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Die Lektion wurde im Rahmen des Autorenprogramms entwickelt und zusammengestellt und richtet sich an Schüler der 9. Klasse.
Unterrichtsthema: Tschuwaschische Rituale und Bräuche.
Ritus, Brauch, Tradition sind Besonderheit ein getrenntes Volk. Sie überschneiden und spiegeln alle Hauptaspekte des Lebens wider. Sie sind ein wirksames Mittel der nationalen Bildung und der Vereinigung der Menschen zu einem Ganzen.
Der Zweck der Lektion:

1. 
   Den Schülern eine Vorstellung davon zu vermitteln, dass Bräuche und Rituale der wichtigste Block im System der spirituellen Kultur sind Tschuwaschische Leute.
2. 
   Führen Sie die Schüler in den Komplex der tschuwaschischen Rituale und Bräuche ein.
3. 
   Verstehen Sie die Rolle und Bedeutung von Ritualen und Bräuchen im Leben einer ethnischen Gruppe in unserer Zeit.

Epigraph für die Lektion:

Die Zeit hat diese Erkenntnisse nicht ausgelöscht.

Sie müssen nur die oberste Schicht anheben -

Und dampfendes Blut aus der Kehle

Ewige Gefühle werden uns überströmen.

Jetzt für immer, für immer und ewig, alter Mann,

Und der Preis ist der Preis, und die Weine sind die Weine,

Und es ist immer gut, wenn die Ehre gerettet wird,

Wenn der Geist Ihnen zuverlässig den Rücken freihält.

Wir übernehmen Reinheit und Einfachheit von den Alten,

Sagen, Geschichten aus der Vergangenheit, die wir mitschleppen

Denn gut bleibt gut

In der Vergangenheit, Zukunft und Gegenwart.

Wyssozki V. Nerv.

Unterrichtsart: Vortrag mit Gesprächselementen.
Unterrichtsplan:

1. Einleitende Worte des Lehrers.

2. Soziales Leben und zwischenmenschliche Beziehungen.

3. Familien- und Heimrituale.

4.Ländliche Rituale.

5. Feiertage.

6. Schlussfolgerungen.
Lehrer : Oft kommt es uns so vor, als gehöre die Welt der Traditionen unwiederbringlich der Vergangenheit an und am wenigsten neigen wir dazu, die Riten und Traditionen unseres Großvaters fortzusetzen.

Aber Verhaltensstandards, Ethik, Moral zwischenmenschliche Beziehungen können weder synthetisiert noch importiert werden und verloren gehen traditionelle Kultur In diesem Bereich kommt es zu einem Mangel an Spiritualität.

Die Gesellschaft wendet sich immer wieder ihren Wurzeln zu. Die Suche nach verlorenen Werten beginnt, Versuche, sich an die Vergangenheit, das Vergessene zu erinnern, und es stellt sich heraus, dass das Ritual, der Brauch auf die Bewahrung ewiger universeller Werte abzielt:

Frieden in der Familie

Liebe zur Natur

Sich um das Haus kümmern

Männlicher Anstand

Gut

- Sauberkeit und Bescheidenheit.
Zu Beginn des Unterrichts führt der Lehrer eine Umfrage unter den Schülern der Klasse durch, um das Thema des Unterrichts zu aktualisieren.
Fragebogen.

Ein paar Fragen zu Bräuchen und Ritualen.

1. Welcher Nationalität gehören Sie an?______________________________

2. Nennen Sie die ethnografischen Gruppen des Tschuwaschischen Volkes___________________

3. Wenn Sie Tschuwaschen sind, zu welcher ethnografischen Gruppe zählen Sie sich?_________________________

4.Welche Volksbräuche und Rituale kennen Sie?________________________

5. Hält jemand in Ihrer Familie tschuwaschische Rituale, Bräuche und Feiertage ein? Bitte geben Sie an, welche_____________________________________________

6. Versuchen Sie, die für den alten tschuwaschischen Glauben charakteristischen Götter und Geister zu benennen________________________________________________________________

7. Glauben Sie, dass in Ihrer Gegend Bräuche oder Rituale im Zusammenhang mit dem alten tschuwaschischen Glauben beachtet werden? Wenn ja, welche?______________________________________________________________

8.Welche Art von Hochzeit würden Sie gerne für sich veranstalten?

Ohne Rituale_________________________________________________________________

Moderner ziviler Ritus_____________________________________________

Standesamtlicher Ritus mit Elementen einer Volkshochzeit___________________________

Traditionelle Zeremonie mit religiöser Registrierung der Eheschließung____________________

9. Welche Volksbräuche und Rituale kennen Sie im Zusammenhang mit der Geburt eines Kindes?___________________________________________________________

Lehrer:Das System der Bräuche und Rituale wurde in den frühen Entwicklungsstadien gebildet menschliche Gesellschaft. In primitiven Gesellschaften erfüllten sie die Funktionen der Verwaltung und des Erfahrungstransfers.

Welche Faktoren beeinflussen Ihrer Meinung nach Bräuche und Rituale?

(Überzeugungen, Mythen, Volkswissen, Folklore, Wirtschaftstätigkeit, geographische Lage).

Was verstehen Sie unter dem Wort Brauch, Ritual?

Sitte ist eine der Bevölkerung vertraute Verhaltensweise, die von früheren Generationen geerbt und im Laufe der Zeit verändert wurde.

Ein Ritual ist eine Reihe von Handlungen, die durch Gewohnheiten festgelegt werden, die mit religiösen Vorstellungen oder Alltagstraditionen verbunden sind.

Das tschuwaschische Volk hat viele Traditionen und Rituale. Einige davon sind in Vergessenheit geraten, andere haben uns nicht erreicht. Sie liegen uns als Erinnerung an unsere Geschichte am Herzen. Ohne Kenntnis der Volkstraditionen und Rituale ist eine umfassende Bildung nicht möglich jüngere Generation. Daher der Wunsch, sie im Kontext zu verstehen moderne Trends Entwicklung der spirituellen Kultur des Volkes.

Im Rahmen der heutigen Lektion werden wir uns mit dem Komplex der Bräuche und Rituale des tschuwaschischen Volkes vertrauter machen, um sie anschließend genauer zu studieren und ihre einzigartige, verborgene Bedeutung aufzudecken.

Der gesamte Komplex der Bräuche und Rituale lässt sich in drei Gruppen einteilen:

1. 
   Rituale, die vom gesamten Dorf oder mehreren Siedlungen durchgeführt werden, werden als ländliche Rituale bezeichnet.
2. 
   Familienrituale, sogenannte. Zuhause oder Familie.
3. 
   Rituale, die von einer Einzelperson oder für sie oder einzeln durchgeführt werden, die sogenannten. Individuell.

Soziales Leben und zwischenmenschliche Beziehungen.
Die Tschuwaschen behandelten die Fähigkeit, sich in der Gesellschaft würdevoll zu verhalten, mit besonderer Ehrfurcht und Respekt. Die Tschuwaschen lehrten einander: „Schmäht den Namen der Tschuwaschen nicht.“

Die öffentliche Meinung spielte schon immer eine große Rolle bei der Bildung und Regulierung moralischer und ethischer Standards: „Was werden sie im Dorf sagen?“

Welche negative Eigenschaften Wurden Sie für Ihr Verhalten verurteilt?

Verurteilt:

Indiskretes Verhalten

Schimpfworte

Trunkenheit

Diebstahl.

Besonders junge Menschen mussten diese Bräuche beachten.

1. 
   Es war nicht notwendig, Nachbarn, Dorfbewohner oder diejenigen, die man jeden Tag sah, zu begrüßen; man begrüßte nur respektable, alte Leute:

- Syva – und? Bist du gesund?

Avan – und? Ist es gut?

2. Als die Tschuwaschen die Hütte eines ihrer Nachbarn betraten, nahmen sie ihre Hüte ab, steckten sie unter die Arme und begrüßten den „Hert-surt“ – den Brownie. Wenn die Familie zu dieser Zeit zu Abend aß, saß die Person, die eintrat, zwangsläufig am Tisch. Der Eingeladene hatte kein Recht, sich zu weigern; auch wenn er satt war, musste er der Sitte nach immer noch mindestens ein paar Löffel aus dem gemeinsamen Becher schöpfen.

3. Der tschuwaschische Brauch verurteilte Gäste, die ohne Einladung tranken, daher war der Besitzer gezwungen, den Gästen ständig Erfrischungen anzubieten; er schöpfte eine Kelle nach der anderen, aus der er oft etwas trank.

4. Frauen wurden immer am selben Tisch wie Männer behandelt.

5. Die Bauern hielten sich strikt an den alten Brauch, nach dem er ein- bis zweimal im Jahr alle seine Verwandten und Nachbarn zu sich nach Hause einladen musste, obwohl diese Feierlichkeiten in anderen Fällen gut die Hälfte der mageren Reserven verschlangen.

Familien- und Heimrituale.
Hoher Erhaltungsgrad traditionelle Elemente ist anders Familienritual. Bezogen auf die wichtigsten Momente im Leben einer Person in der Familie:

Geburt eines Kindes

Hochzeit

Aufbruch in eine andere Welt.

Die Grundlage allen Lebens war die Familie. Anders als heute war die Familie stark, Scheidungen waren äußerst selten. Familienbeziehungen waren gekennzeichnet durch:

Hingabe

Loyalität

Die Familien waren monogam. Polygamie war in reichen und kinderlosen Familien erlaubt.

Was ist Monogamie? Polygamie? Patronomie?

Ungleiches Alter der Ehegatten war zulässig. In welchen Fällen?

Es gab den Brauch, dass die Frau eines verstorbenen Bruders auf seinen jüngeren Bruder überging, um das Eigentum zu bewahren.

Es gab einen Brauch Minorata , als der jüngste Sohn der Familie den gesamten Besitz erbte.

Hochzeit.
Lehrer: Einer der meisten wichtige Ereignisse es gab eine Hochzeit. Über eine Hochzeit zu sprechen ist für eine Stunde kein Thema, daher werden wir nur die wichtigsten Punkte im Zusammenhang mit der Ehe betrachten.

1. 
   Ehen zwischen Verwandten waren bis zur siebten Generation verboten. Warum?
2. 
   Wahl der Braut. Welche Eigenschaften wurden geschätzt?
3. 
   Schnappen. Brautentführung. In welchen Fällen wurde die Braut entführt?
4. 
   Zahlung der Mitgift (hulam uksi), um die Kosten der Mitgift zu bezahlen. Was war in der Mitgift enthalten?
5. 
   Hochzeit. Das gesamte Ritual bestand aus einem Zyklus: Rituale vor der Hochzeit, Rituale nach der Hochzeit. Die Hochzeit dauerte normalerweise 4-5 Tage.
6. 
   Hochzeit. Sie wurde nach der Christianisierung eingeführt und wurde kein fester Bestandteil der traditionellen Volkshochzeit.

Geburt eines Kindes . Es wurde als ein besonderes freudiges Ereignis wahrgenommen. Kinder wurden in erster Linie als zukünftige Helfer gesehen.

Schülernachrichten :

1 Schüler:

Die Geburt fand im Sommer meist in einem Badehaus und im Winter in einer Hütte statt. Man glaubte, dass dem Neugeborenen die Seele vom Geist geschenkt wurde. Wenn ein Kind zu früh und schwach geboren wurde, wurde ein Ritual durchgeführt, um die Seele in es hineinzulassen: Unmittelbar nach der Geburt machten sich drei ältere Frauen mit eisernen Dingen (einer Bratpfanne, einer Schöpfkelle, einem Dämpfer) auf die Suche nach der Seele . Einer von ihnen ging auf den Dachboden, um Gott um eine Seele zu bitten, der andere ging in den Untergrund und bat Shaitan darum, der dritte ging in den Hof und rief alle heidnischen Götter an, dem Neugeborenen eine Seele zu geben.

Nach der Geburt eines Kindes wurden den Geistern Opfer dargebracht. Der Heiler (Yomzya) zerschlug mit einem Lindenholz zwei rohe Eier über dem Kopf des Neugeborenen, riss dem Hahn den Kopf ab und warf ihn als Leckerbissen aus dem Tor. böser Geist- Shuitanu. Die Hebammen führten auch andere Aktionen aus: Sie warfen Hopfen auf den Kragen; Sie hielten das Kind vor den Kamin, warfen Salz ins Feuer und beschworen böse Geister und die Toten, sich zu entfernen und dem Neugeborenen keinen Schaden zuzufügen. Sie äußerten den Wunsch, dass das Kind mutig, schnell und fleißig sein sollte wie seine Mutter und sein Vater.

Schüler 2:

Anlässlich der Geburt eines Kindes versammelte sich die ganze Familie in der Hütte. Auf dem Tisch wurden Brot und Käse serviert, von denen das älteste Familienmitglied an jeden Anwesenden ein Stück verteilte. An manchen Feiertagen, spätestens jedoch ein Jahr nach der Geburt, könnte eine Belohnung zu Ehren eines Neugeborenen arrangiert werden. Der Name wurde nach eigenem Ermessen oder nach dem Namen einer im Dorf verehrten älteren Person vergeben. Um böse Geister zu täuschen und das Kind vor schlechtem Wetter zu schützen, wurden Neugeborene nach Vögeln, Tieren, Pflanzen usw. benannt. (Schwalbe, Eiche usw.). In diesem Zusammenhang könnte eine Person zwei Namen haben: einen für das Alltagsleben, den anderen für Geister. Mit der Erstarkung des Christentums begann man, dem Kind bei der Taufe in der Kirche einen Namen zu geben.

Beerdigung.
Wenn die Hochzeitszeremonie und die Geburt eines Kindes fröhlich und freudig verliefen, dann nahm das Bestattungsritual einen der zentralen Plätze in der heidnischen Religion der Tschuwaschen ein und spiegelte viele ihrer Aspekte wider. Beerdigungen und Zeremonien spiegelten traurige Erfahrungen wider, die Tragödie des unwiederbringlichen Verlusts des einzigen Ernährers der Familie. Der Tod wurde als heimtückische Kraft in Form des Geistes von Esrel – dem Geist des Todes – dargestellt. Angst verhinderte wesentliche Veränderungen im traditionellen Bestattungsritus, und viele seiner Elemente sind bis heute erhalten geblieben. Nach dem Glauben der Tschuwaschen verwandelte sich die Seele des Verstorbenen nach einem Jahr in einen Geist, zu dem sie beteten, und deshalb versuchten sie beim Gedenken an den Tschuwaschischen, ihn zu besänftigen, um Hilfe in den Angelegenheiten der Lebenden zu gewinnen. Bestattungsritus endete mit den Worten: „Segne! Möge alles in Hülle und Fülle vor dir liegen. Bedienen Sie sich hier nach Herzenslust und kehren Sie an Ihren Platz zurück.“

Nach dem Tod wurde am Grab eine Willkommenstafel angebracht, die ein Jahr später durch ein Denkmal ersetzt wurde.

Abschluss: Familienrituale haben ihre Bedeutung im Leben des modernen Tschuwaschischen Volkes nicht verloren, trotz des Prozesses rascher Veränderungen, die in den letzten Jahrzehnten im Leben der Tschuwaschischen stattgefunden haben.
Ländliches Ritual.
Alles persönlich und öffentliches Leben Tschuwaschisch, ihre wirtschaftlichen Aktivitäten waren mit ihren verbunden heidnische Überzeugungen. Alles Lebendige in der Natur, alles, was den Tschuwaschen im Leben begegnete, hatte seine eigenen Gottheiten. In der Schar der tschuwaschischen Götter gab es in manchen Dörfern bis zu zweihundert Götter.

Nur Opfer, Gebete, Beschwörungen Nach tschuwaschischem Glauben könnten die schädlichen Handlungen dieser Gottheiten verhindert werden:

1. Geben Sie Rituale ein Chuk, als die Menschen dem großen Gott Tour, seiner Familie und seinen Gehilfen Opfer brachten, um die universelle Harmonie aufrechtzuerhalten und für eine gute Ernte, Viehnachwuchs, Gesundheit und Wohlstand zu beten.
2. Rituale wie Kiremet – wenn sich Bewohner mehrerer Dörfer an einem speziell dafür vorgesehenen Ort zu einem rituellen Opfer versammelten. Bei dem mit dem Gebet verbundenen Ritual wurden große Haustiere als Opfer verwendet.
3. An Geister gerichtete Rituale – Gottheiten. Sie hatten eine gewisse Konsequenz in der Ausführung und folgten bei der Handhabung der allgemein anerkannten Hierarchie. Sie baten ihre Gottheiten um Gesundheit und Frieden.

4. Reinigungsriten, zu denen Gebete gehörten, um Flüche und Zaubersprüche von ve: seren, virem, vupar zu lösen.

Verstieß eine Person gegen allgemein anerkannte Verhaltens- und Moralnormen, folgte eine angemessene Reaktion. Das Unvermeidliche erwartete die Täter Bestrafung:

« Ich werde Schrecken, Verkümmerung und Fieber über dich senden, wodurch deine Augen ermüden und deine Seele gequält wird. Der Herr wird dich mit Verkümmerung, Fieber, Fieber, Entzündungen, Dürre, sengenden Winden und Rost schlagen, und sie werden dich verfolgen, bis du umkommst.“

Deshalb eilten die Erkrankten mit Bitten zu ihren Geistern und Gottheiten und brachten ihnen Geschenke. Der tschuwaschische Schamane – Yomzya – ermittelte die Ursachen von Krankheit und Unglück und vertrieb den bösen Geist aus einer Person.

Lehrer (Empathie-Methode), zeigt einen kurzen Auszug aus dem Reinigungsritual .
Feiertage.
Das Leben der Tschuwaschen bestand nicht nur aus Arbeit. Die Leute wussten, wie man Spaß hat und sich freut. Das ganze Jahr über wurden Feiertage und Rituale abgehalten, die mit dem heidnischen Glauben in Verbindung standen und dem Hauptthema gewidmet waren Wendepunkte Astronomisches Jahr: Winter- und Sommersonnenwende, Herbst- und Frühlingssonnenwende.

1. 
   Feiertage Winterzyklus begann mit dem Feiertag Surkhuri – zu Ehren des Nachwuchses des Viehs und der Getreideernte.
2. 
   Die Feiertage des Frühlingszyklus begannen mit dem Feiertag Savarni – dem Abschied vom Winter und der Begrüßung des Frühlings, der Vertreibung böser Geister – Virems, Serenas.
3. 
   Die Feiertage des Sommerzyklus begannen mit Simek – dem öffentlichen Gedenken an die Toten; Uychuk – Opfer und Gebete für die Ernte, Viehnachwuchs, Gesundheit; Uyav – Reigentänze und Spiele für Jugendliche.
4. 
   Feiertage des Herbstzyklus. Chukleme wurde abgehalten – ein Feiertag zur Beleuchtung der neuen Ernte, eine Zeit für die Durchführung von Gedenkriten im Monat Yupa (Oktober).

Nach der Konvertierung zum Christentum wurde das rituelle Repertoire der Feiertage ergänzt. Viele Feiertage wurden neu gedacht, blieben aber im Grunde gleich.

Schlussfolgerungen:
Eine Neubewertung vieler Aspekte der Geschichte des tschuwaschischen Volkes und ein neues Verständnis der Rolle der Weltanschauung des Volkes, einschließlich der Religion, bei der Erziehung der jüngeren Generation ermöglichen uns eine Wiederherstellung historische Kontinuität, spirituelle Harmonie in der Gesellschaft.

Volksbräuche und Rituale, Feiertage waren und sind ein fester Bestandteil Bestandteil spirituelle Kultur des Volkes. Sie sind es, zusammen mit nationale Kunst, drücken Sie die Seele der Menschen aus, schmücken Sie ihr Leben, verleihen Sie ihm Einzigartigkeit, stärken Sie die Verbindung zwischen den Generationen. Dies ist ein wirksames Mittel zur positiven ideologischen und emotionalen Beeinflussung der jüngeren Generation.

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Kudryashova Julia

Meine Arbeit ist dem Nima-Feiertag gewidmet, der noch heute in tschuwaschischen Dörfern gefeiert wird.

Herunterladen:

Vorschau:

Bildungs- und Forschungsarbeit

„Nime...einer der schönsten Bräuche meines Volkes“

Julia Evgenievna Kudryashova,

MBOU „Elbarusovskaya-Sekundarschule“

Bezirk Mariinsko-Posad

Tschuwaschische Republik

Elbarusowo 2011

Relevanz

Wir leben im Zeitalter der Cyber-Genies, in dem Maschinen fast die gesamte Arbeit anstelle von Menschen erledigen. Sie ersetzen es in der Produktion, in der Wissenschaft und entwickeln sogar jetzt Roboter mit der höchsten Leistung einfache Arbeit um das Haus. Gut gemacht, japanische Meister! Sie schreiten immer weiter voran und erfinden immer neue Maschinen.

Trotz aller Innovationen und Supererfindungen spielen sie eine große Rolle im Leben eines Menschen. nationale Traditionen und Bräuche, die von Generation zu Generation weitergegeben wurden und auch heute noch sehr, sehr notwendig sind. Schließlich nationale Bräuche- Das nationales Gedächtnis Menschen, was ein bestimmtes Volk von anderen unterscheidet, einen Menschen vor Depersonalisierung schützt, ihm die Verbindung von Zeiten und Generationen spüren lässt, spirituelle Unterstützung und Unterstützung im Leben erhält. Einer dieser Bräuche ist der tschuwaschische Arbeitsfeiertag – Nime.

Nime – kollektive Hilfeleistung der Dorfbewohner bei arbeitsintensiven und mühsamen Arbeiten. Die Nime-Tradition ist sehr tief historische Wurzeln und stammt aus der prototürkischen Zeit. Die Tschuwaschen bewahrten den Nime-Brauch mehrere tausend Jahre lang und brachten ihn zu uns. Nime rettete und bewahrte das tschuwaschische Volk. Es gibt viele Momente im Leben eines Dorfbewohners, in denen gemeinsame Anstrengungen erforderlich sind, um bestimmte Aufgaben rechtzeitig zu erledigen. Es war notwendig, den Wald zu roden, ein Haus zu bauen, die bereits bröckelnde Ernte rechtzeitig zu ernten – überall kam der Nime-Brauch zur Rettung. Es gibt keinen bestimmten Zeitrahmen, aber meistens griffen sie bei der Ernte überfälliger Ernten auf kollektive Hilfe zurück. In Fällen, in denen ein Brotverlust drohte, lud der Besitzer einen der angesehenen Menschen zu sich ein und ernannte ihn zum Nime Puçĕ, dem Leiter der kollektiven Hilfe. Und dieser wunderbare Brauch, den Dorfbewohnern bei schwieriger Arbeit zu helfen, hat sich bis heute erhalten.

Ziel:

Erziehung Werthaltung zum kulturellen Erbe des tschuwaschischen Volkes - Nime; Bekanntschaft mit dem tschuwaschischen Nime-Brauch.

Aufgaben:

1. Den Horizont erweitern, Literatur zu diesem Thema studieren;
2. Aufmerksamkeit auf die umfassende Erforschung und Erhaltung des Natur- und Kulturerbes ihrer kleinen Heimat lenken;
3. Erweiterung der Beziehung zwischen ethnischer Zugehörigkeit und natürlicher Umwelt und Beitrag zur Erhaltung des kulturellen und natürlichen Erbes;

Bei der Recherche kamen folgende Methoden zum Einsatz:

Theoretische Methoden:

1. Studium und Analyse wissenschaftlicher Literatur;
2. Kennenlernen Wissenschaftliche Literatur im Internet;

Praktische Methoden:

Umfrage Bewohner des Dorfes Elbarusovo

Verwendung von Fotochroniken aus einem Familienalbum bei der Arbeit

Einführung

„Das Leben wird für gute Taten gegeben“

Nime, so heißt der tschuwaschische Brauch, seinen Dorfbewohnern bei großen und schwierigen Arbeiten zu helfen. Warum interessiert mich dieses Thema? Tatsache ist, dass meine Eltern beschlossen haben, zu bauen neues Haus. Nicht einfach, sondern zweistöckig, damit genug Platz für alle ist – schließlich ist unsere Familie groß, sie besteht aus sieben Personen. Wir leben im Dorf Elbarusovo, Bezirk Mariinsko-Posad. Zuerst kaufte mein Vater Ziegel, Baumstämme, Bretter, Sand ...

Am festgesetzten Tag begannen sich Männer zu uns zu versammeln. Sie alle hatten Werkzeuge in der Hand. Sie versammelten sich um meinen Vater: und er erzählte ihnen etwas, erklärte, bat um Rat ... Und so machten sie sich an die Arbeit: Sie begannen, den Boden auszuheben, um das Fundament eines neuen Hauses zu gießen. Als das Mittagessen näher rückte, kamen Frauen mit Essen. Tante Alya brachte frisch gebackene Kuchen, Oma Mascha brachte Kuchen, Nachbarin Oma Raisa brachte einen Krug Kwas ...

Und ich interessierte mich sehr für diesen Brauch meines Volkes, der Nime genannt wird.

Um mehr über diesen wunderbaren Brauch zu erfahren, begann ich mit meiner kleinen, aber sehr interessanten Recherche.

Hauptteil

Nime. Seit jeher gibt es in vielen Nationen den Brauch, unentgeltlich und freundschaftlich zu arbeiten und ihren Verwandten und Dorfbewohnern zu helfen.

In tschuwaschischen Dörfern wurde dieser Brauch Nime genannt. Im Dorfleben gibt es Arbeiten, die eine Familie alleine nicht bewältigen kann. Zum Beispiel: Hausbau, dringende Holzernte, Baumstämme aus dem Wald entfernen und andere. Dann kamen die Dorfbewohner zur Rettung und die ganze Welt kam mit der Arbeit zurecht.

Früh am Morgen der Besitzer der Familie oder ein speziell Auserwählter Respektierter Mann- nime puçĕ (Kapitel nime) - band sich ein besticktes Handtuch über die Schulter und ritt zu Pferd durch das ganze Dorf. In seinen Händen hielt er eine Flagge – nime yalavĕ. Nime Puçĕ blieb in der Nähe jedes Tores stehen und sang und lud ihn zur Arbeit ein:

Kochen! Komm raus, Nim!

Nach Achtanai am Nim!

Äh! Auf Nim! Auf Nim!

Kommen Sie nach Achtanai und trinken Sie Honig!

Äh! Alles liegt an ihm!

Wenn Sie Beine haben, kommen Sie zu Fuß.

Wenn Sie nicht laufen können, kriechen Sie...

Oder so:

Auf Nim! Auf Nim!

Zu Savdey auf Nim!

Hey Dorfbewohner, lasst uns gehen!

Setzen Sie das Haus darauf!

Wenn die Landwirte zusammenhalten, geht die Arbeit voran.

Auf Nim! Auf Nim!

Zu Savdey auf Nim!

Im Keller brodelt dreijähriger Honig,

Der Lammkopf kocht seit dem Morgen im Kessel.

Auf Nim! Auf Nim!

Zu Savdey auf Nim!

Nehmen wir eine Kelle Honig in die Hand,

Ja, bis zum Sonnenuntergang laufen die Arbeiten auf Hochtouren.

Auf Nim! Auf Nim!

Zu Savdey auf Nim!

Nachdem die Besitzer diesen Ausruf gehört hatten, versammelten sie sich und ritten auf ihren Karren mit Arbeitswerkzeugen hinter ihm her. Während der Arbeit und bei der Rückkehr nach Hause sangen die Menschen besondere Lieder.

Sie arbeiteten bis zum Abend. Tagsüber versorgten die Besitzer alle mit Mittagessen und schenkten ihnen Bier. Am Abend fand ein festliches Fest statt, zu dem alle Nime-Teilnehmer eingeladen waren. Und natürlich, wie alle anderen auch Tschuwaschische Feiertage Es wurden feierliche Lieder gesungen, alte Tänze aufgeführt.

Der alte Brauch der kostenlosen Hilfe bei der Arbeit – Nime – ist in vielen tschuwaschischen Dörfern noch immer erhalten.

Mit der Frage, wie der Nime in unserem Dorf stattgefunden hat, wandte ich mich an unsere Nachbarin Batrakova Lydia Egorovna. Sie ist 81 Jahre alt. Das hat sie mir erzählt:

„Ich erinnere mich, wie meine Eltern ein Haus bauten. Das ist lange her, noch vor dem Krieg. Meine Mutter hat einen ganzen Bottich Bier gebraut und Kuchen gebacken. Und der Vater ging zu Verwandten und Freunden, um sie auf Nim anzurufen. Am nächsten Tag versammelten sich die Menschen und begannen, aus dem Blockhaus ein Haus zu bauen. Nach heutigen Maßstäben war es ein sehr kleines Haus, aber es war unser Zuhause. Bevor die Arbeit begann, standen meine Mutter und meine Großmutter im Osten und bekreuzigten sich, sie flüsterten etwas, wahrscheinlich lasen sie ein Gebet. Ich erinnere mich nicht genau, welche Wörter das waren. Aber ich erinnere mich noch gut an die Männer, als sie hoben große Protokolle und sie sagten: „Eins, zwei, sie haben es genommen... Eins, zwei, sie haben es genommen…“. Als die Sonne schon hoch stand, ging ich zu den Arbeitern und gab ihnen kühles Bier, und alle dankten mir. Wir aßen alle zusammen in unserem Garten zu Mittag mit frisch zubereitetem Kakai Shÿrpi (dem Nationalgericht meines Volkes, gekocht aus den Innereien eines Lammes). Am Abend war das Blockhaus fertig. Der Vater und die Mutter dankten allen Anwesenden für ihr Kommen nach Nima und das festliche Fest. Ich erinnere mich, wie hier feierliche Lieder erklangen und wie die Werktätigen tanzten.“

Natürlich habe ich meinen Großvater Gennady Tikhonovich Kudryashov nach ihm gefragt, der 1935 geboren wurde. Nime fand in unserem Dorf oft statt, wenn jemand ein Haus baute. In unserer Zeit wurden Häuser aus Holz gebaut. Und um die Baumstämme anzuheben, war Kraft nötig. Unser Vater zog in den Krieg und kehrte nie zurück. Meine Mutter blieb mit drei Kindern in einer kleinen Hütte zurück. Ich erinnere mich noch daran, wie die Leute darauf zu uns kamen und begannen, ein Haus zu bauen. Sie arbeiteten unentgeltlich, sie kamen nur, um uns beim Bau eines neuen Hauses zu helfen. Alle versammelten Menschen mussten gut ernährt werden, damit das Dorf nicht sagen würde, dass der Tisch sehr dürftig und arm sei. Alle haben sehr freundlich und lustig gearbeitet. Sie scherzten viel, machten eine Pause, um sich ein wenig auszuruhen, und machten sich dann wieder an die Arbeit. Nach getaner Arbeit wurden alle an den Tisch eingeladen. Nach dem Essen sangen sie Lieder und ein tschuwaschischer Tanz begann mit dem Akkordeon.

Unsere Nachbarin Semenova Raisa Vasilievna. Sie ist 78 Jahre alt. Sie hat mir viel erzählt interessanter Brauch Nime. Es stellt sich heraus, dass zu Beginn des Baus eines neuen Hauses Geld in das Fundament auf der Ostseite gesteckt werden muss, wo das Heiligtum errichtet werden soll. Damit im neuen Zuhause stets Wohlstand und Reichtum herrscht, wird Geld benötigt. Leute, die viel Geld hatten, versuchten, eine große Menge davon dort anzulegen, und diejenigen, die ärmer waren, legten nur ein paar Münzen hinein. Und dafür musste man auch sorgen böse Person Ich habe mich nicht der Stiftung genähert, um die Hexensache zu platzieren. Aber zu dieser Zeit gab es in den Tschuwaschischen Dörfern viele Menschen. Das kann man glauben, oder auch nicht. Die Tschuwaschen zeichnen sich seit langem durch ihren Glauben an Zauberer und Heiler aus, und vielleicht ist hier etwas Wahres dran.

Rodionova Malvina Vitalievna. Geboren 1968. Soweit ich mich erinnere, fand Nime statt, als Dorfbewohner ein neues Haus oder Nebengebäude bauten. Ich weiß sehr gut, dass Ebereschenzweige in das Fundament des zukünftigen Hauses gelegt wurden. Die Tschuwaschen erklären es so: Es wird keinen „Weg“ für einen bösen Geist in dieses Haus geben. Weil sie Angst vor den Zweigen dieses edlen Baumes haben und dieses Haus nicht betreten können. Die Eigentümer des Hauses werden immer in Harmonie und Wohlstand leben. Und bis heute ist dieser Brauch erhalten geblieben. Daran ist nichts auszusetzen: Wenn jemand glaubt, soll er diese Tat tun.

Und jetzt möchte ich erzählen und in Fotos zeigen, woran ich mich über Neem erinnere. Es war ein Samstag im August. Verwandte und Freunde kamen uns besuchen. Sie begannen mit dem Ausheben des Bodens, um den Grundstein für ein neues Haus zu legen. Ich war sehr interessiert und lief herum und schaute zu, wie die Leute arbeiteten. Sie lachten, scherzten, machten eine „Rauchpause“, meine Mutter bat mich, ihnen kalten Kwas zu gönnen.

Abschluss

Nime ist ein sehr guter Brauch meines Volkes, der bis heute überlebt hat. Meinem Volk ist es gelungen, die Traditionen, die es verbinden, zu bewahren und ihm in schwierigen Zeiten zu helfen. Das bedeutet, dass wir ein starkes, altes und traditionsreiches Volk sind. Wir, die junge Generation, müssen die Traditionen und Bräuche unseres Volkes kennen und respektieren. Weiterleben, Freunden bei ihrer Arbeit helfen.

Und in der tschuwaschischen Literatur gibt es viele Werke, die den bis heute erhaltenen Brauch des Volkes beschreiben – Nime.

In N. Ilbeks Roman „Schwarzbrot“ heißt es beispielsweise, wie Dorfbewohner beim Bau eines Hauses für den armen alten Mann von Pikmars halfen, dessen altes Haus eingestürzt war.

Valeria Turgai lobt in ihrem Gedicht „Nime“ den Brauch des tschuwaschischen Volkes, sich gegenseitig beim Hausbau zu helfen. Und es heißt, dass ein solches Volk spirituell reich ist und eine reiche Vergangenheit und eine glänzende Zukunft hat.

Nime ist der schönste Feiertag der Arbeit meines Volkes, wenn sie zusammenkommen, um einem Dorfbewohner bei „großer Arbeit“ zu helfen. Solche Bräuche vereinen mein Volk, machen es stärker, freundlicher und weiser. Ich möchte die Bedeutung von Nime im Leben des tschuwaschischen Volkes in Syncwine und Cluster zeigen.

Das ist der Syncwine, den ich bekommen habe:

Nîmes

freundlich, wichtig

hilft, unterstützt, spart

Nime - ein wunderschöner Arbeitsfeiertag

Tag der Arbeit

Der Nim-Wert kann auch im Cluster angezeigt werden:

Haus

helfen

Freude

Leben

Portion

wichtig

Art

Nîmes

Verweise

1. Elena Enkka „Kultur“ Heimatland" - Tscheboksary 2008
2. Kurze Tschuwaschische Enzyklopädie – Tscheboksary 2000
3. M. Fedorov „Etymologisches Wörterbuch der Tschuwaschischen Sprache“ – Tscheboksary 1987
4. Fotos aus dem Familienarchiv
5. Internetressourcen:

as-ia-krk.21416s15.edusite.ru/p19aa1.html

Wikipedia

Chăvash halăkh saichĕ „Tschuwaschische Volksstätte“

www.cap.ru/home/69/school_hosankino/p29aa1.htm

tiabuckowa.narod.ru

Für unsere Vorfahren waren Geburt, Hochzeit (tui) und Tod die wichtigsten Ereignisse im menschlichen Leben. Die diese Ereignisse begleitenden Riten werden von Gelehrten „Initiationsriten“ genannt. Während der Geburt und des Todes „übergeht“ ein Mensch in eine andere Welt. Während der Hochzeit verändert sich seine Stellung in der Gesellschaft dramatisch, er „wandert“ in eine andere soziale Gruppe.

Die Tschuwaschen betrachteten es als großes Unglück und als Sünde, unverheiratet oder als unverheirateter Mensch zu sterben. Ein Mensch, der auf diese Welt kommt, muss seine Fortsetzung zurücklassen – Kinder, sie großziehen und ihnen alles beibringen, was er selbst wusste, was seine Eltern ihm beigebracht haben – die Lebenskette sollte nicht unterbrochen werden. Das Lebensziel eines jeden Menschen war es, eine Familie zu gründen und Kinder großzuziehen.

Verabredung und Auswahl eines Brautpaares

Nach den Traditionen vieler Nationen war es unmöglich, aus Verwandten eine Frau oder einen Ehemann auszuwählen. Bei den Tschuwaschen erstreckte sich dieses Verbot bis zur siebten Generation. Beispielsweise durften Cousins ​​siebten Grades nicht heiraten, Cousinen achten Grades jedoch. Dieses Verbot ist darauf zurückzuführen, dass in blutsverwandten Ehen Kinder häufig krank zur Welt kommen. Deshalb suchten tschuwaschische Jungen in benachbarten und entfernten Dörfern nach Bräuten, da es oft vorkam, dass die Bewohner eines Dorfes von einem Verwandten abstammten.

Um junge Menschen kennenzulernen, wurden verschiedene Treffen, Spiele und Feiertage organisiert, die in mehreren Dörfern üblich waren. Besonders sorgfältig untersuchten sie zukünftige Ehefrauen und Ehemänner, die gemeinsame Arbeiten verrichteten: Heuernte, Nim usw.

Wenn ein Mann seinen Wunsch zum Heiraten ankündigte, erfuhren die Eltern zunächst, aus welcher Familie die Braut stammte, ob sie gesund war, ob sie fleißig genug war, ob sie klug war, welchen Charakter sie hatte und wie sie aussah war usw.

Manchmal wählten Eltern selbst Bräutigame und Bräute für ihre Kinder aus. Aber Hochzeiten fanden selten ohne ihre Zustimmung statt.

Die Tschuwaschen glaubten, je älter die Braut war, desto wertvoller war sie, desto mehr konnte sie tun und desto reicher war die Mitgift, die sie von Kindheit an vorzubereiten begannen.

Um die Familie der Braut kennenzulernen und eine vorläufige Vereinbarung zu treffen, schickten die Eltern des jungen Mannes Heiratsvermittler. Einige Tage später kamen die Eltern und Verwandten des Bräutigams zum Haus der Braut, um die Braut endgültig zu verkuppeln. Sie brachten Geschenke mit: Bier, Käse, verschiedene Kekse. Auch Verwandte, meist die Ältesten der Familie, versammelten sich von der Seite der Braut. Vor dem Leckerbissen öffneten sie die Tür leicht und beteten mit Brot- und Käsestücken in den Händen. Dann begann das Fest, die Lieder und der Spaß. Am selben Tag überreichte die Braut ihren zukünftigen Verwandten Geschenke: Handtücher, Surpans, Hemden und schenkte ihnen Bier, als Gegenleistung legten sie mehrere Münzen in die leere Schöpfkelle. Bei einem dieser Besuche einigten sich die Heiratsvermittler auf den Hochzeitstag und die Höhe des Brautpreises und der Mitgift.

Einige Tage vor der Hochzeit kamen die Eltern des Bräutigams noch einmal zum Haus der Braut, um die Bedingungen für die Hochzeit festzulegen.

Für Hochzeitsfeiern wurden im Innenhof spezielle Bänke und ein Tisch aufgestellt.

Als Brautvermögen wurden Geld, Essen für eine Hochzeit, Felle für einen Pelzmantel usw. gespendet. Und zur Mitgift gehörten verschiedene Kleidungsstücke, Schals, Handtücher, Federbetten, Truhen, Haustiere: ein Fohlen, eine Kuh, Schafe, Gänse, eine Henne und Küken.

Der ältere Bräutigam wurde aus den nahen Verwandten des Bräutigams ausgewählt – ein freundlicher, fröhlicher Mann, ein Witzbold und ein Redner, der sich perfekt an alle Details des Hochzeitsrituals erinnert. Normalerweise verhandelte er mit den Eltern der Braut. Der jüngere Bräutigam wurde aus den jungen Verwandten des Bräutigams ausgewählt.

Hochzeitsvorbereitungen

Die Hochzeit war für beide Dörfer ein großes Fest. Jeder Ort hatte seine eigenen Unterschiede bei der Durchführung von Hochzeitsfeiern. Aber überall begann die tschuwaschische Hochzeit fast gleichzeitig im Haus des Bräutigams und im Haus der Braut, dann fanden die Hochzeiten im Haus der Braut statt – der Bräutigam kam und nahm sie mit zu sich, und die Hochzeit endete im Haus des Bräutigams. Im Allgemeinen erstreckten sich Hochzeitsfeiern über mehrere Tage und fanden oft innerhalb einer Woche statt.

Wie immer gab es vor besonderen Feierlichkeiten ein Badehaus, gekleidet in die eleganteste Kleidung, festliche Hüte und Schmuck. Unter Verwandten oder guten Freunden wurden besondere Menschen ausgewählt, die die Hochzeitsfeier organisierten und aufführten besondere Aufgaben. Der Hochzeitsleiter wurde sowohl von der Seite des Bräutigams als auch von der Seite der Braut ausgewählt.

Die Hochzeit beginnt im Haus der Braut. Zu Beginn der Hochzeit versammelten sich die Gäste, brachten Essen und die Ältesten beteten zu den Göttern für eine erfolgreiche Hochzeit und das zukünftige Glück und Wohlergehen der jungen Familie.

Ihre Freunde ersetzten sie und sangen fröhlichere, verspieltere Lieder. Die gekleidete Braut wurde von ihrer Freundin ins Haus geführt. Sie verneigte sich vor ihren Eltern, der Vater und die Mutter segneten ihre Tochter.

Nach tschuwaschischer Tradition saßen sowohl Braut als auch Bräutigam auf Kissen mit speziellen Stickmustern. Die Russen zogen Frischvermählten Pelzfelle an, damit sie reich leben konnten.

Der Bräutigam wurde ins Haus gebracht, er verneigte sich vor seinen Eltern und sie segneten ihn. Zu diesem Zeitpunkt war der Spaß im Hof ​​bereits in vollem Gange, Trommeln und Geigen erklangen: Alle Gäste sangen und tanzten und wurden mit Essen verwöhnt. Dann besuchte der Bräutigam, genau wie die Braut, seine Verwandten. Zusammen mit den Musikern, mit gekleideten und bewaffneten Freunden, ritten sie zu Pferd durch das ganze Dorf und gingen in andere Dörfer.

Ein obligatorisches Hochzeitsritual war das Tragen eines weiblichen Kopfschmucks durch die Braut – Surpan Hushpu. Es könnte an verschiedenen Orten stattfinden andere Zeit: bevor die Braut zum Haus des Bräutigams geht, nachdem sie den Schleier entfernt hat, bevor sie das Haus des Bräutigams betritt usw.

Die letzte Hochzeitszeremonie war die Zeremonie des Wasserholens der Braut, die auch auf unterschiedliche Weise durchgeführt werden konnte. Die Braut, junge Leute und Verwandte gingen zur Quelle. Sie konnten Münzen ins Wasser werfen und die notwendigen Wörter aussprechen. Die Braut (oder der Verwandte ihres Mannes) holte dreimal Wasser und der Eimer wurde dreimal umgeworfen. Zum vierten Mal brachte die Braut Wasser ins Haus. Mit diesem Wasser kochte sie Knödelsuppe oder andere Gerichte. Das Kochen bei der Schwiegertochter und die Behandlung neuer Verwandter bedeuteten ihren Eintritt in den Clan ihres Mannes.

Nach diesen Ritualen gönnten sie sich ein oder zwei Tage lang etwas und hatten Spaß, sangen Abschiedslieder, dankten den Besitzern und gingen nach Hause.

Bräuche nach der Hochzeit

Nach der Hochzeit besuchten sich die verwandten Familien mehrmals. Einer der Besuche, normalerweise im Spätherbst, wenn das Brautpaar und die Verwandten des Mannes die Eltern der Frau besuchten, wurde Taverne (Rückkehr) genannt.

Bei diesem Besuch erhielt die junge Familie den Rest der Mitgift – Vieh: Kuh, Schafe, Bienen usw. Auf dieser Party (oder nach 40 Tagen) konnte das Brautpaar zum ersten Mal nach der Hochzeit singen und tanzen.

49 .Bis zu Mitte des 18. Jahrhunderts V. Die Tschuwaschen behielten eine (heidnische) Volksreligion bei, die Elemente enthielt, die aus dem Zoroastrismus der alten iranischen Stämme, dem khasarischen Judentum und dem Islam in der Zeit Bulgariens und der Goldenen Horde-Kasan Khan übernommen wurden. Die Vorfahren der Tschuwaschen glaubten an eine unabhängige Existenz menschliche Seele. Der Geist der Vorfahren beschützte die Mitglieder des Clans und konnte sie für ihr respektloses Verhalten bestrafen.

Das tschuwaschische Heidentum war durch einen Dualismus gekennzeichnet, der hauptsächlich aus dem Zoroastrismus übernommen wurde: Der Glaube an die Existenz einerseits, gute Götter und Geister unter der Führung von Sulti Tura ( höchster Gott) und auf der anderen Seite böse Gottheiten und Geister, angeführt von Shuittan (Teufel). Die Götter und Geister der Oberwelt sind gut, die der Unterwelt sind böse.

Die tschuwaschische Religion reproduzierte auf ihre Weise die hierarchische Struktur der Gesellschaft. An der Spitze einer großen Göttergruppe standen Sulti Tura und seine Familie. Offenbar wurde zunächst neben anderen Gottheiten auch der himmlische Gott Tura („Tengri“) verehrt. Aber mit der Ankunft des „alleinigen Autokraten“ wird er bereits zu Asla tura (höchster Gott), Sulti Tura (höchster Gott).

Der Allmächtige mischte sich nicht direkt in die menschlichen Angelegenheiten ein, er kontrollierte die Menschen durch einen Assistenten – den Gott Kebe, der für das Schicksal der Menschheit verantwortlich war, und seine Diener: Pulyokhsyo, der den Menschen das Schicksal, glückliche und unglückliche Lose zuteilte, und Pihampara, der den Menschen spirituelle Qualitäten vermittelte und den Yumzyas prophetische Visionen übermittelte, galt auch als Schutzpatron der Tiere. Im Dienst von Sulti Tur gab es Gottheiten, deren Namen die Namen der Beamten wiedergaben, die der Goldenen Horde und den Kasaner Khans dienten und sie begleiteten: Tavam yra – der gute Geist, der im Diwan (Kammer) saß, Tavamsureteken – der verantwortliche Geist der Angelegenheiten des Diwans, also: Wächter, Pförtner, Hüter usw.

Die Tschuwaschischen verehrten auch Götter, die Sonne, Erde, Donner und Blitz, Licht, Lichter, Wind usw. verkörperten. Aber viele Tschuwaschische Götter „wohnten“ nicht im Himmel, sondern direkt auf der Erde.

Böse Gottheiten und Geister waren unabhängig von Sulti Tur: anderen Göttern und Gottheiten und standen mit ihnen in Feindschaft. Der Gott des Bösen und der Dunkelheit, Shuittan, befand sich im Abgrund und im Chaos. Direkt von Shuittan „stammt“ ab:

Esrel ist die böse Gottheit des Todes, die die Seelen der Menschen wegträgt, Iye ist ein Brownie und Knochenbrecher, Vopkan ist ein Geist, der Epidemien verursacht, und Vupar (Ghul) verursachte schwere Krankheiten, nächtliches Ersticken sowie Mond- und Sonnenfinsternisse.

Einen bestimmten Platz unter den bösen Geistern nahm Iyoroh ein, dessen Kult auf das Matriarchat zurückgeht. Iyoroh war eine Puppe in Form einer Frau. Es wurde von Generation zu Generation durch die weibliche Linie weitergegeben. Iyoroh war der Patron der Familie.

Die schädlichsten und bösesten Gottheiten galten als Kiremeti, die in jedem Dorf „wohnten“ und den Menschen unzähliges Unglück brachten (Krankheit, Kinderlosigkeit, Brände, Dürren, Hagel, Raubüberfälle, Katastrophen durch Landbesitzer, Angestellte, Puyans usw.). Kiremets angeblich verwandelte die Seelen von Schurken und Unterdrückern nach ihrem Tod. Der Name Kiremeti selbst stammt vom muslimischen Heiligenkult „Karamat“. Jedes Dorf hatte mindestens eine Kiremetis, und es gab Kiremets, die mehreren Dörfern gemeinsam waren. Der Opferort der Kiremets wurde umzäunt und im Inneren wurde ein kleines Gebäude mit drei Wänden errichtet, das der offenen Seite nach Osten zugewandt war. Das zentrale Element des Kiremetish war ein einsamer alter, oft verdorrter Baum (Eiche, Weide, Birke). Die Besonderheit des tschuwaschischen Heidentums war die Tradition, sowohl gute als auch böse Geister zu besänftigen. Opfer wurden mit Haustieren, Brei, Brot usw. gebracht. Opfer wurden in besonderen Tempeln dargebracht – Andachtsorte, die sich meist in Wäldern befanden und auch Ki-Remets genannt wurden. Sie wurden von Machauren (Machavar) betreut. Zusammen mit den Gebetsleitern (Kyolopusyo) führten sie Opfer- und Gebetsrituale durch. Die Tschuwaschen widmeten guten Göttern und Gottheiten öffentliche und private Opfer und Gebete. Die meisten davon waren Opfer und Gebete im Zusammenhang mit dem landwirtschaftlichen Zyklus: Uy Chukyo (Gebet für die Ernte) und andere. Wälder, Flüsse, insbesondere Whirlpools und Teiche, wurden nach tschuwaschischem Glauben von Arsuri (ähnlich dem Kobold), Vutash ( Wasser) und andere Gottheiten. Für das Wohlergehen in der Familie und im Haushalt sorgte der Hursurt, ein weiblicher Geist; auf dem Scheunenhof lebte eine ganze Familie von Schutzgeistern der Haustiere.

Alle Nebengebäude hatten Schutzgeister: die Wächter des Käfigs (koletri yra), des Kellers (nukhrep khusi) und der Wächter der Scheune (avan ketusho). Im Badehaus kauerte der bösartige Geist Iye – eine Art knochenbrechender Brownie.

Das „Leben nach dem Tod“ wurde von den tschuwaschischen Heiden als Fortsetzung des irdischen Lebens vorgestellt. Der „Wohlstand“ der Toten hing davon ab, wie großzügig ihre lebenden Verwandten sie bei der Beerdigung behandelten.

Frage Nr. 50 Kiremet-Kult. Das Ritual des „heidnischen“ Opfers.

Die Götter der Tschuwaschen werden in zwei Gruppen eingeteilt, die jeweils der Ober- und der Unterwelt zugeordnet werden. Zu Letzterem gehört Kiremet, das eine unsichere Position einnimmt. Die Dualität von Kiremet erklärt sich aus der Tatsache, dass er, da er ursprünglich der Bruder (oder Sohn) des höchsten Gottes Tur ist, geheime Verbindungen zu den Göttern unterhält und als Vermittler zwischen den Göttern der Oberschicht und den chthonischen Geistern der Götter fungiert untere Welt.

Frage Nr. 51 Die Vorstellung des alten Tschuwaschischen über die Struktur der Welt. Mythen über das Universum.

Mythos ist eine phantastische, fiktive Erklärung des Ursprungs und des Wesens eines Gegenstandes, eines Naturphänomens oder eines gesellschaftlichen Lebens durch Übertragung menschlicher Eigenschaften auf diese. Die Hauptbedeutung von Mythen besteht darin, den Übergang vom urzeitlichen Chaos zu einem geordneten Kosmos zu erklären. Kosmogonische Mythen bestimmen maßgeblich die Form anderer Mythen, insbesondere derjenigen, die sich mit der Entstehung der Welt und der Menschen befassen. Der Countdown von Raum und Zeit beginnt mit einem bestimmten Akt der ersten Schöpfung und legt das Muster für die Entfaltung von allem fest, was in Raum und Zeit existiert. Aus dem ursprünglichen Chaos hervorgehend, erreicht das Universum den höchsten Ordnungsgrad, seinen Höhepunkt, zerfällt jedoch nach einer gewissen Zeit wieder ins Chaos und wiederholt dann den gesamten Entwicklungszyklus erneut. Jeder Zyklus stellt eine mythologische Ära dar, normalerweise ein Jahrtausend.

Die Erschaffung der Welt wird in folgender Reihenfolge dargestellt: Chaos – Feuer und Wasser – Wasser und Land – Erde und Himmel – Sonne, Monat, Sterne – Zeit – Pflanzen – Tiere – Mensch – menschliche Gegenstände (Haus, Utensilien). Die Entstehung der Welt wird als Ergebnis eines konsequenten Gegensatzes von Paaren dargestellt: Feuer – Wasser; Himmel Erde; Erde Wasser; oben unten; Vorderseite – Rückseite, rechts – links usw.

Im auf Mythen basierenden tschuwaschischen System des Universums lassen sich drei Stadien unterscheiden: 1) spontane Entstehung des Kosmos aus dem Chaos; 2) das Handeln von Schöpfern in Form von Tieren; 3) die Aktion humanoider Schöpfer. Es gibt keine klaren Grenzen zwischen diesen Phasen. Schöpfungsakte in Mythen können von einer Stufe auf eine andere übertragen werden, die Funktionen einiger Arten von Schöpfern können auf andere übergehen usw.

Frage Nr. 52Ätiologische Mythen der Tschuwaschen.

Ätiologische Mythen sind narrative Mythen, die den Ursprung eines bestimmten natürlichen oder sozialen Phänomens, Objekts oder Merkmals erklären. Die primitivsten Mythen erklären den Grund für das Auftreten bestimmter äußerer Zeichen bei einzelnen Tieren. Es erklärt zum Beispiel, warum ein Hase einen kurzen Schwanz und eine gespaltene Lippe hat, warum eine Schwalbe einen gespaltenen Schwanz hat usw. Eine Stufe höher beantworten ätiologische Mythen die Frage, wie und woher sie kamen. verschiedene Artikel. Zum Beispiel, wie Murmeltiere, Morgen- und Abendtau, berauschende Getränke und Tabak usw. auftauchten. Mythen über den Ursprung tierischer Herkunft erklären oft, dass Tiere einst Affen oder Menschen waren.

In Mythen wird die Wölfin als Vorfahrin, Amme und Erzieherin unseres ersten Vorfahren dargestellt, und der Wolf fungiert als Anführer des Clans. In der tschuwaschischen Tradition wurden viele andere Tiere und Vögel mit Menschen verglichen – Hirsche, Stiere, Adler, Schwäne usw. Interessant sind die tschuwaschischen Mythen über die Entstehung des Feuers, die Einführung von Eheregeln, die Erfindung des Handwerks, die Entstehung verschiedener landwirtschaftlicher Nutzpflanzen, Werkzeuge und landwirtschaftliche Fähigkeiten. Es gibt Legenden über den Ursprung des Todes.

Mythen erklären den Ursprung fast aller Objekte und Phänomene der Natur und der gesellschaftlichen Realität.

Frage Nr. 53 Zahlensymbolik in Mythen.

Bereits in der fernen Vergangenheit hatten einige Zahlen unter den Vorfahren der Tschuwaschen eine besondere symbolische Bedeutung, die mit dem mythologischen Konzept des Universums verbunden war. Die Hauptzahlen mit symbolischer oder heiliger Bedeutung sind vor allem 1,2,3,4,5, aber auch 7,9 und 12.

1 symbolisierte die Idee der Einheit des Raumes. „Wohin man auch geht, die Welt ist eine.“

Die symbolische Bedeutung der Zahl 2 wird durch das Paarungsprinzip bestimmt Tschuwaschische Sprache Es gibt viele Namenspaare wie „Erde und Wasser“, „Gott und Teufel“ usw.

Die symbolische Bedeutung der Zahl 3 geht auf die Idee der Dreifaltigkeit des vertikalen Weltmodells zurück. Das Universum besteht aus drei Teilen: der Unterwelt, Mittelwelt und oben. Bei Opfern sowie bei der Durchführung anderer Rituale werden die Haupthandlungen dreimal wiederholt. In der tschuwaschischen Folklore werden oft drei Charaktere kombiniert; Helden kämpfen gegen dreiköpfige (dreiäugige) Gegner usw.

Die Symbolik der Zahl 4 manifestiert sich hauptsächlich in der Struktur des Rituals. Von besonderem Interesse ist das horizontale Modell der Welt in Form eines Quadrats, korreliert mit den vier Himmelsrichtungen, der Identifizierung von vier Jahreszeiten und der Aufteilung des Tages in vier Teile. Dies wurde im Bau der tschuwaschischen Kiremetishes deutlich zum Ausdruck gebracht. In der gleichen Serie ist die Zahl 8 als Verstärkung der Zahl 4 zu betrachten.

Die Zahl 5 symbolisiert die Idee von fünf kosmischen Stützen: eine im Zentrum der Welt und eine in jeder der vier Ecken des Universums.

Nummer 7 – Nach den kosmogonischen Vorstellungen der Tschuwaschischen gab es sieben Schichten des Himmels, sieben Schichten der Unterwelt und sieben Arten landwirtschaftlicher Nutzpflanzen. Am siebten Tag hielten die heidnischen Tschuwaschen Beerdigungen ab.

Die Symbolik der Zahl 9 ergibt sich aus den Details von Familienritualen. Der Wert der Zahl 9 ist die Summe der drei Zahlen „drei“: drei Stufen der Oberwelt, drei Stufen der Unterwelt und drei Stufen der Mittelwelt.

12 ist die Zahl, in die das Opfertier beim Opferritual eingeteilt wird. Die Symbolik der Zahl 12. Spiegelt Vorstellungen über Geister wider – die Herren der vier Ecken des Universums. Multipliziert mit drei (entsprechend der Anzahl der Stufen der Welt).

Frage Nr. 54 Feiertage im Tschuwaschischen Kalender

Maslenitsa – (Savarni) – ein fröhlicher Feiertag zum Abschied vom Winter und zur Begrüßung des Frühlings, entspricht der russischen Maslenitsa. Die Savarni-Feier dauerte zwei Wochen. Die erste Woche hieß Große Maslenitsa und die zweite Woche hieß Kleine Maslenitsa. Während der Savarna organisierten junge Leute in den Dörfern Ausritte mit Glocken und Glocken. Die Kinder fuhren auf einem Schlitten. Der Feiertag wurde von Kindern eröffnet. Alle versuchten, so früh wie möglich auf den Hügel zu kommen; derjenige, der als Erster die Rodelbahn angelegt hatte, wurde im Dorf „Wegbrecher“ genannt. Quellwasser" Gegen Mittag kamen junge Frauen auf den Berg und fuhren auf Spinnrädern, abends wurden sie durch ältere Frauen ersetzt. Im Zentrum des Dorfes stellten sie eine ausgestopfte „Maslenitsa-Frau“ auf einen großen alten Schlitten, zündeten ihn an und schleppten ihn aus dem Dorf. Alle beschenkten sich gegenseitig und verwöhnten sie mit Butterpfannkuchen, Nüssen und Samen.

Mancun ist ein Feiertag, an dem das neue Frühlingsjahr nach dem alten Tschuwaschischen Kalender begrüßt, junge Verwandte behandelt, Neugeborene und Jungvermählten gesegnet, die neue Sonne begrüßt, neue Freuden und viel Glück im Leben erwartet werden, übersetzt als „großer Tag“, der am gefeiert wird Tage der Frühlingssonnenwende ab Mittwoch und die ganze Woche. Am Tag der Mancun-Offensive rannten die Kinder frühmorgens hinaus, um den Sonnenaufgang auf dem Rasen an der Ostseite des Dorfes zu beobachten. Alte Leute kamen mit den Kindern heraus und überschütteten die Kinder mit Getreide und Hopfen. Das ganze Jahr über kämpfen Kinder am Boden miteinander um ihre Gesundheit. Nach Sonnenaufgang kehrten die Kinder ins Dorf zurück, wo die Erwachsenen sie mit Süßigkeiten, Nüssen, Koloboks und bunten Eiern verwöhnten. Erwachsene besuchten in dieser Ferienwoche Verwandte. Wir besuchten mit Große anzahl Geschenke brachten normalerweise sieben oder neun Arten von Lebensmitteln mit, und jeder brachte sein eigenes Bier mit.

Akatui, ein tschuwaschischer Frühlingsfeiertag, der der Landwirtschaft gewidmet ist, begann vor der Feldarbeit im Frühling und endete nach der Aussaat der Frühlingsfrüchte. Nach dem großen Tag (Mancun) begannen die Tschuwaschen mit den Vorbereitungen für die Feldarbeit im Frühling: Sie reparierten landwirtschaftliche Geräte und bereiteten Saatgut vor. Um den rituellen Teil von Akatui durchzuführen, wird im Voraus Bier gebraut, Lebensmittelvorräte vorbereitet und Eier bemalt. Verwandte und Nachbarn versammelten sich um einen reichhaltigen Tisch. Der Leiter des Rituals beginnt, nachdem er Erfrischungen verteilt hat, das alte Lied „Die Aussaat und das Ackerland ist unsere ewige Arbeit“ zu singen, und alle nehmen diese Hymne an die landwirtschaftliche Arbeit auf. Nachdem das Lied zu Ende ist, beten alle und wenden sich den Türen zu. Dann begannen die Jugendlichen mit Eiern und Stöcken Wahrsagen zu machen, und auf dem Feld begannen Lieder, Tänze und Spaß. Nachdem das ganze Dorf den rituellen Teil durchgeführt hatte, ging es zum Frühjahrspflügen. Die Akatui begannen im Voraus mit den Vorbereitungen für den feierlichsten Abschlusszyklus. Fast jedes Haus spendete den Akatui etwas: Stoffstücke, Schals, Hemden, Handtücher usw. Am Akatui-Tag bekam das Dorf ein festliches Aussehen. Der Wettbewerb fand auf einer Wiese außerhalb des Dorfes statt. Benachbarte Dörfer versuchten, den Feiertag zu unterschiedlichen Zeiten zu feiern; Jugendlichen und Erwachsenen gelang es, an mehreren Feiertagen teilzunehmen.

Sinse ist ein traditioneller vorchristlicher Ritualzyklus, der der Sommersonnenwende gewidmet ist. Es wurde 12 Tage lang gefeiert und fiel mit der Zeit der Roggenblüte zusammen. Dies ist eher kein Feiertag, sondern eine Zeit der Ruhe und des Respekts für den Frieden von Mutter Erde: Es war verboten, zu pflügen, zu säen, den Boden zu graben, Mist zu entfernen, Wälder abzuholzen, Häuser zu bauen, auf Bäume und Gebäude zu klettern. Verstöße gegen Verbote und Beschränkungen führten angeblich zu Dürre oder Hagel.

Frage Nr. 55 Feiertage und Rituale für Jugendliche und Kinder

Surkhuri – in dieser Zeit gefeiert Wintersonnenwende als der Tag anbrach. Während der Feier wurden Rituale abgehalten, um den wirtschaftlichen Erfolg und das persönliche Wohlergehen der Menschen, eine gute Ernte und Nachwuchs im neuen Jahr sicherzustellen. Am ersten Tag von Surkhuri versammelten sich die Kinder in Gruppen und gingen von Tür zu Tür durch das Dorf. Gleichzeitig sangen die Kinder Lieder über das bevorstehende neue Jahr, gratulierten ihren Dorfbewohnern zu den Feiertagen und die Besitzer der Häuser luden sie in die Hütte ein und verwöhnten sie mit gekochten Kuchen, Kalebasse, Süßigkeiten, Nüssen und, natürlich gebratene Erbsen. Die Kinder sangen Zauberlieder und wünschten den Besitzern Wohlergehen, eine gute Ernte und reichlich Viehbestand. Gleichzeitig überschütteten die Kinder die großzügigen Besitzer und das Jungvieh mit gebratenen Erbsen. Am nächsten Tag machten ältere Männer einen Rundgang von Tür zu Tür durch das Dorf. Sie sammelten Mehl, Butter, Getreide, Malz und Hopfen für das rituelle Jungfrauenfest. Nach dem Besuch aller Höfe wurden die gesammelten Produkte in ein besonderes Haus gebracht, wo die Mädchen rituelles Bier brauten, Kuchen backten usw. Am Abend versammelte sich die Jugend des gesamten Dorfes in diesem Haus. Kurz vor Mitternacht begann die Wahrsagerei. Am Morgen ging der Spaß auf die Straße. Am Morgen fuhren die Jungs ihre Freundinnen und nachmittags ritt das ganze Dorf.

Seren ist ein Frühlingsfeiertag des unteren Tschuwaschenvolkes, der der Vertreibung böser Geister aus dem Dorf gewidmet ist. Es fand am Vorabend des großen Tages (Mancun) statt, und mancherorts auch vor dem sommerlichen Gedenken an die verstorbenen Vorfahren – am Vorabend von Simek. Es finden Wettbewerbe im Pferderennen, Ringen und Laufen statt. Nach dem Wettbewerb gehen die Ritualteilnehmer zum Friedhof westlich des Dorfes und machen in einer Schlucht ein Feuer. Um das Feuer werden Vogelbeerruten gesteckt und jeder springt dreimal über das Feuer. Nach dem Essen ziehen sich alle dreimal aus und werfen ihre Oberbekleidung und Hüte hoch. Dies geschieht, um die dort versteckten bösen Geister zu vertreiben. Alte Menschen opfern Essensreste für ihre verstorbenen Angehörigen und beten.

Frage Nr. 56 Tschuwaschische Beerdigungsfeiertage und Rituale

Kalam ist einer der traditionellen Feiertage des Frühlingsritualzyklus, der dem Gedenken an verstorbene Vorfahren gewidmet ist. Das tschuwaschische heidnische Kalam begann am Mittwoch und dauerte eine ganze Woche bis Mankun. Am Tag zuvor wurde ein Badehaus angeblich für verstorbene Vorfahren beheizt. Ein besonderer Bote von oben ging zum Friedhof und lud alle verstorbenen Angehörigen ein, sich zu waschen und ein Dampfbad zu nehmen. Am ersten Tag rüsteten sie den Eingekleideten aus Beste Klamotten Als Mann zu Pferd fuhr er zu jedem Haus, klopfte dreimal und lud ihn in Gedichten ein, für den Abend „unter den Kerzen zu sitzen“. Zu dieser Zeit schlachteten die Eltern einige Lebewesen. Der Kadaver des Opfertiers wurde nicht zerstückelt, sondern im Ganzen gekocht. Zu Beerdigungen wurden immer Pfannkuchen, Fladenbrote „Pashalu“ und „Yusman“ gebacken und Brei in Fleischbrühe gekocht. Auf dem Ritualtisch hätten ein ungeöffneter Laib Brot, ein Laib Käse, Eier und ein ungeöffnetes Fass Bier stehen sollen. Das Essen begann mit einem Gebet, dann aßen sie Brotstücke und Käse und tranken Bier. Gleichzeitig wurde ein Teil der Lebensmittel als Opfer für verstorbene Angehörige in spezielle Schalen gegeben. Abends liefen die Jungs mit Rasseln herum. Sie benutzten große Peitschen und Ruten, um die Zauberer zu „vertreiben“.

Simek ist ein Sommerfest, das dem Gedenken an verstorbene Angehörige mit Besuchen auf Friedhöfen gewidmet ist. Sie begann sieben Wochen nach Ostern, am Donnerstag vor der Dreifaltigkeit, und endete am Donnerstag der Dreifaltigkeitswoche.

Am Vorabend der Großen Woche gingen Frauen und Kinder in den Wald, um Heilkräuter und Wurzeln zu sammeln. Sie heizten ein Badehaus und luden tote Vorfahren ein. Nachdem die Totenwache vorbei war, gingen oder fuhren alle zum Friedhof, um „die Toten zu verabschieden“. Auf dem Friedhof beteten sie zu den Geistern ihrer Vorfahren. Anschließend begann die allgemeine Erfrischung. Nachdem sie die im Ritual vorgeschriebenen Handlungen abgeschlossen hatten, machten sie sich bereit, nach Hause zu gehen. Ein farbiges Ei wurde in der Erde vergraben. Sie zerbrachen das Geschirr mit Opferspeisen und gingen nach Hause, in dem Wunsch, dass die verstorbenen Angehörigen ihr eigenes Leben führen und die Lebenden bis zur nächsten Beerdigung nicht stören würden.

Frage Nr. 57 Familienurlaub und Rituale

Nime – kollektive Hilfe, organisiert von Dorfbewohnern bei arbeitsintensiven und mühsamen Arbeiten. Es gibt viele Momente im Leben eines Dorfbewohners, in denen gemeinsame Anstrengungen erforderlich sind, um bestimmte Aufgaben rechtzeitig zu erledigen. Es war notwendig, den Wald zu roden, ein Haus zu bauen, die bereits bröckelnde Ernte rechtzeitig zu ernten – überall kam der Nime-Brauch zur Rettung. Normalerweise wird Nima tagsüber durchgeführt. An einem langen Sommertag schaffen es die Teilnehmer, eine ganze Koppel zu bewältigen. Am Abend versammeln sich alle Nima-Teilnehmer im Haus des Eigentümers. Die Besitzer des Hauses behandelten alle Dorfbewohner in Dankbarkeit. Die harte Arbeit endete mit einem festlichen Fest.

Frage Nr. 58 Tschuwaschische Volksstickereien und Ornamente.

In einer tschuwaschischen Familie wurde einem Mädchen im Alter von 5 bis 6 Jahren das Nähen beigebracht. Die Mädchen bestickten ihre Outfits für Feiertage und Reigen in bescheidenem Maße; sie steckten ihr ganzes Können in das Sticken von Hochzeitskleidung. Gestickte Outfits hielten fast ein Leben lang. Die Tschuwaschen verwendeten Stickereien zur Verzierung von Damenhemden, Kleidern, Stirnbändern, Handtüchern, Tagesdecken, Herrenhemden, Hochzeitsschals usw. Die Stickerei wurde auf selbstgesponnener Leinwand (normalerweise Hanf) unter Verwendung von Wollfäden und Fäden aus selbstgesponnenen Pflanzenfasern durchgeführt. Sie bestickten auch mit Seide. Rohseide wurde auf Basaren gekauft, zu Hause gesponnen und gefärbt. Es gibt mehr als 30 Sticharten in der Tschuwaschischen Stickerei. Sticker verwendeten sowohl einseitige als auch doppelseitige Stickereien. Die am häufigsten verwendeten Nahtarten waren Malstich, Schrägstich, Plattstich und Vorraumstich. Normalerweise wurden beim Sticken von Mustern mehrere Nahtarten gleichzeitig verwendet. Der Sticker schuf wunderbare Kunstwerke, die einen bedeutenden Beitrag zur Weltkultur leisteten.

Frage Nr. 59 Künstlerische Holzbearbeitung

Tschuwaschische Schnitzdekorationen sind seit langem bei der Dekoration von Toren üblich. Die Platbands waren mit Schnitzereien verziert, insbesondere der obere Teil – die Lünette. Die Rosette nimmt im Ornament einen prominenten Platz ein. Dies ist ein uraltes magisches Zeichen, ein Symbol der Sonne, das sind Wünsche für Gutes, Glück für das Haus und die Besitzer. Die Motive geschnitzter und gesägter Dekorationen sind vielfältig: pflanzlich, geometrisch, zoomorph, anthropomorph (menschenähnlich). In Tschuwaschien dominieren geometrische Muster. Basierend auf der Technik können vier Arten von geschnitzten Dekorationen unterschieden werden: blind (gekerbt), Flachrelief (konvex), gesägt und gepunktet.

60 . Die Skulptur von Vladimir Nagornov lebt auf Plätzen, in Gärten und Innenräumen, bildet eine neue urbane Umgebung und wird zum Symbol für Zeit und Ort. Als geehrter Künstler Tschuwaschiens und Baschkortostans erlangte er auf russischer Ebene Anerkennung und arbeitete nicht nur in diesen Republiken, sondern auch in Mordwinien und Tatarstan, Uljanowsk, Kirow und Nischni Nowgorod, vor allem aber in den Städten und Dörfern seiner Heimat Tschuwaschien . Der Bildhauer näherte sich seinem fünfzigsten Geburtstag als reifer Meister, nachdem er seine kreativen Pläne weitgehend verwirklicht hatte. Er schuf monumentale Denkmäler für den Klassiker der tschuwaschischen Poesie Konstantin Iwanow, den ersten in Russland - den Augenarzt Svyatoslav Fedorov und den großen tschuwaschischen Dichter Pjotr ​​​​Chuzangai, das Mutterdenkmal in Tscheboksary, die Opfer des Schulbrandes im Dorf Elbarusovo, den Erzieher von die Völker der Wolgaregion Iwan Jakowlew in Uljanowsk und viele andere. Jeder von ihnen wurde zu einem Ereignis im Leben zeitgenössische Kunst. Er erhielt eine hervorragende Ausbildung im ältesten Russisch Kunstschulen in Pensa, dann am Moskauer Kunstinstitut. IN UND. Surikov (Werkstatt von M.F. Baburin) kam Nagornov 1984 in Tscheboksary, einer Stadt an der Wolga, an und schuf hier seine Hauptwerke. Heute ist er als Monumentalist gefragt, obwohl man sagen kann, dass jetzt nicht die Zeit für Idealbilder und das Pathos der Monumentalkunst ist: Es steckt zu viel Praktikabilität darin moderner Mann . Doch überraschenderweise beginnen die Werke des Bildhauers in einer städtischen Umgebung zu leben und werden im Laufe der Zeit immer mehr als organische, sehr originalgetreue Bilder wahrgenommen. Dies zeugt vom Instinkt des Künstlers, der künftige Veränderungen stets vorgibt. Die monumentalen Bilder des Bildhauers basieren auf einem tiefen Interesse an der antiken Nationalkultur. Schon während meiner Studienzeit entstanden Kompositionen, die von der Geschichte des tschuwaschischen Volkes inspiriert waren. Es ist kein Zufall, dass das monumentale Abschlussrelief „Freiwilliger Eintritt des tschuwaschischen Volkes in den russischen Staat“ entstand, das heute die Halle des Verwaltungsgebäudes der Stadt Tscheboksary schmückt. Seit vielen Jahren beschäftigt er sich mit den Bildern von Konstantin Iwanow und Michail Sespel, Klassikern der tschuwaschischen Poesie. Wladimir ist im Herzen ein Romantiker und fasziniert von der Aufrichtigkeit und Frische ihrer Gedichte, dem patriotischen Impuls, der sie in revolutionäre Ereignisse hineinzog, und dem tragischen Schicksal jedes einzelnen von ihnen, die sehr jung starben. Das Thema einer kreativen Persönlichkeit wurde in vielen Staffelei-Porträts verkörpert und setzt sich heute in Denkmälern fort. Die figurative Struktur wird immer von Adel, Spiritualität und Schönheit dominiert – innerlich und äußerlich. Den Werken von V. Nagornov liegt immer ein bestimmtes Ideal zugrunde. Einen besonderen Platz im Werk des Meisters nimmt das Mutterdenkmal ein, das im alten, historischen Teil von Tscheboksary am Ufer der Wolgabucht errichtet wurde und heute als Symbol der Stadt gilt. Seine Größe ist enorm und übertrifft alle bisher in der Republik geschaffenen Skulpturdenkmäler – zusammen mit dem Sockel erreicht es eine Höhe von 46 Metern. Alle Phasen der Skulptur – von der Vergrößerung ihrer Form auf die erforderliche Größe der weiblichen Figur von 16 Metern, dem Ausschlagen von Kupferblechen bis zum Zusammenbau der Figur – wurden erstmals in Tscheboksary durchgeführt. Die Figur der Mutter dominiert den Raum und ist von allen Seiten, vor allem aber von der Wolga aus sichtbar. Eine Fußgängerbrücke führt dorthin, drei breite Treppen erheben sich, wo hohe Fontänen das Podest umrunden. Die schlanke Silhouette sorgt für eine harmonische Verbindung des Denkmals mit der architektonischen Landschaft der Altstadt. V.P. Nagornov wurde zum Schöpfer eines originellen Gedenkkomplexes im Bezirk Yadrinsky in Tschuwaschien, der den Kaufleuten, den Brüdern M.M., N.M. gewidmet war. und Z.M. Talantsev, der eine große Rolle bei der Entwicklung der Region spielte. Anhand ihrer Bilder begann sich die Bildhauer-Gemeinschaft bedeutender Persönlichkeiten dieser Gegend zu verwirklichen. Weiße Marmorbüsten vor dem Hintergrund einer weiten Landschaft erinnern in Verbindung mit den zu errichtenden Gebäuden und Pavillons, in denen Gedenkausstellungen stattfinden werden, an die klassizistischen Ensembles der Region Moskau. Der Bildhauer träumt auch davon, Skulptur mit der Architektur- und Parkumgebung der Stadt zu verbinden. V. P. Nagornov beschäftigt sich seit langem mit der Ästhetik der Stadt. Der Künstler, der die halbe Welt bereist hat, widmete dieser Seite stets besondere Aufmerksamkeit. Synthese verschiedene Typen Kunst nicht nur in Städten, die Spuren des Römischen Reiches bewahrt haben oder eine jahrhundertealte Geschichte haben, sondern auch in neuen Städten – Beispiele moderner Stadtplanung, gut durchdacht und funktional organisiert, ließen ihn von etwas träumen ähnlich in Tscheboksary. Heute löst er dieses Problem teilweise, egal wie schwierig es ist. Seine Denkmäler werden oft zu stadtbildenden Elementen. Das ausgeprägte Talent eines zur Verallgemeinerung neigenden Monumentalisten ermöglicht es Nagornov, in seinen Staffeleiwerken die ausdrucksstärkste Form zu finden und damit den für ihn wichtigsten Gedanken auszudrücken. Auf der Suche nach dem nationalen Geist und Charakter gelangte er zu seinen besten Porträts durch die Ablehnung von Erzählung und Detail – dieser lakonische Stil des Künstlers prägte sich bereits in seinen frühen Werken aus. Seine Porträts „Bulgarka“ und „Tschuwaschka-Mädchen“ aus Kalkstein wurden zu einer vollwertigen Verkörperung dieser Suche. In strengen und statischen Kompositionen entsteht aus einem scheinbar eingefrorenen Bild, durch die dünne Haut der Wangen und geschlossenen Augenlider, eine uralte, archaische Wahrnehmung der Welt. Das sanfte Bild verwandelt sich in ein steinernes Idol, ein Idol, einen ewig jungen Vorfahren. Hier ging der Künstler über den rein externen Ansatz zur Lösung der nationalen Identität und Originalität der tschuwaschischen Kultur hinaus. Das Eindringen des Künstlers in die Tiefen stabiler, unveränderlicher Formen des Volksbewusstseins und die archaische Natur des künstlerischen Systems prägen diese Porträts spezieller Ort in der modernen Tschuwaschischen Skulptur. Talent und Besessenheit in seiner Arbeit, ungeteilte Leidenschaft für das Thema, ein tiefes Verständnis des Materials, meist Kupfer und Marmor, und die Einhaltung der Gesetze, die diese Art von Kunst dem Schöpfer auferlegt, ermöglichten es V. Nagornov, mehr als einen zu gewinnen kreativer Wettbewerb und setzen Sie Ihre Pläne um. Heute mangelt es ihm als einem der bedeutendsten Bildhauer der Wolgaregion nicht an kreativen Aufträgen. Einen besonderen Verdienst sieht der Künstler darin jedoch nicht. Als er in einem Interview nach seinen Leistungen gefragt wurde, sagte er: „Ich habe nichts erreicht, ich habe nur mit dem Herzen gearbeitet.“ Der Charakter des Bildhauers zeichnet sich durch jene Gründlichkeit und innere Integrität aus, jene Loyalität gegenüber seiner Arbeit, die es ihm ermöglichte, auch in den schwierigsten Zeiten hohe Ansprüche an sich selbst aufrechtzuerhalten. Und das weckt tiefen Respekt vor dem Meister

Eine tschuwaschische Hochzeit ist eine der wichtigsten Lebensereignisse(zusammen mit Geburt oder Tod) symbolisiert es den Übergang zu neue Bühne- Um eine Familie zu gründen, führen Sie die Familienlinie fort. Seit jeher geht es tatsächlich um die Stärkung und das Wohlergehen der Familie Lebensziel Tschuwaschisch. Es wurde darüber nachgedacht, zu sterben, ohne verheiratet zu sein und sich fortzupflanzen große Sünde. Die Vorbereitung und Durchführung einer traditionellen Tschuwaschischen Hochzeit ist nicht nur ein Feiertag, sondern auch die sorgfältige Einhaltung von Ritualen, die eine verborgene Bedeutung haben.

Tschuwaschische Hochzeitstraditionen und -rituale

Die Hochzeitstraditionen des tschuwaschischen Volkes haben uralte Wurzeln und werden sowohl von alltäglichen Realitäten (z. B. Brautpreis oder Mitgift, die Familien die Hochzeitskosten erstatteten und jungen Menschen halfen, finanziell sesshaft zu werden) als auch von religiösen Überzeugungen (Schutz vor ...) bestimmt böse Geister, Glück anziehen). Der Hochzeitsprozess von der Partnervermittlung bis zum Hochzeitsritual dauerte mehrere Wochen. Es wurde in einer bestimmten Reihenfolge durchgeführt, die von einem speziell ausgewählten Mann aus der Verwandtschaft des Bräutigams überwacht wurde.

Verabredung und Auswahl eines Brautpaares

Für die Tschuwaschen war es Brauch, sich auf der Suche nach ihrem Seelenverwandten weiter von ihrem Heimatdorf zu entfernen. Es war besser, wenn das Mädchen in benachbarten und entfernten Siedlungen lebte, um nicht versehentlich einen ihrer Verwandten zur Frau zu wählen. Bewohner eines Dorfes können eng oder entfernt miteinander verwandt sein, und nach tschuwaschischer Tradition ist die Heirat mit Verwandten bis zur siebten Generation verboten.

In diesem Zusammenhang waren in mehreren Dörfern gemeinsame Feiertage üblich – und in der Regel fanden dort Bekanntschaften zwischen tschuwaschischen Jugendlichen statt. Manchmal waren die Eltern für die Wahl der Braut bzw. des Bräutigams verantwortlich, doch traditionell war es üblich, das Brautpaar vor der Hochzeit um Zustimmung zu bitten. Das Mädchen drückte sein Mitgefühl aus, indem es seiner Auserwählten einen handbestickten Schal schenkte, und der Mann überreichte seiner Geliebten Geschenke.

Nachdem er seine Verlobte ausgewählt hatte, teilte der zukünftige Bräutigam dies seinen Eltern mit, die vor der Hochzeit sicherstellen mussten, dass sie ein gesundes, gebildetes Mädchen in ihre Familie aufnehmen würden. Da die zukünftige Ehefrau eine Vollzeitbeschäftigte im Haus ihres Mannes werden sollte, wurden ihr Fleiß und ihre hauswirtschaftlichen Fähigkeiten besonders sorgfältig beurteilt. Ältere Bräute galten bei den Tschuwaschen traditionell als wertvoller als junge, weil... Letztere verfügen in der Regel über weniger Mitgift und Managementerfahrung.

Matchmaking-Ritual

Für die Tschuwaschen ist der Frühling die beliebteste Zeit zum Heiraten. Der Überlieferung nach wurden dem Mädchen Heiratsvermittler geschickt: der ältere Bräutigam (ein enger Verwandter des Bräutigams, der mit den Eltern der Braut verhandelte), der jüngere Bräutigam (ausgewählt aus den jungen Verwandten des Bräutigams, er war für die Kommunikation mit dem Gefolge des Brautpaares verantwortlich , Lieder bei der Hochzeit singen) und andere Verwandte oder enge Freunde. Die Gesamtzahl der Matchmaker muss ungerade sein.

Heiratsvermittler brachten immer Getränke und Geschenke mit (letztere in ungeraden Mengen). Das Tschuwaschische Tradition aufgrund der Tatsache, dass es tatsächlich noch kein Paar (Braut + Bräutigam) vor der Partnervermittlung gibt. Wurde die Verlobte von den Eltern ausgewählt, wurde der Bräutigam zur ersten Partnervermittlung mitgenommen, damit er sich die Braut genauer ansehen und sich kennenlernen konnte. Wenn ihm das Mädchen nicht gefiel, konnte der Mann die Hochzeit ablehnen.

Als sie im Haus der Braut ankamen, setzten sich die Heiratsvermittler in die Mitte der Hütte und begannen ein listiges Gespräch mit dem Vater des Mädchens, ohne ihre Absichten mitzuteilen. In der Regel ging es darum, etwas zu verkaufen. Die Eltern der Braut, die die tschuwaschische Tradition unterstützten, antworteten, dass sie nichts verkaufen würden, woraufhin die Heiratsvermittler die Braut selbst zu einem Gespräch einluden und den Zweck des Besuchs verrieten.

Wenn es den Heiratsvermittlern gelang, sich mit den Eltern des Mädchens zu einigen, kamen einige Tage später die Eltern des Jungen mit Geschenken für einen Bekannten und einer endgültigen Einigung über den Brautpreis und die Mitgift zur Braut. Die Verwandten der Braut bereiteten ein Gegenmahl vor, und die Braut überreichte der Tradition folgend Handtücher, Hemden und andere Geschenke an zukünftige Verwandte. Bei dieser Feier einigten sie sich auf den Hochzeitstag – in der Regel drei oder fünf (unbedingt eine ungerade Zahl) Wochen nach der Heirat.

Als Mitgift zur Hochzeit wurden Haushaltsgegenstände, Kleidung, Vieh und Geflügel geschenkt. Der Brautpreis, den der Bräutigam zahlen musste, beinhaltete Geld, Tierhäute und Essen für das Hochzeitsfest. Diese tschuwaschische Tradition ist bis heute erhalten geblieben, aber als Kalym wird nur Geld gegeben; seine Höhe darf nicht im Voraus vereinbart werden (jemand zahlt). eine große Menge, jemand - symbolisch, nur um die Tradition aufrechtzuerhalten).

Die Übergabe der Mitgift erfolgt immer vor der Hochzeit im Haus des Brautpaares. Ihre Verwandten legten Brot und Salz auf den Tisch, und der Vater des Bräutigams musste der Überlieferung nach einen Beutel mit dem Brautpreis auf das Brot legen. Der Vater des Mädchens oder, falls kein Vater vorhanden ist, ältere Verwandte geben nach Erhalt des Brautpreises immer die Brieftasche mit der darin eingelegten Münze zurück, damit kein Geld von zukünftigen Verwandten überwiesen wird.

Hochzeitsvorbereitungen

Die tschuwaschische Hochzeitszeremonie umfasste viele Rituale und Traditionen, die je nach geografischem Wohnsitz der Tschuwaschen unterschiedlich waren. Sehr wichtig Für die Durchführung der Rituale war es wichtig, wie die Braut verschenkt wurde – durch Entführung (wenn das Mädchen gewaltsam in das Haus des Bräutigams gebracht wurde) oder durch Zustimmung. Eine tschuwaschische Hochzeit beginnt traditionell gleichzeitig in den Häusern des Paares, dann geht der Bräutigam zum Haus seiner Verlobten, holt sie ab und bringt sie zu sich nach Hause, wo der Feiertag endet.

2-3 Tage vor der Hochzeit besuchten die Frischvermählten (jedes in seinem eigenen Dorf) zusammen mit Freunden und Familie alle Verwandten. Auch Bier für eine Hochzeit wurde traditionell im Voraus gebraut. Eine tschuwaschische Hochzeit begann mit einer Reinigung und einem Bad für das Brautpaar und seine Verwandten. Nach dem üblichen Bad zur Sauberkeit erhielt das Brautpaar ein weiteres – für das Ritual der Reinigung von bösen Geistern. Dann zogen die jungen Leute neue Kleider an und baten die alten Leute, die Hochzeit zu segnen, woraufhin alle Zeremonien und Rituale begannen.

Tschuwaschisches Volkslied-Klagelied

In einigen ethnischen Gruppen der Tschuwaschen (untere, mittlere untere) wurde das Ritual des Weinens der Braut zwangsläufig bei einer Hochzeit durchgeführt. Diese Tradition hat sich mancherorts bis heute erhalten. Am Tag der Hochzeit musste das tschuwaschische Mädchen, bevor sie schließlich das Haus ihrer Eltern verließ, um zu ihrer Verlobten zu gehen, ein trauriges Klagelied darüber singen, dass sie ihr Zuhause nicht für jemand anderen verlassen und sich von ihrer Familie trennen wollte .

Der Überlieferung nach begann die verheiratete Schwester (oder Verwandte) zuerst zu klagen und zeigte dem Jungen, wie es geht. Dann nahm das Frischvermählte es in die Hand und weinte lauthals unter Tränen und erinnerte sich an ihre Eltern, Brüder, Schwestern, ihre Kindheit und ihre Heimatorte. Jede tschuwaschische Braut komponierte das Lied auf ihre eigene Weise. Das Mädchen heulte weiterhin untröstlich und umarmte nacheinander alle ihre Verwandten, Freunde und Dorfbewohner, als würde sie sich verabschieden.

Weinend reichte das Brautpaar dem Heraufkommenden eine Kelle Bier, wohin er die Münzen legen sollte. Nach der tschuwaschischen Tradition wurde dieses Geld „Tribut der Klage“ (oder „Vytny-Geld“) genannt, später steckte die junge Frau es in ihre Brust. Das Weinritual dauerte mehrere Stunden, bis das Mädchen zu ihrem Verlobten gebracht wurde. Es ist bemerkenswert, dass, während das Brautpaar weinte, die in der Hütte Versammelten tanzen und klatschen mussten, um die junge Frau zu amüsieren.

Hochzeit im Haus der Braut

Während sich die Gäste im Haus versammelten, für das Wohlergehen des Brautpaares beteten, Essen zubereiteten und auf die Schleppe des Bräutigams warteten, verkleideten sich die junge Frau und ihre Freundinnen in einem separaten Raum. Es war nicht üblich, die gesamte Prozession des Bräutigams auf einmal in das Haus der Braut zu lassen. Nach tschuwaschischer Tradition mussten die Trauzeugen zunächst dem Vater des Brautpaares eine symbolische Gebühr (keinen Brautpreis) zahlen. Danach durften die Gäste hinein, der junge Mann bekam Bier und setzte sich an einen besonderen Ort, wo die Eltern des Mädchens Geld hinterlegten, und der Mann nahm es für sich.

Das Fest begann, die Gäste hatten Spaß, tanzten und brachten dann die Braut heraus, bedeckt mit einem Hochzeitsschleier. Das Mädchen begann, ein traditionelles tschuwaschisches Klagelied mit Wehklagen zu singen, woraufhin sie zum Haus ihrer Verlobten gebracht wurde. Beim Verlassen der Außenbezirke führte der Bräutigam ein Ritual zur Vertreibung böser Geister durch – er schlug seine Verlobte dreimal mit der Peitsche. Der Hochzeitszug kehrte mit Liedern und Musik zurück.

Hochzeit im Haus des Bräutigams

Während sich die Gäste (Verwandte, Freunde, Dorfbewohner des Bräutigams) versammelten, wurde der zukünftige Ehemann von nahen Verwandten in einen tschuwaschischen Hochzeitsanzug gekleidet. Dann ging das Brautpaar mit den Gästen in den Hof, wo die ersten Tänze mit Liedern begannen (die Trauzeugen und Junggesellen tanzten). Nach dem Tanz gingen alle ins Haus und gönnten sich Getränke. Die Trauzeugen des Bräutigams und die Junggesellen tanzten noch einmal, alle hatten Spaß und gingen dann zum Haus der zukünftigen Frau. Ein solcher Zug, angeführt vom Bräutigam, wurde traditionell die ganze Strecke von Musik und Liedern begleitet.

Normalerweise kehrten die Frischvermählten abends von zu Hause zurück. Beobachten Tschuwaschischer Ritus, wurde das Brautpaar zu den Verwandten des Bräutigams zum Schlafen geschickt, alle Teilnehmer der Zeremonie und Verwandte des Brautpaares blieben in seinem Haus, um die Nacht zu verbringen. Am nächsten Morgen fand die Trauung in der Kirche statt. Nach der Hochzeit kehrten alle ins Haus zurück, nahmen der Braut den Hochzeitsschleier ab und zogen ihr dann, der Überlieferung nach, Kleider an Verheiratete Frau, und die Hochzeit ging weiter.

Nach der Hochzeit wurden viele verschiedene tschuwaschische Rituale durchgeführt. So wurde am Tor des Schwiegervaters in der Nähe des Brautpaares ein rohes Ei zerbrochen. Im Haus des Mannes wurde das Paar immer mit flüssigem Rührei mit Milch gefüttert – diese Tradition symbolisierte bei der Hochzeit ein glückliches Familienleben. Alle bedeutenden Zeremonien endeten mit der Begleitung des Brautpaares zum Ehebett: Das Paar wurde einfach für ein oder zwei Stunden in einem Raum eingesperrt, dann wurde es von seiner Schwiegertochter (oder Heiratsvermittlerin) hochgehoben.

Nachdem das Brautpaar am Ehebett gewesen war, wurde die frischgebackene Frau traditionell losgeschickt, um Wasser zu holen. Die junge Frau musste einen Eimer Wasser aus einer beliebigen Quelle holen und zum Haus bringen. Gleichzeitig trat die Schwägerin dreimal gegen den vollen Eimer, und die junge Frau musste ihn erneut auffüllen, erst beim vierten Mal durfte sie das Wasser wegtragen. Nachdem alle Rituale abgeschlossen waren, feierten die Gäste einen weiteren Tag – dies war das Ende der Tschuwaschischen Hochzeit.

Bräuche nach der Hochzeit

In den ersten drei Tagen nach der Hochzeit darf die frischgebackene Ehefrau nicht putzen. Dies tun nahe Verwandte, denen die junge Frau dafür kleine Geschenke macht. Nach der Hochzeit muss das Brautpaar ihrer Schwiegermutter sieben Mal Geschenke machen. Im ersten Jahr nach dem Hochzeitstag besuchen sich nach tschuwaschischer Tradition verwandte Familien gegenseitig. Dies stärkt die familiären Bindungen.

Eine Woche nach der Hochzeit mussten das Brautpaar und ihre Eltern ihren Schwiegervater besuchen. Drei Wochen später besuchten wir unseren Schwiegervater erneut, diesmal jedoch mit unseren Eltern und einem unserer Verwandten. Sechs Monate später gingen 12 Personen (mit den Eltern des frischgebackenen Ehemanns und Verwandten) zum Haus des Schwiegervaters; dieser Besuch dauerte drei Tage und die junge Familie erhielt den Rest der Mitgift (Vieh).

Eine andere tschuwaschische Tradition verbietet Frischvermählten das Singen und Tanzen Hochzeitszeremonie. Es wurde angenommen, dass es für die junge Frau schwierig sein würde, in der Ehe zu leben, wenn der Bräutigam bei seiner Hochzeit Lieder sang oder tanzte. Erst beim ersten Besuch nach dem Hochzeitstag beim Schwiegervater konnten die Frischvermählten erstmals Spaß haben. Aber moderne tschuwaschische Jungvermählten brechen diese Tradition oft, indem sie die erste aufführen ein Hochzeitstanz unmittelbar nach der Zeremonie.

Nationale tschuwaschische Hochzeitskleidung

Bräutigam von Tschuwaschischer Brauch Zur Hochzeit trug er ein besticktes Hemd und einen Kaftan und umgürtete sich mit einer blauen oder grünen Schärpe. Zu den obligatorischen Attributen gehörten Stiefel, Handschuhe, eine Pelzmütze mit einer Münze an der Stirn und ein Halsschmuck mit Münzen und Perlen. Der Mann hängte einen bestickten Schal, den die Braut beim Heiraten geschenkt hatte, an die Rückseite seines Gürtels und musste eine Peitsche in den Händen halten. Der Tradition zufolge durfte der Bräutigam während der Hochzeit nicht alle oben genannten Kleidungsstücke ausziehen, auch nicht bei heißem Wetter.