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Das Hexendorf liegt in der Region Yendi nahe der Grenze zu Togo und ist eine große Siedlung von Hexen, die aus ihren Heimatdörfern vertrieben wurden.

Das Hexendorf ist ein Ort, an dem hauptsächlich Frauen und ihre Kinder leben. Ungefähr 600 bis 800 Menschen werden der Hexerei beschuldigt und gezwungen, im Exil zu leben. Nach dem Dorfbesuch können Sie mit den Bewohnern über ihr Leben im Dorf und die Art und Weise sprechen, wie sie ihre Seelen vor bösen Mächten schützen.

Gonja-Stamm in Tamale

Der Gonja-Stamm ist einer davon ethnische Gruppen Ghana hat eine Bevölkerung von 285.000 Menschen und bewahrt die alten Traditionen Ghanas.

Der Legende nach gehört der Gonja-Stamm, der hauptsächlich aus sunnitischen Muslimen besteht, zu den Völkern der sudanesischen und guineischen Subregionen Westafrikas. Es wurde von mandäischsprachigen Siedlern erobert, deren Anführer in den 1670er Jahren die Gonja-Föderation gründete, die verschiedene Häuptlingstümer vereinte und vom Yagbum-Herrscher und einem Ältestenrat angeführt wurde.

Wenn Sie das Dorf des Gonja-Stammes besuchen, das von wunderschönen Baumwoll- und Yamswurzelplantagen umgeben ist, können Sie die afrikanische Gastfreundschaft genießen, an den magischen Ritualen und Kulten des Stammes teilnehmen und auch traditionelle Handwerke erlernen, indem Sie sich als Schmied oder Holz- und Elfenbeinschnitzer versuchen .

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Bassar-Stamm

Der Bassar-Stamm liegt in der Nähe des Dgomba-Stammes im Nordosten der Region.

Der Stamm lebt in großen Lehmhäusern, deren Dächer eine interessante konische Form haben.

Das Volk der Bassar stellt Eisen nach einem alten Rezept her, das es mehrere Jahrhunderte lang geheim gehalten hat.

Das Rezept ist eine Art Symbiose von Wissen aus den Bereichen Geologie und Alchemie. Beispielsweise wird die für die Produktion benötigte Kohle in den Bergen rund um die örtlichen Dörfer abgebaut, und zwar nur von älteren Frauen des Stammes.

Wenn Sie hier waren, haben Sie die einmalige Gelegenheit, das Vertrauen der Bassar zu gewinnen, und wer weiß, vielleicht werden Sie einer derjenigen, die in die Geheimnisse dieses Stammes eingeweiht werden.

Der Kintampo-Wasserfall liegt in der Region Brong Afo, in einem heiligen Wald, vier Kilometer vom Dorf Kintampo entfernt, und ist für seine mystischen Eigenschaften bekannt.

Der am Waldrand gelegene, etwa 70 Meter hohe Wasserfall hat schöne Felshänge und mündet in die Schwarze Volta. Dieser erstaunliche Wasserfall verschwindet auf mysteriöse Weise auf halbem Weg und fließt 200 Meter von der Quelle entfernt wieder weiter.

Wenn Sie diesen Ort besuchen, können Sie einen Waldspaziergang zwischen riesigen Mammutbäumen genießen und die weltweit größte Population von Monas- und Colobus-Affen treffen, die die lokale Bevölkerung als ihre Totems betrachtet.

Museum des königlichen Hofes von Manghia

Das in den 1920er Jahren von den Briten erbaute Royal Household Museum im nördlichen Teil von Kumasi ist eines der schönsten und am besten erhaltenen Gebäude der Stadt.

Der Palast, auch Manhyia-Palast genannt, war die Residenz des Ashanti-Königs und von Mitgliedern der königlichen Familie.

Sie können den wunderschönen Innenhof besichtigen, in dem sich der Gerichtssaal befindet, in dem Angelegenheiten aller Art im Einklang mit der Verfassung und den Gepflogenheiten Ghanas verhandelt werden. Die Treffen sind öffentlich, sodass Sie die einmalige Gelegenheit haben, daran teilzunehmen und ein klares Verständnis der Geschichte der traditionellen afrikanischen Demokratie zu erlangen.

Sie können auch viele Haushaltsgegenstände, Gemälde und Fotografien im Zusammenhang mit der königlichen Dynastie sehen und sogar den König selbst besuchen, der im neuen Palast neben dem alten wohnt, aber vorher sollten Sie unbedingt einen vorbereiten königliches Geschenk.

Aquaside-Festival

Das Aquaside Festival ist eine besondere Feier, die in stattfindet königlicher Palast Stadt Kumasi.

Dieses Fest ist nicht nur eine Show, es hat den Charakter einer offiziellen Veranstaltung, an der nicht nur Anführer verschiedener Stämme und Herrscher von Regionen verschiedener afrikanischer Länder, sondern auch der König des Ashanti-Volkes selbst teilnehmen.

Das Fest findet alle sechs Wochen statt. Am Ende beginnt für Ashanti ein neuer Monat, und der König kommt hierher, um seinen Beginn feierlich zu verkünden.

Wenn Sie das Festival besuchen, können Sie dieses für Ashanti bedeutende Ereignis miterleben und sehen, wie der König auf einem goldenen Thron zur Öffentlichkeit getragen wird, wo er von Stammesführern und regionalen Herrschern begrüßt und mit Geschenken überreicht wird verschiedene Länder, darunter auch der Präsident von Ghana selbst.

Zentrum der nationalen Kultur

Center Nationalkultur Das 1951 gegründete Unternehmen liegt im Herzen von Kumasi. Es enthält tolles Museum Geschichte des Ashanti-Volkes, eine Bibliothek sowie ein Handels- und Ausstellungszentrum – ein Ort, an dem zahlreiche Feiertage und Feste abgehalten werden.

Die Sammlung des Zentrums erzählt die Geschichte der Siege und Niederlagen des militärischen Stammesbündnisses, der großen Ashanti-Konföderation von 1700 bis 1896, die zu Beginn des 19. Jahrhunderts fast das gesamte Gebiet des modernen Ghana kontrollierte. Hier sehen Sie Speere, Schwerter, Kampfrüstungen des kriegerischen Ashanti-Volkes und natürlich das meiste Hauptausstellung Sammlung - der goldene Thron von Ashanti.

Das Zentrum ist eine Art „lebendes“ Museum. Bei Ausflügen, die oft von der Direktorin des Zentrums, Nana Brefort Boateng, einer der Ashanti-Führerinnen, durchgeführt werden, sehen Sie ein Theater, in dem Musiker und Trommler auftreten, Handelsgeschäfte, die „königliche“ Souvenirs verkaufen, und Werkstätten, in denen Sie sehen können, wie das geht Es werden Nationaltrachten gewebt – „Kente“, es werden Gefäße für Gewürze, Skulpturen aus Sandelholz und Kupferprodukte hergestellt, die man als Souvenirs kaufen kann.

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Ashanti (3,3 Millionen Menschen) sind ein negroides Volk, das in den Bergen Westafrikas lebt. In der Vorkolonialzeit waren sie sagenhaft reich, da sie mit Gold und in Kriegen gefangenen Sklaven handelten. Doch ihr Reich zerfiel, der traditionelle Glaube erfuhr große Veränderungen und sie begannen auch, als Sklaven in den Laderäumen transportiert zu werden. Sie waren hartnäckig und unkooperativ und bereiteten den Pflanzern viel Ärger.

Die Ashanti glauben, dass Kinder das Blut ihrer Mutter und den Geist ihres Vaters erben und daher Erbrechte auf Land über die weibliche Linie weitergegeben werden. Mädchen bleiben normalerweise nicht allzu lange „in Mädchen“. Sobald das Dorf von der Reife der Braut überzeugt ist, wird ein Ehemann für sie gefunden.

Eine bereits verheiratete Person kann eine solche werden, wenn ihr Vermögen es ihr ermöglicht, mehrere Frauen zu haben. Anscheinend sind solche Traditionen mit dem Tod von Männern in Kriegen verbunden, wodurch alle Frauen „gebunden“ werden und Kinder zur Welt bringen können.

Der Stamm ist sehr glücklich, ein Kind zu haben, egal ob es ein Mädchen oder ein Junge ist. Nach der Geburt geht eine glückliche Mutter meist mit ihrem Neugeborenen im Rücken durch das Dorf und sammelt Geschenke und Geld von Nachbarn ein.

Als kriegerisches Volk besaßen die Ashanti viele Sklaven, die sie ohne zu zögern an Europäer verkauften. Die Ashanti-Führer prahlten damit, dass sie selbst niemals Sklaven werden würden.

Ende des 19. Jahrhunderts, nach 70 Jahren blutiger Kriege und sieben Feldzügen, gelang es den Briten, die Ashanti zu versklaven und ihre Fundamente zu zerstören einzigartige Kultur. Die Kolonialisten haben dieses reiche Volk ausgeraubt lange Jahre und um es einfacher zu machen, den Geist der Ureinwohner zu beeinflussen, haben sie traditionelle Überzeugungen ausgerottet. Sie unterrichteten Kinder in Missionen und versuchten, sie zu gesetzestreuen Christen zu machen. Viele alte Ashanti-Tempel wurden zerstört.

Die Muslime entwickelten sich im Norden Ghanas und dehnten ihren Einfluss ab dem 14. Jahrhundert auf die nördlichen Stammeshäupter aus. Zur gleichen Zeit erlebte der Islam in Ghana seine Metamorphosen und die Ashanti und Fanti gründeten ihre eigenen Sekten, die „Fanti- und Ashanti-Islam“ genannt wurden. Diese Sekten sind für ihre antichristliche und antimuslimische Propaganda in öffentlichen Predigten bekannt. Diejenigen, die als Christen gelten (20 % der Bevölkerung), haben ebenfalls die christlichen Lehren verfälscht und gehören derzeit christlich-afrikanischen Sekten an, die eine Synthese christlicher und afrikanischer religiöser Lehren und Praktiken darstellen.

In Ghana kommt es häufig vor, dass Mitglieder derselben Familie teilweise unterschiedliche religiöse Ansichten vertreten. Christen besuchen während ihrer religiösen Feiertage muslimische Freunde. Und sie wiederum zögern nicht, Spaß mit Christen zu haben.

Der Feiertag, der alle 6 Wochen stattfindet und mit der Verehrung der Geister der Vorfahren verbunden ist, wird in Ghana besonders verehrt. Der Feiertag beginnt am Morgen im Dorf: Der Anführer versammelt einen Ältestenrat im Palast. Natürlich ähnelt dieser Palast im Aussehen einer Dorfhütte, aber das hindert den Anführer nicht daran, mit stolzem Blick auf einem speziellen Holzstuhl zu sitzen, in dem (wie jeder im Stamm glaubt) die Geister seiner Vorfahren leben.

Die Lehmwände im Palast sind rot gestrichen und mit Pelz- und Lederfetischen, Amuletten, Flaschen mit Zaubertränken und Knochen von Opfertieren verziert. In einem besonderen Raum bewahrt der Anführer auch die Stühle seiner verstorbenen Vorgänger, Zeremonienhörner und Stöcke auf. Normalerweise hängen Sandalen und Stöcke von der Decke. Der Anführer hat jedoch in einer Person sogar einen Pressesprecher, Übersetzer und Zeremonienmeister, der seine Stammesgenossen zum Gedenkfeiertag ihrer verstorbenen Vorfahren einberuft.

Die Ältesten kommen zuerst. Sie diskutieren über die Probleme des Dorfes: die Zerstörung der Wälder oder den Verfall der Kakaopreise. Dann gehen alle zum Tempel, der neben dem Palast liegt und im gleichen Stil erbaut ist. Der geschlossene Innenhof des Tempels ist von 4 Räumen umgeben: für Trommeln, Chor, Geräte und Altar.

Im ganzen Land gibt es noch 10 Dorftempel, da der Rest der traditionellen Ashanti-Gebäude während der Kolonialkriege zerstört wurde. Die UNESCO hat diese Tempel als klassifiziert Historisches Erbe, die die Kultur dieses einzigartigen Volkes sehr zu schätzen wissen.

Die dekorativen Motive der Wände und Utensilien im Tempel wiederholen die Muster auf den Stoffen. Die Seelen der Dorfgötter leben in Töpfen und Holzfiguren und die Seelen der Toten leben in der Schamanenbank. Die Ashanti glauben, dass die Dorfbewohner ohne harmonische Kommunikation mit ihren Vorfahren keinen Erfolg haben werden.

Nach dem Besuch des Tempels wird dem Herrscher ein zeremonieller Regenschirm gebracht, unter dem er und seine Untertanen die Hauptstraße entlang gehen und so ihre Stärke und Fähigkeit demonstrieren, alle zu beschützen. Als nächstes geht der Dorfvorsteher zum Regionalvorsteher, dann zu einem anderen Vorsteher, in eine Provinzstadt. Er fährt ein Auto, dessen Marke vom Status des Dorfes und seinem Reichtum abhängt.

Die Reise endet mit einem Besuch beim Ashanti-König, der in einer Großstadt lebt. Alle Zeremonien dort werden im gleichen Geist abgehalten, aber viel prächtiger. Der König empfängt seine Untertanen auf einem goldenen Stuhl, in dem die Seele des gesamten Volkes wohnt. Die letzten auf der Liste der Eingeladenen, die sich an ihn wenden, sind die Dorfoberhäupter. Dann gehen sie in ihre Dörfer, wo der Feiertag mit dem Tanz des Schamanen endet, der in Trance fällt und die Zukunft sieht. Beim Tanzen gibt er undeutliche Laute von sich, die nur für wenige Auserwählte verständlich sind – den Anführer und seinen Zeremonienmeister.

Es ist gut, wenn die Botschaft der Toten positiv war und nichts die Menschen bedroht. Aber manchmal greifen Vampire (Asanbosam) in das Leben der Menschen ein und können heimlich Menschen aus ihrem Versteck angreifen und ihnen Blut aussaugen. Asanbosam ähnelt im Aussehen einem Menschen, seine Zähne bestehen jedoch aus Eisen. Dieses unglaubliche Geschöpf sitzt mit baumelnden Beinen in den Baumwipfeln und fängt mit seinen hakenartigen Füßen die Vorübergehenden ein.

Ein weiteres Unglück könnte in Gestalt einer Hexe über friedliche Dörfer kommen. Der Prozess, eine Hexe zu werden, ist normalerweise langwierig und unvorhersehbar. Jeder kann eine gruselige Hexe werden ältere Frau. Die Zauberin kann ihren Körper verlassen und wie eine heiße, leuchtende Kugel durch die Nacht reisen. Sie greift Menschen an und saugt ihnen Blut aus. Diese schrecklichen Kreaturen lieben besonders das Blut von Kindern sowie den Saft aus Obst und Gemüse.

Die Ashanti glauben, dass Hexen manchmal die Gestalt eines Tieres annehmen können – einer Katze, einer Ratte. Nachts saugen sie dann Blut aus einer unauffälligen Wunde, was zu einer langwierigen Krankheit oder zum Tod führt. Auch Hexen versammeln sich um den Beisi, einen Topf mit dem Blut der Opfer. Wenn jemand hineinschauen würde, würde er nur Wasser sehen.

Da sie einen Stammesgenossen der Hexerei verdächtigt, wird sie normalerweise Tests unterzogen. Die Testmethoden ähneln überraschenderweise den Methoden der Inquisition in Osteuropa. Sobald die Bestätigung eingegangen ist, beginnt die Ausführung. Der Verurteilten wird die Zunge herausgezogen und mit einem Dorn an ihr Kinn geheftet (die Bestrafer schützten sich vor dem letzten Fluch). Anschließend wird die Hexe aufgespießt. In manchen Fällen wird der Körper verbrannt oder im Wald zurückgelassen, wo er von Raubtieren in Stücke gerissen wird.

Es ist kein Zufall, dass Hanriet Tubman (1822-1913), die ikonische außer Kontrolle geratene Sklavin mit einer einzigartigen hellseherischen Begabung, aus dem Ashanti-Clan stammte. Der Legende nach konnte sie in ihren Träumen und Visionen wie ein Vogel über das Gelände schweben. Sie half entlaufenen Sklaven, den richtigen Weg zu finden und versteckte sie an sicheren Orten.

Ihre Begabung zeigte sich im Alter von 12 Jahren, als sie zwischen einem wütenden Aufseher und einem Sklavenjungen stand. Der Aufseher schlug ihr mit einem zwei Pfund schweren Bleigewicht auf die Stirn. Das Mädchen fast starb, aber nachdem er überlebt hatte, begann er sich zu stellen unterschiedliche Visionen und Stimmen hören. Es war, als hätte sich in ihrem Geist ein Fenster für die Kommunikation mit den Geistern ihrer Vorfahren geöffnet, von denen sie glaubte, dass sie ihr dabei halfen, ihre Stammesgenossen zu retten.

Die zur Kwa-Untergruppe der Niger-Kongo-Makrofamilie der Volta-Kongo-Gruppe gehören. Im 19. Jahrhundert schufen christliche Missionare eine auf der lateinischen Schrift basierende Schriftsprache (Shpazhnikov 2007, 76).

Unter den Ashanti gibt es viele Christen (Katholiken und Protestanten – Anglikaner, Presbyterianer, Methodisten); Es gibt Anhänger synkretistischer christlich-afrikanischer Kirchen und Sekten. In der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts begannen unter den Ashanti sunnitisch-muslimische Gemeinschaften zu entstehen; Die Ashanti bilden die Mehrheit der Ahmadiyya-Sekte. Sie bewahren den Ahnenkult (asamanfo), dessen Gegenstand Anführer und Älteste waren, und den Kult der Naturkräfte (insbesondere der Geister von Flüssen und anderen Gewässern). Es gibt ein Pantheon der Geister ( Obosom) und Vorstellungen über das übernatürliche Wesen Nyame (himmlische Gottheit, Demiurg, Vorfahr) und die chthonische Gottheit Asas. Fetisch-Amulette sind weit verbreitet ( Suiman). Jedes Jahr im September findet das Ojira-Fest („Reinigung“) statt und alle sechs Wochen das große (große) Adae oder das kleine Adae (abwechselnd), das eng mit dem Ahnenkult und anderen traditionellen Glaubensvorstellungen verbunden ist. Nyame und Asase sind zusammen mit der weisen Spinne Ananse ständige Charaktere in Folklore und Mythen. (Shpazhnikov 2007, 77)

Der Legende nach (und die gesamte Geschichte der Akan bis zum 19. Jahrhundert basiert weitgehend auf mündlicher Überlieferung) bewohnten die Vorfahren der Akan (Proto-Akan) das heutige Gebiet im 13.-15. Jahrhundert. Laut einer Reihe von Forschern bildeten sich Protoacans in der Savannenzone nördlich des Waldgürtels im Zusammenfluss von Black Volta und Comoe und um 1000-1300. Zwei Gruppen wanderten nach Süden in die Waldzone. Archäologischen Daten zufolge entstanden hier die frühesten Siedlungen um 1200. Das älteste Zentrum Es wird angenommen, dass die Akan-Zivilisation in der Waldzone im 15. Jahrhundert gegründet wurde. die Stadt Bono-Mansu, die offenbar groß war Einkaufszentrum. Die Ruinen von Bono Mansu liegen noch 180 km nördlich von Kumasi. Im 16. Jahrhundert Im Pra-Ofin-Birim-Interfluve entstand die Potestar-Territorial-Formation Adansi, auch bekannt als Akani. Europäer verwendeten den Begriff „Akani“ häufig nicht nur für Adansi, sondern auch für andere ähnliche Formationen in der Region, die im 16.-17. Jahrhundert entstanden: Assin, Denchiira und Inta, und identifizierten sie tatsächlich mit dem kulturellen und sprachlichen Konzept „Akan“. (Popov 1982, 14-15)

Bis zum 17. Jahrhundert In der Waldzone bildeten sich drei Hauptformationen des Akan-Potestars: Denchiira im Westen, Akwamu im Osten und Achem in der Mitte. Denchiirs Sieg über Adansi zu Beginn des 17. Jahrhunderts. führte zur Bewegung großer Menschenmengen, von denen ein erheblicher Teil in das Land Amanse im Gebiet des Bosomchvi-Sees zog. In Amansa befand sich die Stadt Asantemanso, aus der der Legende nach das gesamte Ashanti-Volk stammte. Auch heute noch behält das kleine Dorf Asantemanso seine Bedeutung als religiöses Zentrum. Genau das Heilige Stätte für das Ashanti-Volk. Zweite Hälfte des 17. Jahrhunderts. war eine Zeit der Migrationen, Kriege, intensiven kommerzielle Aktivitäten verschiedene europäische Mächte an der Küste Guineas. Infolgedessen ethnische und politische Karten Die Waldzone der Goldküste veränderte sich – die Akan-Völker drängten die Ewe nach Osten, die Guan nach Norden, einige der Akans zogen nach Westen (in das Gebiet der heutigen Elfenbeinküste, aber der Großteil der Siedler stürmte im Nordwesten bis zum Land Kwaman, das später als Ashanti-Land bekannt wurde. Siedler aus Asantemanso besiegten die Militärabteilungen der Kwamana-Bewohner und gründeten die Stadt Kumasi. (Popov 1982, 17)

Die Ashanti-Konföderation wurde im Jahr gegründet spätes XVII- Anfang des 18. Jahrhunderts als militärischer Zusammenschluss mehrerer territorial-potestarischer Formationen ( Omanisch), angeführt vom Herrscher von Kumasi, um gegen Denchiira zu kämpfen. Die Konföderation wurde von einem obersten Häuptling regiert ( Asantehen- daher kommt das Ethnonym „Ashanti“, sein Mitherrscher ( Asantechema, „Königinmutter“) und der Ältestenrat, dem die omanischen Führer angehörten ( Omanhen) und Militärführer ( Asafohen). Der Begriff „Asante“ bedeutet „für den Krieg vereintes Volk“. Dieses Konzept entstand etwa in der zweiten Hälfte des 17. Jahrhunderts. im Zusammenhang mit der Organisation eines Militärbündnisses mehrerer Omaner gegen Denchiir. Die Hauptbestandteile der Struktur Omans waren spätprimitive Gemeinschaften ( Acura), große Familien ( Lehen), matrilineare Geburt ( Abusua), patrilineare Gruppierungen ( ntoro) und Einheiten einer militärischen Organisation ( asafo). Es kam zu einer Spaltung in Adel, freie Gemeindemitglieder und Sklaven. (Popov 1982, 18-19)

Fast das gesamte 18. Jahrhundert hindurch. Die Ashanti-Konföderation kämpfte mit ihren Nachbarn um die Kontrolle des Handels und der Routen im Süden bis zur Küste des Golfs von Guinea (mit dem Sieg über Denchiira erlangten die Ashanti das Recht auf einen Monopolhandel mit der niederländischen Festung Elmina) und im Norden bis zu den Ländern von Westsudan. ZU Anfang des 19. Jahrhunderts V. Die Ashanti-Konföderation entwickelte sich zu einer mächtigen Macht und kontrollierte Ländereien, die in etwa dem heutigen Ghana entsprachen. (Popov 1982, 20)

Im gesamten 19. Jahrhundert. Die Ashanti-Konföderation kämpfte um den Zugang zu europäischen Handelsposten und verteidigte ihre Unabhängigkeit im Kampf gegen die Briten und ihre Verbündeten (Fanti, Ga und andere Völker der Küste) in den sogenannten Anglo-Ashanti-Kriegen. Die ersten fünf Kriege endeten mit einem Sieg für die Ashanti (1806, 1811, 1814–1815, 1823–1826 und 1863). Großbritannien erkannte die Unabhängigkeit der Ashanti an. Der Vertrag von 1831 definierte die Grenze zwischen den Ashanti und den englischen Kolonialbesitzungen. Während des sechsten Krieges (1873–1874) drangen die Briten tief in das Land ein, die Hauptstadt der Ashanti wurde niedergebrannt und geplündert. Alle militärischen Befestigungen und der Asantehene-Palast wurden gesprengt, aber die Briten konnten in Kumasi nicht durchhalten. Formal behielten die Ashantis ihre Unabhängigkeit. Gemäß der Vereinbarung mussten sie Großbritannien jedoch 50.000 Unzen Gold zahlen und auf Ansprüche an Elmina verzichten (der Grund für den Krieg war die Zurückhaltung der Briten, die Ashanti für das Recht auf Handel und Siedlung in Elmina zu bezahlen). , das sie 1872 von den Holländern kauften) Mit dem Verlust des von letzteren kontrollierten Hafens von Elmina im Jahr 1872 verloren die Ashantis ihr Handelsmonopol mit Europäern im Inneren der Goldküste. Den Briten wurde der freie Handel innerhalb des Landes gestattet, und ein Beamter wurde nach Kumasi geschickt, um die Einhaltung aller Vertragsbedingungen zu überwachen. (Popov 1982, 25-29)

Die Niederlage im sechsten Krieg markierte tatsächlich das Ende der unabhängigen Entwicklung des Ashanti-Volkes. Die Konföderation begann auseinanderzufallen, viele Omaner erklärten ihre Unabhängigkeit von Kumasi und es begann eine Zeit des Zerfalls und des Niedergangs. Der siebte und letzte Anglo-Ashanti-Krieg 1895–1896. endete mit der vollständigen Niederlage der Ashanti. Das Land wurde zum britischen Protektorat erklärt und nach einem erfolglosen Aufstand im Jahr 1900 in die Goldküstenkolonie eingegliedert. 1935 stellten die Briten den Ashanti-Staat offiziell wieder her, tatsächlich blieb die Macht im Land jedoch in den Händen des englischen Gouverneurs der Goldküste. Nach der Bildung des unabhängigen Staates Ghana erhielt das Gebiet von Ashanti gemäß der Verfassung von 1957 den Status einer Region. (Popov 1982, 32)

Traditionelle Klassen - manuelle zyklische Klassen

ASHANTI, Asante oder Asantefo (Eigenname – „vereint für den Krieg“), Ashanti, Asiante, Tone, Tonawa, Kambon, Kambosi, Menschen der Akan-Gruppe in den zentralen Regionen Ghanas. Sie leben zwischen den Flüssen Volta und Tano (Regionen Ashanti und Brong-Ahafo). Anzahl der Menschen: 3,3 Millionen. Verwandte Völker: Denchira, Adansi, Aseni-Chifo, Wasau usw. Sie gehören zur Negerrasse der großen Negerrasse. Die Ashanti-Sprachen Akwapim und Achem werden oft als Dialekte der Chwi (Twi)-Chwi Kasa-Sprache betrachtet. Einschreiben Auf Latein basierend aus dem 19. Jahrhundert Sie bewahren ihren traditionellen Glauben, es gibt Christen (Katholiken und Anglikaner) und sunnitische Muslime.

Die ethnische Gemeinschaft der Ashanti wurde Mitte des 18. und Anfang des 19. Jahrhunderts gegründet. als Folge der Konsolidierung von Akan-Gruppen im Gebiet der Ashanti-Konföderation (ca. 1700-1896), die als Militärbündnis mehrerer Häuptlingsstämme (Omans) entstand. An der Spitze der Konföderation standen ein oberster Häuptling (Asantehene), sein Mitherrscher (Asanteheme), oft auch Königinmutter genannt, und ein Ältestenrat bestehend aus Omanhene und Militärführern (Asafohene). Die Wirtschaft der Ashanti-Konföderation basierte auf dem Sklavenhandel und dem Zwischenhandel mit Gold und Kolanüssen. Gestützt auf eine starke militärische Organisation erlangten die Ashanti-Herrscher zu Beginn des 19. Jahrhunderts das Recht, den Handel mit Europäern zu monopolisieren. kontrollierte fast das gesamte Territorium des modernen Ghana. Die Hauptbestandteile der omanischen Struktur waren spätprimitive Gemeinschaften (akura), Großfamilien (fiefo), matrilineare Clans (abusua), patrilaterale Gruppierungen (ntoro) und Einheiten militärischer Organisation (asafo). Es kam zu einer Spaltung in Adel, freie Gemeindemitglieder und Sklaven.

Basic traditionelle Aktivitäten- manuelle zyklische Brachlandwirtschaft (Yamswurzeln, Maniok, Taro, Süßkartoffeln, Erdnüsse, Hirse, Mais, Sorghum, Reis, Ananas, Zitrusfrüchte, Bananen, Hülsenfrüchte, Tomaten, Gemüse, Anbau von Ölpalmen und Kolabäumen), Viehzucht ( Kleinhornvieh, Schweine, Geflügel), Goldabbau. Jagen, Fischen und Sammeln sind von untergeordneter Bedeutung. Sie arbeiten auf Lohnbasis in Kakaoplantagen, Holzeinschlags-, Bergbau- und Industrieunternehmen in Städten. Zu den entwickelten Handwerken zählen Schmiedekunst, künstlerische Verarbeitung von Gold, Silber, Bronze (Ziegen, Schmieden, Gießen), Töpfern, Weben und Holzschnitzen. Traditionelle Häuser haben einen viereckigen Grundriss, bestehen aus mit Lehm beschichteten Holzstangen, haben einen Erdboden und ein Satteldach, das mit Palmblättern, Gras oder Eisen und Schiefer gedeckt ist. Traditionelle Kleidung ist Kente und Adinkra (festliches Kente mit einem mit Sonderstempeln geprägten Ornament). Die Ernährung ist überwiegend pflanzlich (verschiedene Porridges, Eintöpfe, gekochtes und gebackenes Gemüse und Wurzelgemüse mit scharfen Gewürzen und Palmöl), außerdem Fleisch und Fisch. Sie leben in großen Familiengemeinschaften; Die Eheschließung erfolgt bilokal, Polygynie wird praktiziert. Die Darstellung der Verwandtschaft ist matrilinear und weist Elemente des Patrilateralismus auf. Das Verwandtschaftssystem ist ein Übergangssystem vom irokischen zum arabischen Typ. Sie bewahren den Ahnenkult (asamanfo), dessen Gegenstand Anführer und Älteste waren, und den Kult der Naturkräfte, insbesondere der Geister von Flüssen und anderen Gewässern. Es gibt ein Pantheon der Geister (Obosom) und die Idee des übernatürlichen Wesens Nyama (Himmelsgottheit, Demiurg, erster Vorfahr) und der chthonischen Gottheit Asas. Fetische-Amulette (Sumam) sind weit verbreitet. Jedes Jahr im September findet das Ojira-Fest („Reinigung“) statt, und alle sechs Wochen findet abwechselnd das Große (Große) Adae oder das Kleine Adae statt, das eng mit dem Ahnenkult und anderen traditionellen Glaubensvorstellungen verbunden ist. Nyame und Asase sind zusammen mit der weisen Spinne Ananse ständige Charaktere in Folklore und Mythen.

Die Obeah-Tradition findet sich in Jamaika, den Bahamas, Belize, Antigua, Guyana, St. Lucia, Barbados, Martinique und Trinidad-Tobago. In Trinidad wird der Begriff Obeah manchmal auf den Kult der Orishas bezogen.

Diese Tradition geht auf Sklaven zurück, die den Völkern Ghanas, Togos und Benins angehörten. Nachdem sie in die karibischen Länder gebracht worden waren, wurden die einheimischen Traditionen der Sklaven mit den Traditionen der Taino-Indianer synthetisiert und brachten die Obeah-Tradition hervor, die auch als Winti, Brua, Kembois, Komfa bekannt ist. Obeah enthält auch Elemente von Bantu, Ewe-Fon, Schamanismus, haitianischem Vodou, Lukumi, Hinduismus und Islam.

Weil das größten Einfluss Die Bildung der Obeah-Lehren wurde vom Ashanti-Stamm beeinflusst, der zur Akan-Stämmegruppe gehört. Wir werden uns kurz, aber nacheinander mit den Akan-Überzeugungen, Ashanti-Überzeugungen und Obeah-Überzeugungen befassen.

Akan

Die Akan sind eine große Gruppe ethnisch verwandter Völker (Ashanti, Fanti usw.) im Süden und an der Küste Ghanas (früher Goldküste, Gold Coast) und im Südosten der Elfenbeinküste. Die Akan sprechen die Twi-Sprache.

Zwei – sprachlicher Begriff, Sprache definieren im Besitz der Gruppe Akan-Untergruppe der Kwa-Sprachfamilie im Niger-Kongo. Die zweisprachigen Völker konzentrieren sich überwiegend auf Ghana und umfassen die Völker Akwamu, Akwampim (Akuapem), Akyem (Akim), Asen-Twifo, Ashanti (Asante), Fanti, Kwahu und Wasa.

Die aus Ghana stammende Akan-Tradition ist heute auch in der Elfenbeinküste, in Togo, im Kongo, in der Karibik und in den Vereinigten Staaten zu finden.

Die Akan glauben an einen höchsten Gott, der ewig ist und der Anfang und das Ende von allem ist. Alles, was existiert, hängt von Ihm ab. Gott ist unter den Namen Otweidiampon, Okokroko, Onyame, Awurade, Odomankoma (Wer begünstigen kann; Gott; Erfinder), Nyankopon, Aja (Vater), Awurade (Gott, König, Richter), Oboadee (Schöpfer), Nyame (Gott) bekannt ), Ananse Kokuroko ( Große Spinne; Großer Konstrukteur), Onyankopon.

Neben Onyame steht Asasse Yaa (Erdenmutter, rein, Beschützerin, fruchtbar). Asase Yaa ist auch der Hüter der Ethik und der sozialen Etikette. Manchmal wird der Name Assasse Yaa direkt vom Höchsten Gott verwendet, was darauf hindeutet, dass es keinen ausreichenden Grund gibt, sie als unterschiedlich zu betrachten.

Die Gottheiten, die von den Bantu Mpungo und von den Yoruba Orisha genannt werden, werden von den Akan Abosom (Einzahl: Obosom) genannt. Die Akan verehren Gott nicht direkt, der als Vater und Schöpfer der Geister gilt.

Geister sind Diener Gottes, sie haben keine Macht in sich selbst, aber sie haben Macht von Gott. Trotzdem sind die Geister in der Lage, unabhängig zu arbeiten, um die Menschen, die sie verehren, zu heilen und zu beschützen. Geister werden in Winden, Flüssen, Ozeanen, Bäumen, Bergen, Steinen, Tieren usw. verkörpert. Durch Abosom erhalten wir Segen, Wohlstand, Schutz vor Gefahren und Schwierigkeiten, Führung für alle Aspekte unseres Lebens usw. Die Akan verwechseln Gott (Onyame) niemals mit Abos.

Es gibt drei Arten von Abos: Staatsgottheiten, Clan-(Familien-)Gottheiten und Priestergottheiten.

Hier sind einige der beliebtesten Abosom:

Akonedi, Nana Akonedi, Akonedi Abena – Ihr Schrein befindet sich in Larteh Kubease, im Heiligen Haus, in heiligen Hainen und heiligen Bächen. Sie verwaltet die Justiz und fällt die endgültige Entscheidung in schwierigen Streitigkeiten im Zusammenhang mit Regierungsführung, Hierarchie, Eigentum, Land, Familie und anderen wichtigen Fragen.

Nana Asuo Gyebi ist eine sehr beliebte alte Flussgottheit, die aus Nordghana stammt und in Larteh sowie an anderen Orten in ganz Ghana reiste und dort lebte. Dies ist ein männlicher Geist, der ein Beschützer und ein mächtiger Heiler ist. Es heißt, er sei in die Vereinigten Staaten gekommen, um den Kindern Afrikas zu helfen, ihre spirituelle Vergangenheit wiederherzustellen.

Nana Esi Ketewaa ist eine vergöttlichte ältere Vorfahrin, die bei der Geburt starb. Sie kommt aus Zentralghana. Sie ist eine Beschützerin der Kinder und Frauen in der Arbeit. Nana Esi Ketewaa sagt, wir seien alle ihre Kinder.

Nana Adade Kofi ist ein männlicher Busen voller Stärke und Ausdauer, der aus der Guan-Region in Ghana stammt. Er ist ein Obosomer aus Eisen, Metallen und ein Krieger. Sein Schwert wird für Treueeide verwendet.

Tegare ist der Name einer Gruppe nordghanaischer Gottheiten und auch in ganz Ghana eine sehr beliebte Gottheit. Dies ist ein Jäger, der die Wahrheit sucht, Hexen, Lügner, Diebe usw. identifiziert. Er ist ein Heiler, der sich mit der Identifizierung und Verwendung von Kräutern bestens auskennt.

Tano ist ein gebräuchlicher Name für mehrere Götter, die aus dem Tano-Fluss stammen. Diese Flussgottheiten sind sehr alt und mächtig. Ihr Ziel ist die Aufrechterhaltung der familiären, sozialen und nationalen Ordnung. Sie sind kraftvolle Heiler geistiger, spiritueller, emotional-seelischer, körperlicher und sozialer Krankheiten.

Nana Obo Kwesi – Kriegerin aus der Fante-Region in Ghana. Er ist ein Heiler, hilft bei Geldproblemen und hasst das Böse.

Mmoetia sind eine Gruppe von Zwergen, die durch ganz Ghana reisten und sich dort niederließen. Sie leben im Wald und sind sehr geschickt im Umgang mit Kräutern. Sie sind auf die Zusammenarbeit mit Naturgeistern spezialisiert, um Körper und Seelen zu heilen und familiäre, soziale, finanzielle und Umweltprobleme zu lösen. Sie können verspielt, boshaft oder sehr grausam gegenüber denen sein, die sie ignorieren. Sie gelten als spirituelle Torwächter.

Vorfahren (Nsamanfo) bilden einen wichtigen Teil Traditionelle Religion Akan. Die Vorfahren sind als „Alte Männer“ oder „Alte Menschen“ bekannt. Sie nehmen einen wichtigen Platz in den Ansichten und religiösen Praktiken der Akan ein und werden manchmal sogar mehr respektiert als Abos. Vorfahren werden gefürchtet, aber gleichzeitig geliebt und respektiert. Vorfahren wachen immer über uns und beschützen uns. Sie stehen in engem Kontakt mit Gott und deshalb können wir uns an sie wenden, um Hilfe zu erhalten.

Die Akan-Priester und -Priesterinnen heißen Okomfo. Akomfo dienen den Gottheiten, führen Wahrsagereien, Heilungen usw. durch. Nach mehrjähriger Ausbildung (normalerweise drei oder mehr) sind Akomfo in der Lage, ihre eigenen Häuser zu gründen. Die Akan veranstalten festliche Feste, bei denen sie rituelle Trommeln, Gesänge usw. verwenden.

Das wichtigste Ziel und Hauptanliegen des Akan-Lebens ist die Fülle von Nkwa (Leben), das Leben in seinen spezifischen und vollsten Erscheinungsformen (Kraft, Asomdwei (Frieden und Ruhe), langes Leben, Ahonyade (Reichtum), Glück, Gesundheit usw. ). Leben in Fülle kann nur durch die Vermittlung von Gottheiten und Vorfahren verfügbar werden.

Wenn etwas schief geht, konsultieren die Akan den Priester. Wenn die ihnen vorgeschriebenen Rituale nicht befolgt werden, wird die Negativität ständig über allen nachfolgenden Generationen der Familie lasten. Dieses Ahnenjoch bleibt in der Familie, bis eines der Familienmitglieder es schließlich entfernt.

Böse Zauberer werden Akaberekyerefo und Adutofo (Zauberer, Zauberer, Zauberer) und Abayifo (Hexen) genannt. Die Mächte des Bösen arbeiten immer gegen die Menschen, um sie daran zu hindern, ein Leben in Fülle zu genießen oder ihr Nkrabea (Schicksal) zu erfüllen. Die schützende Präsenz des Wohlwollens aufrechtzuerhalten und wiederzubeleben göttliche Kraft, müssen der Einzelne und die Gemeinschaft durch Schutz- und Präventionsriten das kosmologische Gleichgewicht aufrechterhalten. Diese Riten sollen den Stamm, den Clan, die Familie und den Einzelnen reinigen und den notwendigen Schutz vor bösen Mächten bieten.

Ashanti

Die Ashanti sind eine Gruppe von Stämmen, zu denen Juabin, Mampon, Ofinsu, Nkwanta, Adansi, Daniassi, Nsuta und Kumasi gehören. Die Ashanti waren ausgezeichnete Krieger, Spezialisten in der Landwirtschaft und in verschiedenen Handwerken (Weberei, Holzverarbeitung, Keramik, Metallurgie). Ursprünglich war der Begriff „Ashanti“ der Name des vom Akan-Volk gegründeten Königreichs und wurde erst dann als Name des Stammes verwendet. Aus dem Ashanti-Stamm ging der Fanti-Stamm hervor (sie werden normalerweise als „Ashanti-Fanti“ zusammengefasst). In Brasilien werden die Akan manchmal Mina genannt. Darüber hinaus werden die Akan oft mit dem Volk der Ewe (Arara) verwechselt.

Das Ashanti-Königreich war eine Art Konföderation und umfasste eine Fläche von etwa 24.560 Quadratmeilen. Im 17.-19. Jahrhundert besetzte es den größten Teil des modernen Ghana und einen Teil Togos und hatte seine Hauptstadt in Kumasi. Die Bevölkerungszahl betrug im Jahr 1900 etwa 250.000, im Jahr 1931 578.000 und im Jahr 1950 mehr als 822.000.

In den Jahren 1900-1901 wurden die Ashanti infolge des Krieges mit den Briten besiegt und in das britische Kolonialsystem eingegliedert.

1935 wurde die Ashanti-Konföderation von der Regierung der Goldküste wiederhergestellt und bestand aus 21 administrativ-territorialen Abteilungen – Kumasi, Mampong, Juaben, Bekwai, Essumeja, Kokofu, Nsuta, Adansi, Kumawu, Offinsu, Ejisu, Agona, Banda, Wenchi, Mo, Abeasi, Nkoranza, Jaman, Berekum, Techiman und Dorma.

Die Einteilung der Ashanti-Gesellschaft in Clans („adm.-ter.-Einheiten“) wird durch das Konzept von Ntoro (Geist) bestimmt, das eine einzigartige spirituelle Bindung zwischen Vater und Sohn darstellt. Aufgrund dieses Prinzips gehört jede Person einem von einer begrenzten Anzahl benannter Clans an. Von den Mitgliedern jedes Ntoro wird die Einhaltung bestimmter Tabus, die Durchführung besonderer Rituale usw. verlangt. Inzest und Ehebruch werden allgemein verurteilt. Polygamie ist erlaubt.

Die Ashanti sagen, dass die ersten Menschen nach der Geburt der Menschheit wieder in den Himmel aufstiegen. Die Ashanti glauben auch, dass Gott selbst einst auf der Erde lebte, dann aber aufgrund des schlechten Verhaltens der Menschen in den Himmel aufstieg. Gott wird unterschiedlich Anzambe, Nyame usw. genannt. Es wird angenommen, dass Blitze genau von ihnen gesendet werden.

Obeah

Die Etymologie des Wortes „Obeah“ (Obeah, Obeah) ist nicht vollständig geklärt. Der Begriff stammt höchstwahrscheinlich aus der Ashanti-Sprache und bedeutet „fähig sein“ oder „spirituelle (geheime) Macht“. Es gibt eine Version, dass dieses Wort aus der Sprache der Taino-Indianer stammt. Obeah wird manchmal als „Schlange“ übersetzt.

Priester von Obeah werden Obeah-Mann oder Obeah-Frau genannt. Es gibt bestimmte „Spezialisierungen“ – Kräuterkundiger (Rutman), Wahrsager (Lukuman), Zauberer (Wisiman) usw.

Obeah arbeitet mit vier unsichtbaren Kräften:

Obi – Energie, die das gesamte Universum durchdringt (analog zu Asha)

Loa – Naturgeister

York – Seelen der Vorfahren

Kra ist die individuelle Seele jedes Menschen

Obi ist überall. Diese Energie kann angesammelt, umverteilt und auf bestimmte Ziele ausgerichtet werden. Obi ist eine neutrale Energie und kann nicht als gut oder böse bezeichnet werden.

Jamaikaner glauben, dass Duppi (Totengeister) hauptsächlich in Seidenbaumwollbäumen (Odum Abena; Ceiba) und Mandelbäumen leben. Aus diesem Grund sollte kein Baum zu nah an einem Haus wachsen, da Duppies das Leben beeinträchtigen können. Darüber hinaus wird angenommen, dass Ceiba die Heimat des Geistes von Sasabonsam ist, einer böswilligen Ashanti-Gottheit.

Obeah hat in jeder Region, in der es verbreitet ist, seine eigenen Eigenschaften. Der Obeah von Trinidad wird auch „Kult des Vaters der Knochen“ genannt.

Der Vater der Knochen ist ein mächtiger Vodun (Loa), der aus Dahomey (Benin) stammt, wo er als Gedde – der große Herr des Königreichs des Todes und der Toten – bekannt war. In Haiti ist er als Baron Samedi bekannt, in der Dominikanischen Republik als Baron Del Cementerio; Baron des Friedhofs. Er ist mit dem Heiligen Elias (Elia) in der DR und mit dem Heiligen Expedite in Trinidad synchronisiert.

Der Charakter dieses Geistes ist weder böse noch teuflisch. Pater Kostya kümmert sich und beschützt ihn und besitzt einen schwierigen, aber weisen Charakter. Er teilt einige Eigenschaften mit Eshu und Papa Legba und sie werden manchmal als Brüder bezeichnet. Kostyas Vater stellt sich als schwarzer Mann im Frack mit Gehstock und großer Zigarre vor. Manchmal wird sein Kopf als Totenkopf dargestellt.

Baroness Cemetary (Oduda; Mama Brigitte) ist die Frau von Pater Bones. Sie ist die Besitzerin von Wohlstand und Überfluss, daher sind die tiefen Länder ihre Domäne. Die erste auf dem Friedhof begrabene Frau wird zu dessen Repräsentantin, und dieses Grab wird zu einem Ort der Besuche und Opfergaben. Der erste auf dem Friedhof begrabene Mann ist ein Bote des Vaters der Knochen, und sein Grab wird besonders gepflegt.

Alle Loa sind in Stämme, Clans und Familien unterteilt. Viele Geister werden mit traditionellen afrikanischen Gottheiten in Verbindung gebracht: Ajaja (Yemanja), Obakoso (Shango), Adomeh (Obatala), Ayakbea (Oshosi) und Girebete (Oshun) stammen aus den Yoruba, Rei Congo, Bakulu Baka, Adi Babi und Lemba aus dem Volk der Bantu (Angola-Kongo).

Opfergaben für die Loa und ihre Vorfahren werden in Büschen, an Kreuzungen, auf Friedhöfen, an Stränden und auf Altären dargebracht.

Einige beliebte Loa Obeah:

Koromantys sind eine Gruppe von Geistern mächtiger und grausamer Krieger. Sie sind ausgezeichnete Wächter und erfordern eine geschickte Handhabung. Einer der wichtigsten Geister dieser Klasse ist Pai Raja Yah. Ein weiterer berühmter Geist ist Agassu, ein Black Panther Loa aus Dahomey.

Indyis – Kaboklu Obeah. Das sind alte Krieger, Anführer und Schamanen. Sie sind ausgezeichnete Wächter, Berater und Beschützer. Einige von ihnen werden auch in Catimbo, Pagelans, Tora und Umbanda verehrt – White Eagle, Black Hawk, Black Snake, Fire Snake, Maracay usw.

Apuku ist ein sehr wilder Geist. Liebt es, sich durch das Bewohnen eines Mediums, Vorhersagen und Heilen auszudrücken. Auch die brasilianische Curupira gilt als Apuca.

Wenti – Loa of Water mit dem Aussehen weißer Mann mit langen Haaren. Die in der Karibik bekannte Iara gilt als Verwandte von Venti.

Moroccoi – Schildkrötengeist. Sein Königreich liegt sowohl an Land als auch im Wasser. Seine Kräfte sind langlebig.

Boesiki ist ein sehr gefährlicher Wassergeist. Ein Verwandter von Koromantyis, aber mit stärkerem Charakter.

Papas und Mamas sind erbliche Gottheiten, ähnlich dem Pretu Velho von Umbanda. Papa Accompong, Papa Cudjo, Papa Felipe und Papa Nicanor waren Schwarze, die auf Jamaika und anderen Inseln für die Freiheit kämpften. Mama Francisca, Mama Nany, Mama Marie und Mama Guine sind die Seelen weiser Frauen.

Die Obeah-Tradition ist das reinste Beispiel für religiös-magischen Synkretismus. Es wird angenommen, dass Obi überall präsent ist und es daher kein Problem gibt, Traditionen zu vermischen. Anhänger von Obeah können jedes System nutzen, ohne Gefahr zu laufen oder das Risiko einer Missachtung der Geister einzugehen. Viele Anhänger dieser Tradition verwenden verschiedene westliche Zauberbücher.

Gruppenarbeit mit Spirits in Obeah heißt auf Portugiesisch Promenade und hat verschiedene Formen und Feiertage. Die meisten Obeah-Anhänger nehmen auch zu Hause in einem besonderen Schrein (Dofu) Kontakt mit den Geistern auf.

Obeah betreibt die Orakel von Chembo (wie Buzyus und Diloggun), Chembuton (mit einer Weissagungskette wie Opele Ifa) und Bulu (mit einer Mischung aus Muscheln, Samen und Tierknochen).

Eine Vorhersagesitzung (Luku) wird von der Verwendung spezieller Räucherstäbchen (Tabak, Lavendel usw.), der Anrufung von Geistern, Besessenheit usw. begleitet.