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Der Unterricht wurde im Rahmen des Autorenprogramms entwickelt und zusammengestellt und richtet sich an Schülerinnen und Schüler der 9. Klasse.
Unterrichtsthema: Tschuwaschische Riten und Bräuche.
Ritus, Sitte, Tradition sind Kennzeichen einzelne Menschen. Sie überschneiden sich und spiegeln alle wichtigen Aspekte des Lebens wider. Sie sind ein mächtiges Mittel der nationalen Bildung und der Zusammenführung der Menschen zu einem Ganzen.
Der Zweck des Unterrichts:

1. 
   Bei den Studierenden ein Verständnis für Bräuche und Rituale als wichtigste Bausteine ​​im System der spirituellen Kultur schaffen Tschuwaschische Leute.
2. 
   Die Schüler mit dem Komplex der Chuvash-Rituale und -Bräuche vertraut zu machen.
3. 
   Die Rolle und Bedeutung von Ritualen und Bräuchen im Leben einer ethnischen Gruppe in unserer Zeit verstehen.

Inschrift zur Lektion:

Die Zeit hat dieses Verständnis nicht ausgelöscht.

Sie müssen nur die oberste Schicht anheben -

Und Blut aus der Kehle rauchen

Ewige Gefühle werden uns überströmen.

Jetzt für immer, für immer und ewig, alter Mann,

Und der Preis ist der Preis, und der Wein ist der Wein,

Und es ist immer gut, wenn die Ehre gerettet wird,

Wenn der Rücken sicher vom Geist bedeckt ist.

Wir nehmen Reinheit, Einfachheit von den Alten,

Sagas, schleppende Geschichten aus der Vergangenheit

Denn gut ist gut

Vergangenheit, Zukunft und Gegenwart.

Vysotsky V. Nerv.

Unterrichtstyp: Vortrag mit Gesprächselementen.
Unterrichtsplan:

1. Einleitendes Wort des Lehrers.

2. Soziales Leben und zwischenmenschliche Beziehungen.

3. Familien- und Heimrituale.

4. Ländliche Rituale.

5. Feiertage.

6. Schlussfolgerungen.
Lehrer : Oft scheint uns die Welt der Traditionen unwiderruflich in die Vergangenheit gegangen zu sein, und am wenigsten neigen wir dazu, die Rituale und Traditionen des Großvaters zu vollziehen.

Aber die Verhaltensnormen, Ethik, Moral zwischenmenschliche Beziehungen kann weder synthetisiert noch importiert werden, und der Verlust traditionelle Kultur in diesem Bereich verwandelt sich in einen Mangel an Spiritualität.

Die Gesellschaft wendet sich immer wieder ihren Ursprüngen zu. Die Suche nach verlorenen Werten beginnt, versucht, sich an die Vergangenheit zu erinnern, vergessen, und es stellt sich heraus, dass der Ritus, der Brauch darauf abzielt, ewige universelle Werte zu bewahren:

Frieden in der Familie

Liebe zur Natur

Haushaltsführung

Männlicher Anstand

Dobre

- Sauberkeit und Bescheidenheit.
Zu Beginn des Unterrichts führt der Lehrer eine Umfrage unter den Schülern der Klasse durch, um das Thema des Unterrichts auf den neuesten Stand zu bringen.
Fragebogen.

Ein paar Fragen zu Bräuchen und Ritualen.

1. Als welche Nationalität betrachten Sie sich?_____________________________

2. Nennen Sie die ethnographischen Gruppen der Tschuwaschen _____

3. Wenn Sie Tschuwaschen sind, als welche ethnografische Gruppe sehen Sie sich dann?

4. Welche Volksbräuche und Rituale kennen Sie?

5. Beachtet jemand in Ihrer Familie Chuvash-Rituale, Bräuche, Feiertage? Geben Sie an, welche _________________________________________________________

6. Versuchen Sie, die für den alten Tschuwaschen-Glauben charakteristischen Götter und Geister zu benennen ________________________________________________________________

7. Glauben Sie, dass in Ihrer Gegend Bräuche und Rituale im Zusammenhang mit dem alten Tschuwaschen-Glauben eingehalten werden? Wenn ja, welche?_____________________________________________________________

8. Welche Art von Hochzeit möchten Sie für sich selbst arrangieren?

Ohne Zeremonien _________________________________________________________

Moderner Zivilritus _____________________________________________

Standesamtliche Trauung mit Elementen einer Volkstrauung ____________________________

Traditioneller Ritus mit religiöser Registrierung der Eheschließung ____________________

9. Welche Volksbräuche und Rituale kennen Sie im Zusammenhang mit der Geburt eines Kindes?

Lehrer: Das System der Bräuche und Rituale wurde in den frühen Stadien der Entwicklung gebildet menschliche Gesellschaft. In primitiven Gesellschaften erfüllten sie die Funktionen des Managements, des Erfahrungstransfers.

Was denken Sie, unter dem Einfluss welcher Faktoren bilden sich Bräuche und Rituale?

(Glauben, Mythen, Folklore, Folklore, Wirtschaftstätigkeit, geographische Lage).

Was verstehen Sie unter dem Begriff Brauchtum?

Ein Brauch ist eine gewohnheitsmäßige Verhaltensweise der Bevölkerung, die von früheren Generationen geerbt und im Laufe der Zeit verändert wurde.

Ein Ritus ist eine Reihe von Handlungen, die durch Gewohnheiten im Zusammenhang mit religiösen Überzeugungen oder alltäglichen Traditionen festgelegt wurden.

Die Tschuwaschen haben viele Traditionen und Rituale. Einige von ihnen sind vergessen, andere haben uns nicht erreicht. Sie liegen uns als Erinnerung an unsere Geschichte am Herzen. Ohne Kenntnis der volkstümlichen Traditionen und Rituale ist eine umfassende Ausbildung unmöglich. jüngere Generation. Daher der Wunsch, sie im Zusammenhang zu verstehen. aktuelle Entwicklungen Entwicklung der spirituellen Kultur der Menschen.

Im Rahmen der heutigen Lektion werden wir uns ganz allgemein mit dem Komplex der Bräuche und Rituale der Tschuwaschen bekannt machen, um sie anschließend genauer zu studieren und ihre einzigartige, verborgene Bedeutung zu enthüllen.

Der gesamte Komplex von Bräuchen und Ritualen kann in drei Gruppen eingeteilt werden:

1. 
   Riten, die vom ganzen Dorf oder einer Reihe von Siedlungen, den sogenannten ländlichen, durchgeführt werden.
2. 
   Riten der Familie und des Stammes, die sogenannten. Zuhause oder Familie.
3. 
   Riten, die von einer Person oder für ihn oder individuell durchgeführt werden, die sogenannten. Individuell.

Öffentliches Leben und zwischenmenschliche Beziehungen.
Die Tschuwaschen behandelten die Fähigkeit, sich in der Gesellschaft mit Würde zu verhalten, mit besonderer Ehrfurcht und Achtung. Die Chuvash lehrten sich gegenseitig: "Beschämen Sie nicht den Namen der Chuvash."

Die öffentliche Meinung hat immer eine wichtige Rolle bei der Bildung und Regulierung moralischer und ethischer Standards gespielt: "Was werden sie im Dorf sagen?"

Welche Art negative Eigenschaften im Verhalten verurteilt?

Verurteilt:

unanständiges Verhalten

Schimpfworte

Trunkenheit

Der Diebstahl.

Ein besonderes Bedürfnis war die Einhaltung dieser Bräuche durch junge Menschen.

1. 
   Es ist nicht notwendig, Nachbarn, Dorfbewohner, diejenigen, die jeden Tag gesehen wurden, zu begrüßen, sie begrüßten nur respektable, alte Leute:

- Eule - und? Bist du gesund?

Avant - und? Ist es gut?

2. Die Chuvashs betraten die Hütte zu einem der Nachbarn, nahmen ihre Hüte ab, steckten sie unter die Arme und begrüßten „hert-surt“ - Brownies. Wenn die Familie zu dieser Zeit zu Mittag aß, saß die Person, die eintrat, sicher am Tisch. Der Eingeladene hatte kein Weigerungsrecht, auch wenn er satt war, musste er doch nach Sitte mindestens ein paar Löffel aus dem gemeinsamen Becher schöpfen.

3. Der Tschuwaschische Brauch verurteilte das Trinken von Gästen ohne Einladung, so dass der Gastgeber gezwungen war, den Gästen ständig Erfrischungen anzubieten, er schöpfte Kelle um Kelle, aus der er oft ein wenig trank.

4. Frauen wurden immer am selben Tisch wie Männer behandelt.

5. Die Bauern befolgten streng die althergebrachte Sitte, wonach er ein- oder zweimal im Jahr alle seine Verwandten und Nachbarn zu sich rufen musste, obwohl diese Feierlichkeiten in anderen Fällen gut die Hälfte der mageren Reserven forttrugen.

Familien- und Heimrituale.
Hoher Erhaltungsgrad traditionelle Elemente ist anders Familienritual. Verbunden mit den wichtigsten Punkten des Lebens einer Person in der Familie:

Geburt eines Kindes

Die Ehe

Aufbruch in eine andere Welt.

Die Grundlage allen Lebens war die Familie. Anders als heute war die Familie stark, Scheidungen waren äußerst selten. Verwandtschaftsverhältnisse waren:

Hingabe

Loyalität

Familien waren monogam. Polygamie war in reichen und kinderlosen Familien erlaubt.

Was ist Monogamie, Polygamie, Patronomie?

Ungleiches Alter der Ehepartner war zulässig. In welchen Fällen?

Es war üblich, die Frau eines verstorbenen Bruders an einen jüngeren Bruder zu übergeben, um das Eigentum zu bewahren.

Es gab einen Brauch Minderheit als das gesamte Vermögen vom jüngsten Sohn der Familie geerbt wurde.

Hochzeit.
Lehrer: Einer der meisten wichtige Ereignisse es gab eine hochzeit. Über eine Hochzeit zu sprechen ist für eine Stunde kein Thema, daher werden wir nur die wichtigsten Punkte in Bezug auf die Ehe behandeln.

1. 
   Ehen zwischen Verwandten waren bis zur siebten Generation verboten. Wieso den?
2. 
   Wahl der Braut. Welche Qualitäten werden geschätzt?
3. 
   Verräter. Entführung der Braut. In welchen Fällen wurde die Braut entführt?
4. 
   Zahlung von Kalym (khulam uksi), um die Kosten der Mitgift zu bezahlen. Was war in der Mitgift enthalten?
5. 
   Hochzeit. Der vollständige Ritus bestand aus einem Zyklus: Zeremonien vor der Hochzeit, Hochzeit, Zeremonie nach der Hochzeit. Die Hochzeit dauerte in der Regel in der Regel 4-5 Tage.
6. 
   Hochzeit. Es wurde nach der Christianisierung eingeführt und wurde kein fester Bestandteil der traditionellen Volkshochzeit.

Geburt eines Kindes . Es wurde als besonderes freudiges Ereignis wahrgenommen. Kinder wurden in erster Linie als zukünftige Helfer gesehen.

Studentische Nachrichten :

1 Schüler:

Die Geburt fand meist im Sommer im Bad, im Winter in der Hütte statt. Es wurde geglaubt, dass der Geist dem Neugeborenen die Seele gab. Wenn ein Kind zu früh geboren wurde, schwach, dann führten sie eine Zeremonie durch, um die Seele in ihn zu lassen: Unmittelbar nach der Geburt machten sich drei ältere Frauen mit eisernen Dingen (einer Bratpfanne, einer Kelle, einem Dämpfer) auf die Suche nach a Seele. Einer von ihnen ging auf den Dachboden, um Gott um eine Seele zu bitten, der andere ging in den Untergrund, bat den Shaitan darum, der Retya ging hinaus in den Hof und rief alle heidnischen Götter an, dem Neugeborenen eine Seele zu geben.

Nach der Geburt eines Kindes wurden den Geistern Opfer dargebracht. Der Medizinmann (yomzya) zerbrach mit einem Kalkstab zwei rohe Eier über dem Kopf des Neugeborenen, riss den Kopf des Hahns ab und warf ihn als Leckerbissen aus dem Tor. böser Geist- Shuitana. Die Hebammen führten auch andere Aktionen durch: Sie warfen Hopfen über den Kragen; Sie hielten das Kind vor den Herd, warfen Salz ins Feuer und beschworen die bösen Geister und die Toten, zu verschwinden und dem Neugeborenen keinen Schaden zuzufügen. Sie drückten dem Kind ihren Wunsch aus, mutig, schnell und fleißig zu sein, wie eine Mutter und ein Vater.

2 Schüler:

Anlässlich der Geburt eines Kindes versammelte sich die ganze Familie in der Hütte. Auf dem Tisch wurden Brot und Käse serviert, die der Senior der Familie Stück für Stück an alle Anwesenden verteilte. Ein Leckerbissen zu Ehren eines Neugeborenen könnte auch an einem Feiertag arrangiert werden, jedoch nicht später als ein Jahr nach der Geburt. Der Name wurde nach eigenem Ermessen genannt oder der Name einer älteren Person, die im Dorf verehrt wurde. Um böse Geister zu täuschen, um schlechtes Wetter vom Kind abzuwehren, wurden Neugeborene nach Vögeln, Tieren, Pflanzen usw. benannt. (Schwalbe, Eiche usw.). In dieser Hinsicht könnte eine Person zwei Namen haben: einen für den Alltag, den anderen für Geister. Mit dem Erstarken des Christentums wurde der Name des Kindes in der Kirche bei der Taufe gegeben.

Die Beerdigung.
Wenn die Hochzeitszeremonie und die Geburt eines Kindes fröhlicher und freudiger Natur waren, dann nahm der Bestattungsritus einen der zentralen Plätze in der heidnischen Religion der Tschuwaschen ein und spiegelte viele ihrer Aspekte wider. Beerdigungen und Zeremonien spiegelten schmerzliche Erfahrungen wider, die Tragödie des unwiederbringlichen Verlustes des einzigen Ernährers der Familie. Der Tod wurde als heimtückische Kraft in Form des Geistes von Esrel – dem Geist des Todes – dargestellt. Angst verhinderte bedeutende Veränderungen im traditionellen Begräbnisritus, und viele seiner Elemente haben bis heute überlebt. Nach dem Glauben der Chuvash verwandelte sich die Seele des Verstorbenen nach einem Jahr in einen Geist, zu dem sie beteten, und deshalb versuchten sie beim Gedenken an den Chuvash, ihn zu besänftigen, um Hilfe in den Angelegenheiten der Lebenden zu gewinnen. Bestattungsritus endete mit den Worten: „Segne! Möge alles in Fülle vor dir liegen. Essen Sie hier nach Herzenslust und kommen Sie wieder zu sich selbst."

Nach dem Tod wurde am Grab eine Willkommenstafel angebracht, die ein Jahr später durch ein Denkmal ersetzt wurde.

Fazit: Familienrituale haben ihre Bedeutung im Leben des modernen Tschuwaschischen Volkes nicht verloren, trotz des Prozesses der schnellen Veränderungen, die in den letzten Jahrzehnten im Leben der Tschuwaschen stattgefunden haben.
Ländliches Ritual.
Alles persönlich u öffentliches Leben Chuvash, ihre wirtschaftliche Tätigkeit war mit ihrer verbunden heidnischer Glaube. Alles, was in der Natur lebt, alles, was den Tschuwaschen im Leben begegnete, hatte seine eigenen Gottheiten. In der Versammlung der Chuvash-Götter in einigen Dörfern gab es bis zu zweihundert Götter.

Nur Opfer, Gebete, Beschwörungen Nach dem Glauben der Chuvash könnten die schädlichen Handlungen dieser Gottheiten verhindert werden:

1. Riten des Typs Tschuk, als die Menschen dem großen Gott Tura, seiner Familie und seinen Helfern Opfer brachten, um die universelle Harmonie aufrechtzuerhalten und für eine gute Ernte, Viehzucht, Gesundheit und Wohlstand zu beten.
2. Riten wie Kiremet – wenn sich Bewohner mehrerer Dörfer zu einem rituellen Opfer an einem speziell dafür vorgesehenen Ort versammelten. Große Haustiere in Kombination mit Gebet dienten als Opfer im Ritus.
3. An Geister gerichtete Riten - Gottheiten. Sie hatten eine bestimmte Reihenfolge in der Ausführung, während sie sich an die allgemein akzeptierte Hierarchie hielten. Sie baten ihre Gottheiten um Gesundheit und Frieden.

4. Reinigungsriten, die das Gebet beinhalteten, um Flüche und Zauber von ve zu lösen: seren, virem, vupar.

Wenn eine Person die allgemein anerkannten Verhaltens- und Moralnormen verletzte, folgte eine angemessene Reaktion. Das Unvermeidliche erwartete diejenigen, die gegen sie verstießen Bestrafung:

« Ich schicke Schrecken, Krankheit und Fieber über dich, wovon die Augen müde werden, die Seele gequält wird. Der Herr wird dich schlagen mit Krankheit, Fieber, Fieber, Entzündung, Dürre, sengendem Wind und Rost, und sie werden dich verfolgen, bis du umkommst.

Deshalb eilten die Kranken mit Bitten zu ihren Geistern und Gottheiten und brachten ihnen Geschenke. Der Chuvash-Schamane - Yomzya - bestimmte die Ursachen von Krankheit, Unglück und vertrieb einen bösen Geist aus einer Person.

Lehrerin (Empathiemethode), zeigt einen kleinen Ausschnitt aus dem Reinigungsritus .
Feiertage.
Das Leben der Tschuwaschen bestand nicht nur aus Arbeit. Die Leute wussten, wie man Spaß hat und sich freut. Während des Jahres wurden Feiertage und Rituale abgehalten, die sich auf heidnische Überzeugungen bezogen und zeitlich so abgestimmt waren, dass sie mit den Hauptfesten zusammenfielen Wendepunkte astronomisches Jahr: Winter- und Sommersonnenwende, Herbst- und Frühlingssonnenwende.

1. 
   Feiertage Winterzyklus begann mit dem Feiertag Surkhuri - zu Ehren der Viehzucht und der Broternte.
2. 
   Die Feiertage des Frühlingszyklus begannen mit dem Feiertag von Savarni – den Winter ausklingen lassen und den Frühling treffen, böse Geister vertreiben – virem, heiter.
3. 
   Die Feiertage des Sommerzyklus begannen mit Simek – dem öffentlichen Gedenken an die Toten; uychuk - Opfer und Gebete für die Ernte, die Nachkommen von Vieh, Gesundheit; uyav - Rundtänze und Spiele für Jugendliche.
4. 
   Feiertage des Herbstzyklus. Chukleme wurde abgehalten - eine Feier zur Beleuchtung der neuen Ernte, der Zeit der Gedenkriten im Monat Yupa (Oktober).

Nach dem Übertritt zum Christentum wurde das rituelle Repertoire an Feiertagen wieder aufgefüllt. Viele der Feiertage wurden neu gedacht, aber im Kern blieben sie gleich.

Schlussfolgerungen:
Die Neubewertung vieler Aspekte der Geschichte der Tschuwaschen, ein neues Verständnis der Rolle der Weltanschauung des Volkes, einschließlich der Religion bei der Erziehung der jüngeren Generation, ermöglicht uns die Wiederherstellung historische Kontinuität spirituelle Harmonie in der Gesellschaft.

Volksbräuche und Rituale, Feiertage waren und sind ein fester Bestandteil Bestandteil spirituelle Kultur der Menschen. Sie sind zusammen mit nationale Kunst, die Seele des Volkes ausdrücken, sein Leben schmücken, ihm Originalität verleihen, die Verbindung zwischen den Generationen stärken. Dies ist ein starkes Mittel zur positiven ideologischen und emotionalen Wirkung auf die jüngere Generation.

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Kudryashova Julia

Meine Arbeit ist dem Nime-Feiertag gewidmet, der bis heute in den Tschuwaschen-Dörfern gefeiert wird.

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Vorschau:

Bildungs- und Forschungsarbeit

"Nime... einer der schönsten Bräuche meines Volkes"

Yulia Evgenievna Kudryashova,

MBOU "Elbarusovskaya Sekundarschule"

Distrikt Mariinsko-Posadsky

Tschuwaschische Republik

Elbarusowo 2011

Relevanz

Wir leben im Zeitalter der Cyber-Genies, in denen Maschinen fast die ganze Arbeit anstelle von Menschen erledigen. Sie ersetzen es in der Produktion, in der Wissenschaft, sogar jetzt kommen sie mit solchen Robotern, die am meisten leisten einfache Arbeit Zuhause. Gut gemacht, japanische Meister! Sie schreiten voran und voran, erfinden immer mehr neue Maschinen.

Trotz aller Innovationen und Supererfindungen spielen Menschen eine große Rolle im menschlichen Leben. nationale Traditionen und Bräuche, die von Generation zu Generation weitergegeben wurden und auch heute noch sehr, sehr notwendig sind. Schließlich nationale Bräuche- Das nationales Gedächtnis Menschen, was dieses Volk von anderen unterscheidet, bewahrt einen Menschen vor Depersonalisierung, lässt ihn die Verbindung von Zeiten und Generationen spüren, spirituelle Unterstützung und Lebenserhaltung erhalten. Einer dieser Bräuche ist der Tschuwaschen-Arbeitsfeiertag - Nime.

Nime - kollektive Unterstützung, die von Dorfbewohnern bei der Durchführung arbeitsintensiver und mühsamer Arbeiten arrangiert wird. Die Nime-Tradition hat eine sehr tiefe historische Wurzeln und reicht bis in die vortürkische Ära zurück. Die Chuvash haben den Brauch von Neem mehrere Jahrtausende lang bewahrt und zu uns gebracht. Nime rettete und bewahrte die Chuvash. Es gibt viele Momente im Leben eines Bauern, in denen kollektive Anstrengungen erforderlich sind, um bestimmte Aufgaben rechtzeitig zu erledigen. Es war notwendig, den Wald zu roden, ein Haus zu bauen, rechtzeitig die bereits bröckelnde Ernte zu komprimieren - überall kam der Brauch zu Hilfe. Es gibt keinen bestimmten Zeitrahmen, aber meistens wurde auf kollektive Hilfe zurückgegriffen, wenn eine überwucherte Ernte geerntet wurde. In Fällen, in denen der Brotverlust drohte, lud der Besitzer einen angesehenen Menschen zu sich ein und ernannte ihn zum nime puçĕ - Leiter der kollektiven Hilfeleistung. Und bis heute hat sich dieser wunderbare Brauch erhalten, um den Dorfbewohnern bei schwieriger Arbeit zu helfen.

Ziel:

Erziehung Werthaltung zum kulturellen Erbe der Tschuwaschen - nime; Bekanntschaft mit dem Chuvash-Brauch von Neem.

Aufgaben:

1. Horizont erweitern, Literatur zu diesem Thema studieren;
2. Aufmerksamkeit auf die umfassende Erforschung und Erhaltung des Natur- und Kulturerbes ihrer kleinen Heimat lenken;
3. Ausbau der Beziehung zwischen der ethnischen Gruppe und der natürlichen Umwelt, Beitrag zur Erhaltung des Kultur- und Naturerbes;

Bei der Recherche kamen folgende Methoden zum Einsatz:

Theoretische Methoden:

1. Studium und Analyse wissenschaftlicher Literatur;
2. Bekanntschaft mit Wissenschaftliche Literatur im Internet;

Praktische Methoden:

Interview Bewohner des Dorfes Elbarusovo

Nutzung von Fotochroniken aus dem Familienalbum in der Arbeit

Einführung

„Das Leben wird für gute Taten gegeben“

Nime, das ist der Name des Chuvash-Brauchs, um anderen Dorfbewohnern bei großer und schwieriger Arbeit zu helfen. Warum interessiert mich dieses Thema? Tatsache ist, dass meine Eltern beschlossen haben, zu bauen neues Haus. Nicht einfach, sondern zweistöckig, damit genug Platz für alle ist – schließlich ist unsere Familie groß, sie besteht aus sieben Personen. Und wir leben im Dorf Elbarusovo, Distrikt Mariinsky-Posad. Zuerst kaufte mein Vater Ziegel, Baumstämme, Bretter, Sand ...

Am festgesetzten Tag begannen die Männer, sich für uns zu versammeln. Sie alle hatten Werkzeuge in ihren Händen. Sie versammelten sich um meinen Vater: und er erzählte ihnen etwas, erklärte, bat um Rat ... Und so machten sie sich an die Arbeit: Sie begannen, den Boden auszuheben, um das Fundament für ein neues Haus zu gießen. Kurz vor dem Abendessen begannen Frauen mit Essen zu kommen. Tante Alya brachte frisch gebackene Kuchen, Oma Mascha brachte Kuchen, Großmutter Raisa, eine Nachbarin, brachte einen Kwas Kwas...

Und ich interessierte mich sehr für diesen Brauch meines Volkes, der Nime genannt wird.

Um mehr über diesen schönen Brauch zu erfahren, habe ich mein kleines, aber sehr interessantes Studium begonnen.

Hauptteil

Nimes. Seit der Antike hatten viele Völker den Brauch, kostenlos und freundlich zu arbeiten - ihren Verwandten und Dorfbewohnern zu helfen.

In den Chuvash-Dörfern wurde dieser Brauch Nime genannt. Im Landleben gibt es Jobs, die mit den Kräften einer Familie nicht zu bewältigen sind. Zum Beispiel: Hausbau, dringende Ernte, Entfernung von Baumstämmen aus dem Wald und andere. Damals kamen die Dorfbewohner zur Rettung und bewältigten die Arbeit mit der ganzen Welt.

Am frühen Morgen der Gastgeber der Familie oder speziell ausgewählt Geachteter Mann- nime puçĕ (Kopf von nime) - band sich ein besticktes Handtuch über die Schulter und ritt auf einem Pferd durch das ganze Dorf. In seinen Händen hielt er eine Fahne – nime yalavĕ. Nime puçĕ hielt an jedem Tor an und sang und lud zur Arbeit ein:

Kochen! Komm raus!

Zu Achtanay auf ihn!

äh! Darauf! Darauf!

Achtanai Honig zu trinken!

äh! Alles dran!

Wenn Sie Beine haben, kommen Sie zu Fuß.

Wenn du nicht laufen kannst, krieche...

Oder so:

Darauf! Darauf!

Zu Savdey auf ihn!

Hey, Dorfbewohner, drauf!

Bau dir ein Haus auf!

Wenn die Landleute zusammen sind, wird die Arbeit reibungslos verlaufen.

Darauf! Darauf!

Zu Savdey auf ihn!

Im Keller kocht dreijähriger Honig,

Im Kessel kocht morgens der Lammkopf.

Darauf! Darauf!

Zu Savdey auf ihn!

Nehmen wir einen Eimer Honig in unsere Hand,

Ja, die Arbeiten sind bis zum Sonnenuntergang in vollem Gange.

Darauf! Darauf!

Zu Savdey auf ihn!

Die Gastgeber, die diesen Ausruf gehört hatten, versammelten sich mit Arbeitswerkzeugen auf ihren Karren und folgten dem Nime Puçĕ. Während der Arbeit und bei der Rückkehr nach Hause sangen die Menschen besondere Lieder.

Sie arbeiteten bis zum Abend. Tagsüber fütterten die Gastgeber alle mit Abendessen und spendierten ihnen Bier. Am Abend wurde ein Festessen veranstaltet, zu dem alle Teilnehmer eingeladen waren. Und natürlich wie alle anderen auch Tschuwaschische Feiertage feierliche Lieder erklangen, alte Tänze wurden aufgeführt.

Der alte Brauch der kostenlosen Hilfe bei der Arbeit - neem wird noch in vielen Tschuwaschen-Dörfern gepflegt.

Mit der Frage, wie der Nime in unserem Dorf abgelaufen ist, wandte ich mich an unsere Nachbarin Batrakova Lidia Egorovna. Sie ist 81 Jahre alt. Folgendes hat sie mir gesagt:

„Ich erinnere mich, dass meine Eltern ein Haus gebaut haben. Es ist lange her, sogar vor dem Krieg. Meine Mutter hat einen ganzen Bottich Bier gebraut, Kuchen gebacken. Und der Vater ging zu Verwandten und Freunden, um sie darauf anzusprechen. Am nächsten Tag versammelten sich die Menschen und begannen, aus einem Blockhaus ein Haus zu bauen. Nach heutigen Maßstäben war es ein sehr kleines Haus, aber es war unser Zuhause. Bevor die Arbeit begann, standen meine Mutter und meine Großmutter im Osten und bekreuzigten sich, sie flüsterten etwas, lasen wahrscheinlich ein Gebet. Ich erinnere mich nicht genau, was diese Worte waren. Aber ich erinnere mich gut, wie Männer, als sie aufwuchsen große Protokolle und sie sagten: "Eins, zwei, sie nahmen ... Eins, zwei, sie nahmen ...". Als die Sonne schon hoch stand, ging ich zu den Arbeitern und gab ihnen kaltes Bier zu trinken, und alle dankten mir. Wir aßen alle zusammen in unserem Garten mit frisch gebrühtem Kakai Sharpi (das Nationalgericht meines Volkes, gekocht aus dem Inneren eines Lammes). Am Abend war das Blockhaus fertig. Der versammelte Vater und die Mutter dankten allen für ihr Kommen und für ein festliches Festmahl. Ich erinnere mich, wie feierliche Lieder hier klangen und wie die Werktätigen tanzten.

Natürlich habe ich auch meinen Großvater Gennady Tikhonovich Kudryashov, Jahrgang 1935, nach ihm gefragt. Nime in unserem Dorf verging oft, wenn jemand ein Haus baute. In unserer Zeit wurden Häuser aus Holz gebaut. Und um Baumstämme zu heben, brauchte man Kraft. Unser Vater zog in den Krieg und kehrte nie zurück. Meine Mutter blieb mit drei Kindern in einer kleinen Hütte. Ich erinnere mich noch, wie Leute mit einem Neem zu uns kamen und anfingen, ein Haus zu bauen. Sie arbeiteten umsonst, sie kamen nur, um uns beim Bau eines neuen Hauses zu helfen. Alle Menschen, die sich versammelt hatten, mussten gut ernährt werden, damit sie im Dorf nicht sagen würden, dass die Tafel sehr dürftig und arm sei. Alle haben sehr freundlich und lustig gearbeitet. Wir scherzten viel, machten eine Pause und machten uns dann wieder an die Arbeit. Nach Feierabend wurden alle an den Tisch eingeladen. Nach dem Essen sangen sie Lieder und der Chuvash-Tanz begann zum Akkordeon.

Unsere Nachbarin Semenova Raisa Vasilievna. Sie ist 78 Jahre alt. Sie sagte mir sehr interessanter Brauch nim. Es stellt sich heraus, dass sie, wenn sie mit dem Bau eines neuen Hauses auf dem Fundament beginnen, Geld auf die Ostseite legen sollten, wo sich der Schrein befinden wird. Geld wird benötigt, damit es in einem neuen Haus immer Wohlstand und Reichtum geben sollte. Leute, die viel Geld hatten, versuchten, es dort in großen Mengen zu deponieren, und diejenigen, die ärmer waren, legten nur ein paar Münzen hinein. Und dafür musste man auch sorgen böse Person ging nicht an das Fundament, um das Hexending zu legen. Aber es gab damals viele Menschen in den Dörfern der Tschuwaschien. Man kann es glauben oder auch nicht. Die Chuvash zeichnen sich seit langem durch ihren Glauben an Zauberer und Heiler aus, und vielleicht ist daran etwas Wahres dran.

Rodionova Malvina Vitalievna Geboren 1968. Soweit ich mich erinnere, verging Nime, als andere Dorfbewohner ein neues Haus oder Nebengebäude bauten. Ich weiß sehr gut, dass Ebereschenzweige in das Fundament des zukünftigen Hauses gelegt wurden. Die Chuvash erklären dies wie folgt: In diesem Haus wird es für den bösen Geist keinen „Weg“ geben. Weil sie Angst vor den Zweigen dieses edlen Baumes haben und dieses Haus nicht betreten können. Die Besitzer des Hauses werden immer in Harmonie und Wohlstand leben. Und heute hat sich dieser Brauch erhalten. Daran ist nichts auszusetzen: Wenn jemand glaubt, soll er es tun.

Und jetzt will ich erzählen und fotografieren, woran ich mich von ihm erinnere. Es war ein Samstag im August. Verwandte und Freunde kamen uns besuchen. Sie begannen, den Boden auszuheben, um den Grundstein für ein neues Haus zu legen. Ich war sehr interessiert und bin gelaufen und habe zugesehen, wie die Leute arbeiten. Sie lachten, scherzten, arrangierten eine "Rauchpause", meine Mutter bat mich, sie mit kaltem Kwas zu behandeln.

Fazit

Nime ist ein sehr guter Brauch meines Volkes, der bis heute überlebt hat. Meinem Volk ist es gelungen, die Traditionen zu bewahren, die sie verbinden und ihnen in schwierigen Zeiten helfen. Das bedeutet, dass wir ein starkes, altes und traditionsreiches Volk sind. Wir, die jüngere Generation, müssen die Traditionen und Bräuche unseres Volkes kennen und respektieren. Weiterleben, Freunden bei ihrer Arbeit helfen.

Und in der Chuvash-Literatur gibt es viele Werke, die den Brauch des Volkes beschreiben, der bis heute überlebt hat - Nime.

In N. Ilbeks Roman „Schwarzbrot“ wird zum Beispiel erzählt, wie Dorfbewohner halfen, ein Haus für den armen alten Mann von Pickmars zu bauen, dessen altes Haus einstürzte.

Valeria Turgai lobt in ihrem Gedicht „Nime“ den Brauch der Tschuwaschen, sich gegenseitig beim Hausbau zu helfen. Und er sagt, dass ein solches Volk geistig reich ist und eine reiche Vergangenheit und eine strahlende Zukunft hat.

Nime ist die schönste Feier der Arbeit meines Volkes, wenn es sich versammelt, um einem Dorfbewohner bei „großer Arbeit“ zu helfen. Solche Bräuche vereinen mein Backgammon, machen es stärker, freundlicher und weiser. Ich möchte die Bedeutung von Neem im Leben der Chuvash-Leute in Syncwine und Cluster zeigen.

Hier ist der Syncwine, den ich bekommen habe:

Nimes

freundlich, wichtig

helfen, unterstützen, retten

Nime - ein wunderbarer Feiertag der Arbeit

Arbeitsurlaub

Der Wert von nime kann auch im Cluster angezeigt werden:

Haus

Hilfe

Freude

Leben

Portion

wichtig

nett

Nimes

Verweise

1. Elena Enkka „Kultur Heimatland» - Tscheboksary 2008
2. Kurze Tschuwaschen-Enzyklopädie - Tscheboksary 2000
3. M. Fedorov "Etymologisches Wörterbuch der Tschuwaschischen Sprache" - Tscheboksary 1987
4. Fotos aus dem Familienarchiv
5. Internetquellen:

as-ia-krk.21416s15.edusite.ru/p19aa1.html

Wikipedia

Chăvash halăh saichĕ "Chuvash People's Website"

www.cap.ru/home/69/school_hosankino/p29aa1.htm

tiabuckowa.narod.ru

Unsere Vorfahren betrachteten Geburt, Heirat (tui) und Tod als die wichtigsten Ereignisse im menschlichen Leben. Die Riten, die diese Ereignisse begleiten, werden von Gelehrten "Übergangsriten" genannt. Zum Zeitpunkt der Geburt und des Todes "geht" ein Mensch in eine andere Welt "über". Während der Hochzeit ändert sich seine Position in der Gesellschaft dramatisch, er „wechselt“ in eine andere soziale Gruppe.

Die Tschuwaschen hielten es für ein großes Unglück und eine Sünde, unverheiratet oder unverheiratet zu sterben. Ein Mensch, der auf diese Welt kommt, muss seine Fortsetzung zurücklassen - Kinder, sie erziehen und alles lehren, was er kannte, was seine Eltern ihm beigebracht haben - die Kette des Lebens sollte nicht unterbrochen werden. Das Lebensziel eines jeden Menschen war es, eine Familie zu gründen und Kinder großzuziehen.

Verabredung und Auswahl einer Braut und eines Bräutigams

Nach den Traditionen vieler Völker war es unmöglich, eine Frau oder einen Ehemann von Verwandten zu wählen. Bei den Tschuwaschien erstreckte sich dieses Verbot auf die siebte Generation. Zum Beispiel war es unmöglich, sieben Cousins ​​​​und Schwestern zu heiraten, aber es ist bereits für acht Cousins ​​​​möglich. Dieses Verbot ist darauf zurückzuführen, dass in eng verwandten Ehen Kinder sehr oft krank geboren werden. Deshalb suchten die Chuvash-Jungs nach Bräuten in benachbarten und entfernten Dörfern, weil es oft vorkam, dass die Bewohner eines Dorfes von einem Verwandten stammten.

Um junge Leute kennenzulernen, wurden verschiedene Versammlungen, Spiele und Feiertage arrangiert, die mehreren Dörfern gemeinsam sind. Sie schauten sich zukünftige Ehefrauen und Ehemänner bei gemeinsamen Arbeiten besonders genau an: Heuernte, Neem usw.

Als ein Mann seinen Heiratswunsch ankündigte, fanden die Eltern zunächst heraus, was für eine Braut er war, ob sie gesund, fleißig genug, schlau war, welchen Charakter sie hatte, wie sie aussah usw.

Manchmal wählten Eltern selbst Bräute und Bräutigame für ihre Kinder aus. Aber ohne ihre Zustimmung wurden Hochzeiten selten arrangiert.

Die Chuvash glaubten, je älter die Braut war, desto wertvoller war sie, desto mehr wusste sie, wie und desto reicher die Mitgift, die sie von Kindheit an vorbereiteten.

Um die Familie der Braut und die vorläufige Vereinbarung kennenzulernen, schickten die Eltern des jungen Mannes Heiratsvermittler. Einige Tage später kamen die Eltern und Verwandten des Bräutigams zum Haus der Braut, um die Braut endgültig zu umwerben. Sie brachten Geschenke mit: Bier, Käse, verschiedene Kekse. Von der Seite der Braut versammelten sich auch Verwandte, normalerweise die Ältesten in der Familie. Vor der Leckerei wurde die Tür leicht geöffnet und sie beteten mit Brot- und Käsestücken in der Hand. Dann begann das Fest, die Lieder, der Spaß und am selben Tag schenkte die Braut den zukünftigen Verwandten Geschenke: Handtücher, Überwürfe, Hemden und spendierte ihnen Bier, als Antwort legten sie mehrere Münzen in die leere Kelle. Bei einem dieser Besuche einigten sich die Heiratsvermittler auf den Tag der Hochzeit und die Höhe des Brautpreises und der Mitgift.

Einige Tage vor der Hochzeit kamen die Eltern des Bräutigams noch einmal ins Haus der Braut, um eine endgültige Vereinbarung über den Zeitpunkt der Hochzeit zu treffen.

Für Hochzeitsfeiern wurden im Hof ​​spezielle Bänke und ein Tisch aufgestellt.

Als Brautpreis wurden Geld, Essen für eine Hochzeit, Häute für einen Pelzmantel usw. gegeben. Und die Mitgift umfasste verschiedene Kleidungsstücke, Schals, Handtücher, Federkissen, Truhen, Haustiere: ein Fohlen, eine Kuh, Schafe, Gänse, ein Huhn mit Hühnern.

Der ältere Freund wurde aus den nahen Verwandten des Bräutigams ausgewählt - ein freundlicher, fröhlicher Mann, ein Joker und ein Redner, der sich perfekt an alle Details des Hochzeitsrituals erinnert. Normalerweise verhandelte er mit den Eltern der Braut. Der jüngere Freund wurde aus den jungen Verwandten des Bräutigams ausgewählt.

Hochzeitsvorbereitungen

Die Hochzeit war ein großes Fest für beide Dörfer. Jeder Ort hatte seine eigenen Unterschiede in der Durchführung von Hochzeitsfeiern. Aber überall begann die Chuvash-Hochzeit fast gleichzeitig im Haus des Bräutigams und im Haus der Braut, dann wurden die Hochzeiten im Haus der Braut vereint - der Bräutigam kam und brachte sie zu sich, und die Hochzeit endete im Haus des Bräutigams. Im Allgemeinen dauerten Hochzeitsfeiern mehrere Tage und wurden oft in einer Woche abgehalten.

Wie immer arrangierten sie vor besonderen Feierlichkeiten ein Bad, gekleidet in die eleganteste Kleidung, festliche Hüte und Schmuck. Unter Verwandten oder guten Bekannten wurden besondere Personen ausgewählt, die die Hochzeitsfeier organisierten, durchführten besondere Aufgaben. Der Leiter der Hochzeit wurde sowohl von der Seite des Bräutigams als auch von der Seite der Braut gewählt.

Der Beginn der Hochzeit im Haus der Braut. Zu Beginn der Hochzeit versammelten sich die Gäste, brachten Erfrischungen, die Ältesten beteten zu den Göttern für eine erfolgreiche Hochzeit und das zukünftige Glück und Wohlbefinden der jungen Familie.

Freundinnen, die sie ersetzten, sangen fröhlichere, verspieltere Lieder. Die herausgeputzte Braut des Freundes wurde ins Haus gebracht. Sie verneigte sich vor ihren Eltern, Vater und Mutter segneten ihre Tochter.

Nach tschuwaschischen Traditionen saßen sowohl der Bräutigam als auch die Braut auf Kissen mit speziellen gestickten Mustern. Russen zogen Jungvermählten Pelzfelle an, damit sie reich leben konnten.

Der Bräutigam wurde ins Haus gebracht, er verneigte sich vor seinen Eltern, und sie segneten ihn. Zu dieser Zeit war der Spaß im Hof ​​bereits in vollem Gange, Trommeln und Geigen erklangen: Alle Gäste sangen und tanzten und aßen. Dann besuchte der Bräutigam, genau wie die Braut, seine Verwandten. Zusammen mit den Musikern, mit ihren gut gekleideten und bewaffneten Freunden, ritten sie zu Pferd durch das ganze Dorf und gingen in andere Dörfer.

Eine obligatorische Hochzeitszeremonie war das Anziehen eines weiblichen Kopfschmucks durch die Braut - Surpan Khushpu. An verschiedenen Orten konnte es festgehalten werden andere Zeit: bevor die Braut zum Haus des Bräutigams geht, nachdem sie den Schleier entfernt hat, bevor sie das Haus des Bräutigams betritt usw.

Die letzte Hochzeitszeremonie war die Zeremonie des Wasserholens der Braut, die auch auf andere Weise durchgeführt werden konnte. Die Braut, die Jugend, die Verwandten gingen zum Frühling. Sie konnten Münzen ins Wasser werfen, die notwendigen Wörter aussprechen. Die Braut (oder ein Verwandter ihres Mannes) schöpfte dreimal Wasser und kippte den Eimer dreimal um. Beim vierten Mal brachte die Braut Wasser ins Haus. Mit diesem Wasser kochte sie Suppe mit Klößen oder ein anderes Gericht. Das Kochen und Behandeln neuer Verwandter bedeutete für die Schwiegertochter den Eintritt in den Clan ihres Mannes.

Nach diesen Zeremonien verwöhnten sie sich noch ein oder zwei Tage lang und hatten Spaß, sangen Abschiedslieder, bedankten sich bei den Gastgebern und gingen nach Hause.

Bräuche nach der Hochzeit

Nach der Hochzeit besuchten sich die verwandten Familien mehrmals. Einer der Besuche, gewöhnlich im Spätherbst, wenn der Junge und die Verwandten des Mannes die Eltern der Frau besuchten, wurde tavīrna (Rückkehr) genannt.

Während dieses Besuchs erhielt die junge Familie den Rest der Mitgift - Vieh: eine Kuh, ein Schaf, Bienen usw. Bei diesem Spaß (bzw. nach 40 Tagen) konnte das Brautpaar zum ersten Mal nach der Hochzeit singen und tanzen.

49 .Bis zu Mitte des achtzehnten in. Die Tschuwaschien behielten eine volkstümliche (heidnische) Religion bei, in der Elemente aus dem Zoroastrismus der alten iranischen Stämme, dem Judentum der Khasaren und dem Islam in der Zeit der Bulgaren und der Goldenen Horde-Kasan-Khan übernommen wurden. Chuvash-Vorfahren glaubten an eine unabhängige Existenz menschliche Seele. Der Geist der Vorfahren bevormundete die Mitglieder des Clans und konnte sie für ihre respektlose Haltung bestrafen.

Das tschuwaschische Heidentum war geprägt von einem Dualismus, der hauptsächlich vom Zoroastrismus übernommen wurde: Existenzglaube einerseits, gute götter und Geister, angeführt von Sulti tura ( oberster Gott) und auf der anderen Seite - böse Gottheiten und Geister, angeführt von Shuittan (Teufel). Die Götter und Geister der Oberwelt sind gut, die der Unterwelt sind böse.

Die Chuvash-Religion reproduzierte auf ihre Weise die hierarchische Struktur der Gesellschaft. An der Spitze einer großen Gruppe von Göttern stand Sulti Tura mit seiner Familie. Anscheinend wurde der himmlische Gott Tura ("Tengri") zunächst auf Augenhöhe mit anderen Gottheiten verehrt. Aber mit dem Aufkommen des „autokratischen Autokraten“ wird er bereits zu Aslatura (Höchster Gott), Sulti Tura (Höchster Gott).

Der Allmächtige mischte sich nicht direkt in menschliche Angelegenheiten ein, er kontrollierte die Menschen durch einen Assistenten - den Gott Kebe, der für das Schicksal der Menschheit verantwortlich war, und seine Diener: Pulyohsyo, der den Menschen das Schicksal, glückliche und unglückliche Lose zuwies, und Pihampar, der den Menschen spirituelle Eigenschaften verlieh, berichtete ihm von prophetischen Visionen. Er galt auch als Schutzpatron der Tiere. Im Dienst des Sulti Tur gab es Gottheiten, deren Namen die Namen der Beamten wiedergaben, die der Goldenen Horde und den Kasaner Khans dienten und sie begleiteten: Tavam yra - ein guter Geist, der auf dem Sofa (Kammer) saß, Tavam sureteken - der Geist in verantwortlich für die Angelegenheiten des Sofas, weiter: Wächter, Pförtner, Kravchy usw.

Die Chuvash verehrten auch Götter, die Sonne, Erde, Donner und Blitz, Licht, Lichter, Wind usw. verkörperten. Aber viele Chuvash-Götter "wohnen" nicht im Himmel, sondern direkt auf der Erde.

Böse Gottheiten und Geister waren unabhängig von Sulti Tur: andere Götter und Gottheiten und waren ihnen feindlich gesinnt. Der Gott des Bösen und der Dunkelheit Shuittan war im Abgrund, im Chaos. Direkt von Shuittan "abgestiegen":

Esrel ist eine böse Gottheit des Todes, die die Seelen der Menschen entführt, Iye ist ein Brownie und ein Knochenbrecher, Vopkan ist ein Geist, der Epidemien verbreitet, und Vupar (Ghul) verursachte schwere Krankheiten, nächtliche Erstickung, Mond- und Sonnenfinsternisse.

Einen bestimmten Platz unter den bösen Geistern nahm Ieroh ein, dessen Kult auf das Matriarchat zurückgeht. Iyoroh war eine Puppe in der Form einer Frau. Es wurde von Generation zu Generation durch die weibliche Linie weitergegeben. Iyoroh war der Patron der Familie.

Die schädlichsten und bösesten Gottheiten galten als Kiremeti, die in jedem Dorf "wohnten" und den Menschen unzählige Unglücke brachten (Krankheit, Kinderlosigkeit, Brände, Dürren, Hagelstürme, Raubüberfälle, Katastrophen von Landbesitzern, Angestellten, Puyans usw.). die Seelen von Schurken und Unterdrückern nach ihrem Tod. Schon der Name Kiremeti stammt vom muslimischen Heiligenkult „karamat“. Jedes Dorf hatte mindestens eine Kiremetishcha, es gab Kiremeti, die mehreren Dörfern gemeinsam waren Innen wurde ein kleines Gebäude mit drei Wänden gebaut, das der offenen Seite nach Osten zugewandt war.Das zentrale Element der Kiremetishche war ein einsam stehender alter, oft verdorrter Baum (Eiche, Weide, Birke).Ein Merkmal des tschuwaschischen Heidentums war die Tradition von sowohl gute als auch böse Geister besänftigen. Opfer wurden von Haustieren, Brei, Brot usw. gebracht. Opfer wurden in speziellen Tempeln gebracht - Andachtsorte, die normalerweise in den Wäldern angeordnet waren und auch Ki-Remets genannt wurden. Sie wurden von Machaurs (Machavar) betreut. Sie führten zusammen mit den Gebetsleitern (Kelepusyo) Opferrituale und Gebete durch. Die Chuvash widmeten guten Göttern und Gottheiten öffentliche und private Opfer und Gebete. Die meisten davon waren Opfergaben und Gebete im Zusammenhang mit dem landwirtschaftlichen Kreislauf: uy chukyo (Gebet für die Ernte) usw. Wälder, Flüsse, insbesondere Strudel und Teiche, wurden nach tschuwaschischem Glauben von Arsuri (wie Goblins), Vutash (Wasser) bewohnt ) und andere Gottheiten Für das Wohlergehen in der Familie und im Haushalt sorgte Khertsurt - ein weiblicher Geist, eine ganze Familie von Schutzgeistern von Haustieren lebte auf dem Hof.

Alle Nebengebäude hatten Schutzgeister: Wächter des Käfigs (koletri yra), Keller (nukhrep husi), Wächter der Scheune (avan kyotusyo). Der bösartige Geist kauerte in der Badewanne – eine Art Hausknochenbrecher.

Das „Leben nach dem Tod“ wurde den heidnischen Chuvash als Fortsetzung des irdischen Lebens präsentiert. Das „Wohl“ der Toten hing davon ab, wie großzügig ihre lebenden Verwandten bei der Totenwache dienten.

Frage Nr. 50 Kiremet-Kult. Ritus des "heidnischen" Opfers.

Die Chuvash-Götter sind in zwei Gruppen unterteilt, die jeweils mit der oberen und der unteren Welt verbunden sind. Zu letzteren gehört Kiremet, das eine unbestimmte Position einnimmt. Die Dualität von Kiremet erklärt sich aus der Tatsache, dass er, der ursprünglich der Bruder (oder Sohn) des höchsten Gottes Tur ist, geheime Verbindungen zu den Göttern unterhält und als Vermittler zwischen den Göttern der Oberen und den chthonischen Geistern der Unteren fungiert Welt.

Frage Nr. 51 Darstellung der alten Tschuwaschen über den Aufbau der Welt. Mythen über das Universum.

Ein Mythos ist eine fantastische, fiktive Erklärung des Ursprungs und Wesens eines Objekts, Naturphänomens oder gesellschaftlichen Lebens, indem menschliche Eigenschaften auf sie übertragen werden. Die Hauptbedeutung von Mythen ist eine Erklärung des Übergangs vom primitiven Chaos zu einem geordneten Kosmos. Kosmagonische Mythen bestimmen weitgehend die Form anderer Mythen, insbesondere solcher, die sich mit Fragen nach der Entstehung der Welt und der Menschen befassen. Der Countdown von Raum und Zeit beginnt ab einem bestimmten Schöpfungsakt und gibt das Schema vor für die Entfaltung von allem, was in Raum und Zeit ist. Das aus dem ursprünglichen Chaos geborene Universum erreicht den höchsten Grad an Ordnung, erreicht seinen Höhepunkt, aber nach einer gewissen Zeit zerfällt es wieder ins Chaos und wiederholt dann erneut den gesamten Entwicklungszyklus. Jeder Zyklus stellt eine mythologische Epoche dar, normalerweise ein Jahrtausend.

Die Erschaffung der Welt wird in folgender Reihenfolge dargestellt: Chaos – Feuer und Wasser – Wasser und Land – Erde und Himmel – Sonne, Monat, Sterne – Zeit – Pflanzen – Tiere – Mensch – Gegenstände des menschlichen Gebrauchs (Haus, Geräte) . Die Entstehung der Welt wird als Ergebnis einer konsequenten Gegenüberstellung von Paaren gezeichnet: Feuer - Wasser; Himmel ist Erde; Erde Wasser; oben unten; Vorderseite - Rückseite, rechts - links usw.

Im Chuvash-System des Universums können auf der Grundlage von Mythen drei Stadien unterschieden werden: 1) spontane Entstehung des Kosmos aus Chaos; 2) die Handlung von Schöpfern in Form von Tieren; 3) die Aktion humanoider Schöpfer. Es gibt keine klaren Grenzen zwischen diesen Phasen. Die Schöpfungsakte in Mythen können von einer Stufe auf eine andere übertragen werden, die Funktionen einiger Schöpfertypen können auf andere übertragen werden und so weiter.

Frage Nr. 52Ätiologische Mythen der Chuvash.

Ätiologische Mythen werden Erzählungen genannt, die den Ursprung eines bestimmten Phänomens der Natur oder des sozialen Lebens, eines Objekts, eines Zeichens erklären. Die primitivsten Mythen erklären den Grund für das Auftreten bestimmter äußerer Zeichen bei einzelnen Tieren. Zum Beispiel wird erzählt, warum ein Hase einen kurzen Schwanz und eine gespaltene Lippe hat, warum eine Schwalbe einen gegabelten Schwanz hat usw. Ätiologische Mythen eine Stufe höher beantworten die Fragen, wie und woher sie kommen sonstige Gegenstände. Zum Beispiel, wie Murmeltiere, Morgen- und Abendtau, berauschende Getränke und Tabak usw. erschienen. In Mythen über die Herkunft von Tieren wird oft erklärt, dass Tiere einst humanoide Wesen oder Menschen waren.

In Mythen wird die Wölfin als Vorfahrin, Amme und Erzieherin unseres ersten Vorfahren dargestellt, und der Wolf fungiert als Anführer des Clans. In der Chuvash-Tradition wurden viele andere Tiere und Vögel mit einer Person verglichen - Rehe, Stiere, Adler, Schwäne usw. Interessant sind die Chuvash-Mythen über das Feuer bekommen, die Einführung von Heiratsregeln, die Erfindung des Handwerks, die Entstehung verschiedener landwirtschaftlicher Kulturen, Werkzeuge und Fähigkeiten des Ackerbaus. Um den Ursprung des Todes ranken sich Legenden.

Mythen erklären den Ursprung fast aller Objekte und Phänomene der Natur und der gesellschaftlichen Realität.

Frage Nr. 53 Zahlensymbolik in Mythen.

Bereits in ferner Vergangenheit hatten einige Zahlen unter den Vorfahren der Chuvash eine besondere symbolische Bedeutung, die mit der mythologischen Vorstellung des Universums verbunden war. Die Hauptzahlen mit symbolischer oder sakraler Bedeutung sind in erster Linie 1,2,3,4,5, sowie 7,9 und 12.

1 symbolisierte die Idee der Einheit des Kosmos. "Wohin du auch gehst, die Welt ist eins."

Die symbolische Bedeutung der Zahl 2 ergibt sich aus dem Paarungsprinzip, in Tschuwaschisch Es gibt viele Namenspaare wie "Erde und Wasser", "Gott und Teufel" usw.

Die symbolische Bedeutung der Zahl 3 geht auf die Idee der Dreifaltigkeit des vertikalen Weltmodells zurück. Das Universum besteht aus drei Teilen: der Unterwelt, Mittelwelt und oben. Während der Opferung sowie während der Durchführung anderer Rituale werden die Haupthandlungen dreimal wiederholt. In der Chuvash-Folklore werden oft drei Charaktere kombiniert, Helden kämpfen mit dreiköpfigen (dreiäugigen) Gegnern usw.

Die Symbolik der Zahl 4 erscheint hauptsächlich in der Struktur des Rituals. Besonders interessant ist das horizontale Modell der Welt in Form eines Quadrats, korreliert mit den vier Himmelsrichtungen, der Zuordnung von vier Jahreszeiten, der Einteilung des Tages in 4 Teile. Dies wurde im Bau der Chuvash Kiremetishchi anschaulich verkörpert. In der gleichen Serie sollte die Zahl 8 als Steigerung der Zahl 4 betrachtet werden.

Die Zahl 5 symbolisiert die Idee von fünf kosmischen Säulen: eine im Zentrum der Welt und eine an jeder der vier Ecken des Universums.

Nummer 7 - Nach den kosmogonischen Ideen der Chuvash gab es sieben Schichten des Himmels, sieben Schichten der Unterwelt, sieben Arten von landwirtschaftlichen Nutzpflanzen. Das Gedenken an die Tschuwaschischen Heiden fand am siebten Tag statt.

Die Symbolik der Zahl 9 zeigt sich in den Details der Familienrituale. Die Bedeutung der Zahl 9 ist die Summe von drei Zahlen "drei": drei Ebenen der oberen Welt, drei Ebenen der unteren Welt und drei Ebenen der mittleren Welt.

12 ist die Zahl, in die das Opfertier während des Opferrituals eingeteilt wird. Die Symbolik der Zahl 12. Spiegelt Vorstellungen über die Geister wider - die Besitzer der vier Ecken des Universums. Mit drei multipliziert (entsprechend der Anzahl der Ebenen der Welt).

Frage Nr. 54 Feiertage im Tschuwaschen-Kalender

Fasching - (Savarni) - ein fröhlicher Feiertag, bei dem der Winter ausklingt und der Frühling begegnet, entspricht der russischen Faschingsfeier. Die Savarni-Feier dauerte 2 Wochen. Die erste Woche hieß die große Masleniza und die zweite die kleine Masleniza. Während der Savarny in den Dörfern arrangierten junge Leute Reiten, die mit Glocken und Glocken aufgehängt waren. Die Kinder fuhren auf Schlitten. Der Urlaub wurde von Kindern eröffnet. Alle bemühten sich, so früh wie möglich auf den Hügel zu kommen, wer als erster den Schlittenweg pflasterte, wurde im Dorf „Wegreißen“ gerufen Quellwasser". Kurz vor dem Abendessen stiegen Junghennen den Berg hinauf und fuhren auf Spinnrädern, und am Abend wurden sie durch ältere Frauen ersetzt. In der Mitte des Dorfes wurde eine ausgestopfte „Faschingsfrau“ auf einem großen alten Schlitten arrangiert, angezündet und aus dem Dorf geschleppt. Alle überreichten einander Geschenke, verwöhnten sie mit Butterpfannkuchen, Nüssen und Samen.

Mankun ist ein Feiertag, an dem das Frühlingsneujahr nach dem alten Tschuwaschischen Kalender gefeiert wird, junge Verwandte behandelt, Neugeborene und Jungvermählten gesegnet, die neue Sonne getroffen, neue Freuden und viel Glück im Leben erwartet, übersetzt als „großer Tag“, wurde gefeiert die Tage der Frühlingssonnenwende ab Mittwoch und die ganze Woche. Am Tag des Mankun-Vormarsches rannten die Kinder frühmorgens hinaus, um den Sonnenaufgang auf dem Rasen an der Ostseite des Dorfes zu erleben. Zusammen mit den Kindern kamen alte Leute heraus und überschütteten die Kinder mit Getreide und Hopfen. Kinder, die vor Ort miteinander kämpfen, um das ganze Jahr über gesund zu sein. Nach Sonnenaufgang kehrten die Kinder ins Dorf zurück, wo Erwachsene sie mit Süßigkeiten, Nüssen, Koloboks und bunten Eiern verwöhnen. Erwachsene besuchten in dieser festlichen Woche Verwandte. Besucht mit große Menge Geschenke, brachte normalerweise sieben oder neun Arten von Lebensmitteln mit, sowie jeder - sein eigenes Bier.

Akatuy - die Frühlingsferien der Chuvash, die der Landwirtschaft gewidmet sind, begannen vor der Feldarbeit im Frühling und endeten nach der Aussaat der Frühlingsfrüchte. Nach dem großen Tag (Mankun) begannen die Tschuwaschen, sich auf die Frühjahrsfeldarbeit vorzubereiten: Sie reparierten landwirtschaftliche Geräte, bereiteten Saatgut vor. Für den rituellen Teil des Akatuy wird im Voraus Bier gebraut, Lebensmittelvorräte vorbereitet und Eier bemalt. An der reich gedeckten Tafel versammelten sich Verwandte und Nachbarn. Der Leiter des Rituals singt nach dem Verteilen von Leckereien das alte Lied „Saat und Ackerland ist unser ewiges Geschäft“ und alle nehmen diese Hymne an die Landarbeit auf. Nach dem Ende des Liedes beten alle und wenden sich den Türen zu. Dann begann die Jugend mit dem Wahrsagen auf Eiern und Stöcken, Liedern, Tänzen und Spaß auf dem Feld. Nachdem das ganze Dorf den rituellen Teil verbracht hatte, ging es zum Frühlingspflügen. Für den feierlichsten letzten Zyklus begannen die Akatuya, sich im Voraus vorzubereiten. Fast jedes Haus hat etwas für akatuy gespendet: Stoffstücke, Schals, Hemden, Handtücher usw. Am Tag von Akatuy nahm das Dorf ein festliches Aussehen an. Der Wettbewerb fand auf einer Wiese außerhalb des Dorfes statt. Benachbarte Dörfer versuchten, den Feiertag zu unterschiedlichen Zeiten zu feiern, Jugendliche und Erwachsene hatten an mehreren Feiertagen Zeit, einen Spaziergang zu machen.

Sinse ist ein traditioneller vorchristlicher Ritualzyklus, der der Zeit der Sommersonnenwende gewidmet ist. Es wurde 12 Tage lang gefeiert und fiel mit der Zeit der Roggenblüte zusammen. Dies ist eher kein Feiertag, sondern eine Zeit der Ruhe und der Einhaltung des Friedens von Mutter Erde: Es war unmöglich zu pflügen, zu säen, die Erde umzugraben, Dung zu entfernen, Wälder zu fällen, Häuser zu bauen, auf Bäume und Gebäude zu klettern. Verstöße gegen Verbote und Beschränkungen sollen Dürre oder Hagel verursacht haben.

Frage Nr. 55 Feiertage und Rituale für Jugendliche und Kinder

Surkhuri - wurde während des Zeitraums beobachtet Wintersonnenwende als der Tag anfing zu kommen. Während der Feier wurden Rituale abgehalten, um den wirtschaftlichen Erfolg und das persönliche Wohlergehen der Menschen, eine gute Ernte und Viehbestand im neuen Jahr zu gewährleisten. Am ersten Tag von Surkhuri versammelten sich die Kinder in Gruppen und gingen im Dorf von Tür zu Tür. Gleichzeitig sangen die Kinder Lieder über das kommende neue Jahr, gratulierten den Dorfbewohnern zu den Feiertagen, und die Besitzer der Häuser luden sie in die Hütte ein und verwöhnten sie mit gekochten Kuchen, Kalebashki, Süßigkeiten, Nüssen und, von natürlich gebratene Erbsen. Die Kinder sangen Zauberlieder mit Wünschen an die Besitzer für Wohlergehen, eine gute Ernte und einen reichen Viehnachwuchs. Gleichzeitig überschütteten die Kinder großzügige Besitzer und Jungvieh mit gebratenen Erbsen. Am nächsten Tag machten ältere Männer eine Runde durch das Dorf. Sie sammelten Mehl, Butter, Getreide, Malz und Hopfen für ein rituelles Mädchenfest. Nachdem sie alle Höfe umrundet hatten, wurden die gesammelten Produkte zu einem speziellen Haus gebracht, wo die Mädchen rituelles Bier brauten, Kuchen backten usw. Abends versammelte sich die Jugend des ganzen Dorfes in diesem Haus. Kurz vor Mitternacht begann die Weissagung. Am Morgen ging der Spaß auf die Straße. Am Morgen fuhren die Jungs ihre Freundinnen und am Nachmittag fuhr das ganze Dorf.

Seren ist ein Frühlingsfeiertag der unteren Tschuwaschen, der der Vertreibung böser Geister aus dem Dorf gewidmet ist. Es wurde am Vorabend des großen Tages (mankun) und mancherorts auch vor dem sommerlichen Gedenken an die verstorbenen Vorfahren - am Vorabend von simek - abgehalten. Pferderennen, Wrestling und Laufwettbewerbe werden abgehalten. Nach dem Wettkampf gehen die Teilnehmer der Zeremonie zum Friedhof westlich des Dorfes und machen in der Schlucht ein Feuer. Vogelbeerruten werden um das Feuer gesteckt und alle springen dreimal über das Feuer. Nach dem Essen ziehen sich alle aus, werfen Oberbekleidung und Hüte dreimal hoch. Dies geschieht, um die dort versteckten bösen Geister zu vertreiben. Alte Menschen opfern die Essensreste ihren toten Verwandten und beten.

Frage Nr. 56 Chuvash-Gedenkfeiertage und -zeremonien

Kalam ist einer der traditionellen Feiertage des Frühlingsritualzyklus, der dem Gedenken an die verstorbenen Vorfahren gewidmet ist. Der heidnische Kalam in Chuvash begann am Mittwoch und dauerte eine ganze Woche bis Mankun. Am Vorabend wurde ein Badehaus angeheizt, angeblich für die verstorbenen Vorfahren. Ein Sonderbote von oben ging zum Friedhof und lud alle verstorbenen Verwandten ein, sich zu waschen und ein Dampfbad zu nehmen. Am ersten Tag rüsteten sie einen angezogen aus Beste Klamotten Ein Typ zu Pferd, er fuhr zu jedem Haus, klopfte dreimal an und lud in Versen zum Abend ein, "unter den Kerzen zu sitzen". Eltern haben zu dieser Zeit einige Lebewesen geschnitten. Der Kadaver des Opfertiers wurde nicht zerlegt, sondern im Ganzen gekocht. Zum Gedenken wurden Pfannkuchen, Pashalu- und Yusman-Kuchen gebacken und Brei in Fleischbrühe gekocht. Auf dem Ritualtisch hätte ein ungeöffneter Brotlaib, ein Käsekreis, Eier und ein ungeöffnetes Bierfass stehen sollen. Das Essen begann mit einem Gebet, danach aßen sie Brot und Käse und tranken Bier. Gleichzeitig wurde ein Teil des Essens als Opfer für verstorbene Verwandte in speziellen Gerichten beiseite gelegt. Am Abend gingen die Jungs mit Rasseln. Große Peitschen, Ruten und „ausgetriebene“ Zauberer.

Simek ist ein Sommerurlaub, der dem Gedenken an verstorbene Verwandte mit einem Besuch auf Friedhöfen gewidmet ist. Es begann sieben Wochen nach Ostern, am Donnerstag vor der Dreifaltigkeit, und endete am Donnerstag der Dreifaltigkeitswoche.

Am Vorabend der großen Sieben gingen Frauen und Kinder in den Wald, um Heilkräuter und Wurzeln zu sammeln. Sie beheizten das Badehaus und luden die toten Vorfahren ein. Nach Abschluss des Heimgedenkens gingen oder fuhren alle zum Friedhof, um „die Toten zu verabschieden“. Auf dem Friedhof beteten sie zu den Geistern ihrer Vorfahren. Dann begann das allgemeine Essen. Nachdem sie die vom Ritual vorgeschriebenen Handlungen ausgeführt hatten, begannen sie, sich nach Hause zu versammeln. Ein farbiges Ei wurde im Boden vergraben. Sie zerbrachen das Geschirr mit Opferspeisen und nachdem sie den verstorbenen Angehörigen gewünscht hatten, bis zum nächsten Gedenken ihr eigenes Leben zu führen und die Lebenden nicht zu stören, gingen sie nach Hause.

Frage Nr. 57 Familienfeste und Rituale

Nime - kollektive Hilfe, die von Dorfbewohnern bei der Durchführung arbeitsintensiver und mühsamer Arbeiten arrangiert wird. Es gibt viele Momente im Leben eines Bauern, in denen kollektive Anstrengungen erforderlich sind, um bestimmte Aufgaben rechtzeitig zu erledigen. Es galt, den Wald zu roden, ein Haus zu bauen, die bereits bröckelnde Ernte rechtzeitig zu ernten – überall kam der Brauch zu Hilfe. Normalerweise wird nime tagsüber durchgeführt. An einem langen Sommertag bewältigen die Teilnehmer das ganze Fahrerlager. Am Abend versammeln sich alle Teilnehmer der Nime im Haus des Besitzers. Die Besitzer des Hauses behandelten alle Dorfbewohner aus Dankbarkeit. Die harte Arbeit endete mit einem festlichen Festmahl.

Frage Nr. 58 Chuvash Volksstickerei und Ornament.

In einer Chuvash-Familie wurde einem Mädchen im Alter von 5-6 Jahren Handarbeit beigebracht. Die Mädchen bestickten ihre Outfits für Feiertage und Reigen bescheiden, sie steckten ihr ganzes Können in die Stickerei von Hochzeitskleidern. Bestickte Outfits dienten fast ein Leben lang. Chuvash-Stickerei wurde verwendet, um Damenhemden, Kleider, Stirnbänder, Handtücher, Tagesdecken, Herrenhemden, Hochzeitsschals usw. zu dekorieren. Die Stickerei wurde auf selbstgesponnener (häufiger Hanf-) Leinwand mit Wollfäden und Fäden aus Pflanzenfasern aus eigener Spinnerei durchgeführt. Sie sind auch mit Seide bestickt. Rohseide wurde auf den Basaren gekauft, zu Hause gesponnen und gefärbt. Es gibt mehr als 30 Arten von Stichen in der Chuvash-Stickerei. Sticker verwendeten sowohl einseitige als auch doppelseitige Stickereien. Die am häufigsten verwendeten Arten von Nähten waren Malerei, Schrägstich, glatte Oberfläche und Tambour. Normalerweise wurden beim Sticken von Mustern mehrere Arten von Nähten gleichzeitig verwendet. Die Stickerin schuf wunderbare Kunstwerke, die einen bedeutenden Beitrag zur Weltkultur leisteten.

Frage Nr. 59 Künstlerische Holzbearbeitung

Chuvash-geschnitzte Ornamente sind bei der Gestaltung von Toren seit langem üblich. Die Platbands waren mit Schnitzereien verziert, besonders der obere Teil - die Ochelie. Rosette nimmt einen herausragenden Platz in der Komposition des Ornaments ein. Dies ist ein altes magisches Zeichen, ein Symbol der Sonne, das sind Wünsche für das Gute, Glück für das Haus, die Besitzer. Die Motive geschnitzter und geschnittener Ornamente sind vielfältig: pflanzlich, geometrisch, zoomorph, anthropomorph (humanoid). In Tschuwaschien ist das geometrische Ornament vorherrschend. Je nach Technik können vier Arten von geschnitzten Ornamenten unterschieden werden: blind (gekerbt), Flachrelief (konvex), gesägt, gepunktet.

60 . Die Skulptur von Vladimir Nagornov lebt auf Plätzen, Plätzen und Innenräumen, bildet eine neue urbane Umgebung und wird zum Symbol von Zeit und Ort. Als verehrter Künstler von Tschuwaschien und Baschkortostan erhielt er Anerkennung auf russischer Ebene und arbeitete nicht nur in diesen Republiken, sondern auch in Mordowien und Tatarstan, in Uljanowsk, Kirow und Nischni Nowgorod, vor allem aber in den Städten und Dörfern seiner Heimat Tschuwaschien. Der Bildhauer näherte sich seinem fünfzigsten Geburtstag als reifer Meister, der seine kreativen Ideen in vielerlei Hinsicht verwirklichte. Er errichtete monumentale Denkmäler für den Klassiker der tschuwaschischen Poesie Konstantin Iwanow, den ersten in Russland - für den Augenarzt Svyatoslav Fedorov und den großen tschuwaschischen Dichter Pyotr Khuzangai, das Denkmal für die Mutter in Tscheboksary, für die Opfer des Brandes in der Schule der Dorf Elbarusovo, dem Erzieher der Völker der Wolga-Region Ivan Yakovlev in Uljanowsk und vielen anderen. Jeder von ihnen wurde zu einem Ereignis im Leben. zeitgenössische Kunst. Nachdem er eine hervorragende Ausbildung in der ältesten russischen Sprache erhalten hat Kunstschulen in Penza, dann am Moskauer Kunstinstitut. IN UND. Surikov (Werkstatt von M. F. Baburin) kam Nagornov 1984 nach Tscheboksary, einer Stadt an der Wolga, und schuf hier seine Hauptwerke. Heute ist er als Wandmaler gefragt, obwohl man sagen kann, dass jetzt nicht die Zeit für Idealbilder und Pathos der Monumentalkunst ist: Es ist zu viel Sachlichkeit drin moderner Mann . Aber überraschenderweise beginnen die Werke des Bildhauers in einem urbanen Umfeld zu leben und werden im Laufe der Zeit immer mehr als organische, sehr richtig gefundene Bilder wahrgenommen. Das zeugt vom Flair des Künstlers, der die kommenden Veränderungen stets vorwegnimmt. Den monumentalen Bildern des Bildhauers liegt ein tiefes Interesse an der alten Nationalkultur zugrunde. Schon in den Studienjahren tauchten Kompositionen auf, die von der Geschichte der Tschuwaschen inspiriert waren. Es ist kein Zufall, dass das monumentale Abschlussrelief „Freiwilliger Eintritt der Tschuwaschen in den russischen Staat“ erschien, das jetzt den Saal des Verwaltungsgebäudes der Stadt Tscheboksary schmückt. Seit vielen Jahren arbeitet er an den Bildern von Konstantin Ivanov und Mikhail Sespel, den Klassikern der Tschuwaschischen Poesie. Im Herzen ein Romantiker, ist Vladimir von der Aufrichtigkeit und Frische ihrer Gedichte, dem patriotischen Impuls, der sie in revolutionäre Ereignisse verwickelte, und dem tragischen Schicksal jedes von ihnen, die sehr jung starben, gefangen. Das Thema der schöpferischen Persönlichkeit wurde in vielen Staffeleiporträts verkörpert und wird heute in den Denkmälern fortgeführt. Das figurative System wird immer von Adel, Spiritualität und Schönheit dominiert - innerlich und äußerlich. Den Werken von V. Nagornov liegt immer ein bestimmtes Ideal zugrunde. Einen besonderen Platz im Werk des Meisters nimmt das Denkmal der Mutter ein, das im alten, historischen Teil von Tscheboksary am Ufer der Wolgabucht errichtet wurde und heute als Symbol der Stadt wahrgenommen wird. Seine Größe ist grandios und übertrifft alle bisher in der Republik geschaffenen bildhauerischen Monumente – zusammen mit dem Sockel erreicht er eine Höhe von 46 Metern. Alle Stadien der Skulptur – von der Vergrößerung ihrer Form bis zur erforderlichen Größe einer weiblichen Figur von 16 Metern, dem Ausschlagen von Kupferblechen und dem Zusammenbau der Figur – wurden erstmals in Tscheboksary durchgeführt. Die Figur der Mutter dominiert den Raum und ist von allen Seiten sichtbar, vor allem aber von der Seite der Wolga. Eine Fußgängerbrücke führt zu ihm, drei breite Treppen steigen an, wo hohe Fontänenstrahlen um den Sockel schlagen. Die schlanke Silhouette verbindet das Denkmal harmonisch mit der architektonischen Landschaft der Altstadt. V.P. Nagornov wurde der Schöpfer des ursprünglichen Gedenkkomplexes im Bezirk Yadrinsky in Tschuwaschien, der den Kaufleuten, Brüdern M.M., N.M. und Z.M. Talantsev, der eine große Rolle bei der Entwicklung der Region spielte. Aus ihren Bildern begann sich die vom Bildhauer entworfene Gasse bedeutender Persönlichkeiten dieser Region zu verwirklichen. Weiße Marmorbüsten vor dem Hintergrund einer weiten Landschaft, kombiniert mit den im Bau befindlichen Gebäuden und Pavillons, die Gedenkausstellungen beherbergen werden, erinnern an die klassischen Ensembles der Region Moskau. Der Bildhauer träumt auch davon, die Skulptur in der Stadt mit der architektonischen und parkähnlichen Umgebung zu verbinden. Die Ästhetik der Stadt beschäftigt V. P. Nagornov seit langem. Dieser Seite hat der Künstler, der die halbe Welt bereist hat, immer besondere Aufmerksamkeit geschenkt. Synthese verschiedene Typen Kunst nicht nur in Städten, die Spuren des Römischen Reiches bewahrt haben oder mit einer langen Geschichte, sondern auch in neuen Städten - Beispiele moderner Stadtplanung, durchdacht und funktional organisiert, ließen ihn von so etwas träumen dies in Tscheboksary. Heute, egal wie schwierig es ist, löst er dieses Problem teilweise. Seine Denkmäler werden oft zu stadtbildenden Elementen. Das ausgeprägte Talent eines Monumentalisten, der zur Verallgemeinerung neigt, ermöglicht es Nagornov, in Staffeleien die ausdrucksstärkste Form zu finden und damit den wichtigsten Gedanken für sich selbst zum Ausdruck zu bringen. Auf der Suche nach dem nationalen Geist und Charakter kam er durch die Absage an Erzählung und Detail zu seinen besten Porträts – diese lakonische Handschrift des Künstlers war bereits in seinen frühen Werken bestimmt. Eine vollwertige Verkörperung dieser Suche waren seine Porträts "Bulgarka" und "Chuvash Girl" aus Kalkstein. In strengen und statischen Kompositionen entsteht ein uraltes, archaisches Weltbild aus einem wie eingefrorenen Bild durch die dünne Haut der Wangen und geschlossenen Augenlider. Ein sanftes Bild wird zu einem Steinidol, einem Idol, einem ewig jungen Vorfahren. Hier überschritt der Künstler den Rahmen eines rein externen Ansatzes zur Lösung der nationalen Identität, der Originalität der Tschuwaschen-Kultur. Das Vordringen des Künstlers in die Tiefen stabiler, unveränderlicher Bewusstseinsformen der Menschen, die Archaik des künstlerischen Systems prägen diese Porträts spezieller Ort in der modernen Chuvash-Skulptur. Talent und Besessenheit bei der Arbeit, ungeteilte Leidenschaft für das Thema, ein tiefes Verständnis des Materials, meistens Kupfer und Marmor, und das Befolgen der Gesetze, die diese Art von Kunst dem Schöpfer auferlegt, ermöglichten es V. Nagornov, mehr als einen zu gewinnen kreativer Wettbewerb und umsetzen, was Sie geplant haben. Heute mangelt es ihm als einem der klügsten Bildhauer der Wolga-Region nicht an kreativen Aufträgen. Darin sieht der Künstler jedoch wenig Verdienst. Auf seine Leistungen angesprochen, sagte er in einem Interview: „Ich habe nichts erreicht, sondern nur mit Herz gearbeitet.“ Der Charakter des Bildhauers hat jene Solidität und innere Integrität, jene Treue zu seinem Werk, die es ihm erlaubte, auch in den schwierigsten Zeiten hohe Ansprüche an sich selbst zu stellen. Und dies verursacht tiefen Respekt vor dem Meister

Die Chuvash-Hochzeit ist eine der wichtigsten Lebensereignisse(zusammen mit Geburt oder Tod) symbolisiert es den Übergang zu neue Bühne- um eine Familie zu gründen, Zeugung. Stärkung, das Wohl der Familie seit Urzeiten eigentlich Lebensziel Tschuwaschisch. Zu sterben, ohne verheiratet zu sein und ohne sich fortzupflanzen, wurde erwogen große Sünde. Die Vorbereitung und Durchführung einer traditionellen Chuvash-Hochzeit ist nicht nur ein Feiertag, sondern eine sorgfältige Einhaltung von Ritualen, die eine verborgene Bedeutung haben.

Chuvash-Hochzeitstraditionen und -rituale

Die Hochzeitstraditionen der Tschuwaschen haben alte Wurzeln und werden sowohl von alltäglichen Realitäten (z böse Geister, Glück anziehen). Der Hochzeitsprozess vom Matchmaking bis zum Hochzeitsritual dauerte mehrere Wochen. Es wurde in einer bestimmten Reihenfolge durchgeführt, gefolgt von einem speziell ausgewählten Mann aus den Verwandten des Bräutigams.

Verabredung und Auswahl einer Braut und eines Bräutigams

Es war üblich, dass die Chuvash außerhalb ihres Heimatdorfes nach einem Seelenverwandten suchten. Es war besser, wenn das Mädchen in benachbarten und entfernten Siedlungen lebte, um nicht versehentlich eine ihrer Verwandten als Ehefrau zu wählen. Einwohner desselben Dorfes können nahe oder entfernte Verwandte sein, und nach tschuwaschischen Traditionen ist es verboten, Verwandte bis zur siebten Generation zu heiraten.

In dieser Hinsicht waren gemeinsame Feiertage in mehreren Dörfern an der Tagesordnung - dort fanden in der Regel Bekanntschaften zwischen tschuwaschischen Jugendlichen statt. Manchmal waren die Eltern an der Wahl des Bräutigams / der Braut beteiligt, aber gleichzeitig war es traditionell üblich, die Jungen vor der Hochzeit um ihre Zustimmung zu bitten. Die Manifestation der Sympathie für das Mädchen wurde ausgedrückt, indem dem Auserwählten ein handbestickter Schal überreicht wurde, und der Typ behandelte seine Geliebte mit Geschenken.

Nachdem er sich für einen Verlobten entschieden hatte, teilte der zukünftige Bräutigam dies seinen Eltern mit, die sich vor der Hochzeit vergewissern mussten, dass sie ein gesundes, wohlerzogenes Mädchen in ihre Familie aufnehmen würden. Da die zukünftige Ehefrau eine vollwertige Arbeiterin im Haus ihres Mannes werden sollte, wurden ihr Fleiß und ihre hauswirtschaftlichen Fähigkeiten besonders sorgfältig geprüft. Reife Chuvash-Bräute galten traditionell als wertvoller als junge, weil. Letztere haben in der Regel weniger Mitgift- und Managementerfahrung.

Matchmaking-Zeremonie

Die Chuvash betrachten den Frühling als die beliebteste Zeit für Matchmaking. Traditionsgemäß wurden Heiratsvermittler zu dem Mädchen geschickt: der ältere Freund (ein enger Verwandter des Bräutigams, der mit den Eltern der Braut verhandelte), der jüngere Freund (ausgewählt unter den jungen Verwandten des Bräutigams, war er verantwortlich für die Kommunikation mit dem Gefolge der Braut, Singen von Liedern bei der Hochzeit) und andere Verwandte oder enge Freunde. Die Gesamtzahl der Matchmaker muss zwangsläufig ungerade sein.

Heiratsvermittler brachten immer Schnaps und Geschenke (letzteres - in einer ungeraden Anzahl). Dies Tschuwaschische Tradition aufgrund der Tatsache, dass es vor dem Matchmaking tatsächlich keine Paare (Bräutigam + Braut) gibt. Wurde der Bräutigam von den Eltern ausgewählt, wurde der Bräutigam zur ersten Partnervermittlung mitgenommen, damit er die Braut näher in Augenschein nehmen und sich kennenlernen konnte. Wenn es dem Mädchen nicht gefiel, konnte der Typ die Hochzeit ablehnen.

Beim Haus der Braut angekommen, setzten sich die Heiratsvermittler in die Mitte der Hütte und begannen ein listiges Gespräch mit dem Vater des Mädchens, wobei sie es vermieden, ihre Absichten mitzuteilen. In der Regel ging es darum, etwas zu verkaufen. Die Eltern der Braut, die die Chuvash-Tradition unterstützten, antworteten, dass sie nichts verkauften, woraufhin die Heiratsvermittler die Braut selbst zu dem Gespräch einluden und den Zweck des Besuchs enthüllten.

Wenn es den Heiratsvermittlern gelang, mit den Eltern des Mädchens zu verhandeln, kamen die Eltern des Freundes einige Tage später mit Geschenken zur Braut, um sich kennenzulernen und den Brautpreis und die Mitgift abzuschließen. Die Verwandten der Braut bereiteten einen gegenseitigen Leckerbissen vor, und die Braut übergab der Tradition folgend Handtücher, Hemden und andere Geschenke an ihre zukünftigen Verwandten. Bei dieser Feier einigten sie sich auf den Tag der Hochzeit – in der Regel drei oder fünf (notwendigerweise eine ungerade Zahl) Wochen nach der Vermittlung.

Haushaltsgeräte, Kleidung, Vieh und Geflügel wurden als Mitgift für die Hochzeit gegeben. Die Mitgift, die der Bräutigam bezahlen musste, umfasste Geld, Tierhäute, Produkte für das Hochzeitsfest. Diese Chuvash-Tradition hat bis heute überlebt, aber als Kalym wird nur Geld gegeben, seine Größe darf nicht im Voraus vereinbart werden (jemand zahlt eine große Menge, jemand - symbolisch, nur um die Tradition zu bewahren).

Die Geldüberweisung kalym findet immer vor der Hochzeit im Haus des Brautpaares statt. Ihre Verwandten legen Brot und Salz auf den Tisch, und der Tradition nach muss der Vater des Bräutigams einen Beutel mit Kalym auf das Brot legen. Der Vater des Mädchens oder, wenn es keinen Vater gibt, Verwandte im Dienstalter, die die Mitgift genommen haben, geben den Geldbeutel unbedingt mit einer darin eingelegten Münze zurück, damit die zukünftigen Verwandten kein Geld überweisen.

Hochzeitsvorbereitungen

Die Chuvash-Hochzeitszeremonie umfasste viele Rituale und Traditionen, die sich je nach geografischer Lage der Chuvash unterschieden. Sehr wichtig Für die Durchführung der Riten wurde die Braut auf diese Weise herausgegeben - mit Entführung (als das Mädchen gewaltsam zum Haus des Bräutigams gebracht wurde) oder durch Zustimmung. Die Chuvash-Hochzeit beginnt traditionell zur gleichen Zeit in den Häusern der Ehepartner, dann geht der Bräutigam zum Haus der Verlobten, holt sie ab, bringt sie zu ihm, wo der Urlaub endet.

2-3 Tage vor der Hochzeit ging der Junge (jeder in seinem Dorf) zusammen mit Freunden und Verwandten um alle Verwandten. Auch das Bier für die Hochzeit wurde traditionell vorgebraut. Die Chuvash-Hochzeit begann mit einer Reinigung und einem Bad für die Jungen und ihre Verwandten. Nach dem üblichen Bad für Sauberkeit erhielt das Brautpaar ein weiteres - für den Ritus der Reinigung von bösen Geistern. Dann baten die jungen Leute, die neue Kleider anzogen, die alten Leute, die Hochzeit zu segnen, woraufhin alle Zeremonien und Rituale begannen.

Tschuwaschisches Volkslied

In einigen ethnischen Gruppen der Tschuwaschien (Basis, Mittelgras) wurde bei der Hochzeit zwangsläufig das Ritual des Weinens der Braut durchgeführt. Diese Tradition hat sich mancherorts bis heute erhalten. Am Tag der Hochzeit, bevor sie schließlich ihr Elternhaus verließ, um zu ihrem Verlobten zu gehen, musste das Tschuwaschen-Mädchen ein trauriges Klagelied mit Klagen darüber singen, dass sie ihr Zuhause nicht für jemand anderen verlassen wollte, um sich von ihr zu lösen Verwandtschaft.

Der Überlieferung nach fing die verheiratete Schwester (oder Verwandte) zuerst an zu jammern und zeigte der jungen Frau, wie es geht. Dann hob die frisch Vermählte ab und klagte lauthals unter Tränen und erinnerte sich an ihre Eltern, Brüder, Schwestern, Kindheit, Heimatorte. Jede Chuvash-Braut komponierte das Lied auf ihre eigene Weise. Das Mädchen heulte weiterhin untröstlich und umarmte nacheinander alle ihre Verwandten, Freunde und Dorfbewohner, als würde sie sich verabschieden.

Unter Weinen gab der Frischvermählte die herannahende Bierkelle, wo er die Münzen hinlegen musste. Dieses Geld wurde nach der Chuvash-Tradition „Hommage an das Weinen“ (oder „Vytnye-Geld“) genannt, später steckte es die junge Frau in ihren Busen. Der Ritus des Weinens dauerte mehrere Stunden, bis das Mädchen zu ihrem Verlobten gebracht wurde. Es ist bemerkenswert, dass die in der Hütte Versammelten während des Weinens des Brautpaares tanzen und klatschen mussten, um die Jungen zu amüsieren.

Hochzeit im Haus der Braut

Während sich die Gäste im Haus versammelten, für das Wohl des Nachwuchses beteten, Erfrischungen bereiteten und auf den Zug des Bräutigams warteten, kleideten sich die junge Frau und ihre Freundinnen in einem separaten Raum. Es war nicht üblich, die gesamte Prozession des Bräutigams auf einmal in das Haus der Braut zu lassen. Nach der Tradition der Tschuwaschien mussten die Brautjungfern dem Vater des Brautpaares zunächst eine symbolische Zahlung (keinen Brautpreis) zahlen. Danach durften die Gäste hinein, der Junge bekam Bier zu trinken und setzte sich an einen besonderen Ort, wo die Eltern des Mädchens Geld einzahlten, und der Typ nahm es für sich.

Das Fest begann, die Gäste hatten Spaß, tanzten, dann führten sie die Braut, bedeckt mit einem Hochzeitsschleier, hinaus. Das Mädchen begann ein traditionelles Chuvash-Klagelied mit Wehklagen zu singen, woraufhin sie zum Haus ihrer Verlobten gebracht wurde. Beim Verlassen der Außenbezirke führte der Bräutigam den Ritus der Vertreibung böser Geister durch - schlug den Verlobten dreimal mit einer Peitsche. Der Hochzeitszug kehrte mit Liedern und Musik zurück.

Hochzeit im Haus des Bräutigams

Während sich die Gäste versammelten (Verwandte, Freunde, Dorfbewohner des Bräutigams), wurde der zukünftige Ehemann von nahen Verwandten in ein Chuvash-Hochzeitskostüm gekleidet. Dann ging das Brautpaar mit den Gästen in den Hof, wo die ersten Tänze mit Liedern begannen (der Freund und die Junggesellen tanzten). Nach dem Tanz gingen alle ins Haus, gönnten sich einen Drink. Die Freunde des Bräutigams und die Junggesellen tanzten noch einmal, alle hatten Spaß, dann gingen sie zum Haus der zukünftigen Frau. Traditionell wurde ein solcher vom Bräutigam geführter Zug auf der ganzen Strecke von Musik und Liedern begleitet.

Sie kehrten in der Regel abends aus dem Haus des Brautpaares zurück. Beobachten Tschuwaschischer Ritus, die junge Frau wurde bei den Verwandten des Bräutigams schlafen geschickt, alle Teilnehmer der Zeremonie und Verwandte des Brautpaares blieben in seinem Haus, um die Nacht zu verbringen. Am nächsten Morgen fand die Trauung in der Kirche statt. Nach der Hochzeit kehrten alle ins Haus zurück, nahmen der jungen Frau den Hochzeitsschleier ab und zogen sich dann der Tradition entsprechend Kleider an Verheiratete Frau und die Hochzeit ging weiter.

Nach der Hochzeit wurden viele verschiedene Chuvash-Rituale durchgeführt. Also brachen sie am Tor des Schwiegervaters in der Nähe der Jungen ein rohes Ei. Im Haus des Mannes wurde das Paar immer mit flüssigem Rührei in Milch gefüttert - diese Tradition bei der Hochzeit symbolisierte ein glückliches Familienleben. Alle wichtigen Rituale endeten damit, dass das Brautpaar zum Ehebett eskortiert wurde: Das Paar wurde einfach für ein oder zwei Stunden in ein Zimmer gesperrt, dann wurden sie von der Schwiegertochter (oder Heiratsvermittlerin) aufgezogen.

Nachdem die jungen Leute auf dem Ehebett waren, wurde die frischgebackene Frau traditionell zum Wasser geschickt. Die junge Frau musste einen Eimer Wasser aus irgendeiner Quelle holen und ins Haus bringen. Gleichzeitig trat die Schwägerin dreimal mit dem Fuß gegen den vollen Eimer, und die Kleine musste wieder schöpfen, erst zum vierten Mal durfte sie das Wasser wegtragen. Nach all den Ritualen feierten die Gäste einen weiteren Tag - dies war das Ende der Chuvash-Hochzeit.

Bräuche nach der Hochzeit

Die ersten drei Tage nach der Hochzeit kann die frischgebackene Frau nicht gereinigt werden. Dies wird von nahen Verwandten erledigt, und die junge Frau macht ihnen dafür kleine Geschenke. Das Brautpaar muss der Schwiegermutter nach der Hochzeit sieben Mal Geschenke machen. Im ersten Jahr nach dem Tag der Hochzeit besuchen sich nach der Chuvash-Tradition die verwandten Familien gegenseitig. Das stärkt die familiären Bindungen.

Eine Woche nach der Hochzeit mussten die Jungen mit ihren Eltern ihren Schwiegervater besuchen. Drei Wochen später gingen wir wieder zum Schwiegervater, aber mit den Eltern und einem der Verwandten. Sechs Monate später gingen 12 Personen zum Haus des Schwiegervaters (mit den Eltern des frischgebackenen Ehemanns und Verwandten), dieser Besuch dauerte drei Tage, und die junge Familie erhielt den Rest der Mitgift (Vieh).

Eine andere Chuvash-Tradition verbietet Frischvermählten, weiter zu singen und zu tanzen Hochzeitszeremonie. Es wurde angenommen, dass es für die junge Frau schwierig wäre, in der Ehe zu leben, wenn der Bräutigam bei seiner Hochzeit Lieder singen oder anfangen würde zu tanzen. Zum ersten Mal konnten junge Leute nur beim ersten Besuch nach dem Hochzeitstag Spaß haben und ihren Schwiegervater besuchen. Aber moderne Chuvash-Neuvermählte brechen diese Tradition oft, indem sie die erste durchführen ein Hochzeitstanz unmittelbar nach der Zeremonie.

Nationale Chuvash-Hochzeitskleidung

Bräutigam vorbei Tschuwaschischer Brauch Zur Hochzeit zog er ein besticktes Hemd und einen Kaftan an, gürtete sich mit einer blauen oder grünen Schärpe. Pflichtattribute waren Stiefel, Handschuhe, eine Pelzmütze mit einer Münze in der Nähe der Stirn, ein Halsschmuck mit Münzen und Perlen. Das bestickte Taschentuch, das die Braut während der Heiratsvermittlung überreicht hatte, wurde hinten an seinen Gürtel gehängt, und er musste eine Peitsche in den Händen halten. Traditionell war es dem Bräutigam nicht erlaubt, all dies während der Hochzeit zu fotografieren, selbst bei heißem Wetter.