Hilfe zu Tele2, Tarife, Fragen

HISTORISCHE ERINNERUNG DES MENSCHEN

Solomatina Victoria Vitalievna

Student im 4. Jahr, Abteilung für russische Geschichte, NEFU benannt nach. M.K. Ammosova,

Jakutsk

Argunow Valery Georgievich

Wissenschaftlicher Betreuer, Ph.D. ist. Naturwissenschaften, außerordentlicher Professor NEFU benannt nach. M.K. Ammosova, Jakutsk

Die Erinnerung an die Geschichte ist eine Art Pantheon nationale Identität. Es enthält Wissen über historische Schlachten, schicksalhafte Ereignisse, Leben und kreative Aktivitäten prominente Persönlichkeiten Politik und Wissenschaft, Technologie und Kunst. Das historische Gedächtnis reproduziert die Kontinuität und Kontinuität der gesellschaftlichen Existenz. Die gesamte Geschichte der Menschheit ist eine Erinnerungsbank. Die Geschichte fungiert als Vermittler beim Generationswechsel. Das in der Vergangenheit erworbene Wissen wird in der Zukunft zu einem notwendigen Element; es ist in der spirituellen Kultur notwendig, die immer eine historische Grundlage hat. Daher ist Geschichte in den Lehrplan der Schule aufgenommen, da jede junge Generation Kenntnisse über die Geschichte ihres Landes benötigt.

D.S. Likhachev argumentierte: „Die Erinnerung widersteht der zerstörerischen Kraft der Zeit. Erinnerung überwindet die Zeit, überwindet den Raum. Das Gedächtnis ist die Grundlage des Gewissens und der Moral, das Gedächtnis ist die Grundlage der Kultur. Die Erinnerung zu bewahren und die Erinnerung zu bewahren ist unsere moralische Pflicht uns selbst und unseren Nachkommen gegenüber. Erinnerung ist unser Reichtum. Das Gedächtnis als „unkörperliche spirituelle Substanz“ wird zu einer besonderen Kraft, insbesondere in Zeiten extremer Prüfungen, die den Menschen widerfahren. Ein Mensch muss sich in der Geschichte fühlen, seine Bedeutung im modernen Leben verstehen und eine gute Erinnerung an sich selbst hinterlassen.

Der Prozess des historischen Gedächtnisses bedeutet keine mechanische Wiederholung und Reproduktion der Vergangenheit; er spiegelt die Komplexität, die Mehrdeutigkeit menschlicher Beziehungen, den Wandel spiritueller Werte und persönlicher Positionen sowie den Einfluss wider subjektive Meinungen. Ein Beweis dafür sind die „weißen Flecken“ und „schwarzen Löcher“ in der Welt- und Landesgeschichte.

Das historische Gedächtnis ist selektiv, da jede historische Epoche ihre eigenen Kriterien für Werte und damit ihre eigenen Prinzipien für die Auswahl von Werten hat. In dieser Hinsicht besteht die Tendenz, dass das soziale Gedächtnis seinen Inhalt verändert. Vertreter der russischen Geschichtsschreibung des 17. – frühen 20. Jahrhunderts. Sie respektierten einige Prioritäten, die sowjetische Geschichtswissenschaft andere. Auch die Einschätzung historischer Ereignisse entsprach dem Geist und der Moral der Zeit und der Gesellschaft. Urteile über die Vergangenheit sind veränderlich, beispielsweise ändern sich Einstellungen und Einschätzungen zu einzelnen historischen Persönlichkeiten und Ereignissen. Nicht die Vergangenheit selbst bestimmt die Haltung gegenüber der Vergangenheit, sondern die moderne Umwelt. Die Vergangenheit selbst kann niemanden zu der einen oder anderen Einstellung zu sich selbst verpflichten und kann daher das Schlimmste nicht verhindern, das das wahre Bild der Vergangenheit stark verzerrt, um der Gegenwart zu gefallen. Wissenschaftliche Argumente Sie können dies nicht verhindern, daher ist der Bereich zur Lösung dieses Problems nicht die Geschichtswissenschaft, sondern die Gesellschaft. Historisches Wissen ist in der Lage, ein mehr oder weniger angemessenes Bild der Vergangenheit zu zeichnen, aber ob es zu einem Element des historischen Bewusstseins wird oder nicht, hängt von der Gesellschaft, dem Zustand und der Verteilung der gesellschaftlichen Kräfte in ihr, der Machtposition und dem Staat ab.

Die Funktion des historischen Gedächtnisses zwingt die Geschichtswissenschaft dazu, sich um den Schutz historischer Denkmäler zu kümmern. Nicht umsonst gibt es die Konzepte „historischer Mangel an Kultur“ und „Ökologie der Kultur“. Die Geschichtswissenschaft sieht einen besonderen Zweig vor – den Schutz des kulturellen und historischen Erbes. Jeder weiß, dass kulturelle und historische Werte ein nationaler Schatz sind. Die Bedeutung der Erhaltung historischer Denkmäler wurde von der Gesellschaft schon früh erkannt. Im Jahr 457 erließ der römische Kaiser Majorian ein Edikt, um Baudenkmäler vor Jägern nach gut behauenen Steinen zu schützen. In Russland skizzierte Peter I. mit seinen Dekreten von 1718 und 1721 ein Sonderprogramm zum Schutz russischer Altertümer. Er legte auch den Grundstein für den Ankauf von Kunstwerken, darunter auch antiken Statuen, im Ausland. In der Folgezeit wurden weiterhin staatliche Denkmalschutzverordnungen erlassen. 1966 wurde es gegründet Allrussische Gesellschaft Schutz historischer und kultureller Denkmäler. Viele Historiker haben aktiv daran mitgearbeitet.

Formen des historischen Gedächtnisses der Menschen:

1. Bibliothek. D.S. Likhachev betrachtete Bibliotheken als „das Wichtigste in der Kultur eines jeden Landes“, da sich in den Bibliotheksbeständen das historische Gedächtnis der Menschen konzentriert. Ein Buch ist zunächst eine öffentliche Sache, die für die Massenproduktion, den Vertrieb und die Nutzung konzipiert ist. Darin liegt seine herausragende Rolle bei der Weitergabe und Bewahrung des historischen Gedächtnisses.

2. Ein Museum ist wie eine Bibliothek darauf ausgelegt, historische Erinnerungen zu vermitteln. Ein Museumsgegenstand – sei es ein Kunstwerk oder ein Alltagsobjekt – kann typisch oder einzigartig, unnachahmlich sein. Ein erheblicher Teil der Museumsgegenstände weist aufgrund ihrer Herkunft oder Zugehörigkeit auch die Eigenschaft der Reliktheit auf. Ein Museumsobjekt hat die Fähigkeit, eine kognitive, visuelle, figurative und emotionale Wirkung auf eine Person auszuüben.

3. Archiv. Ein Dokument unterscheidet sich von einem Buch und einem Museumsobjekt durch die Authentizität seiner Widerspiegelung der historischen Erinnerung. Das Dokument hat die Eigenschaft eines rechtlichen Beweismittels für die darin aufgezeichneten Tatsachen, Ereignisse, Phänomene und Prozesse und unterliegt aus diesem Grund einer obligatorischen Aufbewahrung – für die Ewigkeit oder für bestimmte Zeiträume.

Bibliotheken, Museen und Archive sind die Hauptbewahrer des historischen Gedächtnisses, aber es gibt auch andere Formen der Bewahrung des historischen Gedächtnisses – 1) historische Lieder (Ruhmslieder, Klagelieder, Chroniklieder usw.), die einen spezifischen Historismus haben . Zuerst wird ein historisches Ereignis geschaffen, dann werden ein Genre und eine Legende geboren, dann eine Liedform; 2) historische Legenden; 3) Epen; 4) Mythen; 5) Balladen usw.

Denkmäler als Texte der Geschichte sind eine informative und spirituelle Ressource der Zivilisation, ein stiller Zeuge von Veränderungen und widersprüchlichen Meinungen.

Das soziale Gedächtnis entwickelt sich im Bewusstsein der Menschen historisch in Form von historischen Traditionen, Bräuchen, Legenden und historischen Liedern. Am häufigsten werden sie reflektiert populäre Einschätzung historische Ereignisse, Phänomene, Persönlichkeiten. Versuche, künstlich neue Traditionen und Bräuche zu schaffen, scheitern meist.

Das historische Gedächtnis ist eine Möglichkeit der Selbsterkenntnis der Gesellschaft. Es vermittelt der Gesellschaft das notwendige nachhaltige Wissen. Wenn sie beispielsweise die Größe eines Volkes hervorheben wollen, sagen sie, dass seine Geschichte Jahrhunderte zurückreicht.

Das historische Gedächtnis wird oft zum Schauplatz ideologischer Konflikte, emotionaler Dramen und Tragödien. Die Geschichte neu schreiben, die Vergangenheit neu bewerten, Idole stürzen, Ironie und Spott zerreißen den fragilen Faden des historischen Gedächtnisses und verändern das Energiepotential der Kultur. Große „Väter“ werden zu vergessenen „Großvätern“, neue Denkmäler widersprechen bisherigen Wertvorgaben, Denkmäler werden herrenlos, Bücher erweisen sich als überflüssig. Dafür gibt es viele Beispiele. Ausstellungen in Museen verändern sich, durch die Zensur gelöschte Namen auf Gemälden und Fotografien werden wiederhergestellt und alte Denkmäler werden wiederbelebt.

Die Erinnerung an die Geschichte ist für jede Zivilisation notwendig. Der Verlust des historischen Gedächtnisses eines Volkes ist gleichbedeutend mit einem Gedächtnisverlust einer Person. Ein Mensch, der sein Gedächtnis verliert, hört auf, ein Mensch zu sein.

Geschichte ist das kollektive Gedächtnis der Menschen. Der Verlust des historischen Gedächtnisses zerstört das öffentliche Bewusstsein, macht das Leben sinnlos und barbarisch. Das sind die Dämonen von F.M. Dostojewski mit ihrem klaren Programm: „Es ist notwendig, dass ein Volk wie unseres keine Geschichte hat und dass das, was es unter dem Deckmantel der Geschichte hatte, mit Abscheu vergessen wird.“ In diesem Fall handelt es sich um das kollektive Gedächtnis der Menschen, um eine massive historische Sklerose. Bewusstlosigkeit macht es unmöglich, sich richtig in der Gegenwart zurechtzufinden und zu verstehen, was in der Zukunft getan werden muss.

In der Zeitkette „Vergangenheit-Gegenwart-Zukunft“ ist das erste Glied das bedeutendste und verletzlichste. Die Zerstörung des Zeitzusammenhangs, also des historischen Gedächtnisses oder Bewusstseins, beginnt mit der Vergangenheit. Was bedeutet es, das historische Gedächtnis zu zerstören? Das bedeutet zunächst einmal, den Zusammenhang der Zeiten zu durchbrechen. Auf die Geschichte kann man sich nur verlassen, wenn sie durch eine Zeitkette verbunden ist. Um das historische Gedächtnis zu zerstören, ist es notwendig, die Geschichte zu zerstreuen, sie in zusammenhangslose Episoden zu verwandeln, das heißt, Chaos im Kopf zu erzeugen, sie fragmentarisch zu machen. In diesem Fall ist es nicht möglich, aus einzelnen Teilen ein vollständiges Bild der Entwicklung zu erstellen. Dies bedeutet einen Bruch im Dialog zwischen den Generationen, der zur Tragödie der Bewusstlosigkeit führt.

Das historische Gedächtnis zu zerstören bedeutet, einen Teil der Vergangenheit zu entfernen, zu konfiszieren, ihn als nicht existent erscheinen zu lassen, ihn für einen Fehler, eine Täuschung zu erklären.

Es sollte beachtet werden, dass die Ökologie von Geschichte und Kultur sehr leicht auf verschiedene Weise gestört werden kann: revolutionäre Umwälzungen, Landpflügen, Schatzsuche, technische Fehleinschätzungen, Nachlässigkeit und Gleichgültigkeit. Beispielsweise sind die Namen von Pjotr ​​Beketow, dem Gründer von fünf sibirischen Städten, darunter Jakutsk, in Vergessenheit geraten; Kurbat Iwanow, der Entdecker des Baikalsees, verließ das Dorf am Fluss Tschusowaja, wo Ermak seine Reise begann.

Die meisten Menschen kennen und erinnern sich heute an die Ereignisse des Großen Vaterländischen Krieges als starke Traditionen der Ehrung aller Veteranen und tote Teilnehmer Krieg, und viele seiner Ereignisse kennen wir gut aus Büchern und Filmen. Noch schlimmer ist die Situation bei früheren historischen Ereignissen, deren Augenzeugen längst verstorben sind. Nehmen Sie zum Beispiel einige Ereignisse des Ersten Weltkriegs oder des Krimkrieges – viele Landsleute wissen wenig darüber. Auch die Erinnerung an viele Wissenschaftler und Persönlichkeiten des öffentlichen Lebens der Vergangenheit, die das Land verherrlichten, wird gelöscht.

Es muss daran erinnert werden, dass unser Land in der Lage ist, die würdigsten und talentiertesten Menschen hervorzubringen. Leider vergessen wir viele davon. Zu diesen Leuten gehörte der Gouverneur der Region Jakut, Iwan Iwanowitsch Kraft, dessen Name bis vor langer Zeit nur in engen Kreisen bekannt war, obwohl er viel für die Entwicklung der Landwirtschaft, der Viehzucht, des Veterinärwesens und der Pelzindustrie tat Handel in Jakutien. Er entwickelte den Handel, trug zur statistischen und geografischen Vermessung der Region bei, unter seiner Führung wurden Unterkünfte für Blinde, Gehörlose und Geisteskranke eröffnet, Krankenhäuser und Sanitätsstationen gebaut, und er engagierte sich auch für Stadtverbesserungen usw.

Der Zusammenhang der Zeiten wird in Zeiten akuter sozialer Krisen, sozialer Umbrüche, Umwälzungen und Revolutionen unterbrochen. Erschütterungen revolutionärer Natur, die Veränderungen im Gesellschaftssystem mit sich brachten, führten auch zu tiefsten Krisen des Geschichtsbewusstseins. Die historische Erfahrung zeigt jedoch, dass die Verbindung zwischen den Zeiten schließlich wiederhergestellt wurde. Die Gesellschaft verspürt zu jeder Zeit das Bedürfnis, die Verbindung zur Vergangenheit und zu ihren Wurzeln wiederherzustellen: Jede Epoche wird durch die ihr vorausgehende historische Entwicklungsstufe hervorgebracht, und es ist nicht möglich, diese Verbindung zu überwinden, d. h. von dort aus mit der Entwicklung zu beginnen kratzen.

Eroberer haben immer geschändet und zerstört historische Denkmäler, denn die Erinnerung an ein Volk zu töten bedeutet, das Volk selbst zu töten. Ein Beispiel hierfür ist die Zerstörung durch die Nazis während des Großen Vaterländischen Krieges. A. Hitler argumentierte, dass „es klüger wäre, in jedem Dorf einen Lautsprecher zu installieren, um die Menschen über die Neuigkeiten zu informieren und ihnen Gesprächsstoff zu geben.“ Das ist besser, als ihnen das selbstständige Studium politischer, wissenschaftlicher, historischer und ähnlicher Informationen zu ermöglichen. Und es soll niemandem in den Sinn kommen, den eroberten Völkern per Funk Informationen über seine Vergangenheit zu übermitteln.“

Das historische Gedächtnis weist seiner Natur nach keine so offensichtlichen Beweise dafür auf praktische Anwendung im Leben der Gesellschaft. Diese Tatsache ist einer der Gründe für Vorurteile, die die gesellschaftliche Bedeutung historischen Wissens im Leben der Menschen in Frage stellen oder ganz ablehnen. Hegel sagte zum Beispiel: „Völker und Regierungen lernen nichts – jedes Mal ist zu individuell“, Nietzsche – „Das historische Gedächtnis droht mit dem Tod, weil es von der Vergangenheit eines anderen – der Geschichte – „überflutet“ wird. Daraus folgt, dass das Studium der Vergangenheit nichts lehrt und sogar schadet. Es stellt sich die Frage: „Warum ist keine einzige Generation von Menschen bewusstlos angekommen, sondern hat in der einen oder anderen Form die Erinnerung an ihre Vergangenheit bewahrt?“ Professionelle Historiker tragen in erster Linie dazu bei, das historische Gedächtnis zu bewahren. Historiker und Schriftsteller tragen auf umfassendere Weise zur Wiederherstellung des historischen Gedächtnisses bei.

In unserer Zeit sind literarische Werke ( Biografische Bücher, Memoiren, historische Almanache, die bestimmten Epochen gewidmet sind), vermitteln Filme Ideen über tragische Seiten Russische Geschichte, können das öffentliche Interesse an der Geschichte wiederbeleben, nach dem Ansehen eines Films anregen, Bücher über die Geschichte dieser Zeit oder Biografien ihrer Helden lesen. Von erheblicher Bedeutung ist die mündliche Überlieferung, die im Gedächtnis der Teilnehmer der Veranstaltungen verankert ist. Ihre Authentizität schafft einen besonderen emotionalen Kanal der Auseinandersetzung mit der Vergangenheit. Ohne die Vergangenheit zu verstehen, ist es schwierig, die Gegenwart zu verstehen und die Zukunft zu gestalten. Daher ist es wichtig, das historische Gedächtnis zu bewahren, die Ereignisse der Vergangenheit, das Leben und die Taten der großen Menschen unseres Volkes zu kennen.

Referenzen:

1. Smolensky N.I. Theorie und Methodik der Geschichte. - M.: Verlagszentrum "Academy", 2007. - 272 S.

Eine der wichtigsten Eigenschaften, die Menschen seit jeher vom Tier unterscheidet, ist zweifellos das Gedächtnis. Die Vergangenheit für einen Menschen ist wichtigste Quelle sein eigenes Bewusstsein zu formen und seinen persönlichen Platz in der Gesellschaft und der Welt um uns herum zu bestimmen.

Durch den Verlust des Gedächtnisses verliert eine Person die Orientierung in ihrer Umgebung und soziale Verbindungen brechen zusammen.

Was ist kollektives historisches Gedächtnis?

Erinnerung ist kein abstraktes Wissen über irgendwelche Ereignisse. Erinnerung ist Lebenserfahrung, Wissen über erlebte und gefühlte Ereignisse, die sich emotional widerspiegeln. Historisches Gedächtnis ist ein kollektives Konzept. Es liegt in der Bewahrung gesellschaftlicher sowie im Verständnis historischer Erfahrungen. Das kollektive Gedächtnis von Generationen kann bei Familienmitgliedern, bei der Bevölkerung einer Stadt oder bei der gesamten Nation, dem Land und der gesamten Menschheit bestehen.

Entwicklungsstadien des historischen Gedächtnisses

Wir müssen verstehen, dass das kollektive historische Gedächtnis ebenso wie das individuelle Gedächtnis mehrere Entwicklungsstadien durchläuft.

Erstens ist das Vergessen. Nach einer gewissen Zeit neigen Menschen dazu, Ereignisse zu vergessen. Dies kann schnell passieren, oder es kann in ein paar Jahren passieren. Das Leben steht nicht still, die Episodenreihe wird nicht unterbrochen und viele von ihnen werden durch neue Eindrücke und Emotionen ersetzt.

Zweitens werden Menschen in wissenschaftlichen Artikeln, literarischen Werken und den Medien immer wieder mit Fakten aus der Vergangenheit konfrontiert. Und überall können die Interpretationen derselben Ereignisse sehr unterschiedlich sein. Und sie lassen sich nicht immer dem Konzept des „historischen Gedächtnisses“ zuordnen. Jeder Autor präsentiert die Argumente der Ereignisse auf seine eigene Art und Weise und bringt seinen eigenen Standpunkt und seine persönliche Einstellung in die Erzählung ein. Und es spielt keine Rolle, um welches Thema es geht – Weltkrieg, gesamtunionischer Aufbau oder die Folgen eines Hurrikans.

Leser und Zuhörer erleben das Ereignis mit den Augen des Reporters oder Autors. Verschiedene Möglichkeiten der Darstellung der Fakten desselben Ereignisses ermöglichen es, die Meinungen verschiedener Personen zu analysieren, zu vergleichen und eigene Schlussfolgerungen zu ziehen. Die wahrheitsgetreue Erinnerung des Volkes kann sich nur mit Meinungsfreiheit entwickeln und wird durch völlige Zensur völlig verfälscht.

Die dritte und wichtigste Stufe in der Entwicklung des historischen Gedächtnisses der Menschen ist der Vergleich von Ereignissen der Gegenwart mit Fakten aus der Vergangenheit. Die Relevanz heutiger Probleme in der Gesellschaft kann manchmal direkt mit der historischen Vergangenheit zusammenhängen. Nur durch die Analyse der Erfahrung vergangener Erfolge und Fehler kann ein Mensch etwas schaffen.

Maurice Halbwachs-Vermutung

Die Theorie des historischen kollektiven Gedächtnisses hat wie jede andere ihren Begründer und ihre Anhänger. Der französische Philosoph und Soziologe Maurice Halbwachs stellte als erster die Hypothese auf, dass die Konzepte des historischen Gedächtnisses und der Geschichte alles andere als dasselbe sind. Er war der erste, der darauf hinwies, dass die Geschichte genau dann beginnt, wenn die Tradition endet. Es ist nicht nötig, auf Papier festzuhalten, was in der Erinnerung noch lebendig ist.

Halbwachs‘ Theorie argumentierte für die Notwendigkeit, Geschichte nur für zu schreiben nachfolgende Generationen wenn es nur noch wenige oder gar keine Zeugen historischer Ereignisse gibt. Es gab eine ganze Reihe von Anhängern und Gegnern dieser Theorie. Die Zahl der letzteren nahm nach dem Krieg gegen den Faschismus zu, bei dem alle Mitglieder der Familie des Philosophen getötet wurden und er selbst in Buchenwald starb.

Möglichkeiten, unvergessliche Ereignisse zu vermitteln

Die Erinnerung der Menschen an vergangene Ereignisse drückte sich in aus verschiedene Formen. Früher handelte es sich um die mündliche Übermittlung von Informationen in Märchen, Sagen und Überlieferungen. Die Charaktere waren mit den heroischen Zügen echter Menschen ausgestattet, die sich durch Heldentaten und Mut auszeichneten. Epische Geschichten verherrlichen seit jeher den Mut der Verteidiger des Vaterlandes.

Später waren es Bücher und heute die Hauptbeleuchtungsquellen historische Fakten wurden die Medien. Sie prägen heute vor allem unsere Wahrnehmung und Haltung gegenüber den Erfahrungen vergangener, schicksalhafter Ereignisse in Politik, Wirtschaft, Kultur und Wissenschaft.

Die Relevanz des historischen Gedächtnisses der Menschen

Warum wird die Erinnerung an den Krieg schwächer?

Zeit ist das beste Heilmittel gegen Schmerzen, aber der schlechteste Faktor für das Gedächtnis. Dies gilt sowohl für die Erinnerung von Generationen an den Krieg als auch für das historische Gedächtnis der Menschen im Allgemeinen. Das Auslöschen der emotionalen Komponente von Erinnerungen hat mehrere Gründe.

Der erste Faktor, der die Gedächtnisleistung stark beeinflusst, ist der Zeitfaktor. Jedes Jahr rückt die Tragödie dieser schrecklichen Tage immer weiter in die Ferne. 70 Jahre sind seit dem siegreichen Ende des Zweiten Weltkriegs vergangen.

Die Wahrung der Authentizität der Ereignisse der Kriegsjahre wird auch vom politischen und ideologischen Faktor beeinflusst. Die Spannungen in der modernen Welt ermöglichen es den Medien, viele Aspekte des Krieges aus einer für Politiker bequemen negativen Sicht unzuverlässig zu bewerten.

Und ein weiterer unvermeidlicher Faktor, der die Erinnerung der Menschen an den Krieg beeinflusst, ist natürlich. Dies ist ein natürlicher Verlust von Augenzeugen, Verteidigern des Vaterlandes und denjenigen, die den Faschismus besiegt haben. Jedes Jahr verlieren wir diejenigen, die eine „lebendige Erinnerung“ in sich tragen. Mit dem Weggang dieser Menschen sind die Erben ihres Sieges nicht mehr in der Lage, die Erinnerung in den gleichen Farben zu bewahren. Allmählich nimmt es Nuancen realer Ereignisse der Gegenwart an und verliert seine Authentizität.

Halten wir die Erinnerung an den Krieg wach

Die historische Erinnerung an den Krieg wird in den Köpfen der jüngeren Generation nicht nur aus bloßen historischen Fakten und Chroniken der Ereignisse geformt und bewahrt.

Der emotionalste Faktor ist das „lebendige Gedächtnis“, also die unmittelbare Erinnerung der Menschen. Jede russische Familie kennt diese schrecklichen Jahre aus Augenzeugenberichten: Geschichten von Großvätern, Briefe von der Front, Fotos, Militärgegenstände und Dokumente. Viele Zeugnisse des Krieges werden nicht nur in Museen, sondern auch in persönlichen Archiven aufbewahrt.

Für junge Russen ist es schon heute schwierig, sich eine Zeit des Hungers und der Zerstörung vorzustellen, die jeden Tag Kummer mit sich bringt. Dieses Stück Brot, das im belagerten Leningrad rationiert wurde, diese täglichen Radioberichte über die Ereignisse an der Front, dieser schreckliche Klang des Metronoms, dieser Postbote, der nicht nur Briefe von der Front, sondern auch Beerdigungen brachte. Aber zum Glück können sie immer noch die Geschichten ihrer Urgroßväter über die Hartnäckigkeit und den Mut russischer Soldaten hören, darüber, wie kleine Jungen an den Maschinen schliefen, nur um mehr Granaten für die Front herzustellen. Es stimmt, diese Geschichten kommen selten ohne Tränen aus. Es ist zu schmerzhaft, als dass sie sich daran erinnern könnten.

Künstlerisches Bild des Krieges

Die zweite Möglichkeit, die Erinnerung an den Krieg zu bewahren, ist die literarische Beschreibung der Ereignisse der Kriegsjahre in Büchern, Dokumentationen und Spielfilmen. Vor dem Hintergrund von Großveranstaltungen im Land thematisieren sie stets das individuelle Schicksal einer Person oder Familie. Erfreulich ist, dass sich das Interesse an militärischen Themen heute nicht nur an Jubiläen zeigt. Im letzten Jahrzehnt sind viele Filme erschienen, die über die Ereignisse des Großen Vaterländischen Krieges berichten. Am Beispiel eines Einzelschicksals wird dem Zuschauer die Frontschwierigkeit von Piloten, Matrosen, Spähern, Pionieren und Scharfschützen nähergebracht. Moderne Kinotechnologien ermöglichen es der jüngeren Generation, das Ausmaß der Tragödie zu spüren, „echte“ Waffensalven zu hören, die Hitze der Flammen von Stalingrad zu spüren und die Schwere militärischer Übergänge während der Truppenverlegung zu erkennen

Zeitgenössische Berichterstattung über Geschichte und Geschichtsbewusstsein

Das Verständnis und die Vorstellungen der modernen Gesellschaft über die Jahre und Ereignisse des Zweiten Weltkriegs sind heute unklar. Als Haupterklärung für diese Unklarheit kann zu Recht der in den letzten Jahren in den Medien begonnene Informationskrieg angesehen werden.

Heute erteilen die Weltmedien, ohne irgendetwas zu verachten, denjenigen das Wort, die sich während der Kriegsjahre auf die Seite des Faschismus stellten und am Massenvölkermord an Menschen teilnahmen. Manche erkennen ihre Taten als „positiv“ an und versuchen so, die Erinnerung an ihre Grausamkeit und Unmenschlichkeit auszulöschen. Bandera, Schuchewitsch, General Wlassow und Helmut von Pannwitz sind heute zu Helden der radikalen Jugend geworden. All dies ist das Ergebnis eines Informationskrieges, von dem unsere Vorfahren keine Ahnung hatten. Versuche, historische Fakten zu verfälschen, erreichen manchmal den Punkt der Absurdität, wenn die Verdienste der Sowjetarmee herabgesetzt werden.

Die Authentizität der Ereignisse schützen – das historische Gedächtnis der Menschen bewahren

Die historische Erinnerung an den Krieg ist der wichtigste Wert unseres Volkes. Nur so kann Russland der stärkste Staat bleiben.

Die Genauigkeit der heute berichteten historischen Ereignisse wird dazu beitragen, die Wahrheit der Fakten und die Klarheit unserer Einschätzung der vergangenen Erfahrungen unseres Landes zu bewahren. Der Kampf um die Wahrheit ist immer schwierig. Auch wenn dieser Kampf „mit Fäusten“ geführt wird, müssen wir die Wahrheit unserer Geschichte im Gedenken an unsere Großväter verteidigen.

Bulletin der Staatlichen Universität Tscheljabinsk. 2015. Nr. 6 (361). Geschichte. Bd. 63. S. 132-137.

O. O. Dmitrieva

Historisches Gedächtnis und Mechanismen seiner Entstehung: Analyse historischer Konzepte in der russischen Wissenschaft

Basierend auf der Untersuchung der Forschung einheimischer Wissenschaftler wird das Konzept des „historischen Gedächtnisses“ analysiert, seine Formen und Klassifizierung hervorgehoben. Begriffe wie „Geschichtsbewusstsein“, „Gedenken“, „Erinnerung“, „Vergangenheitsbild“, „Orte der Erinnerung“ gelten als Mechanismen zur Bildung historischen Gedächtnisses. Gleichzeitig wird „Recommemoration“ als gezielter Prozess des Vergessens bestimmter historischer Fakten analysiert. Vergleichen verschiedene Interpretationen die Rolle des historischen Gedächtnisses im Prozess der Konstruktion nationaler Identität. Der Artikel untersucht die wissenschaftlichen Ansichten ausländischer Forscher zu Gedenkthemen (M. Halbwachs, P. Nora, A. Megill) sowie den Einfluss ihrer Konzepte auf die Ansichten inländischer Wissenschaftler (G. M. Ageeva, V. N. Bad-maev, M . A. Barg, T. A. Bulygina, T. N. Kozhemyako, N. V. Grishina, I. N. Gorin, V. V. Menshikov, Yu. A. Levada, O. B. Leontyeva, V. I. Mazhovnikov, O. V. Morozov, M. V. Sokolova, L. P. Repina).

Schlüsselwörter: historisches Gedächtnis; historisches Bewusstsein; Bild der Vergangenheit; Gedenkfeier.

Am Ende des XX - Anfang XXI V. In der Geschichtswissenschaft wird Gedenkfragen große Aufmerksamkeit geschenkt, wobei der Schwerpunkt der Untersuchung nicht auf dem Ereignis und dem Datum liegt, sondern auf der Bildung des historischen Gedächtnisses über dieses Ereignis und dieses Datum. „Das Interesse einheimischer Historiker am Problem des historischen Gedächtnisses erklärt sich aus der für das moderne Russland relevanten Agenda“, bemerkt O. V. Morozov, „die Anziehungskraft auf das historische Gedächtnis beruht auf der Tatsache, dass die russische Gesellschaft dies seit mehr als zwanzig Jahren nicht mehr getan hat.“ konnten über moralische Leitlinien und Identität sowie Ansätze zur Aufarbeitung der nationalen Vergangenheit entscheiden“1.

Trotz des aktiven Interesses der Forscher ist der konzeptionelle Apparat dieses Problems umstritten, es gibt unterschiedliche Interpretationen des Begriffs „historisches Gedächtnis“ und unterschiedliche Ansätze zu seiner Untersuchung. In diesem Zusammenhang ist eine historiographische Analyse dieser Problematik erforderlich, die Gegenstand des Artikels ist. Zu seinen Zielen gehört es, die Grundauffassungen der Begründer der Denkmalgeschichtsschreibung zu charakterisieren und sie in den Werken einheimischer Forscher widerzuspiegeln. Die historiographischen Konstanten in meiner Analyse sind das historische Gedächtnis, seine Struktur, seine Entstehungsmechanismen und seine Beziehung zum historischen Wissen.

Um die Arbeit einheimischer Forscher richtig bewerten zu können, ist zunächst Folgendes erforderlich

1 Morozov O. V. Rec. zum Buch: Leontyeva O. B. Historisches Gedächtnis und Bilder der Vergangenheit in Russische Kultur XIX – Anfang des 20. Jahrhunderts.“ S. 374.

um auf die Werke eines der Begründer der Gedenkstättenprobleme, M. Halbwachs, zurückzukommen. Er war der erste, der eine Interpretation des Gedächtnisses als sozial determiniertes Element des sozialen Bewusstseins und der kollektiven Identität vorschlug. Der französische Wissenschaftler glaubte, dass das Gedächtnis nicht als etwas betrachtet werden kann, das nur einem „rein individuellen Körper oder Bewusstsein“ innewohnt, sondern dass es ein völlig einzigartiges Phänomen der Bildung von Gruppenbewusstsein gibt, dessen Untersuchung einen interdisziplinären Ansatz erfordert. Hervorheben der miteinander verbundenen individuellen Erinnerung, basierend auf persönlicher Erfahrung, und kollektivem Gedächtnis2. Damit lenkte er in seinen Werken erstmals den Blick auf die Erforschung des Gedächtnisses im Rahmen der kollektiven (sozialen) Dimension und nicht nur auf die individuelle autobiografische Erfahrung.

Moderne einheimische Wissenschaftler erforschen dieses Problem in einem interdisziplinären Bereich. Ein wichtiges Thema ist die Beziehung zwischen historischem Wissen, historischem Gedächtnis und historischem Bewusstsein. M.A. Barg war einer der ersten, der dieses Problem ansprach, da er glaubte, dass es ein Fehler sei, historisches Bewusstsein und historisches Gedächtnis gleichzusetzen, weil dies bedeute, es nur mit der Erfahrung der Vergangenheit zu identifizieren und die Dimensionen der Gegenwart und der Zukunft zu berauben. Er wies darauf hin: „Das öffentliche Bewusstsein ist nicht nur deshalb historisch, weil sein Inhalt aktuell ist

2 Halbwachs M. Kollektives und historisches Gedächtnis. S. 8.

Es entwickelt und verändert sich im Laufe der Zeit, aber auch, weil es in gewisser Weise der Vergangenheit „zugewandt“ und in der Geschichte „eingetaucht“ ist1. Aus diesem Anlass schreibt L.P. Repina: „Die Grundlage jeder Geschichtsschreibung ist zuallererst das Geschichtsbewusstsein, das die Vergangenheit mit der Gegenwart verbindet und in die Zukunft projiziert.“2 Der russische Soziologe Yu. A. Levada definiert das Geschichtsbewusstsein wie folgt: „Dieses Konzept umfasst die gesamte Vielfalt spontan entstandener oder wissenschaftlich geschaffener Formen, in denen sich die Gesellschaft ihrer Vergangenheit bewusst ist“3.

Das eigentliche Konzept des historischen Bewusstseins ist laut Wissenschaftlern weiter gefasst als das Konzept des historischen Gedächtnisses. Wenn das Gedächtnis grundsätzlich auf die Erfahrung der Vergangenheit, die Erfahrung der Geschichte, ausgerichtet ist, dann ist das historische und soziale Bewusstsein sozusagen die Verkörperung der Erfahrung der Vergangenheit, projiziert in die Gegenwart und auf die Zukunft ausgerichtet, als ob a Produkt, das im Prozess der Selbsterkenntnis der Gesellschaft und ihrer Beziehung zur Geschichte in der Gegenwart entsteht.

Oftmals werden Geschichte und historisches Gedächtnis als Synonyme wahrgenommen, was jedoch nicht der Fall ist. Laut M. V. Sokolova „zielt das Studium der Geschichte auf eine objektivere und genauere Darstellung der Vergangenheit ab.“ Die mündliche Tradition der Übermittlung von Informationen über die Vergangenheit ist dagegen mythologisch und dadurch gekennzeichnet, dass das Gedächtnis Informationen über die Vergangenheit auf der Grundlage der durch Gefühle und Empfindungen erzeugten Vorstellungskraft bewahrt und „reproduziert“4. V. N. Badmaev macht auf die Frage der Beziehung zwischen Geschichte und Erinnerung aufmerksam und schreibt: „... Das historische Gedächtnis wird als ein stabiles System von Vorstellungen über die Vergangenheit charakterisiert öffentliches Bewusstsein. Sie zeichnet sich weniger durch eine rationale als vielmehr durch eine emotionale Einschätzung der Vergangenheit aus.“5 Darin sieht er den grundlegenden Unterschied zwischen Geschichtswissenschaft und historischem Gedächtnis. Laut Badmaev ist das historische Gedächtnis selektiv; während es einige Fakten hervorhebt, lässt es andere in Vergessenheit geraten.

L.P. Repina betont in ihren Werken, dass es unmöglich ist, eine klare Grenze zwischen historischem Wissen und historischem Gedächtnis zu ziehen, da zwischen ihnen keine nennenswerte Lücke besteht. „... Der wichtigste Unterschied zwischen Geschichte und Erinnerung besteht darin, dass der Historiker entdecken kann, was nicht in der Erinnerung ist, was das „Unvordenkliche“ betrifft

1 Barg M. A. Epochen und Ideen: die Entstehung des Historismus. S. 5-6.

2 Repina L.P. Geschichtswissenschaft. S. 479.

3 Levada Yu. A. Historisches Bewusstsein und wissenschaftliche Methode. S. 191.

4 Sokolova M.V. Was ist historisches Gedächtnis? S. 37.

5 Badmaev V.N. Mentalität und historisches Gedächtnis. S. 79.

Mal" oder wurde einfach vergessen. Dies ist eine der Hauptfunktionen historische Forschung„6. Ein wichtiges Forschungsthema für einheimische Wissenschaftler ist die Struktur des historischen Gedächtnisses, seine Formen und seine Klassifizierung. L.P. Repina weist darauf hin: „Das historische Gedächtnis findet seinen Ausdruck in verschiedenen Formen. Es gibt zwei Modelle zur Darstellung der historischen Vergangenheit: das Epos (die ursprüngliche Audiomethode zur Übermittlung des historischen Gedächtnisses) und die Chronik (die ursprüngliche schriftliche Methode zur Aufzeichnung).“7.

I. N. Gorin und V. V. Menschchikov geben ihre Klassifizierung der Formen des historischen Gedächtnisses an: Dies ist erstens „die Erinnerung an Generationen, die in Form der mündlichen Überlieferung der Gemeinschaft übermittelt und gespeichert wird und dazu neigt, Ereignisse zu transformieren, „kleine Dinge“ zu vergessen oder zu ergänzen.“ sie mit neuen Elementen. Während dieses Prozesses kommt es zur Sakralisierung von Ereignissen, in deren Verlauf die nächste Form auftaucht – Mythen. Forscher weisen auf die Besonderheit des Mythos als „einer besonderen Form des historischen Gedächtnisses hin, die wir von Archetypen befreien und die historische Grundlage reproduzieren können“8.

Die nächste Form des historischen Gedächtnisses ist das wissenschaftliche. Ihr folgten I. N. Gorin und

V. V. Menschchikov unterscheidet eine solche Form auch als kulturhistorische Symbole, da es sich dabei um „eine Form des historischen Gedächtnisses handelt, die auf der Brechung historischer Ereignisse durch das in der Gesellschaft vorherrschende System von Werten und ethisch-kulturellen Normen basiert“. Dabei handelt es sich um Ereignisse, Phänomene, Tatsachen und Helden der Vergangenheit, die im „historischen Gedächtnis einer bestimmten Gemeinschaft“9 eine gewisse Bedeutung und einen bestimmten Wertgehalt erhalten haben. Wissenschaftler glauben, dass dieses Konzept auch dem Konzept des „Bildes der Vergangenheit“ entspricht, das in der modernen Forschung aktiv verwendet wird. Wir sind uns einig, dass das Bild eines bestimmten Ereignisses in erster Linie ein Symbol verkörpert, das bestimmte Charaktere und das Ereignis verherrlicht. Das Symbol wird zu einer Art schematisierter Idee.

O. B. Leontyeva widmet dem Problem der Bildung historischer Bilder der Vergangenheit als „Methode zur Untersuchung des historischen Gedächtnisses“ große Aufmerksamkeit. Ihrer Meinung nach „sind es die Bilder von Ereignissen und Charakteren der Vergangenheit, die in Werken der künstlerischen Kultur geschaffen werden, die die Grundlage alltäglicher Vorstellungen über die Vergangenheit bilden“10.

6 Repina L.P. Geschichtswissenschaft. S. 435.

7 Ebenda. S. 419.

8 Gorin I. N., Menschchikov V. V. Kulturelle und historische Symbole und historisches Gedächtnis. S. 74.

9 Ebenda. S. 76.

10 Leontyeva O. B. Historisches Gedächtnis und Bilder der Vergangenheit.

Der Forscher stellt fest, dass das Studium von Bildern der Vergangenheit es uns ermöglicht, den visuellen Prozess der Umwandlung von Fakten der Realität in Fakten des historischen Gedächtnisses zu verfolgen.

Zweifellos ist das Bild der Vergangenheit die grundlegende Grundlage des historischen Gedächtnisses. Mit Hilfe eines Komplexes fragmentarischer Erinnerungen, alltäglicher Vorstellungen von Geschichte haben wir die Möglichkeit, das Phänomen des historischen Gedächtnisses zu beobachten und zu studieren. Bilder der Vergangenheit existieren in verschiedenen Formen. Dabei kann es sich um Bilder konkreter historischer Ereignisse, einzelner historischer Persönlichkeiten, sozialer Gruppen oder kollektiver Typen handeln. Bild einer Veranstaltung bzw historische Figur basiert in der Regel auf einem Komplex unsystematischer Erinnerungen. Mit der Zeit, wenn erlebte Ereignisse zur Geschichte werden, wenn immer weniger Zeitgenossen übrig bleiben, verändert und verändert sich das Bild immer weiter und entfernt sich immer weiter von der historischen Realität. So bildet ein Komplex von Bildern der Vergangenheit das historische Gedächtnis.

Besonderes Augenmerk legen Forscher auf die Mechanismen der Bildung des historischen Gedächtnisses. Auf welcher Grundlage werden einige Fakten vergessen und andere aktualisiert? Schließlich entsteht das Gedächtnis nicht chaotisch, sondern basiert auf einem Komplex bestimmter Komponenten. Die Bildung von Bildern der Vergangenheit kann als grundlegender Mechanismus für die Bildung des historischen Gedächtnisses angesehen werden.

Der Prozess der Auswahl der historischen Vergangenheit, der Aktualisierung oder des bewussten Vergessens bestimmter Fakten ist mit Konzepten wie Gedenken und Wiedererinnern verbunden. Sie können als verschiedene Mechanismen zur Bildung des historischen Gedächtnisses betrachtet werden. Einer der Begründer dieser Konzepte, A. Megill, definiert Gedenken als einen Prozess, bei dem „aufgezeichnete Erinnerungen an vergangene Ereignisse zu so etwas wie Objekten religiöser Verehrung werden können“. Er glaubt, dass, wenn Anbetung entsteht, „die Erinnerung sich in etwas anderes verwandelt: Erinnerung wird zum Gedenken.“1 Seine Ansichten beeinflussten einheimische Wissenschaftler. G. M. Ageeva definiert Gedenken als „die Erinnerung an Ereignisse aufrechtzuerhalten: den Bau von Denkmälern, die Organisation von Museen, die Festlegung wichtiger Daten, Feiertage, öffentlicher Ereignisse und vieles mehr“2.

Gedenken wird daher als gezielte Aktualisierung der Geschichte verstanden.

1 Megill A. Historische Erkenntnistheorie. S. 110.

2 Ageeva G. M. Praktiken des virtuellen Gedenkens im Bibliotheks- und Informationsbereich. S. 156.

chemisches Gedächtnis. Badmaev stellt fest, dass „das historische Gedächtnis auf besonders einzigartige Weise auf tragische und dramatische Ereignisse in der Geschichte reagiert: Kriege, Revolutionen, Repressionen.“ Solche Perioden sind durch die Destabilisierung sozialer Strukturen, das Anwachsen von Widersprüchen und Konflikten gekennzeichnet“3. Unter den Bedingungen einer solchen Destabilisierung der Gesellschaft spielen Gedenkpraktiken eine ziemlich wichtige Rolle. N. V. Grishina glaubt bei der Analyse des Konzepts von A. Megill, dass Gedenken „eine besondere Art der Festigung einer Gemeinschaft, eine zielgerichtete Erinnerung“ ist4. Der Forscher stimmt auch mit A. Megill überein, dass „Gedenken in der Gegenwart aus dem Wunsch der gegenwärtig bestehenden Gemeinschaft entsteht, das Gefühl ihrer Einheit und Gemeinschaft zu bestätigen und die Bindungen innerhalb der Gemeinschaft durch die gemeinsame Haltung ihrer Mitglieder zu stärken.“<...>zur Darstellung vergangener Ereignisse“5.

Das Gegenteil von Gedenken ist der Prozess des erneuten Gedenkens als gezielter und bewusster Prozess des Vergessens bestimmter tragischer, schmerzhafter Seiten der Geschichte für die Gesellschaft und des Schweigens über Verbrechen, die eine bestimmte Gemeinschaft in der Vergangenheit begangen hat. Der Prozess des „Vergessens“ sollte unserer Meinung nach auch als einer der Mechanismen zur Bildung des historischen Gedächtnisses interpretiert werden. Wie erfolgt der Prozess der Auswahl historischer Fakten, die zur Grundlage für die Bildung des historischen Gedächtnisses werden? V.N. Badmaev weist darauf hin, dass die Gründe für das Vergessen unterschiedlich sein können, sei es durch Schuldgefühle oder „Kliotraumatismus“. L.P. Repina glaubt, dass „die bewusste Manipulation des öffentlichen Bewusstseins einer der Gründe für den Prozess des Vergessens sein könnte“6. O. B. Leontyeva betont „den selektiven und kreativen Charakter des historischen Gedächtnisses, während das Vergessen sein integraler Bestandteil ist, mit dessen Hilfe ein ganzheitliches Bild der Vergangenheit mit innerer Logik aufgebaut wird“7. Daher ist die Untersuchung der Selektivität des historischen Gedächtnisses eines der umstrittensten Probleme. Der Prozess des Vergessens kann durchaus zielgerichtet sein, wenn unangenehme Fakten der Geschichte bewusst aus dem Gedächtnis der Gesellschaft gelöscht und aktualisiert werden

3 Badmaev V.N. Mentalität und historisches Gedächtnis. S. 80.

4 Grishina N.V. V.O. Klyuchevskys Schule für Geschichtswissenschaft und russische Kultur. S. 24.

5 Megill A. Historische Erkenntnistheorie. S. 116.

6 Repina L.P., Zvereva V.V., Paramonova M.Yu. Geschichte des historischen Wissens. S. 11-12.

7 Leontyeva O. B. Historisches Gedächtnis und Bilder der Vergangenheit. S. 13.

heroische Meilensteine ​​der Vergangenheit des Landes.

Bei der Untersuchung des historischen Gedächtnisses ist es notwendig, einen weiteren konzeptionellen, unbestreitbar wichtigen Mechanismus seiner Entstehung zu analysieren – die Schaffung von „Orten der Erinnerung“. Inländische Forscher wurden vom Konzept von P. Nora beeinflusst, der schrieb: „Orte der Erinnerung sind Überreste.“ Die extreme Form, in der Erinnerungsbewusstsein in der Geschichte existiert<...>Museen, Archive, Friedhöfe, Sammlungen, Feiertage, Jubiläen, Abhandlungen, Protokolle, Denkmäler, Tempel, Vereine – all diese Werte sind für sich genommen Zeugen einer anderen Zeit, der Illusion der Ewigkeit.“1 Es besteht ein enger Zusammenhang zwischen Gedenkpraktiken und Erinnerungsorten. Darüber hinaus hat sich in der Gedenkgeschichtsschreibung die Vorstellung entwickelt, dass Vergangenheitsbilder ohne Orte der Erinnerung nicht existieren können, da sie einer spezifischen Form der Fixierung bedürfen, auf deren Grundlage sie geformt werden können. Orte der Erinnerung sind dabei eines der Grundelemente der Konstruktion und Visualisierung von Bildern der Vergangenheit.

Bei der Analyse der Merkmale des historischen Gedächtnisses tritt das politische Motiv seiner Konstruktion in den Vordergrund. Die Regierung nutzt gezielt Mechanismen zur Bildung des historischen Gedächtnisses, um die Gesellschaft zu festigen und ein gemeinsames Verständnis der Gemeinschaft für ihre Vergangenheit, ihr nationales Erbe und ihre nationale Identifikation zu schaffen. Gleichzeitig verläuft der Prozess der Bildung des historischen Gedächtnisses parallel zur Faltung allgemeine Einstellung zur Macht im Allgemeinen. T. A. Bulygina und T. N. Kozhemyako stellen fest, dass „das historische Gedächtnis der Gesellschaft nach verschiedenen Vorlagen modelliert wird, die von den Behörden und der Opposition über viele Jahrzehnte der nationalen Geschichte entwickelt wurden“2.

Der Zusammenhang zwischen historischem Gedächtnis und politischen Strukturen wird von V.I. Mazhnikov hervorgehoben, der glaubt, dass die Aktualisierung des Studiums des historischen Gedächtnisses „hauptsächlich durch das Bedürfnis des Staates und der herrschenden politischen Elite bestimmt wird, seinen Einfluss auf das öffentliche Massenbewusstsein zu verstärken“3.

„Die politische Manipulation des historischen Gedächtnisses ist ein wirksames Mittel zur Kontrolle des Bewusstseins einer Person und einer Gesellschaft“, bemerkt L.P. Repina, „nicht nur offizielle Behörden, sondern auch Oppositionsparteien sind damit beschäftigt, akzeptable Versionen des historischen Gedächtnisses zu konstruieren.“

1 Nora P. Frankreich – Erinnerung. S. 26.

2 Bulygina T. A. Historisches Gedächtnis und Jubiläen in Russland im 20.-21. Jahrhundert. S. 63.

3 Mazhnikov V.I. Historische Erinnerung an Stalingrad

Schlacht. S. 8.

Kräfte und verschiedene soziale Bewegungen“4. Wir sind uns einig, dass sich der Kampf um die politische Führung oft als Rivalität zwischen verschiedenen Versionen des historischen Gedächtnisses und verschiedenen Symbolen seiner Größe manifestiert.

Daher ist das Problem des historischen Gedächtnisses in der modernen Geschichtswissenschaft relevant und zugleich umstritten. Die Aktualisierung dieses Problems ist durchaus verständlich, denn in moderne Gesellschaft Im Kontext von Globalisierung, Neudenken der universellen Menschheitsgeschichte, Informationskrieg und politischer Instabilität werden ein gemeinsames Erbe und ein gemeinsames historisches Gedächtnis zu einem grundlegenden und Schlüsselelement bei der Bildung nationaler Identität und nationaler Einheit. Das gesellschaftliche Bedeutung Die Entwicklung von, wenn nicht einheitlichen Standpunkten zu diesem Problem, so muss doch auch ein einheitlicher konzeptioneller Apparat übereinstimmen. Dies sollte wissenschaftliche Diskussionen weg von schulischen Debatten über Definitionen hin zu einer sinnvolleren Untersuchung sowohl des historischen Gedächtnisses als auch der Mechanismen seiner Entstehung bewegen.

Referenzen

1. Ageeva, G. M. Praktiken des virtuellen Gedenkens im Bibliotheks- und Informationsbereich / G. M. Ageeva // Bibliothekswesen-2012: Bibliotheks- und Informationsaktivitäten im Bereich Wissenschaft, Kultur und Bildung. M.: MGUKI, 2012. Teil. 1. 283 S.

2. Badmaev, V. N. Mentalität und historisches Gedächtnis / V. N. Badmaev // Vestn. Kalmyten. unta. 2012. Ausgabe. 1 (13). S. 78-84.

3. Barg, M. A. Epochen und Ideen: (Die Entstehung des Historismus) / M. A. Barg. M.: Mysl, 1987. 348 S.

4. Bulygina, T. A. Historisches Gedächtnis und Jubiläen in Russland im 20.-21. Jahrhundert. / T. A. Bulygina, T. N. Kozhemyako // Geschichte und historisches Gedächtnis. 2012. T. 6, Nr. 6. S. 63-76.

5. Grishina, N.V. Schule von V.O. Klyuchevsky in Geschichtswissenschaft und russischer Kultur / N.V. Grishina. Tscheljabinsk: Enzyklopädie, 2010. 288 S.

6. Gorin, I. N. Kulturelle und historische Symbole und historisches Gedächtnis / I. N. Gorin, V. V. Menschchikov // Historische und pädagogische Lesungen. 2007. Nr. 11. S. 74-78.

7. Levada, Yu. A. Historisches Bewusstsein und wissenschaftliche Methode / Yu. A. Levada // Philosophische Probleme der Geschichtswissenschaft. M., 1984. S. 191-193.

4 Repina L.P., Zvereva V.V., Paramonova M.Yu. Geschichte des historischen Wissens. S. 444.

8. Leontyeva, O. B. Historisches Gedächtnis und Vergangenheitsbilder in der russischen Kultur des 19. – frühen 20. Jahrhunderts. / O. B. Leontyeva. Samara: Buch, 2011. 448 S.

9. Mazhnikov, V. I. Historische Erinnerung an die Schlacht von Stalingrad als Faktor bei der Bildung interethnischer Toleranz / V. I. Mazhnikov // Vestn. Wolgograd. Zustand un-ta. 2013. Ser. 4. Nr. 1 (23). S. 8-13.

10. Megill, A. Historische Erkenntnistheorie / A. Megill. M.: Kanon+, 2007. 480 S.

11. Morozov, O. V. Retz. zum Buch: Leontyeva O. B. Historisches Gedächtnis und Bilder der Vergangenheit in der russischen Kultur des 19. – frühen 20. Jahrhunderts.“ (Samara: Buch, 2011. 447 S.) // Dialog mit der Zeit. 2014. Bd. 46. ​​​​399 S.

12. Nora, P. Frankreich – Erinnerung / P. Nora. St. Petersburg: St. Petersburger Verlag. Univ., 1999. 328 S.

13. Sokolova, M. V. Was ist historisches Gedächtnis / M. V. Sokolova // Geschichtsunterricht in der Schule. 2008. Nr. 7. S. 37-44.

14. Repina, L. P. Geschichtswissenschaft an der Wende vom 20. zum 21. Jahrhundert. / L. P. Repina. M.: Krug, 2011. 559 S.

15. Repina, L. P. Geschichte des historischen Wissens / L. P. Repina, V. V. Zvereva, M. Yu. M., 2004. 288 S.

16. Halbwachs, M. Kollektives und historisches Gedächtnis / M. Halbwachs // Unantastbarkeit. Aktie 2005. Nr. 2-3 (40-41). S. 8-28.

Dmitrieva Olga Olegovna – Doktorandin der Abteilung für Geschichte und Kultur Ausland Tschuwaschische Staatsuniversität, benannt nach I. N. Uljanow. [email protected]

Bulletin der Staatlichen Universität Tscheljabinsk. 2015. Nr. 6 (361). Geschichte. Ausgabe 63. S. 132-137.

Historisches Gedächtnis und Mechanismen seiner Entstehung: Analyse historischer Konzepte in der inländischen Wissenschaft

Ein Doktorand der Abteilung für Geschichte und Kultur ausländischer Länder der Tschuwaschischen Staatsuniversität.

[email protected]

Studien russischer Wissenschaftler legen den Grundstein für diese Arbeit, um das Konzept des „historischen Gedächtnisses“ zu analysieren und seine Form und Klassifizierung aufzudecken. Konzepte wie „Geschichtsbewusstsein“, „Gedenken“, „Erinnerung“, „Vergangenheitsbild“, „Erinnerungsort“ werden als Mechanismen der Bildung historischen Gedächtnisses angesehen. Das „Erinnern“ wird als gezielter Prozess des Vergessens bestimmter historischer Tatsachen analysiert. Es werden verschiedene Interpretationen der Rolle der Erinnerung im Prozess der Konstruktion einer nationalen Identität verglichen. Der Artikel beschreibt die wissenschaftlichen Ansichten ausländischer Wissenschaftler, die Gedenkthemen erforschen (M. Halbwachs, P. Nora, A. Megill), sowie den Einfluss ihrer Ansichten auf die Konzepte nationaler Wissenschaftler (G. M. Ageeva, V. N. Badmaev, M. A. Barg, T. A. Bulygina, T. N. Kozhemyako, N. V. Grishina, I. N. Gorin, V. V. Menshikov, Y. A. Levada, O. B. Leontieva, V. I. Mazhovnikov, O. V. Morozov, M. V. Sokolova, L. P. Repina).

Schlüsselwörter: historisches Gedächtnis; Geschichtsbewusstsein das Bild der Vergangenheit; Gedenkfeier.

1. Ageeva G. M. Praktiki virtual „noi kommemoratsii v bibliotechno-informatsionnoi sfere. Bibliotechnoe delo-2012: bibliotechno-informatsionna-ya deyatel“nost“ v prostranstve nauki, kul“tury i ob-razovaniya, Teil 1. M., MGUKI, 2012 , 283 S. (Auf Russisch).

2. Badmaev V. N. Mental „nost“ i istoricheskaya pamyat“. Vestnik Kalmytskogo universiteta, Bd. 1 (13), 2012, S. 78-84. (In russischer Sprache).

3. Barg M. A. Epokhi i idei: Stanovlenie istorizma. M., Mysl“, 1987, 348 S. (auf Russisch).

4. Bulygina T. A., Kozhemyako T. N. Istoricheskaya pamyat „i yubilei v Rossii v XX-XXI vv. . Istoriya i istoricheskaya pamyat“, 2012, vol. 6, nein. 6, S. 63-76. (Auf Russisch).

5. Grishina N. V. Shkola V. O. Klyuchevskogo v istoricheskoi nauke i ros-siiskoi kul"ture. Tscheljabinsk, Entsiklopediya, 2010, 288 S. (auf Russisch).

6. Gorin I. N., Menschtschikow V. V. Kul „turno-istoricheskie simvoly i istoricheskaya pamyat“ . Istoriko-pedagogicheskie chteniya, 2007, Nr. 11, S. 74-78. (Auf Russisch).

7. Levada Yu. A. Istoricheskoe soznanie i nauchnyi method. Filosofskieproblemy istoricheskoi nauki. M., 1984, S. 191-193. (Auf Russisch).

8. Leont „eva O. B. Istoricheskaya pamyat“ i obrazy proshlogo v rossii-skoi kul „ture. Samara, Buch, 2011, 448 S. (in russischer Sprache).

9. Mazhnikov V. I. Istoricheskaya pamyat „o stalingradskoi bitve kak faktor formirovaniya mezhnatsional“noi tolerantnosti. Vestnik Volgogradskogo gosudarstvennogo universiteta, ser. 4, 2013, Nr. 1 (23), S. 8-13. (Auf Russisch).

10. Megill A. Istoricheskaya epistemologiya. M., Kanon+, 2007, 480 S. (Auf Russisch).

11. Morozov O. V. Rets. Na kn.: Leont „eva O.B. Istoricheskaya pamyat“ i obrazy proshlogo v rossiiskoi kul „tureXIX-nachalaXXv“.

12. Nora P. Frantsiya - pamyat ". SPb., Izd-vo S.-Peterb. un-ta, 1999, 328 S. (In russischer Sprache).

13. Sokolova M. V. Was ist Takoe istoricheskaya pamyat?“ Prepodavanie istorii v shkole, 2008, Nr. 7, S. 37-44. (In russischer Sprache).

14. Repina L. P. Istoricheskaya nauka na rubezhe XX-XXI vv. . M., Krug, 2011, 559 S. (Auf Russisch).

15. Repina L. P., Zvereva V. V., Paramonova M. Yu. Istoriya istoricheskogo znaniya. M., 2004, 288 S. (Auf Russisch).

16. Khal „bvaks M. Kollektivnaya i istoricheskaya pamyat“ . Neprikos-novennyi zapas, 2005, Nr. 2-3 (40-41), S. 8-28. (Auf Russisch).

Repina Lorina Petrowna

Doktor der Geschichtswissenschaften, Professor, korrespondierendes Mitglied der Russischen Akademie der Wissenschaften, Stellvertretender Direktor des Instituts für Allgemeine Geschichte der Russischen Akademie der Wissenschaften, 119334, Moskau, Leninsky Prospekt, 32a, [email protected].

Das historische Gedächtnis, sowohl „kurz“, das Ereignisse der unmittelbaren Vergangenheit abdeckt, als auch „vermittelt“, „langfristig“, ist ein integraler Bestandteil der Kultur jeder menschlichen Gesellschaft. Und das Geschichtsbewusstsein jeder Epoche bestimmt als eines der wichtigsten Merkmale der Kultur ihre inhärente Art und Weise, angesammelte historische Erfahrungen zu organisieren. Der Artikel untersucht verschiedene Interpretationen des Phänomens Erinnerung in den Bereichen Philosophie, Psychologie, Philologie und Kulturwissenschaften. Das Hauptaugenmerk liegt auf dem Konzept des überindividuellen Gedächtnisses, das als kontinuierlicher Prozess verstanden wird, in dem die Gesellschaft ihre Identität durch verschiedene Mechanismen des Auswendiglernens von Ereignissen im öffentlichen Bewusstsein und der Rekonstruktion der jeweils zeitbasierten „gemeinsamen Vergangenheit“ formt und aufrechterhält auf die Bedürfnisse der Gegenwart in der entsprechenden aktuellen Perspektive. Der Autor spricht sich gleichermaßen gegen die Identifizierung von Geschichte und Erinnerung und gegen die Verabsolutierung ihrer Unterschiede aus und schlägt vor, sich einer umfassenden Analyse der rationalen, mentalen und emotionalen Komponenten dieses oder jenes „Bildes der Vergangenheit“ und ihrer Beziehung zu unterschiedlichen Zeiten zuzuwenden Ebenen seiner Entstehung.

84 NEUE VERGANGENHEIT DIE NEUE VERGANGENHEIT Nr. 1 2016
Die um die Jahrhundertwende eingetretenen inhaltlichen und methodischen Veränderungen des sozialen und humanitären Wissens, die Entwicklung und Vertiefung interdisziplinärer Verbindungen führten zu einer radikalen Umstrukturierung des Komplexes der Forschungsfelder, die sich auf die Erforschung von Mensch und Gesellschaft in historischer Zeit konzentrieren . In diesem Zusammenhang ist die soziokulturelle Geschichte mit ihrem umfangreichen Werk in den Vordergrund gerückt, das auf die Analyse historischer Typen, Formen, verschiedener Aspekte und Ereignisse interkultureller Interaktion sowie auf die Untersuchung der Probleme der individuellen und kollektiven Identität, des Verhältnisses von Zeit, Geschichte und anderen Themen abzielt Erinnerung. Den vielleicht prominentesten Platz unter den neuen interdisziplinären Richtungen nahmen die „Geschichte der Erinnerung“ ein, die bald den höheren Status eines „neuen Paradigmas“ [Eksle, 2001] (2) erlangte, und die Ära der „Beschleunigung der Geschichte“. selbst erhielt ausdrucksstarke Definitionen – die „Memorial-Ära“, „Weltherrschaft“ und „weltweiter Triumph der Erinnerung“ [Nora, 2005, S. 202–208].
Der Dialog mit der Vergangenheit ist ein konstanter und dynamischer Faktor in der Entwicklung jeder Zivilisation, und das historische Gedächtnis, sowohl „kurz“, das Ereignisse der unmittelbaren Vergangenheit abdeckt, als auch „vermittelt“, „langfristig“, ist ein integraler Bestandteil davon Kultur jeder menschlichen Gesellschaft, obwohl sich jede Epoche in der Art und Weise und den Formen der Organisation, Strukturierung und Interpretation der gesammelten historischen Erfahrungen und der Bilder der Vergangenheit, die im öffentlichen Bewusstsein Gestalt annehmen, unterscheidet. Die Vorstellungen über die Vergangenheit variieren je nach historischer Zeit, gesellschaftlichen Veränderungen, Generationswechseln, der Entstehung neuer Bedürfnisse, Praktiken und Bedeutungen [Repina, 2014b]. Neue Ereignisse, mit denen die Vergangenheit ständig „wächst“, erzeugen in Kombination mit alten ihre neuen Bilder, und diese „neue Vergangenheit“ (3), eingeprägt im historischen Bewusstsein, ist in der Gegenwart präsent und beeinflusst sie aktiv.
Wir dürfen auch nicht vergessen, dass die Wahl eines Individuums an der Schnittstelle von Identitäten jedes Mal in einer bestimmten Situation getroffen wird und das soziale Gedächtnis aus gemeinsamen oder umstrittenen Bedeutungen und Werten der Vergangenheit „wächst“, die „verwoben“ sind das Verständnis der Gegenwart. Soziokulturelle Faktoren von langer Dauer und kurzfristige historische Situationen bilden einen bewegenden Kontext, in dem Bilder einer vergänglichen Realität mit alten Mythologien interagieren, die unter neuen historischen Umständen aktualisiert werden können oder sie im Gegenteil verdrängen und in Vergessenheit geraten lassen. Eine Vielzahl von Identitäten, das Vorhandensein konkurrierender Versionen des historischen Gedächtnisses, alternative Erinnerungen auch an dieselben Ereignisse und die Existenz unterschiedlicher Modelle

(2) An dieser Stelle dürfen wir uns auch daran erinnern, dass Francis Bacon gemäß seiner Klassifizierung des Wissens „nach der Methode“ die Geschichte die „Wissenschaft des Gedächtnisses“ nannte. Siehe: [Bacon, 1977–1978, Bd. 1, S. 149–150].
(3) Walter Benjamin verglich diesen Prozess der Transformation des sozialen Gedächtnisses mit der literarischen Montage, der Technik, aus dem Kontext gerissene Textfragmente zu einer neuen Geschichte über ein Ereignis, eine Figur oder ein Phänomen zusammenzufügen. Cm.: .

85 NEUE VERGANGENHEIT DIE NEUE VERGANGENHEIT Nr. 1 2016
Interpretationen erfordern die größte Aufmerksamkeit der Forscher. Besonders deutlich widersprüchliche und sogar widersprüchliche „Bilder der Vergangenheit“, unabhängig von der „Verbindung“ der darin dargestellten Ereignisse mit der chronologischen Skala, treten in Zeiten großer und schneller gesellschaftlicher Veränderungen, radikaler Reformen, Kriege, Revolutionen auf (4). Große gesellschaftliche Veränderungen und politische Umwälzungen geben starke Impulse für Veränderungen in der Wahrnehmung von Bildern und der Einschätzung von Bedeutung historische Persönlichkeiten und historische Ereignisse: Es findet ein Prozess der Transformation des kollektiven Gedächtnisses statt, der nicht nur das „lebendige“ soziale Gedächtnis, die Erinnerung an die Erfahrungen von Zeitgenossen und Teilnehmern der Ereignisse, sondern auch die tiefen Schichten des kulturellen Gedächtnisses der Gesellschaft erfasst. durch Tradition bewahrt und an die ferne Vergangenheit gerichtet. Gleichzeitig wird aus einer endlosen Reihe von Ereignissen nur das tatsächlich Bedeutsame, das als Träger der Identität dient, „ausgewählt“.
In solchen „unruhigen Zeiten“ gesellschaftlicher Transformationen kommt es zu wesentlichen Veränderungen in der üblichen Artikulationsordnung von Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft, jenem „Regime der Geschichtlichkeit“, das, wie Francois Artog, der dieses Konzept vorgeschlagen hat, betont, festlegt das Verhältnis einer bestimmten Gesellschaft zur Zeit („Entfaltung der zeitlichen Ordnung“) und hilft bei der Beantwortung der Fragen: „Haben wir es mit einer vergessenen Vergangenheit zu tun oder mit einer Vergangenheit, die zu oft aktualisiert wird; mit einer Zukunft, die fast vom Horizont verschwunden ist?“ , oder mit einer Zukunft, die uns mit ihrem unausweichlichen Herannahen bedroht, mit einer Gegenwart, die ständig untergeht oder fast statisch und endlos, wenn nicht ewig?
In der Soziologie, Sozial- und Kulturanthropologie, Ethnologie, Sozialpsychologie, Vorstellungen über die Mechanismen der Entwicklung allgemeine Werte und Bedeutungen im Prozess der zwischenmenschlichen Kommunikation, über die soziale Konditionierung des individuellen Denkens und des individuellen Gedächtnisses, über den Einfluss kognitiver Schemata, die in einer bestimmten Gesellschaft akzeptiert und von einer Person im Kommunikationsprozess wahrgenommen und assimiliert werden, haben eine ziemlich stabile Tradition. Der Prozess der Integration individueller Erinnerungen in die Strukturen des kollektiven Gedächtnisses ist mit der Präsenz seiner inhaltlichen Werkzeuge und einer „lebendigen“ Tradition verbunden, die durch Akte des Gedenkens unterstützt wird.
Erinnerung ist nach M. Halbwachs ein soziales Konstrukt, das aus der Gegenwart stammt und nicht als Summe individueller Erinnerungen, sondern „als Kollektiv“ verstanden wird Kulturarbeit, die sich unter dem Einfluss von Familie, Religion und sozialer Schicht durch die Strukturen von Sprache, Ritualen selbst entwickelt Alltag und Abgrenzung des Raumes. Es stellt ein System sozialer Konventionen dar, innerhalb dessen wir unseren Erinnerungen Form geben“ [Giri, 2005, S. 116; siehe auch: Lavabre, 2000]. Jan Assmann hat die Nähe des Konzepts genau erkannt

(4) Weitere Informationen hierzu finden Sie unter: [Repina, 2014a]. Siehe auch: [Krisen der Wendepunkte... 2011].

86 NEUE VERGANGENHEIT DIE NEUE VERGANGENHEIT Nr. 1 2016
„soziale Rahmen“, eingeführt von Halbwachs [Halbwachs, 2007], und die Theorie der Rahmen, die alltägliche Erfahrungen organisieren [siehe: Goffman, 2003]. Wie viele andere Kritiker des Konzepts des kollektiven Gedächtnisses wandte sich Assman gegen die Anerkennung des Kollektivs als Subjekt der Erinnerung und die (wenn auch metaphorische) Verwendung der Konzepte „Gruppengedächtnis“ und „Erinnerung der Nation“ [Assman, 2004, P. 37]. Gleichzeitig basiert die von ihm auf der Grundlage des Materials antiker Kulturen entwickelte Theorie des kulturellen Gedächtnisses im Allgemeinen auf derselben methodischen Grundlage. In dieser Theorie entsteht das kommunikative Gedächtnis in den Beziehungen des Alltags zwischen allen Mitgliedern einer bestimmten Gemeinschaft, und das kulturelle Gedächtnis, dessen Träger mit einem besonderen sozialen Status ausgestattet sind (5), erscheint als eine besondere symbolische, sakralisierte Form der Übertragung und Aktualisierung kultureller Bedeutungen (6), die über die Erfahrung von Einzelpersonen oder Gruppen hinausgehen, und wird als kontinuierlicher Prozess verstanden, in dem die Gesellschaft ihre Identität durch die Rekonstruktion ihrer Vergangenheit formt und aufrechterhält (7). Eine Veränderung in der Organisation historischer Erfahrungen tritt ein, wenn die Gesellschaft mit einer Realität konfrontiert wird, die nicht in den Rahmen konventioneller Vorstellungen passt und daher ein Umdenken vergangener Erfahrungen erforderlich ist (Neuordnung der historischen Erinnerung an vergangene Ereignisse, Neuschöpfung). eines ganzheitlichen Bildes der Vergangenheit). Es ist wichtig anzumerken, dass das kulturelle Gedächtnis laut Assmann einen „rekonstruktiven Charakter“ hat, d aktuelle Situation im Leben der Gruppe für den gegenwärtigen Moment (8) .
Das Thema etablierter Bewusstseinsstereotypen und Traditionen (von familiär und mündlich bis nationalstaatlich und historiografisch) nimmt einen wichtigen Platz in verschiedenen Konzepten überindividueller (kollektiver) Erinnerung ein, in deren Struktur sich jeweils ein Stereotyp („Bild“) verändert der Vergangenheit“) stellt die Spannung zwischen Alt und Neu dar. Vorstellungen über die Vergangenheit werden stets von den Wertmaßstäben der Gegenwart bestimmt, und die der Tradition zugrunde liegende Erinnerung erweist sich als empfindlich gegenüber der sozialen Situation und dem politischen Moment [Hatton, 2004, S. 249, 255]. Ein Appell an die Erinnerung „entsteht wahrscheinlich erst dann, wenn die Unzulänglichkeit der objektiv vorhandenen Stützen einer bestimmten Tradition spürbar wird“ [Megill, 2007, S. 149].

(5) Ob Schamane, Priester, Barde, Schriftsteller oder Wissenschaftler, ein wesentlicher Aspekt ihres Status ist ihre Spezialisierung auf dem Gebiet der „Produktion“, Speicherung und Weitergabe des kulturellen Gedächtnisses.
(6) Im kulturellen Gedächtnis wird die Vergangenheit „in symbolische Figuren gefaltet, an die Erinnerungen gebunden sind“ [Assman, 2004, S. 54].
(7) Siehe auch Aleida Assmans Studie über „Memory Frames“.
(8) Es war J. Assmann, der die Aufgaben und Möglichkeiten einer neuen wissenschaftlichen Richtung begründete – der „Gedächtnisgeschichte“, die im Gegensatz zur Geschichte selbst nicht die Vergangenheit als solche untersucht, sondern die Vergangenheit, die in ihr bleibt Erinnerungen - in der Tradition (historiografisch, literarisch, ikonografisch usw.). Und der Zweck des Studiums der „Geschichte der Erinnerung“ besteht nicht darin, die „historische Wahrheit“ aus dieser Tradition zu isolieren, sondern die Tradition selbst als Phänomen des kollektiven oder kulturellen Gedächtnisses zu analysieren. Siehe: [Eksle, 2001].

87 NEUE VERGANGENHEIT DIE NEUE VERGANGENHEIT Nr. 1 2016
Das kollektive Gedächtnis in den Werken von M. Halbwachs und später in den Werken von Pierre Nora und seinen Mitarbeitern [Nora, 1999] (9) korreliert mit dem Verständnis des öffentlichen Gedächtnisses – „ein soziales Produkt, das als Ergebnis der Auswahl entstand, Interpretation und eine gewisse Verzerrung (Irrtum) in Bezug auf vergangene Tatsachen“ [Bragina, 2007, S. 229], sowie mit dem offiziellen Gedächtnis als Produkt der Manipulation durch die Macht. Paul Ricoeur entwickelt diese Prämisse auf der Grundlage der Möglichkeit, „offensichtlichen Gedächtnismissbrauch mit den Folgen von Verzerrungen zu verknüpfen, die auf der phänomenalen Ebene der Ideologie stattfinden“, wie folgt: „Auf dieser offensichtlichen Ebene wird die aufgezwungene Erinnerung am meisten verstärkt.“ „erlaubte“ Geschichte – offizielle Geschichte, gezähmt und öffentlich verherrlicht. Tatsächlich ist ein geübtes Gedächtnis, wenn wir den institutionellen Plan im Auge behalten, ein trainiertes Gedächtnis; Das erzwungene Auswendiglernen dient somit dem Erinnern an die Ereignisse einer gemeinsamen Geschichte, die als grundlegend für eine gemeinsame Identität anerkannt werden (meine Kursivschrift – L.R.)“ [Ricoeur, 2004, S. 125].
In Anbetracht des Problems der Beziehung zwischen individuellem und kollektivem Gedächtnis im Kontext der transzendentalen Phänomenologie von E. Husserl stellte P. Ricoeur die Frage: „Öffnet die Ausweitung des transzendentalen Idealismus auf die Sphäre der Intersubjektivität den Weg zur Phänomenologie des gemeinsamen Gedächtnisses?“ ” [Ricoeur, 2004, S. 165]. Und er beantwortete diese Frage mit einer ganzen Reihe von Fragen: „Um zum Konzept des gemeinsamen Erlebens zu gelangen, ist es notwendig, mit der Idee des „Eigenen“ zu beginnen und dann zum Erlebnis überzugehen.“ eines anderen und dann die dritte Operation durchführen, die Vergemeinschaftung der subjektiven Erfahrung genannt wird? Ist diese Kette wirklich irreversibel? Ich habe darauf keine Antwort... Es gibt einen Moment, in dem wir vom „Ich“ zum „Wir“ übergehen müssen. Aber ist dieser Moment nicht das Original, ein neuer Ausgangspunkt?“ [Ricoeur, 2004, S. 166–167]. P. Ricoeur kommt zu dem Schluss, dass es bei der Übertragung der gesamten Last der Konstitution kollektiver Einheiten auf die Intersubjektivität wichtig ist, nie zu vergessen, dass man im kollektiven Gedächtnis nur in Analogie zum individuellen Bewusstsein und Gedächtnis und in Bezug darauf den Schwerpunkt der hinterlassenen Spuren erkennen kann durch Ereignisse (meine Kursivschrift - L.R.), die den Verlauf der Geschichte der entsprechenden Gruppen beeinflussen, und dass dieses Gedächtnis als die Fähigkeit anerkannt werden sollte, bei Feiern, Ritualen und öffentlichen Feiern auf gemeinsame Erinnerungen zuzugreifen. Wenn die Übertragung durch Analogie als legitim anerkannt wird, hindert uns nichts daran, höhere intersubjektive Gemeinschaften als Subjekt ihrer inhärenten Erinnerungen zu betrachten ...“ [Ricoeur, 2004, S. 167–168].
Nach einer anschließenden Analyse des viel diskutierten Konzepts des kollektiven Gedächtnisses von M. Halbwachs kommt Ricoeur zu einem „negativen Ergebnis“: „Weder die Phänomenologie des individuellen Gedächtnisses noch die Soziologie des kollektiven Gedächtnisses können eine solide Grundlage haben, wenn jeder von ihnen jeweils nur eines berücksichtigt.“ vom Gegenteil, um fair zu sein.“ Thesen“, und das durchaus vernünftig

(9) Für eine Diskussion der Probleme des historischen Ereignisses in diesem Zusammenhang siehe: [Chekantseva, 2014].

88 NEUE VERGANGENHEIT DIE NEUE VERGANGENHEIT Nr. 1 2016
schlägt vor, „die Möglichkeiten der Komplementarität zu untersuchen, die in beiden Ansätzen enthalten sind, die einander antagonistisch sind …“ [Ricoeur, 2004, S. 174]. Auf der Suche nach einem Bereich, in dem beide Diskurse eine gemeinsame Basis finden könnten, wendet er sich der Phänomenologie der sozialen Realität zu und konzentriert sich dabei „auf die Bildung einer sozialen Verbindung im Rahmen der auf dieser Grundlage geschaffenen Interaktions- und Identitätsbeziehungen“ [Ricoeur, 2004, P. 183] und die Diskussion auf die Grenze zwischen kollektivem Gedächtnis und Geschichte verlagern. Dem Philosophen zufolge ist es die Geschichte, die „Schemata der Vermittlung zwischen den extremen Polen des individuellen und kollektiven Gedächtnisses“ bieten kann [Ricoeur, 2004, S. 184]. Ricoeur machte auch eine äußerst produktive Annahme über die Existenz „zwischen den beiden Polen – individuelles und kollektives Gedächtnis – einer mittleren Bezugsebene, auf der die Interaktion zwischen dem lebendigen Gedächtnis einzelner Individuen und dem öffentlichen Gedächtnis der Gemeinschaften, denen wir angehören, konkret ist.“ durchgeführt“, nämlich: die Ebene der dynamischen Beziehungen zu nahestehenden Menschen, die sich in unterschiedlichen Abständen zwischen „Ich“ und anderen befinden. In dieser Kommunikation wird die Beziehung zwischen individuellem und kollektivem Gedächtnis offenbart.
Die Quellen und Kanäle für die Bildung des historischen Gedächtnisses sind vielfältig; sie beschränken sich natürlich nicht nur auf die zwischenmenschliche Kommunikation, den Einfluss des sozialen Umfelds und das „kulturelle Reservat“. Es umfasst eine starke Schicht persönlicher Wahrnehmungen, Erfahrungen und Ideen sowie individuelle Interpretationen von Erfahrungen in der relativ jungen Vergangenheit (hauptsächlich auf der Ereignisebene) und bildet die Grundlage für das „lebendige Gedächtnis“ des Einzelnen. In diesem Fall ist es notwendig, die Vielfalt der individuellen Geschichten zu berücksichtigen: Jeder einzelne Mensch „erkennt irgendwann in seinem Leben deutlich, dass er historisch ist, dass seine eigene Geschichte eng mit der Geschichte der Gruppe verbunden ist, in der er ist.“ gelebt und lebt“ [Eksle, 2004, S. 88].
Auch im russischen sozialen und humanitären Raum erfreut sich die Denkmal- und Geschichtsforschung großer Beliebtheit (10). Generell zeugt das vielfältige Material des heute entstandenen sehr repräsentativen Korpus der „Memorial Studies“ beredt von der sehr engen Verbindung zwischen der Wahrnehmung historischer Ereignisse, dem Bild der Vergangenheit selbst und der Einstellung dazu – mit gesellschaftlichen Phänomenen ( im weitesten Sinne des Wortes). In diesem Bereich sind viele interessante spezifische Studien erschienen, die hauptsächlich darauf abzielen, sozial und kulturell differenzierte symbolische „Bilder der Vergangenheit“ oder Komplexe alltäglicher (Massen-)Vorstellungen über die Vergangenheit („Bilder“ der Vergangenheit) in Analogie zum Mentalen zu beschreiben „Bild der Welt“ und als einer der Grundbestandteile des letzteren). Inzwischen stellt sich das Problem des Zusammenhangs zwischen ideologischen, wertebezogenen, psychologischen und pragmatischen Aspekten der Entstehung, Neuordnung und Transformation von Vergangenheitsbildern

(10) 0 Weitere Einzelheiten hierzu finden Sie unter: [Leontyeva, 2015; Leontyeva, Repina, 2015].

89 NEUE VERGANGENHEIT DIE NEUE VERGANGENHEIT Nr. 1 2016
ist in diesen Studien marginal oder bleibt völlig im Hintergrund. In diesem Zusammenhang lohnt es sich, auf die Argumente von A.A. zu achten. Lynchenko in seiner philosophischen und historischen Analyse des historischen Bewusstseins [Linchenko, 2014]. Der Autor betrachtet soziales Gedächtnis und historisches Bewusstsein als „dynamische Systeme, die nicht nur direktes Wissen über die Vergangenheit, sondern auch ständige Prozesse ihrer Neukonfiguration darstellen, abhängig vom Kontext des sozialen Umfelds und der Aktivitäten, Felder und Mittel der Erinnerungsübertragung“, erinnert sich der Autor dass „es ein Fehler wäre, soziales Gedächtnis und historisches Bewusstsein klar nach der Linie „rational – irrational“ zu trennen, da sie, wenn auch in unterschiedlichem Maße, beides enthalten [Linchenko, 2014, S. 199].
In der Regel wird die Aufgabe einer umfassenden Analyse der rationalen, mentalen und emotionalen Komponenten dieses oder jenes „Vergangenheitsbildes“ und ihrer relativen Rolle bei seiner Entstehung nicht einmal gestellt, obwohl alle diese Komponenten „soziale Konstruktion“ sind historische Kontinuität„oder im Gegenteil „historische Diskontinuität“ erfordern nicht nur die Aufmerksamkeit von Philosophen und Soziologen, sondern auch von Historikern.
Die „Rekonstruktion“ von Vorstellungen über die gemeinsame Vergangenheit zu einem bestimmten Zeitpunkt erscheint nicht so sehr als eine Widerspiegelung realer Ereignisse, die einmal stattgefunden haben, sondern eher als eine Widerspiegelung der Bedürfnisse und Anforderungen der Gesellschaft in der Gegenwart. Die Konzeptualisierung der Vergangenheit in Form von gesellschaftlichen Stereotypen, die sich als Ergebnis der Kommunikation zwischen Menschen entwickeln, bestimmt auch die Möglichkeit der Manipulation individueller „Erinnerungen“ durch staatliche Institutionen, selbst unter Berücksichtigung der Tatsache, dass neben kulturellen und historischen Symbolen auch gesellschaftliche Stereotypen von Im „kollektiven Gedächtnis“ können widersprüchliche persönliche Überzeugungen und konkurrierende Versionen der Vergangenheit existieren.
Heutzutage beschäftigen sich Historiker besonders aktiv mit der Untersuchung verschiedener Aspekte der „Nutzung der Vergangenheit“, und „historisches Gedächtnis“ wird hauptsächlich mit dem Konzept der „Erinnerungspolitik“ oder „Geschichtspolitik“ mit der Analyse (in Fallstudien von) in Verbindung gebracht (mehrstufige Lokalisierung) der Rolle der politischen Ordnung bei der Bildung und Festigung spezifischen Wissens über die Vergangenheit zur Sicherung bestimmter gesellschaftspolitischer Ziele. In diesem Zusammenhang stellte Harald Welzer die Erinnerung als „Arena des politischen Kampfes“ dar [Welzer, 2005].
Einem anderen Schlüsselthema wurde deutlich weniger Aufmerksamkeit geschenkt. Wir sprechen von der Vielschichtigkeit des individuellen Gedächtnisses, das persönliche, soziokulturelle und historische Pläne umfasst und neben der eigenen Lebenserfahrung des Einzelnen auch eine Vertrautheit mit gesellschaftlichen Erfahrungen und deren Aneignung impliziert, wodurch „Fakten“ in die Ferne rücken Raum und Zeit – Ereignisse der Geschichte werden in das individuelle Bewusstsein einbezogen (11) und durch

(11) Yu.M. geht dieses Problem aus einer etwas anderen methodischen Perspektive an. Lotman bemerkte:

90 NEUE VERGANGENHEIT DIE NEUE VERGANGENHEIT Nr. 1 2016
Die Fixierung, Verarbeitung, Verbreitung und Weitergabe erworbener sozialer Erfahrungen sorgt für eine Verbindung zwischen den Generationen, während sich durch den Generationswechsel der Inhalt des kollektiven Gedächtnisses verändert. Von besonderer Bedeutung ist der Vergleich der Erinnerungen an große historische Ereignisse: a) die „erste Generation“, die die Ereignisse in einem bewussten Alter erlebt hat; b) die „zweite Generation“ („Väter“ und „Söhne“ im wörtlichen oder übertragenen Sinne) und c) die „dritte Generation“; diese. Erinnerungen benachbarter Generationen, die dieselben Ereignisse unterschiedlich wahrnehmen und bewerten. Trotz aller Konventionen hat der Ausdruck „Erinnerung an eine Generation“ eine bedeutungsvolle Seite, da er eine bestimmte Gemeinschaft kultureller und historischer Erfahrungen widerspiegelt, die rund um ein Schlüsselereignis für diese Generation organisiert ist [Nurkova, 2001, S. 22–23].
Und doch bleibt meiner Meinung nach die Frage nach der Dynamik der Erinnerung an die gesellschaftliche Vergangenheit als inhaltliche Seite des historischen Bewusstseins am wichtigsten, da sich die Forscher nicht nur für deren eigentlichen Inhalt, sondern auch für den Prozess selbst interessieren stattfindende Veränderungen (unabhängig davon, ob es sich um die Mechanismen der Bildung des individuellen oder kollektiven Gedächtnisses handelt) (12).
Aus semiotischer Sicht wird der Raum der Kultur als Raum des gemeinsamen (und darüber hinaus intern vielfältigen) Gedächtnisses definiert, dessen Einheit vor allem durch das Vorhandensein einer bestimmten Menge gewährleistet wird von konstanten Texten. Ein Ereignis bleibt nur dann im Gedächtnis, wenn es in die von der Gemeinschaft definierten konzeptionellen Strukturen eingeordnet wird. N.G. Bragin stellt in dem Buch „Memory in Language and Culture“ das Gedächtnis als ein sich selbst organisierendes und sich selbst anpassendes Funktionssystem von Fragmenten der persönlichen und sozialen Vergangenheit dar [Bragina, 2007, S. 159] stellte zu Recht fest, dass „die Einführung der Erinnerung in den sozialen Kontext zur Entstehung einer neuen metaphorischen Bedeutung des Wortes beitrug.“ Sie übersetzte die Methodik und Metasprache von Historikern und Philosophen in die Sprache der Linguistik und zog eine Analogie für die Untersuchung verschiedener Arten des kollektiven Gedächtnisses mit „ Sprachanalyse interne Form sprachlicher Einheiten, ihre Etymologie, Metaphorisierungsprozesse, Rekonstruktion der figurativen Basis Phraseologieeinheiten“ [Bragina, 2007, S. 237]. Nachdem er die Formen und Methoden der Verwendung des Konzeptgedächtnisses in verschiedenen Arten von Diskursen untersucht hatte, hat N.G. Bragina betonte die Unterschiede zwischen persönlichem und kollektivem (als nicht persönlichem) Gedächtnis sowie zwischen kollektivem (als Zugehörigkeit zu verschiedenen sozialen Gruppen) und öffentlichem Gedächtnis (als korreliert mit das Gedächtnis der Menschen und hauptsächlich mit Gedenken verbunden

„So wie das individuelle Bewusstsein über eigene Gedächtnismechanismen verfügt, schafft das kollektive Bewusstsein durch die Entdeckung der Notwendigkeit, etwas aufzuzeichnen, das der gesamten Gruppe gemeinsam ist, Mechanismen des kollektiven Gedächtnisses“ [Lotman, 1996, S. 344–345].
(12) Vergleiche: „... Bewusstsein ist sowohl historisch, weil es aufgrund der Vergangenheit geformt wird, als auch völlig relevant, weil es sich unweigerlich jeden Moment ändert.“ Es gibt keine vorherigen oder sogar früheren Schichten, da das Gedächtnis nicht den Charakter eines Reservoirs hat, das Erinnerungen in einem ungestörten Zustand speichert, sondern ein aktives Element des Bewusstseins ist, das die Erfahrung der Vergangenheit aus der aktuellsten Perspektive und ausschließlich für aktuelle Bedürfnisse extrahiert " [Werner, 2007, Mit. 45].

91 NEUE VERGANGENHEIT DIE NEUE VERGANGENHEIT Nr. 1 2016
Praktiken). Daher wird der Begriff des kollektiven Gedächtnisses in zwei unterschiedlichen Bedeutungen verwendet.
Im Allgemeinen wird die Vergangenheit in zwei Ströme unterteilt: die einzigartige Vergangenheit des Ich (biografische Vergangenheit) und die Vergangenheit des Wir (die historische Vergangenheit der Gruppe). Andererseits tendieren die modernen Geisteswissenschaften dazu, der Kultur Aufmerksamkeit als Kontext, Methode und Ergebnis des menschlichen Lebens zu schenken (gemäß dem Grundsatz „Es gibt keinen Menschen außerhalb der Kultur und keine Kultur außerhalb der Aktivität“). Im ursprünglichen Konzept von V.V. Nurkova, die systematisch den Zusammenhang zwischen den strukturellen und funktionalen Merkmalen des autobiografischen Gedächtnisses mit den Entwicklungs- und Regulationsmustern der Kultur darstellt, legt besonderen Wert auf die Darstellung und Aktualisierung der sozio-historischen Vergangenheit in individuellen Ereigniserinnerungen [Nurkova, 2008; 2009]. V.V. Nurkova untersuchte, wie das Selbstbewusstsein einer Person in Bezug auf allgemein bedeutsame Ereignisse eine historische Dimension erhält, und beschrieb die Rolle und Funktionsweise der historischen Komponente im individuellen autobiografischen Gedächtnis, das in kulturellen Verhaltensformen wurzelt, die von Menschen geteilt und durch spezifische symbolische Systeme vermittelt werden und Praktiken und ist eine Verschmelzung soziokultureller und individuell-persönlicher Bedeutungen. Wir sprechen über die Präsenz der angeeigneten historischen Erfahrung früherer Generationen im autobiografischen Gedächtnis sowie über die Tatsache, dass „der Mechanismus des Übergangs vom Besitz semantischen historischen Wissens zur aktiven Bildung des historischen Gedächtnisses im Status lebendiger Erfahrung.“ besteht darin, Bedingungen für die aktive Aneignung historischen Wissens zu schaffen (meine Kursivschrift. - L.R.)“ [Nurkova, 2009, S. 33].
Vorgeschlagen und ausgearbeitet von V.V. Nurkovas Hypothese über die qualitativ unterschiedlichen psychologischen Positionen des Subjekts – des Trägers des historischen Gedächtnisses in Bezug auf ein bestimmtes historisches Ereignis („Teilnehmer“, „Augenzeuge“, „Zeitgenosse“, „Erbe“) [Nurkova, 2009, S. 32] ist in der Lage, das Forschungsarsenal der Geschichtsforschung gleich in mehreren Richtungen zu bereichern. Erstens können unter Berücksichtigung der identifizierten Modelle die Möglichkeiten der quellenwissenschaftlichen Analyse vielfältiger und oft fragmentarischer autobiografischer Erzählungen erweitert werden, deren Genretypologie sich nicht auf autobiografische Literaturdenkmäler in Originalgröße beschränkt. Zweitens die vom Autor identifizierten verschiedenen Mechanismen für die Aufnahme historisch bedeutsamer Ereignisse in das individuelle Geschichtsgedächtnis und deren Erfahrung als Tatsachen persönliche Biografie erlauben uns, uns mögliche Kriterien für die Zuverlässigkeit historischer Informationen und die Rolle des historischen Kontexts in mehrstufigen Texten autobiografischer Natur, die von Historikern verwendet werden, klarer vorzustellen: vom sogenannten „Modell“ (oder „kanonischen“) bis hin zu völlig gewöhnlichen diejenigen. Schließlich scheinen die durchgeführten Experimente und detaillierten Beobachtungen von V.V. für die eigentliche geschichtshistorische und geschichtswissenschaftliche Forschung äußerst wichtig zu sein. Nurkova über die Besonderheiten des Erlebens historischer Ereignisse der fernen und jüngsten Vergangenheit aus der Position des „Erben“, die sowohl aus der Sicht der Erforschung des individuellen als auch des kollektiven (sozialen) historischen Gedächtnisses gleichwertig sind.

92 NEUE VERGANGENHEIT DIE NEUE VERGANGENHEIT Nr. 1 2016
Eine ausführliche Begründung und theoretische Weiterentwicklung des Syntheseansatzes findet sich in den Arbeiten von A.I. Makarov, der sich speziell mit dem Phänomen des überindividuellen (transpersonalen) Gedächtnisses und der Geschichte seiner Konzeptualisierung befasste [Makarov, 2009]. Der Begriff „supraindividuelles Gedächtnis“ hat einen weiteren Anwendungsbereich als der Begriff „kulturelles Gedächtnis“ oder „kollektives Gedächtnis“: Sein Inhalt „vereint die sozialen, kulturellen und historisch-genetischen Aspekte der externen Kontrolle über das Bewusstsein des Individuums“ [ Makarov, 2009, S. 9]. Dieses Konzept weist auch direkt auf die Dichotomie individuell/überindividuell hin, die für die Konzeptualisierung des Gedächtnisproblems von zentraler Bedeutung ist. Den Konzepten von M.M. folgend. Bakhtin und Yu.M. Lotman, A.I. Makarov argumentiert, dass „das Gedächtnis der Persönlichkeit eines Menschen umfassender ist als sein individuelles Gedächtnis“: „Das Bewusstsein und das Gedächtnis eines Individuums sind nicht isoliert von dem Wissen, das andere Menschen besitzen oder einmal besaßen.“ Dank der Kommunikation zwischen Menschen und Tradition als Kommunikation zwischen Generationen kann Wissen angesammelt und gespeichert werden. Dies ist ein unschätzbarer Schatz an universeller Erfahrung. Wenn ein Mensch geboren wird, mit anderen kommuniziert, in die Sprache eintaucht, wird er zum Leiter des Wissens (Bilder, Konzepte, Denkschemata), das von seiner Bezugsgruppe angesammelt wird... Wenn wir davon ausgehen, dass auch menschliche Gemeinschaften in der Lage sind, in eine... Wissensaustausch mit anderen Gruppen, dann verschmilzt das Gruppengedächtnis zu einem bestimmten gruppenweiten überindividuellen Gedächtnis“ [Makarov, 2009, S. 10]. Wir sprechen von der sozialen Konditionierung der Mechanismen der Wahrnehmung und des Verständnisses der Realität, die Bewusstsein und Erinnerung eine überindividuelle Dimension verleihen. Das Phänomen der Sozialität im Kontext des überindividuellen Gedächtnisses ist laut Makarov untrennbar mit der kommunikativen Funktion der Kultur verbunden [Makarov, 2009, S. 25], in dessen symbolischer Umgebung Informationen übermittelt werden und dank der Sprache „ein Feld einheitlicher, allgemein verständlicher und daher von Generation zu Generation weitergegebener Erfahrung“ entsteht [Makarov, 2009, S. 40]. Das transindividuelle Gedächtnis, das eine sozial-integrative Funktion ausübt, „fungiert als Voraussetzung für die Konstitution der semiotischen Realität ... Symbole für synchrone (zwischen Zeitgenossen) und diachrone (zwischen Vorfahren und Nachkommen) Verbindungen zwischen Menschen“ [Makarov, 2009, P. 44].
K.I. Makarov betont zu Recht, dass das Wissen über die überindividuelle Dimension des Gedächtnisses für die Menschheit immer bedeutsamer wird,

(13) K.I. Makarov untersucht die Wechselfälle der Konzeptualisierung des Phänomens Erinnerung in einem breiteren intellektuellen Kontext: Er betont, dass die Idee, dass Erinnerung dem Individuum gehört, heute dank psychologischer Theorien besser bekannt ist, macht jedoch darauf aufmerksam, dass diese Idee in Europa auftauchte Kultur erst im 17. Jahrhundert, und nur sehr allmählich wurde der individualistische psychophysiologische Ansatz zur Erforschung des Gedächtnisses zu einem Monopol in der Wissenschaft.
(14) W. Warner stellte diesen diachronen symbolischen Zusammenhang einst sehr bildlich dar: „In gewissem Sinne ist die menschliche Kultur eine symbolische Organisation von Erfahrungen der toten Vergangenheit, die durch die Erinnerung bewahrt und von lebenden Mitgliedern auf neue Weise gefühlt und verstanden werden.“ des Kollektivs. Dem Menschen innewohnend Die persönliche Sterblichkeit und die relative Unsterblichkeit unserer Spezies verwandeln den Großteil unserer Kommunikation und kollektiven Aktivität im weitesten Sinne in einen grandiosen Austausch zwischen Lebenden und Toten“ [Warner, 2000, S. 8].

93 NEUE VERGANGENHEIT DIE NEUE VERGANGENHEIT Nr. 1 2016
aufgrund der Zunahme der künstlichen Schicht der menschlichen Umwelt, die dazu führte, dass das Gedächtnis zunehmend nicht mehr von der Natur, sondern von der Informationsumgebung, von der Kultur der Gesellschaft abhängig wurde. Jetzt technischer Fortschritt verleiht jedem Mitglied der Gesellschaft eine Erinnerung, mit der noch nie jemand persönlich ausgestattet wurde [Makarov, 2010, S. 36; siehe auch Makarov, 2007].
Erinnern wir uns übrigens daran, dass J. Assman bei der Erklärung des aktuellen Anstiegs des Interesses am Gedächtnis als einen der wichtigen Faktoren die Entstehung des künstlichen Gedächtnisses herausgegriffen hat – neue elektronische Mittel zur externen Speicherung von Informationen [Assman, 2004, S . 11]. In der Kognitionswissenschaft bezieht sich „Gedächtnis“ auf die Fähigkeit, Informationen zu kodieren, zu speichern und zu reproduzieren. Der informationskybernetische Ansatz hat die Aufgabe gestellt, eine neue Erkenntnistheorie zu schaffen, in der alle mentalen Prozesse mit der Verarbeitung von Informationsflüssen durch den Geist identifiziert werden [Bateson, 2000, S. 259].
Durch den Vergleich maßgeblicher sozial und kulturell orientierter Interpretationen des Phänomens Erinnerung, die in der wissenschaftlichen Literatur breite Beachtung finden, mit den konzeptionellen Entwicklungen russischer Wissenschaftler auf dem Gebiet der Philosophie, Psychologie, Philologie und Kulturwissenschaften lassen sich folgende Schlussfolgerungen ziehen gezogen.
Der Konflikt zwischen den beiden Haupttypen der Konzeptualisierung des Phänomens des überindividuellen Gedächtnisses (entweder als Raum gemeinsamer sozialer Erfahrung transzendentaler Natur oder als Konstrukt individuellen Bewusstseins, das durch die pragmatischen Bedürfnisse der Bezugsgruppe erzeugt wird, an die sich das erinnert das Individuum gehört) wird in eine Kombination zweier komplementärer Tendenzen übersetzt, die die dialektischen Aspekte des Sozialisierungsprozesses des Individuums widerspiegeln: „Tendenzen zur Internalisierung des kollektiven Gedächtnisses durch das individuelle Bewusstsein und Tendenzen zur Externalisierung des individuellen Gedächtnisses in der Gesellschaft“ [Makarov, 2009 , P. 188].
Leider, so scheint es mir, ist es in der „Geschichtsschreibung der Erinnerung“ noch nicht gelungen, die Entwicklung dieser Tendenzen an konkretem Material ausdrucksstark aufzuzeigen, die Dialektik der Entstehung und Dekonstruktion von Vergangenheitsbildern im Einzelnen inhaltlich aufzuzeigen und kulturelles Gedächtnis, die Mythologisierung und Entmythologisierung von Ereignissen, Helden und Phänomenen der Vergangenheit, und zwar nicht nur in der Massenwahrnehmung, sondern auch im professionellen Bewusstsein, in der historischen Kultur einer bestimmten Gemeinschaft, eines Landes oder einer bestimmten Ära. Auch das heuristische Potenzial der Installation zur Analyse von „Erinnerungsbildern“, Bildern historischer Ereignisse, dem gesamten Symbolarsenal des historischen Gedächtnisses als besonderer Form des Wissens über die Vergangenheit konnte nicht voll ausgeschöpft werden. Dabei geht es insbesondere um zwei Ebenen der „Geschichte des Gedächtnisses“: einerseits als Erkenntnis von Objekten und andererseits als Reflexion über die Bedingungen dieser Erkenntnis (15).

(15) Diese „Hypostase“ des kulturellen Gedächtnisses wurde einst besonders von O.G. bemerkt. Eksle in seiner Analyse des Konzepts von J. Assman: „Schließlich ist das „kulturelle Gedächtnis“ nicht nur ein Wissensgegenstand: Sowohl in der Wissenschaft als auch darüber hinaus – „im Leben“ – ist es zugleich auch eine Form des Wissens.“ ” [Eksle, 2001, S. 180].

94 NEUE VERGANGENHEIT DIE NEUE VERGANGENHEIT Nr. 1 2016
Man kann nur zustimmen, dass die Erinnerung „Kraft aus den Gefühlen schöpft, die sie weckt“. Geschichte erfordert Argumente und Beweise“ [Pro, 2000, S. 319]. Das soziale Gedächtnis stellt jedoch nicht nur eine Reihe von Kategorien bereit, durch die Mitglieder einer bestimmten Gruppe unbewusst durch ihre Umgebung navigieren, es ist auch eine Wissensquelle, die Material für die bewusste Reflexion und Interpretation der übermittelten Bilder der Vergangenheit im historischen Denken und im Berufsleben liefert historisches Wissen. Gleichzeitig bleibt „die Erinnerung trotz einer ganzen Kette von Vermittlungen (Klärung von Konzepten und Argumenten, Definition kontroverser Bestimmungen, Verwerfen vorgefertigter Lösungen usw.) eine Matrix für die Geschichte, auch wenn die Geschichte sie zu einer ihrer macht.“ Objekte“ [Ricoeur, 2002, S. 41].
Betrachtet man pragmatisch die Mechanismen der Bewahrung und Weitergabe des historischen Gedächtnisses, die gesellschaftliche Existenz von Vorstellungen über die Vergangenheit und „Identitätsnarrative“, dürfen wir die kognitive Rolle des historischen Gedächtnisses nicht vergessen, die eine grundlegende Forschungsorientierung auf das historische Gedächtnis voraussetzt Synthese pragmatischer und kognitiver Ansätze zu seiner Untersuchung.

QUELLEN UND LITERATUR
Artog F. Zeitordnung, Geschichtsregime // Notreserve. 2008. Nr. 3(59). S. 19–38.
Assman Ya. Kulturelles Gedächtnis. Schreiben, Erinnerung an die Vergangenheit und politische Identität in Hochkulturen Altertümer. M.: Sprachen der slawischen Kultur, 2004. 368 S.
Bateson G. Ökologie des Geistes. Ausgewählte Artikel zu Anthropologie, Psychiatrie und Erkenntnistheorie. M., 2000. 476 S.
Bragina N.G. Erinnerung in Sprache und Kultur. M.: Sprachen slawischer Kulturen, 2007. 520 S.
Bacon F. Über die Würde und den Aufstieg der Wissenschaften // Op. in 2 Bänden. M.: „Gedanke“, 1977–1978.
Welzer H. Geschichte, Erinnerung und Moderne der Vergangenheit. Erinnerung als Arena des politischen Kampfes // Unberührte Reserve. Debatten über Politik und Kultur. 2005. Nr. 2–3 (40–41). S. 28–35.
Werner V. Welche Art von Bewusstsein hat einen historischen Charakter // Geschichte und Moderne. 2007. Nr. 2. S. 26–60.
Giri P. Geschichte in der Rolle der Erinnerung? // Dialog mit der Zeit. 2005. Bd. 14. S. 106–120.
Goffman I. Frame Analysis: Ein Essay über die Organisation alltäglicher Erfahrungen / hrsg. G.S. Batygin und L.A. Kozlova; Eintrag Kunst. G.S. Batygina. M.: Institut für Soziologie RAS, 2003. 752 S.
Krisen der Wendepunkte im historischen Gedächtnis / Hrsg. L.P. Repina. M.: IVI RAS, 2011. 336 S.
Leontyeva O.B. „Memorial Turn“ in der modernen russischen Geschichtswissenschaft // Dialog mit der Zeit. 2015. Ausgabe. 50. S. 59–96.
Leontyeva O.B., Repina L.P. Bilder der Vergangenheit, Gedenkparadigma und „Geschichtsschreibung der Erinnerung“ im modernen Russland // Elektronische wissenschaftliche-

95 NEUE VERGANGENHEIT DIE NEUE VERGANGENHEIT Nr. 1 2016
Bildungsmagazin „Geschichte“. 2015. T. 6. Ausgabe. 9(42). URL: http://history.jes.su/s207987840001259-3-1 (Zugriffsdatum: 11.01.2016).
Linkenko A.A. Integrität des historischen Bewusstseins: Fragen der Geschichte und Methodik. Woronesch: Staatliche Pädagogische Universität Woronesch, 2014. 248 S.
Lotman Yu.M. In Denkwelten: Mensch – Text – Semiosphäre – Geschichte. M.: Sprachen der russischen Kultur, 1996. 464 S.
Makarov A.I. Das Phänomen des überindividuellen Gedächtnisses (Bilder – Konzepte – Reflexion). Wolgograd: VolGU Publishing House, 2009. 216 S.
Makarov A.I. Das Phänomen des überindividuellen Gedächtnisses: Konzeptualisierungsstrategien und ontologischer Status: abstrakt. dis. ... d. Philosoph. N. St. Petersburg, 2010. 38 S.
Makarov A.I. Das Bild des Anderen als Bild der Erinnerung (Methodische Aspekte des Problems der Darstellung der Vergangenheit) // Dialog mit der Zeit. 2007. Bd. 18. S. 6–18.
Megill A. Historische Erkenntnistheorie. M.: „Canon+“, 2007. 480 S.
Nora P. Zwischen Erinnerung und Geschichte. Probleme von Erinnerungsorten // Frankreich - Erinnerung / P. Nora, M. Ozuf, J. de Puimezh, M. Vinok; Fahrbahn von Fr. D. Khapaeva. St. Petersburg: Verlag St. Petersburg. Univ., 1999. S. 17–51.
Nora P. Weltweite Feier der Erinnerung // Notreserve. 2005. Nr. 2–3 (40–41). S. 202–208.
Nurkova V.V. Analyse der Phänomene des autobiografischen Gedächtnisses aus der Perspektive des kulturhistorischen Ansatzes // Kulturhistorische Psychologie. 2008. Nr. 1. S. 17–25.
Nurkova V.V. Historisches Ereignis als Tatsache der autobiografischen Erinnerung // Die imaginäre Vergangenheit Amerikas. Geschichte als kulturelles Konstrukt. M., 2001. S. 20–34.
Nurkova V.V. Kulturhistorischer Zugang zum autobiografischen Gedächtnis: Zusammenfassung. dis. ... Doktor der Psychologie. Wissenschaft. M.: MSU, 2009. 50 S.
Über A. Zwölf Geschichtsstunden. M.: Verlag der Russischen Staatlichen Universität für Geisteswissenschaften, 2000. 336 S.
Repina L.P. Soziale Krisen und Katastrophen im historischen Gedächtnis: Theorie und Praxis der Forschung // Tagungsband der Abteilung für historische und philologische Wissenschaften der Russischen Akademie der Wissenschaften. 2008–2013 M.: Nauka, 2014. S. 206–231.
Repina L.P. Zeitliche Merkmale des historischen Bewusstseins (zur dynamischen Komponente der „Geschichte der Erinnerung“ // Dialog mit der Zeit. 2014. Ausgabe 49. S. 28–43.
Ricoeur P. Geschichtsschreibung und Vergangenheitsdarstellung // „Annalen“ um die Jahrhundertwende. Anthologie. M.: XXI Jahrhundert; Zustimmung, 2002. S. 23–41.
Ricoeur P. Erinnerung, Geschichte, Vergessenheit. M.: Verlag für humanitäre Literatur, 2004. 728 S.
Ryzen J. Krise, Trauma und Identität // Zeitkette: Probleme des historischen Bewusstseins / resp. Hrsg. L.P. Repina. M.: IVI RAS, 2005. S. 38–62.
Warner W. Die Lebenden und die Toten. M.; St. Petersburg: University Book, 2000. 666 S.
Halbwachs M. Sozialer Rahmen des Gedächtnisses. M.: Neuer Verlag, 2007. 348 S.
Hutton P. Geschichte als Kunst der Erinnerung. St. Petersburg: „Vladimir Dal“, 2004. 424 S.
Chekantseva Z.A. Zwischen Sphinx und Phönix: ein historisches Ereignis im Kontext einer reflexiven Wende im Französischen // Dialog mit der Zeit. 2014. Bd. 48. S. 16–30.
Eksle O.G. Geschichtswissenschaft in einer sich ständig verändernden Welt // Dialog mit der Zeit. 2004. Bd. 11. S. 84–110.

96 NEUE VERGANGENHEIT DIE NEUE VERGANGENHEIT Nr. 1 2016
Eksle O.G. Kulturelles Gedächtnis unter dem Einfluss des Historismus // Odyssee. Der Mensch in der Geschichte – 2001. M.: Nauka, 2001. S. 176–198.

Benjamin W. Über den Begriff der Geschichte // Gesammelte Schriften. 7 Bande. Frankfurt am Main: Suhrkamp, ​​​​1974–1989.
Gedi N., Elam Y. Kollektives Gedächtnis – Was ist das? // Geschichte und Erinnerung. 1996. Bd. 8.Nr. 1. S. 30–50.
Hartog F. Regimes d'historicité. Präsentationen und Erfahrungen von Zeitarbeitern. P.: Seuil, 2003. 260 S.
Lavabre M.-C. Verwendungen und mésusages de la notion de la mémoire // Critique Internationale. 2000. Bd. 7. S. 48–57.
Zerubavel E. Zeitkarten. Kollektives Gedächtnis und die soziale Gestalt der Vergangenheit. Chicago: University of Chicago Press, 2003. 180 S.

REFERENZEN
Hartog F. Poryadok vremeni, rezhimy istorichnosti, in Neprikosnovennyi zapas. 2008. Nr. 3(59). S. 19–38. (auf Russisch).
Assman J. Kul'turnaya pamyat'. Pis’mo, pamyat’ o proshlom i politicheskaya identichnost’ v vysokikh kul’turakh Ancient nosti. Moskau: Yazyki slavyanskoi kul’tury, 2004. 368 S. (auf Russisch).
Bateson G. Ekologiya razuma. Izbrannye stat'i po anthropologyi, psikhiatrii i epistemologii. Moskau, 2000. 476 S. (auf Russisch).
Bragina N.G. Pamyat’ v yazyke i kul’ture . Moskau: Yazyki slavyanskikh kul’tur, 2007. 520 S. (auf Russisch).
Bacon F. O dostoinstve i priumnozhenii nauk, in Sochineniya v. 2 t. Moskau: „Mysl“, 1977–1978 (auf Russisch).
Welzer H. Istoriya, pamyat’ i sovremennost’ proshlogo. Pamyat’ kak arena politicheskoi bor’by, in Neprikosnovennyi zapas. Debatte über Politik und Kultur. 2005. Nr. 2–3 (40–41). S. 28–35 (auf Russisch).
Werner W. Kakoe soznanie imeet istoricheskii kharakter, in Istoriya i sovremennost". 2007. Nr. 2. S. 26–60 (auf Russisch).
Geary P. Istoriya gegen Rollenpamyati? , im Dialog so vremenem. 2005. Bd. 14. S. 106–120 (auf Russisch).
Goffman E. Analiz freimov: Essay ob organizatsii povsednevnogo opyta / pod red. G.S. Batygina in L.A. Koslowoj; vstup. stat'ya G.S. Batygina. Moskau: Institut sotsiologii RAN, 2003. 752 S.
Krizisy perelomnykh epokh v istoricheskoi pamyati / pod red. L.P. Repinoi. Moskau: IVI RAN, 2011. 336 S.

97 NEUE VERGANGENHEIT DIE NEUE VERGANGENHEIT Nr. 1 2016
Leont'eva O.B. „Memorial’nyi povorot“ v sovremennoi rossiiskoi istoricheskoi nauke [„Gedenkwende“ in der zeitgenössischen russischen Geschichtswissenschaft], in Dialog so vremenem. 2015. Bd. 50. S. 59–96.
Leont'eva O.B., Repina L.P. Obrazy proshlogo, Memorial’naya paradigma i „istoriografiya pamyati“ v sovremennoi Rossii, in Elektronnyi nauchno-obrazovatel’nyi zhurnal „Istoriya“. 2015. Bd. 6. Ausgabe 9(42). Verfügbar unter: http://history.jes.su/s207987840001259-3-1 (abgerufen am 11. Januar 2016) (auf Russisch).
Linchenko A.A. Tselostnost’ istoricheskogo soznaniya: voprosy istorii i metodologii. Woronesch: Voronezhskii gosudarstvennyi pedagogicheskii universitet, 2014. 248 S. (auf Russisch).
Lotman Yu.M. Vnutri myslyashchikh mirov: Chelovek – Text – Semiosfera – Istoriya. Moskau: Yazyki russkoi kul’tury, 1996. 464 S. (auf Russisch).
Makarov A.I. Fenomen nadyndividual’noi pamyati (obrazy – kontsepty – refleksiya). Wolgograd: Izd-vo VolGU, 2009. 216 S. (auf Russisch).
Makarov A.I. Fenomen nadyndividual „noi pamyati: strategii kontseptualizatsii i ontologicheskii status. Avtoref. diss. d. filosof. n. St. Petersburg, 2010. 38 S. (auf Russisch).
Makarov A.I. Obraz Drugogo kak obraz pamyati (Metodologicheskie aspekty problemy reprezentatsii proshlogo), im Dialog so vremenem. 2007. Bd. 18. S. 6–18 (auf Russisch).
Megill A. Istoricheskaya epistemologiya Moskau: „Kanon+“, 2007. 480 S. (auf Russisch).
Nora P. Vsemirnoe torzhestvo pamyati, in Neprikosnovennyi zapas. 2005. Nr. 2–3 (40–41). S. 202–208 (auf Russisch).
Nora P. Mezhdu pamyat’yu i istoriei. Problematika place pamyati, in Frantsiya – pamyat’ / P. Nora, M. Ozuf, Zh. de Pyuimezh, M. Vinok; pro. sfr. D. Khapaevoi. St. Petersburg: Izd-vo S.-Petersburg. un-ta, 1999. S. 17–51 (auf Russisch).
Nurkova V.V. Analiz fenomenov avtobiograficheskoi pamyati s pozitsii kul’turno-istoricheskogo podkhoda, in Kul’turno-istoricheskaya psikhologiya. 2008. Nr. 1. S. 17–25. (auf Russisch).
Nurkova V.V. Istoricheskoe sobytie kak fakt avtobiograficheskoi pamyati, in Voobrazhaemoe proshloe Ameriki. Istoriya kak kul’turnyi konstrukt. Moskau, 2001. S. 20–34 (auf Russisch).
Nurkova V.V. Kul'turno-istoricheskii podkhod k avtobiograficheskoi pamyati. Autoref. diss. D. Psychologe. N.). Moskau: MGU, 2009. 50 S. (auf Russisch).
Prost A. Dvenadtsat’ urokov po istorii. Moskau: Izd-vo RGGU, 2000. 336 S. (auf Russisch).

98 NEUE VERGANGENHEIT DIE NEUE VERGANGENHEIT Nr. 1 2016
Repina L.P. Sotsial’nye krizisy i kataklizmy v istoricheskoi pamyati: teoriya i praktika issledovanii, in Trudy Otdeleniya istoriko-filologicheskikh nauk RAN. 2008–2013 Gott. Moskau: Nauka, 2014. S. 206–231 (auf Russisch).
Repina L.P. Temporal’nye kharakteristiki istoricheskogo soznaniya (o dinamicheskom komponente „istorii pamyati“, in Dialog so vremenem. 2014. Bd. 49. S. 28–43 (auf Russisch).
Ricœur P. Istoriopisanie i reprezentatsiya proshlogo, in „Annaly“ na rubezhe vekov. Antologie. Moskau: 21. Jahrhundert; Soglasie, 2002. S. 23–41. (auf Russisch).
Ricœur P. Pamyat’, istoriya, zabvenie. Moskau: Izdatel "stvo gumanitarnoi literatury, 2004. 728 S. (auf Russisch).
Rüsen J. Krizis, travma i identichnost’ , in Tsep’ vremen: problematisch istoricheskogo soznaniya / otv. Rot. L.P. Repina. Moskau: IVI RAN, 2005. S. 38–62 (auf Russisch).
Warner W. Zhivye und Deadvye. Moskau; St. Petersburg: Universitetskaya kniga, 2000. 666 S. (auf Russisch).
Halbwachs M. Sotsial'nye ramki pamyati. Moskau: Novoe izdatel’stvo, 2007. 348 S. (auf Russisch).
Hutton P. Istoriya kak iskusstvo pamyati. St. Petersburg: „Vladimir Dal“, 2004. 424 s. (auf Russisch).
Chekantseva Z.A. Mezhdu Sfinksom i Feniksom: istoricheskoe sobytie v kontekste reflektivnogo povorota po-frantsuzski, im Dialog so vremenem. 2014. Bd. 48. S. 16–30 (auf Russisch).
Eksle O.G. Istoricheskaya nauka v postoyanno menyayushchemsya sumpf, im Dialog so vremenem. 2004. Bd. 11. S. 84–110 (auf Russisch).
Eksle O.G. Kul’turnaya pamyat’ pod vozdeistviem istorizma, in Odissei. Chelovek v istorii – 2001. Moskau: „Nauka“, 2001. S. 176–198 (auf Russisch).
Assman A. Erinnerungsräume: Formen und Wandlungen des kulturellen Gedächtnisses. München: C.H. Beck, 1999. 424 s.
Benjamin W. Über den Begriff der Geschichte, in Gesammelte Schriften. 7 Bande. Frankfurt am Main: Suhrkamp, ​​​​1974–1989.
Gedi N., Elam Y. Kollektives Gedächtnis – Was ist das? in Geschichte und Erinnerung. 1996. Bd. 8.Nr. 1. S. 30–50.
Halbwachs M. La mémoire-Kollektiv. Paris: PUF, 1950. 204 S.
Hartog F. Regimes d'historicité. Präsentationen und Erfahrungen von Zeitarbeitern. Paris: Seuil, 2003. 260 S.
Lavabre M.-C. Usages et mésusages de la notion de la mémoire, in Critique Internationale. 2000. Bd. 7. S. 48–57.
Warburg A.M. Ausgewählte Schriften und Würdigungen. Baden-Baden: Verlag V. Koerner, 1980. 619 S.

99 NEUE VERGANGENHEIT DIE NEUE VERGANGENHEIT Nr. 1 2016
Zerubavel E. Social Mindscapes: Eine Einladung zur kognitiven Soziologie. Cambridge (MA): Harvard University Press, 1997. 176 S.
Zerubavel E. Zeitkarten. Kollektives Gedächtnis und die soziale Gestalt der Vergangenheit. Chicago: University of Chicago Press, 2003. 180 S.