Subkultur, Gegenkultur, Antikultur. Ihr innovatives Potenzial

Antikultur (Gegenkultur)

Antikultur ist ein Konzept der modernen Kulturwissenschaften und Soziologie, mit dem soziokulturelle Einstellungen bezeichnet werden, die den in einer bestimmten Kultur vorherrschenden Grundprinzipien widersprechen, und wird auch mit jugendlichen Subkulturen der 60er Jahre identifiziert, die eine kritische Haltung gegenüber der modernen Kultur und ihrer Ablehnung als die widerspiegeln „Kultur der Väter.“

Der Begriff „Gegenkultur“ tauchte in den 60er Jahren in der westlichen Literatur auf. und spiegelte die liberale Einschätzung der frühen Hippies und Beatniks wider; gehörte dem Amerikaner T. Roszak, der versuchte, verschiedene gegen die vorherrschende Kultur gerichtete spirituelle Strömungen zu einem relativ ganzheitlichen Phänomen zu vereinen – der Gegenkultur.

Am Ende des 20. Jahrhunderts machten Kulturwissenschaftler auf das Phänomen der Gegenkultur und seine Rolle in der historischen Dynamik aufmerksam; Dieses Thema wird nicht länger als peripheres, privates Thema wahrgenommen, das Nebenthemen des allgemeinen kulturellen Flusses berührt. An der Diskussion des Problems beteiligten sich nicht nur Soziologen und Kulturwissenschaftler, sondern auch Kulturphilosophen. Viele Forscher sind zu dem Schluss gekommen, dass dies der Fall ist diese Frage ermöglicht es uns, Kultur selbst als spezifisches Phänomen besser zu verstehen und den Mechanismus ihrer Erneuerung und Transformation zu erkennen.

In der Kulturgeschichte kam es zu Situationen, in denen lokale Wertesysteme begannen, eine gewisse Universalität zu beanspruchen.

Sie gehen über ihr eigenes hinaus kulturelles Umfeld, die neue Werte und Praktiken für die Allgemeinheit ankündigt soziale Gemeinschaften. In diesem Fall handelt es sich nicht mehr um eine Subkultur, sondern um gegenkulturelle Trends.

Die Beständigkeit und Erneuerbarkeit jugendlicher Subkulturen scheint den Begriff Gegenkultur überflüssig zu machen. Mittlerweile erhält es im Kontext moderner Forschungen eine tiefe kulturelle und philosophische Bedeutung. Kultur entsteht keineswegs durch eine einfache Vermehrung spiritueller Schätze. Wenn der Prozess der kulturellen Kreativität reibungslos verlaufen würde, ohne Wendungen und schmerzhafte Mutationen, hätte die Menschheit heute eine ausgedehnte Monokultur.

Es gibt ständige Veränderungen in der Kultur. Diese tiefgreifenden Veränderungen führen zur Gegenkultur. In der Kulturphilosophie gibt es kein anderes Konzept, das auf die allgemeine gesellschaftliche Natur solcher Transformationen hinweisen würde.

In der Geschichte verändern sich die gesellschaftlichen Realitäten ständig, neue spirituelle Werte entstehen. Der Zerfall alter Lebensformen und die Entstehung neuer Wertmotive führen zu einer intensiven Gärung, die ihres Ausdrucks bedarf. Diese Suche bringt neue Kulturen hervor, aber damit eine neue, grundlegend andere Ära entsteht, bedarf es neuer Wertorientierungen, die die Struktur allen Lebens verändern.

Gegenkultur manifestiert sich in einer kulturphilosophischen Interpretation stets als Mechanismus kultureller Innovation. Es verfügt daher über ein enormes Erneuerungspotenzial. Die Geburt neuer Werterichtlinien ist ein Vorbote neue Kultur. Es ist alltäglich geworden, die Vorstellung zu wiederholen, dass Gegenkultur bereits eine historische Tatsache sei. Die offizielle, vorherrschende Kultur überlebte, es gelang ihr, Elemente gegenkultureller Tendenzen zu absorbieren und ihren eigenen Kern zu bewahren. Der Ansturm neuer Wertorientierungen war jedoch nur von kurzer Dauer.

IN moderne Welt Es kam zu einer radikalen Neubewertung der Arbeitsethik, des Sinns des Lebens, der Beziehungen zwischen den Geschlechtern und der Traditionen. D. Bell stellte beispielsweise fest, dass die traditionelle protestantische Kultur nun durch eine neue Kultur ersetzt wurde, die er gemäß seinen konservativen Überzeugungen modernistisch nennt.

Im Kontext solcher Studien erhält der Begriff „Gegenkultur“ eine völlig andere Bedeutung als der Begriff „Subkultur“. In der modernen Welt sind nicht einzelne Phänomene von gegenkultureller Bedeutung, sondern die Gesamtheit der Subkulturen. Indem sie sich selbst bewahrten und erneuerten, provozierten sie zugleich regelrechte Wertrevolutionen. Gegenkultur ist daher eine Sammlung effektive Suche ein neuer Wertekern der modernen Kultur.

Die Konfrontation mit der vorherrschenden Kultur, die Entstehung neuer Werte und praktischer Einstellungen ist ein Prozess, der sich in der Weltkultur ständig reproduziert. Die Geburt des Christentums ist im Wesentlichen ein gegenkulturelles Phänomen im Konflikt der entstehenden christlichen Kirche mit dem Römischen Reich.

Die Geschichte des Christentums in Europa beginnt mit der Auseinandersetzung mit der vorherrschenden Kultur, mit der Ausrufung neuer Heiligtümer und Lebensinstitutionen. In gleichem Maße setzt eine Abkehr von der christlichen Kultur zunächst einen Wandel der Werthaltungen voraus. Nicht nur die Religion, sondern auch die säkulare Kultur bekennt sich in der Regel bei ihrer Entstehung zum Verzicht auf offizielle Kanons, sei es ideologischer, ethischer oder ästhetischer Grundlagen. Jede neue Kultur, die Kultur einer bestimmten Ära, entsteht im Krisenprozess des vorherigen soziokulturellen Paradigmas. Unter diesem Gesichtspunkt ist das „erste axiale Zeitalter“ eine Art Ausweg aus der Kulturkrise der Ära der Entstehung der Weltreligionen. Das Christentum entstand als Bruch im heidnischen Bewusstsein der Antike.

E. Tiryakyan (Kanada) Mitte der 70er Jahre. sah in gegenkulturellen Phänomenen starke Katalysatoren des kulturhistorischen Prozesses.

Ausländische Veröffentlichungen der späten 80er – frühen 90er Jahre. deuten darauf hin, dass in der modernen Welt eine „Revolution des Bewusstseins“ stattfindet. Es markiert die Geburt einer neuen Kultur. Das Verständnis der Gegenkultur als Kern des zukünftigen Kulturparadigmas wird in den westlichen Kulturwissenschaften immer traditioneller.

Die russische Gesellschaft befindet sich derzeit in einem Prozess der gegenkulturellen Abgrenzung. Es entsteht eine neue soziokulturelle Gruppe mit einer spezifischen Mentalität, einem bestimmten Lebensstil und einem spezifischen Wertesystem. Eines ist sicher: Die Bildung einer neuen Kultur in unserem Land ist ohne eine lange Reihe gegenkultureller Phänomene unmöglich.

Westliche Jugendsubkulturen Die Jugend als soziale Gruppe ist in Europa und den USA etwa seit der Industriellen Revolution entstanden, und der Hauptgrund für ihre Etablierung in dieser Funktion ist die damit verbundene Verlängerung der Übergangszeit von der Kindheit zum Erwachsenenalter mit der Komplikation der Arbeitsteilung und der Produktionsprozesse. Ein weiterer wichtiger Faktor bei der Entstehung junger Menschen war die durch das Fabriksystem bedingte Trennung von Zuhause und Arbeit, die dazu führte, dass der Übergang zum Erwachsenenstatus in einer Situation rasanter Entwicklung erfolgte Industrielle Produktion wird für einen jungen Menschen erstens damit verbunden, sein Zuhause zu verlassen und eine unabhängige Position auf dem Arbeitsmarkt zu erlangen; Zweitens mit dem Erwerb formaler Fähigkeiten und Qualifikationen. Damit verlagern sich im Betrachtungszeitraum Bildungsfunktionen von der Familie als traditionellem Träger in die Schule. Das Vorstehende zeigt, dass sich die Jugend als soziale Gruppe historisch und soziologisch als Produkt sich verändernder Beziehungen zwischen Familie, Schule und Beruf erweist.

Funktionalistischer Ansatz. Der funktionalistische Ansatz in der Jugendsoziologie ist zunächst mit der Vorstellung der Jugend als Übergangszeit von der Kindheit zum Erwachsenenalter verbunden.

In primitiven Gesellschaften ist der Übergang ins Erwachsenenalter nicht besonders problematisch – Wissen und Fähigkeiten werden im Rahmen des Erwachsenwerdens „natürlich“ erworben. Der Übergang ins Erwachsenenalter selbst hat meist einen rituellen Charakter (Initiationsritus usw.) und „Jugend“ als solche existiert einfach nicht.

Im Gegenteil besteht in der modernen Industriegesellschaft eine erhebliche strukturelle Kluft zwischen der Familie, in der Kinder aufwachsen, und dem sozioökonomischen System, in dem sie als Erwachsene ihren Platz einnehmen müssen. Der Statuswechsel vom Kind zum Erwachsenen ist weder schnell noch einfach, so dass sich die Übergangszeit als recht lang erweist und junge Menschen eine recht wichtige strukturelle Position einnehmen. Mit der Weiterentwicklung der Gesellschaft wird sie immer komplexer und es sind neue spezialisierte Institutionen erforderlich, um ihre Funktionsfähigkeit aufrechtzuerhalten. Da sich die Familie mehr auf emotionale als auf wirtschaftliche Funktionen konzentriert, sind neue Institutionen notwendig, um andere Aspekte der Sozialisation umzusetzen und einen späteren „Austritt“ aus der Familie sicherzustellen.

Jugendkulturen werden als ein Phänomen verstanden, das mit den Prozessen verbunden ist, durch die die Industriegesellschaft Kinder aus der Familie „entfernt“ und sie auf ein erfolgreiches Funktionieren im Gesamtsystem vorbereitet. Jugendkulturen bieten eine Reihe von Werten, Einstellungen und Verhaltensnormen zur Anpassung an die Übergangszeit der Jugend. Das Hauptproblem junger Menschen liegt in der Marginalität ihres Status; sie sind noch keine Erwachsenen, aber keine Kinder mehr – die Jugendkultur erleichtert und beseitigt die entsprechenden Spannungen und Unsicherheiten dieses Lebensabschnitts.

Kritiker des Funktionalismus weisen darauf hin, dass die Mitte der 60er Jahre veröffentlichten Werke des berühmten Vertreters des Funktionalismus T. Parson, die sich der Soziologie der Jugend widmeten, einen jungen Mann als im Allgemeinen ein Individuum darstellten, das sich relativ leicht durch die Jugendkultur sozialisieren lässt in ein vollwertiges menschliche Gesellschaft. Die Ereignisse, die sich genau zu dieser Zeit in Europa und den Vereinigten Staaten abspielten, wurden als „Jugendrevolution“ bezeichnet und führten zu einer ziemlich breiten alternativen Bewegung – der „Gegenkultur“, die die Grenzen des funktionalistischen Jugendverständnisses deutlich bestätigte.

Ansatz im Rahmen der „Konflikttheorie“. Vertreter der linksgerichteten britischen Soziologie glauben, dass die Klasse eine grundlegende Rolle im Leben junger Menschen spielt und mit der sozialen Schichtung und dementsprechend mit dem Grad des Zugangs zu materiellen und symbolischen Gütern verbunden ist.

Traditionell werden zwei Arten von Subkulturen unterschieden: „Pro-Schule“, die sich auf intensives Lernen konzentriert, und „Anti-Schule“. Letztere werden in zwei Varianten angeboten. " Straßenkultur„Teenager aus der Arbeiterklasse, die sich für Fußball interessieren, Cafés und Bars besuchen oder einfach nur mit Freunden abhängen. „Pop-Medien-Subkultur“ basiert auf den Werten, Rollen und Aktivitäten, die Pop-Medien dem Jugendkonsum bieten. Die Hauptkonsumgegenstände: Musik, Mode , Jugendpresse, Fernsehen und Kino In dieser Subkultur engagieren sich in der Regel Jugendliche aus der Mittelschicht.

Abweichende Jugendsubkulturen, die in Bezug auf das vorherrschende Wertesystem unbestreitbar nonkonformistisch sind, erweisen sich somit nicht nur als Protest gegen die Eltern, sondern, was sehr wichtig ist, als ein Moment der Konfrontation mit der „Macht“ der Mittelschicht durch die Affirmation der Werte der Arbeiterklasse.

„Normale“ Jugendliche erreichen das Erwachsenenalter, ohne sich zumindest einer abweichenden Subkultur angeschlossen zu haben.

Krimineller Jugendlicher. Ein krimineller Jugendlicher ist ein Jugendlicher, der eine Tat begangen hat, für die ein Erwachsener strafrechtlich zur Verantwortung gezogen werden würde. Meistens Leute aus der Arbeiterklasse.

Kulturrebellen. Die Subkulturen dieser Gruppe stehen am Rande der literarischen und künstlerischen Welt und sind mehr Fans als Künstler. Besteht hauptsächlich aus Menschen der Mittelschicht mit höherer Bildung.

Politisch aktive Jugend. Verschiedene Parteien, Bewegungen usw.

Abweichung – in den meisten Fällen allgemeine Form, Abweichung von allgemein anerkannten Verhaltensweisen.

Es gibt Subkulturen der Arbeiterklasse und der Mittelschicht. Arbeitende Subkulturen sind eine Art „stündliche“ Beschäftigung – subkulturelle Aktivität manifestiert sich nur in der Zeit frei von der „Hauptarbeit“.

Der Zeitraum der subkulturellen Aktivität ist auf mehrere Jahre begrenzt und erfolgt im lokalen Kontext der Peergroups. Die Nachbarschaftsgemeinschaft erweist sich als wichtiges Element in der Weitergabe und Interpretation jugendlicher Subkulturen.

Subkulturen der Mittelschicht sind in diesem Sinne viel weniger zeitlich und räumlich lokalisiert und, da sie eher „theoretisch“ und in bestimmten Aspekten internationaler Natur sind, aufgrund ihrer direkten Verbindung mit bestimmten politischen und kulturellen Ideen.

Diese Subkulturen haben einen nachhaltigeren Einfluss auf den Lebensstil ihrer Mitglieder und zeigen eine klarere Haltung gegenüber den Werten der dominierenden Klassen, obwohl die Werte dieser häufig angepasst werden („freie“ Schulen, Alternativmedizin usw.). Ein häufiger Aspekt solcher Subkulturen ist die Zerstörung klarer Grenzen zwischen „Arbeit und Freizeit“. „Alternativer Konsum“ wird durch den Erhalt zugänglicher Wohltätigkeitsleistungen gewährleistet, die einen bescheidenen Mindestlebensstandard ermöglichen.

Wichtigste Jugend-Subkulturen Hippie.

Die Hippie-Subkultur ist eine der ältesten Jugend-Subkulturen in der Russischen Föderation.

Die Hippie-Bewegung entwickelte sich in „Wellen“: Die erste Welle reicht bis in die späten 60er und frühen 70er Jahre zurück, die zweite bis in die 80er Jahre. Seit etwa 1989 ist ein starker Rückgang zu verzeichnen, der sich in einem starken Rückgang der Zahl der Anhänger dieser Bewegung äußert. Allerdings Mitte der 90er Jahre. Plötzlich kündigte sich die „dritte Welle“ der Hippies an. Die Neulinge der Bewegung sind jung (15–18 Jahre alt) und überwiegend Schüler und Studenten.

Das Erscheinungsbild des Hippies der „dritten Welle“ ist recht traditionell: langes wallendes Haar, Jeans oder eine Jeansjacke, manchmal ein Kapuzenpullover in einer nicht näher bezeichneten Farbe und eine „Xivnik“ (kleine Lederhandtasche), die mit Perlen oder Stickereien verziert ist, um den Hals. An den Händen - „fenki“ (aus dem Englischen thing – thing), d.h. selbstgemachte Armbänder oder Perlen, meist aus Perlen, Holz oder Leder.

Dieses Element der Hippie-Utensilien hat die Grenzen der Subkultur überschritten und sich unter jungen Menschen verbreitet: „Fenki“ kann sowohl die Hände von Schülerinnen als auch von Universitätslehrern schmücken. Die „dritte Welle“ unterscheidet sich von den „klassischen“ Hippies durch Attribute wie einen Rucksack und drei oder vier Ringe in den Ohren, seltener in der Nase (Piercing). Die Hippie-Bewegung sollte als Subkultur eingestuft werden, die durch den Wunsch nach Selbsterkenntnis und Selbsterkenntnis gekennzeichnet ist (wir würden sie reflektierend oder reflektierend nennen).

Biker.

Mit gewissen Vorbehalten lassen sich auch Biker und Hacker den romantisch-eskapistischen Subkulturen zuordnen. Traditionell werden sie als Subkulturen mit sportlicher bzw. intellektueller Ausrichtung klassifiziert.

Gleichzeitig ist der Motorradrennsport eine besondere Welt der Männerbrüderschaft, die den Anspruch erhebt, elitär zu sein, ebenso wie der Einstieg in die virtuelle Welt. Biker (vom englischen Bicycle – abgekürzt Fahrrad) sind Motorradfahrer, die in unserem Land oft als Rocker bezeichnet wurden ist ungenau: Rocker sind Rockliebhaber – Musik.

Die Biker-Community kann nicht als reine Jugend definiert werden. Die ersten „echten“ Biker wurden „Harleyisten“ genannt – nach der berühmten Motorradmarke „Harley-Davidson“ (gegründet 1903 von William Harley und den Davidson-Brüdern). Diese Motorräder erlangten in den 30er Jahren des 20. Jahrhunderts in den USA große Anerkennung. In den 40er Jahren wurden die Reihen der Biker durch Veteranen des Zweiten Weltkriegs erheblich ergänzt. Die heimische Subkultur der Biker hat wie die Hippies mindestens zwei Aufschwünge erlebt: einen in den späten 70er und frühen 80er Jahren, den anderen in den 90er Jahren.

Hacker(Computerfreaks). Dabei handelt es sich vor allem um Studierende technischer Fakultäten von Universitäten, Gymnasiasten von Schulen mit physikalischem und mathematischem Schwerpunkt. Außerdem ist es schwierig, die genaue Zahl der Hacker zu ermitteln, da sie hauptsächlich über Computernetzwerke kommunizieren. Darüber hinaus erkennen sich nicht alle Computerfans als eine Art Gemeinschaft mit eigenen Werten, Normen und einem spezifischen Stil.

Gopniks.

Schließlich wandten wir uns kriminell straffälligen Jugendsubkulturen zu. Zunächst müssen die „Gopniks“, „Zackenbarsche“ oder „Winder“ erwähnt werden. Diese Subkultur blühte in den 80er Jahren auf. Mitte der 90er Jahre tauchte eine neue Generation von „Gopniks“ auf, die nicht oder in geringerem Maße von der organisierten Kriminalität kontrolliert wurden. Sie erwiesen sich schnell als „kulturelle Feinde“ der meisten Jugendsubkulturen: Biker, Raver, Rollschuhfahrer usw. Jeder Teenager, der im Verdacht steht, der einen oder anderen Subkultur anzugehören, kann geschlagen, sexuell angegriffen oder ausgeraubt werden. Auch die Konfrontation zwischen Jugendbanden ist noch nicht Geschichte, sondern nur noch an den Rand gerückt.

Punks– eine Jugendsubkultur, die in den späten 60er Jahren des letzten Jahrhunderts in Großbritannien, den USA, Kanada und Australien entstand. Ihr Besonderheiten sind der Wunsch nach persönlicher Freiheit und Unabhängigkeit, schockierendes und freches Verhalten, Maximalismus, eine kritische Haltung gegenüber Gesellschaft und Politik und die Liebe zu rauer und energiegeladener Punkrockmusik.

Der Auftritt von Punks ist sehr schockierend und manchmal schockierend. Das auffälligste Detail am Aussehen eines Punks ist seine Frisur. Rasierte Schläfen, unglaubliche – zum Beispiel grüne oder rote – Haarfarbe, gekämmte Frisuren („Irokesen“). Kleidung – zerrissene Jeans, ikonische Lederjacke – Bikerjacke. Schmuck – Metallnieten, Anstecknadeln, Halsbänder, Armbänder, schwere Ketten.

Die Punk-Subkultur war der „Vorfahre“ vieler anderer moderner Subkulturen: zum Beispiel der Gothic- und Emo-Subkulturen.

Goten- Vertreter der Jugendsubkultur, die ihre „Abstammung“ auf Punks zurückführt und ihren Ursprung in der Mitte des späten 20. Jahrhunderts hat. Eigenschaften: Liebe zur Gothic-Musik, Interesse an Mystik, Hang zur Melancholie, Engagement für „Friedhof“-Themen.

Eigentlich hat die Gothic-Kultur zunächst Kultcharakter und ist inhaltlich religiös. Ihre Kunst ist mit Themen der Ewigkeit, höheren irrationalen Kräften, mit Themen des moralischen Leidens und des Märtyrertums verbunden.

Es gibt verschiedene Modetrends: von schwarzer, zerrissener Kleidung, die dem Punk ähnelt, bis hin zu schwarzen mittelalterlichen Kleidern aus Seide und Samt und langen Regenmänteln. Auch Korsetts, Spitze und breite Stehkragen sind echte Gothic-Attribute.

Generell ist das Bild vom Gothic recht düster. Sie lieben zahlreiche Schmuckstücke, am häufigsten Silber, und tragen langes, glattes (im Gegensatz zu Punks) schwarzes Haar; Die Besonderheit des Make-ups ist ein weißes Gesicht und schwarz umrandete Augen und Lippen.

Emo- (aus emotional- emotional) - eine jugendliche Subkultur, die den Schwerpunkt auf innere Erfahrungen und Gefühle legt. Der Wert von Liebe und Freundschaft, Aufrichtigkeit und Romantik – das sind die Hauptmerkmale von Emo. Dabei handelt es sich um verletzliche, sensible, emotionale, zu Stimmungsschwankungen neigende und im Allgemeinen infantile Jungen und Mädchen.

Das Erscheinungsbild von Emo ist ziemlich einzigartig. Als traditionelle Frisur gilt ein schräger, zerrissener Pony, der ein Auge bedeckt, mit kurzen, groben Haaren, die hinten in verschiedene Richtungen abstehen. Die Haarfarbe ist überwiegend schwarz. Oft sind es Piercings, helles Make-up, das die Augen betont, und schwarzer Nagellack.

Emos tragen rosa und schwarze Kleidung. Es wird angenommen, dass die Farbe Schwarz Depression, Gefühle der Verlassenheit und Einsamkeit symbolisiert, während Rosa positive Emotionen symbolisiert, die für sie ebenfalls sehr wertvoll sind.

Allerdings hat das weit verbreitete Bild eines Nörglers in schwarz-rosa Kleidung, mit einem Plüschtier in der Hand und einem lustigen Rucksack über der Schulter, der über Selbstmord nachdenkt, nach Ansicht einiger Emo-Vertreter wenig damit zu tun wahre Essenz Emo.

Vielmehr werden Emo als solche „freien Künstler“ dargestellt, die echte Gefühle wirklich wertschätzen, unter Ungerechtigkeit leiden, aber das Leben lieben.

Kultur ist eine Schöpfung des Menschen. Der Mensch erschafft, „züchtet“ die Kultur, aber gleichzeitig erschafft die Kultur den Menschen, sie trennt ihn von der natürlichen Welt und schafft eine besondere Realität der menschlichen Existenz, eine künstliche Realität. Kultur drängt keinen bestimmten Standpunkt auf, sondern schafft nur einen Raum für menschliche Kreativität, in dem der menschliche Schöpfer selbst seine eigene Meinung bildet. Kultur ist frei von Aggression und Gewalt; durch Kultur erschafft der Mensch die Welt;

Einen Menschen seiner Kultur zu berauben bedeutet, ihn seiner Freiheit zu berauben. Freiheit, die zur Zerstörung der Kultur führt, beraubt den Menschen letztlich dieser Freiheit. Die Zerstörung der Kultur beraubt den Menschen seiner Individualität. Kultur wird durch Antikultur ersetzt. Antikultur gibt einem Menschen imaginäre Freiheit und im Gegensatz zur realen Kultur, einer positiven Kultur, die von einem Menschen ausgeht und in der Gesellschaft geboren wird, wird Antikultur der Gesellschaft durch ein Propagandasystem aufgezwungen, um das öffentliche Denken und Leben zu verändern. Durch die Zerstörung von Kultur und Moral verändert der Diktator das Wertesystem, baut eine neue Anti-Moral, eine neue Anti-Kultur auf und schafft es so, die Denkweise eines Menschen zu beeinflussen.

Antikultur kann im Gegensatz zur positiven Kultur, die Kultur schafft, aggressiv und destruktiv sein und dient immer den Interessen von separate Gruppe Menschen oder staatliche Interessen. Antikultur tötet die Menschlichkeit der Kultur, Antikultur tötet Schönheit. Ein Antikulturmensch projiziert seine Fantasien und Ängste nicht in eine besondere künstliche Realität, sondern kommuniziert, nachdem er diese verloren hat, mit der gegenwärtigen, tatsächlichen Realität. Er ist nicht in der Lage zu erschaffen, aber er ist in der Lage zu zerstören. Kultur ist Menschlichkeit; sie ist subjektiv in dem Sinne, dass sie das Individuum, den menschlichen Schöpfer, an die Spitze stellt. Antikultur ist abstrakt und menschenfeindlich, neigt zur Objektivierung und ersetzt das Individuelle durch das Soziale. Die Antikultur löscht einzigartige Merkmale aus, vereinheitlicht und schafft etwas Verallgemeinertes und Gemitteltes, indem sie nur das „siebt“ und auswählt, was den Ideen des Staates dient.



Mechanismus kultureller Prozesse

Mechanismus des kulturellen Prozesses = Tradition + Innovation

Kulturelle Prozesse weisen Besonderheiten in ihrem Ablauf auf. In diesem Fall sprechen sie über die Merkmale ihrer Mechanismen. Zu den Mechanismen des kulturellen Wandels gehören Akkulturation, Übertragung, Expansion, Diffusion, Differenzierung usw.

Akkulturation ist ein Prozess der gegenseitigen Beeinflussung von Kulturen, bei dem die Kultur eines Volkes (stärker entwickelt) ganz oder teilweise von der Kultur eines anderen Volkes (weniger entwickelt) wahrgenommen wird. Dabei kann es sich um eine kostenlose Kreditaufnahme oder einen von der Regierung gesteuerten Prozess handeln.

Die Ausbreitung der Kultur ist eine besondere Form der Bewegung, die sich von der Migration von Gesellschaften und Menschen unterscheidet und in keiner Weise auf diese Prozesse reduziert werden kann. Kultur fungiert in diesem Fall als etwas Eigenständiges. Die Kultur, die etwas leiht, ist der Empfänger. Eine Kultur des Gebens ist ein Spender.

Die Entlehnung kann in Form einer Übertragung erfolgen – mechanisches Kopieren externer Proben einer Kultur durch eine andere Kultur ohne tiefe Beherrschung der Bedeutung des Gegebenen.

Kulturelle Weitergabe ist der Prozess der Übertragung kultureller Werte von früheren Generationen auf nachfolgende Generationen durch Bildung, der die Kontinuität in der Kultur gewährleistet (Fach an Universitäten „Zweiter Weltkrieg“).

Kulturelle Expansion ist die Ausbreitung der vorherrschenden nationalen Kultur über die ursprünglichen oder staatlichen Grenzen hinaus.

Unter Diffusion (Streuung) versteht man die räumliche Ausbreitung kultureller Errungenschaften einer Gesellschaft auf eine andere. Dieses oder jenes kulturelle Phänomen, das in einer Gesellschaft entstanden ist, kann von Mitgliedern vieler anderer Gesellschaften (Christentum – Madagaskar) übernommen und assimiliert werden. Diffusion ist ein besonderer Prozess, der sich sowohl von der Bewegung von Gesellschaften als auch von der Bewegung von Abteilungen unterscheidet. Menschen oder ihre Gruppen innerhalb von Gesellschaften oder von einer Gesellschaft zur anderen. Kultur kann von Gesellschaft zu Gesellschaft weitergegeben werden, ohne die Gesellschaften selbst oder Abteilungen zu bewegen. ihre Mitglieder.

Differenzierung ist die Qualität von Kulturveränderungen, die mit der Isolierung, Teilung und Trennung von Teilen vom Ganzen verbunden ist.

Kultur und Humanismus

Das Wort „Humanismus“ ist mit der Antike verwandt Lateinisches Wort Homo (Person). Heutzutage gibt es für den Begriff „Humanismus“ verschiedene Interpretationen, aber alle beinhalten ausnahmslos sein Hauptmerkmal „Menschlichkeit“, was die Haltung gegenüber dem Menschen als dem höchsten Wert unter allen möglichen Werten im Universum bedeutet.

Nein, und es kann keine Kultur geben, die nicht einen bestimmten und darüber hinaus wichtigen Platz (Rolle, Zweck) eines Menschen in seinem System des Universums einnimmt. Bereits archaische Kulturen überließen dem menschlichen Kollektiv die entscheidende Rolle bei der Aufrechterhaltung der vorher festgelegten Weltordnung. Und in der Antike war sich der Mensch seiner Rolle bei der Erfüllung der Tradition, die er vergötterte, klar bewusst. und der Seefahrer, Schmied und Krieger, manchmal, wie im antiken Griechenland, in einer Person, sei es ein Kaufmann oder ein Priester, verstanden ihre Tätigkeit nur im Bündnis mit den Göttern, das heißt, sie verstanden sie als eine von göttlichen Mächten sanktionierte Tätigkeit.

Auch die Kultur des Mittelalters war eine Kultur des Volkes und für das Volk. Und doch stimmen die Prinzipien dieser Ära nicht mit dem Konzept des Humanismus überein, denn der Schöpfer des Universums und des Menschen darin, der Schöpfer aller Bedeutungen und Ziele, die die Menschen auf der Welt leiteten mittelalterliche Kultur, ein ausschließliches Subjekt wurde anerkannt, Gott, auch Schöpfer oder Schöpfer genannt. Der Glaube an Gott, der in ihm die einzige und einzige Quelle allen schöpferischen Willens voraussetzt, schien vorerst die Masse privater menschlicher Wünsche zu absorbieren. Erst am Ende des Mittelalters widersprachen dieser Glaube und die ihm widersprechende Realität Alltag kam zu einer unerträglichen Spaltung. Zu diesem Zeitpunkt hatte der Wille des Menschen seine schöpferische Kraft beim Bau beispielloser Städte (insbesondere in Nordwesteuropa und Italien), bei schnellen wirtschaftlichen Erfolgen im Handwerk, im Handel und in der Landwirtschaft sowie bei der Entdeckung der Künste deutlich unter Beweis gestellt. und schaffte es, mit seiner zerstörerischen Kraft im mörderischen Kampf um Macht und Besitz, in Intrigen, Bestechung, Mord an Rivalen, in der ungezügelten Befriedigung von Leidenschaften zu erschrecken.

Danach war es schon schwer zu glauben, dass die Welt etwas ein für alle Mal Gegebenes ist und der Mensch darin nur der Vollstrecker des Plans des Schöpfers ist. Erfahrungen und Gefühle lassen etwas anderes vermuten. Und die Europäer begannen, ein kulturelles System zu schaffen, das diesen neuen Erfahrungen und neuen Gefühlen entsprach. Die Entstehung der „modernen Kultur“ war von einschneidenden Veränderungen in fast allen Lebensformen geprägt.

Seit dem 15. Jahrhundert bildete sich in Europa nach und nach ein neues Staatsbild heraus, ein neuer Bereich menschlichen Daseins wurde etabliert Privatsphäre, eine neue Haltung der Staaten und ihrer Bürger gegenüber Religion und Kirche (Reformation) zeichnete sich ab, ein neuer Bereich entstand kognitive Aktivität(Wissenschaft) gab es eine Trennung von Kunst und Handwerk. Die neuen Lebensformen, die während des New Age entstanden, verkörperten neue Vorstellungen über die Welt und den Platz des Menschen darin, neue Ideale und neue Zielsetzungen, eine neue Kultur, die ihrem Wesen nach humanistisch war.

Historisch gesehen nahm die „Neue Zeit“ als Kulturtyp im 15. und 16. Jahrhundert Gestalt an (diese Übergangszeit wird Renaissance genannt); ihre klassischen Formen finden sich im 17. und 18. Jahrhundert. Doch bereits im 19. Jahrhundert offenbarte diese Art von Kultur eine Reihe fatal unüberwindbarer Probleme, deren katastrophale Folgen die Menschheit im 20. Jahrhundert erneut zu einer schmerzhaften Suche nach einer Kulturordnung zwangen, die den Anforderungen der Moderne gerecht werden würde.

13. Kultur und Zivilisation Die Begriffe Kultur und Zivilisation werden oft nicht unterschieden und als identisch wahrgenommen. Sie haben wirklich viele Gemeinsamkeiten, aber gleichzeitig gibt es deutliche Unterschiede zwischen ihnen. Mit der Zeit entstand der Begriff „Zivilisation“ viel später als der Begriff "Kultur" - erst im 18. Jahrhundert. Der Begriff „Zivilisation“ wurde von französischen Aufklärungsphilosophen geprägt und von ihnen in zwei Bedeutungen verwendet – im weitesten und im engeren Sinne. Die erste davon bedeutete eine hochentwickelte Gesellschaft, die auf den Prinzipien der Vernunft, Gerechtigkeit und religiösen Toleranz beruhte. Die zweite Bedeutung war eng mit dem Begriff „Kultur“ verknüpft und meinte die Gesamtheit bestimmte Qualitäten eine Person - ein außergewöhnlicher Geist, Bildung, Verfeinerung der Manieren, Höflichkeit usw., deren Besitz den Weg zu den elitären Pariser Salons des 18. Jahrhunderts ebnete. Im ersten Fall fungieren die Begriffe Zivilisation und Kultur als Synonyme. es gibt keine wesentlichen Unterschiede zwischen ihnen. Als Beispiel können wir auf das Konzept des maßgeblichen englischen Historikers A. Toynbee verweisen, der die Zivilisation als eine bestimmte Phase der Kultur betrachtete, sich auf ihren spirituellen Aspekt konzentrierte und die Religion als das wichtigste und bestimmende Element betrachtete. Im zweiten Fall werden sowohl Ähnlichkeiten als auch wichtige Unterschiede zwischen Kultur und Zivilisation festgestellt. Eine ähnliche Ansicht vertrat insbesondere der französische Historiker F. Braudel, für den die Zivilisation die Grundlage der Kultur bildet und als eines der Elemente fungiert, die die Gesamtheit primär spiritueller Phänomene bilden. Schließlich kontrastieren Befürworter der dritten Kampagne scharf Kultur und Zivilisation. Das markanteste Beispiel hierfür ist die Theorie des deutschen Kulturwissenschaftlers O. Spengler, die er in seinem Buch „Der Untergang Europas“ (1918 – 1922) dargelegt hat, wonach die Zivilisation eine sterbende, untergehende und zerfallende Kultur sei. Es gibt wirklich viele Gemeinsamkeiten zwischen Kultur und Zivilisation; sie sind untrennbar miteinander verbunden, miteinander verflochten und verwandeln sich ineinander. Die deutschen Romantiker gehörten zu den ersten, die darauf aufmerksam machten, die feststellten, dass Kultur zur Zivilisation „wächst“ und Zivilisation zur Kultur wird. Daher ist es durchaus verständlich, dass wir sie im Alltag nicht allzu sehr unterscheiden. Zivilisation setzt zwangsläufig das Vorhandensein eines bestimmten Kulturniveaus voraus, zu dem wiederum Zivilisation gehört.

Der axiologische Ansatz liegt im Wesen der Kultur. Heute, wo Russland auf dem Weg zur Bildung einer Informationsgesellschaft ist, wenn ein Staat der Bürgerrechte und -freiheiten geschaffen wird, sollte dem Studium der Geschichte besondere Aufmerksamkeit gewidmet werden. In einer offenen Gesellschaft, unter den Bedingungen einer einzigen Multikultur dieser Gesellschaft, eines universellen globalen Raums, sollte das Hauptaugenmerk auf die Erforschung der Phänomene Kultur und Antikultur gelegt werden. Multikultur ist die Universalisierung, aber nicht die Vereinigung nationaler Kulturen; Multikultur ist das gleichberechtigte Zusammenleben des Nationalen und der Welt und nicht die Absorption des einen durch das andere oder eine qualitative Veränderung des Nationalen. In diesem Zusammenhang spielt das Problem der Zerstörung bzw. der Ersetzung von Kultur durch Antikultur eine besondere Rolle, wie sie im 20. Jahrhundert in totalitären Staaten geschah. Um produktiv etwas Neues zu konstruieren, sollte man die Lehren der Geschichte begreifen.

Viele Forscher definieren den Begriff „Kultur“ auf unterschiedliche Weise, aber die allgemeine Bedeutung, die in all diesen Definitionen zu finden ist, ist, dass Kultur eine menschliche Schöpfung ist. Der Mensch erschafft, „züchtet“ die Kultur, aber gleichzeitig erschafft die Kultur den Menschen, sie trennt ihn von der natürlichen Welt und schafft eine besondere Realität der menschlichen Existenz, eine künstliche Realität.

„Kurz gesagt, Kultur bildet eine besondere Realität, die sich weder auf gewöhnliche Lebensaktivitäten noch auf ihr Bild in den Köpfen der Menschen reduzieren lässt und ein fruchtbares Feld für die Verwirklichung von Kreativität, Fantasieflügen, verschiedenen Experimenten, Suchen, Freuden und Vergnügen ist.“ usw. Kultur erlaubt immer einen Meinungspluralismus, den sich der Totalitarismus nicht erlauben kann, sondern nur einen Raum für menschliche Kreativität schafft, in dem der Schöpfer selbst seine eigene Meinung schafft Gewalt, durch Kultur erschafft der Mensch die Welt, Kultur ist auf ihre Art kreativ.

„Kultur ist der Erwerb „der Welt zum ersten Mal“. Sie wird es uns ermöglichen, die Welt, die Existenz von Objekten, unsere eigene Existenz sozusagen neu zu erzeugen“, schreibt Bibler. Ein Mensch mit Kultur erschafft die Welt selbst, er ist Gott ähnlich und gleich (nach Berdyaev), er ist frei und in der Lage, unabhängig zu leben.

Ein Mensch mit Kultur ist vor der Gefahr der Außenwelt geschützt, er kann sich in seinem künstlichen, erschaffenen Wesen „verstecken“, er kann in der Kultur, in seinem „eigenen Wesen“ „leben“. Freiheit und Sicherheit findet der Mensch in der Kultur. Ein Mann der Kultur ist kein Mann des Staates, er ist nicht in der Lage, der Idee eines Diktators zu dienen, er hat seine eigene Idee, für die er lebt. Der Diktator muss das Denken vereinheitlichen, ein einziges richtiges Denken schaffen, ein Wesen für alle, in dem nur er der Anführer sein wird. Ein gebildeter Mensch kann zum Nährboden für Aufruhr werden, das darf nicht zugelassen werden. Es ist notwendig, einem Menschen die Kultur zu entziehen. Ohne Kultur wird er abhängig und schwach, eine Gesellschaft ohne Kultur verwandelt sich in eine „Menschenherde“ (Lenins Begriff hat sich in der Geschichte nicht durchgesetzt, aber in diesem Zusammenhang charakterisiert er am besten die Stellung des Einzelnen in einem totalitären Staat). Kultur ist Menschlichkeit; Kultur und Sklaverei sind unvereinbar.

Die Idee des Totalitarismus besteht nicht darin, alle Arten des Denkens zu zerstören, die Individualität zu unterdrücken und sie der Macht der Ideologie unterzuordnen, sondern vor allem darin, das Prinzip des menschlichen Denkens zu ändern, ohne seine Möglichkeiten einzuschränken. Einem Menschen die Freiheit der Selbstverwirklichung zu geben, indem man das eigentliche Konzept des „Wertes“ zerstört und die Kultur tötet, um dem Einzelnen enorme Entwicklungsperspektiven zu eröffnen: Selbstverbesserung, neue Aufgaben, die Schaffung einer neuen Kultur usw Bildung einer Person der Zukunft. Wenn es keine Moral gibt, können keine Verbrechen verurteilt werden. Um einen Menschen zum Gehorsam zu zwingen, ist es notwendig, ihm seine Kultur und Moral zu nehmen und ihm die Freiheit zu geben, sich zu entwickeln. Nicht wegnehmen, sondern einem Menschen Freiheit geben – das ist das Grundprinzip des Totalitarismus. Der Widerstand gegen den Totalitarismus ist kein Wunsch nach Befreiung, sondern der Wunsch, die Kultur zu bewahren oder wiederzubeleben, ist eine freiwillige Entscheidung eines Menschen.

Einem Menschen Freiheiten geben, die er angeblich nicht hatte, und dann seinen Willen an sich reißen. Nehmen Sie einem Menschen die Kleidung der Kultur ab und lassen Sie ihn „nackt“ und wehrlos zurück. Bieten Sie ihm einen einzigen Ausweg: in einer Herde zu leben und zu gehorchen allgemeine Gesetze, oder überhaupt nicht leben. Das ist die Philosophie des Totalitarismus.

Kultur ist das, was einen Menschen mit der Vergangenheit verbindet und ihm Erinnerung gibt. „Kultur ist eine Form der gleichzeitigen Existenz und Kommunikation zwischen Menschen verschiedener – vergangener, gegenwärtiger und zukünftiger – Kulturen.“ Die Zerstörung der Kultur ist gleichzeitig die Zerstörung der Erinnerung. „Um eine Nation zu zerstören, muss man ihr Gedächtnis zerstören“, schrieb Hitler in „Mein Kampf“.

„Kultur ist eine Form der Selbstbestimmung eines Individuums im Horizont des Individuums: eine Form der freien Entscheidung und Bestimmung seines Schicksals im Bewusstsein seiner historischen und universellen Verantwortung:“ Einem Menschen die Kultur zu entziehen bedeutet, ihn zu berauben seiner Freiheit. Es klingt paradox, dass die Freiheit, die zur Zerstörung der Kultur geführt hat, den Menschen letztendlich dieser Freiheit beraubt. Die Zerstörung der Kultur beraubt den Menschen seiner Individualität; er hört auf, Mitglied der Gesellschaft zu sein und wird Teil der Herde. Der Totalitarismus greift oft auf die Idee zurück, einen „neuen Menschen“ zu erschaffen, einen Übermenschen, eine Person, die biologisch „normal“ ist (Kultur wird in diesem Fall als Perversion betrachtet), und das Bild einer Person schafft – des Herrschers von Natur und die Elemente. Das Natürliche wird über das Kulturelle gestellt.

Kultur wird durch Antikultur ersetzt. Antikultur gibt einem Menschen imaginäre Freiheit und im Gegensatz zur realen Kultur, einer positiven Kultur, die von einem Menschen ausgeht und in der Gesellschaft geboren wird, wird Antikultur der Gesellschaft durch ein Propagandasystem aufgezwungen, um das öffentliche Denken und Leben zu verändern. Durch die Zerstörung von Kultur und Moral verändert der Diktator das Wertesystem, baut eine neue Anti-Moral, eine neue Anti-Kultur auf und schafft es so, die Denkweise eines Menschen zu beeinflussen.

„Im Morgengrauen Menschheitsgeschichte Ein spezielles „Gerät“ wurde (der Kürze halber) „erfunden“ – eine Art „Pyramidenlinse“ der Selbstbestimmung, die im Prinzip in der Lage ist, alle mächtigsten Bestimmungen „von außen“ und „von innen“ zu reflektieren, zu reflektieren und umzuwandeln .“ Mit seiner Spitze in unser Bewusstsein implantiert, ermöglicht dieses Gerät einem Menschen, die volle Verantwortung für sein Schicksal und seine Handlungen zu übernehmen. Oder sagen wir so: Mit Hilfe dieser „Linse“ erlangt ein Mensch echte innere Gewissens-, Gedanken- und Handlungsfreiheit: Dieses seltsame Gerät ist Kultur: Ein Mensch sollte nicht für sich selbst verantwortlich sein, er sollte keine unabhängige biologische Einheit sein, er sollte ein Tier werden.

Antikultur kann im Gegensatz zur positiven Kultur, die Kultur schafft, aggressiv und destruktiv sein und dient immer den Interessen einer bestimmten Gruppe von Menschen oder staatlichen Interessen. Antikultur tötet die Menschlichkeit der Kultur, Antikultur tötet Schönheit. Ein Antikulturmensch projiziert seine Fantasien und Ängste nicht in eine besondere künstliche Realität, sondern kommuniziert, nachdem er diese verloren hat, mit der gegenwärtigen, tatsächlichen Realität. Er ist nicht in der Lage zu erschaffen, aber er ist in der Lage zu zerstören. Kultur ist Menschlichkeit; sie ist subjektiv in dem Sinne, dass sie das Individuum, den menschlichen Schöpfer, an die Spitze stellt. Antikultur ist abstrakt und menschenfeindlich, neigt zur Objektivierung und ersetzt das Individuelle durch das Soziale.

Die Antikultur löscht einzigartige Merkmale aus, vereinheitlicht und schafft etwas Verallgemeinertes und Gemitteltes, indem sie nur das „siebt“ und auswählt, was den Ideen des Staates dient. Antikultur dient immer politisch voreingenommenen Ideen, Kultur dient immer einer bestimmten Person.

Die Gefahr der modernen Situation besteht darin, dass die globale Multikultur, die heute entsteht, nicht zu einer Antikultur werden sollte, dass sie nicht die einzigartigen Merkmale der Kulturen auslöschen sollte, dass sie nicht etwas dazwischen schaffen sollte, sondern dass sie alle einzigartigen Merkmale vereinen und dazu dienen sollte, eine produktive Kultur zu etablieren Dialog zwischen den Völkern.

Gleichzeitig empfiehlt sich in manchen Fällen ein axiologischer Ansatz, um einzelne Facetten des Untersuchungsgegenstandes zu verstehen. Zum Beispiel, wenn der Begriff „Kultur“ im moralischen und ethischen Sinne verwendet wird. Es ist unwahrscheinlich, dass irgendjemand daran zweifeln wird, dass Inschriften an Eingangswänden im Allgemeinen aus „technologischer“ Sicht sicherlich ein kulturelles Phänomen (hauptsächlich eine Jugendsubkultur) sind, da sie von Menschen geschaffen wurden. In einer anderen Situation nennen wir dies jedoch „Unhöflichkeit“ und haben Recht, da solche Aktivitäten über die Grenzen der gesellschaftlichen Vorstellungen von gutem Benehmen hinausgehen und die Ergebnisse dieser Aktivität den Bewohnern des angegebenen Eingangs schaden und sie dazu zwingen Geben Sie zusätzliche Mittel für Reparaturen und den Schutz ihres Lebensraums vor Eingriffen aus. In diesem Fall ist die axiologische Definition von Kultur angemessener. Funktionen der Kultur. Der von uns gewählte „technologische“ Ansatz ermöglicht es uns, die wesentlichen wesentlichen Merkmale der Kultur zu bestimmen und ihre Funktionen im gesellschaftlichen Leben zu bestimmen.

Beginnen wir mit der Tatsache, dass der Mensch außerhalb der Kultur nicht denkbar ist. Erstens, weil eine organisierte, kultivierte Welt für das Leben eines Einzelnen notwendig ist. Ohne Nahrung, Kleidung und Unterkunft kann ein Mensch nicht existieren - All dies sind Produkte der Aktivität und daher Produkte der Kultur. Eine grundlegend andere Situation ist in der Tierwelt zu beobachten. - Die meisten Lebewesen erhalten alles, was sie zum Leben brauchen, in fertiger Form. Den ersten Anstoß für die Entwicklung der Kultur gab offenbar die Tatsache, dass der Mensch der Natur „entzogen“ wurde - Er hatte weder warme Haut, noch schnelle Beine, noch starke Krallen und Zähne. Um zu überleben, musste er daher die ihm ursprünglich gegebene Welt „vollenden“: Kleidung, Unterkunft, Waffen, Transport - All dies sollte die Mängel der menschlichen Biologie ausgleichen. Und wenn die anderen Vertreter der „Artenleiter“ das Problem der Anpassung an äußere Bedingungen und der Erhaltung des Lebens durch die Transformation ihrer Organismen (Variabilität, natürliche Selektion) lösten, dann nutzte der Mensch seine Hauptwaffe - Intellekt, veränderte die umgebende Realität und schuf für sich eine „zweite Natur“ - Kultur. Somit können wir sagen, dass Kultur eine spezifische Existenzweise der Art Homo Sapiens ist. Voraussetzung Aufrechterhaltung seiner Lebensfähigkeit.

Unter den westeuropäischen Denkern des 17. Jahrhunderts. Der Standpunkt, dass Kultur und Zivilisation den Menschen nur verderben, erfreute sich großer Beliebtheit. Es war üblich, den sogenannten „natürlichen Menschen“ zu bewundern, den wilden „naturnahen“, der angeblich die Konzentration aller möglichen Tugenden darstellte. Dies zeigte sich deutlich in D. Defoes Roman „Robinson Crusoe“: Der Held findet sich auf einer einsamen Insel wieder, die sich der Autor als einen Ort vorstellt, der frei vom „schädlichen“ Einfluss der „zivilisierten“ Gesellschaft ist. Dort ist er völlig verwandelt. Aus einem ausschweifenden Lebemann wird Robinson zu einem frommen Mann, der ein anständiges Arbeitsleben führt. Das im Roman vorgestellte Beispiel sieht auf den ersten Blick sehr überzeugend aus. Bei näherer Betrachtung stellt sich jedoch heraus, dass Robinson zwar der Kommunikation mit Menschen beraubt ist, aber keineswegs von der Zivilisation, die ihn großgezogen hat, abgeschnitten ist. Glücklicherweise wurden vom Meer auch Werkzeuge, Schießpulver, Waffen und viele andere notwendige Dinge mit auf die Insel geworfen, ohne die ein Leben auf der Insel schlicht unmöglich gewesen wäre. Darüber hinaus verfügt Robinson über gewisse Arbeitsfähigkeiten und ein recht umfangreiches Wissen, das die englische Gesellschaft im 17. Jahrhundert entwickelt hat.

Er hat eine Vorstellung davon, wie Brot angebaut wird, er weiß, wie man Körbe webt, jagt und baut. Da er sich zwar weit entfernt von der Zivilisation befindet, trägt er dennoch deren Errungenschaften in sich und nutzt die gesammelten Erfahrungen von Generationen, die in der Kultur verkörpert sind.

Dieser letzte Umstand zeigt uns eine weitere wichtige Funktion der Kultur. Kultur ist eine unabdingbare Voraussetzung für die Sozialisierung des Einzelnen. Mit anderen Worten, Kultur ist eine solche „magische Sphäre“, in der ein neugeborenes Kind seinen Weg beginnt, eine echte Person zu werden. Außerhalb davon kann ein Mensch keinen Erfolg haben. Eine Frau schenkt der Welt ein Baby. Er muss sofort gewickelt und in einen warmen Raum gebracht werden. - sonst wird er sterben. Windeln, warmes Zuhause - Das sind alles Kulturprodukte. Ohne sie wird das Kind nicht überleben können. Das heißt, außerhalb der kulturellen Sphäre zu sein, ist für einen neugeborenen Menschen fast immer gleichbedeutend mit dem Tod (Ausnahme). - wenige Fälle, in denen „Menschenjunge“ von wilden Tieren, „Mowgli“, aufgezogen wurden). Dies ist nur der allererste Schritt. In Zukunft wird der Kulturprozess des Kindes, also die Bildung, noch weiter gehen: Ihm wird das Gehen, das Essen vom Löffel, das Sprechen, das selbstständige Anziehen, das Lesen, das Schreiben usw. beigebracht Die pädagogische Arbeit akzeptiert alles, was die Vorschriften dieser Kultur erfordern, in deren Schoß er aufgewachsen ist, er wird zu einem vollwertigen Menschen. Versuchen wir für eine Sekunde, uns eine Person vorzustellen, der aufgrund bestimmter Umstände nicht das Sprechen beigebracht wurde (dasselbe „Mowgli“). Kann er als vollständig menschlich betrachtet werden? Die Erfahrung von Wissenschaftlern, die mit echten „Mowgli“, Schülern eines Wolfsrudels, kommunizieren, zeigt, dass diese Kreaturen sowohl vom Bild von Kiplings Charakter als auch vom Bild eines gewöhnlichen Menschen sehr weit entfernt sind. Sogar ihr äußeres Erscheinungsbild verändert sich: Sie bewegen sich auf allen Vieren. Das ist natürlich ein Sonderfall. Aber nehmen wir eine weniger akute Situation: Einem Menschen wurde das Lesen nicht beigebracht - Wird sein Leben erfüllt sein? In der modernen Gesellschaft - unwahrscheinlich. Kultur ist also der universelle „Macher des Menschen“; in ihr liegt die Funktion, alles im Individuum zu formen, was nicht auf einfache Biologie reduziert werden kann.

Ein Mensch wird also nur dann ein Mensch, wenn er einen bestimmten Anteil des kulturellen Gepäcks der Menschheit aufnimmt. Dies offenbart eine weitere Funktion der Kultur. Kultur dient der Bewahrung und Weitergabe sozialer Erfahrungen, die die Gesellschaft im Laufe der historischen Entwicklung erworben hat. Beispielsweise ist die Regel „Vor dem Essen Hände waschen“, die auf der Ebene des Verhaltensautomatismus in das Bewusstsein der meisten Menschen gelangt ist, ein komprimierter Ausdruck der kollektiven Erfahrung vergangener Generationen, die an Ruhr und anderen Darminfektionen litten. Wir nutzen diese Erfahrung in ihrer vollendeten Form, ohne Energie für die persönliche Verifizierung zu verschwenden.

Dasselbe einfache Beispiel zeigt, dass eine wichtige Funktion der Kultur die kommunikative Funktion ist. Kultur dient als Bindeglied, als Kommunikationsmittel sowohl zwischen Generationen als auch zwischen Zeitgenossen. Daher kann es als Kultur betrachtet werden - ein kollektives Phänomen. Wenn wir von der individuellen Kultur eines Menschen sprechen, meinen wir in der Regel das Ausmaß, in dem dieser Mensch die Kultur seiner Gesellschaft beherrscht. Verschiedene Gesellschaften ihre eigenen Wege entwickeln kulturelle Aktivitäten, ordnen die Welt auf ihre eigene Weise, basierend auf den vorherrschenden natürlichen und historischen Bedingungen. Daher ist die Kultur verschiedener Nationen nicht ähnlich. Der Unterschied macht sich bei den oberflächlichsten Kontakten zwischen Vertretern bemerkbar verschiedene Kulturen. Bei einem solchen Kontakt kommt die Tatsache, dass eine Person einem Vertreter einer anderen Kultur gegenübersteht, in der Regel sehr deutlich zum Ausdruck (auch der Unterschied in Sprache, Bewusstseinsgewohnheiten und sogar gastronomischen Vorlieben spiegelt sich hier wider). Daraus folgt eine weitere Funktion der Kultur, die erworben wurde in letzter Zeit besonders wichtig: Kultur fungiert als Symbol der (vor allem nationalen) Gruppenselbstidentifikation und wird dadurch zu einem grundlegenden Faktor für die Existenz ethnischer Gruppen.

Wir nennen Kultur alles, was vom Menschen geschaffen wird, im Gegensatz zu einer natürlichen Gegebenheit und dem Schöpfungsprozess selbst.

Kultur - ein kollektives Phänomen.

Kultur ist eine spezifische Existenzweise der Art Homo Sapiens.

Kultur - Dies ist eine unabdingbare Voraussetzung für die Sozialisierung des Einzelnen.

Kultur dient der Bewahrung und Weitergabe sozialer Erfahrungen, die die Gesellschaft im Laufe der historischen Entwicklung erworben hat. Kultur dient als Bindeglied, als Kommunikationsmittel sowohl zwischen Generationen als auch zwischen Zeitgenossen.

Kultur fungiert als Symbol der (vor allem nationalen) Gruppenselbstidentifikation.

Struktur der Kultur. Kultur wird traditionell in materielle und spirituelle unterteilt. In einigen Bereichen der Wissenschaft ist dies berechtigt, beispielsweise in der Ethnographie und Archäologie. Die Teilung ist jedoch sehr bedingt. In jedem Prozess der materiellen Produktion ist immer ein spirituelles Prinzip in der einen oder anderen Form vorhanden, und alle objektiven und rein verbalen Manifestationen spiritueller Kultur sind materiell, da Sprache materiell ist. Ein markantes Beispiel dafür sind die Denkmäler der Architektur und angewandten Kunst. Unter Verwendung traditioneller Terminologie sind hier materielle und spirituelle Kultur so eng miteinander verflochten, dass es schwierig ist, sie eindeutig nur in die eine oder andere Kategorie einzuordnen. Zum Beispiel ein Tempel - sicherlich ein materieller Gegenstand, aber seine Form, sein Zweck und die Tatsache seiner Konstruktion werden durch die Religion, den darin gefeierten Kult, bestimmt. Ein weiteres Beispiel - Fernsehsendung. Was ist das - ein Phänomen spiritueller Kultur oder Materie? Natürlich kann man eine Fernsehsendung nicht anfassen. Aber ihre Existenz ist ohne rein technische Mittel, ohne Fernseher, Sender usw. undenkbar. Daher ist es in der modernen Kulturwissenschaft nicht üblich, Kultur in materielle und spirituelle Teile zu „teilen“. Zwei Aspekte seiner Betrachtung werden unterschieden: persönliche Aktivität und Subjekt. Persönlicher Aktivitätsaspekt der Kultur - Dies ist eine Weitergabe von Generation zu Generation durch die Bildung von Aktivitätsformen, Wertesystemen, Bewusstseinsgewohnheiten, Ideologien usw. Thema - etwas materialisierte sich und hatte eine objektive Verkörperung.

Ein sehr wichtiges Problem besteht darin, die Beziehung zwischen den Konzepten Kultur und Kunst herzustellen. Im Alltag werden sie oft vermischt. Die Grenzen des alltäglichen Kulturverständnisses umfassen meist Theater, Museen, Bibliotheken, Bücher, Filme, Musik. Es ist unmöglich, nicht zu bemerken, dass diese Liste ihre eigene interne Logik hat. Tatsächlich passt diese Liste besser zur Bedeutung des Begriffs „Kunst“. Versuchen wir herauszufinden, wie Wissenschaft und Kunst kombiniert werden. Wenden wir uns dazu folgendem Beispiel zu: durchgeführt in den 60er Jahren. 20. Jahrhundert Der massive Bau von Städten mit den sogenannten „Chruschtschow“-Häusern erforderte einen gewissen Entwicklungsstand der Baukultur: Technologie zur Herstellung von Bausteinen, Installation usw. Ihr Design zeichnete sich durch Stereotypisierung, Einfachheit und einfache Herstellung aus. Das Leben in diesen Häusern war zwar mit vielen Unannehmlichkeiten verbunden, aber im Großen und Ganzen war es möglich. Jeder Bewohner von Chruschtschow würde gerne eine Wohnung darin gegen einen Marmorpalast eintauschen, mit einer durchdachten Aufteilung, reich verzierten Innenräumen, mit Hallenfluchten, mit einem Brunnen im Innenhof, einem Palast, der optisch ansprechend und komfortabel wäre darin leben. Um einen solchen Palast zu bauen, ist jedoch nicht mehr ein durchschnittlicher Entwicklungsstand der Baukultur erforderlich, sondern die Kunst der Architekten und Bauherren. Also Kunst - der höchste elitäre Teil der Kultur, der meiste komplexe Formen Tätigkeiten, deren Ausführung nicht nach Vorlage erfolgen kann. Als Elite der Kultur kann die Kunst gewissermaßen als Gesicht, als Visitenkarte der Kultur dienen. Ein Eindruck, der nur auf einem Gesicht und einer Visitenkarte basiert, wird jedoch zumindest oberflächlich sein. Für eine tiefere Kenntnis der Kultur ist es notwendig, alle ihre Bereiche zu berücksichtigen.

Wissenschaft, die Kultur untersucht - Kulturwissenschaften. Jede Wissenschaft untersucht und erklärt eine Gruppe von Phänomenen, die von der allgemeinen Masse isoliert sind. Für die Kulturwissenschaften ist der Gegenstand die Kultur. Jede Wissenschaft zeichnet sich neben dem Gegenstand durch ihren Gegenstand aus. Beispielsweise können Anatomie, Pathologie und Physiologie ein Fach haben - Menschlich. Aber die Anatomie untersucht die Struktur seines Körpers, die Pathologie - Abweichungen, Krankheiten, für die eine Person anfällig ist, und Physiologie - Prozesse, die in Organen, Geweben und Zellen ablaufen, offenbaren die Gesetze der Funktionsweise des Körpers. Das heißt, das Thema - Dies ist die Perspektive, aus der die Wissenschaft ihren Gegenstand betrachtet, was sie darin zu verstehen versucht.

Fachlich lässt sich die Kulturwissenschaft in zwei Komponenten gliedern: die eigentliche Kulturwissenschaft (im engeren Sinne) und die Kulturgeschichte. Gegenstand der Kulturwissenschaften (im engeren Sinne) sind die allgemeinen Funktionsgesetze der Kultur, die Gesetze ihrer Entwicklung, also das theoretische Verständnis von Kultur als eigenständigem Phänomen, ganz abstrakt betrachtet. Mit anderen Worten, es handelt sich um eine Kulturtheorie (das Subjekt der Kultur, ihre Funktionen, ihre Struktur). - Das ist alles Kulturtheorie.) Ein weiterer Teil - Kulturgeschichte - studienspezifisch historische Formen Kultur (Kultur Englands, Kultur Russlands). Sie und ich werden uns hauptsächlich mit der Geschichte der Kultur befassen und uns nur bei Bedarf der Theorie zuwenden.

Wenn Kultur nicht alles ist, nicht das ganze Leben eines Menschen und einer Gesellschaft, obwohl sie mit allem verbunden sein kann, in fast allem verkörpert. Das bedeutet erstens, dass es etwas im Leben gibt, das keine Kultur ist, in dem Kultur nicht verkörpert ist. Zweitens gibt es offensichtlich Phänomene, die darauf abzielen, die Kultur und ihre Werte zu zerstören, die Kultur zu zerstören oder sie zumindest auf ein niedrigeres Niveau zu reduzieren. Offenbar gibt es Phänomene, die eigentlich kulturfeindlich sind. Nicht unbedingt drin reine Form. Sowohl Kultur als auch Antikultur existieren im Leben nebeneinander und sind manchmal miteinander verbundene Momente des Alltagslebens, des Bewusstseins, des Verhaltens von Menschen und des Handelns sozialer Gruppen, sozialer Institutionen und Staaten.

Aber was sind diese antikulturellen Phänomene, was ist antikulturell im Leben der Menschen?

Nochmals, wenn.

Wenn Kultur die spirituelle Erfahrung der Menschheit ist (natürlich positiv und realisierbar), dann richten sich antikulturelle Phänomene und Prozesse gegen die Spiritualität.

Wenn Kultur gleichzeitig eine Reihe spiritueller Werte und Wertbedeutungen (in symbolischer Form ausgedrückt) ist, dann ist Antikultur das, was auf eine Abwertung abzielt, die zum Verlust spiritueller Werte führt.

Wenn Kultur darüber hinaus eine sinnvolle Form, eine Form der Menschlichkeit ist, dann ist Antikultur das, was auf das Verschwinden von Inhalten – die Formalisierung menschlicher Handlungen und Beziehungen – abzielt. Oder etwas, das direkt auf Zerstörung abzielt menschliche Form- zur Unmenschlichkeit, zur Verwandlung eines Menschen in ein Tier, Vieh oder einen seelenlosen Mechanismus, einen Automaten.

Doch wo zeigt sich die Antikultur am deutlichsten? Was sind antikulturelle Phänomene und Momente im Leben eines Menschen und einer Gesellschaft?

Erstens: Da Kultur grundsätzlich spirituell ist, steht ihr ein Mangel an Spiritualität feindlich gegenüber. Die Grundlage mangelnder Spiritualität ist der Vorrang von Bedeutungen, Werten, die dem Geist widersprechen. Die Führer im Leben sind in diesem Fall materielle Güter, die Macht selbst, aus der Sicht von Kulturmenschen fragwürdige Freuden, pseudoästhetische Werte. Materialismus, Konsumismus und die Einstellung gegenüber einer anderen Person als einer Sache, einer Ware, werden charakteristisch. Eine unspirituelle oder wenig spirituelle Umgebung wirkt sich so aus, dass es für einen kultivierten oder nach Kultur strebenden Menschen schwierig und sogar gefährlich ist, sich in einer solchen Umgebung aufzuhalten. Der englische Kosmetiker W. Morris aus dem 19. Jahrhundert bemerkte einmal, dass nicht-künstlerische Dinge äußerst militant seien. Sie verhindern die Entwicklung des ästhetischen und künstlerischen Geschmacks oder verderben den Geschmack. Materialismus und Konsumismus sind aktiv kämpferisch, was nun deutlich im sogenannten Massenkonsum zum Ausdruck kommt.



Aber auch Spiritualität selbst kann Antikultur verkörpern. Die Frage ist immer: Was ist Spiritualität? Spiritualität, die sich auf die physische, soziale und spirituelle Versklavung einer anderen Nation, einer anderen Person konzentriert, ist antikulturell. Goebbels, einer der Anführer des Nationalsozialismus faschistisches Deutschland Beim Wort „Kultur“ griff er zur Waffe. Einige der Faschisten waren gut ausgebildet und liebten klassische Kunst. Aber ihre Spiritualität war völlig verbunden mit der Zerstörung spiritueller Werte, Denkmäler fremder und sogar ihrer eigenen (deutschen) Kultur von Millionen von Menschen.

All dies hängt natürlich mit der Einstellung zu kulturellen Werten zusammen. Und nicht ohne Grund stehen diese Werte, wenn wir sie bezeichnen, im Gegensatz zu den sogenannten Antiwerten. Das Gute existiert im Gegensatz zum Bösen, die Schönheit – im Gegensatz zum Hässlichen oder Hässlichen. Liebe zu Hass, Freiheit zu Sklaverei, Gewissen zu Unehrlichkeit, Anstand zu Gemeinheit, Wahrheit zu Lügen. Und so weiter.

Wie kulturelle Werte werden auch Antiwerte im Leben der Menschen und in ihren Beziehungen verwirklicht. Weder das eine noch das andere ist absolut verwirklicht. In Wirklichkeit gibt es kein absolutes Gut oder absolutes Böse, keine absolute Liebe oder absoluten Hass. Aber das Böse ist ebenso wie das Gute, der Hass wie die Liebe real. Antiwerte passieren, werden manifestiert, ausgedrückt, bezeichnet, formalisiert. Obwohl normalerweise nicht so offensichtlich wie Werte. Tatsache ist, dass die Nachhaltigkeit jeder Gesellschaft mit dem Vorhandensein von Werten verbunden ist. Offene Manifestationen von Unmenschlichkeit, Hass, Lügen und Unehrlichkeit werden meist blockiert und verurteilt. Deshalb versuchen sie, sie zu vertuschen, zu verschleiern, zu rechtfertigen (z. B. Grausamkeit als Notwendigkeit). Moralisches Verhalten wird in Form von Regeln, Geboten und Etikette formalisiert. Unmoralisch, antikulturell – möglicherweise nicht speziell konzipiert. Aber irgendwie ausgedrückt und wirkungsvoll. Was genau?

Zum Beispiel, was offensichtlich ist, in verschiedenen Formen und Arten von Gewalt. Theoretiker unterscheiden zwischen der Anwendung von Gewalt und der Ausübung von Gewalt. Gewalt kann mit bösen und guten Absichten eingesetzt werden. Und Gewalt ist nicht in jedem Fall, nicht in jeder Lebenssituation unmenschlich, antikulturell. Das antikulturelle Wesen der Gewalt manifestiert sich darin, was und wann sie „auf Demütigung, Unterdrückung des persönlichen Prinzips im Menschen und des menschlichen Prinzips in der Gesellschaft ausgerichtet ist.“

Es ist zutiefst unmenschlich.“ V.A. Miklyaev stellt außerdem fest, dass solche Gewalt keine wirklich spirituelle Rechtfertigung hat. Auf seiner Seite stehen Lügen, Zynismus, moralische und politische Demagogie, in denen versucht wird, ihn zu rechtfertigen, meist durch die Notwendigkeit und das angeblich mit seiner Hilfe erreichte gute Ziel. Gewalt in dieser Form kann physischer, sozioökonomischer und spiritueller Natur sein, was zu physischer, sozioökonomischer und spiritueller Sklaverei führen kann. Daher ist der freiheitsfeindliche Kern dieser Gewalt klar.

Gewalt ist mit einem sehr bedeutenden Phänomen des menschlichen Lebens und der menschlichen Geschichte verbunden – Kriegen. Kriege sind historisch und regional vielfältig. Und das Verhältnis zwischen dem Kulturellen und dem Antikulturellen ist bei ihnen sehr komplex. Die Autoren des Buches „Die moralischen Grenzen des Krieges: Probleme und Beispiele“ stellten fest: „Der Krieg war von Anfang an schrecklich – selbst als die Hauptwaffen Speer, Dolch, Streitkolben, Schleuder und Bogen waren.“ Der blutige Kampf, bei dem der Feind erstochen oder erschlagen wurde, faszinierte einige und löste bei anderen innere Verwüstung und Ekel aus. Oftmals setzten sich die Schrecken des Krieges auch nach der Schlacht fort, etwa durch Massaker an alten Menschen, Frauen und Kindern. Dann folgten dem Krieg Hungersnöte und Krankheiten, die oft mehr Menschen zu Tode brachten als der Krieg selbst.“

Kriege in zivilisierten Gesellschaften sind nicht weniger blutig geworden. Im Ausmaß der verursachten Katastrophen verbreiteten sie sich jedoch immer weiter. Es genügt, an den Ersten und Zweiten Weltkrieg zu erinnern. Und die im Vergleich kleineren bewaffneten Konflikte des 20. und frühen 21. Jahrhunderts riefen bei normalen Menschen Gefühle des Entsetzens und des Ekels hervor. Nun, ausgehend von der Tatsache, dass wir unter Kultur etwas Positives verstehen, scheint die antikulturelle Natur des Krieges offensichtlich. Tatsächlich steht Krieg in direktem Zusammenhang mit der Tötung von Menschen durch Menschen, der Zerstörung ihrer Häuser und Kulturdenkmäler.

Krieg ist nicht barmherzig. In Kriegen kommt es zu Gräueltaten. Manchmal versuchen sie, Kriege mit ihrer Unvermeidlichkeit und sogar vermeintlichen Notwendigkeit zu rechtfertigen. Schließlich sei es der Krieg, der „Imperien geschaffen und Zivilisationen erweitert“ habe. In der Geschichte der Menschheit seien Versuche, militärische Auseinandersetzungen zu „veredeln“, keine Seltenheit. Wenn möglich, schließen Sie sie aus Zivilbevölkerung, die Regeln eines fairen, ritterlichen Krieges einführen. Obwohl dabei wenig herausgekommen ist. Krieg provoziert immer einen Verstoß gegen alle Regeln. Der Preis für Siege und Niederlagen ist zu hoch.

In militärischen Angelegenheiten, im Armeeleben sahen sie eine gewisse Schönheit, die man genießen kann. Puschkin liebte „die kriegerische Lebendigkeit der amüsanten Marsfelder, Infanterietruppen und Pferde, die eintönige Schönheit“. Es stimmt, er hat über die Parade geschrieben. Und Krieg ist keine Parade. Und obwohl es vor den deutschen Expressionisten die Schönheit war, die in den Kriegsbildern dominierte, begannen sowohl die Malerei als auch das Kino die wahre Hässlichkeit des Krieges widerzuspiegeln, verbunden mit allerlei Schmutz, unmenschliche Bedingungen Militärleben und dieses Leben selbst.

Gleichzeitig bestanden sie jedoch stets darauf, dass der Krieg (Militärdienst) wie nichts anderes Körper und Geist stärkt, Mut und Ausdauer entwickelt. Darüber hinaus achteten sie darauf, dass nicht alle Kriege aggressiv, ungerecht oder moralisch ungerechtfertigt sind. Es gibt auch gerechte Kriege, Befreiungskriege, Verteidigungskriege und sogar „heilige“ Kriege. Wenn es darum geht, nicht nur die eigene „Hütte“, sondern auch das Mutterland, die Menschen und die kulturellen Werte zu schützen. Und deshalb gilt der Militärdienst in manchen Ländern nicht nur als Beruf, sondern als Pflicht, als ehrenvolle Pflicht eines Bürgers.

Und natürlich manifestiert sich in solchen Kriegen der Geist der Freiheit, der edle Wunsch, das Vaterland, die Menschheit und auch die Kultur zu retten. Krieg kann den Charakter eines „Volkskrieges“ annehmen. Und in solchen Kriegen sind Opferbekundungen keine Seltenheit, wenn einige Menschen sterben, damit andere leben können. In Russland geschah dies im Krieg mit Napoleon im Jahr 1812, während des Großen Vaterländischen Krieges.

Das alles ist wahr. Aber gleichzeitig ist jeder, selbst der gerechteste Krieg ein unvermeidliches Übel, unvermeidlicher organisierter Mord und Zerstörung. Menschen, die sich freiwillig oder unabsichtlich auf die eine oder andere Weise an Kriegen beteiligen, werden verstümmelt, und zwar nicht nur körperlich. Einige von ihnen entwickeln neben dem gleichen Mut auch eine Haltung gegenüber bewaffneter Gewalt und Mord als möglichem, gerechtfertigtem Handeln. So etwas ist im Allgemeinen eine vertraute und alltägliche Sache, bei der das Drücken eines Auslösers oder Knopfes den Tod eines Menschen zur Folge hat. Manche Leute schießen sogar gerne auf scharfe Ziele.

Wenn ein kulturell entwickelter Mensch in einen Krieg gerät, verkrüppelt ihn der Krieg auf andere Weise. Er muss dort Dinge tun, die gegen sein Gewissen verstoßen. Was nicht mit der Unvermeidlichkeit und Gerechtigkeit des Krieges, an dem er teilnimmt, gerechtfertigt ist. Dann ist der Krieg eine persönliche Tragödie der Person, die getötet hat. Und die Tragödie endet nicht mit dem Ende des Krieges. Eine schwere Last der Sünde, die der Seele auferlegt wird, kann Ihr ganzes Leben belasten.

Dies gilt umso mehr, als es nicht die Menschen sind, die miteinander kämpfen, sondern ihre Gemeinschaften und Staaten. Und getrennt Menschenleben(von denen jedes einen einzigartigen Wert darstellt) – im Fleischwolf des Krieges beträgt der Preis einen Penny. Sehr oft hört man in Kriegen den Befehl: Erobert die Höhen und befestigt sie „um jeden Preis“.

Kriege sind leider vorerst unvermeidlich. Sie sind ein unvermeidliches Übel, selbst wenn man kämpfen muss, selbst wenn man für sein Heimatland, für die Zukunft der Menschheit kämpft. Im Allgemeinen ist Krieg, was auch immer er sein mag, im Wesentlichen antikulturell. In seinem Verlauf manifestieren sich nicht nur Mut und Ausdauer und Opferbereitschaft, sondern auch viel Grausamkeit, Niedrigkeit und Verrat. Und Feigheit auch. Vor diesem Hintergrund ist es heller als in gewöhnliches Leben Heldentum, Selbstverleugnung und Barmherzigkeit manifestieren sich – im Widerspruch zum Wesen des Krieges.

Morde werden nicht nur im Krieg begangen. Und nicht nur Morde. Brutale körperliche Gewalt, Folter. Darüber hinaus ist es spezifisch für Menschen und ihre Gemeinschaften. Tiere töten selten Artgenossen. Und natürlich foltern sie nicht absichtlich. Folter ist eine menschliche Erfindung. Unter Tieren sind Zusammenstöße und Showdowns zur Durchsetzung der Dominanz möglich und sogar üblich. Aber in der Regel werden diese Zusammenstöße nach einem bestimmten Szenario und meist nicht bis zum Tod ausgetragen.

In menschlichen Gemeinschaften gab es neben ziellosen Tötungen, gewinnbringenden Tötungen und Folter aus egoistischen Gründen auch Formen ritueller Morde verschiedene Arten. Es kamen auch Formen des Mordes, der Anwendung von Waffen und Gewalt bis hin zum Selbstmord vor, die nach besonderen Regeln durchgeführt wurden. Und wenn Mord und Folter im Allgemeinen offensichtlich menschen- und kulturfeindlich sind (nicht umsonst gibt es in der Bibel das Gebot „Du sollst nicht töten“), dann ist es bei Mord, zum Beispiel im Duell, umso mehr kompliziert.

In bestimmten Gesellschaftsschichten stellte sich zu einer bestimmten Zeit heraus, dass Ehre als Wert höher war als das Leben (das eigene und das anderer). Und ein Duell könnte für einige Zeit ein Element der Kultur einer solchen sozialen Schicht wie des Adels sein. Obwohl Ehre immer noch ein Wert des Lebens und der Kultur bleibt, wurde ein Duell allmählich als eine unvernünftige und unmenschliche Art angesehen, sie zu verteidigen. Die Ehre muss geschützt und verteidigt werden, aber ein moderner, kultivierter Mensch muss nicht töten oder sterben der Ehre von jemandem.

Kriminelle Formen der Gewalt: Raub, Raub, Mord aus Profitgründen, Diebstahl – sind nicht nur illegal, sondern auch antikulturell. „Anständige Kriminelle“ edle Räuber erscheinen in der Folklore, in Fiktion(Robin-Hood, Dubrovsky), aber im Leben - nur in völligen Ausnahmefällen. In der Regel rauben Kriminelle Menschen aus und nehmen ihnen nicht nur die Brieftasche weg, sondern demütigen sie auch. Menschenwürde ihre Opfer, sofern diese überleben. Durch die Zerstörung oder den Diebstahl von Kunstwerken sowie durch Vandalismus in Kirchen und Friedhöfen werden auch Verbrechen direkt gegen die Kultur begangen.

Staaten, die keine haben einfache Beziehungen Mit der Kultur versuchen sie, die Kriminalität, wenn nicht auszurotten, so doch zumindest deutlich zu senken. Dazu gehört der Schutz seiner Wertgegenstände, Denkmäler und Raritäten. Jeder Staat interessiert sich für Kultur vor allem im Hinblick auf ihre Nutzung. Und kommerziell, da Kunstwerke, Kino, Theater und Museen Einnahmen generieren können. Und prestigeträchtig. Das Vorhandensein kultureller Errungenschaften sichert dem hohen Ansehen dieses Staates im internationalen Maßstab. Und im Übrigen hat der Staat eine utilitaristische Haltung gegenüber dem Bereich der Kultur, der wie hier in Russland auf Residualbasis finanziert wird. Für einen Staat ist Kultur dann gut, wenn sie nützlich und praktisch ist, um die Stabilität des Staates selbst zu fördern, seine Werte in den Köpfen der Menschen zu etablieren, das Verhalten der Menschen in einen ziemlich klaren Rahmen zu bringen und die staatliche Ideologie einzuführen.

Der Staat überwacht durch politische Institutionen den Zustand und die Art der Kultur der Bevölkerung. Durch Ideologie, Zensur und voreingenommene Kritik beeinflusst es, was in der Kultur und mit der Kultur passiert. Aber jede Kultur setzt neben der aufeinanderfolgenden, traditionellen Kultur sicherlich die Entstehung einer neuen voraus. Kultur tendiert zur Freiheit, die als einer der höchsten Werte derselben Kultur verwirklicht werden kann. Kultur unterstützt weder die Stabilität der Gesellschaft noch des Staates im Interesse der Stabilität und Ordnung. Und das Verhältnis zwischen Staat und Kultur ist oft widersprüchlich. Für den Staat ist der Wert eines einzelnen lebenden Menschen, seiner geistigen Welt niemals der höchste im Verhältnis zur Bedeutung der Aufrechterhaltung und Stärkung der Macht und der Wirksamkeit des Managements.

Es ist merkwürdig, dass es für den Staat am schwierigsten ist, mit der Kultur, mit ihren Persönlichkeiten und Schöpfern umzugehen, wenn sie nicht direkt dagegen sind, aber irgendwie nicht in staatliche Standards passen, die für Beamte verschiedener Ränge verständlich und zugänglich sind. So hatte der Sowjetstaat eine sehr schwierige Zeit mit den Dichtern Joseph Brodsky und Wladimir Wyssozki, die nie antisowjetisch waren. Aber auch nach staatlichen (parteilichen) Maßstäben waren sie nicht „sowjetisch“. Prominente Persönlichkeiten Kulturen agieren objektiv oft nicht so sehr als Bürger dieses Staates, sondern als „Bürger der Welt“. Letzteres ist bedeutsam. Kultur, egal in welchem ​​Land, egal in welcher Region sie vorkommt, ist im Wesentlichen universell für die Menschheit. Ein Staat, der eine solche Sinnhaftigkeit der Kultur herabwürdigt, nimmt eine antikulturelle Position ein, obwohl in Regierungsdokumente In Bezug auf „eine gehorsame, ideologisch bequeme Kultur präsentiert sie sich als Verteidigerin der Kultur.“

Da Kultur im Wesentlichen universell für die Menschheit ist, sind rassische, nationale, religiöse, soziale Feindseligkeit und Hass ihrem Wesen nach antikulturell, schwelen unter normalen Bedingungen wie beispielsweise alltäglicher Antisemitismus und brechen in die Öffentlichkeit interethnische Konflikte, brudermörderische Bürgerkriege.

Antikultur entsteht und offenbart sich nicht nur in den Schrecken der Zusammenstöße zwischen Menschen und Gesellschaften, zwischen Gesellschaften, sondern auch in der gesamten „fortschrittlichen“ Bewegung der Menschheit. Schließlich führt Fortschritt (Vorankommen) in mancher Hinsicht nicht automatisch zu Fortschritten in allem. Darüber hinaus kann das, was in mancher Hinsicht fortschrittlich ist, in anderen zu Regression (Rückschritt) führen.

Der zivilisatorische Fortschritt umfasste immer deutlicher das, was S. Kierkegaard, K. Marx und andere Denker als eine Situation der Entfremdung beschrieben. Die Menschheit bringt in ihrer Entwicklung das Künstliche, nicht das Natürliche hervor, das sich selbst, der Menschheit und dem Menschen gegenüber fremd und feindselig wird. Im Laufe der Geschichte entstehen Beziehungen zwischen Menschen, die sie nicht vereinen, nicht vereinen, sondern voneinander entfremden. Der Andere wird auf einer neuen Ebene als fremd und feindselig wahrgenommen (in der Urzeit war das schon so: der Fremde als Feind, als Gefahr). Durch die Entwicklung der Technologie beginnt der Mensch in vielerlei Hinsicht, ihr Sklave zu sein. Auf dem Weg zur sozialen Ordnung wird er zum Sklaven der von ihm geschaffenen Ordnungen. Durch die Schaffung immer neuer Güter und Dinge wird der Mensch von ihnen abhängig und von der Unvermeidlichkeit einer weiteren beschleunigten Steigerung ihrer Quantität und Qualität. Der Konsum von allem, was produziert wird, verstärkt den Trend zu wachsendem Konsum. Und das gilt nicht nur für den Bereich des Alltagslebens, sondern auch für den Bereich des Geistes, den Bereich der Kultur. Das Phänomen der sogenannten Massen- (oder Konsum-)Kultur zeichnet sich allmählich ab.

Unter diesen Bedingungen finden mit Hilfe modernster Technologie Prozesse der Massenverärgerung der Menschen statt, die die Kultur eines großen Teils der Bevölkerung auf ihrem niedrigsten Niveau stagnieren lassen. Als bemerkenswerte Errungenschaft der Menschheit kann die moderne Informationstechnologie natürlich zu einer beispiellosen Blüte der Kultur beitragen, indem sie die Zugänglichkeit ihrer Werte, die Vorteile der Geschwindigkeit und der Breite des kulturellen Kontakts usw. usw. gewährleistet. Aber dieselbe Technik trägt, zumindest im Moment, weitgehend zur Standardisierung und Depersonalisierung menschlicher Beziehungen bei.

Darüber hinaus gibt es im Alltag viele antikulturelle Tendenzen und Phänomene. Zum Beispiel grundlegende Unhöflichkeit, Drogenabhängigkeit, Alkoholismus. Gleichgültigkeit und Grausamkeit gegenüber Schwachen, Behinderten, Kindern und Alten. Und schließlich eine antikulturelle Haltung gegenüber der Umwelt um uns herum, die Zerstörung der Natur, die zu Umweltproblemen führt.

Kultur und Antikultur existieren nicht getrennt voneinander. Denn selbst bei einer Person koexistieren manchmal gegensätzliche Seelenbewegungen: sowohl hin zur Kultur als auch weg von ihr. In der Gesellschaft existieren Schichten vergangener Kultur und Antikultur und ihrer Gegenwart nebeneinander. Hin und wieder sind wir mit imaginären und realen Krisenphänomenen der Kultur konfrontiert. Und das ist so mächtig, dass manchmal von der bevorstehenden Zerstörung der menschlichen Zivilisation und Kultur gesprochen wird.

Und die Menschen sind sich zunehmend der Dringlichkeit der Probleme der Erhaltung, Entwicklung, Bildung und Weitergabe der Kultur bewusst.

Aber um diese Probleme zu lösen, um den Stand kultureller und antikultureller Trends in der Neuzeit richtig einzuschätzen, muss man sich die Merkmale der aktuellen Kultur vorstellen, die viele Forscher nicht nur mit der Entwicklung der Informationsgesellschaft, der Industrie, Wissenschaft und Technik, aber auch die sogenannte postmoderne Realität und globale Globalisierungsprozesse.

Kultur ist eine Schöpfung des Menschen. Der Mensch erschafft, „züchtet“ die Kultur, aber gleichzeitig erschafft die Kultur den Menschen, sie trennt ihn von der natürlichen Welt und schafft eine besondere Realität der menschlichen Existenz, eine künstliche Realität. Kultur drängt keinen bestimmten Standpunkt auf, sondern schafft nur einen Raum für menschliche Kreativität, in dem der menschliche Schöpfer selbst seine eigene Meinung bildet. Kultur ist frei von Aggression und Gewalt; durch Kultur erschafft der Mensch die Welt;

Einen Menschen seiner Kultur zu berauben bedeutet, ihn seiner Freiheit zu berauben. Freiheit, die zur Zerstörung der Kultur führt, beraubt den Menschen letztlich dieser Freiheit. Die Zerstörung der Kultur beraubt den Menschen seiner Individualität. Kultur wird durch Antikultur ersetzt. Antikultur gibt einem Menschen imaginäre Freiheit und im Gegensatz zur realen Kultur, einer positiven Kultur, die von einem Menschen ausgeht und in der Gesellschaft geboren wird, wird Antikultur der Gesellschaft durch ein Propagandasystem aufgezwungen, um das öffentliche Denken und Leben zu verändern. Durch die Zerstörung von Kultur und Moral verändert der Diktator das Wertesystem, baut eine neue Anti-Moral, eine neue Anti-Kultur auf und schafft es so, die Denkweise eines Menschen zu beeinflussen.

Antikultur kann im Gegensatz zur positiven Kultur, die Kultur schafft, aggressiv und destruktiv sein und dient immer den Interessen einer bestimmten Gruppe von Menschen oder staatlichen Interessen. Antikultur tötet die Menschlichkeit der Kultur, Antikultur tötet Schönheit. Ein Antikulturmensch projiziert seine Fantasien und Ängste nicht in eine besondere künstliche Realität, sondern kommuniziert, nachdem er diese verloren hat, mit der gegenwärtigen, tatsächlichen Realität. Er ist nicht in der Lage zu erschaffen, aber er ist in der Lage zu zerstören. Kultur ist Menschlichkeit; sie ist subjektiv in dem Sinne, dass sie das Individuum, den menschlichen Schöpfer, an die Spitze stellt. Antikultur ist abstrakt und menschenfeindlich, neigt zur Objektivierung und ersetzt das Individuelle durch das Soziale. Die Antikultur löscht einzigartige Merkmale aus, vereinheitlicht und schafft etwas Verallgemeinertes und Gemitteltes, indem sie nur das „siebt“ und auswählt, was den Ideen des Staates dient.

12. Der Mechanismus kultureller Prozesse

Mechanismus des kulturellen Prozesses = Tradition + Innovation

Kulturelle Prozesse weisen Besonderheiten in ihrem Ablauf auf. In diesem Fall sprechen sie über die Merkmale ihrer Mechanismen. Zu den Mechanismen des kulturellen Wandels gehören Akkulturation, Übertragung, Expansion, Diffusion, Differenzierung usw.

Akkulturation ist ein Prozess der gegenseitigen Beeinflussung von Kulturen, bei dem die Kultur eines Volkes (stärker entwickelt) ganz oder teilweise von der Kultur eines anderen Volkes (weniger entwickelt) wahrgenommen wird. Dabei kann es sich um eine kostenlose Kreditaufnahme oder einen von der Regierung gesteuerten Prozess handeln.

Die Ausbreitung der Kultur ist eine besondere Form der Bewegung, die sich von der Migration von Gesellschaften und Menschen unterscheidet und in keiner Weise auf diese Prozesse reduziert werden kann. Kultur fungiert in diesem Fall als etwas Eigenständiges. Die Kultur, die etwas leiht, ist der Empfänger. Eine Kultur des Gebens ist ein Spender.

Die Entlehnung kann in Form einer Übertragung erfolgen – mechanisches Kopieren externer Proben einer Kultur durch eine andere Kultur ohne tiefe Beherrschung der Bedeutung des Gegebenen.

Kulturelle Weitergabe ist der Prozess der Übertragung kultureller Werte von früheren Generationen auf nachfolgende Generationen durch Bildung, der die Kontinuität in der Kultur gewährleistet (Fach an Universitäten „Zweiter Weltkrieg“).

Kulturelle Expansion ist die Ausbreitung der vorherrschenden nationalen Kultur über die ursprünglichen oder staatlichen Grenzen hinaus.

Unter Diffusion (Streuung) versteht man die räumliche Ausbreitung kultureller Errungenschaften einer Gesellschaft auf eine andere. Dieses oder jenes kulturelle Phänomen, das in einer Gesellschaft entstanden ist, kann von Mitgliedern vieler anderer Gesellschaften (Christentum – Madagaskar) übernommen und assimiliert werden. Diffusion ist ein besonderer Prozess, der sich sowohl von der Bewegung von Gesellschaften als auch von der Bewegung von Abteilungen unterscheidet. Menschen oder ihre Gruppen innerhalb von Gesellschaften oder von einer Gesellschaft zur anderen. Kultur kann von Gesellschaft zu Gesellschaft weitergegeben werden, ohne die Gesellschaften selbst oder Abteilungen zu bewegen. ihre Mitglieder.

Differenzierung ist die Qualität von Kulturveränderungen, die mit der Isolierung, Teilung und Trennung von Teilen vom Ganzen verbunden ist.