유대인들은 성경의 어떤 부분을 받아들입니까? 히브리어 성경의 이름은 무엇입니까? 유대교의 기본 사상
기독교 성경은 유대교(구약)와 기독교(신약)라는 두 가지 관련 종교에 대한 정식 설명입니다. 구약은 여호와 모세의 계명에 기초를 두고 있습니다. 신약전서는 예수 그리스도의 계명에 기초를 두고 있습니다. 그러므로 구약(유대교)과 신약(기독교)을 정경으로 통일한 기독교인을 '유대인-기독교인'이라 불러야 한다.
구약성경은 유대교의 본질을 담고 있는 기독교인에 의해 왜곡된 유대 율법의 일부입니다. “토라”라는 단어 자체는 “교육”, “행동 지침” 또는 “법”을 의미합니다. 이것은 예루살렘 판 토라에 기록된 내용입니다: “토라는 유대 민족 존재의 기초이며 유대인 생활 방식의 본질을 표현합니다...”(2, p. 7). 이것은 유대교의 일종의 '나의 투쟁'이다. 그리고 이것은 구약과 마찬가지로 토라도 다른 나라와 아무 관련이 없다는 것을 의미합니다.
토라는 기록된 토라(히브리어로 타나크), 구전 토라(미슈나, 탈무드) 및 이에 대한 수많은 주석으로 구성됩니다. 토라의 모든 책이 공개적으로 이용 가능한 것은 아니지만, 그럼에도 불구하고 구약 성경의 구성은 유대교의 본질과 의미를 충분히 설명합니다.
성경 구약의 기초와 시작은 모세오경(히브리어로 추마쉬)입니다. 이 5권의 책은 창세기(베레셰트), 출애굽기(쉐모트), 레위기(바이크라), 민수기(바미드바르), 신명기(드바림)입니다. 구약에는 여호수아(예슈아 빈 눈), 사사기(쇼프팀), 열왕기(쉬물), 전도서(코헬렛),
시편(테힐림)은 예언서와 기타 서적의 전체 시리즈로서 다시 유대인들에게만 관련되어 있습니다.
구약성서의 본문과 유대교의 이데올로기 전체에는 유대 인종차별, 다른 민족과 다른 종교의 존엄성에 대한 굴욕이 스며들어 있습니다. 구약성서에는 살인, 폭력, 외국 민족과 그들의 문화적, 종교적 가치의 파괴를 직접적으로 요구하는 내용이 담겨 있습니다.
본질적으로 구약성서와 토라는 극단주의적이고 우월주의적인 문헌이므로 본문을 살펴보면 쉽게 알 수 있습니다.
성경의 구약(유대교)은 인종적, 국가적, 종교적 배타성과 세계의 다른 모든 민족에 대한 유대인의 우월성에 대한 이데올로기입니다. 유대인(유대교를 공언하는 유대인)은 자신들의 “하나님의 선택”이라는 신화를 만들어내고, 소위 하나님의 선택과 다른 민족과 종교에 대한 편협함을 공개적으로 조장하는 유일한 민족입니다.
유대의 주 하나님 여호와(일명 여호와, 야훼 또는 만군)는 모세에게 자신을 소개하고 자신의 이름을 말했을 때 즉시 자신이 우주의 신이 아니라 유대인만의 신, 즉 유대인의 신임을 선언했다는 점에 유의해야 합니다. 아브라함의 신, 이삭의 신, 야곱의 신, 이스라엘의 신(출애굽기 3:18, 6).
유대인의 신이신 이 주님은 다른 민족들을 맹렬한 미움과 멸시로 대하십니다. ..”(에스드라 삼서, 6:56-57).
구약은 유대인들이 다른 나라들과 끊임없는 전쟁 상태에 있도록 강요합니다. “... 너희 딸을 그들의 아들과 결혼시키지 말고 그들의 딸을 데려다가 너희 아들과 결혼시키지 말고 항상…”(에스드라후서 8:81-82)
“...내가 다른 백성을 너를 위하여, 민족들을 네 생명을 위하여 주리니”(이사야 43:4).
“...너희 하나님이 너희(유대 민족)를 맹세하신 땅으로 인도하여... 너희가 건축하지 아니한 크고 아름다운 성읍과 너희가 행한 모든 좋은 것으로 가득한 집들을 얻게 하시리라” 메우지 말고 네가 파지 않은 돌로 판 우물과 네가 심지 않은 포도원과 감람나무를 차지하라 그리하면 네가 먹고 배부르리라.”(신명기 6:10-11)
“당신(유대인)은 당신보다 크고 강한 나라들을 정복할 것입니다. 네 발이 닿는 곳은 모두 네 것이 될 것이다. 너를 막을 자가 없느니라.”(신명기 11:23-25)
실제 역사적 관행에 따르면 역사 전반에 걸쳐 유대인들은 다른 사람의 재산을 압류했습니다. 최근 가장 눈에 띄는 사례는 러시아의 공공 재산이 천문학적인 규모로 도난당한 소위 러시아의 민영화입니다. 유대인 Chubais가 이 과정을 이끌었고 갑자기 Berezovsky, Gusinsky, Smolensky, Abramovich, Vekselberg, Friedman, Deripaska 등 일부 억만 장자 과두 정치인이 나타났습니다. 모두 하나님의 "선택된"백성의 대표자입니다.
구약성서에서 돈과 재정적 신용을 통해 다른 나라에 대한 유대인의 인종적 우월성과 세계 지배를 달성한다는 생각은 다음과 같습니다.
“...그리고 당신은 많은 나라에 꾸어 줄 것이지만 당신 자신은 꾸지 않을 것입니다. 네가 많은 나라를 다스릴지라도 그들은 너를 다스리지 아니하리라”(신명기 15:6).
당연히 다른 민족을 지배하려는 유대인의 욕구는 일반적으로 반유대주의라고 불리는 반응을 불러 일으키는데, 이는 유대인이 셈족 일뿐만 아니라 예를 들어 유대인이 끊임없이 전쟁을 벌이는 아랍인이기 때문에 사실이 아닙니다. . 그러므로 우리는 반유대주의가 아니라 반시온주의에 관해 이야기해야 합니다. 그리고 그 뿌리는 구약의 이념에 있습니다.
구약의 인용문은 증오와 경멸을 불러일으키지 않습니까? “썩은 고기를 먹지 마십시오. 그것을 네 성읍에 들어오는 외국인에게 주어 먹게 하거나 팔게 하라 너는 네 하나님 여호와의 성민임이니라”(신명기 14:21)
“거룩한” 백성과 “하나님이 택하신” 백성과 그들의 가증한 신은 선하다!
외국인들에게 독이 있는 “음식”을 먹이는 교리는 유대인들에게 매우 중요한 점이며, 이는 육체적인 음식뿐만 아니라 영적인 음식에도 관련된 것입니다. 유대인들은 다른 민족의 인종적, 국가적 정체성, 민족 종교, 역사, 문화, 전통, 과학, 윤리, 미학을 파괴하기 위해 다른 민족에게 국제주의라는 독한 사상을 주입합니다. 사람의 진정한 인간적 모든 것을 파괴하고 그를 두뇌없는 국제주의자로 만드십시오.
유대인들은 국제주의를 사용하지 않습니다. 그들은 완고한 민족주의자, 인종차별주의자, 우월주의자인데, 이것이 바로 구약이 그들에게 가르치는 것입니다.
유대인 인종차별은 프리메이슨 권력 피라미드의 수준에 따라 본질적으로 다단계입니다. 평범한 유대인보다 더 뛰어난 것은 특별한 특권 계층을 대표하는 레위인입니다. 그들로부터 랍비직이 형성된다. 유대인의 주 하나님은 유대인의 인구를 조사하기로 결정하셨을 때 모세에게 다음과 같이 분명히 지시하셨습니다. “레위인을 이스라엘 자손과 함께 계수하지 말고… 그들에게 증거막을 맡기라. 낯선 사람이 접근하면 그는 죽임을 당할 것이다”(민 1:48-51). 즉, 일반 유대인은 하나이고 레위인은 완전히 다른 것입니다. 레위인들에게 유대인은 단지 권력의 도구, 순종하는 군대, 좀비 노예일 뿐입니다. 그러나 레위인들은 시온주의 마피아의 최고 대표자가 아닙니다. 프리메이슨의 권력 피라미드는 꽤 규모가 크며 오늘날에도 잘 알려져 있습니다(3,4,11).
고대 유대인은 유대인이 아니었습니다. 그들은 금송아지를 숭배했습니다. 이제 이것은 돈과 금에 대한 숭배로 표현됩니다. 실제로 이것은 사실이 아닙니다. 금송아지를 숭배하는 것은 금을 숭배하는 것이 아니라 송아지를 숭배하는 것입니다. 이것이 황소 숭배입니다. 이 숭배는 슬라브족(God Veles)을 포함하여 세계의 많은 민족들 사이에 존재했습니다. 스페인 투우는 또한 고대 황소 숭배의 메아리입니다. 그리고 금은 우상을 만드는데 아주 훌륭한 재료일 뿐입니다. 유대교는 모세와 레위 사람들에 의해 강제, 살인, 폭력을 통해 유대인들에게 강요되었습니다. 레위인들은 모세의 명령에 따라 불순종한 유대인들을 모두 죽였습니다(출 32:25-28).
언론이 묘사하는 것처럼 유대교는 세계 종교가 아닙니다. 이것은 세계 인구의 미미한 부분을 구성하는 사람들의 종교입니다. 그리고 오직 유대인만이 유대인이 될 수 있습니다! 그리고 유대교 외국인들이 토라나 탈무드를 읽으면 사형이 규정됩니다. 그러므로 유대교는 유대인만을 위한 종교이다.
이 종교에서는 선동과 선전이 금지됩니다. 모든 선교 활동과 다른 나라의 대표자들이 유대교를 받아들이는 데 극복할 수 없는 장벽이 놓여졌습니다.
유대교의 기본 원리는 사디즘이다. 구약의 본문은 사디즘으로 가득 차 있습니다. 유대인의 잔학 행위의 규모는 세계사에서 유사하지 않습니다. 그들의 유대인 주 하나님 여호와는 세상에서 가장 잔인한 신 중 하나이기 때문에 이것은 놀라운 일이 아닙니다. 영지주의자들은 또한 주요 유대 신의 본질에 대해서도 알고 있었습니다. 그들은 유대교의 주요 신인 여호와가 마귀라고 주장했습니다.
그의 사례는 다음과 같습니다.
민족들아, 듣고 주의하라, 나라들아... 여호와의 진노가 모든 나라에게 임하고 그의 진노가 그들의 모든 군대에게 임하느니라. 그분은 그들을 저주에 맡기시고, 도살하도록 주셨습니다. 그 살해당한 자들은 흩어지겠고 그 시체에서는 악취가 일어나며 산들이 그 피에 젖게 되리라”(사 34:1). 너희를 멸하지 아니하시리라”(예레미야 30:11)
“내가 홀로 포도즙틀을 밟았으나 나와 함께한 열방이 하나도 없었느니라 내가 노함으로 그들을 밟으며 진노함으로 그들을 짓밟았으므로 그들의 피가 내 옷에 튀어 내 옷을 다 더럽혔음은 보복의 날이 임함이로다 내 마음에 하였더니 나의 구속할 해가 이르렀도다 내가 보니 돕는 자가 없고 나를 지지하는 자가 없음을 이상히 여기노라 그러나 내 팔이 나를 도우며 내 진노가 나를 붙드나 내가 짓밟았도다 내가 진노하여 열국을 멸하고 그들의 피를 땅에 쏟았느니라”(이사야 63:3-6)
“네 하나님 여호와께서 네게 소유로 주시는 이 민족들의 성읍에서는 한 사람도 살려 두지 말고 그들을 멸절하라 곧 헷 족속과 아모리 족속과 가나안 족속과 브리스 족속과 히위 족속과 여부스 족속과 기르가스 족속을 네 명령대로 네 하나님 여호와께 돌릴지니이다 "(신명기 20:16-17).
“그러므로 남자 아이들을 모두 죽이고, 남자의 침대에서 남편을 아는 여자들도 모두 죽여라. 오직 남자의 잠자리를 알지 못하는 여자 아이들은 다 너희를 위하여 살려 두라”(민 31:17-18).
“네 하나님 여호와께서 네게 거하게 하신 성읍 중에 악한 자들이 나타나서 이르기를 네가 알지 못하던 다른 신들을 우리가 가서 섬기자 하는 소문을 네가 듣거든… .그런 다음 ... 칼날로 그 성읍의 주민을 치고, 그 성읍과 거기에 있는 모든 것과 그 가축을 칼날로 죽이라. “그 모든 노략물을 그 광장 가운데 모아 불사르고 그 성읍과 그 모든 노략물을 불살라 네 하나님 여호와께 번제로 드리라…”(신명기 13:12-16).
“...그 선지자나 꿈꾸는 자는 죽임을 당하리니 이는 그가 너희를 꾀어 너희 하나님 여호와를 떠나게 하였음이라...”(신명기 13:5)
유대인들은 다른 사람의 믿음에 사로잡혀도 친척들을 아끼지 않습니다.
“만일 네 친족이 너를 권하여 다른 신들을 섬기면…
“모세가 이스라엘 재판관들에게 이르되 각기 바알브올에게 붙어 있는 사람들을 죽이라 하매”(민 25:5).
“너희 중에... 남자나 여자가 가서... 가서 다른 신들을 섬기며 그에게 절하거나 해나 달이나 하늘의 모든 별에게 절하면... 돌로 쳐죽여라." (신명기 17:2-5)
그러나 세계 모든 민족의 고대 전통 종교의 압도적 다수는 빛, 열, 에너지 및 생명의 신성한 원천인 태양에 대한 숭배에 기반을 두고 있습니다. 구약은 그들 모두에게 사형을 선고합니다.
이 살인 신에 대해 더 말할 수 있는 것은 무엇입니까? 오직 예수님의 말씀에서만 가능합니다. “너희 아버지는 마귀니 너희는 너희 아버지의 욕심을 행하고자 하는 자라. 그는 처음부터 살인한 자요 진리 안에 서지 아니한 자니 그 속에 진리가 없음이라. 그가 거짓말을 하면 제 멋대로 말하느니라 그는 거짓말장이요 거짓의 아비가 됨이니라”(요한복음 8:44).
이어서 우리는 소위 모세의 십계명 중 제2계명이 “위로 하늘에 있는 것들의 형상”(출애굽기 20:4)을 만드는 것을 금지한다는 점에 주목합니다. 그리고 이것은 우연이 아닙니다. 이것은 사람이 우주, 지구가 우주에서 차지하는 장소에 대해 아는 것을 금지하기 위해 수행됩니다. 이 계명에 근거하여 “하나님의 종들”은 점성가, 천문학자, 수학자, 과학자를 모두 멸망시켰습니다. “하느님의 종들”은 인류의 가장 뛰어난 대표자들 1300만 명 이상을 화형에 처했습니다.
“이스라엘 자손 중 사람을 도적질하는 자는…
이 규범은 "이스라엘 자손"에게만 적용되며 다른 사람들은 도난 당할 수 있습니다.
“마술사를 살려 두지 말라”(출애굽기 22:18).
“주 한 분 외에 신에게 제사하는 자는 반드시 멸망하리라”(출 22:20).
“안식일에 일하는 자는 반드시 죽임을 당할 것이니라”(출애굽기 31:15).
유대인들은 그들이 점령한 땅에서 잔혹한 행위를 저질렀습니다. 구약은 이러한 행위를 정죄하지 않습니다. 오히려 구약은 그들을 좋아하고 정당화합니다.
“그리고 우리 하나님 여호와께서는 바산 왕 옥과 그의 모든 백성을 우리 손에 넘겨 주셨습니다. 우리가 그를 쳐서 한 사람도 남기지 아니하고… 헤스본 왕 시혼에게 행한 것과 같이 그들을 멸망에 넘겨 각 성읍의 남자와 여자와 유아를 멸망시키게 하였느니라” (신명기 3:3-3) 6).
“그와 그 아들들과 백성을 다 쳐서 한 사람도 남기지 아니하고 그 땅을 차지하였으니…” (민수기 21:35)
3.3 “모든 성읍을 멸하되 남자와 여자와 유아를 다 멸하여 한 사람도 남기지 아니하였느니라”(신명기 2:34).
유대인의 병리학적 잔인함은 세계사에서 유례가 없습니다. 약속의 땅에 들어가기 전에 모세는 정찰을 위해 여호수아와 갈렙 예푼을 보냈습니다. 돌아온 후 그들은 다음과 같은 표현으로 유대인들이 정복하도록 격려하기 시작했습니다.
“...너희는 이 땅 백성을 두려워하지 말라. 그는 우리의 먹을 것이 될 것임이니라”(민 14:9).
이 식인종들은 여러 민족(아모리인, 헷인, 브리스인, 가나안인, 기르가스인, 히위인, 여부스인, 모압인, 블레셋인)을 완전히 "먹었고" 성경에 언급된 것 외에는 이 민족들에게서 더 이상 아무것도 남지 않았습니다. 다른 나라? 보복적인 증오 만 있습니다.
그리고 유대인들이 가나안 땅을 정복하는 동안 여리고 주민들이 완전히 잔인하게 멸망당했습니다. , 당나귀까지 다 칼로 멸하였고(수 6:20) 그 성읍은 불탔느니라.
여호수아는 아이성에서도 똑같은 잔혹행위를 저질렀습니다. 그는 남자 여자 할 것 없이 모든 주민을 죽였습니다. 그 후: “예수께서 아이를 불사르사 그것을 영원한 폐허 곧 황무지로 만드셨더니 오늘까지 이르느니라. 그리고 아이 왕을 나무에 매달았습니다.”(여호수아 8:24-29)
비슷한 운명이 Maked, Libna, Lachish, Gazer, Eglon, Hebron, Davir, Hazor와 같은 도시에 닥쳤습니다. 여자와 어린이를 포함한 모든 사람이 멸절되었고, 성읍들이 불탔으며, 모든 왕들이 나무에 매달렸습니다(수 10:28-38).
다윗 왕 시대에 유대인들은 잔인하고 병적인 가학증으로 암몬 랍바의 전체 인구를 멸망시켰고, 사람들을 산 채로 톱, 철 탈곡기, 철 도끼, 가마에 던져 넣었습니다(사무엘하 12:31).
따라서 화장터는 히틀러 이전에 유대인에 의해 만들어졌습니다. 이른바 국가 홀로코스트(Holocaust of Nations)가 여기서 유래한다.
여기에 실제 유대인 파시즘과 다른 민족의 대량 학살이 있습니다. 소위 현재 인권 운동가와 반 파시스트는 어디에 있습니까? 왜 그들은 침묵하고 유대인 파시즘에 맞서 싸우지 않습니까? 그렇습니다. 왜냐하면 그들 자신도 이들 중 하나이기 때문입니다.
그리고 그 후에 누군가 이렇게 묻습니다. “결국 왜 세계의 모든 민족은 “가난하고 불행한” 유대인들을 사랑하지도 사랑하지도 않는 걸까요?”
유대인들과 그 다음에는 기독교인들은 대개 이교도들이 인간 희생을 한다고 비난합니다. 유대인들 자신이 이것에 대해 유죄인지 살펴 보겠습니다. 구약 성경의 분석에 따르면 그들은 죄를 지었습니다.. 고대 유대와 이스라엘에서 어린이 희생의 관행이 있었다는 사실은 많은 성경 본문에 의해 입증되었습니다. 따라서 에스겔은 하느님의 말씀으로 이렇게 기록합니다. 나는 그들에게 그들의 제물로 자신을 더럽히게 하여, 모든 어머니의 태의 첫 열매를 제물로 바치게 했습니다. 내가 이렇게 한 것은 그들을 멸망에 이르게 하여 내가 여호와인 줄 그들로 깨닫게 하려 함이니라 (겔 20:25-26).
예르의 본문에도 같은 내용이 암시되어 있습니다. 7:31; 19:5 및 32:35.
더욱이 에스겔이 남녀의 장자를 희생으로 바친다고 말한다면 예레미야는 장자에만 국한되지 않습니다. 그리고 Jer에서와 마찬가지로. 32:35 에스겔서의 실제 희생을 묘사한다. 20:26에서는 동사 עביר(“불을 통과하다”)를 사용하는데, 이는 어린 양들이 소처럼 불에 탔다는 뜻이다.
출애굽기에서도 같은 내용을 찾을 수 있습니다. “네 타작 마당과 포도주 틀의 첫 열매를 [나에게 가져오기를] 지체하지 말고 당신의 아들들 중 맏아들을 나에게 주십시오. 네 소와 양에게도 그와 같이 하라. 칠 일 동안 그 어미와 함께 있게 하다가 여덟째 날에 내게 주라 (출애굽기 22:29-30)
처음 태어난 소년과 소와 양의 처음 난 것 모두 여호와께 바쳐야 합니다.
유대인들 사이에 존재했던 또 다른 형태의 어린이 희생은 입다의 딸 이야기에 나와 있습니다(삿 11:29-40).
입다는 암몬 자손과의 전쟁을 앞두고 서원합니다. 만일 그가 승리하면 집으로 돌아올 때 처음 만나는 것을 여호와께 예물로 드리겠다고 서원합니다. “입다는 여호와께 맹세하여 말했습니다. 암몬 자손을 내 손에 넘겨 주시면 내가 돌아올 때에 암몬 자손이 내 집 문에서 나와 나를 영접하는 화평을 여호와께 번제물로 드리겠나이다 (삿 11:31) 입다가 승리하여 집으로 돌아왔을 때 그가 처음 만난 사람은 자기 딸이었습니다. 그에게는 한 명뿐이고 아직 아들도 없고 딸도 없느니라.” (삿 11:34)
두 달 후에 순종한 딸이 희생되었습니다. "두 달 후에 그 딸이 자기 아버지에게로 돌아왔더니 아버지가 자기가 한 서원대로 그에게 행하였느니라." (재판관 11:39) 신학자들은 입다 이야기에 묘사된 희생을 정규 의식이 아니라 단일 사건으로 해석합니다. 그러나 누가 알겠습니까? 이 이야기는 이스라엘 여자들의 연례 애도일을 탄생시켰을지 모르지만(사사기 11:39-40 참조), 이야기 자체는 자녀 희생의 증거입니다.
유대인들과 그들의 신은 기근 동안 유대인들을 보호해 준 이집트인들에게 어떻게 보답했습니까? 살인과 도둑질을 통해: “한밤중에 여호와께서 바로의 장자로부터 옥에 갇힌 자의 장자까지 애굽 땅의 모든 장자를 치셨느니라”(출 12:29).
유대인 파시스트들은 여전히 이러한 잔혹한 아기 살해 사건을 부활절이라는 큰 명절로 기념하고 있습니다.
유대인들은 이 유월절을 어떻게 기념합니까? 그들은 유대 신 여호와의 행위를 의식적으로 반복합니다. 그들은 아이들을 죽이고 그들의 피를 마십니다. 아리안 혈통에 대한 유대인의 태도는 신비로운 성격을 띠고 있습니다. 아리안 피는 가장 높은 유대인 석공들뿐만 아니라 토라와 탈무드(8,9,10)의 가장 정통 추종자인 하시딕 종파의 일반 구성원들에게도 사용됩니다.
구약에는 유대인의 이러한 잔인한 관습에 대한 직접적인 언급이 있습니다. “보라, 백성이 암사자처럼 일어나고 사자처럼 일어난다. 그는 노략물을 먹고 죽인 자의 피를 마시기 전에는 누우지 아니하리로다”(민 23:24). 유대인들이 존재하는 한 그들은 이러한 사탄의 잔혹 행위에 가담해 왔습니다. 많은 작가들이 고문, 아리안 어린이에 대한 의식적 살인, 그들의 혈액 사용과 관련된 유대인 범죄의 끝없는 사실에 대해 글을 씁니다. 특히, 브로셔는 과학적 철저함과 꼼꼼함이 조금도 의심을 불러일으킬 수 없는 위대한 과학자 Vladimir Ivanovich Dahl(8,9)이 직접 작성했습니다.
유월절에 유대인들은 아이들을 붙잡아 잔인하게 고문하고 고문하며 고통을 즐깁니다. 그런 다음 그들은 특별한 의식용 칼로 아이의 몸 전체를 뚫고 종종 피부를 찢어 피를 빼냅니다. 이후 이 피는 의식 목적으로 사용되며, 특히 유월절 matzah(무교병)에 첨가됩니다(8,9,10).
그런 다음 살해당한 아이들의 훼손되고 훼손된 시체가 버려집니다. 어린이 의식 살인 사실이 과거의 유물이라고 생각해서는 안됩니다. 유대인들은 항상 이런 일을 해왔고 지금도 하고 있으며 앞으로도 계속 그렇게 할 것입니다. 정상적인 정신을 가진 사람들에게는 어린이를 잔인하게 살해하는 의식이 너무 부자연스러워서 이런 일이 일어날 수도 있다는 사실을 믿을 수 없습니다. 하지만 믿을 수도 있고 믿을 수도 없지만 이런 일이 일어났고 지금도 일어나고 있습니다. 이것은 잔인한 사실입니다.
19세기 러시아 사라토프 시에서 두 소년을 의식적으로 살해한 사건이 발견되었습니다. 이 야만적인 행위를 저지른 유슈케비치르(Yushkevicher)와 슐리페르만(Shliferman)은 각각 20년 동안 광산에서 중노동을 하는 형을 선고받았습니다. 최근 사건 중에는 크라스노야르스크에서 2005년 5명의 소년, 2006년과 2007년 소녀들의 의식적 살인 사건에 주목할 필요가 있습니다. 아이들의 몸에 난 상처는 사라토프 아이들의 상처와 비슷했습니다. 러시아 반파시스트위원회는 이 문제를 차이카 러시아 검찰총장(14)에게 직접 건의했지만 이 형사 사건은 아직 해결되지 않았다.
최근(2011년) 세바스토폴에서는 두 소녀가 유대인들에게 똑같이 잔인한 의식의 희생자가 되었습니다.
인류 역사 전반에 걸쳐 “가난하고 불행한” 유대인들이 학살당하고 짓밟힌 것은 바로 이러한 사실 때문이었습니다(8,9). 소위 반 시오니스트와 "저주받은 파시스트"가 유대인을 미워하는 것은 바로 이러한 범죄 때문입니다.
러시아에서 어린이 살해 의식에서 하시딤에 대해 처음으로 비난한 사람이 유대인들, 즉 1759년 리보프에서 열린 공개 토론 중 프랭키스트 유대인들이었다는 점은 매우 중요합니다. 이 분쟁에 대한 보고서는 전 Rabbi Pikulsky가 출판했습니다.
그리고 유대인의 “신” 여호와(야훼)가 유대인들에게 불신자들과 세계 다른 민족의 전통적인 이교도 종교의 성지를 다루도록 가르치는 방법은 다음과 같습니다.
“네 조상의 하나님 여호와께서 네게 기업으로 주시는 땅에서 네가 그 땅에 거주하는 동안에 네가 지킬 규례와 법도는 이러하니라. 너희가 정복할 나라들이 그 신을 섬기던 곳을 높은 산과 언덕과 모든 가지나무 아래에서 다 멸하고 그들의 제단을 헐며 기둥을 깨뜨리며 아세라 목상을 불사르고 그들의 신상들을 깨뜨리고 그들의 이름을 그곳에서 멸하라”(신명기 12:2-3).
“... 그들을 저주에 맡기고 그들과 동맹을 맺지 말고 아끼지 마십시오. 그들의 제단을 헐며 기둥을 깨뜨리며 아세라 목상을 찍고 그들의 신상들을 불로 태워버리라”(신명기 7:2-5).
“너는 그들의 신들의 형상을 불로 사를지니라”(신명기 7:25).
“... 땅의 모든 주민을 너희에게서 몰아내고 그들의 모든 형상을 파괴하며 그들의 부어 만든 우상을 모두 파괴하고 그들의 산당을 모두 파괴하라. 그 땅을 차지하여 거기 거하라 내가 그 땅을 너희에게 주어 차지하게 하였느니라”(민 33:52-53).
“나의 천사가 너희 앞서 가서 너희를 아모리 족속, 헷 족속, 브리스 족속, 가나안 족속, 기르가스 족속, 히위 족속, 여부스 족속에게로 인도할 때에 내가 그들을 너희 앞에서 멸하리니 그때에는 그들의 신들에게 절하지 말라. 그들을 섬기지 말며 그들의 행위를 본받지 말고 오직 그들을 헐고 그 기둥을 헐라”(출 23:23-24).
여기서 우리는 세계 민족의 모든 전통 민족 종교와 그들의 문화에 대한 유대인의 절대적인 편협함, 공격적인 증오, 적대감을 봅니다.
성서적 전통에 따라 그들은 바빌론의 원시 수메르 도서관, 이집트의 알렉산드리아 도서관, 로마의 에트루리아 도서관, 테베의 파피루스, 콘스탄티노플의 거대한 도서관인 멤피스 등 가장 오래된 도서관을 파괴했습니다. 그들은 현명한 야로슬라프와 끔찍한 이반의 도서관을 훔치고 아테네의 사원 사원을 불태우는 등의 작업을 수행했습니다. 이 모든 것은 핵심 역사적 정보를 파괴하려는 한 가지 목표로 수행되었습니다. 개신교의 선동으로 표트르 1세는 러시아 달력을 5508년으로 단축하고 그리스도의 탄생부터 연대기를 시작했습니다. 그 후 그는 역사적 문서를 파괴하고 유럽에서 세 명의 유대인을 데려와 러시아의 역사를 다시 쓰고 위조했습니다. 유대인들은 러시아 역사의 모든 사본과 기념물을 의도적으로 파괴하거나 "수정"했습니다.
세상은 “인도를 사랑하는” 유대-기독교 교회의 실제 범죄 행위를 잘 알고 있습니다. 교회는 1,300만 명이 넘는 사람들을 화형에 처했습니다. 그리고 그들은 최고 중의 최고를 불태웠습니다. 그들은 천문학자, 수학자, 연금술사, 마술사, 기타 과학자, 단순히 자유로운 생각을 가진 사람들을 불태웠습니다. 교회는 과학, 자유사상, 문화, 예술을 잔인하게 박해했습니다. 교회는 여러 차례의 피비린내 나는 전쟁과 십자군을 일으켰습니다. 유럽에서 15세기 동안 교회는 사람들이 목욕하는 것을 금지하고 모든 목욕탕(이교 방탕의 온상)을 파괴했습니다. 교회는 인류에 반하는 중대한 범죄를 많이 저질렀습니다. 교황은 최근 이 문제에 대해 공식 사과했다. 그러나 이것이 구약의 본문과 의미를 바꾸는가? 별말씀을요. 교회는 구약의 이념을 비난했거나 정경에서 제외시켰습니까? 아니요.
구약성서는 세계 권력을 포함한 권력 장악을 목표로 하는 공격적인 종교를 계획하고 있습니다. 유대교는 민족주의적이며, 더욱이 인종차별적이고 우월주의적인 종교입니다. 유대교에는 국제주의가 없습니다. 유대인들은 세계 지배를 위한 유대인들의 끊임없는 투쟁, 즉 유대인들이 항상, 어디서나, 어떤 상황에서도, 매일, 매분 지칠 줄 모르는 에너지로 수행하는 투쟁의 사실을 숨기기 위해 다른 사람들에게 국제주의를 주입합니다. 그들이 "쥐 사람들"이라고 불리는 것은 아무것도 아닙니다.
유대인 언론에서는 소위 반유대주의와 파시즘에 대해 끊임없이 이야기하고 있습니다. 그러나 유대의 주 하나님께서는 친히 유대 민족을 “소돔과 고모라”(이사야 1:10)의 백성, 부패하고 어리석고 어리석은 백성이라고 부르십니다(신명기 32:5-6).
그분은 자신이 택하신 백성에 대해 이렇게 말씀하십니다.
“이는 내 백성이 어리석음이로다…그들이 악을 행하는 데는 영리하고 선을 행할 줄은 알지 못하는도다”(예레미야 4:22).
“너희는 도둑질하고, 살인하고, 간음하고, 거짓말을 맹세하며…”(예레미야 7:9).
“범죄한 백성이요 허물을 진 백성이요 행악의 세대요 멸망의 자식들이로다…너희 손에 피가 가득하도다”(이사야 1:4,15).
“너희 방백들은 법을 어긴 사람들이요 도둑들의 공범자들이다. 그들은 모두 선물을 사랑하고 보상을 추구합니다.”(이사야 1:23)
“작은 자로부터 큰 자까지 다 자기 이익만을 추구하며 선지자로부터 제사장까지 다 거짓을 행하는 자라. ... 그들이 가증한 일을 행하면 부끄러움을 받느냐? 그들은 조금도 부끄러워하지 않고 얼굴을 붉히지도 않습니다.”(예레미야 6:13-15)
“기이하고 무서운 일들이 이 땅에서 일어나고 있도다 선지자들은 거짓을 예언하고 제사장들은 그들을 다스리며 내 백성은 그것을 좋아하는도다”(예레미야 5:30-31).
“만군의 여호와가 이같이 말하노라 나무를 베고 예루살렘을 향하여 성벽을 쌓으라 이 성읍이 벌을 받을 것이라 그 안에 모든 학대가 있느니라. 샘이 물을 뿜어냄 같이 악을 뿜어내느니라”(예레미야 6:6-7).
“그들은 거짓을 고집하며…진리를 말하지 아니하며, 아무도 그 악을 회개하지 아니하니…”(예레미야 8:5-6)
“그들은 다 간음하는 자들이며 배신하는 자들의 무리입니다. 그들은 활처럼 혀를 긴장시켜 거짓말을 하고, 땅에서는 거짓으로 강해집니다. 왜냐하면 그들은 악에서 저 악으로 옮겨가기 때문입니다... 저마다 자기 친구를 속이고 진실을 말하지 않습니다. 그들이 자기 혀를 훈련시켜 거짓말을 하게 하였으니 내가 그들을 벌하지 아니하겠느냐? 여호와께서 말씀하시니라... 내가 예루살렘을 돌무더기 곧 승냥이의 거처로 만들며 유다 성읍들로 황무하여 거민이 없게 할지라 내가 그들을 그들과 그 열조가 알지 못하던 열방 가운데 흩으리니 알았으므로 내가 그들을 멸하기까지 그 뒤에 칼을 보내리라”(예레미야 9:2-3.5, 9.11,16).
“이 나라들은 70년 동안 바벨론 왕을 섬기리라”(예레미야 25:11).
그 후 바벨론 왕 느부갓네살(느부갓네살)이 유대인들을 쳐부수고 예루살렘을 멸망시켰습니다(예레미야 39장).
예수 그리스도께서는 일반적으로 유대인들을 마귀의 자녀라고 부르십니다(요한복음 8:44). 그리스도의 이 말씀을 의심할 필요가 없습니다. 그는 자신이 유대인이라는 것을 더 잘 알고 있습니다.
손으로 쓴 성경에서 발췌한 선지자 이사야서의 조명 페이지(아마 12세기). 유대인 백과사전(1901~1912).
13세기 손으로 쓴 성경의 한 페이지. 장식품 형태로 배열된 현미경 마소라가 있습니다. 유대인 백과사전(1901~1912).
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타나크(תַּנַ"ךְ) - 중세 시대에 사용되었고 현대 히브리어로 받아들여지는 히브리어 성경(기독교 전통에서 구약)의 이름입니다. 이 단어는 이름의 두문자어(첫 글자)입니다. 성경의 세 부분 중:
- 토라, 히브리어 תּוֹרָه - 오경
- 네비임, 히브리어 נְבִיאִים - 선지자들
- 케투빔, 히브리어 כְּתוּבִים - 성경
“TaNaKH”라는 용어는 중세 유대 신학자들의 저서에 처음 등장했습니다.
가장 초기의 문헌 연대는 12세기에서 8세기 사이이다. 기원전 즉, 최신 책의 연대는 2~1세기로 거슬러 올라갑니다. 기원전 이자형.
성경의 제목
유대교 성경에는 전체 유대 민족에게 공통적이고 역사의 모든 기간에 사용되는 단일 이름이 없습니다. 가장 오래되고 가장 일반적인 용어는 하스파림('책')이라는 뜻의 @(하사파림)이다. 헬레니즘 세계의 유대인들은 그리스어(hτα βιβλια)에서 동일한 이름을 사용했으며, 주로 라틴어 형식을 통해 유럽 언어로 들어갔습니다.
@(파페리)라는 용어는 sifrei ha-kodesh(“거룩한 책”)로 비록 유대인 중세 문학에서만 발견되지만 이미 기독교 이전 시대에 유대인들이 때때로 사용했던 것 같습니다. 그러나이 이름은 드물다. 랍비 문헌에서 "sefer"( "책")라는 단어는 거의 예외없이 성경 책을 지정하는 데만 사용되었으므로 정의를 첨부 할 필요가 없었습니다.
성서에 적용되는 “정경”이라는 용어는 하느님의 계시의 결과로 간주되는 성경 최종판의 폐쇄적이고 불변적인 성격을 분명히 나타냅니다. 처음으로 그리스어 단어 “정전”은 4세기의 소위 교부들인 최초의 기독교 신학자들에 의해 성서와 관련하여 사용되었습니다. N. 이자형.
유대교 자료에는 이 용어와 정확하게 일치하는 용어가 없지만, 성경과 관련된 "정경"의 개념은 분명히 유대교적인 것입니다. 유대인들은 “성서의 백성”이 되었고, 성경은 그들의 삶의 보증이 되었습니다. 성경의 계명, 가르침, 세계관은 유대 민족의 사고와 모든 영적 창의성에 각인되었습니다. 정경은 국가적 과거에 대한 참된 증언, 희망과 꿈의 현실을 의인화한 것으로 무조건 받아들여졌습니다.
시간이 지나면서 성경은 히브리어 지식의 주요 원천이자 문학적 창의성의 표준이 되었습니다. 구전율법은 성경해석을 바탕으로 성경에 숨겨진 진리의 깊이와 위력을 최대한 드러내고, 율법의 지혜와 도덕의 순수성을 구현하고 실천한 책이다. 성경에서는 역사상 처음으로 사람들의 영적 창의성이 정식화되었고, 이는 종교사에서 혁명적인 단계로 드러났습니다. 시성은 기독교와 이슬람교에 의해 의식적으로 받아들여졌습니다.
물론, 성서에 포함된 책들이 결코 이스라엘의 문학적 유산 전체를 반영할 수는 없습니다. 성경 자체에는 그 이후로 사라진 방대한 문헌에 대한 증거가 있습니다. 예를 들어, “여호와의 전쟁기”(민 21:14)와 “의인의 책”(“Sefer ha-yashar”, Ibn. 10:13, Sam. 1:18) 성경에 언급된 것은 의심할 여지 없이 매우 오래된 것입니다. 사실, 동일한 저작이 다른 이름으로 언급되는 경우가 많으며, 세퍼(sefer)라는 단어는 책 전체가 아니라 책의 한 부분만을 나타낼 수 있는 것은 사실입니다. 성서에 언급되지 않은 다른 작품들도 많이 있었다고 믿을 만한 이유가 있습니다.
성경의 정경을 만든다는 개념 자체에는 그 근거가 되는 작품을 선택하는 긴 과정이 포함됩니다. 거룩하다고 여겨지는 모든 것이 정식화되고 신성한 계시의 열매가 정식화되는 것은 아니지만 거룩함은 특정 책의 정식화에 필요한 조건이었습니다. 일부 작품은 문학적 장점 때문에 살아남았습니다. 매우 중요한 역할은 아마도 본질적인 보수주의를 가지고 자신이 연구한 주요 텍스트를 세대에서 세대로 전달하려고 노력한 서기관과 성직자 학교에서 수행되었을 것입니다. 그런 다음 시성이라는 사실 자체가 정경에 포함된 책을 존중하도록 강요하고 성경에 대한 존경심을 영속시키는 데 기여했습니다.
타나크(TaNakh)는 세상과 인간의 창조, 신성한 언약과 계명, 그리고 유대 민족의 기원부터 두 번째 성전 기간의 시작까지의 역사를 설명합니다. 전통적인 신념에 따르면, 이 책들은 다음을 통해 사람들에게 전해졌습니다. 루아흐 하코데시- 거룩함의 영.
타나크(TaNaKh)는 유대교의 종교적, 철학적 사상과 마찬가지로 기독교와 이슬람교 형성의 기초가 되었습니다.
타나크의 언어
타나크의 대부분은 에스라서(4:8 - 6:18, 7:12-26)와 다니엘서(2:4 - 7:28)와 다니엘서(2:4 - 7:28)의 일부 장을 제외하고 성서 히브리어로 기록되었습니다. 성서 아람어로 쓰여진 베레쉬트(31:47)와 이르메야후(10:11)의 작은 구절들.
TaNaKha의 구성
TaNakh에는 39권의 책이 포함되어 있습니다.
탈무드 시대에는 TaNaKh에 24권의 책이 들어 있다고 믿었습니다. 이 숫자는 Ezra와 Nehemiah의 Ezra 책을 결합하고 Trey Asar의 전체 컬렉션을 하나의 책으로 간주하고 Shemuel, Melachim 및 Divrei Ha-Yamim 책의 두 부분을 하나의 책으로 계산하면 얻습니다. .
또한 때때로 Shoftim과 Ruth, Irmeyahu 및 Eichah의 쌍이 조건부로 결합되어 TaNakh의 총 책 수는 히브리어 알파벳 글자 수에 따라 22권이 됩니다.
TaNaKh의 다양한 고대 사본에도 그 안에 있는 책의 순서가 다릅니다. 유대 세계에서 받아들여지는 타나크(TaNakh) 책의 순서는 판과 일치합니다. 마이크로트 게돌롯 .
가톨릭과 정교회 대포 구약 성서 TaNakh에서 찾을 수 없는 추가 도서(외경 및 위경)를 포함합니다.
TaNakh를 세 부분으로 나누는 것은 많은 고대 작가들에 의해 입증되었습니다. 우리는 기원전 190년경에 쓰여진 벤 시라(시라의 아들 예수의 지혜)라는 책에서 “율법과 선지자의 서와 나머지 책”(집회 1:2)에 대해 언급하고 있습니다. TaNakh의 세 부분은 Alexandria의 Philo(BC 20경 - AD 50경)와 Josephus(AD 37 - ?)에 의해서도 언급됩니다. 복음서에는 “ 모세의 율법과 선지자의 글과 시편에" (좋아요.).
TaNaKha의 책 편집자
기반: 바빌로니아 탈무드, Bava Batra 논문, 14B-15A
| 히브리어 이름 | 편집자: |
|---|---|
| 토라 | 모세(모세) |
| 토라(마지막 8개 문구) | 조슈아 빈 눈(Joshua) |
| 예슈아 | 예슈아 빈 눈 |
| 쇼프팀 | 사무엘(사무엘) |
| 슈무엘 | 사무엘. 일부 단편 - 선지자 갓과 나단 |
| 멜라킴 | 이르메야후(예레미야) |
| 예샤야후 | 히스기야(히스기야)와 그의 수행원 |
| 예르미야우 | 이르메야후 |
| 예헤즈켈 | 큰 회중의 사람들: 하개, 스가랴, 말라기, 스루바벨, 모르드개 등. |
| 열두 명의 소선지서 | 국회의원들 |
| 테힐림 | 다윗과 열 명의 동방박사: 아담, 말기체덱, 아브라함, 모세, 헤만, 여두둔, 아삽과 고라의 세 아들. 다른 버전에 따르면 아삽은 고라의 아들 중 하나였고, 열 번째는 솔로몬(솔로몬)이었습니다. 세 번째 버전에 따르면 컴파일러 중 하나는 Abraham이 아니라 Eitan이었습니다. |
| 미쉴리 | 헤스기야와 그의 수행원 |
| 직업 | 모세 |
| 노래의 노래 | 헤스기야와 그의 수행원 |
| 룻 | 사무엘 |
| 에이하 | 이르메야후 |
| 코헬렛 |
장과 절 번호로 구분하는 것은 유대 전통에서는 의미가 없습니다. 그러나 이 구절은 TaNaKh의 모든 현대판에 존재하므로 구절을 찾고 인용하기가 더 쉽습니다. 쉐무엘서, 멜라킴서, 디브레이 하야밈서를 1부와 2부로 나누는 것은 큰 책을 취급할 때의 편의를 위해서만 이루어졌습니다. 기독교 장 분할에 대한 유대인의 수용은 중세 후반 스페인에서 부분적으로는 극심한 박해와 스페인 종교 재판을 배경으로 일어난 강제 종교 논쟁의 맥락에서 시작되었습니다. 이 구분을 채택한 목적은 성경 인용문 검색을 용이하게 하기 위한 것이었습니다. 지금까지 전통적인 예시바 세계에서는 타나크서의 장이 호출되지 않았습니다. 페렉, Mishnah 또는 midrash의 장이지만 빌린 단어입니다. 수도. 유대 전통의 관점에서 장으로 나누는 것은 정당하지 않을 뿐만 아니라 세 가지 유형에 대한 심각한 비판을 받을 수도 있습니다.
전통적인 유대인 마소라 구분을 모호하게 만드는 것 외에도 오래된 판에서는 장과 절의 번호가 눈에 띄게 나열되는 경우가 매우 많았습니다. 그러나 지난 40년 동안 출판된 타나크의 많은 유대인 판에서는 페이지에 있는 장과 절 번호의 영향과 중요성을 최소화하는 경향이 있었습니다. 대부분의 출판물에서는 이를 텍스트 자체에서 제거하고 페이지 가장자리로 이동하여 이를 달성했습니다. 이 판본의 본문은 각 장의 시작 부분에서 중단되지 않습니다(여백에만 표시되어 있음). 이 판본의 텍스트에 장 구분이 없기 때문에 전통적인 유대인 구분을 나타내는 페이지의 공백과 단락 시작으로 인한 시각적 효과가 강화됩니다. , : Tanakh의 번역하비루 족속 에벨의 아들 셈의 자손 성경에 나오는 유대인(유대인)은 아브라함의 후손이자 여러 연합(언약)을 통해 하나님과 연결된 종교적, 민족적 집단입니다. 유대 민족이 형성되는 초기 순간은 하나님과 아브라함 사이의 언약이 체결된 때로 간주될 수 있습니다. 17 세기 기원전 나중에 아브라함의 후손들은 (다른 셈족 부족들과 마찬가지로) 이집트 노예 생활을 하게 되었습니다. 이집트에서 이 셈족 노예들은 "하페루"("하비루")라는 통칭을 받았습니다. "유대인"이라는 민족어는 아마도 이 단어에서 유래했을 것입니다. 성서에서는 아브라함의 조상 중 한 사람인 에벨에게서 “에벨의 자손 유대인”이라는 이름이 유래되었습니다. 어떤 식 으로든이 셈족 부족 (적어도 대부분)은 고대 셈족 유일신교 인 아브라함의 신앙에 대한 기억을 유지했습니다. 이집트에서 탈출하는 동안(기원전 13세기경) 시나이 사막에서 그곳에 살았던 셈족 부족들이 난민들과 합류했습니다. 이러한 이질적인 부족 연합은 유대 민족 형성의 민족적 기초가 되었습니다. 전설에 따르면 소위 포함되었습니다. 이스라엘의 열두 지파 – 열두 지파는 각각 아브라함의 손자 야곱-이스라엘의 후손 중 한 사람에게서 유래되었습니다. 각 지파는 시내산에서 하나님과 맺은 언약으로 하나의 공동체로 연합되었습니다. 팔레스타인 정복 당시 11개 지파가 영토를 나누어 가졌는데, 레위 지파는 땅을 분배받지 못하고 제사장 직분을 맡게 되었다. 언약의 백성: 너희는 내 백성이 될 것이다 시내산 언약의 법은 유대인과 팔레스타인 주민들의 문화적, 특히 종교적 혼합을 금지하여 이교도 유혹으로부터 보호해주었습니다. 유대 민족의 내부 연합은 주로 신앙의 연합에 의해 보장되었습니다. 민족의 존재 근거는 “너희는 내 백성이 되리라”는 하나님의 약속이었습니다. 처음에는 성지가 정착된 이후에는 숭배의 통일성도 없었다. 공적 생활에서 이스라엘 지파들은 카리스마 넘치는 지도자들, 즉 권력보다는 영적인 권위를 소유한 재판관들에 의해 통치되었습니다. 다양한 부족에 속한 사사들은 유대 민족의 내부 통합에 있어서도 중요한 역할을 했습니다. 사사 시대에 유대인들에게 닥친 수많은 재난은 성경 저자들에 의해 시내산 언약에 대한 백성의 배도의 결과로 해석되었습니다. 결국 언약은 유대인의 유일한 지지자로 인식되게 되었다. 이후 판사 시대는 카리스마적 신권정치의 이상으로 간주되었습니다. 그러나 중간에 11세기 BC, 사사들의 빈곤으로 인해 유대인들은 마지막 사사 인 선지자 사무엘에게 그들을 위해 왕을 임명하여 그들이 "다른 나라들처럼"될 것을 요구했습니다. 11~10세기 초. 기원전 다윗 왕 시대에 예루살렘을 수도로 한 군주제는 성지 전체 영토와 이스라엘의 모든 지파로 확장되었습니다. 그러나 1세기도 채 안 되어 다윗의 후계자 솔로몬이 죽은 후 그의 왕국은 두 부분으로 나누어집니다. 사마리아를 수도로 하는 북쪽 왕국은 열 지파를 포함하며 이스라엘(또는 주요 지파의 이름을 따서 에브라임)이라고 불립니다. 예루살렘을 수도로 하는 남왕국은 유다 지파만을 포함하며 유다라고 불린다. 기원전 722년. 북왕국은 아시리아인과 그 주민들에 의해 파괴되었으며, 이교도 부족과 혼합된 아시리아인의 대규모 이주로 인해 멸망했습니다. 남쪽 왕국은 기원전 597년까지 존재하다가 바빌론의 공격을 받아 멸망했습니다. 6세기 말 바벨론 포로에서 귀환. 기원전 유다 지파의 남은 자들이 온 땅에 퍼지니라 유대인의 결정적인 수적 우세와 북부 부족의 종교 문화에 있는 이교적 요소로 인해 바빌론 포로 이후 "유대인"과 "유대인"이라는 개념은 실질적으로 동의어가 되었습니다. 성서 문헌, 특히 포로 이후 시대에 유대인과 유대인은 무엇보다도 유일하신 하나님을 공경하고 그분의 계명을 이행하는 시나이 유일신교의 지지자를 의미합니다. 이 이름의 민족적 의미는 부차적입니다. 시내산 신앙을 받아들이는 외국인은 선민의 일원이 됩니다. 유대인. 성경에 따르면, 이스라엘은 특별한 사명을 지닌 하나님의 선택받은 민족입니다. 선지자들은 이스라엘을 하나님의 사랑받는 심으신 곳이라고 부릅니다. “만군의 여호와의 포도원은 이스라엘 족속이요 그의 사랑하시는 심으신 곳은 유다 사람이라”(사 5:7). 히브리 유대인의 이러한 선택은 무엇보다도 하나님 앞에서 이 백성의 특별한 책임을 의미합니다. “내가 땅의 모든 족속 중에서 너희만을 인정하였나니 그러므로 내가 너희의 모든 죄악을 너희에게서 갚아 주리라”(아모스 3장) :2). 주님은 이스라엘 백성이 그분을 증거하도록 선택되었다고 말씀하셨습니다. “나 여호와가 말하노라 너희는 나의 증인, 나의 종으로 택함을 입었나니 이는 너희로 나를 알고 믿으며 나인 줄 깨닫게 하려 함이라. 나 이전에도 하나님이 없었으며 후에도 나는 거기에 없을 것이다. 나, 나는 주님이다. 나 외에는 구원자가 없다. 나는 예언하고 구원하고 선포했습니다. 오직 너희 외에 다른 이가 없나니 너희는 나의 증인이라 나는 하나님이니라 여호와의 말씀이니라”(사 43:10-12). 마지막 날에 이 증거가 온 세상에 드러날 것이다. “만군의 여호와께서 이렇게 말씀하신다. 그 날에 방언이 다른 모든 나라에서 나온 열 사람이 유다의 절반을 차지할 것이다. 그리고 말하기를 “하나님이 너와 함께 계시다 함을 들었으니 우리도 너와 함께 가리라”(슥 8:23). 신약에서 주님께서는 친히 이 진리를 확증하셨습니다. “너희는 무엇을 예배하는지 알지 못하되 우리는 무엇을 예배하는지 아노라 구원은 유대인에게 있느니라”(요한복음 4:22). 가장 거룩한 테오토코스부터 오순절 이후 사도들의 설교의 결과로 믿은 수천 명에 이르기까지 유대 민족의 수많은 대표자들이 주 예수 그리스도를 받아들였습니다. 그러나 유대 민족 전체, 종교-민족 공동체로서 그리스도를 받아들이지 않았습니다(요한복음 1:11-12). 종교 지도자들 때문에 흥분한 유대인들은 빌라도에게 “그를 십자가에 못 박으시오, 십자가에 못 박으시옵소서!”라고 소리쳤습니다. (누가복음 23:21) 그러므로 그리스도께서는 선택된 백성을 슬퍼하며 이렇게 말씀하셨습니다. “예루살렘아, 선지자들을 죽이고 너희에게 보낸 자들을 돌로 치는 예루살렘아! 새가 그 새끼를 날개 아래 모음 같이 내가 너희 자녀를 모으려 한 일이 몇 번이더냐 그러나 너희가 원하지 아니하였느니라 보라 너희 집이 텅 비어 버린 바 되리라”(마태복음 23:37-38). 사도 바울은 로마인들에게 보내는 서신에서 이스라엘의 운명에 대해 이야기하면서 유대 민족을 문화적 감람나무에 비유합니다. 그 뿌리에는 하나님의 은혜로 나머지 인류가 접붙여집니다. 괴로움, 즉 그리스도를 거부하는 일은 부분적으로 이교도들이 하나님의 왕국에 들어갈 때까지 이스라엘에서 일어났습니다. 로마서에 있는 사도의 말을 바탕으로 합니다. 2:28-29 “유대인”은 민족이 아니라 영적, 내적 개념, 즉 이스라엘의 하나님을 믿고 듣는 사람을 의미한다고 하여, 기독교 교회는 자신을 부러진 뿌리에 접붙여진 새 이스라엘로 여기기 시작했습니다. 고대 이스라엘의. 동시에 유대 민족이 그리스도의 신앙으로 개종한 마지막 사람이 될 것이며 이 개종은 세상의 종말을 의미할 것이라는 의견이 그리스도인들 사이에 퍼졌습니다. . 유태교- 주로 유대인들 사이에 널리 퍼진 고대 세계의 일신교 민족 국가 종교 중 하나. 나중에 논의하게 될 여러 가지 이유로 세계 종교가 되지는 못했지만 널리 퍼져 전 세계에 흩어진 사람들의 운명을 반복했습니다. 이것이 최초의 종교입니다. 계시, 즉 직접 지시되는 종교입니다. 하나님은 선지자를 통해 백성들에게 나아가셨습니다. 휴일. 경전. 고대 유대인의 역사는 동시에 유대교와 그 성서인 유대교의 출현과 발전의 역사입니다. 성경. 우리는 민족의 역사가 그들의 종교이고 그들의 종교라는 것을 기억하면서 이 세 가지 주제를 동시에 고려할 것입니다. 신성한. 성경은 서로 다르지만 연설은 서로 분리될 수 없습니다. 우선, 몇 마디. 유대민족의 역사를 기록한 성경 고대 유대인들이 자신들의 일을 했을 때. 신성한. 성경, 그들은 아직 그것을 무엇이라고 불러야할지 몰랐습니다. 성경. 이 이름은 4세기에만 지정되었습니다. 작품에서는 처음으로 등장합니다. 남자. Chrysostom (347-407)), 이 기간은 XIII 세기에만 신학에서 마침내 확립되었습니다. "Bible"이라는 단어는 그리스어에서 유래되었습니다. 갈대로 만든 파피루스의 이름에서 유래되었습니다. byblos, 따라서 파피루스 잎이 펼쳐져 있는 책의 그리스어 이름인 "Byblos", "biblion" "성경"이라는 단어는 "책"을 의미합니다. 히브리어로 "Sofer"책, 고대 히브리어로 "Soferim". 몇 권의 책으로 시작한 이 컬렉션은 결국 많은 책의 컬렉션으로 성장했습니다. 이것은 이미 한 권의 책에 담긴 전체 도서관입니다. 현대 개신교 신학자. 남자. McDowell은 독특함을 이런 식으로 특성화합니다. 성경은 3개 대륙, 3개 언어로, 다양한 계층, 다양한 장소, 다양한 상황과 분위기에서 60세대에 걸쳐 1600번 이상 기록되었습니다. 고대 유대인들이 만든 성서는 기독교인들이 물려받았으며, 자신들의 작품으로 보완하고 이름을 붙였습니다. 성경. 그들은 또한 두 가지 주요 부분을 확인했습니다. 성경: 첫 번째, 유대교 -. 오래된. 물론 유대인들은 의존성을 인식하지 못하는 두 번째 기독교인입니다. 새로운. 계약. 주신 것은 기독교였습니다. 유대 성경은 두 번째 생명을 얻습니다. 중세의 세계언어인 라틴어로 번역되었고, 그 후 거의 7개 언어인 미리타로 번역되었습니다. 1966년까지 성경은 240개 언어와 방언으로 번역되었으며, 개별 본문은 추가로 739개 언어로 번역되었습니다. 유대교의 역사는 다음과 같은 기간을 거쳤다고 믿어집니다. 성서적 유대교(XX-IV 세기 전); 그리스 유대교(IV는 이전에 - II는 아님); 라비니파 유대교(II - XVIII 세기); 현대 유대교(1750년부터) 성서적 유대교고대 유대인의 저술에는 아직 미적분학이나 자신의 글이 없었던이 사람들의 역사가 포함되어 있습니다. 그러므로 구전을 통해 전승되는 이 설화는 매우 부정확하고 신화화되어 있으며 비판적인 태도를 요구한다. 오랫동안. 성경은 고대 유대인의 역사에 대한 유일한 역사적 자료였습니다. 그 후 이집트, 회색-바빌로니아, 고대 이란 및 기타 출처의 도움을 받아 이에 대한 이해를 통해 중요한 설명을 도입할 수 있었습니다. 2천년 초부터 4세기까지 거의 2000년 동안 지속된 성서 시대의 고대 유대인의 역사는 어떠했습니까! 고대 유대인 역사의 초기 기간은 우리에게 거의 알려지지 않았습니다. Erenan은 그들이 출연했다고 제안합니다. 그가 부르는 나라의 아라비아 반도. 아리아(현대 아프가니스탄의 영토))는 켈트족, 스키타이인(독일인과 슬라브인), 펠라스기안인(그리스인과 이탤릭체)의 조상 고향이었던 것으로 추정됩니다. 현대 역사과학은 이를 부정한다. 고대 유대인들은 유목민이었고 그 영토에 왔을 가능성이 더 높습니다. 아라비아 출신. 본부. 아시아. 성경은 유대 역사를 시작한다. c. 그 도시 출신인 아브라함. Ur, 이 생각을 부분적으로 확인합니다. 에 의해. 르난, V. 유목민 셈족 유목민은 기원전 2천년에 시리아에 정착하지 않았습니다. 유목민들은 신화를 몰랐고, 이는 확실히 다신교로 이어졌기 때문입니다. 일체 포함. Squaw Ortsov-Stepanov는 유일신교에 대한 이러한 경향이 초기 히브리 사회의 신권 조직에 의해 발생했다고 지적합니다. 이 기간 동안 고대 유대인들은 그들의 신에게 이름을 붙이는 것을 피했습니다. 왜 그는 자신의 이름을 가지고 있고 유일한 사람이라고 말합니까? 성서 신화에 따르면 고대 유대인의 조상. 아브라함은 여러 종족의 많은 민족의 조상이며 그중에는 한 부족이 있었습니다. 이스라엘. 이 과정은 역사적으로 정확하게 날짜가 기록되어 있지 않습니다. 기원전 2천년 전반기쯤입니다. 이스라엘 사람들은 교리도 없고, 책도 없고, 제사장도 없는 단순화된 종교를 갖고 있었기 때문에 쉽게 종교적 측면의 영향을 받아들였습니다. 유대 신화에서 이스라엘 사람들이 그 땅에 거주했다는 신화는 중요한 위치를 차지합니다. 이집트 사람 주목! 일부 시를 인용하지 않고 전체 또는 여러 장의 내용을 암시하기 때문이다. 이스라엘인의 체류. 애굽에서 삼십년 동안 방황하다가 이집트에. 가나안에는 직접적인 역사적 확인이 없습니다. 물론 이스라엘인들이 해안에 도착했습니다. 그 때 지중해가 느껴졌습니다. Egy ipti, 특히 이집트인들이 Hyksos의 침략을 잘 기억했기 때문입니다. 그 안에는 이스라엘 사람들이 있었습니다. 이집트는 그렇지 않았지만 이집트 우상 숭배가 그들의 종교에 미치는 영향이 일어났습니다. 그들은 아카시아 나무로 만든 작은 상자 인 방주에 신을위한 집을 마련하기 시작했습니다. 방주는 특별한 천막, 즉 성막에 보관되었습니다. 그것은 제단이 있는 성소였습니다. 떠나는 이스라엘인들. 이집트를 이끌었다. 모세. 이것이 그가 얻은 것입니다. 요한계시록을 작성하고 처음 네 권의 책을 썼습니다. 신성한. 명시된 바와 같이 성경. 성경. 그러나 해설자들의 상당 부분. 성서와 역사가들은 이 섬을 고려합니다. 모세는 전설적이다. Erenan은 이스라엘인이 국가를 떠났다는 사실만을 역사적이라고 간주합니다. 이집트와 그들의 입국 시나이 반도. 유명한 역사가. 동쪽. Nikolsky는 그의 저서 "고대 이스라엘"에서 이스라엘인의 탈출을 설명합니다. 이집트와 그는 이 사실을 반박하거나 확인하지 않고 모세에게 여러 줄을 바쳤습니다. 그러나 히브리 역사의 이 줄거리에 관심이 집중되고 있습니다. 교리(야훼와의 연합 사상)와 숭배(부활절)의 발전에 있어 주요한 의미를 지닌 성경은 우리가 이 사실의 역사성을 이해하고 표현하면서 이 문제를 다루도록 강요합니다. 만약 우리가 고대 유대인의 추방 가능성을 받아들인다면... 이집트, 그렇다면 이것은 또한 국가적, 정치적 이유로 유대 민족에 대한 노골적인 적대감을 표현하는 개념인 반유대주의의 시작으로 간주되어야 합니다. 기원전 2천년 후반부터 고대 유대인의 역사는 이미 더 많이 기록되었습니다. 이번에는 또한 우리 시대로부터 3500년 전인 매우 오래된 시대입니다! 그런 진부한 이야기. 그러한 고대 역사가들은 고대 유대인에 관해 다음과 같이 썼습니다. 마네토 출신. 이집트. 헤로도토스 출신. 그리스. 조셉. 플라비우스와 이타인. 역사가들은 1350년경에 비이스라엘인들이 동쪽 제방에 나타났다는 사실을 잘 알고 있습니다. 사해와 강. 요르단; 그 곳에는 이미 아모리 족속과 암몬 족속과 마오브 족속이 살고 있었습니다. 그 후 이스라엘인들은 서안 지구에 (무력을 사용하지 않고) 정착했습니다. 저항을 극복해야 했던 요르단. 가나안 땅. 수많은 전쟁이 일어났습니다. 이스라엘 사람들이 승리했고 그 보상으로 그들은 훌륭하고 비옥한 나라인 나스터(Naster)를 받았습니다. 팔레스타인. 그들의 성공은 간단하게 설명할 수 있습니다. 그들은 잘 단결했고 하나의 아이디어가 그들을 단결시켰습니다. 맙소사, 그들은 자신들이 무엇을 위해 싸우고 있는지 알고 있었습니다. 이 모든 것 때문에 당시 이스라엘인은 정복자로 간주 될 수 없습니다. 팔레스타인. 결국 그들은 집에 머물렀다가 집으로 돌아가는 중이었다. 이집트. 종교 숭배. 가나안은 페니키아 숭배의 영향을 받았고 나중에 이스라엘 숭배로 옮겨졌습니다. 따라서 종교적 사상은 점차 확대되고 풍부해졌습니다. 이스라엘. 이는 일인 숭배를 심화하고 개선하는 과정이었습니다. 하나님 -. 야훼. 하나님 -. 야훼. 위에서는 이스라엘인의 결속에 대해 언급했습니다. 그러나 당시에는 아직 민족적 통일이 이루어지지 않았습니다. 정치적, 종교적 생활에서 오래된 부족 분열, 즉 무릎을 꿇는 분열이 우세했습니다. 단결의 필요성. Tilk ki-no가 발생했습니다. 그러므로 단일 국가도 없었고, 단일 왕도 없었고, 단일 교회 조직도 없었고, 하나라는 사상도 없었습니다. 하나님은 아직 완전히 세워지지 않았습니다. 성막 s. 하나님은 영주권을 갖고 계시지 않았습니다. 아직 성전은 없었습니다. 그러나 이미 영구 종들이 있었습니다. 방주. 미래 국가의 태동으로 판사라고 불리는 임시 지도자 제도가 생겨났습니다. 역사에는 12명의 판사의 이름이 기록되어 있습니다. 정복 기간 중이었습니다. 팔레스타인에 한 선지자가 살았습니다. 사사로 섬기던 드보라(드보라)(삿 4:4). 이는 고대 유대 사회에서 여성의 지위가 여성에 대한 유대교의 태도를 고려할 때 주장했던 것만큼 굴욕적이지 않았음을 나타냅니다. 이스라엘이 승리했을 때. 그가 이끄는 가나안 군대. 시스라. 드보라는 승리의 노래를 불렀고, 이는 지워진 기의 찬송이 되었습니다(삿 5:1-31). Fr.의 이야기와 함께이 노래. 이프타(사사기 11:1-39)(고대 문헌 포함). 성경의 역사는 기원전 13세기로 거슬러 올라갑니다. B. 성경은 끝없는 전쟁에 관해 이야기합니다. 이스라엘과 다른 나라, 그리고 개별 지파들 사이. 이스라엘. 11세기부터 11세기까지 사건의 연대순은 더욱 정확해졌고 기록도 등장했다. 이 기간 동안 부족 간의 유대가 더욱 강해지고 국가 통합의 개념이 더욱 분명해집니다. 야훼교는 국가적 숭배가 됩니다. 이는 이미 국민의 기억 속에 명확하게 기록되어 있습니다. 여호와께서 그 백성을 이끌어 내셨습니다. 이집트가 그에게 수여되었습니다. 가나안 땅. 그 후, 종교 중심지인 도시가 고정되었습니다. 사람들이 법궤를 메고 있던 실로. 순례자들은 방주의 신탁에게 미래에 대해 묻기 위해 이곳에 옵니다. 권한. 여호와께서는 재판관의 단호한 행동으로 인해 강해지십니다. 사무엘. 그는 이스라엘 백성의 첫 번째 기록이 담긴 헌장을 방주 안에 두었는데, 이는 유대인의 시작에 대한 증거입니다. 신성한. 경전. 그가 쓴대로. 르난, 이곳은 인류 최초의 기록 보관소였습니다. 그 당시 이미 편지가 존재했다는 사실은 노래의 한 구절로 입증됩니다. 드보라는 “서기관의 펜으로 이끄는” 사람들에 관한 것입니다(판결 4.14t; (판결 4.14). 존재는 11세기부터 시작되지 않는다. 도시에 수도를 둔 이스라엘과 유다 왕국. 예루살렘 이스라엘의 첫 번째 왕. 사울(BC 1020-1004)은 아직 영구적인 수도를 갖지 못했고, 일생 동안 국가 원수라기보다는 군사 지도자로 여겨졌습니다. 사울은 군사적 영광을 얻었습니다. 부족 출신의 다윗(기원전 1004-965년). 유다. 사망 후. 사울과 그의 아들들은 블레셋 사람들과의 전쟁에서 왕이 되었습니다. 사울. 이스바알,. 다윗은 그 성에서 왕좌에 앉았습니다. 헤브라이. 헤브론. 의견에 따르면. 레나나,. 다윗은 확고한 추종자였습니다. 야훼, 그러나 그는 민족 영웅이 될 운명이었습니다. 게다가 그는 뛰어난 외교관이자 정치가, 시인이자 음악가였습니다. 그는 의식적으로 컬트에 전적으로 의존합니다. 여호와께서는 기원전 1050년에 그를 높이셨습니다. 다윗은 지파의 왕으로 선포되었습니다. 유다. 그는 그곳을 수도로 선택했습니다. 예루살렘루살렘. 군림. 다윗은 성공했습니다. 그는 수많은 전쟁에서 승리를 거두었습니다. 그는 유대교의 발전에 특별한 관심을 기울였습니다. 먼저 그는 법궤를 메어갔습니다. 예루살렘으로 가서 그의 궁전 옆에 있는 장막에 그를 두었습니다. 이 이동에는 수많은 제물과 함께 노래와 춤이 포함된 엄숙한 행렬이 수반되었습니다. Davydov의 상태는 그의 아들에게 물려 받았습니다. 솔로몬(BC 965-926). 그는 국가기구를 강화하고 새롭고 웅장한 궁전과 사원을지었습니다. 여호와께서 통일된 조세 제도를 세우셨느니라 죽음 이후. 솔로몬의 통일국가가 무너졌습니다. 두 가지 새로운 국가가 등장했습니다. 북쪽에 -. 수도가 있는 이스라엘 왕국. 사마리아는 약 200년 동안 존재하다가 722년에 앗수르에 의해 정복되었습니다. 남쪽에 -. 수도가 있는 유다 왕국. 예루살렘은 기원전 587년까지 존재했으나 바빌론의 공격을 받아 무너졌습니다. 그러다가 “바벨론 포로”와 함께 고대 유대인들이 전 세계로 흩어지기 시작했습니다. V. 유대와. 이스라엘은 마침내 유대교라고 불리는 종교를 발전시켰습니다. 형성과 함께. 예루살렘 성전은 빠르게 성장하는 종교를 위한 영구적인 교리의 중심지를 형성했습니다. 이 기간 동안 고대 유대인의 역사가 반영되었습니다. 역사책 속의 성경. 이때 말의 은사와 미래를 내다보는 은사를 지닌 선지자들도 등장했습니다. 그들은 군대에게 말하여 승리하도록 격려하고 적을 저주하여 패배를 예언했습니다. 나중에 기원전 8세기에 선지자들은 종교적, 정치적 연설가와 설교자의 전체 학교가 되었습니다. 선지자는 국가의 감정을 대변하는 대변인이 됩니다. ERenan. 그들은 사람들의 이익을 옹호하는 역할을 했습니다. 선지자들은 이미 완전한 확증에서 한 발짝 떨어져 있었습니다. 여호와만이 유일한 신이니라 종교적 직업으로서의 예언은 신권과 병행하여 유대교에서 생겨나고 발전했습니다. 선지자는 특정 사회 집단에 속해 있기 때문에가 아니라 신과 접촉할 수 있는 재능 때문에 신의 도구로 간주되었습니다. 다양한 수단, 그리고 무엇보다도 기도, 춤, 노래의 도움으로 그들은 황홀한 상태에 빠져 의지를 예측했습니다. 신은 신탁으로서 미래를 예언했습니다. 그들 중에는 M. Udri 출신의 사람들과 고귀한 영혼과 강한 성격을 지닌 경험 많은 사람들이 있었습니다. 역사적 사건의 과정을 잘 이해하면서 그들은 메시아에 대한 새로운 신앙 개념, 즉 살아 있고 편재하며 불멸하는 한 분에 대한 신앙을 제시했습니다. 하나님과 선지자들은 또한 백성들 사이의 합의(“언약”) 개념을 심화시키는 데 기여했습니다. 이스라엘과 하나님. 야훼, 그리고 유대인의 유대인 역할의 역사적 역할의 독점성에 대한 신조. 이스라엘의 선지자들 중에서 선지자는 탁월한 위치를 차지하고 있습니다. 평화와 정의를 외쳤던 엘리야는 왕들과 그 측근들의 잔인함과 그들이 페니키아 숭배를 고수하는 것을 비난했습니다. 바알. V. 는 유대의 선지자들 사이에서 두드러졌습니다. 온 인류의 행복, 이 땅의 영원한 평화를 꿈꾼 이사야. 건물을 장식하는 열정적 인 말을 소유 한 사람은 바로 그 사람입니다. 조직. 유나이티드. 국가. 뉴욕: “그들이 그 칼을 쳐서 보습을 만들고 그 창을 쳐서 낫을 만들 것이며 이 나라와 저 나라가 칼을 들고 다시는 전쟁을 연습하지 아니하리라”(사 2:4). 성경에는 세 명의 위대한 선지자의 연설이 기록되어 있습니다. 이사야,. 예레미야와. 히스겔과 열두 소선지서. 그들의 작품은 예언서의 한 부분을 이루었습니다 고대 유대 국가들의 역사적 운명은 불행했습니다. 그들 자신과 다른 국가 사이의 오랜 전쟁은 그들을 지치고 사람들의 삶을 특히 어렵게 만들었습니다. 사회에는 사회적 긴장이 없었습니다. 이스라엘 왕국(팔레스타인 북부)은 928년부터 722년까지 지속되었으며, 19명의 왕이 통치했는데, 그 중 7명이 약 1년 동안 통치했습니다. 이는 상태의 지속적인 내부 긴장을 나타냅니다. 기원전 722년. 아시르 왕. 사르곤 2세는 국가의 수도를 파괴합니다. 사마리아를 점령하고 이스라엘 열 지파를 포로로 잡아갑니다. 유다 왕국은 더 오래 지속되었습니다. 20명의 왕이 다스렸습니다. 데이빗, 그 중 세 명을 간략히 소개합니다. 기원전 586년. 유대는 바벨론에게 정복당했습니다. 그 다음은 바벨론 왕입니다. 느부갓네살 2세는 이전될 것입니다. 대부분의 유대인을 참조하십시오.바빌로니아, a. 예루살렘 성전이 파괴되어 유다 왕국은 바벨론의 속주가 되었습니다. "바빌로니아 포로" 기간 동안 유대교는 이란과 마즈다교의 영향을 받았습니다. V. 바빌론은 적극적으로 말했습니다. 에스겔. 그는 갱신 아이디어를 홍보했습니다. 신정국가로서의 이스라엘, 회복. 예루살렘 성전. 이 모든 일은 혈통의 메시아가 해야 합니다. 가족의 Davidov. Davidov. 바빌론은 기원전 539년에 페르시아에 의해 패배하여 페르시아의 일부가 되었습니다. 아케메네스의 힘. 538년 유대인들은 페르시아 왕의 허락을 받아 고국으로 돌아갈 수 없었다. 키라. 부활한 유대 국가는 이름을 받았습니다. 유대인들은 페르시아 왕이 임명한 통치자가 이 나라를 이끌었습니다. 예루살렘은 자치 도시의 지위를 받았습니다. 예루살렘 성전이 재건되었고, 그 대제사장이 국가 권력을 갖게 되었습니다. 고대 유대인 역사에서 이 기간이 명명되었습니다. 두 번째 성전 이 기간은 서기관의 활동으로 표시됩니다. 에즈라(에즈라)로부터 힘을 받은 자. 아닥사스다. 그리고 개정을 위해. 유대인. 그는 중요한 역할을했습니다. 바빌로니아 유대인. 느헤미야, 누구. 아닥사스다. 그리고 그는 통치자를 임명했습니다. 유대인. 그들은 “바벨론 포로” 상태에 있지 않은 예루살렘 유대인 공동체를 거부했습니다. 이 유대인들은 부분적으로 아시리아인들이 정착한 다른 민족들과 섞였습니다. 사마리아 사람들은 이미 사마리아인이라 불렸습니다. 에즈라와. 느헤미야는 유대인들을 다른 나라로부터 고립시키는 것을 옹호했으며, 많은 가족을 파괴한 잡혼을 폐지할 것을 요구했습니다. 에서. 에즈라와. 느헤미야에게는 책만 남았습니다. 경전. 성자에게. 편지. "바빌로니아 포로"가 시작되면서 국경 밖의 유대인 정착이 시작되었습니다. 팔레스타인. 끌려간 유대인들 중 일부는... 바빌로니아는 돌아가고 싶지 않았습니다. 팔레스타인과 이들 매장지 / 디아스포라의 시작 -. 다른 국가의 정착지 정착. 일부 유대인들은 이 사건 중에 정착했습니다. 엘레판틴 v. 이집트 속의 이집트. 존재하는 동안. 노예 국가인 아케미니드 국가는 satrapies와 같은 종속 지역으로 바뀌었고, 그곳에서 지역 왕조가 계속 통치했지만 대도시의 감독하에 독립성은 없었습니다. 그런 다음 서부 satrapies에서. 아케미니드 국가는 '신전 공동체'라고 불리는 특별한 형태의 종교적, 지역적 정치적 통합을 이루었습니다. 그러한 사원과 공동체가 바로 공동체였습니다. 예루살렘 성전. 이는 베타바트("부모 집")라고 불리는 32개의 협회로 구성되었습니다. 각 공동체는 이번 12월 오마다에 참여한 가족의 삶을 통제하는 우두머리가 이끌었습니다. 그 땅은 베타바토프 가문의 소유였으며 가문의 유전적 소유였습니다. 후자는 임대 토지를 사용했습니다. Betabat는 주에 필요한 세금을 납부했으며 제한적이지만 자체 관할권, 즉 권력 관할권을 가졌습니다. 그러나 이 모델에 따라 토지에 대한 공공 소유권이 없고 집단적 경제적 책임과 제한된 관할권이 있는 나중에 유대교가 탄생했습니다. 하나님의 공동체 거의 100년 전, 종교사가. 고대 유대 역사의 첫 번째 기간의 결과를 요약한 Amenzis는 포로 생활 이후의 유대 종교가 그 범위를 좁혔으며 분명히 그에게 열려 있는 전망을 잊어버렸다고 지적했습니다. 그리고 개인의 의식 준수. 유대인들은 자신들의 종교가 모든 인류를 위한 것이 아니라 자신들에게만 주어진 것이라고 믿으며 전 세계로부터 자신들을 급격히 분리시켰습니다. 역사가는 세계 종교가 될 기회가 상실되었고, 국민에게만 관심을 갖는 전형적인 민족 국가 종교가 등장했다고 올바르게 지적했습니다. 그러나 이로 인해 유대인들은 불가침의 민족이 되었고 특별한 위치에 놓이게 되었습니다. 유대인의 종교는 다른 민족의 동화로부터 그들을 보호하는 껍질이 되었습니다. 고대 유대인의 이웃 민족에 대한 언급 만 남아 있지만 유대인은 작지만 영향력있는 우리 시대의 민족이지만 자신의 문화와 국가를 가지고 거의 2500 년 동안 디아스포라에 존재하면서 스스로를 보존했습니다. ! 뮤. 2. 고대 유대인의 신과 토템 3. 히브리어 성경 4. 별도의 문명으로서의 유대교 5. 고대 이스라엘 시대 6. 모세와 유대인의 이집트 탈출 7. 사사와 왕 시대의 이미지 8. 역사의 종말 같은 느낌 9. 구약의 선지자들 10. 새로운 공동체와 새로운 가르침
3. 유대인 성경. 진실과 허구가 얽혀 있기 때문에 역사 연대기로 볼 수 없습니다. 그리고 그것은 구전 전통을 바탕으로 오랜 시간에 걸쳐 형성되었기 때문입니다. 그것은 유대인들이 이집트에서 탈출한 전설, 모세의 확실한 권위, 그리고 유대 민족을 하나님이 선택하셨다는 사상에 바탕을 두고 있습니다. 그러나 유대인들이 이집트에서 430년 동안 평화롭게 살았던 탈출에 관한 성경 이야기에서 놀라운 것은 메시아주의와 하나님의 선택에 대한 관념이 이 사람들에게 완전히 이질적이었다는 것입니다. 히브리어 성서에는 24권의 책이 들어 있는데, 고대에는 두루마리 형태였습니다. 현대 유대교에서는 토라(Torah), 네비임(Neviim), 케투빔(Ketuvim)의 세 그룹으로 나누어진 거대한 문서인 타나크(Tanakh)를 구성했습니다. 첫 글자는 일반 이름인 TaNaKh를 구성합니다(“k”는 “x”처럼 발음됨). 토라의 다섯 권의 책(그리스 전통의 성서 또는 오경): 창세기, 출애굽기, 레위기, 민수기, 신명기 - 신성한 계시의 기초를 담고 있습니다. 그들은 본문의 첫 번째 단어에 기초한 히브리어 이름을 가지고 있습니다. 예를 들어, 창세기는 Breishit(In the Beginning)이라고 불립니다. 네비임(선지서)라는 책은 고대 선지자들의 역사서인 여호수아, 사사기, 사무엘서, 열왕기, 세 명의 대선지자(이사야, 예레미야, 에스겔)와 "열두 선지자"(또는 소선지서)를 한 책에 모은 것입니다. 호세아, 요엘, 아모스, 오바댜, 요나 케투빔(Ketuvim)(성부들의 삶, 성경)이라는 책에는 시편, 솔로몬의 잠언, 욥기, 아가, 전도서 등 다양한 시적이고 학문적인 텍스트 모음이 포함되어 있습니다. 에스라와 느헤미야의 역사서, 역대기(역대기), 룻기, 예레미야애가, 서적 이 세 부분은 유대 성경의 정경을 구성합니다. 하나님이 존경하는 공식 책 목록. 랍비들은 여기에 히브리어나 아람어로 편집된 책들만 포함시켰고, 그리스어로 쓰여진 책과 구절은 제외했습니다. 나중에 시대에. 유대 정경은 3세기에 발전한 그리스 정경과 별개로 존재합니다. 기원전. 그리고 70인역이라고 불렀으며(70~72명의 해석자가 이 본문을 개발했기 때문에) 모국어를 잊어버린 유대인 디아스포라를 대상으로 했습니다. 그리스어로의 번역은 이집트 왕 프톨레마이오스의 직접적인 명령이 아니라 랍비들의 요청에 따라 수행되었습니다. 그 후 유대인들은 성경의 의미가 왜곡되었다고 믿고 「칠십인역」을 버렸습니다. 모든 표준 텍스트는 모음 없이 자음으로만 기록되었다는 점도 언급할 가치가 있습니다. 그 후 마소라 편집자들(마소라, “해석”에서 유래)은 자의적인 해석과 왜곡을 피하기 위해 모음을 추가했습니다. |
