Tulong sa Tele2, mga taripa, mga tanong

Sa katunayan, ang ating landas ay nagsisimula hindi sa pagkuha ng mga kasanayan sa saykiko, ngunit sa isang hindi malay na pagnanais na palayain ang ating sarili mula sa kabigatan at kahabag-habag ng ating kamalayan. Sa panlabas, parang hindi kasiyahan sa sarili at sa mundo. Ang pag-unawa na ikaw ay hindi masaya ay ang panimulang punto sa pagbabago ng kamalayan. Kapag ang isang tao ay kuntento na sa kanyang buhay, hindi na niya iisipin na baguhin ang kanyang sarili. Bakit gagawa ng isang bagay kung ito ay mabuti na? Ang pagpapaalam sa mga lumang enerhiya sa atin ay nagsisimula sa pagkabigo. Ito ay isang pinaghirapang kalidad na may tunay na kapangyarihan. Ang kabiguan at kawalang-kasiyahan sa sarili ay ang huling yugto ng lumang ikot. Ang cycle ay kapag ang lumang enerhiya ay pinalitan ng bagong enerhiya. Pagkatapos ng pagwawalang-kilos, isang salpok na gumalaw ay bumangon sa atin. Karaniwan sa panahong ito ang ikatlong sentro (kalooban) ay mas aktibo. Mayroon tayong lakas na baguhin ang ating mga walang pag-unlad na buhay. Ang estadong ito ay matatawag na ating intensyon. Sa oras na ito, maaari talaga nating ilipat ang ating kamalayan. Pagkatapos ng lahat, kumikilos tayo ayon sa intuwisyon at kalooban, at hindi sa ilalim ng impluwensya ng isip at damdamin.

Siyempre, dapat nating matukoy kung sino sa atin ang nagnanais ng pagbabago: ang isip-ego o ang kapangyarihan ng intensyon. Kung ang una, pagkatapos ay walang gagana. Ang isip ay mabilis na lumiwanag ng isang bagong ideya, pagkatapos ay tulad ng mabilis na paglamig dito, dahil sa imahinasyon ang lahat ay ginagawa nang mabilis at madali, ngunit sa katotohanan ay nangangailangan pa rin ito ng kusa at pisikal na pagsisikap.

Kung kumilos tayo nang may intensyon, sa kalaunan ay ililipat natin ang ating kamalayan sa isang bagong pang-unawa. Siyempre, kailangan pa rin nating kalmado ang ating isip upang makinig sa ating mga sensasyon nang walang panghihimasok, dahil sa ganitong estado mas madaling matukoy kung aling mga enerhiya ang nakakagambala sa atin. Kaya, hakbang-hakbang, paikutin ang flywheel ng intensyon at "i-on" ang kamalayan ng katawan, sasaklawin natin ang mga kilometro ng landas.

Ang simula at katapusan ng yugto ng buhay ay hindi mahirap matukoy. Sa simula ng isang bagong cycle, nakakaramdam tayo ng pagdagsa ng enerhiya. Ang mundo tila malaki at kahanga-hanga: may mga bagong posibilidad para sa atin. Sa pagtatapos ng ikot ng enerhiya, dumating kami sa loob na pagod at puno ng mga programa ng ibang tao. Nararamdaman namin ang kakulangan ng enerhiya sa lahat ng bagay: mabilis kaming napapagod sa lahat, lalo na sa mga enerhiya na naubos na. Maaari itong maging anuman: mula sa isang partikular na tao, mula sa mga lumang view, hanggang sa lugar kung saan tayo nakatira.

Bawat taon ang ginugol na enerhiya ng buhay ng tao ay nagiging mas mabigat sa ating landas. Sa panahong ito, nagiging sensitibo tayo sa kasinungalingan at kawalan ng katapatan. Dahil sa pagkakaiba sa pagitan ng panloob na mundo at panlabas na mundo, maaari tayong maging magagalitin at emosyonal na hindi matatag. Lalong lumalago ang hindi pagpaparaan sa atin. Ito ay nagpapahiwatig na intuitively namin nagsimulang maunawaan na ang aming personal na kapangyarihan ay brazenly ginagamit laban sa aming mga sarili, pagpilit sa amin upang mabuhay sa pamamagitan ng opinyon ng karamihan, ang layunin ng kung saan ay lamang upang kumonsumo.

Sa ganitong alon ng hindi pagpaparaan, kailangan nating magpasya sa mga dayuhang koneksyon na nakakasagabal sa ating buhay. Una, tingnan ang mga problema na nakahiga sa ibabaw ng kamalayan, na matagal na nilang alam, ngunit hindi inamin sa kanilang sarili. Maaaring ito ay isang hindi minamahal na trabaho, isang ipinataw na tungkulin sa isang tao, o takot sa hinaharap. Pagkatapos ay sinusubaybayan namin ang lahat ng mga uri ng mga kumplikado at mga kalakip sa kalaliman ng aming kamalayan at nagsimulang magtrabaho sa kanila.

Upang talagang maging masaya, kailangan mong maging malaya mula sa mga opinyon ng lipunan at mula sa iyong sariling basura (nakaraang karanasan). Ang ating kaligayahan ay direktang nakasalalay sa dami sigla. Kung ang lahat ng lakas ay ginugol sa pagsuporta sa mga pananaw at kagustuhan ng ibang tao, kung gayon hindi tayo nasisiyahan. We owe this, we owe that.... Ang pakiramdam ng ipinataw na tungkulin ay ang butas kung saan dumadaloy ang ating enerhiya. Isa pang usapin kapag sinasadya at kusang-loob nating ginagawa ang ilang obligasyon tiyak na mga tao o lipunan. Dito hindi tayo nawawalan ng enerhiya, bagkus palakasin ito, dahil ito ang ating pinili. Again... choice ba natin? Pagkatapos ng lahat, lahat ng bagay na nakakasalamuha natin sa katotohanang ito ay may kanya-kanyang sarili reverse side. Samakatuwid, kailangan nating maging matulungin at taos-puso sa ating sarili upang makita na ito ang ating pagnanais, at hindi isang bagay na ipinataw mula sa labas.

May mga bagay na hindi natin basta basta kunin at itapon. Ito ay may kinalaman sa malakas na attachment at pagnanasa. Minsan kailangan mong gawin ang mga ito sa buong buhay mo. Malamang, tiyak na nilikha ang mundong ito para tayo ay magulo sa lahat ng "tae", at pagkatapos ay patuloy na madaig ito. Samakatuwid, ang pangunahing bagay ay tanggapin ang aming sitwasyon at pagkatapos ay walang pagmamadali at kalakip sa tamang landas.

Karaniwan, sumusugod kami sa labanan para sa kamalayan at mabilis na lumalamig kapag napagtanto namin na ang lahat ay hindi kasing simple ng kanilang isinulat at sinasabi. Lumipas ang mga taon, at kami ay katulad ng dati. Oo... naging mas informative tayo, nakakuha ng ilang katangian: natuto tayong magnilay ng tama, pero sa mismong pagkatao natin, hindi tayo nagbago. Emosyunal din tayong nasangkot sa pangkalahatang network ng lipunan. Ang mga positibong tawag lamang sa anyo: magmahal, huwag manghusga, magpakumbaba, at iba pa, ay hindi magbabago sa iyong sarili. Ang isang tao, na nasa lumang enerhiya pa rin, sa ilalim ng impresyon ng mga matataas na salita, ay sumusubok na emosyonal na gumawa ng bago. Halimbawa: nang hindi inaalis ang programa sa pagkonsumo, magsanay ng visualization para sa kayamanan at pagkakaisa, sa gayon ay iniisip na ikaw ay nagpapabuti sa espirituwal. Nakakita lang siya ng mga bagong pagkakataon para matugunan ang kanyang mga hangarin. Sa panlabas, ang isang tao ay tila nagsusumikap para sa espirituwalidad, ngunit subconsciously nais ang parehong bagay tulad ng milyon-milyong mga ordinaryong tao - upang ubusin. Maaari kang bumili ng iba't ibang mga tatak, pakiramdam cool, o maaari kang mangolekta ng esoteric souvenirs mula sa iba't-ibang bansa, pumunta sa India, sa ilang naka-istilong ashram, para maging mas malapit sa “mga naliwanagan,” sa pag-aakalang ito ay magtataas sa iyo. Ang isang tao na itinuturing ang kanyang sarili na espirituwal ay talagang hindi malay na naghahanap ng parehong bagay tulad ng iba - tinapay at mga sirko. Walang masama dito kung alam ng isang tao ang kanyang tunay na mga pagnanasa at kilos, nang hindi nagtatago sa likod ng isang esoteric na harapan, i.e. napagtanto niya na ito ay isa pang libangan.

Walang alinlangan mga salita ng karunungan bigyan mo kami ng inspirasyon. Ngunit ang inspirasyon ay isang bagay na hindi matatag, hindi matatag, tulad ng isang mirage. Pagkatapos nating mag-alis sa mga pakpak ng emosyonal na positibo, tiyak na makakatagpo tayo ng kabilang panig nito - ang negatibiti. Maghahanap tayo ng inspirasyon sa labas: sa mga libro, seminar, sa piling ng mga matataas na tao, ngunit hindi sa ating sarili, dahil hindi natin malay na naniniwala sa ating sariling lakas. Ito ay maaaring dahil sa katotohanang wala pa tayong indibidwal na karanasan sa Vision at nagdududa pa rin tayo sa napiling landas. Ang tiwala sa sarili ay nagmumula pagkatapos ng tiyak na espirituwal na karanasan at pagtagumpayan ang mga inert na enerhiya sa atin. Halimbawa, kapag nagtagumpay tayo sa ating katamaran, na matalinong binibigyang-katwiran ng isip sa pamamagitan ng pagsasagawa ng hindi paggawa ng anuman, o kapag nagsimula tayong magtrabaho sa ating kalusugan.

Samakatuwid, mas mabuti na taimtim na tanggapin ang iyong sarili bilang ikaw ay, at hindi magmukhang mas mahusay sa pamamagitan ng paggaya sa mga positibong larawan ng espirituwal na landas. Ngayon marami na ang natutong magsalita nang maganda, "mag-iskultura" ng isang inspiradong mukha, at gayahin din ang gawain ng sentro ng puso. Ngunit sa katotohanan hindi sila mas mahusay kaysa sa mga taong pinaniniwalaan nilang humahantong sa liwanag.

Kung naaalala mo ang mga buhay ng mga banal, kung gayon sa simula ng kanilang buhay ay nagkasala sila, at nang "sumikat" sila, nagsimula silang magturo sa iba kung paano huwag magkasala, na parang ang isang tao ay maaaring makalampas sa yugto ng "kasalanan" lamang. sa pamamagitan ng pakikinig sa matatalinong talumpati ng mga naliwanagan. Tayo ay ipinanganak na "sa kasalanan" - sa isang programa kung saan ang mga pagkakamali ay buhay mismo. Samakatuwid, kapag napagtanto mong nakatayo ka sa isang bunton ng “tae” at hindi ito amoy tulad ng French na pabango, pagkatapos ay pumunta ka... Kung sa tingin mo ay nakatayo ka sa isang flower bed, napapaligiran ng pag-ibig, pagkatapos ay magpatuloy upang tumayo: bakit pumunta kung saan?

Ang unang nakakamalay na hakbang ay simpleng pag-aayos sa ating pansin ang mga lumang ginugol na enerhiya. Nararamdaman na natin sa ating buong katawan ang kabadong at kahabag-habag ng ating kamalayan at isang marubdob na pagnanais sa antas ng katawan na alisin ang mga lason sa enerhiya. Humanap ng kalayaan mula sa lahat ng mali sa atin.

Sa sandaling napagtanto namin ito, isang bagay sa loob natin, na parang sa pamamagitan ng kanyang sarili, lumipat (maaaring maging isang pisikal na sensasyon sa katawan), at nararamdaman namin kung paano nagsisimula ang ilang puwersa na itulak tayo pasulong sa hindi alam. Nangangahulugan ito na sa sandaling ito ang aming pinaghirapang pagnanais para sa kalayaan at ang intensyon ng Espiritu ay pinagsama sa isang batis. Sa oras na ito, ang mga kasanayan sa paglilinis, parehong masigla at pisikal (ang pagsasanay ng pagpapaalam), ay angkop na angkop.

Ito mahalagang hakbang, kung wala ito ay matagal na tayong magmamarka ng oras. Ang aming intensyon ay sumasalamin sa intensyon ng mas mataas na sarili, at sa sandaling ito ang tulong ay dumating sa amin sa anyo ng mga paghahayag at karagdagang enerhiya. Nagsisimula na lamang tayong sumabog sa pagnanais na makakuha ng kadalisayan ng kamalayan. Tulad ng sinasabi nila, "Tulungan kami ng Diyos."

Binabago lamang ng Espiritu ang ating kamalayan kapag handa na tayo para dito. Ang aming kahandaan ay ang kumpletong pag-aalis ng mga lumang enerhiya at ang pagtanggap ng mga bago. Hindi ang isip ang nagpapasiya sa ating kahandaan, kundi ang mga selula ng katawan. Nangangahulugan ito na nagawa na natin ang karamihan sa karma, na naglalabas ng espasyo sa ating kamalayan para sa isang bagong bahagi ng enerhiya.

Kasabay nito, kapag ang ating atensyon ay nasa pagitan ng luma at bagong enerhiya (zero zone), ang "third eye" (vision) ay bubukas, at tayo, ayon sa ating antas ng kamalayan, ay tumatanggap ng paliwanag mula sa Espiritu. Ito ay maaaring isang astral exit, isang pagpupulong kasama ang cosmic na pamilya ng liwanag, kasama ang iyong mas mataas na sarili, o simpleng isang intuitive na pakiramdam ng iyong sarili bilang isang nilalang sa labas ng anyo. Ang Espiritu, na ipinakita sa atin ang isang "magandang larawan" ng banal na mundo, sa wakas ay nakumbinsi tayo sa katotohanan nito. Dahil dito, nagiging autonomous ang ating pananampalataya, independiyente sa mga panlabas na salik tulad ng relihiyon o iba pang mga turo. Ang bulag na pananampalataya sa mga awtoridad ay napalitan ng isang matino na saloobin sa mundo.

Maghanap ng pananampalataya sa sariling Lakas, magagawa lamang natin kapag nakatanggap tayo ng indibidwal na karanasan ng kaliwanagan. Pansamantala, intuitively kaming naghahanap ng Lakas sa gilid. Sa palagay namin ay nagtatago siya sa isang lugar sa planeta, sa isang seminar ng isang tanyag na guru, o sa naka-channel na impormasyon - na parang pagkatapos basahin ang susunod na mensahe, bigla kaming "matatamaan" at maliliwanagan.

Ang kaliwanagan ay parang epiphany. Bigla, kusang (para sa makalupang kamalayan) sinimulan nating makita ang totoong buhay na mundo. Parang ngayon lang nagmulat ang aming mga mata, bagama't noon pa man ay sigurado na rin kaming nakabukas at nakikita na namin ang totoong mundo. Ngunit pagkatapos na lumiwanag ang ating espirituwal na mga mata, agad nating napapansin ang malaking pagkakaiba. Ang bagong mundo ay malaki at buhay, kumikinang na may maliliwanag na kulay, pinupuno ang kamalayan ng pagmamahal at pag-unawa, at ang luma ay pinipiga ang mga huling patak ng ningning mula dito kasama ang mekanismong pag-iral nito. Matapos ang gayong malakas na karanasan, mas katulad ng paggising mula sa isang panaginip, isang malinaw na paniniwala ang ipinanganak sa isang tao tungkol sa artificiality at primitiveness ng mundong mundo kung ihahambing sa banal na katotohanan.

Ang pananalig na ito ay nagbibigay sa isang tao ng karagdagang enerhiya upang malampasan ang lahat ng mga paghihirap sa daan. Ngayon ay hindi na siya natatakot sa mga puwersa na maaaring magpatalikod sa kanya sa kanyang nilalayon na ruta, at walang makalupang kayamanan kung saan siya ay umalis sa kanyang landas. Pagkatapos ng ganoong karanasan, ang isang tao na may bawat hibla ng kanyang kaluluwa ay magsusumikap para sa isang bagong pang-unawa na siya ay sapat na masuwerteng naranasan.

Ginawa ng espiritu ang trabaho nito - inilipat nito ang pokus ng atensyon ng isang tao upang ipakita sa kanya ang isang bagong walang hangganang plataporma para sa pag-unlad. Sa sandaling masulyapan ng isang tao ang banal na mundo, pupuntahan niya ito hanggang sa katapusan ng kanyang buhay sa lupa. Sa wakas ay nakahanap na siya ng tunay na layunin na dapat pagsikapan. At ang layuning ito ay hindi sa isang lugar na lampas sa abot-tanaw, sa ilang ilusyon na paraiso o sa isang parallel na sibilisasyon ng supermind, ngunit sa loob nito mismo: sa kanyang pokus ng kamalayan.

Ang estadong ito ay matatawag na pagsilang ng lakas ng mandirigma. Ito ang fulcrum, o ang core kung saan iikot ang karagdagang pagsasanay ng mandirigma. Ito ay isa pang mahalagang hakbang patungo sa kamalayan. Sa pamamagitan lamang ng pag-asa sa ating kalooban ay makakapagpatuloy tayo.

Ang kaliwanagan ay pain lamang ng Espiritu. Kung sabihin, hinuhuli tayo ng Espiritu, mga tao, sa pamamagitan ng pain, na, kapag nilamon, hindi na natin bibitawan. At habang hawak natin nang mahigpit ang pain ng kaliwanagan, ang Espiritu, samantala, ay susubok sa ating lakas sa pamamagitan ng paglalahad sa atin ng iba't ibang problema sa araw-araw. Halimbawa, kapag ipinahayag mo na hindi ka na natatakot sa anumang bagay, tiyak na lilitaw ang mga sitwasyon upang subukan ang iyong kawalang-takot. O, sabihin natin, pagkatapos ng paliwanag ay mapapanatili mo ang iyong kamalayan kapag ang mga ordinaryong tao ay nakatira sa paligid mo. Ang isang partikular na malakas na impluwensya ay nagmumula sa mga mahal sa buhay na kumbinsihin ka araw-araw na gumagawa ka ng walang kapararakan, habang ang iba ay naghahangad ng karera at pera.

Ang kaliwanagan ay hindi maaaring magtagal. Pagkatapos ng kaliwanagan ng katotohanan, tiyak na babalik tayo sa ating pang-araw-araw na mundo upang maayos na maisagawa ang ating madilim na panig. Sa pamamagitan lamang ng pag-iilaw sa ating kakanyahan ay makikita natin na mayroon ding madilim na bahagi ng katotohanan sa atin, na ayaw ng isang bagong mundo, kahit na natatakot ito, tulad ng isang nunal ng liwanag ng araw. Mas sanay siyang mamuhay sa isang makitid na butas ng kapahamakan, na tila komportable at matamis sa kanya. Pagkatapos ng lahat, para sa aming madilim na bahagi ito ay isang pamilyar na tirahan kung saan ang aming pag-unawa sa kaligayahan at pag-ibig ay nabubuhay. Mayroon itong sariling mga amoy at mainit na relasyon sa pagitan ng magkatulad na nilalang. Lahat dito ay katutubong, lahat ay atin. Ang madilim na bahaging ito ng kamalayan ay ang ating makalupang pagkatao, na binubuo ng katawan, emosyon at isip. Ito ang dapat gawin ng naliwanagan na kamalayan, kung saan ang mundo ng pagkatao ng tao ay tila kahabag-habag at primitive.

Pagkatapos ng pagbabago sa kamalayan, kailangan mo munang kalmahin ang makalupang isip, sanayin ito sa mas malaking dami ng liwanag, na nagdadala ng malaking bahagi ng bagong impormasyon. Samakatuwid, ang bagong kaalaman ay unti-unting iniangkop sa pang-unawa ng tao. Kung paanong ang isang tao, pagkatapos ng mahabang pananatili sa kadiliman, ay kailangang dahan-dahang masanay sa liwanag ng araw, gayundin, pagkatapos ng kaliwanagan, ay dapat masanay sa unibersal na matinding liwanag; kung hindi ay maaaring mawala ang kanyang isip bilang tao.

Ito ay isang bagong hakbang patungo sa isang bagong pananaw - nagtatrabaho nang mas matalino.

Masasabi natin na mula sa sandaling ito ang isang tao ay pumapasok sa landas ng isang mandirigma. Naiintindihan niya kung ano ang dapat niyang ipaglaban. Ang labanan na ito ay hindi sa isang mapanlinlang na kaaway sa anyo ng mga dayuhan, ngunit sa sariling mga ilusyon at mga mirage. Siya, tulad ni Don Quixote, ay kailangang makipaglaban mga windmill sa isip mo.

Sa yugtong ito nakita na natin na ang mundo ay naka-program para sa duality. Kung paanong ang ating planeta ay may dalawang pole, ang ating kamalayan ay binubuo ng maliwanag na bahagi at madilim, o lalaki at babae na enerhiya. Samakatuwid, anuman ang ating makaharap ay laging may kabaligtaran.

Hindi na natin maaring igiit na ito ay mabuti at ito ay masama. Na ang mga taong nagninilay ay mas mahusay kaysa sa mga hindi alam kung ano ito. Na ang isang pasipista ay nagdudulot ng mas maraming benepisyo sa sangkatauhan kaysa sa isang lawin sa digmaan; Pagkatapos ng lahat, upang mapupuksa ang apoy ng isang malaking digmaan sa oras, kung minsan ang isang maliit na digmaan ay mas mahusay. Ang ating buhay ay isang patuloy na pagbabalanse sa pagitan ng mga polaridad. Sa sandaling pigain natin ang lakas ng kabutihan, ito ay agad na nagiging masama, at ang ating makalupang pag-ibig ay maaaring mauwi sa pagkapoot. At kaya sa lahat ng bagay na nakakaharap natin sa ating buhay sa lupa, ang hindi pagkakapare-pareho ay nabubuhay sa ating pagkatao. Hindi tayo maaaring pumunta at pumunta sa isa sa ating mga bahagi, sinusubukan na huwag pansinin ang isa pa.

Ito ay isa pang hakbang sa aming diskarte - nagtatrabaho sa magkasalungat. Matuto tayong maging mapagparaya at magpakumbaba. Ang lahat ay may lugar at oras. Ang kapaki-pakinabang kahapon ay maaaring makapinsala ngayon. Sabihin nating, kahapon ay napag-usapan natin ang sikreto sa mga taong malapit sa atin sa espiritu, at lahat ay nakaramdam ng kasiyahan tungkol dito, dahil nagkaroon ng daloy ng enerhiya. Ngayon, ang parehong paksa sa isang pakikipag-usap sa mga hindi handa na mga tao ay hindi makikinabang sa sinuman sa kabaligtaran, ito ay mauubos sa atin at maaaring makainis sa iba. Samakatuwid, kung nais mong makipag-chat, mas mahusay na "gilingin" ang karaniwang bagay na walang kapararakan upang hindi maakit ang pansin sa iyong sarili. Kaya kung minsan ang "kalokohan" ay maaaring maging mas kapaki-pakinabang kaysa sa "matalino" na pananalita.

Sa proseso ng buhay, ang ilang mga sentro (chakras) ay nagsisimulang mangibabaw sa atin, pagkatapos ay ang iba. Halimbawa, kapag ang ating kamalayan ay higit na lumipat sa sentro ng puso, kung gayon sa sandaling ito ay wala nang tunay na pagsasanay, dahil maganda na ang ating pakiramdam. Kahit ang mga telenobela sa TV ay parang cute sa amin. Maaari pa nga tayong lumuha mula sa mga walang muwang na eksena sa pag-ibig, dahil ang ating kritikal na isip ay nahihilo ng labis na kahalayan. Sa oras na ito, ang lahat ng ating espirituwal na pagsasanay ay pangunahing binubuo ng mga tawag para sa pag-ibig. Tila sa amin na ang aming mga salita tungkol sa pag-ibig ay napakalinaw at naiintindihan, dahil ito ay napaka natural. Ngunit sa sandaling huminahon na ang sentro ng puso (upang makapag-ehersisyo tayo ng iba pang mga chakra), bigla na lang tayong nasa mundong walang pag-ibig. At pagkatapos ay sisimulan nating maunawaan na ang pag-ibig ay dumarating at napupunta ayon sa sarili nitong iskedyul, at gaano man tayo kahirap magmahal, nabigo tayo, dahil ang sentro ng puso ay hindi na aktibo. Naaalala pa rin ang ating pag-ibig, ngunit wala na ito, sinimulan nating itulak sa isang isip na maaari lamang ulitin: "pag-ibig ang magliligtas sa mundo," "dapat nating mahalin ang lahat at patawarin ang lahat." Ang isip ay hindi maaaring muling likhain ang pag-ibig - ito ay may ibang panginginig ng boses. Upang maakit muli ang ating senswalidad, kailangan nating ilipat muli ang ating atensyon sa sentro ng puso, at pagkatapos ay baka bumalik sa atin ang pag-ibig.

Kapag ang sentro ng puso ay hindi balanse sa sentro ng kalooban, kung gayon ang isang tao ay hindi aktibo sa pisikal na mundo. Mas nabubuhay siya sa damdamin. Gayundin, nang walang malakas na pag-iisip, nang walang sapat na kahinahunan, ang isang tao ay lilikha ng mga problema para sa kanyang sarili nang wala saanman. Dahil dito, maaaring mas malaki ang tsansa ng sakit sa puso. Ang lakas ng sentro ng puso ay nadagdagan ang kahalayan, kung minsan ay nagiging walang kondisyong pag-ibig. Ito ang estado na ginagawa tayong tao, hindi biorobots.

Kapag ang ating pokus ng atensyon ay lumipat sa gitna ng kalooban, nadarama natin ang isang puwersa na nagsisimulang itulak tayo sa pagkilos. Ang ating buhay ay nagiging mas aktibo at dinamiko. Minsan, tila maaari nating ilipat ang mga bundok ng pagkawalang-galaw at mabilis na makamit ang ating nilalayon na layunin. At gusto naming "sipain" ang mga taong sa oras na ito ay nakaupo sa gitna ng puso na may "idiotic" na ngiti sa kanilang mukha gamit ang aming kalooban - oo, upang hindi "mabagal"! Kung tutuusin, sa panahong ito ay hindi natin nararamdaman ang kanyang pagmamahal, tayo ay nasa ibang punto ng atensyon. Para sa amin, ang kanyang sensuality ay ordinaryong walang muwang na katangahan, na pumipigil sa amin na makamit ang isang masayang bukas. Sa oras na ito, maaari nating maramdaman na binubuksan natin ang lahat ng mga pintuan gamit ang ating "tiyan" at tila sa atin ay kaunti pa - at ang ating buhay ay magiging tsokolate. Karaniwan, ang lahat ng mga pangunahing pinuno ay may isang malakas na sentro ng kalooban. Kung meron pa sila malakas na pag-iisip, pagkatapos ay marami silang makakamit sa larangan ng modernong (speculative) na negosyo. Kung ang sentro lamang ng puso, kung saan imposibleng linlangin ang mga tao, ay hindi makagambala. Samakatuwid, kung nais mong magkaroon ng malaking pera, ibenta ang iyong "kaluluwa sa diyablo," sa kahulugan ng pagharang sa iyong sentro ng puso.

Ang malakas na bahagi ng pangingibabaw ng sentro ng kalooban ay aktibidad sa lipunan, pagkamit ng nilalayon na layunin, pagtagumpayan ang katamaran. Ang kabaligtaran ng negatibong panig ng kalooban ay kapag sinubukan nating kontrolin ang ating kapaligiran, upang ipataw ang ating kalooban dito, dahil sa oras na ito ang will chakra ay hindi balanse sa chakra ng puso, at samakatuwid ay wala tayong kababaang-loob at sensuality upang maunawaan at tanggapin ang iba.

Kung ang "ikatlong mata" lamang ang nagsisimulang mangibabaw sa atin, kung gayon maaari tayong maging masyadong hiwalay mula sa katotohanan ng katawan patungo sa astral labyrinth. Sa oras na ito, mas magiging interesado tayo sa paglalakbay sa astral plane o pagkakaroon ng matingkad na panaginip, ngunit hindi gumagana sa ating pakiramdam ng pagpapahalaga sa sarili. Ang mga paglabas ng astral ay ibinibigay sa atin upang ang ating makalupang kamalayan, na nakatanggap ng hindi makamundong karanasan, ay hindi masyadong nakatali sa materyalistikong pananaw sa mundo. Karaniwan, pagkatapos ng isang serye ng mga paglabas sa eroplano ng astral, para sa karamihan ng mga tao ang mga paglabas ay humihinto upang mas makapagtrabaho sila sa makalupang personalidad.

Upang ligtas na maglakbay sa pamamagitan ng astral labyrinth, dapat tayong magkaroon ng matino na pag-iisip at natupad ang mga pagnanasa, kung hindi, ang ating mga pagnanasa at walang pigil na emosyon ay maaaring mag-drag sa atin sa mas mababang mga layer ng kawalan ng malay ng tao. Kaya naman, mas mabuting pangalagaan mo muna ang iyong sarili sa lupa. At tiyak na babalik ang mga lucid dreams at visions kung kinakailangan. At ito ay hindi magiging ilang mas mababang astral na may mahihirap na pagtatagpo, ngunit mas mataas na mga lugar kung saan tayo ay talagang makikinabang para sa ating kaluluwa. At kaya tumakas lang tayo mula sa mga aral sa buhay patungo sa virtual reality ng astral plane. At ang pinakamahalaga, hindi natin dapat kalimutan na pagkatapos ng kamatayan ay tiyak na makikita natin ang ating sarili sa banayad na mundo - sa ating katutubong estado.

Maaari din tayong mahuhumaling sa ating nakikita, at maaari tayong maging madaling biktima ng iba't ibang nilalang: mula sa mga egregor hanggang sa maliliit na astral na dayuhan. Sa palagay mo ba kung saan nagmumula ang iba't ibang mesiyas at "mga banal na paghahayag"?? Ang tao ay hindi maaaring direktang makipag-usap sa Diyos dahil sa pisikal na mga batas. Ang isip ng tao ay napakaliit upang maglaman ng kahit isang banal na kaisipan. Mapapaso lang ang isip niya sa isang segundo. Kung ang isang tao ay kumbinsido na ang Diyos ay nakikipag-usap sa kanya, malamang na siya ay nasa ilalim ng impluwensya ng mga astral na nilalang na gumagamit ng kanyang kamalayan bilang isang gateway upang ma-access ang aming katotohanan. Ang mga ito ay hindi kinakailangang negatibong mga channel... maaaring mayroon ding mga magaan na entity na may sariling pananaw sa ating realidad.

Samakatuwid, upang maging produktibo ang ating pananaw, kinakailangang balansehin ito ng isip, kalooban at sentro ng puso. Ang isip ay magbibigay ng kahinahunan, ang kalooban ay magbibigay ng katatagan sa kamalayan, at ang sentro ng puso ay panatilihin ang ating paningin sa vibration ng pag-ibig, at hindi tayo magtatapos sa ating atensyon sa astral sump.

Kung tayo ay "naninirahan" sa ulo (sa mas mataas na mga sentro, o sa mental na katawan), kung gayon walang tunay na mangyayari maliban sa pangangatwiran at mga panaginip. Madadala lang tayo sa lahat ng uri ng "fixed ideas" o sa pamimilosopo ng isip. Magkakaroon tayo ng mas malakas na pag-iisip at panloob na pag-uusap na magpapabagsak sa bawat iba pang bahagi natin. Ang pamamayani ng isip sa iba pang bahagi ng kamalayan ay puno ng paglikha ng mga artipisyal na mundo, na hiwalay sa kalikasan. Ito talaga ang napapansin natin ngayon.

Ang lakas ng isip ay lohika: ang kakayahang makahanap ng pinakamainam na solusyon nang hindi nag-aaksaya ng enerhiya. Ang mahinang bahagi ay kapag ang isip ay lumilikha ng isang hiwalay na katotohanan mula sa pisikal na katawan, dahil ang pisikal na mundo ay masyadong mabagal para dito. Gayundin, ang isip, kung hindi ito naaayon sa iba pang mga chakra, ay nagpapalakas sa isip sa pamamagitan ng panloob na pag-uusap. Ang isang tao na ang atensyon ay mas nakatutok sa mental na katawan ay nagiging napakatalino ayon sa makalupang pamantayan. Kadalasan ito ay mga dogmatikong tao na nakakaintindi lamang ng kanilang pananaw. Ang lahat ng orthodox science ay halos binubuo ng matatalinong tao.

Kapag dumating ang sandali ng pagpapalakas ng sentro ng lalamunan, mayroon tayong pagkakataon na ipahayag ang panloob na kaalaman sa mga salita: sa isang anyo na naiintindihan ng isip ng tao. Tumataas ang ating inspirasyon at mas marami tayong pagkakataon para sa pagpapahayag ng sarili. Mas masigasig din kami sa mga panlabas na kontak. At kung walang balanse sa sentro ng kalooban at puso, maaari tayong maging sobrang madaldal at walang pinipili sa komunikasyon. Ilalabas lang natin ang lahat ng enerhiya sa pamamagitan ng chakra ng lalamunan. Halimbawa, kapag isinusulat ko ang aking mga artikulo, lumalakas ang chakra ng aking lalamunan at nagiging paos ang aking boses at nagsisimulang sumakit ang aking lalamunan. Ngunit dahil ito ay hindi lamang satsat, ngunit ang aking intensyon, ang ibang mga sentro ay kasangkot sa prosesong ito. Pinagsasama nila ang aking buong panloob na mensahe. At least, gusto kong maniwala.

Buweno, kung ang sekswal na sentro ay nagsimulang mangibabaw, kung gayon ay tila sa atin na ang buong mundo ay nahuhumaling sa sex. Ito ay lalo na nangyayari sa tagsibol, kapag ang isang programa upang palakasin ang sekswal na enerhiya sa kalikasan ay inilunsad, upang mayroong higit pang mga pisikal na katawan sa siksik na mundo upang punan sila ng iba't ibang mga kaluluwa. Kung ang isang tao ay may mahinang mas mataas na mga sentro sa oras na ito, malamang na sasayangin niya ang kanyang sekswal na enerhiya sa ordinaryong kasarian. Kung walang pagkakatugma ng sekswal na sentro sa mas mataas na mga sentro, ang sekswalidad ng tao ay hindi na nagiging erotismo at ang puwersang nagtutulak ng pagkamalikhain, ngunit nagiging pornograpiya, na nag-aalis sa isang tao ng sigla. Marami ang lumayo pa, ginagawa ang sakramento ng sex bilang isang ordinaryong "fitness". Nangyayari ito kapag nangingibabaw ang isip at sentro ng sekswal, sa kapinsalaan ng sentro ng puso. Pagkatapos ng lahat, ito ay lohikal para sa isip na mapawi ang stress sa pakikipagtalik.

Ang karaniwang tao ay pangunahing pinangungunahan ng apat na sentro. Ito ay may ugat, sexy, malakas ang loob at taos-puso. Samakatuwid, ang sekswal na enerhiya ay malamang na nabago sa malikhaing potensyal. Ito ay maaaring anuman: mula sa pagtatayo ng isang country house hanggang sa pagbuo ng susunod na hit. Pagkatapos ng lahat, salamat sa parehong sekswal na enerhiya, ang Uniberso ay lumilikha ng mga pisikal na anyo.

Ngayon ay hindi ko nais na ilarawan ang prinsipyo ng pagpapatakbo ng lahat ng chakras, mayroong maraming impormasyon tungkol dito sa Internet, ang layunin ko ay tumuon sa sandali ng pamamayani ng ilang mga sentro sa iba. Para sa isip ng tao, ang pangingibabaw ng ilang mga sentro sa iba ay kusang nangyayari. Hindi iniisip ng isang tao kung bakit patuloy na nagbabago ang kanyang kalagayan, dahil abala siya sa mas mahahalagang bagay - pagkonsumo. Upang mapagtanto kung anong mga enerhiya ang mas malaki sa atin ngayon, kailangan nating maging lubhang matulungin sa ating sarili, at pagkatapos ay mas mauunawaan natin ang mga ito. Dapat nating subaybayan kung aling puwersa (chakra) ang kasalukuyang lumalakas. Upang gawin ito, kailangan mo lamang na obserbahan ang iyong sarili sa pang-araw-araw na buhay. Mas madali tayong magpraktis kung alam natin kung aling sentro ang nangingibabaw sa atin. Pagkatapos ay sasakay tayo sa energy wave ng chakra at magpapadausdos na parang nagsu-surf. Kung tutuusin, kung may puwersang nangingibabaw sa atin, nangangahulugan ito na may dahilan ito, ibig sabihin, dapat nating gawin ito nang buo. Halimbawa, ngayon ang sentro ng kalooban ay nangingibabaw sa atin, at tayo, sa ilalim ng impresyon ng ilang mga turo at mga tao, ay nagsisikap na magsanay ng pangitain sa malalim na passive meditation. Sa ganitong estado, gumugugol tayo ng mas maraming enerhiya sa pakikibaka ng ating isip sa kalooban, at hindi sa pagkamit ng layunin. Tayo ay uupo at susubukan sa ating isipan na pilitin ang ating kalooban na pumasok sa pagiging pasibo, samantala, ang ating kalooban sa sandaling ito ay may malaking potensyal para sa mga panlabas na pagkilos. Samakatuwid, sa oras na ito ay mas mahusay na magsagawa ng mga pisikal na ehersisyo o gumawa ng isang bagay na matagal mo nang gustong gawin - sabihin, magpalit ng trabaho. Ang pagtatrabaho sa paningin ay hindi nangangailangan ng kusang-loob at mental na pagsisikap sa kabaligtaran, ang ating buong kalikasan ay dapat, tulad ng, matulog. Sa oras na ito, ang intensyon lamang ang dapat maghatid sa atin sa layunin. Ito ay tulad ng isang maliit na kamatayan o isang malinaw na panaginip.

Ito ang susunod na hakbang - nagtatrabaho nang may pansin.

Kung isasantabi natin ang pakiramdam ng pagpapahalaga sa sarili, makikita natin na ang tao ay isang makina. At kung paanong ang anumang makina ay may mga control lever, ang isang tao ay may mga punto ng impluwensya sa kanyang kamalayan. Bilang karagdagan sa mga puntos ng chakra, naiimpluwensyahan din tayo ng mga panlabas na cycle: araw, gabi, pana-panahong pagbabagu-bago, at ang ating ikot ng edad. Pinipilit tayo ng mga panahon na mamuhay ayon sa kanilang iskedyul. Inilalagay nila ang presyon sa ilang mga punto sa ating kamalayan upang makagawa ng iba't ibang mga karanasan. Halimbawa, sa tagsibol (Silangan), natutulog ang ating mga mas matataas na sentro ng pag-iisip at ang mga sentro ng puso, boluntaryo at sekswal ay nagsisimulang maging mas aktibo. Sa oras na ito gusto naming makaramdam ng higit pa, lumikha, maging mas aktibo. Sa tag-araw (Timog) tayo ay naaakit ng kalikasan, pagpapahinga, at paglalakbay. Kailangan nating i-recharge ang ating sarili ng positibong enerhiya at palakasin ang ating mga pisikal na katawan. Ang taglagas (Kanluran) ay may mapanlinlang na epekto sa atin; Sa oras na ito, mainam na magsanay ng pagpapaalam (ang pagkamatay ng ginugol na karanasan sa atin) at magtrabaho nang may kalooban. Sa taglamig (Hilaga), ang sentro ng korona at ikatlong mata ay nagsisimulang mangibabaw. Sa sandaling ito, gusto mong maging hindi gaanong aktibo sa labas at mas mapagnilay-nilay sa loob. Sasabihin ko na ang taglamig ay ang pinakamahusay na panahon para sa malalim na pagmumuni-muni at mga pagbabago sa kamalayan. Mas madaling makakuha ng kaalaman mula sa itaas, dahil ang kalikasan mismo ang nag-aambag dito.

Kapag nakakuha tayo ng integridad, at bilang karagdagan sa pagsasama-sama ng mga chakra, tayo ay magiging mas madaling kapitan sa mga pana-panahong impluwensya. Bagama't maimpluwensyahan pa rin tayo ng makalupang kalikasan (ang mga pangunahing siklo ng matrix), magkakaroon na tayo ng ibang ritmo ng buhay - isang kosmiko. Magiging tao tayong walang edad. Ang lahat ng mga siklo ng edad ay maaaring magpakita ng kanilang sarili sa amin nang sabay-sabay: mula sa isang bata na tumitingin sa mundo na may nagulat na mga mata hanggang sa isang matalinong matandang lalaki, na pinaputi ng karanasan. Nakasalalay muli ang lahat sa ating intensyon at pokus ng atensyon. At hangga't wala tayong integridad, magkakaiba tayo sa bawat siklo ng edad: na parang hindi tayo isang tao, ngunit marami tayo. Ito ang dahilan kung bakit napakahirap para sa isang 20 taong gulang na batang lalaki na maunawaan ang isang may sapat na gulang na 50 taong gulang na lalaki. Mayroon silang iba't ibang yugto ng buhay. Sila ay naiimpluwensyahan ng iba't ibang Lakas. Ang isa ay itinutulak sa pamamagitan ng puwersa na gawin, ang isa - upang hindi gawin. Ang isa ay kailangang makakuha ng karanasan, ang isa ay kailangang buuin at bitawan ang kanilang nakaraan. Alinsunod dito, kung ano ang mabuti para sa isa ay masama para sa iba.

Pagdating ng panahon, ang ating mga sentro ng enerhiya ay magkakasuwato at hindi na magkakaroon ng mga pagtalon mula sa isang chakra patungo sa isa pa. Ang lahat ng mga sentro ay kinakailangan upang gumana sa buong lakas at magkasabay, upang pagkatapos ay sumanib sa isang pinakamaliwanag na punto, pagbagsak ng tatlong-dimensional na espasyo sa karanasan ng dati nang kosmikong nilalang na magiging tayo. Ang integridad ay ang kasabay na gawain ng lahat ng chakras. Sa oras na ito, hindi tayo itinapon mula sa isang estado patungo sa isa pa. Nararamdaman natin sa katotohanan ang tatlong-dimensional: mula sa lahat ng panig - sabay-sabay - nakikita natin ang parehong bagay sa mga kabaligtaran nito bilang isang buo. Halimbawa, makikita natin na sa likod ng magagandang, tamang salita ay may mga negatibong pagnanasa, o nagtatago sa likod ng panlabas na hangal na mukha. mabait na kaluluwa. Hindi na rin tayo magkakaroon ng labis na pangangailangan sa mga tao at, siyempre, sa ating sarili. Hinuhusgahan natin ang ating sarili dahil iniisip natin na ang iba ay mas mahusay kaysa sa atin, nang hindi nakikita ang kanilang pangit na panig sa likod ng magandang harapan ng ating mga idolo. Pinupuna at kinukundena rin natin ang iba dahil lamang sa tingin natin sa ating sarili na mas mabuti.

Ang kritiko ay namamatay lamang sa atin kapag sinimulan nating makita sa ating sarili kung ano ang ating kinasusuklaman nang masigasig sa iba. Walang ibang pagpipilian. Hindi kayang tanggapin ng isang tao ang kanyang kapwa nang ganoon na lamang, dahil lamang sa pagnanais na maging mas mabuti. Pagkatapos lamang na dumaan sa kanyang madilim na bahagi ay nagsisimulang maunawaan ng isang tao na mayroon lamang mabuti at Masasamang tao. Ang pisika ng ating mundo ay tiyak na binubuo ng duality - plus at minus. Samakatuwid, walang silbi ang pag-aaksaya ng enerhiya upang mapanatili ang isa sa mga polaridad. Kami ay mga magnetic na nilalang, na may negatibo at positibong mga poste. At ang mga nagsusumikap lamang para sa dagdag, itutulak sila ng Force pabalik, dahil ang magkaparehong mga poste ay nagtataboy.

Halimbawa, gusto mong maging espirituwal at mababait na tao at mayroon kang isang imahe na iyong tinitingala. Alinsunod dito, ang iyong mga kahilingan ay tumataas hindi lamang sa iyong sarili, kundi pati na rin sa iyong mga mahal sa buhay. Sabihin nating ang iyong asawa (asawa) ay hindi nais na maging isang vegetarian, at kung mas pinipilit mo siya (sa kanya), turuan siya (siya) tungkol sa pagiging kapaki-pakinabang ng gayong diyeta, mas malakas ang kanyang (kanyang) pagtanggi. Ang hindi pagkakaunawaan at pangangati ay sumiklab sa pagitan ninyo, i.e. ano ba talaga ang nangyari? Nais mo ang pinakamahusay: upang magkasama nang mas maliwanag, mas dalisay, ngunit ito ay naging kabaligtaran - pag-aaway at hindi pagkakasundo. Ito ay nagpapahiwatig na kung minsan ang ating mga pagnanasa ay sumasalungat sa mga panlabas na agos ng mga puwersa. Sa halip na tanggapin (kapag ikinonekta mo ang isang plus na may isang minus), sinusubukan naming ipataw ang aming sarili, kapag matigas ang ulo naming nais na ikonekta ang isang plus na may isang plus, na, sa katunayan, ay hindi dapat magkasama.

Ito ay isa pang hakbang sa landas - pag-unawa na may mga panlabas na Puwersa na lampas sa ating kontrol.

Ang pagtanggap ay hindi kawalan ng pagkilos at pagpapasaya sa sarili. At may malay na gawain upang paghiwalayin ang trigo sa ipa. Intuitively namin laging alam kapag sinusubukan naming linlangin ang aming sarili. Kapag nagbigay tayo ng wishful thinking. At samakatuwid, "ang mapait na katotohanan ay mas mabuti kaysa sa isang matamis na kasinungalingan."

Ang bawat hakbang na ating gagawin ay dapat na may kamalayan, taos-puso at totoo, kung gayon ito ay magiging mas madali para sa atin sa ating landas sa kamalayan. Hindi na natin kailangang bumalik (recapitulate) para alalahanin ang ating mga unconscious steps.

Alex Windgolts: "Hakbang-hakbang na tinatakpan namin ang mga kilometro ng kalsada"

Ang mga nilalang na nakamit ang ganap na kaliwanagan (sa Buddhist na kahulugan) pagkatapos ng Shakyamuni Buddha ay hindi rin kinakailangan na maging kanyang mga tagasunod. Halimbawa, ang isa sa mga unang guro ng Dzogchen, si Garab Dorje, ay hindi isang Budista sa nabanggit na kahulugan, na hindi humadlang sa kanya na maging isang Buddha at maging tagapagtatag ng isang tradisyon na ganap na nakipag-isa sa Budismo ng mga sutra at tantras, dinala sa Tibet ni Shantarakshita at Guru Padmasambhava, ayon sa pagkakabanggit.

Kung bubuo tayo ng tanong kung posible bang makamit ang kaliwanagan o pangwakas na pagpapalaya (muli sa kahulugan ng Budismo) ng mga tagasunod ng mga partikular na tradisyong di-Buddhist na kilala natin (Hinduism, Taoism, Kristiyanismo, atbp.), dapat nating suriin kung ito o na ang pagtuturo ay nakakatugon sa pamantayan "ang landas patungo sa pangwakas na paglaya."

Ang pinakakaraniwan sa mga pamantayang ito ay ang pagsusulatan ng mga pananaw ng tinatawag na. "apat na mga selyo", apat na prinsipyo ng tamang pananaw, na sa bahagyang magkakaibang mga pormulasyon ay matatagpuan sa halos lahat ng lugar ng Budismo.

Ang unang prinsipyo ay ang mapagtanto na "lahat ng bagay na binubuo ay hindi walang hanggan," sa madaling salita, na ang lahat ng bagay na lumitaw bilang isang resulta ng isang kumbinasyon ng mga sanhi at kondisyon ay maaga o huli ay titigil sa pag-iral. Ang hindi pagkakaunawaan o pagtanggi sa prinsipyong ito ay isang balakid sa kaalaman na humahantong sa huling paglaya. Kaya, kung ang isang tao ay sumusunod sa isang doktrina na nagsasaad ng pagkakaroon ng isang imortal na kaluluwa na nagmula sa aktibidad ng ilang kataas-taasang nilalang, hindi niya makakamit ang pinakamataas na pagpapalaya (sa Budismong kahulugan) kung siya ay nalilimitahan ng gayong pananaw.

Kung nalampasan ng gayong tao ang limitasyong ito, hindi na siya maituturing na tagasunod ng kanyang orihinal na tradisyon.

Ang ikalawang prinsipyo ay upang mapagtanto na ang lahat ng bagay na nauugnay sa mga hilig ay likas sa pagdurusa. Sa kasong ito, kung ang isang tagasunod ng isang turo na nag-aakala ng pagkakaroon ng ilang ganap na prinsipyo, na sumasama na nagdudulot ng pagpapalaya mula sa pagdurusa, ay nakakaranas ng isang marubdob na pagnanais na may kaugnayan sa ganap bilang isang bagay, ang gayong pagnanasa mismo ang magiging sanhi ng pagdurusa, at samakatuwid ay hindi maaaring humantong sa paglaya mula sa pagdurusa.

Sa Budismo mismo, ang pagnanais para sa pagpapalaya o kaliwanagan, na katanggap-tanggap sa mga unang yugto ng landas, ay sa pangkalahatan ay itinuturing na isang pagkakamali at dapat na mapagtagumpayan maaga o huli.

Ang isa pang pormulasyon ng ikalawang prinsipyo ay nagsasabi na ang pagdurusa ay likas sa lahat ng bagay na lumitaw bilang isang resulta ng isang kumbinasyon ng mga sanhi at kondisyon. Sa partikular, nangangahulugan ito na ang huling pagpapalaya ay hindi maituturing na resulta ng personal na pagsisikap sa pagsasanay. Hindi rin maaaring asahan na ang pagpapalaya ay maaaring dumating bilang isang resulta ng awa ng ilang mas mataas na nilalang.

Ang ikatlong prinsipyo ay walang anuman na may sariling independiyenteng pag-iral. Ito ang sikat na prinsipyo ng anatman o kawalan ng laman. Ang pagpapalagay ng independiyenteng pag-iral ng ilang indibidwal na prinsipyo, ganap, kataas-taasang hindi nagbabagong mundo o estado ng kamalayan ay samakatuwid ay isang balakid sa pagkamit ng pangwakas na paglaya.

Sa wakas, ang ikaapat na prinsipyo ay nagsasalita tungkol sa posibilidad na makamit ganap na pagpapalaya mula sa pagdurusa. Kaya, ang isang tagasunod ng isang aral na tumatanggi sa posibilidad na ito ay hindi makakamit ang pagpapalaya hangga't tinatanggihan niya ito.

Siyempre, sa ilang mga sistemang Budismo ay makakahanap ng mga pahayag na sumasalungat sa apat na mga prinsipyong ito, ngunit hindi sila ganap na ganap at sa huli ay nagtagumpay. Halimbawa, ang isang tagasunod ni Kriya Tantra sa una ay naniniwala na maaari niyang matamo ang karunungan ng kaliwanagan sa pamamagitan ng biyaya ng isang diyos, ngunit sa malao't madali ay dapat niyang maunawaan na sa sa totoong kahulugan ang diyos ay hindi naiiba sa kanyang sarili at ang kaliwanagan ay hindi nagmumula sa labas.

Iyon ay, ang isang posisyon na sumasalungat sa mga prinsipyong ito ay maaaring makinabang sa practitioner sa ilang yugto ng landas, na tumutugma sa antas ng kanyang mga kakayahan, gayunpaman, sa pagiging ganap, ito ay nagiging isang balakid.

Higit pa rito, kung ang apat na mga prinsipyong ito mismo ay nakonsepto at naging object ng kalakip, kung gayon ang angkop na mahusay na paraan ay dapat gamitin upang mapagtagumpayan ang kalakip na ito. Sa pangkalahatan, kung ang isang pagtuturo ay hindi naglalaman ng mga paraan upang mapagtagumpayan ang mga limitasyon ng anuman, gaano man ito banayad o malalim, hindi ito maituturing na landas patungo sa huling paglaya.

Ito rin ay tumutugma sa pangalawang pamantayan: ang pagtuturo ay dapat maglaman ng mga paraan ng pagtagumpayan ng pagkakalakip sa anumang banayad at kahanga-hangang estado. Nangangahulugan ito na kung ang isang tiyak na estado ng katawan, pananalita o pag-iisip ay itinuturing na pangwakas at dapat palaging manatili dito, kung gayon ito ay kalakip na pumipigil sa pangwakas na pagpapalaya.

Nalalapat ito sa partikular sa mga estadong nakamit sa pamamagitan ng pagsasagawa ng konsentrasyon, mayroon man o walang bagay.

Ang ikatlong pamantayan ay nauugnay sa pag-uugali: hindi ito dapat mahulog sa sukdulan ng pagpapasaya sa sarili sa isang banda at sa sukdulan ng pagpapahirap sa sarili sa kabilang banda. Kaya, ang mga gawi ng self-flagellation, pagsusuot ng hair shirt, pagtayo sa isang paa sa loob ng maraming oras, pag-upo sa pagitan ng apoy at iba pang paraan ng pagdurusa sa sarili ay isang balakid sa pagpapalaya. Ang anumang ideya tungkol sa "nagpapadalisay" na mga katangian ng pagdurusa ay isang matinding maling akala.

Kaugnay nito, ang sinadyang pananakit sa sarili o "pagsasakripisyo" ng iba't ibang bahagi ng katawan (halimbawa, pagsunog ng daliri), na ginagawa sa ilang lugar ng Budismo, ay isang paglihis sa landas at isang maling interpretasyon ng prinsipyo ng self- sakripisyo. Ang ganitong pagsasanay ay karaniwang, sa halip na mag-ipon ng merito, ay humahantong lamang sa pagtaas ng pagmamataas mula sa kamalayan ng kakayahan ng isang tao na tiisin ang sakit at magtiis ng mga paghihirap.

Ang indulhensiya, sa kabilang banda, ay maaaring ipahayag hindi lamang sa pagnanais para sa senswal na kasiyahan, kundi pati na rin sa pagnanais na magbalik-loob sa iba, na isang katangian ng ilang mga sistema.

Ang isa pang pamantayan ay ang pagkakumpleto ng pagtuturo: ito ay dapat na naglalaman ng mga pamamaraan ng pagsasanay sa mga antas ng katawan, pananalita, at isip, na sa Budismo ay binabalangkas bilang moral na pag-uugali, konsentrasyon at karunungan sa diskriminasyon. Kung ang isang partikular na pagtuturo ay kulang sa isa sa mga sangkap na ito, hindi ito maituturing na landas patungo sa pangwakas na paglaya.

Ang iba't ibang mga halimbawa ng mga pagkakamali sa pananaw, pagmumuni-muni at pag-uugali, ang pagsunod sa kung saan ay isang balakid sa pagpapalaya o isang paglihis sa landas, ay matatagpuan din sa mga teksto tulad ng "Net of Brahma" (brahmajala-sutta) mula sa Tipitaka, ang root tantras ni Dzogchen “The All-Creating King” (kun byed rgyal po) at “Self-arising awareness” (rig pa rang shar) o ang upadesha ni Guru Padmasambhava na “Necklace of Views” (man ngag lta ba' i phreng ba) .

Sa huling teksto, lalo na, bilang mga halimbawa ng mga maling pananaw, ang ideya ng walang hanggang pag-iral ng materyal na uniberso na independiyente sa mga nabubuhay na nilalang, ang ideya ng pagkuha ng bunga ng pinakamataas na pagpapalaya bilang resulta ng pagpapalubag-loob sa kataas-taasang diyos, pati na rin ang ideya ng pagkakaroon ng isang ganap na indibidwal na prinsipyo na maaaring umiral nang independiyente at walang ipinahayag na antas, na ipinapalagay na isang simpleng laro ng isang naibigay na indibidwal na prinsipyo, na hindi sa anumang paraan ay nakakaapekto sa orihinal na pag-iral nito.

Ang mga turo na sumusunod sa prinsipyong ito ang kadalasang iniuugnay na pagkakatulad o kahit pagkakakilanlan sa mga sistemang Budista, ngunit sumasalungat ito sa mga pangunahing prinsipyo ng Buddhist sutra at tantra, gayundin ng Dzogchen. Tungkol sa mga turo ng mga sutra, ang Prajnaparamita Heart Sutra ay nagsasaad na "walang anyo na walang kahungkagan, walang kahungkagan na walang anyo"; ang pangunahing prinsipyo ng Vajrayana ay ang hindi mapaghihiwalay na pagkakaisa ng karunungan-prajna (kawalan ng laman) at pamamaraan (pagpapakita); at sa pagtuturo ng Dzogchen, ang pangunahing kalidad ng malikhaing enerhiya ng walang laman na batayan ay ang pagpapatuloy nito.

Ipinakikita nito na sa lahat ng mga turong Budista ang ideya ng isang hindi nahayag na "dalisay" na nilalang na maaaring umiral sa labas ng pagpapakita ay tinanggihan, ngunit ang nahayag at ang hindi nahayag ay hindi mapaghihiwalay.

Batay sa lahat ng nabanggit, malinaw na mahuhusgahan ng isa kung ito o hindi ang pagtuturong iyon ang landas patungo sa pangwakas na pagpapalaya sa diwa ng Budismo. Ang isang negatibong sagot, gayunpaman, ay hindi nagpapawalang-bisa sa pagiging kapaki-pakinabang ng pagsunod sa limitadong pananaw, pagmumuni-muni at pag-uugali sa isang tiyak na yugto ng pag-unlad. Tungkol naman sa kaliwanagan (sa Budismong kahulugan) ng mga tiyak na guro mula sa mga di-Buddhist na mga tradisyon, maaari nating hatulan ang kanilang pagsasakatuparan batay lamang sa mga tagubiling ibinibigay nila sa kanilang mga estudyante.

Sa aking limitadong kaalaman ay walang impormasyon tungkol sa mga di-Buddhist na mga turo at mga guro na ang mga turo at turo ay makakatugon sa mga pamantayan sa itaas (ang pagbubukod ay ang "reporma" na Bon, na ang esensya ay Dzogchen, na ipinadala ng mga gurong sina Shenrab Miwo at Tapichritsa). Ang mga kinatawan ng iba pang mga tradisyon ay maaaring maglagay ng kanilang sariling kahulugan sa mga salitang "paliwanag" o "pagpapalaya" at napagtanto pa nga ang kahulugang ito, ngunit hindi ito kinakailangang tumutugma sa kahulugan ng Budismo ng mga salitang ito.

Sa anumang kaso, ang esensya ng mga turo ni Buddha Shakyamuni, Guru Padmasambhava, Jamgon Kongtrul at iba pang mga guro sa pamantayan ng tamang landas ay hindi upang hatulan ang iba, ngunit upang obserbahan ang sarili upang matuklasan ang mga pagkakamali sa kanyang pananaw, pagmumuni-muni at pag-uugali at upang subukan mong pagtagumpayan ang mga ito.

P kumikinang - ano ito?

Mahigit tatlumpung taon nang nakaupo sa gilid ng kalsada ang pulubi. Isang araw may dumaan na palaboy sa kanya.

Bigyan mo ako ng ilang barya,” ungol ng pulubi na walang ngipin ang bibig, na mekanikal na iniabot sa kanya ang isang lumang baseball cap.

"Wala akong maibibigay sa iyo," sagot ng gumagala. At pagkatapos ay tinanong niya: "Ano ang iyong inuupuan?"

Oo, kahit ano pa,” sagot ng pulubi. - Ito ay isang lumang kahon lamang. Nakaupo na ako dito hanggang sa naaalala ko.

Nakatingin ka na ba sa loob? - tanong ng gumagala.

Hindi, sabi ng pulubi. - Ano ang punto? Wala doon.

"Tingnan mo," giit ng wanderer.

Sinimulang iangat ng pulubi ang takip. Sa sobrang sorpresa at tuwa, hindi makapaniwala sa sariling mga mata, nakita niya na ang kahon ay puno ng ginto.

Ako ang parehong gala na walang maibibigay sa iyo at nag-aanyaya sa iyo na tumingin sa loob. Ngunit hindi sa loob ng ilang kahon, tulad ng sa talinghagang ito, ngunit mas malapit - sa loob ng iyong sarili.

Ngunit hindi ako pulubi, naririnig ko mula sa iyo bilang tugon.

Yaong mga hindi nakatagpo ng kanilang tunay na kayamanan, ang maningning na kagalakan ng Pagiging Tao at ang malalim, matatag, hindi matitinag na kapayapaang kasama Niya, ay mga pulubi, kahit na sila ay nagmamay-ari ng hindi mabilang na materyal na kayamanan. Naghahanap sila sa labas, nagkukumahog sa dilim sa paghahanap ng mga pira-pirasong kasiyahan o personal na katuparan, naghahangad ng pagkilala at pagpapatibay sa sarili, naghahanap ng seguridad, nagnanais ng pag-ibig at sa parehong oras ay mayroon silang isang panloob na kayamanan na naglalaman ng hindi lamang lahat ng nasa itaas , ngunit higit pa kaysa sa iniaalok ng buong mundo.

Ang salitang "enlightenment" ay nagbibigay ng ideya sa imahinasyon ng isang tao na makamit ang isang tiyak na estado ng superman, at ang ego ay gustong ipakita ito sa ganoong paraan, ngunit ang paliwanag ay ang iyong natural na estado ng pakiramdam na pagkakaisa sa Existence. Ito ay isang estado ng koneksyon sa isang bagay na hindi masusukat at hindi masisira, na may isang bagay na halos kabalintunaan, na ikaw, sa esensya, ay, at kahit na may isang bagay na mas malaki kaysa sa iyo. Inihahayag nito sa iyo ang iyong tunay na kalikasan, na higit sa iyong pangalan at katawan. Ang kawalan ng kakayahang madama ang koneksyon na ito ay nagpapakain sa ilusyon ng paghihiwalay, ang ilusyon ng kawalan ng pagkakaisa kapwa sa sarili at sa mundo sa paligid natin. Samakatuwid, sinasadya o hindi mo namamalayan at nararamdaman mo ang iyong sarili bilang isang nakahiwalay na fragment. Pagkatapos ay tumindi ang iyong takot, at ang estado ng iyong panloob at panlabas na salungatan nagiging pamantayan.

Gusto ko talaga ang simpleng definition ni Buddha kaliwanagan bilang "ang wakas ng pagdurusa". Wala namang superhuman dito, di ba? Bilang isang kahulugan, ito ay, siyempre, hindi kumpleto. Sinasabi lamang nito kung ano ang hindi kaliwanagan: ito ay hindi pagdurusa. Ngunit ano ang nananatili kapag ang pagdurusa ay nawala? Ang Buddha ay nananatiling tahimik sa bagay na ito, at ang kanyang katahimikan ay nagpapahiwatig na ikaw mismo ang haharap dito. Gumagamit siya ng negatibong depinisyon upang hindi ito gawing isang bagay na maaari mong paniwalaan, na maaari mong makamit ang estado ng superman, iyon ay, upang hindi ito gawing layunin ng isip na magiging imposible para sa iyo na makamit. . Sa kabila ng babalang ito, karamihan sa mga Budista ay patuloy na naniniwala na ang kaliwanagan ay para sa Buddha, hindi para sa kanila - mabuti, hindi bababa sa hindi sa buhay na ito.

Gumamit ka ng salitang Existence. Maaari mo bang ipaliwanag kung ano ang ibig mong sabihin dito?

Ang pag-iral ay ang walang hanggang Isang Buhay, na laging umiiral sa kabila ng napakaraming mga anyo nito, na maaaring lumitaw at mawala, ipanganak at mamatay. Gayunpaman, ang Existence, bilang ang pinaka-matalik, hindi nakikita at hindi matitinag na kakanyahan, ay naroroon hindi lamang sa labas, kundi pati na rin sa loob ng bawat anyo. Nangangahulugan ito na sa ngayon ay magagamit mo ito bilang iyong sariling pinakamalalim na Sarili, bilang iyong tunay na kalikasan. Huwag mo lang subukang intindihin ito gamit ang iyong isip. Huwag mong subukang intindihin siya. Malalaman mo lang ito kapag kalmado ang iyong isipan. Kapag ikaw ay nasa isang estado ng presensya, kapag ang iyong atensyon ay ganap na nakatuon at lubos na nakatuon sa Ngayong sandali, kung gayon maaari mong madama ang pagiging, ngunit hindi mo ito mauunawaan sa isip. Ang pagbabalik sa kamalayan ng Pag-iral at pananatili sa isang estado ng "sensation-awareness" ay kung ano ang enlightenment.

Kapag binibigkas mo ang salitang Existence, pinag-uusapan mo ba ang tungkol sa Diyos? Kung gayon, bakit hindi mo gamitin ang salitang Diyos?

Bilang resulta ng millennia ng maling paggamit ng salita Diyos, nawala ang lahat ng kahulugan nito. Minsan ginagamit ko ito, ngunit napakadalang. Ang ibig kong sabihin sa maling paggamit ay ang mga taong hindi pa man lang nahawakan ang sagradong kaharian na ito, na hindi nakadama ng malawak na kalawakan kung saan napupuno ang salitang ito, ay ginagamit ito nang may malalim na pananalig na alam nila ang kanilang pinag-uusapan. O tinututulan nila ito na parang alam nila kung ano ang kanilang itinatanggi. Ang ganitong pang-aabuso ay nag-aambag sa paglaganap ng mga walang katotohanan na paniniwala, pahayag, paghatol at makasariling maling akala, gaya ng “Amin lang ang Diyos ko o ang aming Diyos.” , may iisa at tanging tunay na Diyos, at ang iyong Diyos ay hindi tapat,” o bilang sikat na pahayag ni Nietzsche na “Ang Diyos ay patay.”

salita Diyos ay naging isang konsepto na nagpapahiwatig ng pagkakaroon ng mga limitasyon. Sa sandaling ito ay tumunog, ang imahinasyon ay agad na gumuhit ng isang tiyak na imahe ng isip, kadalasang nakapagpapaalaala sa isang matanda na may puting balbas. Gayunpaman, ito ay isang mental na representasyon lamang ng isang bagay o isang tao na nasa labas mo, sa labas, at, siyempre, halos tiyak na ang isang bagay o isang tao ay isang nilalang. lalaki mabait.

Hindi isang salita Diyos, ni ang salitang Existence o anumang iba pang salita ay hindi maaaring magsilbi bilang isang kahulugan o paliwanag ng hindi maipaliwanag at hindi maipaliwanag na katotohanan na nakatayo sa likod ng salitang ito. Samakatuwid, ang tanging tanong na mahalaga ay ito: nakakatulong ba ang salitang ito sa iyo, ito ba ay isang pahiwatig na nagbibigay-daan sa iyo na makarating sa pakiramdam ng Ano ang itinuturo nito? Ito ba ay tumutukoy sa isang transendental na katotohanan sa likod nito, o ito ba ay napakadaling pumasok sa iyong ulo bilang isang ideya na sinimulan mong paniwalaan, o ito ba ay naging isang mental na idolo?

Ang Salita ng Pag-iral, pati na rin ang salita Diyos, nagpapaliwanag ng ganap na wala. Gayunpaman, ang salitang Existence ay may natatanging bentahe ng pagiging isang bukas na konsepto. Hindi nito minamaliit ang walang katapusan na Invisible at hindi ito binabawasan sa konsepto ng ilang nakakondisyon, may hangganang bagay na may sariling mga hangganan. Imposibleng bumuo ng mental image sa kanya. Walang sinuman ang maaaring mag-claim ng eksklusibong pagmamay-ari nito. Ito ang iyong tunay na kakanyahan, naa-access sa iyo sa anumang sandali sa anyo ng isang pakiramdam ng iyong sariling presensya, kamalayan sa iyong sarili bilang ako mayroon pa bang bago mo ipakilala ang iyong sarili sa ganito o iyon. Kaya, ito ay isang maliit na hakbang lamang mula sa salitang Existence hanggang sa pakiramdam ng Existence.

Ano ang higit na pumipigil sa iyo na maramdaman ang katotohanang ito?

Ang pagkilala sa iyong sarili sa iyong isip, na ginagawang walang katapusan ang daloy ng mga kaisipan, at ang mga kaisipan mismo ay nakakahumaling. Ang kawalan ng kakayahan na ihinto ang daloy ng mga pag-iisip ay isang kakila-kilabot na kasawian, na kung saan, gayunpaman, ay hindi alam, at halos lahat ay naghihirap mula dito, na, gayunpaman, ay itinuturing na pamantayan. Ang walang humpay na ingay ng pag-iisip na ito ay pumipigil sa atin na mahanap ang mundo ng panloob na kapayapaan na hindi mapaghihiwalay sa Existence. Bukod dito, ang ingay na ito ay lumilikha ng isang huwad, kathang-isip na sarili na naglalagay ng anino ng takot at pagdurusa. Titingnan natin ito nang mas detalyado sa ibang pagkakataon.

Ang pilosopo na si Descartes, nang gawin niya ang kanyang tanyag na pahayag: "I think, therefore I am," ay naniniwala na natuklasan niya ang pinakapangunahing katotohanan.

Sa katunayan, binalangkas niya ang pinakapangunahing maling kuru-kuro: itinumbas niya ang pag-iisip sa pagiging, at ang personalidad sa pag-iisip. Ang patuloy na nag-iisip na naninirahan sa loob ng halos lahat sa atin ay nasa isang estado ng halata at hindi maikakaila na paghihiwalay, na umiiral sa isang baliw na estado. kumplikadong mundo walang katapusang mga problema at tunggalian, sa isang mundo na sumasalamin sa patuloy na pagtaas ng pagkawatak-watak ng isip. Ang kaliwanagan ay isang estado ng kabuuan, isang estado ng pagiging "isa-sa-isa," at samakatuwid ay isang estado ng kapayapaan. Sa pagkakaisa sa buhay sa nahayag na aspeto nito, sa pagkakaisa sa mundo, gayundin sa pagkakaisa sa pinakamalalim na sarili at sa buhay na hindi nahayag - sa pagkakaisa sa pagiging. Ang kaliwanagan ay hindi lamang ang pagtatapos ng pagdurusa at walang katapusang panloob at panlabas na salungatan, kundi pati na rin ang pagtatapos ng napakapangit, alipin na pag-asa sa obligadong pag-iisip. Anong hindi mailarawan, hindi kapani-paniwalang pagpapalaya ito!

Ang pagkakakilanlan gamit ang iyong isip ay lumilikha ng isang hindi malalampasan na hadlang ng mga prinsipyo, mga label, mga larawan, mga salita, mga paghatol at mga kahulugan na humaharang sa anumang tunay na relasyon. It wedges itself between you and your “I”, between you and your friends and girlfriends, between you and nature, between you and God. Ito ang hadlang ng mga pag-iisip na lumilikha ng ilusyon ng paghihiwalay, ang ilusyon na mayroong "ikaw" At may mga "iba" na nag-e-exist na parang hiwalay sa iyo. Pagkatapos ay nakalimutan mo ang pangunahing katotohanang pinagbabatayan ng mga pisikal na pagpapakita ng magkahiwalay na anyo, ang katotohanan na ikaw ay kaisa sa lahat ng bagay na meron. Naglagay ako ng ganoong kahulugan sa salitang "kalimutan" na nawawalan ka ng kakayahan pakiramdam ito ay pagkakaisa bilang isang self-proven na realidad. Maaaring naniniwala ka na ito ay totoo, ngunit hindi na Alam mo na ganito talaga ang kaso. Ang pananampalataya ay maaaring maging komportable. Gayunpaman, ito ay nagiging pagpapalaya lamang sa pamamagitan ng sariling karanasan.

Ang proseso ng pag-iisip ay naging isang sakit. Pagkatapos ng lahat, ang sakit ay nangyayari kapag ang balanse ay nabalisa. Halimbawa, walang abnormal sa katotohanan na ang mga selula ng katawan ay naghahati at dumarami, ngunit kung ang prosesong ito ay magpapatuloy, hindi alinsunod sa katawan sa kabuuan, pagkatapos ay magsisimula silang dumami nang hindi mapigilan, at pagkatapos ay magsisimula ang sakit.

Tandaan: Ang isip, kapag ginamit nang tama, ay isang perpekto at hindi maunahang instrumento. Kapag ginamit nang hindi tama, ito ay nagiging lubhang mapanira. Upang ilagay ito nang mas tumpak, hindi ito maaaring ginagamit mo ito nang mali - kadalasan ay hindi mo ito ginagamit. Sinasamantala ka niya. Yan ang sakit. Naniniwala ka na ikaw ang iyong isip. At ito ay isang maling kuru-kuro. Kinuha ka ng tool na ito.

Hindi ako lubos na sumasang-ayon dito. Totoo na ako, tulad ng karamihan sa mga tao, ay may maraming walang layunin na pag-iisip, ngunit gayon pa man, kapag gumagawa ng anuman, ginagamit ko ang aking isip at ginagawa ito sa lahat ng oras.

Dahil lamang sa maaari mong malutas ang isang crossword puzzle o bumuo ng isang atomic bomb ay hindi nangangahulugan na ginagamit mo ang iyong isip. Kung paanong ang mga aso ay mahilig ngumunguya ng mga buto, ang isip ay gustong ipasok ang mga ngipin nito sa mga problema. Kaya naman nilulutas niya ang mga crossword puzzle at gumagawa ng mga atomic bomb. Ikaw walang ibang interesado sa akin. Hayaan mong itanong ko sa iyo ito: maaari mo bang palayain ang iyong sarili mula sa iyong isipan kung gusto mo? Nahanap mo ba ang "turn off" na buton?

Ang ibig mong sabihin ay itigil ang pag-iisip nang lubusan? Hindi, hindi ko kaya, maliban sa isang sandali o dalawa.

Ibig sabihin ginagamit ka ng isip. Hindi mo namamalayan na nakilala mo ang iyong sarili sa kanya, kaya hindi mo alam na ikaw ay naging alipin niya. Ito ay halos parang may kumuha sa iyo nang hindi nagpapaalam sa iyo, at kinuha mo ang pagiging nagmamay-ari sa iyo para sa iyong sarili. Nagsisimula ang kalayaan kung saan napagtanto mo na walang nagmamay-ari sa iyo, na hindi ka bagay ng pag-aari, ibig sabihin, hindi ka palaisip. Ang pag-alam nito ay nagpapahintulot sa iyo na obserbahan ang pagkakaroon. Sa sandaling sinimulan mong obserbahan ang nag-iisip, ang isang mas mataas na antas ng kamalayan ay nagsisimulang maging aktibo. Pagkatapos ay mauunawaan mo na sa kabila ng pag-iisip ay mayroong walang limitasyong larangan ng pag-iisip, at ang kaisipang iyon ay isang maliit na bahagi lamang ng isip na iyon. Naiintindihan mo rin na ang lahat ng bagay na tunay na mahalaga - kagandahan, pag-ibig, pagkamalikhain, kagalakan, kapayapaan sa loob - ay lumalabas sa kabila ng isip. Pagkatapos ay magsisimula kang gumising.

batay sa mga materyales mula sa aklat: Eckhart Toll - “The Power of Now.”

Landas sa Enlightenment

Lektura ng ika-14 na Dalai Lama

Buddhist Community, Toronto.

Lubos akong nalulugod na magkaroon ng pagkakataong magbigay ng panayam dito sa Toronto, Canada, sa kapulungang ito ng mga Budista at mga taong interesado sa Budismo. Gusto kong pasalamatan ang mga Zen masters ng templong ito at ang maraming Tibetan na tumulong sa paghahanda. Ngayon ay pag-uusapan ko ang tungkol sa mga yugto ng landas ng kaliwanagan, gamit ang akda ni Tsonghawa na "Ang Tatlong Pangunahing Aspekto ng Landas patungo sa Kaliwanagan" bilang pangunahing isa.

Upang palayain ang iyong sarili mula sa paikot na pag-iral, dapat mong patuloy na hawakan ang intensyon na iwanan ito. Ang layuning ito ay ang una sa tatlong pangunahing aspeto ng landas tungo sa kaliwanagan. Kailangan mo ring magkaroon ng tamang pananaw sa kawalan. Idagdag natin: kung nais ng isang tao na makamit ang pinakamataas na paglaya, ang estado ng omniscience sa Dakilang Sasakyan, kung gayon ay dapat pukawin ng isang tao ang philanthropic na pagnanasa na maging maliwanagan, na tinatawag na enlightenment consciousness (bodhichitta). Kaya, ang tatlong aspeto ay ang pagpapasiya na palayain ang iyong sarili mula sa ikot ng muling pagsilang, ang tamang pananaw sa kawalan at ang altruistikong pag-iisip ng kaliwanagan - ito ang mga pangunahing aspeto ng landas.

Bago simulan ang isang panayam, ang mga hadlang ay karaniwang nalilimas. Sa Japan at Tibet, ito ay kadalasang ginagawa sa pamamagitan ng pag-uulit ng Heart Sutra (Hridaya Sutra), na naglalaman ng mga aral tungkol sa kawalan ng likas na pag-iral.

Pagkatapos, upang mapasuko ang masasamang nilalang at alisin ang mga hadlang, kapaki-pakinabang na ulitin ang mantra tungkol sa mabangis na pagpapakita ng pagiging perpekto ng karunungan sa babaeng anyo. Karaniwan, kapag binibigkas natin ang isang mantra, binibilang natin ang bilang ng mga pagbigkas ng paraan sa mga kuwintas, na inililipat ang mga kuwintas bilang simbolo ng pagpasok sa kaligayahan na nagmumula sa pag-uulit ng mantra. Gayunpaman, kapag ang layunin ng pagbigkas ay alisin ang mga hadlang, ang mga kuwintas ay gumagalaw sa kabaligtaran na direksyon, na sumisimbolo sa pag-alis ng mga hadlang.

Susunod, gumawa kami ng isang mandala na handog. Ang kahulugan nito ay nagmula sa mga aksyon ng Buddha, na sa mga nakaraang buhay, habang gumagawa ng kanyang paraan, ay nagtagumpay sa maraming mahihirap na pagsubok, nang walang pakialam sa kanyang katawan, o sa kanyang pamilya, o sa mga pagkakataong magagamit niya upang makinig at magsanay ng mga aral. Bilang isang simbolo ng naturang dedikasyon, pati na rin ang pagiging hindi makasarili, bago marinig ang tungkol sa mga turo ng Buddha, isasasakripisyo natin ang ating mga katawan, paraan at pinagmumulan ng kabutihan. Ang pag-aalok ng mandala ay katumbas ng pag-aalay sa buong sansinukob, na nabuo sa pamamagitan ng ating kolektibong karma at nakikita sa kahanga-hangang ningning, na puno ng kababalaghan at mahika.

Nagbibigay man tayo ng lektura tungkol sa doktrina o nakikinig dito, ang ating estado ay dapat na magkaisa sa kamalayan ng kanlungan at kamalayan ng pagkakawanggawa, na binubuo sa pagsisikap na tulungan ang iba. Ito ay makakamit sa pamamagitan ng pag-uulit ng talata ng tatlong beses tungkol sa kanlungan at ang paglitaw ng kaukulang kamalayan na may sabay na pagmuni-muni at pagninilay:

Hanggang sa aking mismong kaliwanagan, ako ay nasa ilalim ng proteksyon ng Buddha, ng Pagtuturo (Dharma) at ng Kataas-taasang Komunidad (Sangha).

Sa pamamagitan ng merito na natamo mula sa pakikinig sa doktrina, Nawa'y makamit ko ang pagka-Buddha upang matulungan ang muling isilang na mga nilalang.

Ang mabuti o masamang bunga ay nagmumula dito, depende sa mabuti o masamang motibo. Ang patuloy na pagkilos ng makataong pag-iisip ay lubhang mahalaga. Habang inuulit ang isang taludtod ay dapat linangin ang kahulugan nito sa pagninilay.

Sa wakas, bago magsimula ang isang doctrinal lecture, isang talatang pumupuri sa Buddha at pagkilala sa kanyang kabutihan ay karaniwang inuulit. Ang talatang ito ay kinuha mula sa treatise ni Nagarjuna na Mga Pangunahing Talata sa Landas ng Gitna (Mulamadhyamaka-karika). Ang kaugalian ng pagbabasa nito ay sinimulan ng isa sa aking mga guro, si Kunu Lama Den-tzin-gyel-tsen.

"Pupurihin ko si Gautama Buddha,

Na wala sa habag (anukampa) (lit.: napuno ng habag)

Ipinangaral ang tunay na aral (saddaharma),

Upang sirain ang lahat ng maling pananaw (sarvadrishti)."

Sa pangkalahatan, sama-sama kaming pumunta rito dahil may interes kayo sa doktrinang Budista, at umaasa kaming magtulungan upang magdala ng malaking kapayapaan sa aming buhay at maalis ang pagdurusa hangga't maaari. Dahil sa katotohanan na mayroon tayong mga katawan, kailangan natin ng pagkain, damit, tirahan, atbp., ngunit ito lamang ay hindi sapat. Ang pagtugon sa mga pangangailangang ito ay hindi makatutupad sa mga mithiin ng tao. Hindi mahalaga kung gaano kaganda ang pisikal na kalagayan ng ating buhay. Kung walang kaligayahan sa ating isipan, kung gayon ang pagkabalisa, depresyon at iba pa ay nagiging imposibleng maging mabuti ang pakiramdam. Kailangan nating magsikap at makamit ang kaligayahan sa pag-iisip, at para dito kailangan nating malaman kung paano ito gagawin at kung paano madaig ang pisikal na pagdurusa. Samakatuwid, ang pinakamahalagang bagay ay pagsamahin ang mga pagsisikap na makamit ang mga panlabas na pagpapabuti na may pagtuon sa mga panloob na interes.

Ang sibilisasyong Kanluranin ay gumawa at patuloy na gumagawa ng napakalaking pag-unlad sa materyal na pag-unlad, ngunit kung ito ay posible sa pamamagitan ng teknolohiya upang makamit din ang panloob na kaligayahan, kung gayon modernong lipunan ay magiging mas perpekto. Kung wala espirituwal na paglago tayo ay sakupin ng mga panlabas na bagay, at kahit na tinatawag pa tayong tao, tayo ay magiging katulad ng mga bahagi ng mga makina. Kaya, sa ating pag-uusap ngayon ay tatalakayin natin kung paano makakamit ang kaligayahan at pagiging perpekto gamit ang isip.

Sa buong kasaysayan ng tao, maraming mga guro ang gumuhit sa kanilang sariling mga karanasan upang payuhan at turuan ang iba ng mas mabungang paraan upang mamuhay. Pag-uusapan ko ang tungkol sa isa sa lahat ng maraming sistemang ito ng pag-iisip, ang isa na iminungkahi sa sangkatauhan ng mabuting guro na si Shakyamuni Buddha. Sa loob ng kanyang mga turo, ang mga antas ng pagsasanay ay inilarawan ayon sa kakayahan ng kanyang mga tagasunod.

Nahati sila sa dalawang malalaking direksyon, o dalawang Sasakyan: ang Maliit (Hinayana) at ang Dakila (Mahayana). Sa loob ng Great Vehicle mayroong parehong mga sutra at mantra na sinabi ng Buddha. Ang dalawang dibisyong ito ay naiiba sa mga elemento ng Landas tungo sa pagkamit ng mga katawan ng Buddha.

Idagdag pa natin na ang Buddha ay kasunod na nagtatag ng apat na magkakahiwalay na paaralan: ang Dakilang Interpretasyon, o Vaibhashika; Sutras o Sautrantika; Tanging-kamalayan, o chittamatra; at ang Gitnang Daan, o Madhyamika. Ang mga turo ng apat na paaralang ito ay kumakatawan sa parehong mga sasakyan, pati na rin ang parehong koleksyon ng mga sutra at koleksyon ng mga tantra. Ang mga koleksyong ito ay humigit-kumulang 100 volume ng mga tekstong isinalin sa Tibetan pangunahin mula sa Sanskrit. Humigit-kumulang 200 volume ang mga interpretasyon ng mga sagradong kasulatang ito, na nilikha ng mga iskolar ng India at unti-unting isinalin din sa Tibetan.

Ang mga Kasulatan ay nahahati sa apat na pangunahing grupo:

Gumagana sa disiplina, na pangunahin nang may kinalaman sa praktikal na etika na karaniwan sa Lesser Vehicle, ay gumagana sa paglilinang ng karunungan, isang koleksyon ng iba't ibang sutra at isang pangkat ng mga tantric na gawa. Ayon sa mga paliwanag ng Vajra-Panjara Tantra, ang tantric system ay binubuo ng apat na dibisyon, kung saan ang lahat ng tantric na teksto ay nabibilang.

Tinatawag silang action tantra (kriya), vow fulfillment tantra (charya), yoga tantra at pinakamataas na yoga tantra (annutara).

Ang Vajra Panjara Tantra ay nagsabi:

“Ang mga action tantra ay nagsisilbi sa mas mababang (level of practice).

Hindi aktibong yoga (o charya) - para sa mga nasa itaas nito.

Ang mataas na yoga ay ipinahayag para sa matataas na nilalang.

Ang pinakamataas na yoga ay para sa mga nakatataas sa kanila."

Ang mga teksto at kasanayan ng mga sutra, tantra, at ang Lesser and Greater Vehicles ay ipinamahagi sa buong Tibet. Sa paglipas ng panahon, ang iba't ibang paraan ng paghahatid ng nakasulat at espirituwal na pamana ng mga indibidwal na guro, pati na rin ang diskriminasyong paggamit ng ilang mga ideyang pilosopikal at ang mga konsepto ay nagbunga ng maliliit na pagkakaiba sa interpretasyon at aplikasyon. Maraming mga paaralan ang lumitaw sa Tibet, na sa pangkalahatan ay maaaring igrupo sa apat na pangunahing direksyon, na humahantong sa kanilang mga linya ng sunod-sunod mula sa mga turo ng Buddha - ito ay Nyingmapa, Sakyapa, Karchzhupa at Gelukpa. Sa kabila ng kanilang mababaw na pagkakaiba, ang lahat ng mga paaralang ito ay nakabatay sa parehong pangunahing mga prinsipyo.

Ang sanaysay ni Tsonghawa na "The Three Principal Aspects of the Path to Enlightenment," na susuriin natin ngayon, ay isang interpretasyon ng maraming yugto ng espirituwal na landas, na nahahati sa tatlong pangunahing mga. Bagama't ang tekstong ito ay nakatuon sa buong sagradong koleksyon, ang pangunahing pinagmumulan nito ay ang Sutras on the Perfection of Wisdom (Prajnaparamita).

Sa anong kahulugan ang mga turong ito ay nagmula sa Paglilinang ng Karunungan Sutras? Ang mga sutra na ito ay naglalaman ng mga detalyadong aral sa kawalan ng laman at mga lihim na aral sa mga yugto ng landas. Sa tatlong pangunahing aspeto ng landas, ang aspetong may kinalaman sa tamang pananaw sa realidad ay nagmula sa natatanging doktrina ng kawalan ng laman. Sa Great Vehicle, ang tamang pananaw ay kinakatawan ng mga paaralan ng Consciousness-Only at Middle Way. Eksklusibong umaasa ang gawain ni Tsonghawa sa sistema ng Middle Way, at sa dalawang sangay nito, malinaw na interesado siya sa posisyon ng Middle Way school of reduction to the absurd (Prasangika) kaysa sa mga pananaw ng Self-Middle Way school (Svatantrika). ).

Ang treatise ay tiyak na nagtatakda ng pananaw ng kawalan ng laman sa paaralan ng Middle Way ng pagbabawas sa walang katotohanan. Ang natitirang mga aspeto ng landas - ang pagpapasiya na maging malaya mula sa cyclical na pag-iral at ang altruistic na kamalayan ng paliwanag - ay nagmula sa mga lihim na turo ng Paglilinang ng Karunungan Sutras, lalo na ang landas at mga yugto ng pagkamit ng isang estado ng kadalisayan.

Mayroong dalawang uri ng mga interpretasyon sa Perfection of Wisdom Sutras.

Ang isang sistema ng interpretasyon ay ipinadala mula sa bodhisattva Manjushri sa pamamagitan ng Nagarjuna at binubuo ng mga detalyadong pagtuturo tungkol sa kawalan ng laman, at ang isa naman mula sa bodhisattva Maitreya hanggang Asanga at naglalaman ng mga lihim na turo sa mga yugto ng landas. Ang gawa ni Maitreya na "The Ornament of Clear Insight" (Abhisamaya-alamkara) ay ang orihinal na teksto na nagpapaliwanag ng mga lihim na turo tungkol sa mga yugto ng Landas. Ito ay binubuo ng walong kabanata. Ang unang tatlo ay nagpapaliwanag ng tatlong dakilang kaalaman, ang susunod na apat ay naglalarawan ng apat na espirituwal na kasanayan, at ang ikawalong kabanata ay nakatuon sa tunay na Dharma Body (dharma-kaya).

Ang paghahambing ng akda ni Maitreya sa mga sutra ng Paglilinang ng Karunungan ay nagpapakita na ang huli ay talagang naging pinagmumulan ng mga lihim na aral sa mga yugto ng Landas sa Ornament of Clear Insight.

Ang pagganyak na makinig sa doktrinang ito ng tatlong pangunahing aspeto ng Landas ay hindi dapat dahil sa pagnanais para sa personal na kapakinabangan, ngunit sa halip sa pagnanais na magdala ng kalusugan at kaligayahan sa lahat ng nabubuhay na nilalang na naninirahan sa kosmikong espasyo, dahil ang bawat isa sa kanila. naghahangad ng kaligayahan at ayaw ng pagdurusa.

Ngayon ay nagsisimula na tayong maunawaan ang teksto mismo. Sa simula nito, karaniwang pinupuri ng may-akda ang pinakamataas, at ito ay maaaring alinman sa ilang mga bagay ng pagpupuri. Dito ipinahayag ni Tsonghawa ang paggalang sa "namumukod-tanging banal na mga lama," dahil ang tatlong pangunahing aspeto ng Landas ay maaaring maisakatuparan nang eksakto depende sa mga kwalipikasyon ng lama.

Ang mataas na titulo ng "Lama" sa kanyang sarili ay hindi sukatan ng isang tiyak na Lama, dahil kinakailangan na magkaroon ng magagandang katangian na nauugnay sa titulo. Tatlong salita - "natitirang", "santo" at "lama" - ay nagpapahiwatig ng tatlong katangian ng isang lama. Ang "natitirang" ay iniuugnay sa isang tao na nabawasan ang pag-asa sa buhay na ito at pangunahing abala buhay sa hinaharap at mas malalalim na paksa ng pag-aaral. Hindi tulad ng mga hindi tumitingin sa malayo at pangunahing abala sa makamundong mga gawain, at na, tulad ng iba, ay masigasig sa buhay na ito, ang isang natatanging personalidad, o pinuno, ay tumitingin sa malayo.

Ang "Santo" ay tumutukoy sa isa na, bilang resulta ng pagtalikod sa lahat ng anyo ng paikot na pag-iral, ay hindi nakalakip sa alinman sa mga kamangha-manghang pagpapakita nito at naghahangad ng pagpapalaya. Inilalayo ng isang banal na tao ang kanyang kamalayan mula sa panlabas na kalakip sa pinakamagagandang bagay ng paikot na pag-iral at nakatuon sa panloob. Sa salitang "lama" "la" ay nangangahulugang mataas at ang "ma" ay tinatanggihan ito, na nagpapahiwatig ng kawalan ng kadakilaan. Ang gayong tao ay tumalikod sa narcissism upang humanga sa iba, tumalikod sa mga personal na alalahanin tungkol sa pakinabang upang makamit ang pinakamataas na layunin ng paghahatid ng benepisyo sa iba;

Kung ilalapat natin ang tatlong salitang ito sa mga turo sa akdang Tsonghawa na "Ang Dakilang Paglalarawan ng mga Yugto ng Landas" ("Lamrim-chenmo"), kung gayon ang salitang "namumukod-tangi" ay tumutugma sa mga landas ng isang nilalang na may maliliit na kakayahan upang magpakita ng mga kakayahan. , ang salitang "banal" - patungo sa mga landas ng isang nilalang na may karaniwang kakayahan, at ang mga salitang "Lama" - na may mga landas ng isang nilalang na may napakalaking talento, Siya na nakakabisado sa lahat ng tatlong antas ay isang "tanyag na banal na lama." Ang nakababatang Tibetan lama dito ay nag-uugnay sa tatlong salitang ito sa tatlong antas ng Landas na nagpapakilala sa lama, ngunit hindi naman kinakailangang gamitin ang tatlong salitang ito nang mahigpit sa ganitong paraan sa lahat ng pagkakataon. Napakahalagang matukoy ang konteksto ng mga termino sa mga kasulatang Budista. Kung magpapatuloy tayo mula sa iisang kahulugan ng termino sa iba't ibang konteksto, hahantong ito sa kalituhan at hindi pagkakaunawaan sa kahulugan ng gawain.

Iginagalang ni Tsonghawa ang mga namumukod-tanging banal na lamas na may wastong kwalipikasyon, sa gayon ay ipinapahayag ang kanyang paghanga sa kanila. Ang isang magalang na saloobin ay itinatag sa kanila upang maibuo sa kamalayan ang tatlong pinangalanang mga realisasyon. Ang kahulugan ng katumbas ng Tibetan ng salitang "paggalang", na pinaghiwa-hiwalay sa mga bumubuo nitong pantig, ay ang pagnanais para sa isang hindi nagbabago o hindi natitinag na estado. Sa pamamagitan ng pagbibigay-galang, ipinahayag ni Tsonghawa ang pagnanais na magkaroon ng malakas, pangmatagalang pag-unawa sa tatlong paksang ito.

Sinanay ni Tsonghawa ang maraming monghe at nag-aral sa maraming lamas ng mga paaralang Nyingmapa, Sakyapa at Karchzhupa, at personal ding nakipagkita kay Manjushri (celestial bodhisattva) at, salamat sa kanyang kabaitan, nakamit ang hindi mapag-aalinlanganang pagsasakatuparan ng malalim na kahungkagan. Idagdag pa natin na ito ang pinakamahalagang tagubilin ng Manjushri - upang maigsi na ipakita ang lahat ng mga turo tungkol sa Landas mula sa punto ng view ng tatlong pinakamahalagang aspeto. Ito ang mga banal na lama na magalang na pinangalanan ni Tsonghava sa simula ng teksto.

"Paggalang sa mga kilalang banal na lama."

Ang pangakong lumikha ng isang teksto ay nakapaloob sa unang saknong:

"Ipapaliwanag ko sa abot ng aking makakaya, Ang mahahalagang kahulugan ng lahat ng mga kasulatan ng Victorious Buddha, Ang Landas na pinuri ng mahuhusay na anak ng Victorious, Ang Silungan para sa ninanais na matagumpay na pagpapalaya."

Maginhawang bigyang-kahulugan ang huling tatlong linya bilang tumutukoy sa isang bagay.

Sa kasong ito, mababasa nila: "...ang mahahalagang kahulugan ng lahat ng mga isinulat ng Tagumpay, na siyang Landas na pinuri ng mga mahuhusay na anak ng Tagumpay, at ang kanlungan para sa ninanais na matagumpay na paglaya". Gayunpaman, ang mga linyang ito ay maaari ding kunin bilang ang bawat isa ay tumutukoy sa tatlong pangunahing aspeto ng landas. Una, , ay kumakatawan sa pagpapasiya na lumaya mula sa paikot na pag-iral.

Pangalawa, , ay tumutukoy sa makataong hangarin na maging maliwanagan. pangatlo, "Silungan para sa nais na matagumpay na paglaya", ay nagpapahiwatig ng tamang pagtingin sa kawalan ng laman.

Paano sila tinatrato "ang mahahalagang kahulugan ng lahat ng mga sinulat ng Mananakop" sa pagpapasiya na palayain ang ating sarili mula sa paikot na pag-iral? Pinag-uusapan ito ni Tsonghawa sa kanyang sanaysay na "In Praise of Dependent Origination":

"Lahat ng iba't ibang turo mo

Batay lamang sa magkakaugnay na pinagmulan

At sila ay naglilingkod sa (aming) pagpapalaya mula sa kasawian.

Wala kang anumang bagay na hindi nakadirekta sa kapayapaan."

Ang lahat ng mga turo ng Buddha ay para sa mga halos nagsusumikap na makamit ang kalayaan mula sa siklo ng muling pagsilang. Si Buddha ay hindi nagturo ng anumang bagay na hindi para sa kapakinabangan ng mundo. Dahil ang determinasyong palayain ang sarili mula sa paikot na pag-iral ay bumubuo sa ugat ng Landas, na siyang hindi nagkakamali na paraan ng pagkakaroon ng kalayaan, ito ang mahalagang kahulugan ng lahat ng mga sagradong kasulatan ng Mananakop.

Susunod na linya, "Ang Landas na Pinupuri ng Mahusay na mga Anak ng Mananakop", ay naglalaman ng konsepto ng "mga anak ng Tagumpay" (jina-putra), na nangangahulugang mga bodhisattva, o mga nilalang na ipinanganak mula sa mga talumpati ng Victorious Buddha.

Ang landas na kanilang pinupuri ay nagpapakita ng isang altruistikong intensyon na maging maliwanagan. Sa pamamagitan ng pagbuo ng isang philanthropic enlightened consciousness, ang isa ay nagiging bodhisattva at samakatuwid ay nakakatulong sa iba.

Ang "silungan para sa ninanais na matagumpay na paglaya" ay tumutukoy sa tamang pananaw sa kawalan ng laman. Dahil sa pananaw na ito maaari nating palayain ang ating sarili mula sa paikot na pag-iral. Si Aryadeva sa kanyang "Essay in 400 stanzas" ("Chatukhshataka") ay sumulat: "...ang pinto ng isang mundo na hindi pangalawa".

Ang pagpapalaya ay makakamit lamang pagkatapos na maalis ang mga nakakagambalang emosyon at iba pa, at ito ay dapat na maisakatuparan sa pamamagitan ng paglitaw sa ating kamalayan ng kanilang mabisang lunas, sa pamamagitan ng wastong pagtingin sa katuparan ng kahungkagan ng likas na pag-iral at paulit-ulit na pag-master nito. Kung wala tayong tamang pangmalas sa kawalan ng laman, hinding-hindi tayo mapapalaya mula sa siklo ng muling pagsilang, hindi alintana kung mayroon tayong iba pang magagandang katangian.

Sa unang saknong, sinabi ni Tsonghawa na ipapaliwanag niya ang tatlong paksang ito sa abot ng kanyang makakaya. Ang kahulugan ng mga salitang ito ay maaaring siya ay nagnanais na maging lubhang mahinhin bago bumuo ng teksto, o gagawin niya ang kanyang makakaya upang maipaliwanag nang maikli ang tatlong paksang ito. Sa katunayan, nang likhain ni Tsonghawa ang "Tatlong Pangunahing Aspekto ng Landas", matagal na siyang nagkaroon ng determinasyon na alisin ang cycle ng muling pagsilang, at nagkaroon din ng philanthropic na intensyon na maging maliwanagan, bilang karagdagan, nagkaroon siya ng pananaw. ng kawalan ng laman alinsunod sa hindi pangkaraniwang interpretasyon ng paaralan ng Sequential Reduction sa walang katotohanan. Nasa huling yugto na siya ng pinakamataas na yoga tantra, na naabot ang alinman sa unang antas, i.e. verbal isolation, o ang pangalawang level, i.e. mental isolation. Sa kabuuan, ayon sa Guhyasamaja Tantra, mayroong limang antas ng huling yugto ng pinakamataas na yoga tantra.

Sa susunod na talata, nangaral si Tsonghawa sa mga angkop na sisidlan para sa doktrina, na kayang makinig sa turong ito:

Sinumang umiwas sa kasiyahan ng makamundong buhay,

Sinumang nagsisikap na gawing sulit ang paglilibang at kapalaran,

Sinumang sumunod sa Landas, nakalulugod sa matagumpay na Buddha.

Lahat sila na napakapalad ay dapat makinig nang may malinaw na pag-iisip.

Ang tatlong kategorya ng mga taong binanggit sa talatang ito ay maaari ding patunayan ayon sa tatlong pangunahing aspeto ng Landas. Ang hindi pagkabit sa mga kasiyahan ng makamundong pag-iral, o pag-alis sa kanila, ay tumutukoy sa mga taong determinadong palayain ang kanilang sarili mula sa siklo ng muling pagsilang. Ang paggawa ng paglilibang at swerte sa kapaki-pakinabang na mga hangarin ay nagpapahiwatig na kung ang isang tao ay may layuning mapagkawanggawa na maging maliwanagan, kung gayon ang paglilibang at suwerte na likas sa gayong mga tao ay ginagamit sa isang makabuluhan at kapaki-pakinabang na paraan. Yaong mga nahulog, o tumuntong sa landas na nakalulugod sa matagumpay na Buddha, ay interesado at naniniwalang mga indibidwal na nakakuha ng tamang pananaw sa kawalan ng laman sa proseso ng pagmumuni-muni. Sa pamamagitan ng pagsasamantala sa hindi nagkakamali na Landas na humahantong sa pagpapalaya, lahat ng tao sa gayon ay nagagampanan ang gawain ng Buddha - ang ituro ang Landas na ito. Ang isang taong angkop na tagapakinig sa tekstong ito ay dapat na mapuno ng malaking interes sa kailaliman, sa kaibuturan ng tatlong pangunahing aspeto ng Landas ng Enlightenment, kaya sinabi ni Tsonghawa:

"Dapat makinig ang mga napakaswerteng...

Kung walang pangwakas na desisyon, tiyak na umalis sa gulong ng muling pagsilang...

Walang ibang paraan upang ihinto ang paghahanap ng kasiyahan sa karagatan ng pag-iral."

Kaya, ang pagkauhaw para sa siklo ng muling pagsilang ay ganap na nagbubuklod sa nagkatawang-tao. Nangangahulugan ito na kailangan mo munang matuklasan sa iyong sarili ang determinasyon na umalis sa paikot na pag-iral.

Kung walang ganoong ganap na pagpapasiya ay walang ibang paraan upang pigilan ang pagnanais na makaranas ng kasiyahan sa karagatan ng pag-iral. Ang uhaw na ito ay humahatak sa cycle ng pag-iral at ganap na nagbubuklod sa mga nilalang, gaya ng ipinapakita ngayon ng lahat ng may katawan. Samakatuwid, upang makapasok sa landas ng kaliwanagan, mahalagang bumuo ng walang hanggan na determinasyon na tiyak na makatakas sa bilog ng muling pagsilang. Tulad ng sinabi ni Aryadeva: "Paanong walang inspirasyon ang sinuman sa gayong layunin na maging mapayapa?".

Ang isang tao na hindi nasiraan ng loob kapag tumitingin sa mga phenomena ng cyclical na pag-iral ay hindi magagawang bumuo o pukawin sa kanyang sarili ang isang pagsusumikap para sa pagpapalaya at kapayapaan.

Ang pagyakap sa gayong mga kaisipan ay ang pinakamahalagang bagay para sa pag-unawa sa mga hakbang tungo sa pagpapalaya at mga pagkukulang ng makamundong pag-iral.

Inilalarawan ni Dharmakirti (guro ng Mahayana sa ika-7 siglo) ang ikot ng pag-iral bilang pasanin ng mga mental at pisikal na pinagsama-samang (skandha), na nasa ilalim ng impluwensya ng mga maruming aksyon at hilig.

Samakatuwid, ang pag-ikot ng pagkatao ay hindi isang tiyak na lugar o globo, dahil ito ay nakikilala sa ating sarili. Samakatuwid, ang ating mga pinagsama-sama, iyon ay, ang ating mga katawan at mga uri ng ating kamalayan, ay resulta ng mga nakaraang maruming gawa at kapana-panabik na mga damdamin, at wala tayong kapangyarihan sa kanila. Nangangahulugan ito na sa kabila ng ating pagnanais para sa kaligayahan at pagnanais na maiwasan ang pagdurusa, ang ating isip at katawan ay kontrolado ng ating mga nakaraang gawain at hilig. Samakatuwid, maraming hindi ginustong mga problema ang humaharang sa ating buhay, at kulang tayo sa kaligayahan na ating hinahangad. Dahil nakuha natin ang mga naturang maruming aggregate sa nakaraan, nagsisilbi itong batayan para sa pagdurusa na ating nararanasan ngayon, at magdudulot din ng pagdurusa sa hinaharap.

Lubos nating pinahahalagahan ang itinuturing nating sarili natin. Sinasabi namin ang "aking katawan" o "aking mental at pisikal na mga kumplikado" at labis na hinahangaan ang mga ito. Gayunpaman, kung ano ang matamis sa atin ay talagang katangian ng pagdurusa. Bagama't hindi natin ninanais ang pagsilang, pagtanda, sakit o kamatayan, ang mga hindi kanais-nais na problemang ito ay dumarating dahil sa maruming mental at pisikal na mga complex na lubos nating pinahahalagahan.

Upang maibsan ang pagdurusa, dapat nating itanong, mayroon bang pamamaraan para maalis ang mga maruming komplikadong katawan at isip? Ang mga pinagsama-sama bang ito ay lumitaw nang sanhi o sila ba ay lumitaw nang walang dahilan? Kung hindi sila umaasa sa mga sanhi, kung gayon sila ay hindi mababago, ngunit alam natin na sila ay nagbabago, at ito ay nagpapahiwatig ng kanilang pag-asa sa mga sanhi. Ang bawat isa sa mga mental at pisikal na pinagsama-sama ay may kaukulang mahahalagang dahilan at mga kondisyong kasama. Ang ating isipan ay naiimpluwensyahan ng mga kapana-panabik na emosyon at isinasangkot tayo sa mga aksyon, na lumilikha ng mga predisposisyon na nagpapakilos sa gulong ng mga muling pagsilang sa hinaharap. Ito ang proseso ng polusyon na bumubuo sa ating mental at pisikal na mga kumplikado, na likas na katangian ng pagdurusa.

Nasa atin na ngayon ang mga pinagsama-samang mental at pisikal, at patuloy nating taglay ang mga ito kapag nakamit natin ang pagiging Buddha. Ngunit ang sanhi ng mental at pisikal na mga kumplikado ng paikot na pag-iral ay nakaugat sa proseso ng karumihan na nagmumula sa hindi nakokontrol na pag-iisip at mga aksyon na dulot nito. Samakatuwid, posibleng paghiwalayin ang mental at pisikal na mga pinagsama-sama mula sa mga sanhi ng proseso ng polusyon at sa gayon mula sa likas na katangian ng pagdurusa, at pagkatapos ay ang integridad ng tao ay mananatili sa dalisay na anyo.

Upang maalis ang mga pinagsama-samang nasa ilalim ng impluwensya ng maruming mga aksyon at mga hilig at samakatuwid ay nagdurusa sa kalikasan, kinakailangan upang ihinto ang bagong akumulasyon ng mga maruming aksyon (karma), at upang ihinto din ang pagpapakain sa nabubulok na karma na naidulot na. naipon dati. Upang gawin ito, kailangan mong alisin ang nakakagambalang mga emosyon.

Mayroong maraming iba't ibang uri ng huli. Sinabi ni Vasubandhu sa kanyang aklat na "Treasury of Knowledge" ("Abhidharmakosha"): "Ang mga ugat ng siklo ng muling pagsilang ay ang anim na banayad na pinagmumulan ng polusyon". Ang parehong teksto ay nagsasalita tungkol sa limang view at limang hindi view. Ang limang pananaw na ito ay pinagsama-sama sa isa, na kung saan, kasama ang limang hindi nakikita at kalungkutan, ay bumubuo ng anim na ugat na sakuna; pagnanasa, galit, pagmamataas, pagdududa, kalungkutan at pagkalito. Ang pinagmulan ng lahat ng mga kaguluhang ito ay kamangmangan.

Ang kamangmangan ay maaaring tukuyin sa iba't ibang paraan. Mula sa punto ng view ng pinakamataas na doktrina ng Middle Way na paaralan ng reductio ad absurdum (Prasangika-Madhyamika), ang kamangmangan ay inilarawan bilang isang konsepto na kumakatawan sa mga bagay na may likas na pag-iral, ngunit sa katunayan ay wala sila nito. Sa pamamagitan ng kapangyarihan ng gayong hindi nakakaalam, ang iba pang nakakagambalang emosyon ay lumitaw. Kapag sinusuri natin kung ang kamangmangan na ito ay isang pag-aari ng likas na katangian ng isip sa sarili nito, tiyak na matutuklasan natin na "Sa pangkalahatan, ang kamalayan na ito (chitta) ay purong ningning, at ang mga karumihan dito ay panandalian". Ito ang sinabi ni Dharmakirti sa kanyang Treatise on Valid Knowledge. Kaya, ang mga dumi ay hindi likas sa mismong likas na katangian ng ating kamalayan, kaya maaari silang maalis sa pamamagitan ng isang antidote.

Dahil sa isang maling pananaw sa mundo, ganap na tayong nasanay na maniwala na ang mga bagay ay tunay na umiiral, ngunit ang pananaw na ito ay walang maaasahang batayan. Sa kabaligtaran, dapat nating matanto na ang mga phenomena ay walang intrinsic na pag-iral, at bagaman hindi tayo sanay sa ganitong pananaw, may mga dahilan upang bigyang-katwiran ang di-intrinsic na pag-iral ng mga phenomena. Ang posisyon na ito ay may maaasahang suporta, at sa pamamagitan ng pagiging pamilyar sa mga argumento na nagpapatibay dito, posible na makamit ang isang estado ng karunungan, na kung saan ay ang kabaligtaran ng kamangmangan.

Saanman ang kamangmangan at karunungan, na nauunawaan ang hindi likas na pag-iral, ay hinawakan ang parehong bagay ng pagmamasid, iyon ay, anumang kababalaghan, ang kanilang mga paraan ng pag-unawa sa bagay na ito ay magiging eksaktong kabaligtaran. Ang karunungan ay may isang tiyak na batayan at magandang lohikal na katibayan, habang ang kamangmangan ay walang katiyakan at nagkakamali sa kung ano ang nakikita nito. Nangangahulugan ito na mula sa ating sariling karanasan ay maaari nating tapusin na sa pamamagitan ng pagtaas ng kapangyarihan ng karunungan, hihina tayo sa kamangmangan.

Ang mga katangian ng isip ay pare-pareho hangga't ang kanilang aktibidad ay hindi baluktot. Hindi na kailangang pilitin muli para pahabain ang kanilang pag-iral. Samakatuwid, ito ay itinatag na ang karunungan na napagtatanto ang pagiging hindi makasarili ay maaaring malikha, at ang sinumang tumikim nito nang higit at mas malalim ay sa kalaunan ay lalago nang walang limitasyon. Kapag ito ay ganap na nabuo, ang karunungan ay kikilos sa kamangmangan, iyon ay, sa pag-iisip na iyon na nakikita ang kabaligtaran - likas na pag-iral, ang kamangmangan ay unti-unting bababa at sa wakas ay ganap na mawawala.

Kaya, ang mga kalungkutan at mga karumihan ay kumukupas sa larangan ng tunay na katotohanan. Kapag ang mga random na karumihan ay napatay, dahil sa kapangyarihan ng kanilang panlunas, isang dalisay na kaharian ng katotohanan na tinatawag na pagpapalaya ay bumangon. Ang katotohanan na ang isip ay may likas na maliwanag na liwanag at kaalaman ay nagpapahiwatig na ang pagpapalaya ay makakamit.

Mula sa ibang pananaw, ang pagpapalaya ay nagmumula sa pag-alam sa tunay na kalikasan ng isip mismo. Hindi siya pinaghihinalaang mula sa panlabas na pinagmulan, at hindi ibinigay sa atin bilang gantimpala mula sa ibang tao. Kapag nakamit ang pagpapalaya, ang lahat ng malungkot na emosyon ay naaalis at nagiging inspirasyon tayo nito, anuman ang nilalaman ng mga panlabas na kondisyon. Dahil ito ay nangangahulugan na hindi na tayo sasailalim sa anumang malungkot na damdamin at hindi na mag-iipon ng anumang bagong karma.

Ang proseso ng pagpapalaya ay nakasalalay sa pag-alis ng "hindi nakakatulong" na mga damdamin, ang pangunahing isa sa kung saan ay kamangmangan; ang pag-alis, sa turn, ay nakasalalay sa paggawa ng isang antidote, katulad ng karunungan. Ang karunungan ay nagmumula sa determinasyon na palayain ang sarili mula sa siklo ng muling pagsilang, at kung walang ganoong pagpapasiya, imposible ang pagpapalaya. Samakatuwid, napakahalaga sa simula na bumuo ng intensyon na umalis sa paikot na pag-iral. Kung nakikita mo dito ang kababaan at pagkasira, mawawala ang pagiging kaakit-akit nito para sa iyo at mag-ambag sa paglitaw ng mga hangarin na palayain ang iyong sarili mula dito. Sa pamamagitan ng paglilinang ng gayong malakas na kalooban, makakamit mo ang tagumpay sa mga teknikal na pagsasanay upang ilayo ang iyong sarili mula sa ikot ng pag-iral.

Ang susunod na saknong ay naglalarawan kung paano gamitin ang saloobing ito:

Ang paglilibang at suwerte ay dapat na mahirap hanapin

At hindi ganoon kahaba ang buhay.

Ang isang mahusay na kaalaman tungkol dito ay lumiliko ang interes sa mga kagandahan ng buhay na ito sa kabaligtaran na direksyon.

Magandang kaalaman sa katotohanang iyon "Ang paglilibang at suwerte ay mahirap hanapin, at ang buhay ay hindi ganoon kahaba", at pagkatapos ay ang aming karaniwang interes sa mga pagpapakita ng buhay na ito ay lumiliko sa ibang paraan. Sa tekstong ito, ang determinasyon na makatakas sa siklo ng muling pagsilang ay nilikha sa pamamagitan ng dalawang yugto na pagmuni-muni: una sa pag-aalis ng interes sa mga pagpapakita ng buhay na ito, at pagkatapos ay sa pag-aalis ng interes sa mga posibilidad ng mga kapanganakan sa hinaharap. Si Tsonghawa sa kanyang aklat na "The Great Description of the Stages of the Path" ("Lamrim-chenmo") ay nagsasalita tungkol sa mga gawi para sa mga nilalang na may maliliit at katamtamang kakayahan, gayundin ang mga pansamantalang bunga na dulot ng mga kasanayang ito sa kanila, ngunit ang lahat ng ito ay hiwalay na tinatalakay. . Gayunpaman, dito, sa sanaysay na "Tatlong Pangunahing Aspekto", ang mga kasanayang ito ay pinagsama sa isang plano upang bumuo ng intensyon na umalis sa paikot na pag-iral.

Walang kwenta ang ma-attach sa buhay na ito. Hindi mahalaga kung gaano katagal tayo nabubuhay. Kahit na kaya nating mabuhay ng humigit-kumulang 100 taon, kailangan pa rin nating mamatay sa huli, mawala ang mahalagang buhay ng tao. Ngunit kung kailan ito mangyayari ay hindi malinaw; maaari itong mangyari anumang oras. Ang pangunahing bagay ay ang buhay na ito ay mawawasak, at hindi mahalaga kung gaano karaming ari-arian ang mayroon ka - hindi ito makakatulong sa iyo.

Hindi kayang bilhin ng kahit anong yaman ang pagpapahaba ng buhay. Hindi mahalaga kung gaano karaming pera ang iyong naipon at kung itago mo ito sa bangko, ngunit sa araw ng iyong kamatayan ay walang makakatulong sa iyo. Sa bagay na ito, ang pagkamatay ng isang milyonaryo at pagkamatay ng isang mabangis na hayop ay pareho. Bagama't ang buhay ay nangangailangan ng ilang mga mapagkukunan, siyempre, hindi ito ang pangwakas na layunin ng tagumpay. Kaya, sa kabila ng materyal na kayamanan at kasaganaan, maraming uri ng pagdurusa ang umiiral dahil namumuhay tayo ng isang ordinaryong buhay ng tao, na nagdudulot ng kasawian sa iba't ibang paraan.

Miserable ba ang mismong kalikasan ng buhay ng tao? At ganun ba talaga permanente? Sa kasalukuyang mga kalagayan, sa ilalim ng kontrol ng conditioning, naranasan na natin na ang mismong kalikasan ng buhay ay malungkot. Gayunpaman, sa tulong ng iminungkahing pangangatwiran, na nagpapatunay sa posibilidad na makamit ang pagpapalaya, makikita natin na ang mga sanhi na nagbubunga ng mga sakuna ay maaaring madaig sa pamamagitan ng paghihiwalay ng isipan sa hindi kanais-nais na mga damdamin. Kaya, malinaw na ang paghihirap ay hindi likas sa pagkakaroon ng tao.

Kung magagamit natin ng mabuti ang katalinuhan ng tao, makakakuha tayo ng isang bagay na napakahalaga. Kapag tayo ay nag-aalala ng eksklusibo sa mga gawain sa buhay na ito, ang tunay na pagkakataon na gamitin ang makapangyarihang utak ng tao na mayroon na tayo ay masasayang. Tulad ng pagnanais na makakuha ng isang bagay na hindi gaanong mahalaga, ang paggamit ng isip ng tao upang makamit ang isang bagay na hindi gaanong mahalaga ay napakalungkot din. Napagtatanto ang kahinaan ng gayong pagkilos, kailangan nating paunlarin ang pananaw na magiging hangal na tumutok lamang sa mga alalahanin ng buhay na ito. At ang pagbibigay-diin na ito ay unti-unting humihina dahil sa pagpapabuti ng posisyon sa tiyak na pag-alis sa ikot ng pag-iral.

Sa pamamagitan ng pagtalikod sa buhay na ito, hindi lamang natin pinababayaan ang mga pangangailangan ng buhay, tulad ng kagutuman, ngunit sinisikap nating bawasan ang ating pagkakalakip sa mga pangangailangan, na nililimitahan ang mga ito sa buhay na ito. Bukod dito, hindi lamang ang buhay na ito, ngunit ang lahat ng kamangha-manghang kasaganaan at walang limitasyong mga posibilidad ng paikot na pag-iral ay nagdurusa din sa kalikasan, at tiyak na sila ay masisira. Kahit na ang lahat ay maaaring umasa mas magandang buhay sa hinaharap, pagkatapos ng isang ito, siya ay ipanganak na muli at muli, ngunit walang kasiguraduhan na ang hinaharap na mga buhay ay magiging mas mahusay.

Kaya, ito ay kinakailangan hindi lamang upang bawasan ang ating interes sa mga kagandahan ng buhay na ito, ngunit pati na rin upang matakpan ang ating attachment sa hinaharap na mga kapanganakan. Ang pag-iisip ay dapat na patuloy na bumangon sa ating isipan na ang isang buhay na ginugol sa mahigpit na pagkakahawak ng maruruming gawa at kalungkutan ay walang kakanyahan, walang gulugod.

Sinabi ni Tsongkhava:

Kung iisipin mo ng paulit-ulit

Tungkol sa mga aksyon at ang kanilang hindi maiiwasang mga kahihinatnan,

At ang mga pagdurusa ng ikot ng pag-iral,

Na interes sa mga posibleng manifestations nito

Ito ay mababaligtad sa hinaharap na pagkakatawang-tao.

Mayroong hindi mabilang na muling pagsilang sa unahan natin, kapwa mabuti at masama. Ang mga kahihinatnan ng karma (mga gawa) ay hindi maiiwasan, at sa mga nakaraang buhay ay nakaipon tayo ng negatibong karma, na hindi maiiwasang makakaapekto dito o sa hinaharap na mga buhay. Katulad ng isang tao na ang krimen ay napatunayan ng pulisya ay mahuhuli at mapaparusahan, hindi maiiwasang harapin ang mga kahihinatnan ng mga maling aksyon na ginawa natin noong unang panahon, kahit na hindi pa tayo nakakulong. Isang araw, naipon natin ang mga kondisyon para sa pagdurusa dahil sa ating mga hindi mabubuting gawa noong nakaraan.

Walang paraan upang maiwasan ang kaparusahan;

Hindi natin maalis ang negatibong karma na naipon sa pamamagitan ng mga nakaraang hindi karapat-dapat na aksyon at ngayon ay naroroon na sa embryonic na anyo sa ating sariling kamalayan, kaya huwag asahan na maghintay para sa ganap na kahanga-hangang muling pagsilang kung saan maiiwasan mo ang hindi maiiwasang pagdurusa ng ikot. ng pagkakaroon. Hindi lamang ito, ngunit kahit na suriin natin mas magandang panig cyclical na pag-iral, makikita natin na hindi rin ito pumasa sa labas ng kalikasan ng pagdurusa, sa labas ng pagkasira.

Ang buhay ay nagdidilim sa pamamagitan ng tatlong uri ng pagdurusa: pagdurusa sa sakit, pagdurusa sa pagbabago at ang laganap na pagdurusa mula sa pagkondisyon.

Sa pamamagitan ng pagsusuri sa mga hindi maiiwasang kahihinatnan ng mga nakaraang maling aksyon, pati na rin ang likas na katangian ng pagdurusa kahit na sa mga kahanga-hangang pagsilang ng ikot ng pag-iral, maaari nating bawasan ang pagkakalakip dito at sa hinaharap na mga buhay, na bumubuo ng kamalayan ng pangangailangan upang makamit ang pagpapalaya. Mula sa kumbinasyon ng dalawang ideyang ito: upang mapagtagumpayan ang interes sa buhay na ito at ang mga kagandahan nito, pati na rin ang interes sa mga kasiyahan ng muling pagsilang sa pangkalahatan, ang determinasyon na palayain ang iyong sarili mula sa paikot na pag-iral ay babangon.

Ano ang umaakit sa atin sa pagdurusa? Ito ang mapanghimagsik na pag-iisip, ibig sabihin, kung ano ang hindi sa labas, ngunit sa loob ng ating mental na integridad. Ang huli ay ibinibigay sa atin sa mga pagpapakita ng hindi kanais-nais na mga emosyon na nakakaapekto sa ating isipan, at sa gayon tayo ay naaakit sa paggawa ng iba't ibang maling gawain. Sa likas na dalisay na kaharian ng tunay na kalikasan ng kamalayan, lumitaw ang ilang mga ideya, at dahil sa kanilang kapangyarihan, tayo ay naaakit sa mga maling aksyon na humahantong sa pagdurusa. Sa matinding atensyon at pag-iingat kailangan nating mawala ang mga ideyang ito, ibinalik ang mga ito sa hindi nahayag na kaharian ng kalikasan ng kamalayan, na parang mga ulap na nagsisisiksikan sa kalangitan at pagkatapos ay nagkalat muli sa makalangit na kadalisayan.

Sa kasong ito, ang mga maling aksyon na nagreresulta mula sa gayong mga ideya ay titigil. Tulad ng sinabi ni Milarepa: "...Kung ito ay bumangon, ito ay bumangon mula sa kalawakan mismo, kung ito ay mawawala, pagkatapos ay ito ay maglalaho pabalik sa kalawakan". Kailangan nating alamin nang mabuti ang kalagayan ng mga bagay sa kanilang sarili, nauunawaan kung ano ang maling akala at kung ano ang hindi, at maibalik ang mga ideyang ito sa larangan ng hindi nahahati na katotohanan.

Ang kaligayahan ay nagmumula sa kapayapaan ng isip, kung walang kapayapaan ng isip ay walang daan patungo sa kaligayahan. Ang batayan nito ay ang mulat na pagpapasiya na palayain ang iyong sarili mula sa paikot na pag-iral. Ipinapaliwanag ng mga kasulatang Budista na ang kamalayan ay walang simula, at samakatuwid ang muling pagsilang ng bawat isa sa atin ay walang simula. Sa mga tuntunin ng makatwirang kaalaman, ito ay ipinahayag tulad ng sumusunod: sa anumang kaso ang kamalayan ay hindi maaaring magsilbi bilang isang malaking sanhi ng bagay, at sa anumang kaso ang bagay ay maaaring magsilbi bilang isang malaking sanhi ng kamalayan. Ang tanging bagay na maaaring magsilbing mahalagang sanhi ng kamalayan ay ang nakalipas na kamalayan. Sa pamamagitan ng pangangatwiran na ito, ang mga pananaw sa nakaraan at hinaharap na pag-iral ay naitatag.

Kami ay agad na magkakasundo sa hinaharap na pagkakatawang-tao. Malinaw na hindi mahalaga kung gaano kalaki ang iyong kapalaran at iba pa sa buhay na ito. Kahit na ikaw ay isang bilyonaryo: kapag namatay ka, huling paraan hindi ka kukuha ng kahit isang sentimo. Hindi rin mahalaga kung gaano karaming mga kaibigan ang mayroon ka, dahil sa huli ay hindi mo maiimbitahan ang sinuman sa kanila na kasama mo. Ang kasama mo ay nakakatulong sa iyo, at ito ang kapangyarihan ng iyong sariling kabutihan, ang iyong mabubuting gawa.

Samakatuwid, napakadelikado na maging isang daang porsyentong kasangkot sa mga bagay na limitado ng pananaw ng kasalukuyang buhay. Bagama't hindi praktikal na italaga ang lahat ng iyong oras sa mga espirituwal na paksa, makakatulong ito sa mga pagkakatawang-tao sa hinaharap. Ang isang magandang ideya ay ilaan ang 50% ng iyong enerhiya sa mga alalahanin ng buhay na ito, at isa pang 50% sa mas malalalim na paksa.

Kailangan nating mabuhay, at mayroon tayong tiyan na kailangang punan. Ngunit ang pinakamataas na tagal ng buhay na ito ay pinakamahusay na senaryo ng kaso 100 taon, na isang napakaikling panahon kumpara sa serye ng mga muling pagsilang sa hinaharap. Kaya't nararapat na pag-isipan ang tungkol sa iyong mga hinaharap na buhay at paghahanda para sa mga ito sa pamamagitan ng unti-unting pagbabawas ng pagkaabala ng iyong isip sa mga gawain ng iyong kasalukuyang buhay.

At kung hindi ito gayon, kailan natin susuriin ang mga kasiyahan ng paikot na pag-iral at nalaman na sila nga ay nagdurusa sa kalikasan? Hindi sila, dahil kahit gaano katagal natin gamitin ang mga ito, palagi silang kaaya-aya. Halimbawa, kung marami kang bahay at nag-iisa ka, sa pamamagitan ng paggamit ng isang bahay ay iniiwan mong walang laman ang iba. Pagkatapos ay lumipat ka sa isa pa sa mga bahay, at ang una ay nananatiling hindi nagamit. Gayundin, kung marami kang pera at nag-iingat ng malaking halaga ng pagkain sa bahay, kung gayon mayroon ka pa ring isang bibig at isang tiyan. Hindi ka makakain ng higit sa isang tao ang makakain. Kung kumain ka ng sapat na pagkain para pakainin ang dalawa, mamamatay ka. Talaga, mas mahusay na magtakda ng mga limitasyon mula sa simula at masiyahan.

Kung hindi ka nasisiyahan, ngunit sakim, ninanais ito at ninanais iyon, kung gayon walang paraan kung saan ang lahat ng pagnanasa ay maaaring matupad.

Kahit na mayroon kang kapangyarihan sa buong mundo, hindi ito magiging sapat. Hindi matutupad ang hiling. Bukod dito, kapag nanabik ka nang paulit-ulit, nakatagpo ka ng maraming mga hadlang, pagkabigo, problema at kahirapan. Ang isang mahusay na pagnanais ay hindi lamang walang katapusan, ngunit lumilikha din ng kaguluhan mismo.

Ang kasiyahan at sakit ay bunga. Ang gayong kasiyahan at masakit na pagbabago ay nagpapahiwatig na sila ay nakasalalay sa mga sanhi. Kung ang mga ito ay sanhi ng pagpapasiya, kung gayon ang kaligayahan na iyong ninanais ay makakamit sa pamamagitan ng paglikha ng mga kaukulang dahilan, at ang hindi ginustong pagdurusa ay aalisin sa pamamagitan ng pagsira sa mga kaukulang dahilan. Kung may dahilan ng pagdurusa sa iyong integridad, kung gayon kahit na hindi mo gusto ang paghihirap na ito, ikaw ay masusubok nito.

Dahil ang kasiyahan at sakit ay nasa tanikala ng sanhi at bunga, malalaman natin kung ano ang naghihintay sa atin sa hinaharap. Para sa hinaharap na pagkakatawang-tao ay nakasalalay sa mga aktibidad at pag-iisip na sumasakop sa atin ngayon. Kung titingnan ito sa ganitong paraan, makikita natin na bawat minuto ay nakakaipon tayo ng maraming karma, o mga gawa, na makakaapekto sa ating muling pagsilang sa hinaharap. Mula dito dapat nating tapusin na kung hindi natin ilalapat ang paraan ng pagtigil sa mga sanhi na nagpapakilos sa siklo ng pag-iral, kung gayon walang katapusan ang pagdurusa.

Sa pag-aaral nito, nalaman natin na ang ating mga mental at pisikal na pinagsama-sama, na nasa ilalim ng kontrol ng mga maruming gawa at kalungkutan, ay mga phenomena na ang kalikasan ay nagdurusa. Ang mga nakaraang sanhi ng ating mga pinagsama-sama ay hindi malinis. Sa mga tuntunin ng kanilang kasalukuyang pag-iral, ang isip at katawan ay nagsisilbing batayan para sa pagdurusa, at sa mga tuntunin ng hinaharap, pinasisigla nila ang pagsubok ng pagdurusa sa mga susunod na pagkakatawang-tao.

Sa simula pa lamang ay nararanasan natin ang paghihirap sa pagsilang, pagkatapos ay sa panahon ng pagkabata. Sa pagtatapos ng buhay, sa katandaan, dumarating ang pisikal na kabagsikan, ang kawalan ng kakayahang kumilos nang maayos, makita, marinig, lahat ng ito ay pinagsama sa maraming mga abala at sakit, at sa huli ang pagdurusa ng kamatayan ay naghihintay sa atin. Sa pagitan ng mga paghihirap ng kapanganakan at kamatayan, dumaranas tayo ng iba't ibang uri ng pagdurusa tulad ng karamdaman, hindi nakukuha ang gusto natin, nakukuha ang hindi natin gusto, atbp. Samakatuwid, ang mga mind-body complex na ito ang batayan ng pagdurusa.

Pessimistic ba ang pagtuturong ito? hindi talaga. Dahil kinikilala mo ang pagkakaroon ng pagdurusa, gumawa ka ng mga pagsisikap na malampasan ito. Halimbawa, nagtatrabaho ka nang husto sa loob ng limang araw ng linggo upang makakuha ka ng mas maraming suweldo upang lumikha ng higit na kaginhawahan, atbp. Samakatuwid, ang iyong mga pagsisikap sa simula ng iyong buhay sa pagtatrabaho ay napakalaki at naglalayong bigyan ka ng pagkakataon na mamuhay ng isang masayang buhay mamaya. Nagsasakripisyo ka para sa higit na kaginhawahan.

Habang tumataas ang iyong pagkilala sa pagdurusa, mas lalapit ka sa estado ng paglaya mula sa pagdurusa. Nangangahulugan ito na hindi mo kailangang makahanap ng kasiyahan sa pag-asa sa mga posibilidad ng hinaharap na buhay para sa isang partikular na uri ng katawan at isip na nasa ilalim ng impluwensya ng mga maruming aksyon at hindi kanais-nais na mga emosyon. Sa halip, kailangan mong hanapin ang isang estado kung saan ang mga pinagsama-samang pinagbabatayan ng pagdurusa ay ganap na nawawala. Ang espasyo ng realidad kung saan ang mga dumi na nagdudulot ng pagdurusa ay inaalis ay tinatawag na pagpapalaya.

Dapat nating talikuran hindi lamang ang atraksyon ng mga kasiyahan ng buhay na ito, kundi pati na rin ang pagkahumaling ng Inaasahang kagandahan ng paikot na pag-iral sa hinaharap na pagkakatawang-tao. Hangga't tayo ay binubuo ng mga maruming pinagsama-samang ito, walang pag-asa na makahanap ng tunay na kapayapaan. Sa pamamagitan ng pagmumuni-muni sa ganitong paraan sa mga kabiguan ng siklo ng muling pagsilang, ang isa ay maaaring magkaroon ng pagnanasa na umalis sa siklong ito patungo sa isang estado ng pagpapalaya.

Sa ganitong uri ng pananaliksik ay kinakailangan na sumulong sa pamamagitan ng pagsasama-sama ng analytical meditation at meditation upang lumikha ng isang matatag na balanse. Una sa lahat, analytically pag-aralan ang mga dahilan para sa pagpapasiya na umalis sa paikot na pag-iral, at pagkatapos, kapag ang ilang paniniwala ay dumating, nang walang pangangatwiran, patatagin kung ano ang iyong naunawaan. Kapag ang iyong pang-unawa ay nagsimulang humina, bumalik sa analytical meditation, pagkatapos ay muling isawsaw ang iyong sarili sa stability meditation, atbp.

Ano ang sukatan ng katotohanan na pagkatapos ng pagsasanay sa pagmumuni-muni ay nakagawa ka ng ganap na determinasyon na umalis sa siklo ng pag-iral? Kung, habang nagmumuni-muni sa ganitong paraan, hindi ka nakadarama ng kagalakan, kahit sa isang sandali, tungkol sa kasaganaan ng paikot na pag-iral, at kung ang estado ng paghahanap ng pagpapalaya ay hindi ka iniiwan araw o gabi, kung gayon tiyak na pinaplano mong umalis sa siklo. ng muling pagsilang.

Kung, nang mapagtagumpayan ang parehong interes sa hitsura ng buhay na ito at ang pagkahumaling sa mga kasiyahan ng paikot na pag-iral sa pangkalahatan sa pamamagitan ng pag-uulit at pagwawagi ng mga kaisipang ito, kusang-loob at patuloy kang naghahanap ng kalayaan mula sa siklo ng pag-iral, at hindi para sa isang sandali. pagiging nakadikit sa mga pag-iisip tungkol sa mga bagay-bagay at hindi bumubulong sa iyong sarili, "Ito ay kahanga-hanga," o, "Dapat na mayroon ako nito," o, "Oh, kung maaari lamang akong magkaroon nito," atbp., kung gayon ikaw ay lumikha ng isang perpekto at kwalipikadong pagpapasiya na palayain ang iyong sarili mula sa siklo ng muling pagsilang.

Ang pamamaraang ito, upang maging tunay na epektibo, ay dapat gawin, hindi lamang pinag-uusapan. Sumulat si Shantideva sa kanyang sanaysay na "Pagpasok sa Landas tungo sa Enlightenment":

"Posible bang tulungan ang isang pasyente sa pamamagitan lamang ng pagbabasa tungkol sa isang paraan ng pagpapagaling?" Hindi sapat ang pagbabasa tungkol sa mga gamot, dapat itong inumin sa loob para gumaling. Madaling magbigay ng lektura sa doktrina o marinig na binabanggit ito, ngunit mahirap gawin ito. Kung walang mabisang pagsasagawa ng mga turo ay walang ibang paraan upang makamit ang magagandang resulta. Kung ang sanhi ay isang pandiwang interpretasyon lamang, kung gayon ay maaaring walang epekto. Kapag tayo ay nagugutom, kailangan natin ng tunay na pagkain. Ang mga paglalarawan lamang ng mga French delicacy o Chinese food na produkto ay hindi makakain sa amin. Ipinangaral ni Buddha: "Ipinapakita ko sa iyo ang Landas ng pagpapalaya, ngunit alam mong ang pagpapalaya mismo ay nakasalalay sa iyo.".

Sa una ay tila ang mga ideyang ito ng Budismo na narinig at tinalakay natin dito ay napaka-pangkaraniwan at malamang na hindi matamo.

Gayunpaman, sinabi ni Shantideva sa parehong gawain na "Bodhicharya Avatara":

"Walang magawa

Mahirap masanay."

Walang bagay na hindi mo makakamit sa huli kapag nasanay ka na. Ang lahat ng mga estadong ito ay maaaring unti-unting malikha sa pagtaas ng kamalayan sa kanila. Ang pagsubok sa mga turong ito ay dapat gawin sa loob mo sa paglipas ng panahon. Tulad ng sinabi ni Buddha sa isa sa mga tantra (sa aking muling pagsasalaysay): "Kung ginagawa mo ang sinabi ko at hindi mo makakamit ang mga resulta, kung gayon ang sinabi ko ay isang kasinungalingan.". Samakatuwid, ang unang bagay ay upang magsanay at makakuha ng karanasan. Sa ganitong paraan mauunawaan mo ang katotohanan ng mga turong Budista.

Dito nagtatapos ang seksyon sa paglikha ng determinasyon para sa pagpapalaya mula sa paikot na pag-iral: ang mga dahilan nito, mga paraan ng pagbuo ng pagpapasiya na ito at ang lawak ng pagiging perpekto nito. Ang ikalawa at tatlong pangunahing aspeto ng Landas ay ang makataong intensyon na maging maliwanagan. Ayon kay Tsonghawa, ang determinasyon na umalis sa siklo ng pag-iral ay dapat na isama sa isang altruistikong pagnanasa para sa kaliwanagan. Kung walang pagsasama-sama ang dalawang aspetong ito, ang kanilang pagsasanay ay hindi magsisilbing batayan para maging isang Buddha. Ang susunod na saknong ay gumagawa ng argumento para sa pagpapabuti ng philanthropic attitude:

Kaya, kung ang ideya ng mapagpasyang pag-alis sa ikot ng buhay ay hindi pinagsama sa paglitaw ng isang lubos na pagnanais para sa pinakamataas na kaliwanagan, kung gayon ay walang pagmumulan ng kamangha-manghang kaligayahan ng hindi maunahang kaliwanagan Samakatuwid, ang isip ay dapat bumuo ng pinakamataas na altruistic na intensyon ng pagiging maliwanagan.

Ang makataong motibo para sa kaliwanagan, o naliwanagan na kamalayan (bodhichitta), ay isang espesyal na saloobin sa paghahanap ng iyong sariling kumpletong kaliwanagan bilang isang Buddha para sa kapakanan ng mga nilalang. Ang pakinabang ng mga nilalang ay ang iyong pangunahing layunin ng intensyon. Upang makabuo ng gayong saloobin, kinakailangan na magkaroon ng malaking pakikiramay, na nagmamasid sa mga nabubuhay na nilalang at nagnanais na makalaya sila mula sa pagdurusa at ang mga sanhi nito. Ginagawa ito sa pamamagitan ng pagpapalawak sa iba ng paraan ng pag-unawa sa pagdurusa na binuo mo sa pamamagitan ng iyong sariling halimbawa habang pinino mo ang iyong determinasyon na palayain ang iyong sarili mula sa paikot na pag-iral.

Ang susunod na dalawang talata ay naglalarawan ng mga paraan upang mabuo ang altruistikong intensiyon na maging maliwanagan, at una sa lahat ay iguhit ang mga kaguluhan at pagdurusa na katangian ng karakter cycle ng muling pagsilang:

(Lahat ng ordinaryong nilalang) ay pinagsasama-sama ng integridad ng apat na makapangyarihang batis, At ginagapos ng mahigpit na bigkis ng pagkilos, na mahirap labanan, At nakapasok sa bakal na kulungan ng mga gapos ng sarili (likas na pag-iral), At ay ganap na nilalamon ng hindi maarok na kadiliman ng kamangmangan, At ipinanganak sa ikot ng pag-iral na walang simula, walang katapusan, at sa mga pagkakatawang iyon ay patuloy silang pinahihirapan ng tatlong pagdurusa.

Sa ganitong paraan ng pag-iisip tungkol sa sitwasyon ng mga ina na pumasok sa ganoong estado, Bumuo ng pinakamataas na altruistic na intensyon na maging maliwanagan.

Banal na Apostol at Ebanghelistang Marcos (Kung bakit ang landas patungo sa langit ay isang malungkot na landas) I. Ang Banal na Ebanghelistang si Marcos, na ngayon ay niluwalhati, isa sa 70 apostol, ay isang Hudyo. Ang Banal na Apostol na si Pedro sa isa sa kanyang mga sulat (1 Ped. 5:3) ay tinawag si Marcos na kanyang anak, kung saan maaari nating tapusin na si Marcos ay

Aspirasyon para sa Enlightenment - Bodhichitta Paano umuunlad ang Aspirasyon para sa Enlightenment? Katulad ng iyong sarili, lahat ng nabubuhay na nilalang ay nababalot ng pagdurusa; pagkatapos ng lahat, kahit na ang pinakamaliit na insekto ay pareho

3.2. Ang pagsasanay ng pagbuo ng Bodhichitta sa sistema ng Landas tungo sa Enlightenment Kapag sinimulan nating isagawa ang Dharma, ang unang bagay na dapat nating gawin ay upang kontrahin ang ating mga malalalim na obscurations, bawasan ang antas ng gross kleshas, ​​pahinain ang kapangyarihan ng pagpapakita ng negatibo. damdamin. Dito

6. Pagsusumikap para sa Enlightenment Bakit Dapat Mong Magsikap para sa Enlightenment Ang pakikiramay ang susi sa pagkamit ng mas malalim na antas ng moralidad; ngunit paano natin matutulungan ang iba kung tayo mismo ay nasa grip ng mga maling akala? Kung hindi tayo

Bakit Ituloy ang Enlightenment Compassion ang susi sa pagkamit ng mas malalim na antas ng moralidad; ngunit paano natin matutulungan ang iba kung tayo mismo ay nasa grip ng mga maling akala? Kung hindi natin pagbubutihin ang ating sarili, mahihirapan tayo

12. Pangkalahatang-ideya ng Landas tungo sa Enlightenment Unti-unting Pag-unlad Anong mga hakbang ang ginagawa ng isang practitioner habang siya ay sumusulong patungo sa pagiging Buddha at nagkakaroon ng determinasyon at karunungan sa pamamagitan ng meditasyon? Sa Heart Sutra, ang Buddha ay nagsasalita tungkol sa mga yugto ng landas nang maikli at maikli: "Om gate gate

Ang landas tungo sa pamayanang Budista ng paliwanag. Toronto. Lubos akong nalulugod na magkaroon ng pagkakataong magbigay ng panayam dito sa Toronto, Canada, sa kapulungang ito ng mga Budista at mga taong interesado sa Budismo. Gusto kong pasalamatan ang mga Zen masters ng templong ito at ang maraming Tibetans na

Ika-labing-apat na Kabanata Ikapitong Yugto: Paghahangad ng Kaliwanagan para sa Kapakinabangan ng Iba pang mga Sentient na Nilalang Ang altruistikong intensyon ay maghanap ng pinakamataas na kaliwanagan para sa kapakanan ng iba. Maitreya. "Pahiyas ng Malinaw na Pang-unawa" Kapag nagawa mong bumuo sa iyong sarili

"Vimalaikirti Sutra" - Ang Pandaigdigang Landas tungo sa Enlightenment Ang diwa at doktrina ng Mahayana ay pinakamalinaw at kaakit-akit na ipinahayag sa "Vimalaikirti Sutra". Maraming Chinese at Japanese na komentaryo sa gawaing ito. Ang pinakatanyag na interpreter ay ang Prinsipe Regent at

Ang landas sa paglikha ng iyong sariling pamilya, o ang landas patungo sa grihastha ashram "Ang katotohanan na nakikita natin ang napakakaunting matagumpay na pag-aasawa ay nagpapatotoo lamang sa kahalagahan at kahalagahan ng kasal. Michel de Montaigne Sa katunayan, ang landas patungo sa grihastha ashram ay nagsisimula sa isang pamilya kung saan ipinanganak at lumaki ang isang tao. At hindi

Lecture 4 Ang Baha at ang “Nakalagay sa Bato.” Ang landas ng matuwid at ang daan

IKALAWANG BAHAGI TATLONG DAAN tungo sa KALIWANAGAN

IKALIMANG KABANATA. INSTRUCTION IN THE PRACTICE OF SPIRITUAL IMPROVEMENT FOR BEINGS SYIVING FOR EN LIGHTENMENT (BODHISATTV) 1Kaya, ang isa na nakapasa sa seremonya ng ordinasyon bilang isang monghe* mula pa sa simula [Dapat makakuha] ng matataas na bunga na ibinubunga ng pagsasanay**. Pagkatapos

Paano mahahanap ang landas tungo sa kaliwanagan? Paano tatahakin ang landas ng pagpapabuti sa sarili, at anong gawain ang kailangan mong gawin?
Una sa lahat, kailangan mong patuloy na subaybayan ang iyong panloob na pag-uusap at pagsikapang patayin ito, hanapin ang pag-unawa sa kung ano ang eksaktong pumipigil sa iyo na gawin ito. Ang resulta ng gayong patuloy na mga obserbasyon ay isang kamalayan sa mga nakakasagabal na salik. Pagkatapos nito kailangan mo:

• matutong gamitin ang kalooban;
• gumamit ng panloob na intensyon;
• magsikap at matutong alisin ang hindi nagpapahintulot sa iyo na i-off ang iyong panloob na pag-uusap.

At sa sandaling magawa mo ito, magagawa mong umakyat sa isang bagong antas.

Ano ang dapat gawin upang masira ang bilog ng mga kamatayan at makaalis dito?

Una, kailangan mong makita kung ano ang dahilan ng paglalakad sa isang closed cycle ng mga kapanganakan at pagkamatay. Ito ang humantong sa mga attachment. Pinipilit nila ang mga tao na ipanganak muli at muli, at, samakatuwid, magdusa muli at muli at hindi maiiwasang mamatay. Ano ang sanhi ng attachment? Ito ang aming hindi mapakali na saloobin sa mga bagay. Nakakalimutan natin na ang mga materyal na bagay ay hindi walang hanggan, tayo ay nagkikimkim ng maraming pag-asa at naging katulad ng mga tao mula sa panahon ng komunismo. Pagkatapos ng lahat, ang mga ilusyon na ito ay hindi nakatakdang magkatotoo. Maaari din silang katawanin, ngunit sa isang ganap na naiibang paraan, at hindi tulad ng sa ating mga imahinasyon.

Nabigo sa kaniyang pag-asa, ang isang tao ay nagsabi sa kaniyang sarili: “Buweno, hanggang kailan ito magtatagal? Ang aking buhay ay binubuo ng patuloy na pagdurusa. Dala ko pa rin ang mga utopia at hindi makatotohanang pag-asa na nilikha sa panahon ng pagtatayo ng komunismo sa buong buhay ko, at ito ay nagpapalungkot lamang sa akin." Malalampasan lamang ng isang tao ang kamatayan at pagsilang kung kaya niyang:

• isuko ang iyong mga ilusyon;
• magbigay ng pag-asa;
• alisin ang mga kalakip.

Pagkatapos nito, magkakaroon siya ng pagkakataong makawala sa bilog ng pagdurusa at makahanap ng direktang landas tungo sa kaliwanagan. Pagkatapos ng lahat, ang kapanganakan ay nagbubunga ng iba pang mga ilusyon, at ang kamatayan ay muling binigo ang mga ito.

Ang isa pang nakakagulat na katotohanan ay na ang mga tao ay nakadikit sa kanilang mga pag-asa at mga pantasya nang mas malakas kaysa sa mga nakapaligid na bagay ng materyal na mundo. Ang lahat ng bagay na nagpapahintulot sa atin na mabuhay ay higit na nag-aalala sa atin kaysa sa sarili nating mga ilusyon. At kapag ang isang tao ay nagawang talikuran ang kanyang mga pangarap, talikuran ang kanyang pag-asa, siya ay darating sa konklusyon na hindi na niya nais na magdusa o umaasa sa anumang bagay. Ito ay pagkatapos na maabot niya ang estado ng paggising, si Buddha, ay tatahakin ang landas patungo sa kaliwanagan at makikita ang mundo sa tunay na pagpapakita nito. Tinatanggal nito ang siklo ng walang katapusang pagdurusa, pagsilang at kamatayan.

Ano ang gagawin kung maaari mo lamang ihinto ang panloob na diyalogo sa maikling panahon? Mayroon bang mga kasanayan na makakatulong sa pagpapahaba ng estadong ito?

Sa una, ang panloob na diyalogo ay humihinto ng ilang segundo. At upang matigil ito, kinakailangan na gumawa ng napakalaking pagsisikap nang maraming beses sa buong araw. Ang isang relo ay magiging isang mahusay na katulong sa bagay na ito. Maaari mong itakda ang alarma upang tumunog pagkatapos ng maikling panahon, halimbawa, upang tumunog bawat 5-10 minuto. Ito ay magbibigay-daan sa iyo na laging tandaan ang pangangailangan na ihinto ang panloob na diyalogo. Sa kasong ito, ang mga pagsisikap ay maipon, at ang mga pagitan ng walang pag-iisip na kamalayan ay tataas.

Ang pag-concentrate sa iyong katawan at paghinga ay nagpapahintulot sa iyo na tumuon sa mga sensasyon. Pilitin ang iyong sarili na kontrolin ang iyong mga inhalations at exhalations, bigyang-pansin ang mga tunog sa paligid mo, o tumingin sa mga bagay na may hindi nakatutok na tingin. Ang ganitong mga kasanayan ay pumipigil sa panloob na pag-uusap at makakatulong na ihinto ito. Ngunit nangangailangan ng libu-libong mga pagtatangka sa buong araw upang makamit ang mga resulta.

Mayroon bang paraan upang mabilis na makamit ang katatagan at kumpiyansa?

Imposibleng paunlarin ang mga katangiang ito nang hindi nagpapakita ng inisyatiba. Ang passive na pag-uugali ay hahantong lamang sa katotohanang mawawalan ka ng tiwala sa sarili. Kung mas aktibo at proactive ka, mas nagiging kumpiyansa ka. Pagkatapos ay lilitaw ang enerhiya upang gawin ang mga bagay. Ang mga taong kumuha ng mas passive na posisyon sa kanilang buhay ay magsisimulang sumunod sa iyo.