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Und die Nacht wurde zum Tag.

Die gesamte Bandbreite der Konzepte und Vorstellungen unserer Vorfahren über die Erde und den Weltraum wurde in den Bildern der slawischen Götter verkörpert, die sie verehrten.

Das Bild der MUTTER VON SVA - SLAVA war noch unbekannt oder vielmehr so ​​vergessen, dass es in keiner der bestehenden alten slawischen Chroniken oder sogar in der slawischen Folklore und Mythologie erwähnt wurde. Zum ersten Mal wird es im „Veles-Buch“ zitiert und vermittelt glücklicherweise nicht in einer flüchtigen Erwähnung am Rande, sondern in mehreren Beschreibungen und Wiederholungen eine ziemlich vollständige Vorstellung von der Essenz, den Funktionen und sogar dem Aussehen von die genannte Gottheit.

MUTTER SVA-SLAVA – Die Stammvaterin aller Slawen. Darüber hinaus war es zunächst eine ganz bestimmte Frau, Mutter Slava, die in dem Buch beschrieben wird. 9-A: „In der Antike gab es Bogumir, den Ehemann von Slava, und hatte drei Töchter und zwei Söhne... Und ihre Mutter, deren Name Slavunya war, kümmerte sich um ihre Bedürfnisse.“ Bogumir wollte seine Töchter verheiraten und machte sich auf die Suche nach Ehemännern für sie. Damals kommunizierten die Menschen noch eng mit den Göttern und die Götter nahmen oft an ihrem Schicksal und Leben teil. Und so schickte Dazhdbog drei himmlische Boten nach Bogumir – zur Matinee. Poludennik und Vechernik, die Bogumirs Töchter heirateten. Von ihnen stammten die Stämme der Drevlyans, Krivichi und Polyans sowie die Söhne der Nordländer und Rus. Wie bereits erwähnt, waren dies noch die Zeiten des Matriarchats (die Ära seines Niedergangs), da Bogumir „der Ehemann von Slavuni“ genannt wurde und nicht umgekehrt, und die Namen der Stämme stammten von den Namen ihrer Töchter (Dreva). , Skreva, Polev) und nicht ihre Schwiegersöhne.

Dieser Zeitraum kann auf das Ende des 2. Jahrtausends v. Chr. datiert werden, da bekannt ist, dass die protoslawischen Clans „auf der anderen Seite des Meeres im Grünen Land“ „zwei Dunkelheiten“ vor Dir lebten (lebten im 9. Jahrhundert n. Chr.). „Zwei Dunkelheiten“ bedeutet hier „zweitausend Jahre“, das heißt, die Ereignisse finden im 11. Jahrhundert statt. Chr e. Die Hauptbeschäftigung der dort lebenden Stämme war die Viehzucht. Daher der Ausdruck, der auf den ersten Blick nichts weiter als bildlich zu sein scheint: „Wir sind die Nachkommen von Slavuni und Dazhdbog, die uns durch die Kuh Zemun geboren haben, und wir waren Kravenier (Korovichi), Skythen (von „skufe“). - „Rinder“ – Viehzüchter), Antes, Russes, Borus und Surozhtsy“ (Tafel 7-C), enthält verschlüsselte Ereignisse der Vergangenheit. Die Slawen stammten tatsächlich von Slavuni und bis zu einem gewissen Grad von Dazhdbog ab, da er es war, der ihren Töchtern Ehemänner schickte, so wie er seinerzeit einen Jungen zu Pater Tiverts schickte, der zwei unverheiratete Töchter hatte (Plan 16). Und die Geburt „durch die Kuh Zemun“ symbolisiert den Viehzucht- und Hirtenkult, wiederum in seiner weiblichen Form – der Kuh und nicht dem Stier, wie es in den kommenden Zeiten gleich um die Ecke passieren wird.

Die Slawen ehren und erinnern sich immer an diesen Stammbaum: „Wir tragen den Namen der Herrlichkeit, und wir haben diesen Ruhm unseren Feinden bewiesen, indem wir gegen ihr Eisen und ihre Schwerter antraten“ (Planke 8/2). „Wir sind die Nachkommen von Slavuni, wir können stolz sein und nicht auf uns selbst aufpassen“ (Plank 6-G). „Wir sind die Nachkommen der Familie Slavuni, die vor der Ankunft der Goten zu den Ilmerern kam und sich dort niederließ und hier tausend Jahre lang lebte“ (Plan 8). /Wir ehren Dazhdbog als unseren Vater und als unsere Mutter Slava, die uns lehrte, unsere Götter zu ehren und uns an der Hand auf dem Weg der Herrschaft führte. So gingen wir und waren keine Parasiten, sondern nur Slawen, Rus, die den Göttern Ehre singen und daher Slawen sind“ (Plan 8/2).

So geht das „Buch Veles“ der eigentlichen Quelle der Ethnogenese der Slawen nach, enthüllt die Bedeutung dieses Konzepts und datiert seine Entstehungszeit auf das Ende des 2. Jahrtausends v. Chr. e.

Im Laufe der Jahrhunderte hat sich ein konkreter Prototyp verwischt, poetisiert, verschmilzt vielleicht mit anderen, uns unbekannten Bildern, erhält neue Züge und erreicht die Ebene einer Gottheit.

Mutter Glory wurde zu MUTTER-SVA-SLAVA – der universellen Mutter, wie durch das Attributivpronomen „sva“ angezeigt, das heißt „alle“, „allumfassend“, „universell“, genau wie SVA-ROG der universelle Gott ist. Schöpfer aller Dinge. Im Rig Veda bedeutet „visva“ auch „alle“, zum Beispiel Visva-Deva – All-Gottheit. Darüber hinaus wurde im Rig-Veda eine phonetische Analogie von Mutter-Sva entdeckt – MATARISHVAN. „Die Weisen geben dem Einen Existierenden viele Namen – diese sind Agni, Yama, Matarishvan.“ Es ist auch ein bestimmter Vogel bekannt, der der Bote von Varuna ist und „auf einem goldenen Flügel am Himmel fliegt“.

Im Buch Veles erscheint Mutter Heiratsvermittlerin auch in Form eines Vogels. „Mutter ist dieser schöne Vogel, der unseren Vorfahren in ihren Häusern Feuer brachte und auch ein Lamm schenkte“, heißt es im Buch. 7-B. „Und so singt Magura sein Lied für die Schlacht, und dieser Vogel wurde von Indra geschickt. Indra war und wird für immer derselbe Indra bleiben, der Perun alle Pfeile des Krieges übergab“ (Planke 6-G).

Hier ist Magura eine weitere Hypostase von Mutter Sva, ihrer indoarischen Version. (In der iranischen Mythologie ist sie der Vogel Simurgh). Und so wie Magura der Bote von Indra oder Varuna ist, so ist Mutter Sva die Bote des Allerhöchsten oder Vaters Dyya-Ondra-Perun. Hier wird die gemeinsame Quelle indoiranisch-arischer Bilder aufgedeckt und die Tendenz ihrer Kontinuität nachgezeichnet. „Mutter Sva wendet sich an den Allerhöchsten ...“ (Platt. 37-A): „Wir beten zu Pater Dyus, denn er erzeugt das Feuer, das Mutter Sva-Glory auf ihren Flügeln zu unseren Vorfahren brachte“ (Platt. 19) .

Als fürsorgliche Mutter brachte sie ihren slawischen Kindern himmlisches Feuer auf ihre Flügel, lehrte sie, es in den Feuerstellen aufzubewahren und Vieh zu züchten, das als Kleidung und Nahrung diente.

Als die Slawen Semirechye auf der Suche nach neuen Ländern verließen. Die Mutter „unterwies die Klugen, stärkte die Mutigen“, und sie selbst flog voraus, wies auf die fruchtbaren Länder hin, weihte mit ihren Flügeln neue Länder, und die Slawen ließen sich dort nieder, „wie Mutter-Sva-Slava es befohlen hatte“ (Plan 13). .

Im Kern ist MUTTER SVA-SLAVA ein Symbol der Ehre und Herrlichkeit Russlands, verkörpert im Bild eines Vogels. Es enthält die Erinnerung an die Heldentaten unserer Väter und Vorfahren, und der Ruhm jedes Russen, der für sein Land starb oder es mit anderen guten Taten verherrlichte, fließt auf wundersame Weise zur Mutter Glory und wird ewig. „Mutter Swas Gesicht scheint wie die Sonne und sagt uns Sieg und Tod voraus. Aber davor haben wir keine Angst, denn das ist das irdische Leben, und oben gibt es das ewige Leben, und deshalb müssen wir uns um das Ewige kümmern, denn irdische Dinge sind nichts dagegen. Wir sind wie Funken auf der Erde und werden in der Dunkelheit verschwinden, als ob wir nie existiert hätten. Nur unsere Herrlichkeit wird zur Mutter Herrlichkeit fließen und bis zum Ende unseres irdischen und anderen Lebens in ihr bleiben“ (Tabelle 7-C).

Es gibt nichts Schöneres als den Ruhm des Heldentums, und das haben die Russen immer gezeigt mehrere Beispiele Tapferkeit, deshalb leuchtet der Vogel im Gefieder wie die Sonne und schimmert in allen Farben des Regenbogens. „Mutter Swa breitet ihre Flügel aus, schlägt sich auf die Seiten und alles erstrahlt für uns in feurigem Licht. Und jede ihrer Federn ist anders und wunderschön – ROT, BLAU, BLAU, GELB, SILBER, GOLD UND WEISS. Und es scheint wie die Königssonne und folgt der Sonne entlang des Pfahls und leuchtet in den sieben Farben, die unsere Götter hinterlassen haben“ (Tabelle 7-E). Der Feuervogel aus unseren Märchen ist zweifellos ein Echo des Bildes des Glory Bird.

Mutter Swa erinnert die Russen an ihre heroische Vergangenheit und ruft sie zu neuen Heldentaten auf. In schwierigen Zeiten kommt sie zu Hilfe, inspiriert die Krieger, sagt ihren Sieg voraus und sie selbst stürzt sich auf die Feinde, schlägt sie mit ihren Flügeln und schlägt sie mit ihrem Schnabel. „Wir sahen den großen Vogel auf uns zufliegen, der die Feinde angriff“ (Platt. 14). Und die russischen Ritter, die den Ruhm ihrer Vorfahren berühren, streben danach, so rein und rein zu sein stark im Herzen und Körper, sie ziehen los, um für ihr Land, für ihre Frauen, Kinder, Väter, Mütter, geliebten Menschen zu kämpfen und, inspiriert von den Worten von Mutter Sva, etwas zu erreichen Heldentaten der Waffen, verschont weder Blut noch das Leben selbst. „Sobald der Feind auf uns zukommt, nehmen wir Schwerter und gehen, inspiriert von den Worten von Mutter Sva, dass unsere Zukunft herrlich ist, in den Tod, als wäre es ein Feiertag“ (Plan 14).

Wir glauben, dass das Bild von Mutter Swa bis zu einem gewissen Grad in viele spätere Bilder der slawischen Mythologie übergegangen ist, insbesondere in die halb Vögel, halb Frauen der Dinge Gamayun, Alkonst und Sirin, deren überirdischer Gesang einen alles vergessen lässt die Welt, und an der Stimme von Sirin kann ein Mensch sterben. Der wundersame Gesang von Mutter Sva inspirierte die Krieger wirklich, sodass ihnen der Tod auf dem Schlachtfeld wie ein Feiertag vorkam und ihre Stärke im Kampf um das Zehnfache stieg.

Apropos moderne Sprache, das Bild des Vogel-Sva entstand als eine bestimmte Art von Energiefeld, ein Plasmagerinnsel, ein lebender, pulsierender Egregor in Raum und Zeit, der die Willens- und sensorisch-figurativen Impulse einzelner Menschen zu einer einzigen Substanz von enormer Größe „ansammelt“. Kraft, die wie Millionen von Kerzen leuchtet, wie die Sonne selbst, von der jeder wiederum eine Energieladung als „Futter“ erhält.

Das Bild von Mutter Swa manifestiert die harmonische Einheit des Persönlichen und des Allgemeinen, die Herrlichkeit einer Person und des gesamten Volkes. Hier gibt es einen Fluss von qualitativem in quantitatives und umgekehrt, so wie sich alle Farben des Regenbogens zu einer einzigen Farbe vereinen – Weiß, das in seiner makellosen Reinheit und Weißheit erstrahlt und wieder in eine bezaubernde Siebenfarbe zerfällt.

Gleichzeitig stellt „Mother Glory“ einen direkten und kontinuierlichen Fluss der Zeit von der Vergangenheit über die Gegenwart in die Zukunft dar und argumentiert, dass die Slawen nur dann weiterhin so glorreich bleiben können, wenn sie sich an den Ruhm ihrer Väter und Vorfahren erinnern und ihn jetzt steigern und stark. „Und Mutter Sva-Glory schlägt mit den Flügeln und erzählt ihren Nachkommen von denen, die weder den Warägern noch den Griechen erlegen sind. Dieser Vogel spricht von den Borusinsky-Helden, die von den Römern fielen, als Trajan an der Donau kämpfte, und sie starben direkt bei Trizna... Aber auch wir, ihre Söhne und Nachkommen, werden unser Land weder den Warägern noch den Griechen geben! ” (Plan 7-Zh).

Selbst in den schwierigsten Zeiten, als Russland von allen Seiten von Feinden umgeben war und die Slawen zu „Waisen und Bettlern“ wurden und nicht die Kraft hatten, sich zu verteidigen, unterstützte Mutter Swa sie und rief sie zu Heldentaten auf. „Nur der Mutter-Glory-Vogel hat uns Ruhm vorhergesagt und uns aufgefordert, aus dem Ruhm unserer Väter zu lernen“ (Plan 21).

Im Bild des Dingvogels warnt sie vor drohenden Problemen: „Mutter-Sva-Glory schlägt mit ihren Flügeln und sagt uns schwierige Zeiten der Dürre und der Kuhpestilenz voraus“ (Plan 28). Auch in schwierigen Zeiten schlägt sie wichtige Entscheidungen vor. „Von den Römern gefangen genommen und von den Goten eingeholt, mussten wir zwischen zwei Feuern schmoren und brennen ... Dann flog der göttliche Vogel zu uns und sagte: „Zieht euch bis Mitternacht zurück und greift sie an, wenn sie in unsere Dörfer und Weiden gehen.“ Das haben wir getan – wir haben uns um Mitternacht zurückgezogen, sie dann angegriffen und besiegt“ (Plank 6-A). „Germanarekh unterstützte die Hunnen, und wir hatten an beiden Enden unseres Landes zwei Feinde. Und Bolorev steckte in großen Schwierigkeiten: Zu wem sollte er gehen? Dann flog Mutter Swa herein und sagte ihm, er solle zuerst die Hunnen angreifen, sie besiegen und sie umkehren. Und er tat es (Plan 27).

Auf dem Schlachtfeld stellte die Rus ihre Kavallerie auch oft in einer „Vogel“-Formation auf – eine Art Kampfformation, die von Mutter Sva-Slava selbst gefördert wurde. „Wir sind nach dem Bild von Mutter Sva, unserer Sonne, gebaut: Wir strecken unsere „Flügel“ in beide Richtungen und unseren „Körper“ in der Mitte, und an der Spitze steht Yasun, und an seinen Seiten stehen glorreiche Kommandanten ... (Plan 7-3) . „Und wir folgten auch Sva und stellten die Kavallerie wie ein Vogel auf, und sie bedeckte die Feinde mit ihren Flügeln und schlug sie mit ihrem Kopf“ (Plan 20).

Genau in der Stunde, in der Perunitsa mit einem Horn gefüllt mit „lebendigem Wasser des ewigen Lebens“ vom Himmel zu den Kriegern fliegt, die heldenhaft auf dem Schlachtfeld gefallen sind, singt Mutter Sva ihnen das majestätische Lied der Herrlichkeit, singt, damit die Götter des Todes Mor Mara und Yama ziehen sich vor den Toten zurück, und ihre Seelen fliegen direkt nach Svarga und werden dort gefunden ewiges Leben zusammen mit den Göttern und Vorfahren. „Mutter Swa schlägt mit den Flügeln und verherrlicht die Krieger, die in der grausamen Schlacht lebendiges Wasser aus Perunitsa tranken“ (Planke 7-D).

Nachdem die tausend Jahre alte slawische Großmacht Ruskolan in den Kriegen mit den Goten und Hunnen zusammengebrochen war (sie entstand zur Zeit des Orius im 6. Jahrhundert v. Chr. und brach im 4. Jahrhundert n. Chr. zusammen), wurde die Rus hatte eine Vorhersage, dass Ruskolan wiedergeboren werden würde, „wenn sich Kolo Svarozhye an uns wendet, und diese Zeiten werden nach dem Wort des Vogel-Sva zu uns kommen“ (Plan 36-A).

Wer ist sie – Mutter-Sva-Glory? Eine beeindruckende Kriegerin oder eine fürsorgliche Mutter? Eine schöne Jungfrau oder eine weise Frau? Ratgeber oder Hinweisgeber? Und wer ist sie überhaupt, eine Frau, ein Vogel oder einfach eine Strahlende? Sie ist alles! Am häufigsten erscheint sie als Vogel mit weiblichem Aussehen in leuchtendem Gefieder, aber alles in ihr ist facettenreich und mehrdimensional, sie verändert und lebt genauso wie Feuer, Wind, Wasser, Sterne, Blumen, Bäume, Tiere, Vögel und Menschen.

Funktionell erinnert das Bild von Mutter-Sva-Glory in gewisser Weise an die Bilder der griechischen Göttin Athene und der etruskisch-römischen Minerva – mächtige Krieger, beeindruckend und schön, die normalerweise in glänzenden Helmen und funkelnden Rüstungen, mit Schild und dargestellt wurden Speer. Sie fungieren jedoch selbst als Wächter und Gönnerinnen im weitesten Sinne. Ebenso wurde Mutter Sva-Glory manchmal in einer Schutzrüstung mit einem Flügel in Form eines Schildes dargestellt. Sie besitzt jedoch keinen Speer, kein Schwert oder eine andere Waffe. Die Macht seines Einflusses liegt anderswo – im tief empfundenen Wort der Prophezeiung, Verherrlichung und Anrufung.

Andererseits fungiert Mutter Sva-Glory als Siegesgöttin: „Schauen Sie sich um – und Sie werden diesen Vogel vor sich sehen, und er wird Sie zu Siegen über Ihre Feinde führen, denn wohin Sva uns führt, sind Siege.“ gewonnen“ (Plan 18-A). Und darin ist sie mit der griechischen Nike und der römischen Victoria verwandt.

Wie wir sehen, ist das Bild von Mutter Sva sehr vielfältig und diese Multifunktionalität bringt es der Großen Mutter (Ma-Diva) der kretisch-mykenischen Welt näher, deren Kult sich entwickelt hat, wie der Akademiker B.A. Rybakov, in der Mitte des 2. Jahrtausends v. Chr. Ma-Divya (oder einfach Ma) gilt als Göttin der Natur und Mutter aller Lebewesen. Im Gegensatz zu ihr fungiert Mutter Sva jedoch nicht als „Göttin aller Lebewesen“, sondern nur als Stammvaterin des slawischen Volkes und erfüllt die Funktionen einer fürsorglichen Mutter, Hüterin des Ruhms und der Erinnerung an den slawischen Familienstamm . Dies ist genau unsere russische Große Mutter, deren Bild zwar Ähnlichkeiten mit vielen anderen Gottheiten aufweist, aber auch Merkmale der Einzigartigkeit aufweist. In keiner Mythologie der Welt gibt es eine ähnliche Gottheit. Es gibt Erdgöttinnen, Fruchtbarkeits-, Jagd-, Krieger- und Beschützergöttinnen sowie Muttergöttinnen, aber niemand hat eine Göttin der Herrlichkeit.

Dies weist auf die Originalität der Weltanschauung der alten Protoslawen hin, ihrer einzigartigen, völlig unabhängigen Philosophie, die sich, organisch mit anderen religiösen und philosophischen Ansichten koexistierend, nicht in ihnen auflöste, sondern eine besondere, einzigartige Denkweise und Ansichten darüber beibehielt die Welt um sie herum.

„Unsere Götter sind Bilder“, sagten die Vorfahren, und meistens installierten sie nur Symbole ihrer Götter in Form von Idolen, und selbst dann nicht immer. Das heiligste Symbol für sie waren die Living Springs, die Heiligen Eichen, Himmlische Steine und der Tempel ist ganz Natur. Die Bilder waren zu komplex und vielschichtig Slawische Gottheiten, um sie in zumindest einer ihrer vielfältigen Erscheinungsformen in groben Formen der Statik einzufangen. Wie kann man zum Beispiel die Seele eines Baumes zum Ausdruck bringen, die Weisheit eines Steins einfangen, den göttlichen Glanz der Herrlichkeit vermitteln? Die gesamte Bandbreite sinnlich-figurativer Konzepte wurde von Generation zu Generation durch die Heiligen Drei Könige und Magier weitergegeben und lebte unter den slawischen Menschen als integraler Bestandteil ihrer philosophischen und religiösen Existenz.

Überraschenderweise leben viele dieser Bilder noch heute in uns! In jeder Stadt und jedem Dorf gibt es Denkmäler, Obelisken oder Ruhmesdenkmäler. Mutter Glory blickt uns immer noch von den hohen Hügeln aus in der Gestalt der Beschützerin, der Siegreichen, der Souveränin an. Sie war, ist und wird immer die Schutzpatronin Russlands sein. Ihr wundersames Lied kann noch immer von allen gehört werden, die ihre Götter, Vorfahren und ihr Vaterland ehren.

„Hier kam ein Vogel zu uns, saß auf einem Baum und sang,
Und jede Feder von ihr ist anders und leuchtet in verschiedenen Farben,
Und die Nacht wurde zum Tag.
Und sie singt Lieder, die zu Kampf und Schlachten aufrufen ...
Höre, Nachkomme. Lied der Herrlichkeit und behalte Russland in deinem Herzen,
Das ist und bleibt unser Land! (Planke 8/2).

Slawischer Feiertag Rodogoshch. Slawen feiern den 24. September (7. Oktober, neuer Stil) toller Urlaub- Radogoshch (Tausen), gewidmet der Herbst-Tagundnachtgleiche. Dies ist ein Feiertag der Verherrlichung der Familie. Die Ernte ist geerntet, die Herbstsonne - Dazhdbog ist nicht mehr heiß, die Bäume bereiten sich darauf vor Winterschlaf, werfen ihre schönen Outfits ab. Tausen ist auch das Ende aller bäuerlichen Saisonarbeiten des ausgehenden Jahres, des Erntedankfestes und der Herbst-Tagundnachtgleiche. Das ist das Größte Herbstferien Ernte, bei der sich der Zauberer oder Älteste hinter den auf einem gemeinsamen Tisch gestapelten Schüsseln (früher hinter einem riesigen Honigkuchen) „versteckt“ und alle Versammelten fragt: „Könnt ihr mich sehen, Kinder?“ Wenn die Antwort lautet: „Wir sehen nicht, Vater (Vater)“, dann bedeutet dies eine reiche Ernte, und wenn: „Wir sehen“, dann ist es eine schlechte Ernte, woraufhin der Zauberer die Menschen mit den Worten segnet: „Also Gott gebe dir das nächstes Jahr werde nicht erwachsen!“ oder „Also Gott bewahre, dass es nächstes Jahr noch mehr geben wird!“ Nach dem Anfang, zu dem Wahrsagerei für das nächste Jahr und Wahrsagerei bei einer Schüssel Surya (einem heiligen Getränk) erforderlich sind, beginnt ein „Fest auf dem Berg“ (das Essen auf dem festlichen Tisch wird gestapelt, was bezeichnend ist bis zum Ende des Festes reduziert). Nach slawischem Glauben „schließt“ sich Svarga zu diesem Zeitpunkt, wohin die Lichtgötter bis zum nächsten Frühjahr von der Realität „gehen“, bleibt aber dennoch in den Herzen der Menschen, die nach der Regel leben. An diesem Tag wird ein Märchen über einen Helden und das unterirdische Königreich gespielt, das an die untergehende Sonne und den kommenden Winter erinnern soll. Bevor die Dunkelheit hereinbricht, zünden sie ein Feuer an, springen darüber und reinigen sich. Die Magier laufen barfuß über heiße Kohlen und rufen: „Yezhe, Yazhe, trample!“ Sie müssen darauf achten, nicht unvorbereitet auf Kohlen zu gehen, um Verbrennungen zu vermeiden. Magier beseitigen Verbrennungen, indem sie sich durch gleichmäßiges Anschlagen eines Tamburins in einen besonderen Zustand versetzen. Tausen mögen Weihnachtslieder und Schedrovka, Weihnachtslieder, Jungen laufen durch das Dorf und singen Tausen-Lieder unter den Fenstern. In Rus verkörperte diese Gottheit, die mit dem Neuen Sommer, dem Wechsel der Jahreszeiten, dem Beginn des Sonnenzyklus und der zunehmenden Fruchtbarkeit verbunden ist, den Anfang – Gewinn (Ernte). Die Slawen hatten auch besondere Götter, die mit den Seelen der Toten verbunden waren, die sogenannten Radunits. Opfergaben wurden den Raduniten in Form von Festen dargebracht und stehen in direktem Zusammenhang mit Rod, der Wurzel von Rad/Rod. Rainbow oder Rodok, auch mit Rod verbunden. Der Legende nach wird ein Ende des Regenbogens ins Wasser gelegt („Getränke aus Stauseen“) und das andere „in die nächste Welt“ geworfen, sodass die Seelen der Toten über die Brücke in unsere Welt gelangen können. Das Wort Radogosh wird die gleiche Wurzel haben – Geburtstagstag. In diesem Fall kann das Wort Radogosh als Leckerbissen der Familie, als Geschenk der Familie verstanden werden. Aber in diesem Fall kann das Verb gefallen als Feiern der Familie und Freude als Feiern der Familie verstanden werden. Die Zeit der Erinnerung an die Vorväter, der Ehre der Götter in Svarga. Endzeit der Ernte. Die Zeit, die Sonne im Moment ihres Übergangs in eine neue Entwicklungsphase zu ehren, geht zu Ende, indem sie vorerst den Schutz der Lichtgötter und Vorväter beraubt und die Welt den Kräften von Navya überlässt. Im Land der Lyutichs in den westslawischen Vendian-Ländern wurde Radogost als höchster Gott verehrt. Haupttempel– Retra – wurde mit zahlreichen Löwenbildern verziert. Auf Radogoshchi feiern Gläubige Beerdigungen für ihre verstorbenen Vorfahren. Sie veranstalten Beerdigungsfeste, bringen Leckereien, Blumen und Nelken zu den Gräbern, sprechen mit den Geistern ihrer Vorfahren und beraten sich. Es ist auch eine andere Form des Verbs „besuchen“ bekannt – behandeln oder behandeln, jemanden mit etwas behandeln, bei sich selbst oder bei seinen Angehörigen empfangen, mit Essen zufrieden sein und alle Annehmlichkeiten des Lebens, Spaß und Freude bereiten. „Ein Gast bleibt so lange, wie er behandelt wird und solange er keine Belastung darstellt.“ Auf der Grundlage des oben Gesagten können wir die folgende etymologische Essenz des slawischen Feiertags Radogoshch (Radogost) ableiten: Freude für die Gäste-Bewirter (Händler), aber auch Vorsicht gegenüber anderen Gästen, denen, die mit dem Krieg kommen könnten, in der Hoffnung, die Ernte zu gewinnen gerade von den Slawen geerntet. So ist der Feiertag einerseits mit der Ernte, andererseits mit Krieg und Tod verbunden. Das militärisch-sterbliche Motiv besteht darin, dass an diesem Tag ein Märchen um einen Ritter und die Unterwelt gespielt wird, das an die untergehende Sonne und den kommenden Winter erinnern soll. Am Tag der Herbst-Tagundnachtgleiche beginnt auch die Zeit des Zarevnitsa-Feiertags. Dieser Tag erhielt diesen Namen wegen des Scheins der Steppenfeuer – sie verbrannten trockenes Gras auf den Feldern. Von Zarevnitsa aus vergehen die Tage schnell, die Nächte werden dunkler und die Morgendämmerung wird purpurrot. „Der Tag vergeht nicht mit Hühnerschritten, sondern mit Pferdeschritten.“ Die Besonderheit von Zarevnitsa ist nicht nur das Fest mit Festlichkeiten und Spaß, sondern auch die Zusammenkunft von Menschen, die eine gemeinsame Sache verbindet, zu einem Geschäftsrat – dem Radu. Man glaubt, dass an diesem Tag nicht alles, was man bindet, gelöst werden kann, d.h. Das heißt, es wird großes Glück geben und die Hochzeit wird gut sein. In einigen Traditionen wird der Tag der Herbst-Tagundnachtgleiche mit New Kolo in Verbindung gebracht. Normalerweise Neujahr fällt mit einem der wichtigsten Wendepunkte in Kolo Svarozhye zusammen. Am selben Tag kommt es zu einem Machtwechsel in der gesamten Weltordnung, nach dem Gesetz der Harmonie hat die Sonne an Stärke gewonnen und übernimmt die Macht. Seine Zeit ist gekommen. Ein halbes Jahr, ein halbes Jahr... Bis zur Frühlings-Tagundnachtgleiche... Deshalb verherrlichen wir an diesem Tag Radogost, die Personifikation der Navii-Sonne! September ist ein schicksalhafter Monat. Die Sterne in der NEA (am kosmischen Horizont) sind so ausgerichtet, dass der neue Sommer zu dieser Zeit mit dem Beginn der neuslawischen Ära (Epoche) zusammenfällt. Neujahr ist ein Feiertag der gesamten slawischen Familie und aller Rus. Feiertag von Lada und Rozhanitsa. Erntedankfest und Danksagung an Mutter Erde. Dies sind die Tage unseres Vaters – Gott Svarog. Dies ist der kosmische Tag der Herbst-Tagundnachtgleiche. Toller Feiertag des neuen Jahres 7521 und des neuen Jahres Weltraumzeitalter– Die Ära des Wolfes unter der Schirmherrschaft eines der Vorfahren der Rus – unseres slawischen Gottes Veles. Dies ist der Beginn der Ära der Wiederbelebung der Rus und der Austritt aus der Vergessenheit der Slawen Vedische Kultur . Damit begann die Wiederbelebung der Rus und aller slawischen Völker. Mit Beginn der Herbst-Tagundnachtgleiche feiern die Slawen den großen Feiertag Radogoshch (Tausen). Der Sonnen-Ehemann Dazhbog wird zum weisen Sonnen-Alten Svetovit. Svetovit (Großvater der Allwissende) ist nicht mehr so ​​​​groß, seine Strahlen wärmen ihn nicht, aber er hat viel auf dieser Welt gesehen, weshalb dem „alten Mann“ eine besondere Ehre zuteil wird. Noch ein bisschen und er wird für immer in ferne Länder reisen, um wiedergeboren zu werden. Die Ernte ist also eingebracht, die Herbstsonne-Svetovit ist nicht mehr heiß, die Bäume bereiten sich auf den Winterschlaf vor und werfen ihre schönen Outfits ab. Für diesen Tag wird ein riesiger Honigkuchen gebacken (früher war der Kuchen mannshoch), hinter dem sich nach dem Beginn der Priester versteckt und fragt: „Sehen Sie mich?“ Wenn die Versammelten dies bejahen, wünscht sich der Priester, nächstes Jahr eine reiche Ernte einzufahren und einen größeren Kuchen zu backen. Nach dem Beginn, zu dem Wahrsagerei für das nächste Jahr und Wahrsagerei bei einer Schüssel mit beleuchtetem Wein erforderlich sind, beginnt ein gehäuftes Fest (das Essen auf dem Tisch wird auf einen Haufen gelegt, der am Ende des Festes stark reduziert wird). ). An diesem Tag wird ein Märchen über die Unterwelt gespielt, das an die untergehende Sonne und den kommenden Winter erinnern soll. Bevor es dunkel wird, zünden sie ein kleines Feuer an, springen darüber und reinigen sich. endet mit Spielen. Genau so feiern wir diesen Tag, mit der klaren Meinung, dass Radogoshch ein Feiertag ist. Gott mit diesem Namen war jedoch auch weithin bekannt, insbesondere im Buch „Die Welt der slawischen Götter“ von V. S. Kazakov lesen wir: „Radogoshch (Radegast, Rodogoshch, Radichost, Redigast (3. Tor im Tempel)) Riedegost (Riedegast ) (9 Tore im Tempel) (Balt.), Sambaris (?) (wörtl.), Radun, ?????????/Ganymed (Griechisch)) – Gott der Gastfreundschaft, des Handels und der Ernte. Die Maske von Svetovit. Anforderungen: Honigkuchen, Koloboks, Pfannkuchen, Pfannkuchen, Bier, Kränze, Honig, Wein.“ Das heißt, es wird die Idee vertreten, dass Radogoshch und Radegast ein und dieselbe Gottheit sind. Auf eine ähnliche Idee stoßen wir im Buch „Pagan Gods of the Slavs“ von D. Gavrilov und A. Nagovitsyn: „Radegast, Radigosh, Svarozhich sind verschiedene Variationen der Namen derselben Sache.“ Gott der Fruchtbarkeit und des Sonnenlichts, lebensspendende Kraft …“ Einen ähnlichen Vergleich finden wir im Kommentar zu Wsewolod Iwanows Gemälde „Tempel von Radogoshch“. Sommer.“: „Der Kult von Radogoshch (Radegast), dem Gott der Gastfreundschaft, war in den nordwestlichen slawischen Ländern weit verbreitet.“ Ein Fragment dieses Gemäldes ist auf dem Cover dieser Ausgabe des Magazins veröffentlicht und vermittelt uns zumindest das Bild des slawischen Tempels, das sich der Künstler vorstellen konnte. Was den Feiertag Radogoshch betrifft, so ist dies der Tag der Herbst-Tagundnachtgleiche. Radogoshch ist einer der vier wichtigsten Sonnenfeiertage des Jahres, der im großen Stil gefeiert wird. Dabei ist zu beachten, dass es sich hierbei keineswegs um ein 100-Prozent-Szenario handelt, das unbedingt verfolgt werden sollte, sondern um ein ungefähres Schema, die Entwicklung moderner Rodnover, wenn man so will. Vor Beginn des Feiertags wird allen Versammelten zum Verständnis der Koschun des Feiertags vorgelesen. Dann verteilen sie das erforderliche Brot an alle im Kreis versammelten Personen. Jeder, der kommt und wünscht, legt seine Hand (oder beides) auf den zukünftigen Schatz und richtet seine Wünsche an einen oder mehrere slawische Götter, Vorfahren oder andere Slawen. Dann kommt es zu einer Mystery-Aktion: Es wird ein Märchen über die Unterwelt gespielt, das an die untergehende Sonne und den kommenden Winter erinnern soll. Diejenigen, die mutiger sind – die keine Angst davor haben, in Navi zu mähen, gehen zusammen mit den Priestern zur Kalinov-Brücke, die Yav und Nav verbindet. Andere unterstützen sie vom Berg aus mit fröhlichen Liedern und Tänzen. Nur die Mutigsten überqueren die Brücke und gehen zu Navya, der Herrin (Sie können auch zum „Meister“ gehen), um einen Trank der Träume und des ewigen Lebens zu erhalten, damit Dazhdbog (in dieser Inkarnation) nächstes Jahr definitiv aus Iriy zurückkehren wird. Gastgeberin Navi stellt den ungebetenen Gästen viele knifflige Rätsel (zum Beispiel: die Frage „Was gibt es mehr als Bäume im Wald?“, die Antwort lautet „Sterne am Himmel!“), die die tapferen Slawen natürlich leicht lösen . Ermutigt durch die richtigen Antworten und verschiedene Geschenke wird Navya, die Herrin, sanfter und gibt den Trank, und freudig gehen alle zurück, aber kein solches Glück! Böse Wächter lassen sie nicht aus Navi heraus, die erneut Rätsel stellen und Menschen fordern. Ihr Wille ist dieser: Einer der tapferen Männer muss für immer bei ihnen bleiben! Alle tapferen Seelen wechseln sich ab (durch Loswerfen) – derjenige, der es zuerst bekommen hat, bleibt zusammen mit den Wachen in Navi (oder er selbst wird von Navis Wache – dem Dämon – „umgeworfen“). Der Rest des slawischen Volkes, das die Navi auf diese Weise bezahlt hat, steigt zum Tempel auf, wo zu diesem Zeitpunkt das religiöse Feuer bereits mit aller Macht brannte. Geschenke an Dazhdbog werden Treba gemeldet, mit denen wir ihn nach Iriy begleiten – Treba ist völlig bereit für den Ritus. Im Hellen Tempel findet ein Ritual statt: Der Tempel wird vom Trebishche aus mit Äxten „geschlossen“, das heilige (Trebniy) Feuer wird gesprochen, der Anfang wird gelegt, der Trebishche wird über dem Trebishche-Feuer beleuchtet, nachdem der Trebishche angezündet wurde Die Menschen beginnen, einen Reigen aus Salz um den Tempel zu drehen. Zu dieser Zeit lasen die Priester im Tempel die Verschwörung „Oh, du bist der Falke – Beloser ...“ mit dem entsprechenden Ende vor und erklärten den Abschied von Dazhdbog und das Treffen von Svetovit. Danach wird Treba Dazhdbog ins Feuer gelegt, zusammen mit ihr begleiten wir Dazhdbog selbst nach Iriy. Jeder der Priester im Tempel rezitiert sein Loblied auf den scheidenden Gott. Nachdem die Bitte von den Göttern angenommen wurde, rufen die Priester den neu offenbarten Sonnengott Svetovit an. Dann verherrlichen sie im Tempel alle slawischen Lichtgötter, oder die Priester rezitieren einfach die Verherrlichung des Allgottes. Das letzte gesprochene Wort handelt von Veles, dem offenbarten Gott, der freundlich zu den Menschen ist. Die Brüder gehen zum Salzen zuerst zum Tempel und dann hinaus. Es steht jedem Slawen frei, das neu Offenbarte zu verherrlichen Sonnengott, Veles oder irgendeine andere Gottheit, was auch immer dein Herz dir sagt. An diesem Punkt ist das Ritual abgeschlossen und es beginnen Spiele, Spaß, Gesang und Herumalbern. Und dann das Fest-Bratchina (unbedingt mit der Anwesenheit eines gemeinsamen Gerichts, zum Beispiel Pasteten mit Kohl) zu Ehren der Vorfahren – unserer Götter. Ehre sei Svetovit! (c) RADOGOSHCH Radogoshch. Dämmerung. Das prophetische Freudenfeuer erhebt sich stolz zum schwarzen Himmel. Die Flamme leuchtet, hell und scharf – die Forderung an die Götter ist wunderbar. Glorreiche Krieger – schulterlanges Haar – erhoben ihre Hände zum Thron von Svarog. Die vielfache Rede des Zauberers ist beeindruckend, die sternenklare Straße flackert am Himmel, die Milchstraße ist diese Nacht heilig und offen – der angestammte Wohnsitz der tapferen Slawen, bringe den Göttern Ehre, Bruder, und sei der Beschützer der Russen Familie für immer! Der Bruder geht mit Honig im Kreis, die Ewige Familie wird gepriesen, die Lichttragende Hostie singt klangvoll und wiederholt den Reigen der Jungfrau. Das Blut kocht, wütend und brodelnd. Die Flamme strömt zum himmlischen Palast, Ehre bis in die Ewigkeit, Mutter Erde! Mögen die ewigen Götter nicht mehr schlafen! Wiegenlied der Herbst-Tagundnachtgleiche. Festlicher Abend. Die Nebel auf den Feldern leuchteten vom Feuer des Sonnenuntergangs. Tschüss... Schlaf, liebe Erde, - Die Winde singen Dir ein Schlaflied. Die Tagundnachtgleiche steht vor der Tür. Unsere Briefe liegen in den Hainen – die Blätter kreisen. Über den Kurven verlorener Straßen wirken gute Sterne bis zum Morgengrauen in ihren Bann. Der Mond fliegt wie ein Reiter, hat das Pferd getrieben, Die Espe verbirgt zitternd ihr Gesicht In unserem Märchen, wo Du mir am klaren Feuer herzliche Lieder singst. Die Reden sind bescheiden, aber die Blicke sind heiß, und die Armee der Bäume wird sie in der Nacht nicht verbergen ... Veles holte die Schlüssel aus seinem Busen - Schließe die blaue Svarga für den Winter ein. Die Nächte werden grün und dunkel sein, aber der Herbst ist für uns keine Belastung. Über den Weiten des Mutterlandes summt das Schlaflied des Windes. Der Himmel sieht aus und verbirgt in üppigen Wolken den ersten Schnee und ein junges, glückliches Jahr, während meine Seele in deinen lieben Händen lächelt, weint und singt ... Slovodara Ehre sei Rod!

BILD DER MUTTER-SVA-SLAVA

Stimmt es nicht, dass es mich sehr an etwas erinnert?

Wolgograd

Kaliningrad

Wenden wir uns noch einmal Gnatyuk V zu.:

Die gesamte Bandbreite der Konzepte und Vorstellungen unserer Vorfahren über die Erde und den Weltraum wurde in den Bildern der slawischen Götter verkörpert, die sie verehrten. Eines davon – ein erstaunliches Bild Mutter-Sva-Herrlichkeit- wir wollen in diesem Abschnitt darauf eingehen.

Dieses Bild war noch unbekannt oder vielmehr so ​​vergessen. Zum ersten Mal wird es im „Veles-Buch“ zitiert und vermittelt glücklicherweise nicht in einer flüchtigen Erwähnung am Rande, sondern in mehreren Beschreibungen und Wiederholungen eine ziemlich vollständige Vorstellung von der Essenz, den Funktionen und sogar dem Aussehen von die genannte Gottheit.

MUTTER-SVA-SLAVA- Der Vorfahre aller Slawen. Darüber hinaus war es zunächst eine ganz bestimmte Frau, Mutter Slava, die in dem Buch beschrieben wird. 9-A: „In alten Zeiten gab es Bogumir, den Ehemann von Slava, und er hatte drei Töchter und zwei Söhne ... Und ihre Mutter, deren Name Slavunya war, kümmerte sich um ihre Bedürfnisse.“ Bogumir wollte seine Töchter verheiraten und machte sich auf die Suche nach Ehemännern für sie. Damals kommunizierten die Menschen noch eng mit den Göttern und die Götter nahmen oft an ihrem Schicksal und Leben teil. Und so schickte Dazhdbog drei himmlische Boten nach Bogumir – Matinee. Poludennik und Vechernik, die Bogumirs Töchter heirateten. Von ihnen stammten die Stämme der Drevlyans, Krivichi und Polyans und von ihren Söhnen die Nordländer und Rus. Die Namen der Stämme leiteten sich von den Namen ihrer Töchter ab (Dreva, Skreva, GІoleva).

Protoslawische Clans lebten „auf der anderen Seite des Meeres im Grünen Land“, „zwei Finsternis“ vor Dir (lebten im 9. Jahrhundert n. Chr.). Die Hauptbeschäftigung der dort lebenden Stämme war die Viehzucht. Daher der Ausdruck, der auf den ersten Blick nichts weiter als bildlich zu sein scheint: „Wir sind die Nachkommen von Slavuni und Dazhdbog, die uns durch die Kuh Zemun geboren haben, und wir waren Kravenier (Korovichi), Skythen (von „skufe“). - „Rinder“ – Viehzüchter), Antes, Russes, Borus und Surozhtsy“ (Tafel, 7-C), enthält verschlüsselte Ereignisse der Vergangenheit. Die Slawen stammten tatsächlich von Slavuni und bis zu einem gewissen Grad von Dazhdbog ab, da er es war, der ihren Töchtern Ehemänner schickte, so wie er seinerzeit einen Jungen zu Pater Tiverts schickte, der zwei unverheiratete Töchter hatte (Dosh. 16). . Und die Geburt „durch die Kuh Zemun“ symbolisiert den Viehzucht- und Hirtenkult, wiederum in seiner weiblichen Form – der Kuh und nicht dem Stier, wie es in den kommenden Zeiten gleich um die Ecke passieren wird.

Die Slawen ehren und erinnern sich immer an diese Genealogie: „ Wir tragen den Namen der Herrlichkeit, und wir haben diese Herrlichkeit / unseren Feinden / bewiesen, indem wir gegen ihr Eisen und ihre Schwerter vorgegangen sind"(Planke 8/2). " Wir sind die Nachkommen von Slavuni, wir können stolz sein und nicht auf uns selbst achten", (Planke 6-G). „Wir sind die Nachkommen der Familie Slavuni, die vor der Ankunft der Goten zu den Ilmerern kam und sich dort niederließ und hier tausend Jahre lang lebte“ (Plan 8). /Wir ehren/ „Dazhdbog ist unser Vater und Slava ist unsere Mutter, die uns gelehrt hat, unsere Götter zu ehren, und uns an der Hand auf dem Weg der Herrschaft geführt hat.“ So gingen wir und waren keine Parasiten, sondern nur Slawen, Rus, die den Göttern Ehre singen und daher Slawen sind“ (Plan 8/2).

So geht „Veles‘ Buch“ der eigentlichen Quelle der Ethnogenese der Slawen nach und enthüllt die Bedeutung dieses Konzepts.

Im Laufe der Jahrhunderte ist der konkrete Prototyp verschwommen, vielleicht sogar poetisiert worden. Durch die Verschmelzung mit anderen uns unbekannten Bildern erlangte er neue Züge und stieg auf die Ebene einer Gottheit auf.

Mutter Slava wurde MUTTER-SVA-SLAVA- Die Universelle Mutter, wie durch das Attributivpronomen „sva“ angedeutet, das heißt „alle“, „allumfassend“, „universell“, genau wie SVAROG der universelle Gott ist. Der Schöpfer aller Dinge. Im Rig Veda bedeutet „visva“ beispielsweise auch „alles“. Visva-Deva – Omni-Gottheit. Darüber hinaus wurde im Rig-Veda eine phonetische Analogie von Mutter-Sva entdeckt – MATARISHVAN. „Die Weisen geben dem Einen Existierenden viele Namen – diese sind Ashi, Yama, Matarishvan.“ Es ist auch ein bestimmter Vogel bekannt, der der Bote von Varuna ist und „auf einem goldenen Flügel am Himmel fliegt“.

Im Buch Veles erscheint Mutter Heiratsvermittlerin auch in Form eines Vogels. „Mutter ist dieser wunderschöne Vogel, der unseren Vorfahren in ihren Häusern Feuer brachte. und auch das Lamm /dala/, heißt es im Buch. 7-B. „Und so singt Magura sein Lied für die Schlacht, und dieser Vogel wurde von Indra geschickt. Indra war und wird für immer derselbe Indra bleiben, der Perun alle Pfeile des Krieges übergab“ (Planke 6-G).

Hier ist Magura eine weitere Hypostase von Mutter Sva, ihrer indoarischen Version. (In der iranischen Mythologie ist sie der Vogel Simurgh). Und so wie Magura die Botschafterin von Indra oder Varuna ist, so ist Mutter Sva die Botschafterin des Allerhöchsten oder Hierun. Hier wird die gemeinsame Quelle indoiranisch-arischer Bilder aufgedeckt und die Tendenz ihrer Kontinuität nachgezeichnet. „Mutter Swa wendet sich an den Allerhöchsten ...“ (Planke 37-A):

Wie eine fürsorgliche Mutter brachte sie mit ihren Flügeln himmlisches Feuer für ihre slawischen Kinder. gelehrt, es in Feuerstellen aufzubewahren und auch Vieh zu züchten, das als Kleidung und Nahrung dient.

Als die Slawen Semirechye auf der Suche nach neuen Ländern verließen, „unterwies die Mutter die Klugen, stärkte die Mutigen“, und sie flog voraus, wies auf die fruchtbaren Länder hin, weihte die neuen Länder mit ihren Flügeln, und die Slawen ließen sich dort nieder, „wie Mutter Sva-Slava befahl“ (Tafel 13).

Im Kern ist MUTTER SVA-SLAVA ein Symbol der Ehre und Herrlichkeit Russlands, verkörpert im Bild eines Vogels. Es enthält die Erinnerung an die Heldentaten unserer Väter und Vorfahren, und der Ruhm jedes Russen, der für sein Land starb oder es mit anderen guten Taten verherrlichte, fließt auf wundersame Weise zur Mutter Glory und wird ewig.

« Das Gesicht von Mutter Swa leuchtet wie die Sonne und sagt uns Sieg und Tod voraus. Aber davor haben wir keine Angst, denn das ist das irdische Leben, und oben gibt es das ewige Leben, und deshalb müssen wir uns um das Ewige kümmern, denn irdische Dinge sind nichts dagegen. Wir sind wie Funken auf der Erde und werden in der Dunkelheit verschwinden, als ob wir nie existiert hätten. Nur unsere Herrlichkeit wird zur Mutter Herrlichkeit fließen und bis zum Ende unseres irdischen und anderen Lebens in ihr bleiben. "(Planke 7-C).

Es gibt nichts Schöneres als den Ruhm des Heldentums, und die Russen haben zu allen Zeiten zahlreiche Beispiele für Tapferkeit gezeigt, weshalb der Vogel im Gefieder wie die Sonne leuchtet und in allen Farben des Regenbogens schimmert. „Mutter Swa breitet ihre Flügel aus, schlägt sich auf die Seiten und alles erstrahlt für uns in feurigem Licht. Und jede ihrer Federn ist anders und wunderschön – ROT, BLAU, BLAU, GELB, SILBER, GOLD UND WEISS. Und es scheint wie die Königssonne und folgt der Sonne entlang des Pfahls und leuchtet in den sieben Farben, die unsere Götter hinterlassen haben“ (Tabelle 7-E). Der Feuervogel aus unseren Märchen ist zweifellos ein Echo des Bildes des Glory Bird.

Mutter Swa erinnert die Russen an ihre heroische Vergangenheit und ruft sie zu neuen Heldentaten auf. In schwierigen Zeiten kommt sie zu Hilfe, inspiriert die Krieger, sagt ihren Sieg voraus und sie selbst stürzt sich auf die Feinde, schlägt sie mit ihren Flügeln und schlägt sie mit ihrem Schnabel. „Wir sahen den großen Vogel auf uns zufliegen, der die Feinde angriff“ (Platt. 14). Und die russischen Ritter, die den Ruhm ihrer Vorfahren berührt haben und danach streben, ebenso rein und stark in Seele und Körper zu sein, kämpfen für ihr Land, für ihre Frauen, Kinder, Väter, Mütter, Angehörigen und, inspiriert von den Worten von Mutter Sva, vollbringen Sie Waffengewalt und schonen Sie dabei weder Blut noch Leben. „Sobald der Feind auf uns zukommt, nehmen wir unsere Schwerter und gehen, inspiriert von den Worten von Mutter Sva, dass unsere Zukunft herrlich ist, in den Tod, als wäre es ein Feiertag“ (Tabelle 14).

In der modernen Sprache entstand das Bild des Vogel-Sva als eine bestimmte Art von Energiefeld, ein Plasmagerinnsel, ein lebender, pulsierender Egregor in Raum und Zeit, der die Willens- und sensorisch-figurativen Impulse einzelner Menschen zu einem einzigen „akkumuliert“. Substanz von enormer Kraft, die wie Millionen von Kerzen leuchtet, wie die Sonne selbst, von der jeder wiederum eine Energieladung als „Futter“ erhält.

Das Bild von Mutter Swa manifestiert die harmonische Einheit des Persönlichen und des Allgemeinen, die Herrlichkeit einer Person und des gesamten Volkes. Hier gibt es einen Fluss von qualitativem in quantitatives und umgekehrt, so wie sich alle Farben des Regenbogens zu einer einzigen Farbe vereinen – Weiß, das, nachdem es in seiner makellosen Reinheit und Weißheit erstrahlt hat, wieder in bezaubernde sieben Farben zerfällt.

Gleichzeitig repräsentiert Mother Glory einen direkten und kontinuierlichen Fluss der Zeit von der Vergangenheit bis in die Vergangenheit Von der Gegenwart zur Zukunft Er argumentierte, dass die Slawen nur dann weiterhin so ruhmreich und stark bleiben könnten, wenn sie sich an den Ruhm ihrer Väter und Vorfahren erinnern und ihn jetzt steigern.

« Und Mutter Sva-Glory schlägt mit den Flügeln und erzählt ihren Nachkommen von denen, die weder den Warägern noch den Griechen erlegen sind. Dieser Vogel spricht von den Borusinsky-Helden, die von den Römern fielen, als Trajan an der Donau kämpfte, und sie starben direkt bei Trizna... Aber auch wir, ihre Söhne und Nachkommen, werden unser Land weder den Warägern noch den Griechen geben ! "(Planke 7-Zh).

Selbst in den schwierigsten Zeiten, als Russland von allen Seiten von Feinden umgeben war und die Slawen „verwaist und arm“ wurden und nicht die Kraft hatten, sich zu verteidigen, unterstützte Mutter Swa sie und rief sie zu Heldentaten auf.

« Nur Vogel Mutter Glorie Er hat uns Herrlichkeit vorhergesagt und uns aufgefordert, aus der Herrlichkeit unserer Väter zu lernen "(Plan 21).

Im Bild des Dingvogels warnt sie vor drohenden Problemen: „Mutter-Sva-Glory schlägt mit ihren Flügeln und sagt uns schwierige Zeiten der Dürre und der Kuhpestilenz voraus“ (Plan 28). Auch in schwierigen Zeiten schlägt sie wichtige Entscheidungen vor. „Von den Römern gefangen genommen und von den Goten eingeholt, mussten wir zwischen zwei Feuern schmoren und brennen ... Dann flog der göttliche Vogel zu uns und sagte: „Zieht euch bis Mitternacht zurück und greift sie an, wenn sie in unsere Dörfer und Weiden gehen.“ Das haben wir getan – wir haben uns um Mitternacht zurückgezogen, sie dann angegriffen und besiegt“ (Plank 6-A). „Germanarekh unterstützte die Hunnen, und wir hatten zwei Feinde an beiden Enden unseres Landes, und Bolorev befand sich in großen Schwierigkeiten: /zu wem sollten wir gehen?/. Dann flog Mutter Swa herein und sagte ihm, er solle zuerst die Hunnen angreifen, sie besiegen und sie umkehren. /Und er tat es/ (Planke 27).

Auf dem Schlachtfeld stellte die Rus ihre Kavallerie auch oft in einer „Vogel“-Formation auf – eine Art Kampfformation, die von Mutter Sva-Slava selbst gefördert wurde.

« Wir sind /nach dem Bild/ von Mutter Sva, unserer Sonne, gebaut: Wir strecken unsere „Flügel“ in beide Richtungen und unseren „Körper“ in der Mitte, und an der Spitze steht Yasun, und an seinen Seiten sind herrliche Kommandanten. . (Plan 7-3 ). „Und wir folgten auch Swa und stellten die Kavallerie als „Vogel“ auf, und sie bedeckte die Feinde mit ihren „Flügeln“ und schlug mit ihrem „Kopf“."(Plan 20).

Genau in der Stunde, in der Perunitsa mit einem Horn gefüllt mit „lebendigem Wasser des ewigen Lebens“ vom Himmel zu den Kriegern fliegt, die heldenhaft auf dem Schlachtfeld gefallen sind, singt Mutter Sva ihnen das majestätische Lied der Herrlichkeit und singt damit die Götter des Todes Mor, Mara und The Pits ziehen sich vor den Toten zurück, und ihre Seelen fliegen direkt nach Svarga und finden dort zusammen mit den Göttern und Vorfahren ewiges Leben.

« Mutter Swa schlägt mit den Flügeln und lobt die Krieger, die bei dem grausamen Gemetzel lebendiges Wasser aus Perunitsa getrunken haben» (Plan 7-D).

Nachdem die tausend Jahre alte slawische Großmacht Ruskolan in den Kriegen mit den Goten und Hunnen zusammengebrochen war (sie entstand zur Zeit des Orius im 6. Jahrhundert v. Chr. und brach im 4. Jahrhundert n. Chr. zusammen), wurde die Rus hatte eine Vorhersage, dass Ruskolan wiedergeboren wird, „wenn sich Kolo Svarozhye an uns wendet, und diese Zeiten / gemäß dem Wort des Vogel-Sva werden zu uns kommen“ (Plan 36-A).

Andererseits erscheint Mutter Sva-Slava als Siegesgöttin:

„Schauen Sie sich um – und Sie werden diesen Vogel vor sich sehen, und er wird Sie zu Siegen über Ihre Feinde führen, denn wohin Swa uns führt, dort werden (Siege) errungen. "(Planke 18-A). Und darin ist sie mit der griechischen Nike und der römischen Victoria verwandt.

Wie wir sehen, ist das Bild von Mutter Sva sehr vielfältig und diese Multifunktionalität bringt es der Großen Mutter (Ma-Diva) der kretisch-mykenischen Welt näher, deren Kult sich entwickelt hat, wie der Akademiker B.A. Rybakov, in der Mitte des 2. Jahrtausends v. Chr. Ma-Divya (oder einfach Ma) gilt als Göttin der Natur und Mutter aller Lebewesen. Im Gegensatz zu ihr fungiert Mutter Swa jedoch nicht als „Göttin aller Lebewesen“, sondern nur als Stammvaterin des slawischen Volkes und erfüllt die Funktionen einer fürsorglichen Mutter, Hüterin des Ruhms und der Erinnerung an den slawischen Familienstamm . Dies ist genau unsere russische Große Mutter, deren Bild zwar Ähnlichkeiten mit vielen anderen Gottheiten aufweist, aber auch Merkmale der Einzigartigkeit aufweist. In keiner Mythologie der Welt gibt es eine ähnliche Gottheit. Es gibt Göttinnen der Erde, der Fruchtbarkeit und der Jagd. Göttin-Kriegerin und Beschützerin, Göttin-Mutter, aber niemand hat eine Göttin der Herrlichkeit.

Dies weist auf die Originalität der Weltanschauung der alten Protoslawen hin, ihrer einzigartigen, völlig unabhängigen Philosophie, die sich, organisch mit anderen religiösen und philosophischen Ansichten koexistierend, nicht in ihnen auflöste. aber sie behielt eine besondere, einzigartige Denkweise und Ansichten über die Welt um sie herum.

Überraschenderweise leben viele dieser Bilder noch heute in uns! In jeder Stadt und jedem Dorf gibt es Denkmäler, Obelisken oder Ruhmesdenkmäler. Mutter Glory blickt uns immer noch von den hohen Hügeln aus in der Gestalt der Beschützerin, der Siegreichen, der Souveränin an. Sie war, ist und wird immer die Schutzpatronin Russlands sein. Ihr wundersames Lied kann noch immer von allen gehört werden, die ihre Götter, Vorfahren und ihr Vaterland ehren.

„Hier kam ein Vogel zu uns, saß auf einem Baum und sang,

Und jede Feder von ihr ist anders und leuchtet in verschiedenen Farben,

Und die Nacht wurde zum Tag.

Und sie singt Lieder, /ruft/ zu Kampf und Schlachten ... Höre, Nachkomme, das Lied der Herrlichkeit und behalte Rus in deinem Herzen, das unser Land ist und bleiben wird!“ (Planke 8/2).

Der Kiebitz ist ein kleiner, aber einprägsamer Vogel. Es gehört zur Familie der Regenpfeifer, aber manche Leute verwechseln es fälschlicherweise mit der Familie der Sperlingsvögel oder Tauben. Im Volksmund gilt diese Art als Frühlingsbote, da sie als Erstes aus der Überwinterung nach Hause zurückkehrt. Für eingängig Aussehen Die Leute nannten sie das Ferkel.

Die Größe des Kiebitz ähnelt einer Taube oder einer Dohle. Männchen sind etwas größer als Weibchen, aber das ist nicht der Hauptunterschied. Im Laufe ihres Lebens können Individuen eine Länge von bis zu 30–33 Zentimetern erreichen, während Männchen massiger sind und 200–250 Gramm wiegen, Weibchen 170–200 Gramm. Der Körper ist oval, auf einem kurzen Hals sitzt ein kleiner Kopf. Der Schnabel ist nicht massiv, kurz, sieht aber kräftig aus, mit einer Robbe am Kopf, die leicht nach unten gebogen ist. Die Augen sind deutlich zur Seite gestellt und haben runde Form, groß, glänzend, schwarz und burgunderrot. Der Körper steht auf lange Beine, die mit vier Langfingern ausgestattet sind. Die Beine sind rot oder purpurrot. Der Schwanz ist lang und sehr beweglich. Ein ausdrucksstarkes Merkmal ist der lange, scharfe schwarze Schopf am Hinterkopf. Die Flügellänge eines Erwachsenen beträgt etwa 25 – 27 Zentimeter, was bedeutet, dass die Flügelspannweite etwa 55 Zentimeter beträgt. Wenn Sie einen Vogel während des Fluges betrachten, werden Sie feststellen, dass einige Flügel am Ende eher abgerundet, flach und breit sind. Das sind Männchen. Weibchen haben dünnere und schärfere Flügel.

Interessant zu wissen! Jägern fällt der Kiebitz oft aufgrund seiner charakteristischen Farbgebung auf. Aber einen Vogel zu fangen ist nicht so einfach, besonders wenn er in die Luft steigt. Chibis ist sehr schnell, verfügt über eine hervorragende Aerodynamik und kann sich jeder Verfolgung entziehen

Im Laufe eines Jahres ändern Vertreter der Art mehrmals ihre Farbe. Dies geschieht vor der Paarung im Frühjahr und vor dem Aufbruch in den Winter im Herbst. Die Winterfarben sind sowohl bei Männern als auch bei Frauen ruhiger. Zur Paarung wird das Männchen farbenfroh, attraktiv und aufreizend. Das Weibchen sättigt seine Blüten einfach mit Farbe.

Die Kleidung der Männchen während der Paarungszeit ist sehr schön. Der Oberkopf, der Kamm, der vordere Gesichtsteil, der Kropf und die Brust sind schwarz und erscheinen in der Sonne blau. Der Hinterleib bis zum Unterschwanz und die Flügel näher am Körper sind weiß. Die oberen Schwanzfedern und die Federn unter dem Bauch sind rot und braun, manchmal kupferfarben. Die unteren Schwanzfedern sind weiß. Die Unterseite der Federn an den Flügeln ist rot eingefasst braune Blüten. An den äußersten, langen Federn sind die Ränder weiß. Das Genick und die Seite des Kopfes sind weiß. Die Rückseite und die Oberseite der Flügel sind sehr kontrastreich, mehrfarbig, die Töne leuchten in der Sonne und erzeugen ein wunderschönes Farbspiel. Es gibt Blautöne, Grün, Smaragd, Gold, Schwarz und Lila.

Weibchen unterscheiden sich von Männchen während der Strömung durch das Vorhandensein von Farbschema Brauntöne. Ihre Farben schimmern nicht so stark, sie sind stumpfer. Der Kamm ist kürzer. Auf den weißen Teilen des Kopfes, des Nackens und des Bauches erscheinen goldene Flusen. Doch im Winter sind diese Unterschiede praktisch unsichtbar. Junge Menschen sehen im Winterkostüm wie Erwachsene aus. Aber ihre Flügel sind stumpfer und einige Federn haben ockerfarbene Streifen. Frisch geschlüpfte und noch nicht flügge Küken weisen auf der Körperoberseite braune, braune und schwarze Daunen auf. Der Boden ist schmutzig weiß. Um den Hals ist ein auffälliger weißer Rand zu erkennen.

Singender Kiebitzvogel

Einige glauben, dass sie den Vogel im Einklang mit seinem Gesang benannt haben. Unter normalen Umständen geben Individuen wunderschöne Geräusche von sich, doch wenn sich die Gefahr nähert, fangen sie an, hektisch die Laute „Chi bi, chi wee“ zu rufen. Die Lautstärke und der Ton sind so, dass einige Raubtiere sich zum Rückzug entschließen. Der Paarungsgesang der Männchen im Flug ist klanglich ähnlich, hat aber einen anderen Ton. Begleitet wird es von vibrierenden und summenden Geräuschen der Flügelfedern.

Verbreitungsgebiet und Lebensräume

Der Kiebitz hat ganz Europa und Asien in den mittleren und südlichen Breiten besiedelt. Die Länge des Verbreitungsgebiets reicht vom Atlantischen Ozean bis zum Pazifischen Ozean. Die Schwärme ziehen nicht höher in den Norden, sondern bevorzugen ein gemäßigtes und warmes Klima. Aber manchmal sind Vertreter der Art in Taiga-Gebieten oder in der Nähe des Polarkreises zu finden. Es besiedelt fast ganz Europa, mit Ausnahme des Nordens und Griechenlands; in Russland bevorzugt es südliche Gebiete. Der Überwinterungszug beginnt gegen Ende September. Dann versammeln sich die Individuen in Schwärmen von bis zu 20 Paaren und fliegen in einer länglichen Formation, nicht hoch. Sie bewegen sich am liebsten bei Tageslicht. Überwinterungsziele sind die Südküste Afrikas, die Küsten von Mittelmeer, Persien, Kleinasien, China, Indien, südliche Teile Japans.

Interessant zu wissen! Wenn sich das Wetter in der Zeit, in der sich der Kiebitz an seinen Heimatorten aufhält, stark verschlechtert und ein kalter Wirbelsturm kommt, kann sich die Herde entfernen und spontan nach Süden fliegen. Für die Art ist das Reisen über weite Strecken kein Problem. Die Herde bleibt mehrere Tage dort und kehrt zurück, wenn das Wetter wärmer wird.

Die Rückkehr nach Hause erfolgt Ende Februar - Anfang April. Das ist sehr frühe Termine Für den Rest der Familie ist der Kiebitz in dieser Hinsicht der erste Vorbote der Wärme. Bei der Ankunft besiedelt es Gebiete mit wenigen Bäumen und niedriger Vegetation. Dies können Gebiete in der Nähe von Gewässern oder trockene, offene Wiesen, Niederungen, Felder sein. Sie können sich sogar in der Nähe von Wohnorten, Dörfern oder Dörfern mit angrenzenden Weiden niederlassen. In den nördlichen Regionen wählt es Torf- und Sumpfgebiete mit einer Fülle von Laub- und Grasflächen als Lebensraum.

Was frisst der Kiebitz?

Die Nahrung des Kiebitzes besteht ausschließlich aus tierischer Nahrung; Beeren, Samen oder Pflanzen sind für ihn nicht geeignet. Die Speisekarte basiert auf kleinen Wirbellosen, Insekten und Larven. Einzelpersonen jagen und essen:

• Mücken, Mücken, Fliegen, ihre Larven.
• Heuschrecken, Grillen, Heuschrecken.
• Würmer, Tausendfüßler, Schnecken.
• Käfer und ihre Eier.

Schwärme, die sich in der Nähe von Menschen niederlassen, wenn diese verlobt sind Landwirtschaft, sehr hilfreich. Vögel sind hervorragend darin, die Zahl pflanzenschädigender Käfer und Insekten zu reduzieren, indem sie sie fangen und fressen. Vögel jagen in gesäten und bepflanzten Wiesen und Feldern, suchen im Boden, an Pflanzen nach Nahrung und fangen Beute in der Luft. So bleibt die Ernte erhalten, denn der Kiebitz vernichtet nicht nur Schädlinge, sondern schadet auch den Pflanzen nicht. Landwirte schätzen diese Vögel sehr, aber es ist für sie nicht sicher, in der Nähe von Menschen zu leben, da Jäger ihnen ständig Schaden zufügen und die Population reduzieren.

Fortpflanzung und Nachkommen

Die Paarungszeit beginnt sofort nach der Ankunft zu Hause. Dies kann zu Beginn des Frühlings oder vielleicht auch später passieren, es hängt alles vom Wetter ab. Zuerst bereitet sich das Männchen vor. Er wählt einen Ort, einen Standort, ein Territorium, in dem er im Voraus Löcher vorbereitet – Nester, mehrere auf einmal. Dann beginnt er aktiv zu fliegen, dreht Kurven und stellt sein Können unter Beweis. Er begleitet die Weibchen, die ihm Aufmerksamkeit schenken, zu den Nestern und bietet an, das Nest auszuwählen, das ihnen gefällt. Während der Besichtigung demonstriert das Männchen weiterhin aktiv seine Schönheit, indem es Brust und Schwanz aufrichtet. Es kommt vor, dass mehrere Weibchen gleichzeitig beschließen, mit ihm ein Paar zu bilden, dann bilden die Vögel eine kleine Kolonie, die getrennt nistet.

[stextbox id=’info’]Interessant zu wissen! Viele Beobachter, die die Kiebitz-Balz beobachtet haben, bemerken, dass dieser Vorgang sowohl schön als auch komisch aussieht. Der gefiederte Verehrer ist bei seinen Versuchen, seinen Partner zu erobern, zu allen Tricks und Aktionen bereit. Aber dieser Ansatz bringt positive Ergebnisse!

Der Nistplatz ist ein in den Boden gegrabenes Loch, das mit in der Nähe gesammelten Blättern, Gras und Lumpen bedeckt ist. Darin werden 2 bis 5 Eier gelegt, häufiger jedoch 3-4. Die Eier sind nicht groß, oben leicht spitz, unten breit. Sie haben viele schwarze und braune Einschlüsse. Der Haupthintergrund kann variiert werden – opal, braun, blau, grünlich. Beide Individuen nehmen an der Inkubation teil, dies geschieht jedoch nur ganz am Anfang. Dann übernimmt das Weibchen diese Rolle und das Männchen ist damit beschäftigt, das Revier zu erkunden und nach Nahrung zu suchen. Die gesamte Kolonie engagiert sich für den Schutz der Siedlung; im Gefahrenfall beginnt jeder, den Unruhestifter zu jagen, bis er vertrieben wird. Junge Kiebitze schlüpfen nach 30 Tagen Inkubation.

Wenn fünf Wochen vergangen sind, ist es Mitte Juli. Zu diesem Zeitpunkt können die Küken bereits einigermaßen gut fliegen und sich zusammen mit den Erwachsenen auf den Weg machen. Auf der Suche nach Nahrung kreisen sie über nahe gelegenen Sumpfgebieten und Wiesen. Die Nahrungsaufnahme erfolgt hauptsächlich aus dem Boden – Heuschrecken, Heuschrecken, Raupen, Käfer und Larven.

Gefahren und Feinde des Kiebitzvogels

Kiebitz kann sich gut anpassen. Während andere Familien gezwungen sind, das Gebiet zu verlassen, das die Menschen zu entwickeln und zu verbessern beginnen, um Saatflächen zu schaffen, hat der Kiebitz gelernt, sich dort zurechtzufinden und den Menschen sogar Vorteile zu bringen. Daher kann der menschliche Faktor von dieser Seite nicht als Gefahr für die Population der Art bezeichnet werden. Doch die Nähe zu Menschen bedroht die Kiebitzpopulation, denn zahlreiche Jäger sind nicht abgeneigt, auf die Vögel zu schießen, insbesondere wenn sie sicher wissen, dass sie in der Nähe leben. Darüber hinaus werden viele Nester und damit auch Gelege durch große Erntegeräte bei der Ernte und anderen Arbeiten zerstört, was ebenfalls einen erheblichen Schaden für die Art darstellt. In einigen Regionen ist die Situation anders. Dort verlassen die Menschen ihr Land und die Felder und Wiesen sind mit wilden Büschen überwuchert. Kiebitz ist gezwungen, seine Lieblingsplätze zu verlassen, was sich auch negativ auf seine Bestände auswirkt.

Häufige Angriffe auf Nester, um Eier oder frisch geschlüpfte Küken zu stehlen, werden im großen Stil durchgeführt Greifvögel- Krähen, Falken, Möwen, Saatkrähen. Manchmal gelingt es ihnen, aber der Kiebitz überwacht ständig und beim ersten Anzeichen von Gefahr beginnt die Herde, die Räuber aktiv anzugreifen, sie zu jagen, sie mit dem Schnabel zu treffen und dabei viel Lärm zu machen. Nach einem solchen Überfall zieht sich das Raubtier normalerweise zurück.

Artenstatus und kommerzieller Wert

In der Antike der Slawen genoss der Kiebitz unter den Menschen großen Respekt. Man glaubte, dass Witwen und Mütter, die ihre Kinder verloren hatten, darin wiedergeboren würden. Das Fangen und Töten eines Vogels galt als Gotteslästerung. IN moderne Welt Solche Bräuche und Überzeugungen sind längst vergessen. Jäger suchen gezielt nach Vogellebensräumen und versuchen, möglichst viele Beutetiere zu erbeuten. Es gibt keine industrielle Zucht der Art, es sei denn, einzelne landwirtschaftliche Betriebe betreiben ihre Popularisierung für persönliche Zwecke. Daher sind Jäger die einzigen Ernährer und kleinen Fischer.

Regelmäßige Kontrollen und Beobachtungen durch Ornithologen deuten nicht auf einen kritischen Rückgang der Kiebitze hin. Seine Anpassungsfähigkeit und Lebensqualität ermöglichen es ihm, seine Population auf dem richtigen Niveau zu halten. Das hat einen positiven Effekt langes Leben Vögel, von 15 bis 20 Jahren. In dieser Zeit gelingt es ihnen, viele Nachkommen zur Welt zu bringen und so zum Überleben der Population beizutragen. Manchmal kann man solche Phänomene beobachten, wenn Schwärme von mehreren Hundert Tieren chaotisch über das Gebiet kreisen und ein unglaubliches Schauspiel bieten.

Nährwert von Kiebitz

IN Europäische Länder Der Verzehr von Gerichten aus Kiebitzfleisch und seinen Eiern ist weit verbreitet. Die Bewohner bemerken, dass das Fleisch sehr zart ist, für jede Art von Wärmebehandlung geeignet ist und einen ausgezeichneten Geschmack hat. Es gibt sogar Eier großer Wert als der Vogel selbst. Während ihrer Rastzeit im April und Mai werden sie gezielt eingesammelt und verzehrt große Mengen. In Polen werden beispielsweise zum Frühstück köstliche Omeletts aus Kiebitze-Eiern zubereitet und in Holland wird gedünstetes, gebratenes oder gebackenes Fleisch mit allerlei Soßen serviert. In Russland wie auch in anderen Ländern, in denen diese Art häufig vorkommt, wird sie gerne zum Kochen verwendet.

Vor langer Zeit, als in tiefe Wälder Die Eichen und Birken flüsterten untereinander über etwas, die Meere und Flüsse waren voller unzähliger Fischschwärme und die Sterne leuchteten heller, unsere Vorfahren fühlten sich als integraler Bestandteil der Natur, lebten im Einklang mit ihr und gehorchten ihr Gesetze. Steine, Wasser, Wolken, Sterne, Gras, Bäume, Tiere, Vögel, Menschen, Götter – alles war eins und miteinander verbunden.

Die Menschen der Antike kannten die Antwort. Die Grundlage des Universums war der Wille und die Macht der großen Göttin Mutter Swa; einst war sie unser heidnisches Alpha und Omega.

Ihr Vater war Chaos, Zeitlosigkeit, Nichts. Mutter – Schwarzer Abgrund, Nebel, Dunkelheit. Die Göttin Sva selbst hat ein dreifaches Gesicht. Ihr vollständiger Name- Große Göttin Sva, Mutter von Zeit und Ewigkeit, Raum und Ordnung, Tochter des Chaos und Mutter des Nebels. Das heißt, sie wurde aus dem Nebel geboren und bringt den Nebel zur Welt. Sie ist ewig und endlos, sie wird geboren, stirbt und wird wiedergeboren, sie ist unveränderlich und veränderlich. Sie ist die Essenz der Harmonie. Das berühmte Video (Loopline) von Andrei Voznesensky „Muttermuttermutter…“ war nicht nur der avantgardistische Genuss eines alternden Dichters.

Das Bild von Mutter Swa geht auf die protoindoeuropäische Göttin der Liebe, Familie und Ehe, Matarisvan, zurück. Im Sanskrit bedeutet „sva“ („shva“) „Geist“. Aus dieser alten Wurzel stammen die russischen Wörter „der eigene, Schwager“, „Licht“, „Heiligkeit“ und das von allen Frauen so beliebte Wort „Hochzeit“.

Im Laufe der Jahrhunderte hat sich Sva zu Slava, Slavuni, ausgedehnt. Und wir Slawen sind sterbliche Söhne und Töchter der Göttin Sva. Wir verdanken unseren Selbstnamen dem Matriarchat, das einst über uns herrschte. Bis heute steht Russland unter dem unsichtbaren Schutz von Frauen. Und wer kam auf die Idee, dass wir von einer festen männlichen Hand kontrolliert werden sollten?

An die alten Bewohner Osteuropa Man stellte sich Mutter Swa als riesigen Vogel mit einem Frauenkopf und goldenen Flügeln vor. Sie gab den Menschen himmlisches Feuer, lehrte sie, es in Feuerstellen aufzubewahren, das Land zu pflügen und Vieh zu züchten.

Gleichzeitig ist Sva-Slava die Siegesgöttin, eine beeindruckende Kriegerin, sie ist hell und heiß wie die Sonne, sie verbrennt Feinde und badet die tapfersten und mutigsten Verteidiger des Vaterlandes in ihren Strahlen. Ihre späteren folkloristischen Inkarnationen sind die weiblichen Vögel Gamayun, Alkonst, Sirin, der von den Griechen entlehnte Phönix und natürlich der ursprüngliche russische Feuervogel.

Göttin Swa brachte zahlreiche andere zur Welt Slawische Götter und Gottheiten. Nachdem sie sich selbst ein Stück ihrer Seele genommen hatte, gebar sie Svarog, den höchsten heidnischen Gott der Russen. Das deutet auf offensichtliche Analogien zur unbefleckten Empfängnis der Jungfrau Maria hin, nicht wahr? Als Svarog aufwuchs, kannte er seine Mutter – ihre Verbindung war nicht kriminell, sondern göttlich. Sie hatten die Söhne Dazhdbog und Perun sowie die Töchter Dennitsa und Diva. Und dann gingen die Enkel und Enkelinnen: Kupava, Kolyada, Lada, Lelya, Kostroma, Veles, Ovsen, Yarilo, Stribog, Mokosh ... Jeder Gott war für die eine oder andere Zeit „verantwortlich“, ein Naturphänomen, eine menschliche Beschäftigung und ein Handwerk . Alte russische Frauen verehrten besonders Mokosh – die Göttin des Wassers, der Flüsse, Bäche, Sümpfe, Seen und Meere, die Tochter von Perun dem Donnerer und der Diva der Erde. Also moderne Frauen Es ist kein Zufall, dass sie das Wasserelement verehren – oft verbringen sie mehrere Stunden im Badezimmer und in den Sommerferien streben sie danach, ans Meer und nur ans Meer zu gehen.

Die heutigen Bewohner Russlands glauben schon lange nicht mehr an heidnische Götter. Von Schulbücher In der Geschichte erinnern wir uns nur daran, dass eine Holzstatue von Perun symbolisch den Fluss hinuntergetrieben wurde, als Russland das Christentum annahm. Die Stadt, die für ihre Einkaufspassagen, den monumentalen Feuerturm und den legendären und anekdotischen Iwan Susanin bekannt ist, ist nach Kostroma benannt. Zu Ehren von Lada – ein noch anekdotischeres „Meisterwerk“ der heimischen Automobilindustrie.

Der Name der Göttin Sva ist vollständig aus unserem Gedächtnis gelöscht und wir verwenden das Wort „Herrlichkeit“ zunehmend nicht nur in Bezug auf wahre Helden Nation, sondern auch an allerlei dubiose Personen aus der Welt des Showbusiness. Vielleicht neigen wir deshalb zu Unordnung und Schlamperei, wir haben den Kontakt zur Natur verloren, wir haben aufgehört, den klaren blauen Himmel und das gemächliche Fließen majestätischer Flüsse zu bewundern und uns von ihm inspirieren zu lassen, wir spüren nicht die Seele von Steinen und Bäumen, wir Strebe danach, alles mit Füßen zu treten, zu zerstören und zu verschwenden. Wir erinnern uns nicht an unsere Wurzeln und Herkunft, wir folgen nicht jahrhundertealten Bräuchen und Traditionen, wir sind unverschämt und widersprechen unseren Eltern und wir behandeln Frauen nicht immer mit der gebotenen Sorgfalt und dem Respekt.

Aber die freundliche und weise Mutter Swa vergibt uns. Mit ihrem magischen goldenen Flügel schützt sie uns vor Nöten und Unglück, streichelt und tröstet uns, drückt uns an ihre Brust, wischt unsere Tränen weg und überschüttet uns mit Küssen.

Ihre Liebe ist bedingungslos, ihre Großzügigkeit ist grenzenlos. Sva-Slava, ein mächtiger und wunderschöner Vogel, fliegt über die Weiten Russlands, verherrlicht die Widerstandsfähigkeit und Tapferkeit der Menschen unter ihrer Kontrolle und erhellt uns den Weg in die Zukunft.