Heute beenden wir das Thema über die Probleme und Probleme bei der Auswahl von Idolen slawischer Götter. In diesem Material werden wir ausführlich auf weibliche Gottheiten sowie auf mögliche Kombinationen ihrer Idole mit männlichen eingehen. Beachten Sie, dass Göttinnen im heidnischen Glauben der Slawen von Männern und Frauen gleichermaßen verehrt wurden und es überhaupt nicht verwerflich war, wenn ein Mann eine weibliche Gottheit verehrte. Also […]

Heute sprechen wir über Tschernobog, genauer gesagt darüber, ob es sich überhaupt lohnt, sein Idol bei sich zu Hause zu haben, ob es gefährlich ist und wozu es führen kann. Als nächstes werden wir, wie versprochen, über die möglichen und besten Kombinationen von Idolen im Heiligtum sprechen. Aber zuerst – Tschernobog. Tschernobog wurde wie andere heidnische slawische Götter versucht (und recht erfolgreich) […]

Ein besonderer Ort Unter den slawischen Göttern gibt es Kriege, die von männlichen Gottheiten besetzt sind. Aber aufgrund ihres Aussehens und ihrer blutigen Opfer wurden sie von den meisten Stämmen wenig verehrt, waren aber seit der Antike weithin bekannt, Yarilo – der Gott des Getreides, der in der Erde starb und als Ähre wiedergeboren wurde. Er erschien den Slawen als junger Mann auf einem weißen Pferd, in weißlicher Kleidung, mit einem Kranz aus Wildblumen, mit Roggen […]

Die höchste Gottheit der Slawen war Rod, der Gott des Himmels, der Gewitter, der Fruchtbarkeit, Herrscher der Erde und aller Lebewesen. Die Wurzel „Gattung“ bedeutet Geburt, Verwandtschaft, Frühling, Ernte. Mit Rod sind auch Konzepte wie „Volk“ und „Heimat“ verbunden, die rote Farbe wurde Rot genannt und Blitze, insbesondere Kugelblitze, wurden „Rhodia“ genannt. Die Vielfalt der verwandten Wörter unterstreicht einmal mehr Rods starke Verbindung zu Menschen. Slawen […]

Er schützt die Meeresoberfläche und die Meereswellen. Veles ist nicht nur mit Erde, Feuer und Luft verbunden, sondern auch mit Wasser. Wenn Sie auf den Namen des Weisen Veles hören, können Sie das Flüstern der Meeresflut hören: Veles-Wellen, Veles-frei, Veles-Wille... Veles ist nicht nur Höhere Macht, der das Leben befiehlt, aber es ist auch der höchste Wille, der es einem ermöglicht, aus dem Reich der Toten zurückzukehren. Veles ist der Herrscher von Navi und [...]

Wer kennt sie nicht, unser Mutterland, unser Vaterland, unser Russland. Mutterland, Mutter der Käseerde, unsere süße Mutter. Alle diese Namen sind in einem zusammengefasst herrlicher Name- Russland! Wir sind russische Menschen, wir sind die Söhne und Enkel von Dazhdboz, wir sind die Kinder der Göttin Russlands. Mutter Russland erwartet von uns kindliche Liebe und große Erfolge. Unsere Taten sind das Werk von Meistern [...]

Tschernobog – Herr von Navi, Gott der Dunkelheit und der Unterwelt. Tschernobog ist der Gott des Bösen und des Wahnsinns, des Todes und der Zerstörung, der Gott von allem Schwarzen und Bösen. Gott Veles teilte die gesamte von Svarog geschaffene Welt in zwei gleiche Teile. Er gab einen Teil in den Besitz der Kräfte des Guten, und der zweite Teil ging an die dunklen Mächte, die Gott Tschernobog verkörperte. Gott Tschernobog ist komplett schwarz bemalt, und [...]

God Horse ist der Sohn von Rod, dem Schutzpatron der Bewegung und Zeit. Er repräsentiert das mysteriöse Pantheon der Navi-Götter. Pferd – Gott der Sonne, slawischer Gott der Sonnenscheibe, Sonnenkreis, Sonnenpfahl. Das Pferd wird in allen slawischen Ländern verehrt. Erinnerung der Menschheit brachte uns so freundlich und starke Worte, wie ein Reigen, gut. Rundtanz ist vielleicht der älteste russische Tanz, als unsere Vorfahren […]

Gott Stribog wurde aus dem Atem von Rod geboren. Stribog – Gott des Windes. Stribog ist in der Lage, Stürme und Hurrikane auszulösen und zu bändigen. Stribogs Assistent ist der riesige Vogel Stratim. Stribogs Kammern befinden sich mitten im Ozean, auf einer fabelhaften Insel, in der Ferne tiefer Wald oder am äußersten Rand der Welt. Stribog ist in der Lage, mit dem Wind dem menschlichen Körper Leben einzuhauchen. Der Stribog-Tag ist Samstag. Stribog ist ein mutiger [...]

Die Göttin Nedolya (Nesrecha) ist das komplette Gegenteil, die umgekehrte Hypostase ihrer jüngeren Schwester, der Göttin Doli (Srecha). Die Göttin Nedolya bleibt immer in der traurigen Gestalt einer alten Frau, denn sie muss das Schicksal eines jeden Menschen unterbrechen. Auf seiner Granitspindel ist ein zerbrechlicher und ungleichmäßiger Faden vom Schicksal und Leben eines Menschen gewickelt, der von einer göttlichen Lektion geprägt ist. Nach der letzten und vollständig erledigten Aufgabe durchreißt Nedolya den grauen Faden […]

Göttin Share (Srecha) – Allmächtige himmlische Göttin des Glücks, des Glücks, der kreativen Taten, des glücklichen Schicksals und glückliches Leben. Die Göttin Share ist die ewig junge und schöne himmlische Spinnerin, die ihren wunderbaren Faden aus Schicksal und menschlichem Leben spinnt. Göttin Dolya ist eine sehr geschickte und erfahrene Näherin und Handwerkerin. Um ihre Smaragdspindel ist ein Faden aus Leben und Schicksal gewunden. Der Faden ist golden, stark und gerade. […]

Karachun ist der Gott des russischen Frosts und der eisigen Winter. Nicht umsonst trägt der Monat Dezember den antiken Namen Studen. Es ist klar, dass Studen einen eisigen und kalten Monat bedeutet. Nicht umsonst sagt man: „Es ist so kalt, dass man seine Nase nicht draußen zeigen kann, man kann den Hund nicht rausschmeißen.“ Karachun ist nicht nur der Schutzpatron dieses Monats, sondern er hilft auch Menschen, die in diesem Monat geboren wurden.

Poludnitsa ist die Schwester von Dawn-Zarenitsa, Evening und Night-Swimsuit. Die Göttin Mitternacht ist sehr verspielt: Sie liebt es, Reisenden alle möglichen Visionen, Probleme und Halluzinationen zu schicken. Wie Sie wissen, beginnt der Arbeitstag im Dorf sehr früh, wenn das Leben auf der Erde von Zarya-Zarenitsa kontrolliert wird. Jeder versucht, die Mittagshitze abzuwarten und im Schatten zu sitzen. Poludnitsa überwachte die Menschen streng und bestrafte diejenigen, die es wagten, in […] zu arbeiten.

Göttin Makosh ist die allmächtige Göttin des russischen Pantheons. Selbst zu Zeiten des Patriarchats war sie die Einzige, die sich bei der Lösung familiärer und rein weiblicher Probleme an sie wandte. Göttin Makosh ist die russischste von allen Slawische Göttinnen: Die Hauptstadt der Großen Rus, die Stadt Moskau, ist nach ihr benannt. Bilder und Idole der Göttin Mokosh werden aus speziellen weiblichen Baumarten hergestellt, hauptsächlich […]

Göttin Marena, Mara, Morena, Morana – die beeindruckende und allmächtige Göttin des Todes und des Winters. Marena ist die Tochter von Lada und die Schwester von Lelya und Zhiva. Krapps Symbole sind der Schwarze Mond, ein Haufen zerbrochener Schädel und die berühmte Sichel, mit der sie den Faden des Lebens durchschneidet. Maras Domänen sind über die ganze Welt verstreut. Am beliebtesten und bekanntesten sind jedoch die Eisklippen im hohen Norden, […]

Badeanzug der Göttin – Königin der Nacht, Ehefrau von Semargl, Mutter von Kupala und Kostroma. Der Badeanzug und Semargl trafen sich zum ersten Mal am Ufer des Großen Flusses Ra, der heutigen Wolga. Semargl, wie der Gott des Feuers, konnte nicht umhin, die Schönheit des Badeanzugs zu bemerken. Ihre Liebe entbrannte schnell und heftig. Nur einmal im Jahr konnte Semargl den schönen Badeanzug treffen. Den Rest der Zeit war Er […]

Kupala ist der Sohn des Gottes Semargl und der Göttin des Nachtbadens. Kupala hatte eine Schwester – Kostroma. Einmal, als sie beide noch klein waren, rannten Kupala und Kostroma zum Johannisbeerfluss, um zwei Vögeln mit süßer Stimme zuzuhören – Geschichtenerzählern. Der Vogel des Glücks – Alkonost begann für Kostroma zu singen. Und der Vogel der Traurigkeit, Sirin, begann für Kupala zu singen. Diese beiden magischen Vögel hatten […]

Göttin Karina-Karna ist die Trauergöttin. Sie begleitet jeden Bestattungsritus. Karna-Karina fliegt ständig über die Felder vergangener Schlachten. Zusammen mit Zhelya, ihrer Schwester, beginnt sie an den Orten zu weinen und sich zu sehnen, wo die verstorbenen Krieger ihren letzten Frieden gefunden haben. Wenn ein Krieger heldenhaft und fern von seiner Familie, von seinem Zuhause starb, dann flog immer die Göttin Karna-Karina ein und trauerte um den Helden […]

Die Göttin Zarya-Zarenitsa liebt es, in Form eines jungen Mädchens zu erscheinen. Zarya-Zarenitsa ist die Schwester von Evening, Midday und Night-Bathroom. Zarya-Zarenitsa – Ehefrau Gottes Khors. Drei allmächtige Töchter der Göttin Lada flogen zu ihrer Hochzeit: die Göttin des Lebens – die goldhaarige, grünhaarige Zhiva, die schwarzhaarige Marena und die blauäugige, blonde Lelya. Sie überreichten Zara-Zarenitsa einen goldenen Schal als Geschenk, der morgens den Himmel erleuchtete. Pferd als Geschenk erhalten [...]

Die Göttin Schiwa verkörpert Schönheit und Jugend, die Fruchtbarkeit der Natur und des Menschen. Lebendig - Mutter des Donnergottes Perun. Zhiva liebt es, auf die Erde zu kommen, wenn Gras und Bäume grün werden, wenn Felder, Gärten und Wälder zu blühen beginnen, wenn junge, frühlingshafte Natur umgeben von Schönheit und Zärtlichkeit vor dem Auge erscheint. Zhiva liebt es, umgeben von ihren jungen Dienstmädchen Zhivitsa, von den Blicken […] umgeben zu gehen.

IN Altes Russland In jenen Tagen, als das Christentum noch nicht angenommen worden war, vergötterten die Slawen jenseitige, unkörperliche Kreaturen. Den Vorstellungen der Alten zufolge waren die heidnischen Götter der alten Rus mit übernatürlichen Fähigkeiten ausgestattet, um alle Dinge zu beeinflussen. Sie sind für alle Grundprinzipien der menschlichen Existenz verantwortlich und kontrollieren sowohl das Schicksal der Menschen selbst als auch alles, was sie umgibt.

Jede Gottheit erfüllt eine bestimmte, nützliche Funktion. Die Geschichte der Antike birgt viele Dutzend Namen, von denen wir heute nur einen Teil kennen. Dieser Teil ist bis heute dank heidnischer Rituale und von Generation zu Generation weitergegebener Rituale erhalten geblieben, die im Laufe der Zeit zur Grundlage der Bräuche der slawischen Familie wurden.

An der Spitze der Hierarchie steht der höchste Gott, unter ihm stehen die Götter der Existenzumgebung aller Lebewesen, dann die Götter des menschlichen Schicksals und des Alltagslebens der Menschen, am unteren Ende der Pyramide stehen die Elemente und Kräfte von Dunkelheit.

Tabelle der heidnischen Götter der alten Rus:

NEIN.	Name der Gottheit	Zweck
1	GATTUNG	Höchster Gott des Himmels und der Erde
2	PFERD	Sonnengott
3	YARILO	Gott der Frühlingssonne. Sohn von Veles
4	DAZHDBOG	Gott der Fruchtbarkeit und des Sonnenscheins
5	SVAROG	Meister des Universums. Gott des Himmels
6	PERUN	Gott des Blitzes und Donners
7	STRIBOG	Gott des Windes
8	VELES	Gott der Fruchtbarkeit (Vieh)
9	LADA	Die weibliche Verkörperung von Rod
10	Tschernobog	Herr der Mächte der Dunkelheit
11	MOKOSH	Göttin der Erde, der Ernte und des weiblichen Schicksals
12	PARASKEVA-FREITAG	Herrin der Feierlichkeiten
13	MORÄNE	Göttin des Bösen, der Krankheit und des Todes

Alter slawischer Gott Rod

Dies ist der höchste Gott, der über alle Dinge im Universum herrscht, einschließlich aller anderen Götter. Er steht an der Spitze des heidnischen Pantheons der Götter. Er ist der Schöpfer und Vorfahre. Er ist allmächtig und beeinflusst den gesamten Lebenszyklus. Es existiert überall und hat weder Anfang noch Ende. Diese Beschreibung entspricht voll und ganz dem Gotteskonzept aller modernen Religionen.

Die Gattung regiert Leben und Tod, Überfluss und Armut. Niemand hat ihn jemals gesehen, und doch sieht er jeden. Die Wurzel seines Namens ist in die menschliche Sprache eingenäht – in die Worte, mit denen Menschen ihre vorherrschenden spirituellen und materiellen Werte in der materiellen Welt interpretieren (sprechen). Geburt, Verwandte, Heimat, Frühling, Ernte – Rod ist in all dem präsent.

Hierarchie der heidnischen Götter der Rus

Unter der Führung der Familie werden alle slawischen Gottheiten und anderen spirituellen Wesenheiten nach Ebenen verteilt, die ihrem Einfluss auf die alltäglichen Angelegenheiten der Menschen entsprechen.

Die oberste Ebene wird von Gottheiten besetzt, die globale und nationale Angelegenheiten regeln: Kriege und ethnische Konflikte, Wetterkatastrophen, Fruchtbarkeit und Hungersnot, Fruchtbarkeit und Sterblichkeit.

Auf der mittleren Ebene gibt es Gottheiten, die für lokale Angelegenheiten verantwortlich sind. Dies sind die Förderer der Landwirtschaft, des Handwerks, der Fischerei und Jagd sowie der Familienangelegenheiten. Menschen vergleichen ihr Gesicht mit ihrem eigenen.

Der Stylobat am Sockel des Pantheons wird spirituellen Wesenheiten zugeordnet, deren physische Erscheinung sich von der eines Menschen unterscheidet. Dies sind Kikimoras, Ghule, Kobolde, Brownies, Ghule, Meerjungfrauen und viele andere wie sie.

Hier endet die slawische hierarchische Pyramide, im Gegensatz zur altägyptischen Pyramide, wo es auch ein Leben nach dem Tod mit eigenen herrschenden Gottheiten und Gesetzen gab oder wo beispielsweise ein zahlreiches Pantheon von Göttern die Grundlage bildete.

Slawische Götter nach Bedeutung und Macht

Gott des Slawenpferdes und seiner Inkarnationen

Khors ist der Sohn von Rod und der Bruder von Veles. Dies ist der Sonnengott im alten Russland. Das Gesicht des Pferdes ist wie ein sonniger Tag – gelb, strahlend, blendend hell. Er hat 4 Inkarnationen:

• Kolyada
• Yarilo
• Dazhdbog
• Svarog.

Jede Hypostase wirkt zu einer bestimmten Jahreszeit und die Menschen erwarten Hilfe von jeder göttlichen Inkarnation, mit der die entsprechenden Rituale und Zeremonien verbunden sind.

Wir folgen immer noch den Traditionen der alten Slawen: Wir sagen zur Weihnachtszeit Wahrsagerei, braten Pfannkuchen an Maslenitsa, zünden Freudenfeuer an Ivan Kupala an und weben Kränze.

1. Gott der Slawen Kolyada

Kolyada beginnt den Jahreszyklus und herrscht von der Wintersonnenwende bis zur Frühlings-Tagundnachtgleiche (22. Dezember – 21. März). Im Dezember jubeln die Leute junge Sonne und lobe Kolyada mit rituellen Liedern; Die Feierlichkeiten dauern bis zum 7. Januar. Es ist Weihnachtszeit.

Mittlerweile sind die Besitzer damit beschäftigt, ihr Vieh zu schlachten, einzulegen und Vorräte zu Jahrmärkten zu bringen. Während der gesamten Weihnachtszeit organisieren die Menschen Zusammenkünfte, reichhaltige Feste, erzählen Wahrsagereien, haben Spaß, heiraten und feiern Hochzeiten. Im Allgemeinen wird Nichtstun völlig legal. Kolyada behandelt mit seiner Barmherzigkeit alle Wohltäter, die den Armen Barmherzigkeit und Großzügigkeit entgegenbringen.

2. Gott der Slawen Yarilo

Er ist auch Yarovit, Ruevit, Yar – der Sonnengott des jungen Alters mit dem Gesicht eines barfüßigen jungen Mannes auf einem weißen Pferd. Wohin er auch schaut, werden Triebe sprießen; wo immer er vorbeigeht, wird das Gras sprießen. Auf seinem Kopf trägt er eine Krone aus Ähren, in seiner linken Hand hält er Pfeil und Bogen, in seiner rechten Hand sind die Zügel. Seine Zeit reicht von der Frühlings-Tagundnachtgleiche bis zur Sommersonnenwende (22. März – 21. Juni). Die Vorräte der Menschen zu Hause sind erschöpft und es gibt viel zu tun. Als die Sonne zurückkehrte, ließ die Spannung in der Arbeit nach, die Zeit von Dazhdbog war gekommen.

3. Gott der Slawen Dazhdbog

Er ist auch Kupala oder Kupaila – der Sonnengott mit dem Gesicht eines reifen Mannes. Seine Zeit reicht von der Sommersonnenwende bis zur Herbst-Tagundnachtgleiche (22. Juni – 23. September). Die Wiedersehensfeier wird aufgrund beruflicher Verpflichtungen auf den 6.-7. Juli verschoben. In dieser geheimnisvollen Nacht verbrennen die Menschen Yarila (oder besser gesagt eine Vogelscheuche) auf einem großen Lagerfeuer und springen darüber; Mädchen werfen geflochtene Blumenkränze den Fluss hinunter. Jeder ist auf der Suche nach dem blühenden Farn der Wünsche. In dieser Jahreszeit gibt es auch viel Arbeit: Mähen, Obst ernten, das Haus reparieren, den Schlitten vorbereiten.

4. Gott der Slawen Svarog

Die müde Sonne sinkt immer tiefer in Richtung Horizont. In seinen schrägen Strahlen übernimmt der große, starke alte Mann Svarog (alias Svetovid), weiß mit grauem Haar, den Stab der Macht. Er schaut nach Norden und hält ein schweres Schwert in der Hand, mit dem er die Mächte der Dunkelheit tötet. Er ist der Ehemann der Erde, der Vater von Dazhdbog und allen anderen Göttern der Naturphänomene. Seine Zeit vom 23. September bis 21. Dezember ist eine Zeit der Sättigung, des Friedens und des Wohlstands. Die Menschen sind über nichts traurig, sie organisieren Messen und feiern Hochzeiten.

Perun, Gott des Donners und des Blitzes

Das ist der Kriegsgott. In seiner rechten Hand hält Perun ein Regenbogenschwert, in seiner linken Blitzpfeile. Die Wolken sind sein Haar und sein Bart, der Donner ist seine Rede, der Wind ist sein Atem, die Regentropfen sind der befruchtende Samen. Er ist der Sohn von Svarog (Svarozhich) und verfügt ebenfalls über ein beeindruckendes Wesen. Er fördert tapfere Krieger und schenkt ihnen Glück und Kraft für alle, die sich die Mühe machen, harte Arbeit zu leisten.

Stribog, Gott des Windes

Er ist der Gott über den Göttern der elementaren Naturkräfte (Pfeifen, Wetter und andere). Stribog ist der Herr des Windes, der Hurrikane und der Schneestürme. Er kann rührend freundlich und wütend böse sein. Wenn er wütend ins Horn bläst, entstehen die Elemente; wenn er freundlich ist, rauschen die Blätter, Bäche gurgeln, der Wind heult in den Spalten der Bäume. Aus diesen Naturgeräuschen entstanden Musik und Lieder, und mit ihnen Musikinstrumente. Sie beten zu Stribog, dass der Sturm nachlässt, und Jäger bitten ihn um Hilfe bei der Verfolgung des sensiblen und schüchternen Tieres.

Veles, heidnischer Gott des Reichtums

Dies ist der Gott der Landwirtschaft und Viehzucht. Veles wird auch der Gott des Reichtums (auch bekannt als Haar, Monat) genannt. Er befiehlt den Wolken. Als er jung war, hütete er selbst die himmlischen Schafe. Wütend schickt Veles sintflutartige Regenfälle auf die Erde. Nach der Ernte hinterlassen ihm die Menschen immer noch eine geerntete Garbe. In seinem Namen schwören sie Ehre und Treue.

Lada, Göttin der Liebe und Schönheit

Göttin Lada ist die Schutzpatronin des Herdes. Ihre Kleider sind schneeweiße Wolken und der Morgentau sind Tränen. Im Dunst vor der Morgendämmerung erkennt sie die Schatten der Verstorbenen andere Welt. Lada ist die irdische Inkarnation von Rod, der Hohepriesterin, der Muttergöttin, umgeben von einem Gefolge junger Diener. Sie ist schön und klug, mutig und geschickt, flexibel mit einer Rebe, von ihren Lippen fließen klingende, schmeichelhafte Reden. Lada gibt den Menschen Ratschläge, wie sie leben sollen, was sie tun können und was nicht. Sie verurteilt die Schuldigen und entlastet die zu Unrecht Angeklagten. Vor langer Zeit stand ihr Tempel auf Ladoga, jetzt ist ihr Wohnsitz das Blau des Himmels.

Gott der Slawen Tschernobog

Über die bösen Geister des Sumpfes wurden viele alte Legenden erzählt, aber nicht alle davon haben uns erreicht. Schließlich werden sie vom mächtigen Tschernobog beschützt – dem Herrscher der dunklen Mächte des Bösen und der Launen, schwerer Krankheiten und bitteren Unglücks. Das ist der Gott der Dunkelheit. Sein Wohnsitz sind schreckliche Walddickichte, mit Wasserlinsen bedeckte Teiche, tiefe Teiche und sumpfige Sümpfe.

Er hält voller Bosheit einen Speer in der Hand und regiert die Nacht. Ihm untergeordnet böse Geister zahlreich: Kobold, verwirrende Waldwege, Meerjungfrauen, die Menschen in Strudel locken, listige Banniki, bösartige und heimtückische Ghule, launische Brownies.

Gott der Slawen Mokosh

Mokosh (Makesha) ist die Göttin des Handels, wie der antike römische Merkur. Im Altslawischen bedeutet mokosh „voller Geldbeutel“. Sie geht sparsam mit der Ernte um. Ein weiterer Zweck besteht darin, das Schicksal zu kontrollieren. Sie interessiert sich für Spinnen und Weben; Mit gesponnenen Fäden webt sie die Schicksale der Menschen. Junge Hausfrauen hatten Angst, ein unfertiges Garn über Nacht zurückzulassen, weil sie glaubten, dass Mokosha das Garn und damit das Schicksal ruinieren würde. Nordslawen betrachten Mokosha als eine unfreundliche Göttin.

Gott der Slawen Paraskeva-Pyatnitsa

Paraskeva-Friday ist Mokoshis Konkubine, die Paraskeva zu einer Gottheit machte, die über aufrührerische Jugend, Glücksspiel, Trinkgelage mit vulgären Liedern und obszönen Tänzen sowie unehrlichen Handel herrscht. Deshalb war der Freitag im alten Russland lange Zeit ein Markttag. An diesem Tag durften Frauen nicht arbeiten, da Paraskeva das ungezogene Mädchen aus Ungehorsam in eine kalte Kröte wickeln konnte. Es vergiftete das Wasser in Brunnen und unterirdischen Quellen. Heute hat diese Göttin keine Macht mehr und ist praktisch vergessen.

Gott der Slawen Morena

Die Göttin, Herrscherin über das Böse, unheilbare Krankheiten und den Tod, ist Maruja oder Morena. Sie schickt strenge Winter, stürmische Nächte, Epidemien und Kriege auf die Erde. Ihr Bild ist eine gruselige Frau mit einem dunklen, faltigen Gesicht mit tiefliegenden kleinen Augen, einer eingefallenen Nase, einem knochigen Körper und denselben Händen mit langen, gebogenen Nägeln. Beschwerden dienen ihr. Sie selbst geht nie weg. Sie vertreiben sie, doch sie taucht immer wieder auf.

ALTAR DER KOMMENDEN ÄRA

Das Gemälde symbolisiert die Einheit der slawischen Völker, deren Vertreter auf dem Altar (Alatyr) einen Eid leisten. Das lebendige Wasser des vedischen Wissens fließt unter dem Alatyr hervor. In der Nähe stehen eine Schüssel mit Milch der Zemun-Kuh, ein Horn mit der heiligen Suritsa und ein Buch mit leeren Seiten der kommenden Ära. Der schwebende Zauberer segnet die Ritter. Eine Frau mit einer dreifarbigen Fackel ist ein Pranoyava mit dem Symbol der Dreifaltigkeit von Reveal-Prav-Navi und dem Buch der Veden. Sie wird von sieben Peruniten begleitet, die die erneuernde kosmische Energie der neuen Ära in sich tragen. Auf der rechten Seite ist die Rückkehr von Oriya auf einem weißen Pferd mit einem weißen Falken und einem flammenden Schwert zu sehen – ein Symbol der spirituellen Reinigung. Die ihn umgebenden Perunitsa überbringen die Nachricht von der Geburt einer neuen Generation und einer neuen Macht, die der Storch verkörpert. Und obwohl dunkle Mächte(Rabe) und Tod (Eule) sind immer auf der Hut; die kommende Ära wird den Völkern, die dem Weg der Herrschaft folgen, eine Wiedergeburt bringen.

Orthodoxe, slawische und vedische Götter

GATTUNG. Höchster Gott, der Allmächtige, Gott der Götter, VERSPRECHER. Slawisches Absolut.

ROD enthält alles Sichtbare und Unsichtbare, alles Existierende und Nichtexistierende, Lebendiges und Nichtlebendes. GOTT ist Einer und Viele. Er erscheint in Reveal als Belobog und in Navi als Chernobog, in der männlichen Inkarnation – SVAROG, in der weiblichen Inkarnation – LADA. Es ist in anderen großen und kleinen Triglavs verkörpert, von denen das wichtigste das Große Triglav der slawischen Götter ist: SVAROG – PERUN – SVENTOVID, sowie das Große Triglav der Weltordnung YAV – RULE – NAV. Die Wurzel – ROD – ist in den Grundkonzepten der Slawen vorhanden: HEIMAT, VOLK, ELTERN, RODNOY, NATUR, FRÜHLING, GEBURT.

„Alles ist durch die ROD vereint und bleibt in der ROD, die Götter kamen aus der ROD und werden von der ROD gehalten, und die Menschen sind der göttliche ROD im Offenbaren. Deshalb lebe in der ROD und verherrliche die Vorväter.“

SVAROG. Himmlischer Gott, Schöpfer des Universums, Großvater der Menschen und Götter. Männliche Manifestation des Geschlechts. „Wir verherrlichen SVAROG – den Vater der Götter, da ER das Oberhaupt der göttlichen Familie und der ewige Frühling jeder Familie ist.“ „SVAROG ist der erste Vorfahre, die Quelle der Geburtsfamilie. SVAROG, der das Licht erschaffen hat, ist der Gott des Lichts und der Gott der Offenbarung, Herrschaft und Navi, und das ist die WAHRHEIT.“ SVAROG ist die Verkörperung von 12 Tierkreiskonstellationen, von denen jedes zweitausend Jahre lang am Himmel herrscht. Dies ist die Stunde von SVAROG und nimmt in den Tagen und Nächten von SVAROG Gestalt an. Förderer des Handwerks, der Schmiedekunst, slawischer Clans und Stämme.
„Und SVAROG sagte: Als Schöpfer werde ich dich aus meinen Fingern erschaffen, und es wird gesagt werden, dass ihr die Söhne des Schöpfers seid und zu den Söhnen des Schöpfers ernannt wurdet, und ihr werdet meine Kinder sein, und Dazhdbog wird es tun.“ Sei dein Vater.“
Der SVARGA-Tag (auch bekannt als ROD-Tag) wird am 22. Dezember gefeiert.

PERUN. Gott des Donners und des Blitzes, Schutzpatron der Krieger. Spender des Regens, Beschützer der Gesetze des RECHTEN, die Kraft, die die Räder der Offenbarung, die Räder des Lebens, dreht.
„Ehre sei Gott PERUN, dem Feuerhaarigen, der Pfeile auf Feinde schickt und die Gläubigen auf dem Weg führt, denn er ist Ehre und Gericht für Krieger, und er, der Goldhaarige, ist barmherzig und alltreu.“
PERUN ist einer der Bestandteile des Großen Triglav: Svarog – Perun – Sventovid (Svarog – Perun – Dazhdbog). Seine irdische Inkarnation ist die Eiche, als Symbol für Stärke, Stärke, Gerechtigkeit und Souveränität. Unter der Perunov-Eiche in Perunov Bogolesye hielten die Slawen lange Zeit Gerichte ab, und auf dem Perunova-Berg in Kiew brannte das unauslöschliche Feuer, unterstützt von Eichenholz.
PERUN-Feiertag - 20. Juli (alter Stil). Wochentag - Donnerstag (Perunows Tag).

SVENTOVID. Gott des Lichts, durch den Menschen und alle Lebewesen der Welt von Java beitreten. „Und wir sagen SVENTOVID Ehre, er ist der Gott der Herrschaft und Offenbarung, wir singen ihm Lieder, denn er ist Licht, und reifen bedeutet, in Offenbarung zu sein ... Gott hält die Erde, unsere Sonne und Sterne und stärkt das Licht.“ Die berühmten Kirchen von SVENTOVID befinden sich auf der Insel Rügen in der Hauptstadt der pommerschen Slawen, Arkan, und in Kholmograd (Nowgorod). Der Kholmograder Tempel von Sventovid war vom Typ eines Kalender-Observatoriums, hatte 12 Türen und 360 Fenster, die von Priestern in Richtung der Sonnenbewegung geöffnet wurden. Auf den Kupfertoren waren Tore abgebildet Sternzeichen mit 12 Arbeiten von SVENTOVID. Die pommerschen Slawen feierten seinen Tag nach der Ernte im August (wahrscheinlich zeitgleich mit Dazhdbozh-Tag in). Ostslawen- 6. August).
Der Wochentag ist Sonntag (SVETOVID-Tag).

LADA-Bogoroditsa. Große Mutter, Ehefrau von Svarog, weibliche Verkörperung der Familie. Patronin der Familie, der Kinder, der Fruchtbarkeit, der Harmonie und des gesamten Wohlbefindens. An Lada gerichtete Lieder mit agrarisch-magischem und hochzeitlichem Inhalt werden während aller wichtigen Frühlings-Sommer-Ritualzyklen von März bis Juni gesungen. Besonders während der „grünen Feiertage“ vom 25. Mai bis 25. Juni. Lada hat Kinder – Lelya (Lalya, Schutzpatronin der Babys) und Polel (Schutzpatronin der Jugend).

ARIY (Oriy). Vater-Stammvater slawisch-arischer Clans. Der Vater der drei Brüder KIYA, SHCHEKA (SCHECHA) und KHORIVA (GOROVATO), die die Vorfahren der Kiyans (Russen), Tschechen und Kroaten wurden. Er brachte seinen Clan vom heiligen Semirechye nach Rus.
„Erinnern wir uns daran, wie unter Vater Orius der slawische Clan vereint wurde und nach Orius seine Söhne in eine Dreieinigkeit aufgeteilt wurden.“
Nach seinem Tod wurde Pater Orius zum Erlöser und bleibt im Heer der Götter und Vorfahren. PERUN und SVAROG selbst führen ein Gespräch mit ihm und geben durch ihn Befehle an ihre Nachkommen weiter: „Und unser Svarog sagte zu Oriya ...“, „Perunko erzählte Oriya davon, und Oriya erzählte es uns.“
„Die Götter gaben Orius einen Bund: LIEBE DIE PFLANZEN- UND TIERWELT, LIEBE DEINE FREUNDE UND SEI FRIEDLICH ZWISCHEN DEN ARTEN.“

DAZHDBOG- Sonnengott, Geber aller Segnungen und Güte. Sohn von Svarog. Der Schöpfer des sichtbaren Universums gemäß dem Gesetz der Herrschaft. DAZHDBOG hat für uns ein Ei (Universum) geschaffen, in dem das Licht der Sterne für uns scheint, und in diesem Abgrund hat Dazhdbog unser Land aufgehängt, damit es festgehalten wird. „Die Regel wurde unsichtbar von Dazhdbog festgelegt, und dahinter fließt wie Garn die Realität.“ Himmlischer Vater der Slawen-Russen, Schutzpatron und Beschützer der slawischen Familien. Fördert die Vermehrung des Viehbestands, eine großzügige Getreideernte, schenkt Licht, Wärme, Anmut und Leben. In seiner irdischen Inkarnation wurde er im Bild der Garbe verehrt, das in der Roten Ecke aufbewahrt wurde. Der Garbenfeiertag oder Dazhdbozhiy-Tag wurde gemäß Art. am 6. August gefeiert. Kunst. (19. August, neu) wurde wie alle anderen Feiertage vom Christentum durch die Verklärung des Herrn ersetzt.

VELES– Gott der Weisheit und des Reichtums, Hüter der irdischen und himmlischen Herden. Förderer von Viehzüchtern, Getreidebauern, Kaufleuten, Jägern, Musikern, Künstlern, Architekten. Gott der Welt Navi, das Königreich der Toten. Veles sitzt „am Sternentor“, das Reality von Navya trennt, und interagiert zwischen ihnen. Die alten slawischen Fürsten schworen beim Abschluss von Verträgen mit den Griechen auf „Perun, ihren Gott, und Volos, den bestialischen Gott“. Veles trat in zwei Erscheinungsformen auf: als Bär auf der Jagd und als Wanderer als Viehzüchter. Veles-Tage sind der 6. Januar und der 11. Februar.

MUTTER - SVA - SLAVA - die Vorfahrin der Slawen, die Schutzpatronin der Krieger, die Verkörperung der Ehre und des Ruhms Russlands. „Wir sind die Nachkommen von Slavuni und Dazhdbog, die uns durch die Kuh Zemun geboren haben.“ Sie wurde in Form eines Vogels mit weiblichem Kopf und leuchtendem Gefieder wie die Sonne dargestellt. Es enthält die ganze Erinnerung an die Heldentaten unserer Väter und Vorfahren, und der Ruhm jedes Russen, der für sein Land starb, fließt zu Mutter Slava und wird ewig. Deshalb leuchtet und schimmert der Vogel in allen Farben des Regenbogens (der Feuervogel aus unseren Märchen). Sie brachte himmlisches Feuer auf ihre Flügel.

KUPALO – Gott der Sommersonnenwende, Herr von Feuer und Wasser, Gott der Reinheit und Gesundheit. „KupalaGott regiert die Mytnitsa und alle Arten von Waschungen“, heißt es im „Veles-Buch“. Auf Kupalo öffnen sich die Tore des Himmels und alles, was existiert, ist mit etwas Besonderem gefüllt magische Kraft. Der Heat-Color-Farn blüht. Die in dieser Nacht gesammelten Kräuter haben die meisten heilenden Eigenschaften, und Feuer und Wasser haben den höchsten Grad an Energie, was günstig ist, um große Dinge zu beginnen und die Familie fortzuführen. Gott Kupala gibt jedem Kraft und Kraft und segnet junge Herzen mit Liebe. Als verlobt (verheiratet) gilt ein Paar, das Händchen haltend über das heilige Kupala-Feuer springt, sich im Nachtwasser wäscht und seine Verbindung mit einem Kuss vor allen besiegelt.

YAR, YARILO (YAROVIT) – Gott der Frühlingskraft, des Erwachens und der Befruchtung neuen Lebens. Gott der Fruchtbarkeit, Liebe, Leidenschaft. Analog zum griechischen „Eros“ und zum römischen Amor und Amor. Yarilo ist der Schutzpatron der Geburt, der grünen Triebe, der Fruchtbarkeit der Getreidesamen, des Brauens sowie der glühenden Kraft der Krieger. „Der Yarobog regiert die Frühlingsblüte und die Meerjungfrauen und die Meerjungfrauen und die Waldmänner und die Brownies“, heißt es im „Veles-Buch“. Der heute am 23. April gefeierte Yuriev (Egoryev)-Tag ist ein Echo der alten slawischen Verehrung von Yarila. Dieser Tag war bei den Slawen sehr wichtig, die Feier der ersten Viehweide auf dem Feld, ausgestattet mit vielen Beschwörungsritualen. So wurde zum Beispiel vorgeschrieben: „Wenn die Leute einschlafen ... nimm eine Axt, eine Sense (Auerhuhn) und ein Ei ... und trage Salz und ziehe die Axt mit deiner rechten Hand über den Boden und hinein andererseits eine Kerze ...“ Auch an diesen Tagen fanden Verlobungen junger Menschen statt.

SEMIYARILO – Symbolisiert das Absterben des alten Saatkorns und das Reifen einer neuen Ernte. Es wurde am siebten Donnerstag nach dem Yarov-Tag gefeiert, als Yarilo, nachdem er die Funktion des Erwachens und Befruchtens aller Dinge erfüllt hatte, an Macht zu verlieren begann. Dann danken ihm die Menschen für die geleistete Arbeit und arrangieren unter Scherz und Gelächter eine „Beerdigung“ für die Strohpuppe, die den alten Mann darstellt. Das störte niemanden, denn alles, was gesät wurde, wuchs, blühte und ging voran, und Yarilas landwirtschaftliche Kraft würde erst im nächsten Frühjahr benötigt werden. An diesem Tag schmücken Mädchen eine Birke mit Bändern und legen ein Schwert daneben. Die Birke mit dem Schwert symbolisiert Yarila, die die Mädchen von ihm bitten, sie ihnen zu schicken guter Ehemann oder danke für Ihre bereits erworbene Verlobte.

MAKOSH – („MA“ – Mutter; „kash“ – Los, Schicksal) Mutter eines glücklichen Los, Göttin des Schicksals, viel Glück. Unter ihrer Schirmherrschaft steht alles, was mit Zauberei, Wahrsagerei, Handel, Glücksspiel und anderen Ereignissen zu tun hat, die das Schicksal auf die Probe stellen. Makosh ist die Göttin des Mondes, die Schutzpatronin der Frauen, des Familienglücks, der erfolgreichen Geburt, der Handarbeit, des Spinnens und Webens. Sie spinnt die Fäden menschlicher Schicksale und hat Assistenten – Dolya und Nedolya. Im Christentum wurde er durch den Paraskeva-Freitag oder Leinenfreitag ersetzt, dessen Tag am 28. Oktober gefeiert wird. Jeder Freitag in der Slawischen Woche ist ihr Tag, ebenso wie der Tag des Vollmonds.

AKTIE(SRECHA – vom altslawischen „sarshcha“ – Wahrsagerei, Wahrsagerei) – Göttin eines glücklichen Schicksals, Schicksal. Mokoshas Assistent. Bei den Serben ist Srecha ein wunderschönes Spinnmädchen, das den Faden des menschlichen Schicksals spinnt. Hilft Menschen in allen Belangen – Wirtschaft, Liebe, Handel. Ihr Gegenstück ist NEDOLYA (NESRECHA) – eine grauhaarige alte Frau mit stumpfem Blick, die den Faden weniger spinnt als vielmehr verwirrt und zerreißt.

DANA – Göttin des Wassers. Verkörpert Fülle und Fruchtbarkeit. Ihr Name mit der Wurzel -di- ist von vielen erhalten geblieben Slawische Flüsse: Don, Dnjepr, Dnjestr, Donau. Dana brachte Opfer, indem sie Geld und Schmuck in Flüsse, Quellen und Quellen warf. Es wird angenommen, dass das Wort „Tribut“ von Spenden an die Göttin Dana herrührt. Dieser Brauch wird noch heute in Form des Werfens von Münzen ins Wasser beibehalten, um dorthin zurückzukehren, wo die Person glücklich war.

KOLYADA– Gottheit der Wintersonnenwende, der Geburt der neuen Sonne (Weihnachten). Markiert den Beginn des Svarog Kol (Kreis), des astronomischen Neujahrs (25. Dezember). Die Verkörperung des Beginns des Weges und ein Symbol für die Erschaffung eines neuen Weges. Laut dem bulgarischen Veda wurde Slowenien von der Goldenen Mutter (Lada) in einer Höhle geboren heiliger Berg. „Sein Gesicht ist wie die klare Sonne und in seiner Hand ist das Sternenbuch.“ Zu dieser Zeit leuchtete über der Höhle ein Stern auf, durch den die Magier-Sterngucker von der Geburt von Kolyada dem Bozhich erfuhren. Die Goldene Mutter schenkte jedem, der ihrem Sohn gratulierte, Geschenke. Seitdem singen die Menschen am Heiligen Abend Weihnachtslieder, verherrlichen die Geburt Gottes, beschenken sich gegenseitig und warten auf die Ankunft von Kolyada, der „einen goldenen Stab trägt und über die Erde von Stadt zu Stadt, von Dorf zu Dorf geht.“ Dorf, von Hof zu Hof.“

BELOBOG und CHERNOBOG sind zwei Seiten der Existenz, auf deren Wechselwirkung die Welt beruht. „Belobog und Tschernobog kämpfen und halten dadurch Svarga, damit das Licht nicht besiegt wird“, heißt es im „Veles-Buch“. Belobog ist Licht, Bewegung, Entwicklung, Wärme, Wohlstand, Leben. Tschernobog ist statisch, Zerstörung, Nacht, Winter, Dunkelheit, Tod. Das eine ist ohne das andere im ewigen Kreislauf der Welle unmöglich; sie wussten, dass es für die Rückkehr zum Licht notwendig ist, das Wesen der dunklen Götter zu verstehen.

FRAUEN IN DER GEBURT– Göttin der Geburt und des weiblichen Schicksals, Schutzpatronin der Fruchtbarkeit. Als wichtigste Rozhanitsa gelten die Muttergöttin Lada und ihre Tochter Lelya. Sie sind die Hüter des Familienglücks und des Familienherds, Gönner von Müttern und Babys. Der Rozhanitsa-Feiertag geht wahrscheinlich auf den Agrarkult der beiden Trypillian-Großgöttinnen zurück und wird am 8. September als Erntedankfest und zu Ehren der Mutter Erde gefeiert.

SIMARGLE-FEUERGOTT. SVAROZHICH – Gott des Hausfeuers, Schutzpatron des Familienherds. Ein Teilchen des göttlichen himmlischen Feuers Svarog, das Mutter Sva-Slava auf ihren Flügeln brachte. „Wir loben Simargl, den Feuergott, der morgens, mittags und abends an Holz und Stroh nagt und feurige Locken entwickelt. Wir danken ihm für die Schaffung von Speisen und Getränken, und wir bewahren ihn, den einzigen, in Asche auf und fächern ihn dann auf, um ihn zu verbrennen.“

BAUMGEIST– Innere Essenz, die bestimmt Aussehen und Pflanzenqualität. In der slawischen Mythologie ist der Geist, die Seele als Essenz der göttlichen Schöpfung in der gesamten umgebenden Welt präsent – ​​in jedem Baum, Fluss, Grashalm und sogar Stein. Ganze heilige Wälder und Haine – Bogolesya – wurden den Gottheiten geweiht. Perun – Eiche, Yarile – Birke, Lada – Linde, Vyshny – Kirsche, Veles – Nadelbaum. Die Wälder standen unter der Herrschaft des Gottes Lesich (Lesovik, Leshy), und jeder Baum, jede Blume und jeder Grashalm unterstand der Gerichtsbarkeit der Kleinen Triglavs – Tsvetich, Steblic, Listvich, Travich, Gribich und anderen.

LIZARD ist der Herrscher der Untergrund- und Wasserwelt. Auch in der skythisch-sarmatischen Kultkunst bekannt. Seine Bilder finden sich auf Nowgoroder Schöpfkellen. Die Eidechse wird oft in Volksliedern erwähnt, da sie die alte Bedeutung der Symbolik verloren hat, wird sie Yasha, Yusha genannt. In der belarussischen Folklore erscheint die Eidechse als Gottheit des Fruchtbarkeitskults und der Frühlingshochzeitsspiele.

MUTTER BUDOSHCHA und IHRE TÖCHTER – JUNG, YARITSA, JÜNGER. Budogoshcha ist die Mutter der Gefühle, die Inspiration der Liebe, nicht nur für anderes Geschlecht, sondern auch auf alles, was existiert. Jugend, Jugend und Liebe standen unter der Schirmherrschaft von Mlada, Yaritsa und Yunitsa. Alte Leute sagten: „Wenn du erwachsen bist, möge Yunitsa dich bei der Hand nehmen und dich zu den Schwestern Yaritsa und Mlada führen, und Mutter Budogoshcha wird dich segnen: „Geh, Sohn oder Tochter, in die Welt und liebe jeden Baum, Gras, Vogel, Tier, liebe deinen Mann (deine Frau), liebe deine Kinder und arbeite für sie, damit es ihnen und dir besser geht.“ Hierher kamen die nicht-slawischen Glaubens-, Hoffnungs- und Liebesvölker und ihre Mutter Sophia. Alte Leute versicherten, dass diese „Wissenschaft“ schon seit der Antike existierte; alle Vorfahren kannten die drei Jungfrauen und widmeten ihnen jugendliche Mädchen und Jungen.

RUSALIA ist ein Feiertag der Meerjungfrauen, der Schutzpatronin der Pflanzenkräfte der Natur. Unsere Vorfahren stellten sich Meerjungfrauen als luftige, durchscheinende Wesen in Form wunderschöner Mädchen mit langen Haaren vor, die mit Kräutern und Blumen geschmückt waren. Meerjungfrauen tragen zum Wachstum und Gedeihen von Pflanzen bei, indem sie sie mit Feuchtigkeit sättigen. Sie werden seit langem mit dem Wasserkult in Verbindung gebracht. Es gibt „neun Schwestern“ der Meerjungfrauen, d.h. 27. Diejenigen, die in den Wäldern leben, werden Mavkas genannt, auf den Feldern - Straußkraut. Der Feiertag Rusalia begann, wie im „Veles-Buch“ erwähnt, „am Tag von Yarov“ und dauerte die gesamte „Grüne Weihnachtszeit“.

GUSLYAR – Sänger des prophetischen Wortes. DAS SELBE WIE KOBZAR, BOYAN. Guslar-Sänger, Lyra-Sänger und Domrachei werden in Russland seit langem verehrt und wurden „Veles‘ Enkel“ genannt. Sie sangen historische und heroische Geschichten über die Heldentaten der heldenhaften Ritter der Vergangenheit, übermittelten Prophezeiungen und Lehren, erweckten in den Menschen den Geist der Zugehörigkeit zu ihren glorreichen Vorfahren und riefen zu neuen Errungenschaften auf. Die Treffen mit den Sängern waren eine Freude; man freute sich auf sie, als wäre es ein Feiertag. Die besten wurden Nachtigallen genannt. „Boyan, Brüder, ließ nicht zehn Falken auf einen Schwarm Schwäne los, sondern er legte seine prophetischen Finger auf die lebenden Saiten, und sie selbst brüllten den Fürsten Ehre ...“

Die Veden behaupten, dass es in den nächsten 10.000 Jahren auf der gesamten Erde eine Ära einer neuen Blüte der vedischen Kultur geben wird. Und es wird dank der Tatsache geschehen, dass Menschen aller Nationen zusammenkommen und in ihren Hymnen und Gesängen den Allmächtigen in Form von Krishna (Kolyada – Kryshenya) als die ursprüngliche Ursache aller Ursachen verherrlichen.

Mal sehen, ob es wirklich Ähnlichkeiten zwischen den slawischen Veden und den indischen gibt? Diese Frage beschäftigt mittlerweile viele Menschen. Sollten wir dem Wissen vertrauen, das in den Heiligen Schriften wie der „Bhagavat-Gita“ und dem „Srimad-Bhagavatam“ dargelegt wird?

Erzählung aus indischen Schriften

Im alten vedischen Werk „Brahma-Samhita“ beschreibt Brahma, das erste Lebewesen in diesem Universum, das alle Planetensysteme nach dem Plan des Höchsten manifestierte und sie mit verschiedenen Kreaturen bevölkerte, den Höchsten Herrn wie folgt: „Krishna, bekannt als Govinda, ist der höchste Gott aller Lebewesen Sein spiritueller Körper ist voller Ewigkeit, Wissen und Glückseligkeit. Da er der Anfang von allem ist, hat er selbst keinen Anfang. Er ist die ursprüngliche Ursache aller Ursachen.

Darüber hinaus erzählt Brahma, dass er selbst, alle Bewohner des Universums und alle unzähligen Inkarnationen Gottes von der universellen Seele – Maha-Vishnu – in diese materiellen Welten herabsteigen, die selbst nur eine Verteilung (Erweiterung) des vollständigen Teils von Govinda ist .

Da der Höchste die Quelle unendlicher Qualitäten ist, hat er unzählige Namen, und er wird Krishna genannt, weil er ausnahmslos jeden mit seiner Schönheit, Liebe und Verdienste anzieht. Der Name Govinda bedeutet, dass nur Er allen Sinnen der Lebewesen vollkommene Befriedigung bringt. Und da die Natur aller Seelen darin besteht, zu lieben, nennen Ihn die Heiligen, die sich über die Furcht und Ehrfurcht vor Gott erhoben haben, Govinda.

Um den Menschen das notwendige spirituelle Wissen zu vermitteln und die Ordnung aufrechtzuerhalten, steigen viele Inkarnationen von Vishnu in die Universen hinab – Teilmanifestationen seiner Energien. Um die Beziehung der spirituellen Welt zur irdischen Welt zu öffnen und alle Bewohner des Universums mit höchster spiritueller Liebe anzuziehen, steigt Krishna einmal am Tag von Brahma (einmal alle 4 Milliarden 320 Millionen Erdenjahre) durch Vishnu herab persönlich, als die barmherzigste Inkarnation Gottes auf Erden.

Den Veden zufolge erhielten die Vorfahren der Menschheit das Wissen über die Veden vor mehr als zwei Millionen Jahren, und Krishna selbst kam vor 5131 Jahren in der Dynastie des Sonnengottes – Surya Narayana – auf die Erde. Das umfangreiche astrologische Werk namens Khamanikya beschreibt sorgfältig die Positionen der Sternbilder zum Zeitpunkt Seiner Geburt auf der Erde, was eine wissenschaftliche Bestätigung Seiner Erscheinung als Höchste Persönlichkeit Gottes darstellt.

Als Beweis seiner spirituellen Natur und Unabhängigkeit von der Wirkung der niederen Energien der materiellen Welt tauchte der kleine Krishna in wunderschöner Kleidung und überirdisch kostbarem Schmuck aus dem Schoß seiner Mutter Devaki auf.

Unter anderem dadurch, dass er die Rolle eines gewöhnlichen Kindes spielte, brachte der Allmächtige der ganzen Welt Nutzen. Geschichten über seine erstaunlichen Taten werden seit jeher sorgfältig von Generation zu Generation weitergegeben. Sie werden oral gespeichert Volkstradition, in den heiligen vedischen Texten und unter Priestern werden sie vom Lehrer zum Schüler weitergegeben.

Dies gilt gleichermaßen für Russland und Indien. Es ist sehr wichtig und interessant, diese beiden Quellen vedischen Wissens zu vergleichen und dabei gleichzeitig zu berücksichtigen, dass in der mündlichen Volkstradition aus einer Reihe von Gründen (kulturelle, religiöse, politisch).

1881 erschien in St. Petersburg das Buch von Stefan Iljitsch Werkowitsch „Veda der Slawen“. Rituelle Lieder aus heidnischen Zeiten, erhalten durch mündliche Überlieferung unter den mazedonischen und thrakischen Bolgar-Pomaken. Eine Reihe französischer und italienischer Forscher dieser Zeit überprüften die darin enthaltenen Informationen persönlich und organisierten Expeditionen in die Rhodopen. Sie bestätigten die Echtheit dieser Veröffentlichung. Darüber hinaus wurden im 19. Jahrhundert zahlreiche ähnliche mündliche Volksüberlieferungen in Russland, der Ukraine und Weißrussland von den Forschern P. Bezsonov, N.E. Romanov, P. Shein, A.A. Brauche es.

Was erzählen die Veden der Slawen?

Über allem steht der Allerhöchste Gott; Kolyada - Kryshen - Sohn von Vyshny-Dazhbog. Er wird zur Sonne sagen: „Leuchte!“ Die Sonne scheint, der Mond wird sagen: „Schein!“, er wird scheinen. Er wird zum Regen sagen: „Bewässere die Erde, damit Roggen und Weizen geboren werden!“ - und ein gesegneter Regen wird vom Himmel kommen. Sei gepriesen Kolyada-Kryshen!

Laut Volkslegenden wurde Kolyada-Kryshen vor 4.000 bis 6.000 Jahren zusammen mit seinem älteren Bruder Ovsen auf der Erde inkarniert, um den Magiern die Veden zu übergeben. Ihre Eltern sind Zlata Maya und Vyshen-Dazhdbog.

Betrachten wir einen Teil der vedischen Texte der Slawen in moderner Klang Russische Sprache.

IN dunkles Königreich düstere Wolken, kreisende Krähenschwärme. Dort tobt Kaschtschei der Unsterbliche und versammelt Zauberer und Hexen, alle Diener von Tschernobog. Und Margast und Margana kamen zusammen, Black Kali flog ein und Mazata, die Schwester des Magiers, und die alte Frau Mora-Yuda kamen. Auch Schlangen krochen herum – die Schlange Peraskei kroch hinauf. Zusammen mit ihr ist die strenge Lamya, der schwarze Storch und der Drache. Die Werwölfe sind gekommen, die Ghule. Sie versammelten sich und begannen darüber nachzudenken, wie sie Kolyada – Kryshen, den jungen Gott – zerstören könnten. Und der schwarze Prinz Kashcheyushka Vievich sagte zur Kuh More-Yuda: „Verwandle dich in ein junges Mädchen und fliege nach Iriy. Zerstöre den jungen Gott! Lass seine Knochen zu Staub werden, lass den schwarzen Wind sie zerstreuen! Dann geriet Mora-Yuda in Wut und goss Wein in einen goldenen Becher und goss Gift in diesen Becher. Entweder ein Gift, das das Herz trifft, oder ein schwarzer, flüchtiger Tod ... Mora-Yuda flog nach Iriy und stand beim Essen mit einer Tasse auf.

Und die Magier fragten die Hexe: „Warum bist du gekommen, Mora-Yuda?“ Ich kam und brachte dem jungen Sohn von Dazhdbog Wein. Lass ihn Wein aus dem Kelch trinken! Die Dorfbewohner antworteten ihr: Kolyada, unser Gott, ist jung! Es ist zu früh für ihn, Wein zu trinken. Tauche deine Brust in Wein, Mora-Yuda, gib deine Brust dem jungen Gott!

Die Hexe tauchte ihre Brust in Wein, nahm Gott in ihre Arme und brachte ihm die Brust mit dem Gift. Kolyada küsste seine Brust und trank die Milch zusammen mit dem Gift. Mit Gift saugte er Mora-Yuda das Leben aus. Die Erde und der Himmel bebten, nur die Hexe, die zu einer alten Frau geworden war, stieß einen Todesschrei aus und fiel, spreizte ihre Beine und öffnete ihren mit Reißzähnen versehenen Mund. Alle Camper waren entsetzt, als sie die Leiche der alten Frau Mora-Yuda sahen. Ihre Zähne sind schwarze Felsen, ihre Nasenlöcher sind in den Felsen einer Höhle, ihre Brüste sind Hügel, und ihre Haare sind Büsche, und ihre Augen sind blinde Brunnen, ihre Hüften sind zwei Bergketten, ihre Hände sind Brücken über den Abgrund und Ihr Bauch ist ein trockenes Meer.

Hier nahm die Morgenröte Gott auf, Khors warf Mora-Yuda auf die Erde – das Königreich von Kaschtschei erschütterte.

Und dann stieg der schwarze Storch aus dem Dunklen Königreich nach Svarga auf. Dieser Storch war groß und schrecklich; er verdeckte das Licht mit seinen Flügeln. Der Storch flog auf Bozhich zu, öffnete seinen Schnabel und verschluckte ihn im Nu. Und die helle Sonne verdunkelte sich, das blaue Meer plätscherte, die hohen Berge bebten. Plötzlich verspürte der Storch ein brennendes Gefühl. Er spuckte sofort Kolyada-Kryshenya aus und versuchte ihn zu picken. Und dann zerriss der Sohn von Dazhbog den Storch und packte ihn am Schnabel, wie ein Kind einen Grashalm zerreißt.

Kashchei der Unsterbliche wurde wütend, wurde wütend und ließ den Drachen auf Iriy los. Der Drache flog herein und öffnete sein Maul. Er schleifte mit einer Lippe über den Boden und berührte mit der anderen die Wolken. Seine Kiefer waren wie Schluchten, seine Zähne waren wie Berggipfel, die Zunge des Drachen war lieb und sein Atem war wie ein Hurrikan. Und alle Camper gingen diese Straße entlang in die Mündung des Drachen, und Bozhich folgte ihnen. Kolyada-Kryshen betrat das Maul des Drachen und begann sofort zu wachsen und sich zu erheben. Er erhob sich höher als die hohen Berge, höher als die Wolken des Himmels. Und der Sohn Gottes erwürgte den Drachen, er riss ihn auseinander. Und der Drache, der es nicht ertragen konnte, platzte.

Der schwarze Kashchei Kolyada, der Sohn von Dazhbog, wurde beschämt! Und von nun an wandelt Gott Kolyada-Roof in goldenen Kleidern über die feuchte Mutter Erde. Es geht von Stadt zu Stadt, von Dorf zu Ognishchansky-Dorf. Ovsen geht mit seinem Bruder spazieren und liest das Sternenbuch. Und dann steigt mit den heiligen Männern eine helle Welt auf die Erde herab.

Die Veden der Slawen sagen, dass Kryshen sich in einen Stein verwandelte – den Berg Alatyr und den Fluss Alatyrka, und als Indra in den Garten von Iria im Tal des Alatyr-Berges kam und Gewitterwolken vertrieb, Kryshen, auf Wunsch des himmlische Kuh Zimun, erhob den Alatyr-Berg über Iriy in Form eines Regenschirms!

Hymne-orthodoxes Lob:

Bose Spade, tolles Dach!
Du, der Schutzpatron der Lichtländer von allen in Svarga!
Wir verherrlichen dich, wir rufen dich zu uns,
Möge Deine Weisheit mit all unseren alten Clans sein,
jetzt und immer und von Kreis zu Kreis!

Wie der junge Gott Kryshen die Göttin RADA mochte und sie eine Hochzeit mit Kryshen hatten, und bald wurden ihre Kinder geboren, Bruder und Schwester: Kama (Gott der Liebe) und Uryana.

In Indien systematisierte und dokumentierte Krishnas Zeitgenosse, der große Weise Vyasa, umfangreiches vedisches Wissen, dessen Essenz in dem als Bhagavata Purana bekannten Werk dargelegt wurde, dessen zehnter Canto von den Taten Krishnas erzählt.

Es heißt, dass der damals regierende Dämonenkönig Kamsa bereits vor der Geburt Krishnas gewarnt wurde, dass Krishna seinen Gräueltaten ein Ende setzen würde. Daher befahl Kamsa, alle zu diesem Zeitpunkt geborenen Babys zu töten. Als er erfuhr, dass Krishna bereits geboren war und in Vrindavan lebte, hörte Kamsa nicht auf, ihn zu töten, und schickte mächtige Zauberer, Magier und Dämonen dorthin.

Zuerst schickte er die Hexe Putana, die sie besaß schwarze Magie, könnte über den Himmel fliegen und Babys auf die schrecklichste und sündigste Weise zerstören. Als diese schrecklich aussehende Hexe Vrindavan betrat, nahm sie die Gestalt einer bezaubernden Frau an. Nachdem sie alle Bewohner von Vrindavan mit ihrer Schönheit verzaubert hatte, wollte sie das Baby Krishna mit ihren Brüsten füttern, die sie mit tödlichem Gift beschmiert hatte. Der Allmächtige, der Höchste Vater aller Lebewesen, um die Schurkerei von Putana zu stoppen und ihr Seine Höchste Gnade in Form eines Babys zu zeigen, trank zusammen mit Milch das Leben von Putana, das nach dem Tod sein natürliches Aussehen annahm und schreckliches Bild, das überraschend genau dem Bild von Mora-Yuda in den Veden der Slawen entspricht Aber weil Sie bot Krishna auf der Erde ihre Milch an. Er machte sie zu einer seiner Krankenschwestern in der spirituellen Welt.

Dann sandte Kamsa Dämonen in Form eines Tornados, eines Kalbes und eines riesigen Vogels nach Vrindavan, doch alle erlangten einer nach dem anderen die Befreiung von den Fesseln der materiellen Existenz, indem sie den körperlichen Tod von Krishna akzeptierten.

Der mächtige Dämon, der die Gestalt eines Vogels annahm, wurde Bakasura genannt. Er flog schnell auf Krishna zu, öffnete seinen scharfen Schnabel und schluckte ihn, aber Krishnas Strahlen begannen in seiner Kehle zu brennen. Bakasura spuckte Krishna sofort aus und versuchte ihn zu picken. Krishna packte ihn vor den Augen seiner kleinen Freunde am Schnabel und riss ihn wie ein Stück Stroh auseinander. Der jüngere Bruder von Putana und Bakasura, Aghasura, beschloss, den Tod seiner Verwandten zu rächen, und nahm die Gestalt einer riesigen Schlange an. Mithilfe seiner mystischen Kräfte wuchs er so groß, dass seine Oberlippe die Wolken berührte und seine Zähne Berggipfeln ähnelten. Als er zusammen mit seinen Freunden Krishna verschluckte, begann auch Krishna in der Kehle des Dämons an Größe zuzunehmen, bis ihm die Augen aus seinen Augenhöhlen hervortraten und er erstickte. Die riesige Mündung von Aghasura blieb viele Tage lang offen und trocknete nach und nach aus und wurde zu einem Ort lustige Spiele für Krishnas Freunde.

Alle Halbgötter aus dem Himmel sahen voller Erstaunen zu, wie Krishna sie von den Dämonen befreite, die sie nicht kontrollieren konnten. Als Bakasura schließlich nach Vrindavan reiste, kämpften alle Götter und Halbgötter der Reihe nach mit ihm, aber sie konnten ihn nicht besiegen. Kamsa und seine Schergen versuchten viele Male, Krishna und seine Freunde zu vernichten, aber sie alle wurden von Krishna und seinem älteren Bruder Balarama von den Fesseln der materiellen Existenz befreit.

In den in Indien erhaltenen Veden erzählt das Bhagavad Purana, dass Krishna sich in den Govardhan-Hügel verwandelte und die Hirten davon überzeugte, das Opfer für den Himmelskönig Indra abzusagen. Der wütende König des Himmels schickte die Samvartaka-Wolke nach Vrindavan, die während der teilweisen Zerstörung des Universums mit ihren endlosen Wasserströmen alle unteren und mittleren Planetensysteme überflutet, um sie anschließend zu erneuern und zu verbessern.

Doch Krishna, der weiterhin die Rolle eines Kindes spielte, hob mit einem kleinen Finger seiner linken Hand mühelos den riesigen Govardhan-Hügel an und hielt ihn wie einen Regenschirm über Vrindavan, während er gleichzeitig die endlosen Wasser der Flut austrocknete. Er tat dies, um seinem Assistenten, der die Elemente Wasser und Gewitter kontrolliert, den Stolz zu nehmen – Indra, der nicht glaubte, dass der Höchste Gott selbst die Rolle eines kleinen Kindes auf Erden spielt. Als Indra zur Besinnung kam, erinnerte er sich an die Wolke und kam, um um Vergebung zu bitten, begleitet von der himmlischen Kuh Surabhi, die Krishna dafür dankte, dass er ihre Kinder vor der Flut gerettet hatte.

Auf dieser Grundlage möchte ich die Aufmerksamkeit der Leser auf die Einheit und nicht auf die Unterschiede der Primärquellen der vedischen Kultur lenken, die in Russland (einschließlich aller slawischen Länder) und Indien erhalten bleiben. Darüber hinaus sind diese Unterschiede eingebildet. Derjenige, den die Hindus Brahma nennen, wird von den Slawen die Generatorfamilie genannt, Vishnu ist der Höchste, Krishna ist das Dach, der göttliche Wald Vrindavan ist der himmlische Garten von Iriy, Govardhan-Hügel ist der Berg Alatyr, die himmlische Kuh Surabha ist Zimun, und die Shikha des Vaishnavismus ist der Kosakenhirte. IN Slawisch-arische Veden Es wird gesagt, dass die Veden von den slawischen Göttern den hinduistischen Brahmanen gegeben wurden. Die indischen Veden sagen, dass sie von den hellen Rishis (weißen Göttern) empfangen wurden, die aus dem Norden kamen. Somit ist die Hauptquelle der vedischen Kultur eine.

Daher macht es keinen Sinn, diesen beiden Kulturen, der indischen und der slawischen, gegenüberzutreten, denn beide bringen den Menschen Wahrheit und Wissen. Und wenn es eine Möglichkeit gibt, durch die VEDAS Wissen zu erlangen, dann müssen Sie diese nutzen und sie als die ursprüngliche, reine und höchste Wahrheit akzeptieren! Leider drin Slawische Kultur Die Quelle ging praktisch verloren, aber in Indien blieben die VEDAS unberührt. Daher werden sich diejenigen, die ein höheres Wissen über Gott erlangen möchten, sicherlich an Bücher wie das Srimad-Bhagavatam und die Bhagavad-Gita wenden.

Der Artikel wurde unter Verwendung von Internetmaterialien erstellt.

Daten aus russisch-sanskritischen lexikalischen Korrespondenzen ermöglichen eine deutliche Klärung der Funktionen und Semantik der Namen russischer heidnischer Götter und niederer Gottheiten. Durch den Vergleich zweier vedischer Kulturen können wir das Verständnis des russischen Vedismus erweitern und uns dabei auf indisches Material stützen. Bedeutende Forschungen auf diesem Gebiet wurden von N. R. Guseva und D. P. Shastri durchgeführt. Seine Materialien werden in dieser Arbeit vorgestellt, aber unserer Meinung nach spiegeln sie nicht eine Reihe bedeutender Entsprechungen im russischen und indischen Pantheon wider. Die Forschungsergebnisse von N. R. Guseva 9 sind in der zusammenfassenden Tabelle 1 dargestellt.

Tabelle 1.

Ostslawische Namen	Sanskrit
Bereginya- guter Geist, Wächter	Bhri- beschützen, aufpassen
Zauberer- Heiler, Zauberer	Typ/ved- wissen, wissen
Veles, Volos- „bestialischer Gott“; vielleicht entstand sein Kult aus dem Kult des Bären, des „Meisters“ der Wolltiere	Vala/Bala– Haare, Wolle Valin/Balin – behaart, wollig
vila– Die genaue Definition ist unwiederbringlich, sie gelten entweder als gut oder (häufiger) als böse	Gabel - verstecken, zerstören Vila(von root Gabel-)- Leben in Gruben
volot– epischer Held, starker Mann	valata/balata– Träger der Macht
Divya- Göttin	Divya– schöne Frau, Göttin
Wunder- Wunder	Wunder- auf wundersame Weise passiert
Lebendig- Göttin, Mutter des Lebens	jiva- Leben; jiv- live
Bauch - Gottheit des Lebens, Leben	jivatu – Leben
Idol – Objektbild Verehrung, Gott	Ausweis - ein Opfer bringen , Gebet ; idas – Gegenstand der Anbetung
Corna – Vogel weint vor Trauer	karunya – Ich brenne vor Mitgefühl
kikimora, ishimora - böser Geist, stört Kinder nachts, tötet sie	shishumara – böser Geist, nachts Kinder töten; Tod von Kindern
Zauberer/Wunder – besitzen Verschwörungen, Prädiktor . V. Dahl: Wunder, Wunder – Hexerei	Wo - sprich unverblümt Wunder - helfen Ihnen, das zu erreichen, was Sie wollen
Kupala, Kupala - Gottheit Sonne, Feuer. Kupala-Tag – ein Feiertag voller Sonne, Feuer und Lagerfeuer	kup – leuchten, leuchten, sein leidenschaftlich (Vielleicht von „ku“ – Erde, „pal“ – Wächter, also „Wächter der Erde“ – die Sonne?)
Lada, Lado, Lotto - Göttin der Liebe , Hochzeit	Lata – wunderschön himmlisch Frau Junge – wünschen, spielen
Lel, Lelya. Sommer - Sohn von Lada, Gott Frühling, Jugend, Liebe. Spiele und Reigentänze an diesem Tag Frühlingsurlaub. Er ist derselbe - Lyalya, Laute.	Leela - a) Reigentanzspiele Mädchen, die dem Gott gewidmet sind – dem Hirten Krishna; b) Volksaufführungen über die Helden Krishna und Rama; lal - Weihrauch spielen, tanzen - geliebt, fröhlich
mava, mavka - der böse Geist der Wälder und Felder. Mava macht Leute an	Mav – binden, verwirren
Dunk, Mokosh, Mokasha - Funktionen sind unklar und werden sowohl im weiblichen als auch im männlichen Geschlecht erwähnt. Antike Darstellungen, Göttin der Ernte; Nachtspinner , Reißfaden; Schutzpatronin des Kleinviehs, das Wolle für Garn liefert	Moksha – Befreiung der Seele vom Körper, Tod; Mokshaka– Bindungsbrecher (Spinnen, den Faden des Lebens zerreißen) makha (im Rig Veda) – Fabelwesen; opfern
Mora, Mora - Göttin des Todes	mora, mrityu - Tod, Morana- sterben
Niya, Niya, Niyam – Richter in der Hölle, Richter für Sünden	niyam – Verstöße gegen Verbote (Religion) überwachen, verbieten
Svarog – Gott des himmlischen Lichts, Vater von Dazhdbog	svarga – Himmel, himmlischer Glanz (von der Wurzel svar – funkeln)
Pferd - Sonnengott; sein Name leitet sich von „horo“ – Kreis und „kolo“ – Ring, Rad ab. Daher das Wort „Rundtanz“, der bulgarische Kreistanz „Horo“ sowie „Kolovrat“ – ein achtzackiges Hakenkreuz, Slawisches Zeichen Rotation der Sonne	Khala- Sonne, Ziel- Solarball, Ziele– Kreis, Kugel. (Alle drei Bedeutungen ähneln „colo“, vielleicht einem älteren Wort als „horo“.)
Chur– Hüter des Eigentums, Grenzpfeiler (Block)	zu viel - stehlen, nehmen, aneignen
Yaga- eine opferhungrige Hexe. Fahrten in einem Mörser	Yaga, yajna– Opfer (Rigveda) Mörtel– Bestattungsstruktur; Reliquiar

Der oben angegebene Korrespondenzbereich kann erweitert werden. Es empfiehlt sich, zunächst die Liste der Entsprechungen in der Semantik der Götternamen zu ergänzen. Agni- im Sanskrit der Name des Feuergottes 10. In der russischen Sprache ist der Wechsel „o – a“ im Verhältnis der Wörter „Feuer – Lamm“ (d. h. ein Tier für ein Feueropfer) erhalten geblieben. Vayu(oder Vata) – auf Sanskrit der Name des Gottes des Windes 11. In der russischen Sprache lässt sich die erste Version des Namens leicht nachvollziehen – in den Wörtern „Wind“, „povevat“ und die zweite – in den Wörtern „Wind“, „windig“. Skanda- im Sanskrit der Name des Kriegsgottes 12. Das Wort gelangte über westliche Sprachen aus dem Griechischen und Lateinischen ins Russische 13. Im Rahmen der lexikalischen Basis der indoeuropäischen Einheit möchte ich auf Zusammenhänge in der Semantik der Wörter „Krieg“ und „Skandal“ auf der Ebene hinweisen gemeinsames Element ihre Bedeutung ist „Zusammenstoß, Zwietracht“. Antaka- im Sanskrit der Name des Todesgottes Yama oder seiner Boten. Aus Europäische Sprachen(aus dem Französischen oder Deutschen) drangen die Wörter „Angriff“, „Angriff“ 14 ins Russische ein. Militäreinsätze sind untrennbar mit dem Tod von Soldaten, insbesondere der angreifenden Seite, verbunden. Hier können Sie das Vorhandensein von Parallelen und Entsprechungen in der Bedeutung von Wörtern aus verschiedenen Gruppen der indogermanischen Sprachfamilie erkennen. Stribog- im russischen heidnischen Pantheon der Gott der Lufträume 15. In „The Tale of Igor’s Campaign“ werden die Winde „Stribozhs Enkel“ genannt 16. Es ist bemerkenswert, dass „stri“ im Sanskrit „ausdehnen“ bedeutet 17 . Surya- im Sanskrit der Name des Sonnengottes 18. Eine verwandte Bedeutung des Wortes „Surya“ finden wir in „The Tale of Bygone Years“. So heißt Syrien in der altrussischen Sprache Surya, also ein sonniges Land 19. Es hat Analogien in der Semantik von Sanskrit-Wörtern und einer slawischen Gottheit wie Rod, dem Schutzpatron der Familie und des Stammes 20. „Rodhati“ bedeutet im Sanskrit „wächst“ 21, das heißt, es erhöht die Zahl (zum Beispiel eines Stammes) durch Wachstum. Auf die Entstehung des Bildes der Gottheit Rod im Heidentum wird im Folgenden ausführlich eingegangen. Maya-- im Sanskrit der Name der Göttin der materiellen Illusion und Täuschung 22. Im Russischen bedeutet das Verb tooil „in dieser Welt leiden“. Das Dialektverb „mayat“ bedeutet täuschen. In der bulgarischen Sprache bedeuten die Verben „zamaya“ und „omaya“ „bezaubernd, berauschend“ 23 .

Korrespondenzen im slawischen Heidentum
Trimurti-Konzepte

Die vedische Tradition Indiens legt Wert auf besondere Aufmerksamkeit drei Gottheiten (die sogenannten „Trimurti“), die die höchste Position im materiellen Universum einnehmen und für die darin ablaufenden Prozesse verantwortlich sind 24. Brahma ist für die Erschaffung aller Wesen verantwortlich, Vishnu für die Erhaltung ihres Lebens und Shiva für die Zerstörung. Die indischen Schriften betonen dies drei am wichtigsten Als einzige Gottheit steht Vishnu an erster Stelle, der ewige Herr. Er bleibt während der Zerstörung materieller Universen unverändert und atmet zu gegebener Zeit neue Welten aus den Poren seines Körpers aus. Brahma und Shiva -
sterblich.

Ein solch bedeutendes Element der ursprünglichen vedischen Tradition spiegelt sich im russischen Heidentum wider. Im „Buch Veles“ finden wir: „Wir haben keine Götter außer Wyschny“ 25. Wörter wie „Höhe“, „Höhe“, d. h. himmlische Räume, die Welt der Götter, korrelieren mit den Vorstellungen der Slawen über den Himmel als die Welt von Vishnu, dem Allerhöchsten. Die Veden der indischen Tradition beschreiben sieben Ebenen der Himmelswelten (mit den Namen „Bhurloka“, „Bhuvarloka“, „Svarloka“, „Tapaloka“, „Maharloka“, „Jnanaloka“, „Satyaloka“) und charakterisieren deren Eigenschaften ihre Bewohner. Das höchste Niveau Die Anwesenheit der Seele im materiellen Universum wird als Satyaloka betrachtet – die Ebene des himmlischen Glücks 26. Das russische Sprichwort „im siebten Himmel sein“27 spiegelt das vedische kosmologische Konzept wider. Das Wort „Höchst“ in Bezug auf Gott kann auch auf das Konzept von Vishnu, dem Höchsten, zurückgehen. Es ist wichtig zu beachten, dass das Wort „Gott“ selbst einen vorchristlichen Ursprung hat und auf den Vedismus zurückgeht. Die Bibel bezieht sich auf Gott mit Namen wie „Sabaoth“ und „Jahwe“ („Jehova“) 28 . Das russische Wort „Gott“ weist phonetische und semantische Parallelen zu Sanskrit-Wörtern auf. So bedeutet „Bhagas“ im Sanskrit „Geber, Herr“, „Bhagavan“ – die Höchste Persönlichkeit Gottes, „bhoga“ – Macht, Nutzen, Nutzen, Vergnügen, Vergnügen 29 .

Vishnu aus der indischen vedischen Tradition sitzt auf einem riesigen Adler – Garuda 30. „Das Buch Veles“ erzählt auch vom „Vogel Vyshnya“ Sva Slava, der die Heldentaten der slawischen Völker verherrlicht. „Die Mutter aller Herrlichkeit singt uns, verherrlicht diese Siege über Feinde, und wir glauben das, weil diese Worte vom höchsten Vogel stammen“ 31.

Wenn das „Buch von Veles“ den modifizierten Namen von Vishnu – „Vyshen“ – vorstellt, dann gibt es in den von S. I. Verkovich aufgezeichneten Texten des südslawischen „Veda der Slawen“ eine vollständige phonetische Übereinstimmung mit Sanskrit:

Originaltext
Nalutil ist der Gott Vishnu

Nalyutil trennte sich

Ta si naet Geschichte

……………………………

Koleda si Boga kail na stanal

Ich denke und sage

„Gott le, Vishnu le

……………………………………

Biwa mi Gott, ni biwa

Lass mich Zlata Mike weinen

Lass mich den Weißen Berg zerreißen,

Ja, Ma, den kleinen Kindern zuliebe

Malku dete junger Gott

Literarische Übersetzung
Und dann wurde ich wütend auf die Leute

Allmächtiger Gott,

über diejenigen, die Gott nicht ehrten,

für das, was sie getan haben.

…………………………………

Aber Gott Kolyada wehrte sich

keine Einwilligung gegeben

Und der Allerhöchste sprach so:

„Oh unser Gott, Allerhöchster

O Allerhöchster!

Ich bete – schlag mich nicht

Und dann lass Zlata Mike

wird zum Weißen Berg hinuntergehen

gebäre mich jung -

dieses heilige Kind 32.

Analyse der gegenseitigen Beeinflussung slawischer Heiden und
Indoarische Götter und Kulte

Perun

Im slawischen Heidentum ist Perun der Gott der Gewitter, des Regens und der Blitze. Er ist mit Donnerpfeilen und einer Axt bewaffnet und kann auch Steine ​​werfen. Einer von Besonderheiten Peruna ist ein Bart, der auf ein reifes Alter von 39 Jahren hinweist. Perun unterstützte die fürstliche Truppe und ihren Anführer und wurde in dieser Funktion in das Pantheon von Wladimir 40 aufgenommen. Im Rahmen des wiederhergestellten Mythos um Perun ist das Motiv seines Kampfes mit einer Riesenschlange weit verbreitet 41. Der Perun-Kult hat viele Gemeinsamkeiten mit einem ähnlichen Perkunas-Kult (Perkons) in der baltischen Mythologie 42.

Bei der Analyse des indoarischen Einflusses des Bildes von Indra auf das Bild von Perun-Perkons muss versucht werden, die Frage nach der Nichtverwendung des Namens Indra oder seiner erkennbaren Ableitungen bei der Bezeichnung des Donnergottes zu beantworten Slawische Gebiete. Unserer Meinung nach ist der Hauptgrund für die oben genannte Namensdiskrepanz die Hybridität des Bildes von Perun, das absorbiert wurde Vedische Ideenüber die „Lokopale“ – die Herrscher und Wächter der vier Himmelsrichtungen. Der Hüter des Ostens ist Indra, des Südens ist Yama, des Nordens ist Soma und des Westens ist Varuna. Anscheinend wurden die slawischen Äquivalente aller vier Gottheiten ursprünglich Perun genannt, obwohl der Vorrang der Gottheit zuerkannt wurde, die die Merkmale von Indra aufnahm. Laut einer alten russischen Quelle gibt es viele Perun („Perun ist viele“), in litauischen Quellen finden wir: „Es gibt vier Parkunas: Ost, West, Süd und Nord“ 43 .

Somit ist die Idee eines einzigen Gottes – Perun und der Personifizierung von Donner (Perun) und Blitz (Perunitsa) in seiner Person – zweifellos eine spätslawische Tendenz. Indo-arische Entsprechungen zur Kombination „pr“ in der Wurzel des Namens „Perun“ wurden in einer Reihe von Studien identifiziert 44 . Ich möchte mich der Analyse der angeblichen Transformationen der Namen solcher Gottheiten auf slawischem Boden zuwenden, die eng mit den Bildern der vier Lokopalas verbunden sind oder in ihrer Zahl enthalten sind, wie Parjanya, Parushna und Varuna. Vedischer Parjanya – Gott der Gewitterwolken und des Regens 45. Parjanya donnert und brüllt wie ein Stier, er ist mit Wasser verbunden, mit Quellen, sein Wagen ist voller Wasser. Der Name Parjanya wird manchmal mit Indra 46 verbunden. Ich möchte Sie darauf aufmerksam machen, dass die Gottheit „wie ein Stier brüllt“. In der slawischen Tradition werden Wolken oft als himmlische Stiere und Kühe beschrieben 47 . Parjanya ist der Vater eines der Lokopalas – Soma (der Gott des Mondes, der Schutzpatron der Feuchtigkeit und Vegetation) 48.

Wie Sie sehen können, bedeckt Indra im beschriebenen mythologischen Konzept von Parjanya den Osten und hält den Norden unterworfen (Soma ist der Sohn von Parjanya). Mögliche Wendungen des Namens „Parjanya“, als die Slawen und Indoarier isoliert wurden, sind wie folgt: „Parjanya – Paryanya – Parun – Perun“. Der Zusammenhang zwischen Varunas Lokopala und dem Bild von Perun wurde vom Doktor der Geschichtswissenschaften, N.R., enthüllt. Guseva: „Die Bedeutung des Theonyms „Varuna“ wird in Wörterbüchern als „der allumfassende Himmel, der König der Götter und Menschen, der Ozean, die Sonne, der Bruder des Feuers“ erklärt.“ Eine Variante dieses Wortes ist „varana“ (aber auch „varuni“) – ein besonderer Zauberspruch, der über eine Waffe gewirkt wird. Alle diese Eigenschaften sind gewissermaßen mit dem Namen Perun vergleichbar – höchster Gott heidnisches russisches Pantheon, der Gott der Gewitter, dessen Namen die Krieger über ihre Waffen schworen und glaubten, dass er sie für die Verletzung dieses Eides bestrafen würde“ 49. Der Lokopala des Westens, Yama, wird keineswegs mit Wasser oder Regen in Verbindung gebracht. Er ist der Herrscher des Totenreichs, der Unterwelt 50 (vergleiche mit dem russischen Namen für jede Vertiefung im Boden – ein Loch). Einige Parallelen lassen sich darin erkennen, dass er die Merkmale von Varuna als dem Herrn der Unterwelt und dem Gott der Gerechtigkeit übernahm51. Von allen Lokapalas passt Indra am ehesten zu Perun (in allem außer dem Namen). Indra ist ein Krieger mit Bart, der Herr des Regens, des Donners und des Blitzes. Er kämpft mit der Schlange Vritra und befreit, nachdem er ihn besiegt hat, die unterirdischen Gewässer 52.

Gattung

Die Bedeutung von Rod als einer der slawischen Gottheiten, die Prinzipien schaffen, wurde von B.A. identifiziert und bewiesen. Rybakow 53. N.R. Guseva weist in ihrer Forschung auf die Möglichkeit hin, die slawische Familie und das vedische Rudra (vorarisches Shiva) zu vergleichen 54. Angesichts dieser Aussagen halten wir es für notwendig, sie einerseits durch vergleichende linguistische und religiös-mythologische Analysen weiterzuentwickeln und andererseits auf die synthetische, kompilative Natur des vedischen Prototyps von Rod nicht nur als Rudra hinzuweisen - Shiva, aber auch als Brahma - Prajapati.

B.A. Rybakov begründet und zitiert die folgenden Aspekte des Familienbildes im Heidentum der alten Slawen:

1) Rod ist der Schöpfer des Universums;

2) Die Gattung „haucht“ den Menschen Leben ein;

3) Rod – Gott des Himmels und des Regens;

4) Die Gattung wird mit irdischem Wasser (Quellen, Quellen) in Verbindung gebracht;

5) Die Gattung wird mit wohltuendem Feuer in Verbindung gebracht;

6) Die Familie ist mit Untergrundwärme verbunden;

7) Das Geschlecht wird mit der Farbe Rot assoziiert (genannt „einheimisch, Geburt“);

8) Der Stab wird mit dem bestrafenden Kugelblitz (genannt „Rhodia“) in Verbindung gebracht 55.

Nachdem wir einige der angegebenen Zusammenhänge analysiert haben, wenden wir uns der Entsprechung zwischen der Familie und dem Bild des vedischen Rudra zu, der Hypostase von Shiva 56.

Erstens ist Rod eine Gottheit, die für die Vervielfachung der Zahl der Menschen (Nation) verantwortlich ist. Das Sanskrit-Verb „rodhati“ bedeutet „wachsen“, also quantitativ zunehmen 57. Im Zusammenhang mit der Möglichkeit eines Russisch-Sanskrit-Vergleichs müssen wir der Meinung von O.N. widersprechen. Trubatschow, dass es sich bei dem altslawischen „Stab“ um eine „rein slawische Neuerung“ 58 handelt, also um eine grundlegend neue Verwendung indogermanischer Morpheme.

Die Funktionen eines Beschützers der Fruchtbarkeit, einer Befruchtungsquelle, gehören zweifellos dem Stab. „Rodas“ bedeutet im Sanskrit „Erde“ 59 – das weibliche fruchtbare Prinzip. Der vedische Rudra wird mit dem Gebet angesprochen: „Mögen wir uns vermehren, oh Rudra, durch Kinder“, über ihn heißt es: „Möge er Gutes für Männer und Frauen schaffen“ 60.

Bemerkenswert ist die Verbindung der Bilder von Rod und Rudra mit der Farbe Rot. B. A. Rybakov gibt eine Reihe von Wörtern mit der Wurzel „Gattung“ an, die in ihrer Semantik das Konzept „rote Farbe“, „einheimisch“ – Granatapfelfrucht, „rodriy“ – rot, „rot“, „rot“ – erröten, umfassen. rot 61 . Vedisches Rudra – Shiva wird auch als rote Gottheit beschrieben. Er ist „kupferfarben, er ist der rote Eber des Himmels“ 62. Der Zusammenhang zwischen den Bildern von Rudra und Rod lässt sich auch in der Semantik der russischen Wörter „rudy“ – rot, rot, „ore“ – Blut 63, des Sanskrit-Worts „rudhikha“ – rot 64 erkennen. Es ist bekannt, dass Blut ein Symbol für die Einheit des Stammes, Clans ist. Der Wechsel von „a – y“ in den Wurzeln „Rod – Rud“ wird auch in den angegebenen Beispielen beobachtet, was die Schlussfolgerungen über den indoarischen Ursprung des Namens Rod bestätigt.

Basierend auf der Bedeutung von Lexemen wie „Frühling“, „Frühling“
B.A. Rybakov weist auf den Zusammenhang zwischen Rod und Wasser hin 65. Rudras Name, wie zum Beispiel „Jalamurti“, bedeutet personifiziertes Wasser, das Element Wasser 66.

Rod bei den Slawen und Rudra im Hinduismus erscheinen in einer ähnlichen Hypostase einer „solaren“ Gottheit, die in ihrem „Charakter“ und ihren Erscheinungsformen mehrdeutig ist. „Der gewaltige und launische Gott des Himmels, Herr der Wolken, des Regens und der Blitze, von dem alles Leben auf der Erde abhing“ 67, war gleichzeitig Träger der wichtigsten Funktion der Befruchtung, der Erzeugung von Leben, die sollte führten wiederum zur Entstehung des Phalluskults unter den Indoariern.

Phallische Kulte

Laut B.A. Laut Rybakov lassen sich alle „an verschiedenen Orten der slawischen Welt“ gefundenen Idole in drei Kategorien einteilen. Dabei handelt es sich um „Idole, die einen Mann mit einem Füllhorn in der Hand darstellen, phallische Idole und Bilder ohne besondere Merkmale“ 68. Wie aus dieser Klassifizierung hervorgeht, ist ein Drittel der existierenden Arten von Idolen phallisch, das heißt, sie sind mit dem Familienkult oder mehr verbunden im weitesten Sinne, mit dem Fruchtbarkeitskult, Vitalität. Zusätzlich zu dem Idol, das im Fluss Zbruch an der russisch-österreichischen Grenze gefunden wurde, gibt es bei den Ostslawen an anderen Orten phallische Idole und im 11.–12. Jahrhundert beschriebene phallische Rituale (eingetauchte Bilder des Phallus in einem Eimer). bestätigt durch Funde in Polen 69 . Bei Ausgrabungen in Staraja Russa wurde auch ein hölzerner anthropomorpher Phallus gefunden, offenbar Teil eines Hochzeitssets 70.

Es gab verschiedene Arten von Skulpturen. Steinerne phallische Idole aus dem nördlichen Teil der ostslawischen Länder, extrem vereinfachte Skulpturen, die nur eine allgemeine Form und ein kaum umrissenes Gesicht aufweisen. Ein charakteristisches Merkmal ist die Kappe. Die Essenz solcher Idole steht in direktem Zusammenhang mit der Idee der Geburt des Lebens, der Ernte, die durch eine Vielzahl von Folklorematerialien bestätigt wird, angefangen beim rituellen Koitus „a“ auf einem frisch gesäten Feld bis hin zum Beerdigung von Yarila (Herovit"a) mitten im Sommer, wenn die alte Zeugungskraft des Getreidesamens bereits in neue Ähren übergegangen ist. Yarila wurde in diesem Ritual mit einem riesigen Phallus dargestellt. Ein steinernes phallisches Idol aus Sukromli 71 ist bekannt. Zusätzlich zu den großen phallischen Steinstatuen, die irgendwo in der Natur standen, gab es kleine häusliche, aber auch anthropomorphe. Sie waren Teil eines heidnischen Hochzeitsrituals und dienten auch als Symbol der Fruchtbarkeit und beeinflussten die Geburt eines Neuen Leben.

Spuren des Phalluskults in der russischen Sprache, traditionelle Kultur und Folklore weisen auf eine Verbindung mit der vedischen Tradition hin. Die russische Sprache hat bis zu 50 Namen für den Phallus 72 entwickelt. Eine der Definitionen dieses Organs ist „Schisch“.

Im Sanskrit bedeutet „shishna“ „Phallus“ 73 . Seit der Antike wird Kukish („Schisch“, „Feige“) aus Fingern in Rus mit schützender und sexueller Symbolik in Verbindung gebracht 74 . „Wenn man in Indien den Shivalinga offen verehrt“, bemerkt N.R. Guseva, „dann müssen wir im Heidentum der Slawen nur Spuren finden, die die alte Verehrung des Phallus bestätigen.“ Dies wird in den Büchern einiger Forscher erwähnt; Darüber hinaus finden wir Erinnerungen an Kultbilder des Phallus in alten „männlichen“ Sprüchen, zum Beispiel „Werfen Sie die Schaschlik und stellen Sie sich an die Wand“ (aus denen hervorgeht, dass das hölzerne Phallus-Idol durch Imprägnierung konserviert wurde Harz) oder: „Wegen des Waldes brachten sie aus dem dunklen Wald eine riesige Shisha“ (und hier sprechen wir wahrscheinlich über den Transport eines großen phallischen Idols aus einem Waldgebiet in die Steppe)“ 75.

Auch in heraldischen Überlieferungen finden sich Spuren des phallischen Rod-Kultes. So schlug S. Troinitsky in einem Bericht auf einer Sitzung der Geschichtsabteilung der Russischen Akademie der Wissenschaften die Entstehung des Wappens der Stadt Smolensk als Folge der Transformation des Bildes von vor ein geflügelter Phallus, entlehnt von einem antiken Edelstein (geschnitzter Siegelstein). V. Shklovsky äußerte auch das kategorische Urteil, dass es der Vogel auf dem Phallus war, der zum Prototyp des Gamayun-Vogels wurde, der auf der präsentierten Kanone saß modernes Wappen 76. Wenn die Entstehungsgeschichte des Wappens von Smolensk wirklich dem geäußerten Standpunkt entspricht, dann sind in der Tendenz zu einer solchen phallischen Symbolik Spuren des Einflusses der slawischen Tradition der Verehrung und Vergöttlichung der Familie als Phallus erkennbar. Auch das Smolensker Wappen aus der „Chronik des Konstanzer Konzils“ von 1413 enthält einen versteckten phallischen Subtext in der Darstellung der hinteren Hälften des Löwentorsos mit darauf sitzenden Adlern 77 .