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Natalia Minovskaya

Olá queridos leitores!

A herança cultural do povo russo é incrivelmente diversificada. É até difícil imaginar toda a amplitude de manifestações da vida cotidiana que se desenvolveram no território da Rússia moderna. Todos eles estão enraizados em algum lugar nas profundezas dos séculos, em tempos que antecederam a cristianização.

É claro que muitas das manifestações tradicionais da identidade popular não sobreviveram em sua forma original. E o que chegou até nós sofreu mudanças forçadas ditadas pela história. No entanto, esse destino recai, geralmente, sobre qualquer patrimônio nacional.

A questão é até que ponto este ou aquele grupo étnico é autêntico para proclamar a sua singularidade cultural. Dessas posições, os ancestrais gloriosos nos transmitiram as maravilhosas tradições e costumes do povo russo. Que será um objeto digno de interesse do nosso hoje.

Raízes familiares

Desde os tempos antigos, o delicioso ritualismo das celebrações russas tem sido associado a eventos significativos para a família e comum para outros moradores da vila. A dura rotina de trabalho era mesquinha de alegria. Portanto, aos dias decisivos e esperançosos foi dado o significado das tão esperadas férias. Eles tentaram dotá-los de beleza e diversão, a pesquisa criativa e artesanal foi dedicada a eles.

Matchmaking, festas de casamento, veneração de crenças e sinais naturais, celebração da colheita. Esses dias não poderiam passar sem uma reflexão adequada e dotados de regras e design especiais. Foram utilizadas associações com criaturas reverenciadas e objetos de adoração. A partir deles foram adotados modos, padrões de comportamento foram criados.

Nas famílias da Rússia eslava, muitos filhos nasceram tradicionalmente. O pai dominante da família teve que instruir arbitrariamente os filhos e se preparar para as filhas casáveis. Os casamentos se tornaram de suma importância na vida familiar, na procriação, na transferência de habilidades e na economia. Eles procuravam celebrá-los no outono, após a colheita ou antes do início da colheita da primavera.

Uma miríade de amuletos destinava-se a proteger os recém-casados ​​do mau-olhado e das más influências. Amuletos, bordados estampados com significado, cantos rituais foram usados. A família nascente foi saudada com um pão sobre uma toalha - um símbolo do sol, do conforto do lar e da abundância.

Com o tempo, a tradição ficou mais forte para realizar casamentos na "Gorka Krasnaya" - uma semana após as celebrações da Páscoa. A fatídica importância do casamento foi enfatizada pela consistência cuidadosa de sua preparação. Casamentos, noivo, conspiração, queda de braço - a partida de cada cerimônia preparatória era acompanhada por seus próprios rituais e decoração de habitação.

O batismo do herdeiro nos cânones do modo de vida russo não teve menos importância. A escolha dos padrinhos foi muito reverente. Afinal, eles foram investidos da responsabilidade de assumir a responsabilidade pelo bem-estar do afilhado ao longo de suas vidas. A madrinha os conectou com a família do bebê com laços especiais.

O próprio batismo deu origem a toda uma seleção de rituais e sinais. Por exemplo, no final do ano, o afilhado foi plantado no pátio no interior de uma pele de carneiro e uma cruz foi cortada na coroa. E, posteriormente, na véspera de cada Natal (na véspera de Natal), os padrinhos deveriam receber kutya do filho adotivo.

Link dos tempos

A tradição de cozinhar sabonetes - um prato de cereais cozidos temperado com mel, atesta os laços pagãos das inovações cristãs. Existem muitos exemplos desse tipo de transbordamento de instituições antigas para uma vida em mudança. Muitos festivais cristãos têm analogias com as crenças populares anteriores.

Faça a mesma Pancake Week antes da Quaresma. De acordo com o calendário dos eslavos, as festividades desses dias marcavam a despedida das adversidades do inverno. As esperanças aumentaram com a chegada de uma primavera quente, propícia a uma fertilidade abundante. Uma característica da Maslenitsa russa tornou-se a tradição de preparar alegres guloseimas com panquecas. Além disso, a panqueca simbolizava o acompanhamento solar quente de todos os bons empreendimentos.

Na tradição ortodoxa, cada dia da Semana do Queijo no entrudo adquiriu uma interpretação cristã. Neste momento, pratica-se a prática da conspiração (recusa do alimento), contemplação espiritual, arrependimento pelos seus pecados.

Um exemplo de continuidade é o feriado principal dos eslavos - Grande Dia, que se tornou Páscoa após a cristianização. Desde os tempos antigos, nesta época, era costume perdoar insultos, mostrar amizade e misericórdia. Em homenagem ao feriado, eles assaram o pão mais delicioso - kulich e ovos de galinha de cores vivas.

O simbolismo do Sol, a principal luminária associada a todas as alegrias da vida, foi enriquecido com o significado da vitória sobre a morte. A fé no Salvador veio ao solo fértil das esperanças do povo. Agora, a Páscoa de Cristo combina organicamente os rituais e o significado das tradições eslavas e os dogmas da Igreja Ortodoxa.

Um exemplo interessante de empréstimo e herança da cultura antiga na Rússia é o Dia do Solstício de verão. Foi dedicado por nossos ancestrais à celebração do solstício de verão. A luz do dia permanece no céu neste dia por mais tempo do que em qualquer outro horário. Portanto, a noite mais curta e quente foi considerada o melhor momento para desejos para o futuro.

Durante o auge do favor da natureza, as pessoas queriam contar com o patrocínio das forças do bem. A esperança de triunfo das boas intenções foi complementada por uma compreensão da cronologia canônica cristã. A veneração do santo padroeiro de todos os crentes, João Batista, acrescentou castidade e piedade ao feriado.

Anteriormente, na noite de Kupala, era costume conduzir danças circulares, pular sobre fogueiras, purificar-se dos espíritos malignos. Garotas eslavas jogavam coroas de flores tecidas por elas no rio, preparando uma bela leitura da sorte para a noiva. A noite foi repleta de rituais associados ao charlatanismo e à cura com ervas.

E nos tempos cristãos, o povo russo começou a oferecer orações a João Batista, lembrando seu papel como proclamador do Messias. Os eslavos, que adquiriram sua religião popular, transferiram suas esperanças tradicionais para Cristo Salvador.

Espero que os leitores me perdoem muito brevemente ao tocar na imensa camada cultural e histórica do russo. Convido a todos para continuar a discutir este tópico. Faça check-in e dê suas sugestões!

É claro que muitas das manifestações tradicionais da identidade popular não sobreviveram em sua forma original. E o que chegou até nós sofreu mudanças forçadas ditadas pela história. No entanto, esse destino geralmente recai sobre qualquer patrimônio nacional. A questão é até que ponto este ou aquele grupo étnico é autêntico para proclamar a sua singularidade cultural. Dessas posições, os gloriosos ancestrais nos transmitiram as maravilhosas tradições e costumes do povo russo. Que será um objeto digno de interesse do nosso hoje.

Raízes familiares

Desde os tempos antigos, o delicioso ritualismo das celebrações russas tem sido associado a eventos significativos para a família e comum para outros moradores da vila. A dura rotina de trabalho era mesquinha de alegria. Portanto, aos dias decisivos e esperançosos foi dado o significado das tão esperadas férias. Eles tentaram dotá-los de beleza e diversão, a pesquisa criativa e artesanal foi dedicada a eles. Matchmaking, festas de casamento, veneração de crenças e sinais naturais, celebração da colheita. Esses dias não poderiam passar sem uma reflexão adequada e dotados de regras e design especiais. Foram utilizadas associações com criaturas reverenciadas e objetos de adoração. A partir deles foram adotados modos, padrões de comportamento foram criados. Nas famílias da Rússia eslava, muitos filhos nasceram tradicionalmente. O pai dominante da família teve que instruir arbitrariamente os filhos e se preparar para as filhas casáveis. Os casamentos se tornaram de suma importância na vida familiar, na procriação, na transferência de habilidades e na economia. Eles procuravam celebrá-los no outono, após a colheita ou antes do início da colheita da primavera. Uma miríade de amuletos destinava-se a proteger os recém-casados ​​do mau-olhado e das más influências. Amuletos, bordados estampados com significado, cantos rituais foram usados. A família nascente foi saudada com um pão sobre uma toalha - um símbolo do sol, do conforto do lar e da abundância. Com o tempo, a tradição de realizar casamentos no "Krasnaya Gorka" tornou-se mais forte - uma semana após as celebrações da Páscoa. A fatídica importância do casamento foi enfatizada pela consistência cuidadosa de sua preparação. Casamento, noivo, conspiração, queda de braço - a partida de cada cerimônia preparatória era acompanhada por seus próprios rituais e decoração doméstica. O batismo do herdeiro nos cânones do modo de vida russo não teve menos importância. A escolha dos padrinhos foi muito reverente. Afinal, eles foram investidos da responsabilidade de assumir a responsabilidade pelo bem-estar do afilhado ao longo de suas vidas. A madrinha os conectou com a família do bebê com laços especiais. O próprio batismo deu origem a toda uma seleção de rituais e características. Por exemplo, no final do ano, o afilhado foi plantado no pátio no interior de uma pele de carneiro e uma cruz foi cortada na coroa. E, posteriormente, na véspera de cada Natal (na véspera de Natal), os padrinhos deveriam receber kutya do filho adotivo.

Link dos tempos

A tradição de cozinhar sabonetes - um prato de cereais cozidos temperado com mel, atesta os laços pagãos das inovações cristãs. Existem muitos exemplos desse tipo de transbordamento de instituições antigas para uma vida em mudança. Muitos festivais cristãos têm analogias com as crenças populares anteriores. Faça a mesma Pancake Week antes da Quaresma. De acordo com o calendário dos eslavos, as festividades desses dias marcavam a despedida das adversidades do inverno. As esperanças aumentaram com a chegada de uma primavera quente, propícia a uma fertilidade abundante. Uma característica da Maslenitsa russa tornou-se a tradição de preparar alegres guloseimas com panquecas. Além disso, a panqueca simbolizava o acompanhamento solar quente de todos os bons empreendimentos. Na tradição ortodoxa, cada dia da Semana do Queijo no entrudo adquiriu uma interpretação cristã. Neste momento, pratica-se a prática da conspiração (recusa do alimento), contemplação espiritual, arrependimento pelos seus pecados.

As origens da Páscoa de Cristo e do Dia de João Batista

Um exemplo de continuidade é o feriado principal dos eslavos - Grande Dia, que se tornou Páscoa após a cristianização. Desde os tempos antigos, nesta época, era costume perdoar insultos, mostrar amizade e misericórdia. Em homenagem ao feriado, eles assaram o pão mais delicioso - kulich e ovos de galinha de cores vivas. O simbolismo do Sol, a principal luminária associada a todas as alegrias da vida, foi enriquecido com o significado da vitória sobre a morte. A fé no Salvador veio ao solo fértil das esperanças do povo. Agora, a Páscoa de Cristo combina organicamente os rituais e o significado das tradições eslavas e os dogmas da Igreja Ortodoxa. Um exemplo interessante de empréstimo e herança da cultura antiga na Rússia é o dia do solstício de verão. Foi dedicado por nossos ancestrais à celebração do solstício de verão. A luz do dia permanece no céu neste dia por mais tempo do que em qualquer outro momento. Portanto, a noite mais curta e quente foi considerada o melhor momento para desejar o futuro. Durante o auge do favor da natureza, as pessoas queriam contar com o patrocínio das forças do bem. A esperança de triunfo das boas intenções foi complementada por uma compreensão da cronologia canônica cristã. A veneração do santo padroeiro de todos os crentes, João Batista, acrescentou castidade e piedade ao feriado. Antes, na noite de Kupala, costumava-se dançar em círculos, pular fogueiras, purificar-se dos espíritos malignos. Garotas eslavas jogavam coroas de flores tecidas por elas no rio, preparando uma bela leitura da sorte para seu prometido. A noite foi repleta de rituais associados ao charlatanismo e à cura com ervas. E nos tempos cristãos, o povo russo começou a oferecer orações a João Batista, lembrando seu papel como proclamador do Messias. Os eslavos, que adquiriram sua religião popular, transferiram suas esperanças tradicionais para Cristo Salvador. Espero que os leitores me perdoem muito brevemente ao tocar na imensa camada cultural e histórica do russo. Convido a todos para continuar a discutir este tópico. Comemore e faça suas sugestões! .Jpg "data-title =" (! LANG: Tradições e costumes do povo russo" data-url="https://natali-dev.ru/lichnoe-razvitie/tradicii-i-obychai-russkogo-naroda/" > !}

Nota

Nosso país é enorme, é habitado por muitas pessoas diferentes que podem diferir umas das outras em altura e físico, formato dos olhos e cor da pele, tradições do folclore. Até mesmo um aluno médio comum pode dar exemplos dos povos da Rússia, e isso não é surpreendente, uma vez que a terra natal é estudada em todas as instituições educacionais da Federação Russa.

O objetivo deste artigo é revelar os dados mais desconhecidos e ao mesmo tempo realmente interessantes sobre os costumes e tradições dos povos da Rússia. O leitor receberá muitos fatos úteis, graças aos quais posteriormente se tornará mais fácil para ele entender aqueles que, como ele, são chamados de russos.

Na verdade, as peculiaridades dos povos da Rússia (pelo menos alguns deles, por exemplo, aqueles que vivem no Extremo Norte) não podem deixar de surpreender até os viajantes mais sofisticados e experientes. Falaremos sobre isso e muito mais neste artigo.

Composição étnica dos povos da Rússia. informações gerais

Quão grande e imenso é nosso país, tão diversa e poderosa é a população que vive nele. Não é à toa que durante os tempos da União Soviética havia uma linha "Nacionalidade" nos passaportes. A União entrou em colapso, mas a Federação Russa continua sendo um estado multinacional, onde mais de cem pessoas vivem sob o mesmo céu.

De acordo com os censos regulares da população, pode-se argumentar que os povos indígenas russos constituem cerca de 90% da população, dos quais 81% são russos. Quantas pessoas vivem na Rússia? Cientistas-etnógrafos argumentam que não será possível responder a essa questão de forma inequívoca, e em seus relatos, via de regra, unem os povos indígenas do país em grupos, cuja proximidade se expressa não só geograficamente, mas também culturalmente e historicamente. No total, são mais de 180 comunidades históricas no país. As religiões dos povos da Rússia também são levadas em consideração na seleção.

Com tamanha abundância de representantes das etnias de um grande país, não se pode deixar de prestar atenção aos muito pequenos povos, cuja cultura e vida estão muitas vezes à beira da extinção. Fatos implacáveis ​​na maioria dos casos indicam precisamente o fato de que o número de nacionalidades, das quais a maioria de nós nunca ouviu falar, está diminuindo gradualmente. É por isso que o governo de nosso país tomou uma decisão completamente lógica de contar à geração mais jovem sobre os costumes e tradições dos povos da Rússia desde o ensino fundamental até o ensino médio. A princípio, tudo isso é apresentado na forma de contos de fadas e lendas, e um pouco depois, da 7ª à 8ª série, os alunos conhecem mais detalhadamente a vida e a cultura.

Habitantes pouco conhecidos de um grande país

Existem representantes dos povos da Rússia dos quais nem sequer ouviu falar. Não acredita em mim? E em vão. Embora eu deva dizer que na verdade não existem muitos deles. A descrição dos povos da Rússia que conseguiram preservar sua cultura, tradições e, o mais importante, sua fé e modo de vida merecem atenção especial.

Vodlozery

Nem todo mundo sabe que as pessoas do lago ou os chamados vodlozers vivem na Carélia hoje. É verdade que apenas cinco aldeias sobreviveram até hoje, enquanto a população não passa de 550 pessoas. Seus ancestrais eram imigrantes de Moscou e Novgorod. Apesar disso, os costumes eslavos ainda são homenageados em Vodlozero. Por exemplo, o caminho para a floresta é ordenado, a menos que você primeiro apazigue seu dono - o goblin. Todo caçador deve fazer uma oferenda: leve o animal morto de presente.

Semeiskie

Os exemplos dos povos da Rússia serão incompletos, se não mencionar o Semeiski. Em seu modo de vida, eles personificam a vida dos tempos pré-petrinos. Esses representantes dos povos da Rússia são considerados Velhos Crentes que uma vez se estabeleceram em Transbaikalia. O nome da nacionalidade vem da palavra "família". De acordo com o censo de 2010, a população é de 2.500. Sua cultura única ainda é intocada, ou seja, pouco mudou desde a época de seus ancestrais. Cientistas de todo o mundo vêm a esses lugares anualmente para estudar o artesanato dos povos da Rússia. Aliás, nem todo mundo sabe que as casas das famílias da aldeia já têm mais de 250 anos.

Russkoye Ustye

A nacionalidade deve sua aparência. Migrantes dos cossacos e pomors criaram seu subgrupo étnico aqui. Apesar das difíceis condições de vida, eles, embora parcialmente, conseguiram preservar sua cultura e língua.

Chaldons

É assim que os siberianos chamam os primeiros colonos russos do século XVI. Seus descendentes têm o mesmo nome. Hoje, o modo de vida dos Chaldons é muito semelhante ao dos eslavos antes do estabelecimento do poder principesco. Sua singularidade também se expressa no fato de que a língua, a aparência e a cultura são completamente diferentes tanto do eslavo quanto do mongolóide. Infelizmente, os Chaldons, como outros pequenos povos, estão morrendo gradualmente.

Camponeses da tundra

Eles são considerados descendentes dos Pomors orientais. São pessoas muito amigáveis ​​que entram ativamente em contato com outras pessoas. Eles são caracterizados por uma cultura, fé e tradições únicas. É verdade que em 2010 apenas 8 pessoas se classificaram como camponeses da tundra.

Povos desaparecidos do país: Khanty e Mansi

Os povos Membros, Khanty e Mansi, já foram os maiores caçadores. A fama de sua coragem e coragem alcançaram a própria Moscou. Hoje, os dois povos são representados por residentes do distrito de Khanty-Mansiysk. Inicialmente, o território próximo à bacia do rio Ob pertencia ao Khanty. As tribos Mansi começaram a colonizá-la apenas no final do século 19, a partir do qual o avanço ativo dos povos começou para as partes norte e leste da região. Não é por acaso que sua fé, cultura, seu modo de vida eram baseados na unidade com a natureza, porque Khanty e Mansi levavam um estilo de vida predominantemente taiga.

Esses representantes dos povos da Rússia não tinham uma distinção clara entre animais e humanos. A natureza e os animais sempre vêm em primeiro lugar. Assim, os povos foram proibidos de se estabelecer perto de locais habitados pela besta, e redes muito estreitas não eram usadas na pesca.

Quase todos os animais eram adorados. Assim, de acordo com suas crenças, o urso deu à luz a primeira mulher, e a Ursa Maior deu o fogo; alce - um símbolo de prosperidade e força; e eles devem ao castor que foi graças a ele que o Khanty chegou às nascentes do rio Vasyugan. Os cientistas hoje estão preocupados que o desenvolvimento do petróleo possa afetar negativamente não apenas a população de castores, mas também o estilo de vida de uma nação inteira.

Os esquimós são habitantes orgulhosos do norte

Os esquimós estabeleceram-se firmemente no território do Okrug Autônomo de Chukotka. Este é talvez o povo mais oriental do nosso país, cuja origem permanece controversa até hoje. A caça era a atividade principal. Até meados do século XIX, uma lança com ponta e um arpão rotativo de osso eram as principais ferramentas de caça.

Citando exemplos dos povos da Rússia, deve-se notar que os esquimós quase não foram afetados pelo cristianismo. Eles acreditavam em espíritos, mudanças na condição humana, fenômenos naturais. O criador do mundo foi considerado Silya - o criador e mestre, que supervisiona a ordem e veneração dos rituais dos ancestrais. Sedna, enviou uma presa para os esquimós. Espíritos que trazem infortúnios e doenças foram retratados como anões ou, ao contrário, como gigantes. Shaman, viveu em quase todos os assentamentos. Como mediador entre o homem e os espíritos malignos, ele fez alianças pacíficas e por um tempo os esquimós viveram em paz e tranquilidade.

Sempre que a pesca era bem-sucedida, eram realizadas férias de pesca. Além disso, celebrações foram organizadas para comemorar o início ou o fim da temporada de caça. O rico folclore e a extraordinária cultura ártica (entalhes e gravuras em ossos) provam mais uma vez a singularidade dos esquimós. A propriedade dos povos da Rússia, incluindo eles, pode ser vista nos museus etnográficos da capital.

Famosos pastores de renas russos - Koryaks

Falando sobre quantos povos vivem na Rússia no momento, não se pode deixar de mencionar os Koryaks que vivem em Kamchatka e esse povo ainda traça as características da cultura Okhotsk que existia no primeiro milênio da nova era. Tudo mudou radicalmente no século 17, quando a formação dos laços Koryak-Rússia começou. O coletivismo é a base da vida desse povo.

Sua visão de mundo está associada ao animismo. Isso significa que eles animam tudo ao seu redor há muito tempo: pedras, plantas, o Universo. O xamanismo também ocorreu em seus costumes. Adoração de lugares sagrados, sacrifícios, objetos de culto - tudo isso é a base da cultura dos Koryaks.

Todos os feriados de Koryak eram e permanecem sazonais. Na primavera, os pastores de renas celebram a festa dos chifres (keelvey) e, no outono, o dia da matança dos alces. Nas famílias onde nasceram gêmeos, era realizada uma festa dos lobos, já que os recém-nascidos eram considerados parentes desses predadores. Em todos os eventos, a imitação ativa de animais foi claramente traçada: na dança, no canto. Nos últimos anos, uma política foi seguida para preservar a herança e a herança do povo Koryak único.

Tofalars - um povo em extinção da região de Irkutsk

Uma descrição dos povos da Rússia é impossível sem os Tofalars, um grupo étnico de mais de 700 pessoas, que está implantado na região de Irkutsk. Apesar do fato de que a maioria dos Tofalars são ortodoxos, o xamanismo persiste até hoje.

As principais atividades dessas pessoas são a caça e o pastoreio de renas. Antigamente a bebida preferida era o leite em pó, que era bebido fervido ou adicionado ao chá. Até os Tofalars se tornarem um povo sedentário, sua morada era uma tenda cônica. Recentemente, o puro sangue das pessoas foi perdido. No entanto, a cultura dos antigos Tofalars sobreviveu até hoje.

Um povo distinto e orgulhoso - Archins

Hoje, os Archins são um pequeno grupo étnico, classificado entre os Avares no censo de 1959. Apesar disso, a originalidade e o estilo de vida conservador desse povo possibilitaram a preservação de sua língua. Os Archins modernos reverenciam sua cultura, muitos deles têm ensino superior. No entanto, nas escolas, o ensino é realizado apenas na língua avar.

O fato de os Archins falarem a língua avar mais uma vez prova que pertencem a uma grande nação socialmente significativa. A vida das pessoas não está sujeita a mudanças globais. Os jovens não procuram deixar as aldeias e os casamentos mistos são muito raros. Embora, é claro, uma perda gradual de tradições esteja ocorrendo.

Existem tantas tradições quanto na Rússia. Por exemplo, ao celebrar uma festa, os arquianos não enfeitam uma árvore de Natal, mas vestem casacos de pele e chapéus de pele de carneiro e começam a dançar lezginka ao acompanhamento de zurna, tambor e kumuz.

O último do pessoal Vod

Continuaremos a dar exemplos dos povos da Rússia. A população do povo Vod é de apenas 100 pessoas. Eles vivem no território da moderna região de Leningrado.

Vod - Ortodoxo. No entanto, apesar disso, os resquícios do paganismo ainda têm um lugar para estar: então, no início do século 20, foi traçado o animalismo - a adoração de árvores, pedras. As cerimônias foram realizadas de acordo com os dias do calendário. Na véspera do feriado de Ivan Kupala, acenderam-se fogueiras e as meninas começaram a adivinhar. Festas coletivas e pesca ritual eram realizadas ali. O primeiro peixe pescado foi frito e depois mergulhado de volta na água. A escolha de um parceiro para a liderança recaiu inteiramente sobre os jovens. O matchmaking, ao contrário do atual, era dividido em duas etapas: na verdade, matchmaking, quando os noivos trocavam promessas, e o fumo, quando os casamenteiros já fumavam tabaco e comiam tortas.

Durante a preparação para o casamento, era comum ouvir as lamentações rituais. É curioso que o casamento até o século 19 fosse "duplo": depois do casamento, o noivo ia comemorar com os convidados, aliás, a noiva fazia o mesmo. Até meados do século XIX, durante a cerimônia de casamento, os cabelos da noiva eram raspados na cabeça, como se simbolizassem a transição para uma nova etapa - a fase da vida de casados.

Nivkhi - residentes do Território Khabarovsk

Os Nivkhs são um povo localizado no território. O número é de mais de 4.500 pessoas. Parece que não é tanto, se levarmos em conta quantos povos vivem na Rússia neste momento, porém, tudo, como dizem, é conhecido em comparação, por exemplo, com o povo dos Votos. Os nivkhs falam nivkh e russo. Acredita-se que sejam descendentes da antiga população de Sakhalin.

A pesca, a caça e a coleta são consideradas atividades tradicionais. Além disso, a criação de cães era uma das principais ocupações dos Nivkhs. Eles não só usavam cães como meio de transporte, mas também os comiam e costuravam roupas para si próprios com peles de cachorro.

A religião oficial é a Ortodoxia. No entanto, as crenças tradicionais persistiram até meados do século XX. Por exemplo, o culto ao urso. O feriado do urso foi acompanhado pela matança de um animal criado em uma gaiola. Respeito pela natureza, uso racional de seus dons no sangue dos Nivkhs. Folclore rico, artes aplicadas e charlatanismo são transmitidos de boca em boca até hoje.

Povos indígenas do Okrug Autônomo Yamal-Nenets

Existem menos pessoas do que os Selkups em todo o Norte. De acordo com o último censo, seu número é de apenas 1.700. O nome desse povo vem diretamente do etnogrupo e é traduzido como "homem da floresta". Tradicionalmente, os Selkups estão envolvidos na pesca e caça, bem como no pastoreio de renas. Até o século 17, isto é, até que os comerciantes russos dominassem as vendas, o artesanato e a tecelagem estavam se desenvolvendo ativamente.

Descrição da apresentação para slides individuais:

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Costumes, rituais e tradições do povo russo para a organização do trabalho na direção de "IZO + Computer" 1 ano. Instituição educacional autônoma municipal para educação complementar de crianças Centro para a criatividade infantil Elaborado por: Professora de educação complementar Gribova Alena V. Birobidzhan 2014

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Muitas vezes pelos acontecimentos E pela agitação dos dias Não nos lembramos dos velhos tempos, Esquecemos disso. Estamos mais acostumados a voos para a lua. Vamos nos lembrar dos velhos costumes! Vamos nos lembrar de nossos velhos tempos!

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Povo russo A área de origem da colonização do povo russo é a planície do Leste Europeu. À medida que a terra se desenvolvia, os russos estavam em contato próximo com outros povos. Graças a isso, o grande espaço geográfico e histórico, unido pelo conceito de Rússia e Rússia. A Rússia é um estado multinacional, em cujo território vivem mais de 180 povos, a importância deste fato se reflete no preâmbulo da Constituição da Federação Russa. Mas de acordo com os critérios das Nações Unidas, a Rússia é um estado mono-nacional, já que mais de 67% de sua população é de uma só nacionalidade, enquanto nos documentos oficiais da ONU a Rússia é um estado multinacional.

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A cultura nacional é a memória nacional do povo, o que distingue uma dada nação das outras, impede a despersonalização da pessoa, permite-lhe sentir a ligação entre os tempos e as gerações, para receber suporte espiritual e suporte de vida. Mentalidade - cada nação tem suas próprias propriedades únicas de mentalidade inerentes apenas a ela, dependendo da mentalidade da nação, tradições, rituais, costumes e outros componentes da cultura são construídos. A mentalidade do povo russo, é claro, é qualitativamente diferente de outras nacionalidades, principalmente na hospitalidade especial, amplitude de tradições e outras características. “Tradição”, “costume”, “rito” são os elementos mais importantes da cultura de cada nação, estas palavras são familiares a todos, evocam certas associações na sua memória e estão habitualmente associadas às memórias daquela “Rus passada”. O valor inestimável das tradições, costumes e rituais é que eles preservam e reproduzem de forma sagrada a imagem espiritual desta ou daquela nação, suas características únicas, acumulando toda a experiência cultural acumulada por muitas gerações de pessoas, trazendo para nossa vida tudo de melhor do herança espiritual do povo. Graças às tradições, costumes e rituais, os povos são muito diferentes uns dos outros.

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Tradição, costume, ritual são conceitos idênticos em seus contornos gerais, mas têm seus próprios traços e signos característicos. A tradição é uma transferência das gerações anteriores de costumes e rituais, voltados para o mundo espiritual do indivíduo e desempenha o papel de meio de reproduzir, repetir e consolidar as relações sociais geralmente aceitas não diretamente, mas através da formação da imagem moral e espiritual de uma pessoa, que se desenvolve de acordo com essas relações. (Por exemplo: hospitalidade russa)

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O costume prescreve um comportamento e ações mais detalhados de uma pessoa em certas situações. Não é apenas simbólico, mas geralmente repetido e estabelecido pela ação da tradição. (Por exemplo: apertar as mãos ao encontrar amigos próximos ou parentes, orações da manhã e da noite a Deus, costume prejudicial - tratar o álcool ao encontrar parentes, amigos e conhecidos).

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O rito concretiza a forma de expressão do comportamento geralmente aceito em uma determinada localidade em momentos especialmente brilhantes da vida de uma pessoa (por exemplo: cerimônias de casamento, batismos, enterros). Os ritos eram considerados um componente tão necessário da vida quanto os feriados. A cultura ritual é a ordem em todas as manifestações da vida social para um determinado caso, ações rituais das pessoas, um código ético que regula os estados de espírito e emoções coletivas.

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O calendário popular na Rússia chamava-se um mês. Meses cobriam todo o ano da vida camponesa, “descrevendo-a” dia a dia, mês a mês, onde cada dia tinha seus feriados ou dias da semana, costumes e superstições, tradições e rituais, sinais e fenômenos naturais. O calendário folclórico é uma espécie de enciclopédia da vida camponesa. Inclui conhecimento da natureza, experiência agrícola, rituais, normas da vida social e é uma fusão de princípios pagãos e cristãos, a ortodoxia popular.

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Cultura comemorativa Os principais feriados de inverno são duas semanas de Natal: Natal, Ano Novo (estilo antigo) e Epifania. Nos feriados, iniciavam jogos de mágica, realizavam ações simbólicas com grãos, pão, palha ("para que houvesse uma colheita"), iam para suas casas para cantar canções, perguntavam as meninas, um elemento obrigatório da época do Natal era o vestir

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Entrudo (adeus ao inverno e encontro da primavera) - durou uma semana inteira e a partir de quinta-feira entrudo todo o trabalho parou, começou a diversão barulhenta. Fomos nos visitar, nos regalamos com fartura de panquecas, panquecas, tortas, havia também um drink. Wide Pancake Week - Cheese Week! Você veio espertamente até nós para conhecer Spring. Faremos panquecas e nos divertiremos a semana toda, Para expulsar o frio do inverno de casa! Segunda - "Reunião" Terça - "Paquera" Quarta - "Gourmet" Quinta - "Dar um passeio" Sexta "Noites na sogra" Sábado - "Guloseimas do sogro" Domingo - "Dia do Perdão" Exuberante festividades A feira coroa. Adeus, Maslenitsa, volte sempre!

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Páscoa (o desabrochar da primavera, o despertar da vida) - um feriado da igreja Na Páscoa, eles decoraram a casa com salgueiro cortado, pão de manteiga assado (bolos de Páscoa, Páscoa), ovos pintados (Krashenki), frequentaram a igreja, foram visitar cada um outros, trocavam tintas ao se encontrarem, batizavam (se beijavam), se cumprimentavam: "Cristo ressuscitou!" - "Verdadeiramente ressuscitado!" Os ovos são um símbolo do Sol e do nascimento de uma nova vida. Na Páscoa eles dançavam, andavam pelas ruas, andavam em balanços, rolavam ovos. Depois da semana da Páscoa, o dia dos pais era comemorado na terça-feira - eles visitavam cemitérios, levavam comida para os túmulos de parentes falecidos, incluindo a Páscoa.

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Semik e Trinity. Eles foram celebrados na sétima semana após a Páscoa (Semik - na quinta-feira, e Trinity - no domingo). Em Semik, as meninas foram para a floresta, teceram coroas de galhos de bétula, cantaram canções da Trindade e jogaram coroas no rio. Se a coroa afundasse, era considerado um mau presságio, mas se ela empurrasse para a praia, significava que a menina deveria se casar em breve. Antes, eles faziam cerveja juntos e se divertiam com os caras da margem do rio até tarde da noite. Antes, eles faziam cerveja juntos e se divertiam com os caras da margem do rio até tarde da noite. Em Trinity, era costume decorar o interior da casa com ramos de bétula. A comida tradicional era ovos, ovos mexidos e outros pratos à base de ovos.

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As reuniões (jantares) eram organizadas no período de outono-inverno. À noite, os jovens se reuniam com uma velha solitária, as meninas e as moças traziam um reboque e outros trabalhos - fiar, bordar, tricotar. Aqui, eles discutiram todos os tipos de assuntos rurais, contaram histórias e contos de fadas, cantaram canções. Os caras que vieram à noite cuidaram das noivas, brincaram, se divertiram.

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Gathering (danças circulares, ruas) - animação de verão para os jovens nos arredores da aldeia, nas margens do rio ou perto da floresta. Eles teciam coroas de flores silvestres, brincavam, cantavam e dançavam e dançavam em círculos. Fiquei acordado até tarde. A figura principal era um bom acordeonista local.

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Cerimônia de casamento russa. Não só em cada aldeia, mas mesmo na cidade, havia características próprias, matizes dessa poética e ao mesmo tempo carregada de profundo significado da ação. Resta apenas saber com que profundidade e respeito nossos ancestrais se aproximaram do nascimento de uma nova família. A lembrança do momento principal de sua vida sempre ficou com os jovens. Os jovens foram regados com lúpulo, pois o lúpulo é um antigo símbolo de fertilidade e de muitas crianças. A noiva leva sua bênção dos pais e um baú com um dote para a casa do noivo.Um antigo costume é a jovem esposa calçar o marido. Significado - desta forma, o jovem cônjuge enfatizou sua obediência ou consentimento à liderança masculina na família.

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Rito do Batismo O principal rito que marcou o início da vida de uma criança era o seu batismo. A cerimônia foi realizada em uma igreja ou em casa. Normalmente, o bebê era batizado no terceiro ou quadragésimo dia após o nascimento. Os pais não deveriam estar presentes no batismo, em vez deles havia uma madrinha que deu uma camisa e um padrinho que deveria dar à criança uma cruz peitoral

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Cavalgando na troika Troika russa, a troika chegou. Os cavalos dessa troika são brancos. E no trenó está a rainha de Belokos, a de rosto branco. Quando ela acenou com a manga - Tudo estava coberto de prata,

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Cabana russa A casa tradicional russa consiste em duas partes: fria (copa, gaiola, porão) e quente (onde ficava o fogão). Tudo na casa foi pensado ao mais ínfimo pormenor e verificado ao longo dos séculos. A casa foi construída em pinho. E o telhado foi coberto com tábuas de palha ou álamo tremedor. A extremidade frontal do telhado tinha uma crista - um sinal de esforço. Somente os russos compararam a casa a uma carruagem que deveria conduzir a família a um futuro melhor. Lá fora, as casas eram decoradas com entalhes. A tradição de usar platibandas foi preservada até nossos tempos. Na entrada, os proprietários guardavam vários utensílios, e na própria casa distinguia-se o chamado "kut de mulher". Onde as anfitriãs cozinhavam e bordavam.

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O que quer que seja que construamos, não há cabana - Dourado, mas esculpido. A torre, a torre, a torre, É intrincada e alta, Há janelas de mica nela, Todas as molduras são esculpidas, E no telhado dos galos há favos de ouro. E na grade da varanda, o Mestre cortou anéis, Cachos e flores E pintados à mão. Na torre há portas esculpidas, Nas portas há flores e animais, Nos ladrilhos do fogão em uma fileira Sentam-se pássaros do paraíso.

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Ao lado da sala da frente Quarto na sala ao lado, E a cama é alta, alta - até o teto! Tem colchões de penas, cobertores E tem um monte de travesseiros, E fica de pé, coberto com um tapete, Baú com o bem da dona.

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Fogão russo na cabana Bancos entalhados ao longo das paredes E mesa de carvalho entalhada. As ervas estão secando perto do fogão, Elas foram colhidas na primavera Sim, a infusão foi cozida para beber no inverno de doenças. O principal da casa era o fogão. As paredes são pretas, esfumaçadas, Não bonitas por dentro, Mas não apodreciam e serviam gente boa de coração. (fogões foram aquecidos em preto)

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Toalhas russas Rushnik - uma pequena toalha para limpar as mãos e rosto, e também pendurada para decoração no canto vermelho da cabana. A toalha é um símbolo de casa e família. Esta não é apenas uma toalha, mas também um objeto para cerimônias e rituais Toalha de linho, bordada nas bordas com grandes galos. Criação alegre de mãos femininas: dois galos - pentes inclinados, esporas; Eles alardearam o amanhecer, e ao redor de Tudo havia flores trançadas, padrões foram colocados.

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Banho russo Bath não era apenas um lugar para se lavar, mas também um lugar especial, quase sagrado. Acreditava-se que o banho combinava 4 elementos naturais principais: fogo, água, ar e terra. Portanto, uma pessoa que visitou o balneário, por assim dizer, absorveu o poder de todos esses elementos e se tornou mais forte, mais forte e mais saudável. Não é à toa que na Rússia havia um ditado "Eu me lavei - como se eu tivesse nascido de novo!" Não é à toa que uma vassoura não é apenas um símbolo do banho turco russo, sua decoração, mas também uma ferramenta para o tratamento ou prevenção de doenças. Vassouras coletadas de uma variedade de espécies de árvores e ervas medicinais são usadas para tratar uma grande variedade de doenças e enfermidades.

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Traje feminino: camisa de donzela, chapéus festivos, ponyova. Traje masculino: camisa, portos, cinto, sermyaga. Traje nacional russo

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Lapti Lapti é um dos tipos de calçado mais antigos. As sapatilhas eram tecidas a partir da fibra de várias árvores, principalmente tília (lychniks), da fibra da tília, embebidas e rasgadas em fibras (esponjas). Sapatos de bastão também eram feitos de casca de rakita (verzki), salgueiro (salgueiro), olmo (olmo), bétula (casca de bétula), carvalho (carvalho), de tal (skeluzhniki), de pelos de cânhamo, cordas velhas (kurpas, kruntsy, chuni, sussurrantes), de crina de cavalo - crinas e rabos - (cabeludo) e até mesmo de palha (palha).

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Hospitalidade russa A hospitalidade russa também é parte integrante de nossas tradições culturais. Os convidados também eram sempre bem-vindos, eles dividiam a última peça com eles. Não é à toa que disseram: "O que há no forno - espadas na mesa!" Eles cumprimentaram os convidados com pão e sal. Com as palavras: "Bem-vindo!" O convidado parte um pequeno pedaço de pão, mergulha-o no sal e come. Caros convidados, encontramos um pão redondo exuberante. Ele está em um pires pintado Com uma toalha branca como a neve! Oferecemos-lhe um pão, Bowing, pedimos-lhe que o prove!

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Festa russa A festa festiva ortodoxa manteve muitas tradições, costumes e rituais por muito tempo. Todos os membros da família e parentes próximos se reuniram à mesa. A etiqueta à mesa era muito contida e rígida. Eles se sentaram decorosamente à mesa e tentaram ter conversas sérias e amáveis. Um elemento obrigatório do feriado é a oração. Para muitos feriados, pratos rituais estritamente definidos eram planejados, e muitas vezes eles eram preparados apenas uma vez por ano. Eles sabiam com antecedência e esperavam na mesa um porco recheado, ganso ou peru, bolo de mel ou papoula, panquecas fofas e avermelhadas, ovos coloridos e bolos de Páscoa.

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1. Introdução

2. Feriados e cerimônias

· Ano Novo

Celebração do Ano Novo na Rússia pagã.

Celebração do ano novo após o baptismo da Rus

Inovações de Pedro I na celebração do Ano Novo

Ano novo sob o domínio soviético. Mude o calendário.

velho ano novo

Ano Novo na Igreja Ortodoxa

· Postagem de Natal

Sobre a história do jejum e seu significado

Como comer no jejum de natal

· Natal

Natal nos primeiros séculos

Vitória de um novo feriado

Como o Natal foi celebrado na Rússia

Imagem de natal

História da decoração de abetos

Guirlanda de natal

Velas de natal

presentes de Natal

Natal em bandeja de prata

· Semana da Panqueca

Páscoa cristã

Agrafena Kupalnitsa e Ivan Kupala

Cerimônia de casamento

Variedade de casamentos russos

A base figurativa do casamento russo

Ambiente de palavras e assuntos em um casamento russo. Poesia de casamento

Vestuário e acessórios para casamento

3. Conclusão

4. Lista de literatura usada

5. Aplicação

Alvo:

Para estudar a interação das tradições pagãs e cristãs na visão de mundo do povo russo

Expanda e consolide seu conhecimento neste tópico

Tarefas:

1. Adquirir conhecimento sobre o calendário popular e seus feriados e rituais sazonais que o constituem.

2. Sistematização de informações sobre feriados russos.

3. A diferença entre as tradições e costumes do povo russo e as tradições e costumes de outro povo

Relevância do tópico:

1. Traçar as tendências no desenvolvimento da cultura popular e sua influência na vida diária de uma pessoa.

2. Descubra quais tradições perderam sua relevância e desapareceram e quais chegaram até nós. Suponha que haja um maior desenvolvimento das tradições existentes.

3. Rastreie como os elementos de diferentes eras culturais são combinados

Na vida e na cultura de qualquer povo, existem muitos fenômenos que são complexos em sua origem e funções históricas. Um dos fenômenos mais notáveis ​​e indicativos desse tipo são os costumes e tradições populares. Para compreender as suas origens, é necessário, antes de tudo, estudar a história do povo, a sua cultura, entrar em contacto com a sua vida e modo de vida, para tentar compreender a sua alma e carácter. Quaisquer costumes e tradições refletem basicamente a vida de um determinado grupo de pessoas e surgem como resultado do conhecimento empírico e espiritual da realidade circundante. Em outras palavras, costumes e tradições são aquelas pérolas preciosas no oceano da vida das pessoas que elas acumularam ao longo dos séculos como resultado da compreensão prática e espiritual da realidade. Qualquer que seja a tradição ou costume que tomemos, examinando suas raízes, chegamos, via de regra, à conclusão de que é vitalmente justificado e por trás da forma, que às vezes nos parece pretensiosa e arcaica, existe um núcleo racional vivo. Os costumes e tradições de qualquer nação são seu “dote” ao ingressar na imensa família da humanidade que vive no planeta Terra.

A cada etnia por sua existência o enriquece e melhora.

Este trabalho enfocará os costumes e tradições do povo russo. Por que não toda a Rússia? A razão é perfeitamente compreensível: tentar expor as tradições de todos os povos da Rússia, espremendo todas as informações no estreito quadro deste trabalho, é abraçar a imensidão. Portanto, seria bastante razoável considerar a cultura do povo russo e, portanto, explorá-la mais profundamente. Nesse sentido, é muito importante se familiarizar, ao menos brevemente, com a história e geografia de um determinado povo e seu país, pois a abordagem histórica permite desvendar os estratos em um complexo complexo de costumes populares, para encontrar neles o núcleo primário, para determinar suas raízes materiais e suas funções iniciais. É graças à abordagem histórica que se pode determinar o lugar real das crenças religiosas e ritos da igreja, o lugar da magia e da superstição nos costumes e tradições populares. De um modo geral, a essência de qualquer feriado como tal só pode ser entendida de um ponto de vista histórico.

O tema dos costumes e tradições do povo russo, bem como de qualquer povo que habita a Terra, é extraordinariamente amplo e multifacetado. Mas também se presta a dividir em tópicos mais específicos e restritos, a fim de apreender a essência de cada um separadamente e, portanto, mais acessível para apresentar todo o material. São temas como Ano Novo, Natal, Natal, Entrudo, Ivan Kupala, sua conexão com o culto da vegetação e do sol; família e costumes do casamento; costumes modernos.

Portanto, vamos estabelecer como objetivo descobrir como a geografia e a história da Rússia influenciaram sua cultura; observe as origens dos costumes e tradições, o que neles mudou ao longo do tempo e sob a influência das quais essas mudanças ocorreram.

Considerando as tradições e costumes do povo russo, podemos entender quais são as características de sua cultura.

A cultura nacional é a memória nacional do povo, o que distingue uma determinada nação das outras, impede a despersonalização da pessoa, permite-lhe sentir a ligação entre os tempos e as gerações, para receber suporte espiritual e suporte de vida.

Tanto o calendário quanto a vida de uma pessoa estão associados aos costumes populares, bem como aos sacramentos da igreja, rituais e feriados.

Na Rússia, o calendário era chamado de um mês. Os meses cobriam todo o ano da vida camponesa, "descrevendo" dia a dia, mês após mês, onde cada dia correspondia aos seus próprios feriados ou dias da semana, costumes e superstições, tradições e rituais, sinais e fenômenos naturais.

O calendário folclórico era um calendário agrícola, que se refletia nos nomes dos meses, sinais folclóricos, rituais e costumes. Mesmo a determinação do tempo e da duração das estações está associada a condições climáticas reais. Daí a discrepância entre os nomes dos meses nas diferentes áreas.

Por exemplo, outubro e novembro podem ser chamados de folhas cadentes.

O calendário folclórico é uma espécie de enciclopédia da vida camponesa com seus feriados e dias de semana. Inclui conhecimento da natureza, experiência agrícola, rituais, normas da vida social.

O calendário popular é uma fusão de princípios pagãos e cristãos, a ortodoxia popular. Com o estabelecimento do Cristianismo, os feriados pagãos foram proibidos, receberam uma nova interpretação ou mudaram de seu tempo. Além das fixadas para determinadas datas do calendário, surgiram os feriados móveis do ciclo da Páscoa.

As cerimônias dedicadas aos principais feriados incluíam um grande número de diferentes obras de arte popular: canções, frases, danças circulares, jogos, danças, cenas dramáticas, máscaras, trajes folclóricos e uma espécie de adereços.

Cada feriado nacional na Rússia é acompanhado por rituais e canções. Sua origem, conteúdo e propósito são diferentes das celebrações da igreja.

A maioria dos feriados folclóricos surgia até mesmo durante o paganismo mais profundo, quando vários decretos governamentais, operações comerciais e assim por diante eram combinados com ritos litúrgicos.

Onde havia barganha, havia julgamento e represália e um feriado solene. Obviamente, esses costumes podem ser explicados pela influência germânica, onde os padres eram ao mesmo tempo e juízes, e a área que era reservada para a reunião do povo era considerada sagrada e sempre ficava perto do rio e das estradas.

Tal comunicação dos pagãos nas reuniões, onde rezavam aos deuses, conferenciavam os assuntos, tratava dos litígios com a ajuda dos padres esquecidos sem deixar vestígios, visto que era a base da vida do povo e foi preservada na sua memória. Quando o cristianismo substituiu o paganismo, os rituais pagãos acabaram.

Muitos deles, que não fazem parte do culto pagão direto, sobreviveram até hoje na forma de divertimentos, costumes, na forma de festividades. Alguns deles gradualmente se tornaram parte integrante do rito cristão. Com o tempo, o significado de alguns feriados deixou de ser compreendido e nossos famosos historiadores, cronógrafos e etnógrafos russos acharam difícil determinar sua natureza.

As férias são parte integrante da vida de cada pessoa.

Existem vários tipos de feriados: familiares, religiosos, de calendário, estaduais.

Férias em família são: aniversários, casamentos, inauguração de casa. Em dias como este, toda a família se reúne.

Calendário ou feriados são Ano Novo, Dia do Defensor da Pátria, Dia Internacional da Mulher, Dia Mundial da Primavera e do Trabalho, Dia da Vitória, Dia da Criança, Dia da Independência da Rússia e outros.

Feriados religiosos - Natal, Epifania, Páscoa, Entrudo e outros.

Para os residentes das cidades russas, o Ano Novo é o principal feriado do inverno e é comemorado em 1º de janeiro. No entanto, há exceções entre os moradores da cidade que não comemoram o Ano Novo. O verdadeiro feriado para o crente é a Natividade de Cristo. E diante dele está um jejum rigoroso de Natal, que dura 40 dias. Começa no dia 28 de novembro e só termina no dia 6 de janeiro, à noite, com o surgimento da primeira estrela. Existem até aldeias, povoados onde todos os moradores não festejam o Ano Novo ou festejam no dia 13 de janeiro (1º de janeiro, estilo juliano), após o jejum e o Natal.

Agora vamos voltar à história da celebração do Ano Novo na Rússia.

Celebrar o Ano Novo na Rússia tem o mesmo destino difícil que sua própria história. Em primeiro lugar, todas as mudanças na celebração do novo ano estiveram associadas aos acontecimentos históricos mais importantes que afetaram todo o estado e cada pessoa individualmente. Não há dúvida de que a tradição popular, mesmo após as mudanças oficialmente introduzidas no calendário, preservou costumes antigos por muito tempo.

Celebração do Ano Novo na Rússia pagã.

A forma como o Ano Novo era celebrado na antiga Rússia pagã é uma das questões controversas e não resolvidas da ciência histórica. Não foi encontrada resposta afirmativa a partir da data de início da contagem regressiva do ano.

O início da celebração do novo ano deve ser buscado nos tempos antigos. Assim, entre os povos antigos, o ano novo geralmente coincidia com o início do renascimento da natureza e era programado para coincidir principalmente com o mês de março.

Por muito tempo houve uma passagem na Rússia, ou seja, os primeiros três meses e o mês de passagem começaram em março. Em homenagem a ele, festejavam avsen, aveia ou tus, que depois passava para o ano novo. O mesmo verão na antiguidade consistia nos atuais três meses de primavera e três meses de verão - os últimos seis meses concluíam o inverno. A transição do outono para o inverno desapareceu como a transição do verão para o outono. Presumivelmente, originalmente na Rússia, o Ano Novo foi celebrado no equinócio vernal em 22 de março. O entrudo e o ano novo foram celebrados no mesmo dia. O inverno foi afastado - significa que o ano novo chegou.

Celebração do ano novo após o baptismo da Rus

Junto com o Cristianismo na Rússia (988 - o Batismo da Rússia), uma nova cronologia apareceu - a partir da criação do mundo, e um novo calendário europeu - Juliano, com o nome fixo dos meses. O dia 1º de março passou a ser considerado o início do novo ano

Segundo uma versão, no final do século XV, e segundo outra, em 1348, a Igreja Ortodoxa mudou o início do ano para 1º de setembro, o que correspondia às definições da Catedral de Nicéia. A transferência deve estar relacionada à crescente importância da Igreja Cristã na vida do Estado da antiga Rússia. O fortalecimento da Ortodoxia na Rússia medieval, o estabelecimento do Cristianismo como uma ideologia religiosa, naturalmente, causa o uso da "escritura sagrada" como uma fonte de reforma introduzida no calendário existente. A reforma do sistema de calendário foi realizada na Rússia sem levar em conta a vida profissional das pessoas, sem estabelecer uma conexão com o trabalho agrícola. O ano novo de setembro foi estabelecido pela Igreja seguindo a palavra das Sagradas Escrituras; Tendo estabelecido e fundamentado com uma lenda bíblica, a Igreja Ortodoxa Russa preservou esta data de Ano Novo até os dias atuais como uma igreja paralela ao ano novo civil. Na igreja do Antigo Testamento, o mês de setembro era celebrado anualmente, para comemorar o resto de todas as preocupações do dia a dia.

Assim, o Ano Novo começou a ser realizado a partir de 1º de setembro. Este dia tornou-se a festa do primeiro pilar de Simeão, celebrada ainda agora por nossa igreja e conhecida entre as pessoas comuns pelo nome de Semyon, o piloto, porque esse dia terminava o verão e começava um novo ano. Esteve connosco um dia solene de festa e objecto de análise de urgências, cobrança de dívidas, taxas e tribunais pessoais.

Inovações de Pedro I na celebração do Ano Novo

Em 1699, Pedro I emitiu um decreto, segundo o qual 1º de janeiro era considerado o início do ano. Isso foi feito seguindo o exemplo de todos os povos cristãos que viviam não de acordo com o calendário juliano, mas de acordo com o calendário gregoriano. Pedro I não poderia transferir completamente a Rússia para o novo calendário gregoriano, pois a igreja vivia de acordo com o calendário juliano. No entanto, o czar da Rússia mudou a cronologia. Se antes os anos eram contados desde a criação do mundo, agora a cronologia partiu da Natividade de Cristo. Em um decreto pessoal, ele anunciou: "Agora do nascimento de Cristo vem o ano mil seiscentos e noventa e nove, e a partir de janeiro próximo, a partir de 1º, um novo ano 1700 virá e um novo século virá." Note-se que a nova cronologia existiu por muito tempo junto com a antiga - no decreto de 1699 era permitido escrever duas datas nos documentos - da Criação do mundo e da Natividade de Cristo.

A concretização desta reforma do Grande Rei, de tamanha importância, começou com o facto de ser proibido festejar de qualquer forma a 1 de Setembro, e a 15 de Dezembro de 1699, os tambores anunciavam algo importante para o povo, que inundava na Praça Vermelha. Havia uma plataforma alta na qual o escrivão do czar leu em voz alta o decreto que Pedro Vasilyevich ordena "doravante o verão para contar em ordens e em todos os negócios e fortalezas para escrever a partir de 1º de janeiro da Natividade de Cristo".

O czar assegurou-se de forma inabalável de que o feriado de Ano Novo não fosse pior nem mais pobre em nosso país do que em outros países europeus.

No decreto Petrovsky estava escrito: "... Ao longo de ruas grandes e transitáveis, pessoas nobres e perto de casas de classe espiritual e mundana deliberada em frente aos portões para fazer algumas decorações de árvores e galhos de pinheiro e zimbro ... e aos pobres, cada um enfiando uma árvore ou um galho no portão ou colocando-o sobre o seu templo ... ”. O decreto não era especificamente sobre a árvore, mas sobre as árvores em geral. No início eram decorados com nozes, doces, frutas e até vegetais, e passaram a enfeitar a árvore de Natal muito depois, a partir de meados do século passado.

O primeiro dia do ano novo de 1700 começou com um desfile na Praça Vermelha de Moscou. E à noite o céu se iluminou com luzes brilhantes de fogos de artifício festivos. Foi a partir de 1º de janeiro de 1700 que a diversão e a diversão folclórica do Ano Novo receberam seu reconhecimento, e a celebração do Ano Novo começou a ter um caráter secular (não religioso). Em sinal de feriado nacional, dispararam de canhões e, à noite, no céu escuro, dispararam fogos de artifício multicoloridos, sem precedentes antes. As pessoas estavam se divertindo, cantando, dançando, parabenizando-se e dando presentes de Ano Novo.

Ano novo sob o domínio soviético. Mude o calendário.

Após a Revolução de Outubro de 1917, o governo do país levantou a questão de reformar o calendário, já que a maioria dos países europeus há muito mudou para o calendário gregoriano, adotado pelo Papa Gregório XIII em 1582, e a Rússia ainda vivia de acordo com o Juliano.

Em 24 de janeiro de 1918, o Conselho dos Comissários do Povo adotou o "Decreto sobre a introdução do Calendário da Europa Ocidental na República Russa". Assinado por V.I. Lenin publicou o documento no dia seguinte e entrou em vigor em 1o de fevereiro de 1918. Ele, em particular, dizia: “... -m, etc.” Assim, o Natal russo mudou de 25 de dezembro para 7 de janeiro, e o feriado de Ano Novo também mudou.

Imediatamente surgiram contradições com os feriados ortodoxos, porque, mudando as datas dos civis, o governo não tocou nos feriados religiosos, e os cristãos continuaram a viver de acordo com o calendário juliano. Agora o Natal era celebrado não antes, mas depois do Ano Novo. Mas isso não incomodou em nada o novo governo. Pelo contrário, foi benéfico destruir os fundamentos da cultura cristã. O novo governo introduziu seus próprios feriados socialistas.

Em 1929, o Natal foi cancelado. Com ele, a árvore, que era chamada de costume do "sacerdote", também foi cancelada. O ano novo foi cancelado. No entanto, no final de 1935, o jornal Pravda publicou um artigo de Pavel Petrovich Postyshev "Vamos organizar uma boa árvore de Natal para as crianças no ano novo!" A sociedade, que ainda não esqueceu o lindo e brilhante feriado, reagiu com rapidez suficiente - as árvores e as decorações para as árvores de Natal apareceram à venda. Pioneiros e membros do Komsomol se encarregaram de organizar e conduzir árvores de Natal em escolas, orfanatos e clubes. No dia 31 de dezembro de 1935, a árvore voltou a entrar nas casas dos nossos compatriotas e tornou-se um feriado de "infância alegre e feliz em nosso país" - um feriado de Ano Novo maravilhoso que continua a nos deliciar hoje.

velho ano novo

Gostaria de voltar mais uma vez à mudança de calendários e explicar o velho secador de cabelo do Ano Novo em nosso país.

O próprio nome deste feriado indica sua conexão com o antigo estilo do calendário, segundo o qual a Rússia viveu até 1918, e mudou para um novo estilo por decreto de V.I. Lenin. O chamado Estilo Antigo é um calendário introduzido pelo imperador romano Júlio César (calendário Juliano). O novo estilo é uma reforma do calendário juliano, iniciada pelo Papa Gregório XIII (Gregoriano, ou novo estilo). Do ponto de vista da astronomia, o calendário juliano era impreciso e cometia um erro que se acumulava ao longo dos anos, o que resultava em sérios desvios do calendário em relação ao verdadeiro movimento do sol. Portanto, a reforma gregoriana foi necessária até certo ponto.

A diferença entre o estilo antigo e o novo no século XX já era de mais 13 dias! Conseqüentemente, o dia que era 1º de janeiro de acordo com o estilo antigo se tornou 14 de janeiro no novo calendário. E a noite moderna de 13 a 14 de janeiro nos tempos pré-revolucionários era a véspera de Ano Novo. Assim, ao celebrar o Velho Ano Novo, estamos, por assim dizer, a participar na história e a fazer uma homenagem aos tempos.

Ano Novo na Igreja Ortodoxa

Surpreendentemente, a Igreja Ortodoxa vive de acordo com o calendário juliano.

Em 1923, por iniciativa do Patriarca de Constantinopla, foi realizada uma conferência das Igrejas Ortodoxas, na qual foi tomada a decisão de corrigir o calendário juliano. A Igreja Ortodoxa Russa, devido a circunstâncias históricas, não pôde participar.

Tendo sabido da reunião em Constantinopla, o Patriarca Tikhon emitiu um decreto sobre a transição para o calendário "Novo Juliano". Mas isso causou protestos e discórdia entre as pessoas da igreja. Portanto, a decisão foi cancelada em menos de um mês.

A Igreja Ortodoxa Russa declara que não está enfrentando atualmente a questão de mudar o estilo do calendário para o gregoriano. "A esmagadora maioria dos crentes está comprometida em preservar o calendário existente. O calendário juliano é querido por nosso povo da igreja e é uma das características culturais de nossa vida", disse o arcipreste Nikolai Balashov, secretário para relações interortodoxas do Patriarcado de Moscou Departamento de Relações Externas da Igreja.

O Ano Novo Ortodoxo é celebrado em 14 de setembro de acordo com o calendário de hoje ou 1º de setembro de acordo com o calendário Juliano. Em homenagem ao Ano Novo Ortodoxo, as orações pelo Ano Novo são feitas nas igrejas.

Assim, o ano novo é um feriado em família celebrado por muitos povos de acordo com o calendário adotado, que ocorre no momento de transição do último dia do ano para o primeiro dia do ano seguinte. Acontece que o feriado de Ano Novo é o mais antigo de todos os feriados existentes. Ele entrou em nossa vida para sempre, tornando-se um feriado tradicional para todas as pessoas do planeta.

O Jejum da Natividade é o último jejum do ano em muitos dias. Começa em 15 de novembro (28 em um novo estilo) e vai até 25 de dezembro (7 de janeiro), dura quarenta dias e, portanto, é chamado na Carta da Igreja, como a Grande Quaresma, o Dia dos Quarenta. Já que o feitiço do jejum cai no dia da festa de São Apóstolo Filipe (14 de novembro, Estilo Antigo), então este jejum também é chamado de Filipe.

Sobre a história do jejum e seu significado

O estabelecimento do Jejum da Natividade, como outros jejuns de vários dias, remonta aos tempos antigos do Cristianismo. Já nos séculos 5 a 6, foi mencionado por muitos escritores da igreja ocidental. O núcleo do qual o Jejum da Natividade cresceu foi o post na véspera da Festa da Epifania, celebrado na Igreja desde pelo menos o século III e no século IV, dividido nas festas da Natividade de Cristo e do Batismo de o Senhor.

Inicialmente, o Jejum da Natividade durou sete dias para alguns cristãos, enquanto para outros durou mais. Como o professor da Academia Teológica de Moscou escreveu

ID Mansvetov, “um indício dessa duração desigual também está contido nos próprios antigos típicos, onde o jejum de Rozhdestvensky é dividido em dois períodos: até 6 de dezembro - mais condescendente em relação à abstinência ... e outro - de 6 de dezembro até o próprio feriado ”(Decreto p. 71).

O Jejum da Natividade começa em 15 de novembro (nos séculos XX-XXI - 28 de novembro no novo estilo) e vai até 25 de dezembro (nos séculos XX-XXI - 7 de janeiro no novo estilo), dura quarenta dias e, portanto, é referido no Typicon as Lent, Quarenta. Já que o feitiço do jejum cai no dia da festa de São Apóstolo Filipe (estilo antigo de 14 de novembro), esse posto às vezes é chamado de Filipe.

De acordo com blzh. Simeão de Thessaloniki, “o Jejum da Natividade dos Quarenta Dias retrata o jejum de Moisés, que, depois de jejuar por quarenta dias e quarenta noites, recebeu a inscrição das palavras de Deus em tábuas de pedra. E nós, em jejum de quarenta dias, contemplamos e aceitamos a Palavra viva da Virgem, escrita não em pedras, mas encarnada e nascida, e participamos de Sua carne divina ”.

O Jejum da Natividade é estabelecido para que no dia da Natividade de Cristo nos tenhamos purificado pelo arrependimento, oração e jejum, para que com um coração, alma e corpo puros possamos encontrar com reverência o Filho de Deus que apareceu no mundo e para que, além dos dons e sacrifícios habituais, possamos oferecer a Ele nosso coração puro e o desejo de seguir Seus ensinamentos.

Como comer no jejum de natal

A carta da Igreja ensina o que deve ser evitado durante os jejuns: “Todo jejum piedoso deve observar estritamente os regulamentos sobre a qualidade da comida, isto é, abster-se de jejuar de alguns pincéis (isto é, comida, comida - Ed.), Não como dos maus (sim, não será este), mas como do jejum não decente e proibido pela Igreja. Brashna, que deve ser evitado durante os jejuns, são: carne, queijo, manteiga, leite, ovos e às vezes peixes, dependendo da diferença entre os jejuns sagrados. "

As regras de abstinência prescritas pela Igreja durante o Jejum da Natividade são tão estritas quanto no Jejum Apostólico (Petrov). Além disso, nas segundas, quartas e sextas-feiras do Jejum da Natividade, o foral proíbe peixes, vinhos e azeites, sendo permitido comer sem óleo (comer em seco) somente após as Vésperas. Nos demais dias - terça, quinta, sábado e domingo - é permitido comer com óleo vegetal.

A pesca durante o Jejum da Natividade é permitida aos sábados e domingos e nos grandes feriados, por exemplo, na Festa da Entrada no Templo do Santíssimo Theotokos, nos feriados do templo e nos dias dos grandes santos, se esses dias forem na terça ou quinta. Se os feriados caírem na quarta ou sexta-feira, apenas vinho e óleo podem jejuar.

De 20 a 24 de dezembro (estilo antigo, isto é, nos séculos XX-XXI - de 2 a 6 de janeiro do novo estilo) o jejum aumenta, e nesses dias, mesmo no sábado e no domingo, o peixe não é abençoado.

Enquanto jejuamos corporalmente, também precisamos jejuar espiritualmente. “Jejuando, irmãos, corporalmente, jejuando e espiritualmente, resolvamos toda união de injustiça”, ordena a Santa Igreja.

O jejum corporal sem o jejum espiritual não traz nada para a salvação da alma, pelo contrário, pode ser espiritualmente prejudicial se uma pessoa, abstendo-se de comer, está imbuída da consciência de sua própria superioridade pelo fato de ser jejum. O verdadeiro jejum está associado à oração, arrependimento, abstenção de paixões e vícios, erradicação de más ações, perdão de ofensas, abstenção da vida conjugal, com exceção de entretenimento e entretenimento, assistir televisão. Jejuar não é uma meta, mas um meio - um meio de humilhar sua carne e ser purificado dos pecados. Sem oração e arrependimento, o jejum se torna apenas uma dieta.

A essência do jejum é expressa no canto da igreja: "Jejuando de brashen, minha alma, e não se purificando das paixões, você se regozija em vão em não comer, pois se você não tiver um esforço para a correção, então você será odiado por Deus como um mentiroso, e você se tornará como demônios maus, nunca comedores ". Em outras palavras, o principal no jejum não é a qualidade da comida, mas a luta contra as paixões.

Natal nos primeiros séculos

Antigamente, acreditava-se que a data do Natal era 6 de janeiro no estilo antigo, ou 19 no estilo novo. Como os primeiros cristãos chegaram a essa data? Consideramos Cristo como o Filho do Homem como o “segundo Adão”. No sentido de que se o primeiro Adão foi o culpado da queda da raça humana, então o segundo se tornou o Redentor das pessoas, a fonte de nossa salvação. Ao mesmo tempo, a Igreja Antiga chegou à opinião de que Cristo nasceu no mesmo dia em que o primeiro Adão foi criado. Ou seja, no sexto dia do primeiro mês do ano. Hoje, neste dia, celebramos o dia da Epifania e do Baptismo do Senhor. Antigamente, esse feriado era chamado de Epifania e incluía Epifania-Batismo e Natal.

No entanto, com o tempo, muitos chegaram à conclusão de que a celebração de um feriado tão importante como o Natal deveria ser atribuída a um dia diferente. Além disso, junto com a opinião de que a Natividade de Cristo cai sobre a criação de Adão, há muito há uma convicção na Igreja de que Cristo deveria estar na terra por muitos anos, como um número perfeito. Muitos santos padres - Hipólito de Roma, o Bem-aventurado Agostinho e, finalmente, São João Crisóstomo - acreditavam que Cristo foi concebido no mesmo dia em que sofreu, portanto, na Páscoa judaica, que caiu em 25 de março do ano de sua morte . Contando daqui a 9 meses, chegamos para o Natal de Cristo na data de 25 de dezembro (estilo antigo).

E embora seja impossível estabelecer o dia do Natal com absoluta exatidão, a opinião de que Cristo permaneceu na terra desde o momento da concepção até a crucificação por um número completo de anos é baseada em um estudo cuidadoso do Evangelho. Primeiro, sabemos quando o anjo informou ao Élder Zacarias sobre o nascimento de João Batista. Isso aconteceu durante o ministério de Zacarias no Templo de Salomão. Todos os sacerdotes na Judéia foram divididos pelo Rei Davi em 24 partes, que serviam por sua vez. Zacarias pertencia à linhagem aviária, a 8ª consecutiva, o tempo de serviço que caía no final de agosto - primeira quinzena de setembro. Logo “depois desses dias”, ou seja, por volta do final de setembro, Zacarias concebe João Batista. A igreja celebra este evento no dia 23 de setembro. No 6º mês depois disso, ou seja, em março, o Anjo do Senhor anunciou ao Santíssimo Theotokos sobre a Imaculada Conceição do Filho. A Anunciação na Igreja Ortodoxa é celebrada em 25 de março (estilo antigo). A época do Natal, portanto, acaba sendo o final de dezembro, de acordo com o estilo antigo.

No início, essa convicção venceu, aparentemente, no Ocidente. E há uma explicação especial para isso. O fato é que no Império Romano em 25 de dezembro havia uma festa dedicada à renovação do mundo - o Dia do Sol. No dia em que a luz do dia começou a aumentar, os pagãos se divertiram, lembrando do deus Mitra, e beberam até o esquecimento. Os cristãos também ficaram fascinados com essas celebrações, assim como agora na Rússia, poucas pessoas passarão com segurança as celebrações do Ano Novo que caem em jejum. E então o clero local, desejando ajudar seu rebanho a derrotar a adesão a esta tradição pagã, decidiu adiar o Natal para o próprio Dia do Sol. Além disso, no Novo Testamento, Jesus Cristo é chamado de "Sol da Verdade".

Você quer adorar o sol? - perguntaram os santos romanos dos leigos. - Então adore, mas não uma luminária criada, mas Aquele que nos dá verdadeira luz e alegria - o Sol imortal, Jesus Cristo.

Vitória de um novo feriado

O sonho de fazer do Natal um feriado separado na Igreja Oriental tornou-se urgente em meados do século IV. Naquela época, havia heresias que impunham a ideia de que Deus não aceitava uma imagem humana, que Cristo veio ao mundo não em carne e sangue, mas, como os três anjos no carvalho de Mamre, foi tecido de outras energias superiores .

Então os ortodoxos perceberam o quão pouco eles haviam prestado atenção à Natividade de Cristo até agora. O coração de São João Crisóstomo doeu especialmente por causa disso. Em um discurso proferido em 20 de dezembro de 388, ele pediu aos fiéis que se preparassem para a celebração do Natal em 25 de dezembro. O santo disse que o Natal há muito é comemorado no Ocidente e é hora de todo o mundo ortodoxo adotar esse bom costume. Esse discurso venceu os hesitantes e, no meio século seguinte, o Natal triunfou em toda a cristandade. Em Jerusalém, por exemplo, neste dia toda a comunidade chefiada pelo bispo foi a Belém, rezou na caverna à noite e voltou para casa para celebrar o Natal pela manhã. As comemorações duraram oito dias.

Depois que o novo calendário gregoriano foi traçado no Ocidente, católicos e protestantes começaram a celebrar o Natal duas semanas antes dos ortodoxos. No século 20, sob a influência do Patriarcado de Constantinopla, as Igrejas Ortodoxas da Grécia, Romênia, Bulgária, Polônia, Síria, Líbano e Egito começaram a celebrar o Natal de acordo com o calendário gregoriano. Junto com a Igreja Russa, o Velho Estilo do Natal é celebrado pelas Igrejas de Jerusalém, Sérvia, Geórgia e mosteiros de Athos. Felizmente, de acordo com o falecido Patriarca de Jerusalém Diodorus, os "Velhos Calendaristas" respondem por 4/5 do número total de Cristãos Ortodoxos.

Como o Natal foi celebrado na Rússia

A véspera de Natal - a véspera de Natal - era celebrada com modéstia tanto nos palácios dos imperadores russos quanto nas cabanas dos camponeses. Mas no dia seguinte, a diversão e diversão começaram - Natal. Muitas pessoas atribuem erroneamente todos os tipos de adivinhação e mentirosos às tradições de celebração do Natal. Na verdade, houve quem adivinhasse, fantasiados de ursos, porcos e vários espíritos malignos, crianças e meninas assustadas. Para maior persuasão, máscaras assustadoras foram feitas de vários materiais. Mas essas tradições são relíquias pagãs. A Igreja sempre se opôs a tais fenômenos, que nada têm em comum com o Cristianismo.

O louvor é uma verdadeira tradição de Natal. Na festa da Natividade de Cristo, quando a mensagem para a liturgia foi ouvida, o próprio patriarca, com todo o seu sinclito espiritual, veio glorificar a Cristo e felicitar o soberano em seus aposentos; de lá, todos foram com uma cruz e água benta para a rainha e outros membros da família real. Quanto à origem do rito de glorificação, pode-se presumir que se refere à profunda antiguidade cristã; seu início pode ser visto nas felicitações que uma vez foram levadas ao Imperador Constantino, o Grande por seus cantores, enquanto cantavam um kontakion à Natividade de Cristo: "A Virgem está dando à luz o Mais Substancial." A tradição de glorificação era muito difundida entre o povo. Jovens, crianças iam de casa em casa ou ficavam debaixo das janelas e glorificavam o Cristo nascido, e também desejavam aos donos boa e prosperidade em canções e piadas. Os anfitriões presentearam os participantes de tais concertos de parabéns com refrescos, competindo em generosidade e hospitalidade. Era considerado falta de educação recusar-se a tratar os escravos, e os artistas chegavam a levar sacos grandes com eles para recolher troféus doces.

No século 16, o presépio tornou-se parte integrante da glorificação. Era assim que se chamava o teatro de fantoches nos velhos tempos, que continha a história do nascimento de Jesus Cristo. Pela lei da cova era proibida a exibição de bonecos da Mãe de Deus e do Divino Menino, sempre substituídos por um ícone. Mas os magos, pastores e outros personagens adorando o Jesus recém-nascido podiam ser retratados tanto com a ajuda de bonecos quanto com a ajuda de atores.

Imagem de natal

Ao longo dos séculos, lendas, versos espirituais populares e tradições foram adicionadas às pequenas histórias do Evangelho sobre a Natividade de Cristo. É nesta antiga literatura apócrifa que se encontra uma descrição detalhada da toca (caverna), na qual a Sagrada Família estava alojada, e é dito sobre a situação miserável que acompanhou o nascimento de Jesus Cristo.

Essas ideias folclóricas refletem-se na pintura de ícones e nas gravuras folclóricas, que retratam não só o berçário com o Menino Jesus, mas também animais - um boi e um burro. No século 9, a imagem da pintura da Natividade de Cristo foi finalmente formada. Esta pintura mostra uma caverna com uma manjedoura nas profundezas. Nesta manjedoura está o Menino Divino, Jesus Cristo, de Quem emana o brilho. A Mãe de Deus está reclinada não muito longe da manjedoura. Joseph senta-se mais longe da manjedoura, do outro lado, cochilando ou pensativo.

No livro "Chets of the Menaion", de Dmitry Rostovsky, é relatado que um boi e um burro foram amarrados à manjedoura. De acordo com as lendas apócrifas, esses animais foram trazidos com ele por José de Nazaré. A Virgem Maria estava montada em um burro. E José conduziu o boi com ele a fim de vendê-lo e pagar o imposto real com o produto e alimentar a Sagrada Família enquanto está na estrada e em Belém. Portanto, muitas vezes esses animais aparecem em desenhos e ícones que representam a Natividade de Cristo. Eles ficam ao lado da manjedoura e, com seu hálito quente, aquecem o Divino Infante do frio da noite de inverno. Além disso, a imagem de um burro simboliza alegoricamente a perseverança, a capacidade de atingir um objetivo. E a imagem de um boi simboliza humildade e trabalho árduo.

Deve-se notar aqui que uma manjedoura em seu significado original é um comedouro onde foi colocado alimento para o gado. E essa palavra, associada ao nascimento do Menino Deus, entrou em nossa linguagem tanto como uma designação simbólica de instituições infantis para bebês que nenhuma propaganda ateísta poderia retirá-la da vida cotidiana.

História da decoração de abetos

O costume de decorar uma árvore de Natal no Natal chegou até nós da Alemanha. A primeira menção escrita de uma árvore de Natal data do século XVI. Na cidade alemã de Estrasburgo, as famílias pobres e nobres no inverno decoravam suas refeições com papel colorido, frutas e doces. Aos poucos, essa tradição se espalhou por toda a Europa. Em 1699, Pedro I mandou decorar suas casas com ramos de pinheiro, abeto e zimbro. E apenas na década de 30 do século XIX, as árvores de Natal surgiram na capital nas casas dos alemães de São Petersburgo. E publicamente na capital, as árvores de natal começaram a ser erguidas apenas em 1852. No final do século XIX, as árvores de Natal tornaram-se a principal decoração das casas de cidade e de campo e, no século XX, eram indissociáveis ​​das férias de inverno. Mas a história da árvore de Natal na Rússia não foi sem nuvens. Em 1916, a guerra com a Alemanha ainda não havia terminado, e o Santo Sínodo proibiu a árvore de Natal como uma idéia alemã inimiga. Os bolcheviques que chegaram ao poder secretamente estenderam essa proibição. Nada deveria lembrar o grande feriado cristão. Mas, em 1935, o costume de decorar uma árvore de Natal voltou às nossas casas. É verdade que para a maioria do povo soviético descrente, a árvore de Natal voltou não como uma árvore de Natal, mas como uma árvore de Ano Novo.

Guirlanda de natal

A guirlanda de Natal é de origem luterana. É uma coroa de flores perene com quatro velas. A primeira vela é acesa no domingo, quatro semanas antes do Natal, como um símbolo da luz que virá ao mundo com o nascimento de Cristo. Cada domingo seguinte, outra vela é acesa. No último domingo antes do Natal, todas as quatro velas são acesas para iluminar o local onde a coroa está localizada, talvez o altar da igreja ou a mesa de jantar

Velas de natal

A luz era uma parte importante dos festivais pagãos de inverno. Com a ajuda de velas e fogueiras, as forças das trevas e do frio foram expulsas. Velas de cera foram distribuídas aos romanos na festa da Saturnália. No Cristianismo, as velas são consideradas um símbolo adicional do significado de Jesus como a Luz do mundo. Na Inglaterra vitoriana, os comerciantes davam velas a seus clientes regulares todos os anos. Em muitos países, as velas de Natal significam a vitória da luz sobre as trevas. As velas na árvore do paraíso deram origem à nossa amada árvore de Natal.

presentes de Natal

Essa tradição tem muitas raízes. São Nicolau é tradicionalmente considerado o doador de presentes. Em Roma, havia uma tradição de dar presentes às crianças na festa da Saturnália. O próprio Jesus, Papai Noel, Befana (Papai Noel feminino italiano), gnomos de Natal e vários santos podem atuar como doadores de presentes. De acordo com uma antiga tradição finlandesa, o homem invisível joga presentes pela casa.

Natal em bandeja de prata

A véspera de Natal é chamada de "Véspera de Natal", ou "nômade", e a palavra vem do ritual de comida que é comido neste dia - sochi (ou rega). Sochivo - mingau feito de trigo vermelho ou cevada, centeio, trigo sarraceno, ervilhas, lentilhas, misturado com mel e com suco de amêndoa e papoula; isto é, este kutia é um prato memorial ritual. O número de pratos também era ritual - 12 (de acordo com o número dos apóstolos). A mesa era farta: panquecas, pratos de peixe, gelatina, geleia de pernil de porco e boi, leitão recheado com mingau, cabeça de porco com raiz-forte, linguiça de porco caseira, assado. Pão de mel com mel e, claro, ganso frito. A comida na véspera de Natal não poderia ser levada até a primeira estrela, em memória da Estrela de Belém, que anunciou aos Reis Magos e a Natividade do Salvador. E com o início do crepúsculo, quando a primeira estrela se acendeu, eles se sentaram à mesa e compartilharam as bolachas, desejando um ao outro tudo de bom e brilhante. O Natal é um feriado em que toda a família se reúne em uma mesa comum.

Assim, o Natal é uma das festas cristãs mais importantes, instituída em homenagem ao nascimento na carne de Jesus Cristo da Virgem Maria. Não é por acaso que é muito popular em nosso país e é amado por muitos residentes.

Natal, noites sagradas, são tão comumente chamadas na Rússia, e não apenas em nossa terra natal, mas também no exterior, dias de festividades, dias de alegria e os dias da sagrada celebração da Natividade de Cristo, começando em 25 de dezembro e geralmente terminando em 5 de janeiro do ano seguinte. Esta celebração corresponde às noites sagradas dos alemães (Weihnaechen). Em outros dialetos, simplesmente "Christmastide" (Swatki) significa feriados. Na Little Russia, na Polônia, na Bielo-Rússia, muitos feriados são conhecidos com o nome de Christmastide (swiatki), como Green Christmastide, ou seja, Trinity Week. Portanto, o professor Snegirev conclui que tanto o nome em si quanto a maior parte da folia folclórica se mudaram do sul e oeste da Rússia para o norte. Se começamos com o Natal, é porque não há uma única celebração na Rússia, que seria acompanhada por uma escolha tão rica de costumes, rituais e aceitar, como o Natal. No Natal encontramos, ou vemos, uma estranha mistura de costumes do rito pagão, misturados com algumas memórias cristãs do Salvador do Mundo. É indiscutível que os ritos pagãos, e não outros, pertencem: adivinhação, jogos, trajes, etc., que expressam seu lado inventivo da celebração, que nada tem a ver com objetivos cristãos e humor do espírito, bem como glorificação, isto é, andar de crianças, às vezes adultos com uma estrela, às vezes com racemos, presépio e coisas do gênero. Enquanto isso, a própria palavra "Christmastide" representa o conceito do significado da santidade dos dias por causa do evento que é gratificante para os cristãos. Mas desde a antiguidade, desde tempos imemoriais, o paganismo, os costumes e os rituais entraram nesses dias solenes, e atualmente esses costumes não estão erradicados, mas existem em diferentes formas e formas, mais ou menos modificadas. Natal, como feriados são tirados dos helenos (gregos); a mesma confirmação de Kolyad dos helenos é vista na regra 62 de Stoglava. No entanto, o professor Snegirev testemunha que os Santos Padres, ao falar sobre os helenos, se referiam a quaisquer povos pagãos, em contraste com os gregos e judeus ortodoxos. A história diz que esse costume existia no Império Romano, no Egito, entre gregos e índios. Assim, por exemplo, os sacerdotes egípcios, celebrando o renascimento de Osíris ou o Ano Novo, usando disfarces e trajes correspondentes às divindades, percorriam as ruas da cidade. Baixos-relevos e hieróglifos em Memphis e Tebas indicam que essas máscaras eram realizadas no ano novo e eram consideradas um rito sagrado. Da mesma forma, rituais semelhantes foram realizados entre os persas no aniversário de Mitra, entre os índios de Perun-Tsongol e Ugada. Os romanos chamavam esses feriados de dias do sol. Em vão Constantino, o Grande, Tertuliano, São João Crisóstomo e o Papa Zacário rebelaram-se contra a magia do Natal e os jogos malucos (calendários) - os costumes de adivinhação e esforço ainda permaneceram, embora de uma forma bastante modificada. Até o próprio imperador Pedro I, ao retornar de uma viagem à Rússia, vestiu Zotov como papa e seus outros favoritos como cardeais, diáconos e mestres de cerimônias, e acompanhado por um coro de cantores no Natal, foi com eles aos boiardos. casas para elogiar. No Livro dos Pilotos, com base no capítulo XXII do versículo 5 do Deuteronômio, o referido curativo é proibido. Sabe-se que Moisés, como legislador, o exterminador do paganismo e seus rituais no povo eleito, proibia a adoração de ídolos também proibia o vestir-se, como faziam os sacerdotes egípcios. Entre os escandinavos (habitantes da atual Suécia), o Natal era conhecido sob o nome de Iolskiy, ou Yulskiy, feriado, o mais importante e mais longo de todos. Este feriado foi celebrado em homenagem a Thor na Noruega no inverno, e na Dinamarca em homenagem a Odin pela abençoada colheita e pelo rápido retorno do sol. O feriado geralmente começava à meia-noite de 4 de janeiro e durava três semanas inteiras. Os primeiros três dias foram dedicados à bondade e à celebração, os últimos dias foram passados ​​em diversão e festa. Entre os antigos anglo-saxões, a noite mais longa e escura precedia o aniversário de Freyer, ou do Sol, e era chamada de Noite das Mães, já que essa noite era reverenciada como a mãe do sol ou ano solar. Nessa época, de acordo com as crenças dos povos do norte, o espírito de Yulevetten apareceu na forma de um jovem de rosto negro com uma bandagem feminina na cabeça, envolto em um longo manto preto. Nessa forma, é como se ele estivesse em casa à noite, como um russo no Natal é um noivo prometido e aceita presentes. Essa crença agora se transformou em diversão em todo o norte, já desprovida de qualquer significado supersticioso. O mesmo papel é desempenhado por Phillia no norte germânico. Na Inglaterra, poucos dias antes da festa da Natividade de Cristo, na maioria das cidades, o canto noturno e a música começam nas ruas. Na Holanda, oito noites antes do feriado e oito após o feriado, o vigia noturno após o anúncio da manhã adiciona uma canção engraçada, cujo conteúdo é o conselho de comer mingau com passas durante as férias e adicionar açúcar senhor. que é mais doce. Em geral, as festas de Natal, apesar do frio inverno, respiram diversão, como a véspera de Natal. No entanto, a véspera de Natal na Rússia é menos alegre, pois é um dia de jejum, um dia de preparação para a celebração do feriado. O povo sempre tem muitas lendas engraçadas por ocasião desse dia, e a noite antes do Natal testemunha muitas observações supersticiosas. Na Inglaterra, acredita-se que se você entrar no celeiro exatamente à meia-noite, encontrará todo o gado de joelhos. Muitos estão convencidos de que na véspera de Natal todas as abelhas cantam nas colmeias, dando as boas-vindas ao dia da festa. Essa crença é amplamente difundida por toda a Europa católica e protestante. À noite, as mulheres nunca deixam os reboques nas rodas de fiar, para que o diabo não decida sentar-se para trabalhar. As meninas interpretam de forma diferente: dizem que se não terminarem o reboque na véspera do Natal, a roda de fiar virá para a igreja por elas no casamento e os maridos vão pensar que são preguiçosas. Nisto, as meninas salgavam um reboque inacabado para protegê-lo dos truques do diabo. Se os fios permanecerem na bobina, não são removidos, como de costume, mas cortados. Na Escócia, o gado na festa da Natividade de Cristo é alimentado com o último punhado de pão prensado para protegê-lo de doenças. Antigamente, na Inglaterra, havia um costume: no Natal, servir cabeça de javali em vinagre e com limão na boca. Ao mesmo tempo, uma música foi cantada, decente para a festa. Na Alemanha, durante as chamadas noites sagradas, em nossa opinião, noites sagradas, ou natalício, eles acham que arrumam uma árvore de Natal para as crianças, de todas as formas procuram descobrir o futuro do ano e acreditam que na véspera do Natal, o gado fala. Ainda antes, no mesmo lugar, eles apresentaram a história do nascimento de Jesus Cristo em pessoas. Além disso, como já foi dito agora e tem se fortalecido em nossa Rússia, na aldeia saxônica de Sholbek, segundo Krantz, homens de todas as idades celebraram as Completas da Natividade de Cristo com mulheres no cemitério de St. Magna está em danças selvagens com canções obscenas, pelo menos canções que não são características de um dia tão solene.

Maslenitsa é um feriado eslavo antigo que veio da cultura pagã e sobreviveu após a adoção do cristianismo. A Igreja incluía o entrudo entre seus feriados, chamando-o de Queijo, ou Semana da Carne, já que o entrudo cai na semana que antecede a Quaresma.

Segundo uma versão, o nome "entrudo" surgiu porque nesta semana, segundo a tradição ortodoxa, a carne já estava excluída da alimentação e os laticínios ainda podiam ser consumidos.

O entrudo é o feriado folclórico mais divertido e satisfatório que dura uma semana inteira. As pessoas sempre o amaram e carinhosamente o chamaram de "katochka", "boca de açúcar", "beijos de mulher", "carnaval honesto", "alegre", "pepelochka", "perebuha", "obeduha", "yasochka".

Os passeios a cavalo, que foram usados ​​com os melhores arreios, foram parte integrante das férias. Os caras que iam se casar compraram um trenó especificamente para esse passeio. Todos os casais jovens certamente participaram da patinação. Tão comum quanto os passeios a cavalo nas férias eram os passeios de jovens nas montanhas geladas. Entre os costumes da juventude rural em Maslenitsa também estavam saltando sobre o fogo e tomando a cidade de neve.

Nos séculos 18 e 19. o lugar central do festival foi ocupado pela comédia camponesa Maslenitsa, na qual participaram personagens dos mumificadores - Maslenitsa, Voyevoda, etc. Maslenitsa serviu de enredo para eles com seus abundantes mimos antes do jejum que se aproximava, com suas despedidas e uma promessa de voltar no próximo ano ... Freqüentemente, alguns eventos locais reais foram incluídos na performance.

O entrudo manteve o caráter das festividades folclóricas por muitos séculos. Todas as tradições do entrudo visam afastar o inverno e despertar o sono da natureza. O entrudo foi saudado com canções magníficas nos deslizamentos de neve. O símbolo de Maslenitsa era um espantalho de palha, vestido com roupas femininas, com o qual se divertiam, e depois enterrado ou queimado na fogueira junto com uma panqueca, que o espantalho segurava nas mãos.

As panquecas são o principal presente e símbolo do entrudo. Eles são assados ​​todos os dias de segunda-feira, mas principalmente de quinta a domingo. A tradição de assar panquecas existe na Rússia desde os dias de adoração aos deuses pagãos. Afinal, foi o deus do sol Yarilo quem foi chamado para afastar o inverno, e a panqueca redonda e avermelhada é muito parecida com o sol de verão.

Cada dona de casa tradicionalmente tinha sua própria receita especial para fazer panquecas, que era passada de geração em geração através da linha feminina. As panquecas eram assadas principalmente com trigo, trigo sarraceno, aveia, farinha de milho, adicionando-se mingau de milho ou semolina, batata, abóbora, maçã e creme.

Na Rússia, havia um costume: a primeira panqueca era sempre para repouso, via de regra, era dada a um mendigo para comemorar todos os mortos ou colocada na janela. Panquecas eram comidas com creme de leite, ovos, caviar e outros temperos deliciosos de manhã à noite, alternando com outros pratos.

Toda a semana no entrudo foi referida como "honesta, ampla, alegre, boyarynya-entrudo, senhora entrudo". Até agora, cada dia da semana tem seu próprio nome, que informa o que fazer nesse dia. No domingo antes de Maslenitsa, eles tradicionalmente visitavam parentes, amigos, vizinhos e também os convidavam para uma visita. Como era impossível comer carne durante a semana do entrudo, o último domingo antes de Maslenitsa era chamado de "domingo da carne", no qual o sogro foi chamar o genro "para terminar a carne".

Segunda-feira é o "encontro" do feriado. Neste dia, lâminas de gelo foram organizadas e desenroladas. As crianças fizeram uma efígie de palha de Maslenitsa pela manhã, vestiram-na e dirigiram-se todas juntas pelas ruas. Balanços foram arranjados, mesas com doces.

Terça-feira é "jogo". Jogos divertidos começam neste dia. De manhã, as meninas e companheiros cavalgaram nas montanhas geladas, comeram panquecas. Os caras estavam procurando noivas, e as garotas? noivos (e os casamentos só aconteciam depois da Páscoa).

Quarta-feira é um gourmet. As panquecas, claro, estão em primeiro lugar na lista das guloseimas.

Quinta-feira - "dar um passeio". Neste dia, para ajudar o sol a afastar o inverno, as pessoas tradicionalmente organizam passeios a cavalo "ao sol" - ou seja, no sentido horário ao redor da aldeia. O principal para a metade masculina na quinta-feira é a defesa ou a captura da cidade da neve.

Sexta-feira - “sogra da noite”, quando o genro vai “buscar panquecas à sogra”.

Sábado - “encontros de cunhadas”. Nesse dia, eles visitam todos os parentes e são tratados com panquecas.

O domingo é o último “dia do perdão”, quando pedem perdão aos familiares e amigos pelos insultos e depois, via de regra, cantam e dançam alegremente, despedindo-se assim da ampla Semana das Panquecas. Neste dia, uma efígie de palha que personifica o inverno que passa é queimada em uma enorme fogueira. Fica instalado no centro do local da fogueira e se despedem com piadas, canções, danças. Eles repreendem o inverno por causa da geada e da fome no inverno e agradecem pela alegre diversão do inverno. Depois disso, o espantalho é incendiado acompanhado de alegres exclamações e canções. Quando o inverno chega, a diversão final acaba com o feriado: os jovens pulam no fogo. Esta competição em destreza encerra o feriado Maslenitsa. 1 O adeus ao entrudo terminou no primeiro dia da Grande Quaresma - Segunda-feira Limpa, que foi considerado o dia da purificação do pecado e do fast food. Na Segunda-Feira Limpa, elas sempre se lavavam no balneário, e as mulheres lavavam os pratos e "cozinhavam" os utensílios de laticínios, tirando a gordura e restos de carne.

Na verdade, Maslenitsa se tornou nossas férias favoritas desde a infância, às quais estão associadas as memórias mais agradáveis. Além disso, não é por acaso que muitas piadas, piadas, canções, provérbios e ditados estão associados aos dias de Maslenitsa: "Não é manteiga sem panqueca", "Andar nas montanhas, deitar em panquecas", "Não vida, mas Maslenitsa "," Maslenitsa para comer, dinheiro de um lixo "," Embora você possa largar tudo sozinho, mas realizar entrudo "," Nem todo entrudo para o gato, mas haverá Grande Quaresma "," O entrudo tem medo de rabanete amargo e nabo cozido no vapor. "

A palavra "Páscoa" na tradução do hebraico significa "passagem, libertação". Os judeus, celebrando a Páscoa do Antigo Testamento, lembraram-se da libertação de seus ancestrais da escravidão egípcia. Os cristãos, entretanto, celebrando a Páscoa do Novo Testamento, celebram a libertação de toda a humanidade por meio de Cristo do poder do diabo, a vitória sobre a morte e a concessão da vida eterna para nós com Deus.

Pela importância das bênçãos que recebemos por meio da ressurreição de Cristo, a Páscoa é uma festa das festas e um triunfo das celebrações.

O brilhante feriado da Páscoa há muito é venerado na Rússia como um dia de igualdade universal, amor e misericórdia. Antes da Páscoa, os bolos da Páscoa eram assados, a Páscoa era feita, lavada, limpa, limpa. Jovens e crianças tentaram preparar ovos pintados da melhor maneira possível e lindamente para o Grande Dia. Na Páscoa, as pessoas se cumprimentaram com as palavras: “Cristo ressuscitou! “Verdadeiramente ressuscitou!”, Beijaram-se três vezes e presentearam-se com lindos ovos de Páscoa.

Ovos coloridos são uma parte inevitável das férias da Páscoa. Existem muitas lendas entre as pessoas sobre a origem dos ovos de Páscoa. Segundo um deles, gotas de sangue do Cristo Crucificado, caindo ao solo, tomaram a forma de ovos de galinha e ficaram duras como pedra. Lágrimas quentes da Mãe de Deus, que chorou aos pés da Cruz, caíram sobre esses ovos vermelho-sangue e deixaram neles rastros em forma de lindos desenhos e manchas coloridas. Quando Cristo foi tirado da cruz e colocado no túmulo, os crentes recolheram Suas lágrimas e as compartilharam entre si. E quando a alegre notícia da Ressurreição ressoou entre eles, eles se saudaram: "Cristo ressuscitou" e, ao mesmo tempo, passaram de mão em mão as lágrimas de Cristo. Depois da Ressurreição, este costume foi estritamente observado entre os primeiros cristãos, e o sinal do maior milagre - ovos de lágrimas - foram estritamente guardados com eles e serviram como tema de um presente alegre no dia da Ressurreição Brilhante. Mais tarde, quando as pessoas começaram a pecar mais, as lágrimas de Cristo derreteram e varreram junto com riachos e rios para o mar, manchando as ondas do mar com uma cor de sangue ... Mas o próprio costume dos ovos de Páscoa sobreviveu mesmo depois disso ...

Na Páscoa, durante todo o dia, a mesa da Páscoa foi posta. Além da abundância real, a mesa da Páscoa tinha que demonstrar verdadeira beleza. Familiares e amigos que não se viam há muito tempo juntaram-se atrás dele, porque não era costume ir visitar-se durante a Quaresma. Cartões postais foram enviados para parentes e amigos distantes.

Depois do jantar, as pessoas sentaram-se às mesas e jogaram vários jogos, saíram, felicitaram-se. Passamos o dia alegre e festivamente.

A Páscoa é celebrada por 40 dias - em memória dos quarenta dias de permanência de Cristo na terra após a ressurreição. Durante os quarenta dias da Páscoa, e principalmente na primeira Semana Luz, eles se visitam, entregam ovos coloridos e bolos de Páscoa. As alegrias festas dos jovens sempre começam com a Páscoa: eles balançam no balanço, dançam em círculos e cantam vesnianki.

Uma característica especial da celebração da Páscoa foi considerada a prática sincera de boas ações. Quanto mais ações humanas fossem realizadas, mais pecados espirituais poderiam ser eliminados.

A celebração da Páscoa começa com o Serviço de Páscoa, que acontece na noite de sábado para domingo. A missa da Páscoa se distingue por sua grandeza e extraordinária solenidade. Para o serviço religioso da Páscoa, os fiéis levam consigo bolos de Páscoa, ovos pintados e outros alimentos - para a sua consagração durante o serviço religioso.

Para concluir, gostaria de concordar que a Páscoa é a principal festa do ano litúrgico, que é profundamente respeitada por todos os residentes do nosso grande e grande país. 1

O solstício de verão é um dos momentos decisivos notáveis ​​do ano. Desde a antiguidade, todos os povos da Terra celebram no final de junho o feriado do pico do verão. Temos um feriado assim.

No entanto, este feriado era inerente não apenas ao povo russo. Na Lituânia, ele é conhecido como Lado, na Polônia - como Sobotki, na Ucrânia - Kupalo ou Kupailo. Dos Cárpatos ao norte da Rússia, na noite de 23 a 24 de junho, todos celebraram este feriado místico, misterioso, mas ao mesmo tempo selvagem e alegre de Ivan Kupala. É verdade que devido à defasagem do calendário juliano em relação ao agora adotado gregoriano, uma mudança de estilo e outras dificuldades de calendário, a "coroa do verão" começou a ser celebrada duas semanas após o próprio solstício ...

Nossos ancestrais tinham a divindade Kupalo, personificando a fertilidade do verão. Em sua homenagem, à noite, cantavam canções e saltavam sobre o fogo. Este ato ritual tornou-se uma celebração anual do solstício de verão, misturando tradições pagãs e cristãs.

A divindade Kupalo passou a se chamar Ivan após o batismo da Rússia, quando foi substituído por ninguém menos que João Batista (mais precisamente, sua imagem folclórica), cujo Natal era celebrado em 24 de junho.

Agrafena Kupalnitsa, seguida por Ivan Kupala, um dos feriados mais venerados, mais importantes, mais tumultuados do ano, bem como o "Pedro e Paulo" que aconteceria poucos dias depois, fundido em um grande feriado, cheio de grande significado para o povo russo e, portanto, incluindo muitas ações rituais, regras e proibições, canções, frases, todos os tipos de sinais, leitura da sorte, lendas, crenças

De acordo com a versão mais popular do "Maiô" de São Agrafena é chamada porque o dia de sua memória cai na véspera de Ivan Kupala - mas muitos rituais e costumes associados a este dia tornam possível supor que São. Agrafena recebeu seu epíteto sem qualquer relação com Kupala.

Em Agrafena, eles sempre se lavavam e cozinhavam nos banhos. Via de regra, era no dia de Agrafena que os Banhistas preparavam vassouras para o ano todo.

Na noite de Agrafena do Solstício de Verão, havia um costume: os camponeses mandavam as esposas "desenrolar o centeio" (isto é, amassar o centeio, deitado na faixa), que se supunha trazer uma colheita considerável.

Talvez o evento mais importante do dia de Agrafena Kupalnitsa foi a coleta de ervas para fins medicinais e curativos. “Camponeses e mulheres destemidos tiram as camisas à meia-noite e até o amanhecer cavam raízes ou procuram tesouros em lugares preciosos” - está escrito em um dos livros do início do século XIX. Acreditava-se que nessa noite as árvores se moviam de um lugar para outro e conversavam entre si com o farfalhar das folhas; animais e até ervas estão falando, que nesta noite estão repletos de um poder especial e milagroso.

Antes do amanhecer, Ivan da Marya estava colhendo flores. Se você colocá-los nos cantos da cabana, o ladrão não virá para a casa: o irmão e a irmã (as cores amarela e roxa da planta) vão falar, e o ladrão vai sentir como se o dono estivesse falando com a amante.

Em muitos lugares, era costume arranjar uma casa de banhos e tricotar vassouras não em Agrafena, mas no solstício de verão. Depois do banho, as meninas jogaram uma vassoura no rio: se se afogarem, este ano você vai morrer. Na região de Vologda, vacas recém-paridas eram vestidas com vassouras feitas de várias gramíneas e galhos de várias árvores; eles se perguntavam sobre o futuro deles - jogavam vassouras sobre suas cabeças ou jogavam dos telhados dos banhos, olhavam: se a vassoura cair em cima do cemitério, o atirador logo morrerá; As garotas Kostroma prestavam atenção em onde a vassoura cairia com a coronha - lá e se casariam.

Ficaram maravilhados e assim: recolheram 12 ervas (cardo e samambaia são necessários!), Puseram-nas debaixo do travesseiro à noite, para que a noiva sonhasse: "A noiva prometida, venha ao meu jardim passear!"

Você pode colher flores à meia-noite e colocá-las sob o travesseiro; de manhã, tive que verificar se havia doze ervas diferentes. Se você tiver o suficiente, você se casará este ano.

Muitas crenças Kupala estão associadas à água. De manhã cedo, as mulheres "recolhem o orvalho"; para isso, uma toalha de mesa limpa e uma concha são levadas, com as quais eles vão para a campina. Aqui a toalha de mesa é arrastada sobre a grama molhada, e depois espremida em uma concha e com esse orvalho eles lavam o rosto e as mãos para afastar qualquer doença e para que o rosto fique limpo. O orvalho de Kupala também serve para a limpeza da casa: ele é borrifado nas camas e nas paredes da casa para que insetos e baratas não sejam encontrados, e para que os espíritos malignos "não zombem da casa".

Pela manhã do Solstício de Verão, nadar é um costume popular, e somente em algumas regiões os camponeses consideravam esse banho perigoso, já que no Solstício de Verão o próprio homem da água é considerado o aniversariante, que odeia quando as pessoas sobem em seu reino, e leva vingar-se deles afogando todos os descuidados. Em alguns lugares, acredita-se que somente após o solstício de verão os cristãos respeitáveis ​​podem nadar em rios, lagos e lagoas, já que Ivan os santifica e pacifica vários espíritos da água.

A propósito, muitas crenças também estão associadas a feitiçaria impura. Acreditava-se que as bruxas também comemoravam seu feriado em Ivan Kupala, tentando prejudicar as pessoas o máximo possível. As bruxas supostamente mantêm a água fervida com as cinzas de uma fogueira em Kupala. E tendo se borrifado com essa água, a bruxa pode voar para onde ela quiser ...

Um dos rituais de Kupala bastante comuns é derramar água sobre tudo o que está se aproximando e transversalmente. Então, na província de Oryol, os rapazes da aldeia se vestiram de velhos e sujos e foram com baldes até o rio para enchê-los com a própria água lamacenta, ou mesmo apenas lama líquida, e caminharam pela aldeia, derramando sobre todos e cada um, formando um exceção, talvez para idosos e jovens ... (Em alguns lugares daquelas partes, dizem eles, esse costume fofo sobreviveu até hoje.) Mas é claro, as garotas tiraram o máximo: os caras até invadiram as casas, arrastaram as garotas para a rua à força e aqui elas encharcou-os da cabeça aos pés. Por sua vez, as meninas tentaram se vingar dos rapazes.

No final, os jovens, sujos, molhados, com as roupas coladas ao corpo, correram para o rio e aqui, escolhendo um local recôndito, longe dos olhares estritos dos mais velhos, nadaram juntos, “e, como o etnógrafo do século XIX observa, é claro, os meninos e as meninas permanecem em suas vestes. "

É impossível imaginar a noite de Kupala sem purificar o fogo. Eles dançavam ao redor deles, saltavam sobre eles: quem tiver mais sucesso e mais alto será mais feliz: “O fogo limpa de todas as impurezas da carne e do espírito! ..” Também se acredita que o fogo fortalece os sentimentos - e, portanto, saltam aos pares.

Em alguns lugares, o gado foi perseguido através do fogo Kupala para protegê-lo da peste. Nas fogueiras de Kupala, as mães queimavam camisas tiradas de crianças enfermas para que as próprias doenças fossem queimadas com esse linho.

Jovens, adolescentes, saltando sobre o fogo, organizavam jogos divertidos barulhentos, brigas e corridas. Eles certamente brincaram com os queimadores.

Bem, tendo saltado e jogado o suficiente - como não se banhar! E embora Kupala seja considerada um feriado de purificação, não é incomum que jovens casais tenham relacionamentos amorosos após tomarem banho juntos - não importa o que os etnógrafos digam. No entanto, de acordo com a crença popular, uma criança concebida na noite de Kupala nascerá saudável, bonita e feliz.

Foi assim que o feriado de Ivan Kupala passou - em rituais tumultuosos, leitura da sorte e outras pegadinhas engraçadas e fofas.

Variedade de casamentos russos

O casamento folclórico russo é extremamente diverso e forma suas próprias variantes locais em várias localidades, refletindo as peculiaridades da vida dos eslavos orientais, mesmo no período pré-cristão. As diferenças típicas tornaram possível distinguir três áreas geográficas principais do casamento russo: Rússia Central, Rússia do Norte e Rússia do Sul.

O casamento no sul da Rússia é próximo ao ucraniano e, aparentemente, ao antigo eslavo original. Sua característica distintiva é a ausência de lamentações, o tom alegre geral. O principal gênero poético do casamento no sul da Rússia são as canções. O casamento no norte da Rússia é dramático, então lamentações são seu gênero principal. Eles foram realizados durante todo o rito. O balneário, que encerrou a despedida de solteira, era obrigatório.

O casamento da Rússia do Norte foi disputado em Pomorie, nas províncias de Arkhangelsk, Olonets, Petersburgo, Vyatka, Novgorod, Pskov e Perm. O mais característico era a cerimônia de casamento do tipo russo central. Cobriu uma enorme área geográfica, o eixo central da qual correu ao longo da linha Moscou - Ryazan - Nizhny Novgorod.

O casamento do tipo centro-russo, além dos mencionados acima, também foi realizado em Tula, Tambov, Penza, Kursk, Kaluga, Oryol, Simbirsk, Samara e outras províncias. A poesia de um casamento na Rússia Central combinava canções e lamentações, mas as canções prevaleciam. Eles criaram uma rica paleta emocional e psicológica de sentimentos e experiências, cujos pólos eram tons engraçados e tristes.

Mas, ao mesmo tempo, um casamento não é um conjunto arbitrário de canções, lamentações e ações rituais, mas sempre uma integridade definida, historicamente formada. Portanto, neste trabalho, consideraremos as características principais e mais características que unem todos os tipos de casamentos russos. São esses recursos que ajudarão a analisar a cerimônia de casamento russa de forma mais completa e holística.

Com o passar do tempo, um casamento russo formou uma estrutura de tempo, que determinou os dias principais e mais favoráveis ​​para o casamento. Os casamentos nunca foram realizados durante o jejum (com raras exceções). Eles evitavam organizar casamentos em dias de jejum da semana (quarta, sexta-feira), e a semana Maslenitsa foi excluída dos casamentos. Havia até um ditado: "Casar no entrudo - com dificuldade de se relacionar ..." Também procuravam evitar o mês de maio, para não trabalharem a vida inteira.

Junto com os dias considerados desfavoráveis ​​para casamentos, na Rússia havia períodos para os quais a maioria dos casamentos era cronometrada. Estes são, em primeiro lugar, comedores de carne no outono e no inverno. O carnívoro de outono começou com a Assunção (28 de agosto) e continuou até o jejum de Natal (Filippov) (27 de novembro).

No ambiente camponês, esse período foi encurtado. Os casamentos começaram a ser celebrados em Pokrov (14 de outubro) - nessa época todo o trabalho agrícola principal estava concluído. O comedor de carne no inverno começou no Natal (7 de janeiro) e continuou até Maslenitsa (durou de 5 a 8 semanas). Este período foi denominado "casamento" ou "casamento" porque foi o mais casamento do ano. O casamento começava no segundo ou terceiro dia após o batismo, já que nos grandes feriados, de acordo com a carta da igreja, os padres não podiam se casar.

Na primavera e no verão, os casamentos começaram a ser celebrados a partir de Krasnaya Gorka (o primeiro domingo após a Páscoa) e até a Trindade. No verão, havia outro carnívoro, começou no dia de Pedro (12 de julho) e continuou até o Salvador (14 de agosto). Nessa época, também era costume brincar de casamento (ver 11.).

O ciclo de casamento russo é tradicionalmente dividido em várias fases:

Cerimônias pré-casamento - este é um conhecido, críticas de noivas, leitura da sorte de uma garota.

As cerimônias pré-casamento incluem casamento, apresentação de noivas, conspiração, despedida de solteira, reuniões de noivos.

As cerimônias de casamento são uma partida, um trem de casamento, um casamento, uma festa de casamento.

As cerimônias pós-casamento são rituais do segundo dia, visitas.

A base figurativa do casamento russo

A cerimônia de casamento contém vários símbolos e alegorias, cujo significado se perdeu parcialmente no tempo e existe apenas como um ritual.

Para um casamento na Rússia Central, o rito da "árvore de Natal" é típico. O topo ou galho fofo de uma árvore de Natal ou outra árvore, chamado de beleza, decorado com fitas, miçangas, velas acesas, etc., às vezes com uma boneca presa a ele, ficava na mesa em frente à noiva. A árvore simbolizava a juventude e a beleza da noiva, de quem ela se despediu para sempre. O significado antigo e há muito esquecido era que a obrigação sacrificial da menina iniciada era redirecionada para a árvore: em vez dela, a árvore que foi originalmente aceita em seu círculo familiar (sacrifício substitutivo) pereceu.

A árvore de casamento é conhecida pela maioria dos povos eslavos como um atributo obrigatório, ao mesmo tempo que uma grande variedade de objetos chamados de beleza é observada entre os eslavos orientais. Estas não são apenas plantas (abetos, pinheiros, bétulas, maçã, cerejas, viburnum, hortelã), mas também a beleza de solteira e o toucado de solteira.

Como o casal deveria ser composto por representantes de diferentes clãs, havia rituais no casamento, o que significava a transição da noiva de seu clã para o clã de seu marido. Associado a isso está a adoração do fogão - o lugar sagrado da habitação. Todas as coisas importantes (por exemplo, tirar a beleza) começaram literalmente do fogão. Na casa do marido, a jovem curvou-se três vezes para o fogão e só depois para os ícones, etc.

A flora do casamento russo está associada a antigas idéias animistas. Todos os participantes do casamento foram decorados com flores naturais ou artificiais. Flores e frutas vermelhas foram bordadas em roupas e toalhas de casamento.

A fauna do ritual de casamento remonta aos antigos totens eslavos. Em muitos elementos do rito, pode-se observar o culto ao urso, que proporciona riqueza e fertilidade. Em alguns lugares, uma cabeça de porco frita era um atributo de uma festa de casamento, muitas vezes vestida como um touro. Imagens de pássaros foram associadas à noiva (antes de tudo, a galinha tinha um poder fértil).

O ritual de casamento dos eslavos orientais tinha um caráter agrário e agrícola pronunciado. O culto da água foi associado à ideia de fertilidade. Em um casamento no norte da Rússia, isso se manifestou em um ritual de banho, que encerrou uma festa de despedida de solteira; para um casamento na Rússia Central, a banha pós-casamento é característica. Quando encharcada, a mulher - a mãe foi identificada com a mãe - a terra úmida.

Nas cerimônias pré-matrimoniais e pós-nupciais, os jovens eram regados com lúpulo, aveia, sementes de girassol ou qualquer outro cereal. Existem ações conhecidas não só com grãos, mas também com espigas, com massa fermentada. O culto ao pão manifestou-se, antes de mais, como uma festa do pão, que desempenhou um papel importante ao longo de toda a cerimónia de casamento.

O antigo culto eslavo do sol está associado à magia agrária. De acordo com as idéias dos antigos, os relacionamentos amorosos entre as pessoas eram gerados pela participação sobrenatural de corpos celestes. O representante supremo dos casamentos e todos os outros participantes do casamento era o sol. A lua, a lua, as estrelas e o amanhecer apareceram ao lado dele. A imagem do sol trazia a coroa do casamento da noiva, que teve um papel peculiar na ação do casamento.

Desde os tempos antigos, o casamento foi permeado de magia, todos os tipos dela foram usados. O objetivo da produção de magia era garantir o bem-estar dos noivos, a força e as famílias numerosas de suas futuras famílias, bem como obter uma rica colheita, uma boa prole de gado.

A magia apotrópica se manifestou em vários amuletos destinados a proteger os jovens de tudo que é ruim. Discurso alegórico, o repicar de sinos, um cheiro e sabor pungentes, o vestir dos jovens, a cobertura da noiva, bem como uma grande variedade de itens - amuletos (por exemplo, um cinto, uma toalha, etc.) serviu isso. Assim, a base figurativa do casamento russo reflete as idéias pagãs dos eslavos, sua estreita conexão e interação com o mundo circundante da natureza.

Ambiente de palavras e assuntos em um casamento russo

Poesia de casamento

O desenho verbal, principalmente poético (poético) do casamento possuía um profundo psicologismo, retratando os sentimentos da noiva e do noivo, seu desenvolvimento durante a cerimônia. O papel da noiva era especialmente difícil do ponto de vista psicológico. O folclore pintou uma rica paleta de seus estados emocionais. A primeira metade da cerimônia de casamento, enquanto a noiva ainda estava na casa dos pais, foi repleta de drama, acompanhada por tristes obras elegíacas. Na festa (na casa do noivo), a tonalidade emocional mudou drasticamente: a idealização dos participantes da festa prevaleceu no folclore e a alegria brilhou.

Como mencionado anteriormente, lamentações eram o principal gênero folclórico para um casamento do tipo do norte da Rússia. Eles expressaram apenas um sentimento - tristeza. As características psicológicas das canções são muito mais amplas, portanto, no casamento da Rússia Central, o retrato das experiências da noiva era mais dialético, móvel e diverso. As canções de casamento são o ciclo mais significativo e mais bem preservado da poesia ritual familiar.

Cada episódio do casamento tem suas próprias técnicas poéticas. A combinação foi conduzida de maneira convencional, poeticamente alegórica. Os casamenteiros se autodenominavam "caçadores", "pescadores", a noiva - "marta", "peixe branco". Durante a combinação, as amigas da noiva já podiam executar canções: rituais e líricas, nas quais o tema da perda da vontade da menina começou a ser desenvolvido.

As canções de conspiração retratavam a transição de uma garota e um jovem do estado livre de "juventude" e "meninice" para a posição da noiva e do noivo ("À mesa, mesa, mesa de carvalho ..."). Imagens emparelhadas aparecem nas canções - símbolos do mundo natural, por exemplo, "Kalinushka" e "Nightingale" ("Na montanha, havia um viburnum em um kugu ...").

O motivo da vontade da menina levada está sendo desenvolvido (a noiva é representada através dos símbolos de uma "baga" bicada, um "peixe" capturado, uma "kuna" ferida, uma "grama" pisoteada, um "galho de uva" quebrado ", uma" bétula "quebrada). Em canções rituais executadas em conluio, em uma festa de despedida de solteira ou na manhã de um casamento, um ritual próximo, contínuo ou já concluído de desfiar uma trança pode ser celebrado (ver exemplos no apêndice). Canções de conspiração passaram a pintar os jovens na posição de noivos, idealizando seu relacionamento. Nessas canções, não havia forma monológica, eram uma história ou um diálogo.

Se a noiva fosse órfã, realizava-se a lamentação, na qual a filha “convida” os pais para assistirem ao seu “casamento órfão”. As canções costumam conter o enredo da travessia ou transporte da noiva através de uma barreira de água, associado ao antigo entendimento do casamento como uma iniciação (“A cereja do pássaro estava do outro lado do rio ...”). A despedida de solteira foi repleta de canções rituais e líricas (ver exemplos no apêndice).

Pela manhã, a noiva acordou as amigas com uma canção, na qual relatava seu "pesadelo": uma "vida de mulher maldita" se arrastava até ela. Enquanto vestia a noiva e esperava o trem do noivo, canções líricas eram cantadas, expressando o grau extremo de suas experiências dolorosas. As canções rituais também eram repletas de lirismo profundo, em que o casamento era retratado como um evento inevitável ("Mãe! O que há de poeira no campo?"). A passagem da noiva de uma casa para outra foi retratada como um caminho difícil e irresistível. Nesta jornada (de sua casa para a igreja e depois para a nova casa), a noiva é acompanhada não por seus parentes, mas principalmente por seu futuro marido (“Lyubushka caminhou da torre em torre ...” ver o apêndice) .

A aparência da comitiva de casamento e de todos os convidados é retratada nas canções por meio de uma hipérbole. Nessa época, as cenas se desenrolavam em casa, a partir do resgate da noiva ou de seu duplo - “a bela donzela”. Sua execução era facilitada por sentenças de casamento, de natureza ritual. As sentenças tinham outra função: neutralizavam a difícil situação psicológica associada à saída da noiva da casa dos pais.

O momento mais solene do casamento foi a festa. Aqui eles cantaram apenas canções engraçadas, dançaram. O ritual da dignidade teve um desenvolvimento artístico brilhante. Canções magníficas foram cantadas para recém-casados, membros do casamento e todos os convidados, para os quais as meninas (cantoras) foram dotadas. Os mesquinhos executavam a glorificação da paródia - canções de canela que podiam ser cantadas apenas para rir.

As imagens da noiva e do noivo nas canções majestosas revelaram poeticamente uma variedade de símbolos do mundo natural. O noivo - "o falcão é claro", "cavalo preto"; noiva - "morango-baga", "viburnum-framboesa", "baga groselha". Os símbolos também podem ser combinados: "pomba" e "querida", "uvas" e "baga". O retrato desempenhou um papel importante nas grandes canções. Em comparação com as canções executadas na casa da noiva, a oposição da própria família e da família de outra mudou diametralmente. Agora que a família do pai se tornou "estrangeira", a noiva de Batiushkin não quer comer pão: é amargo, cheira a absinto; e o pão de Ivanov está com fome: é doce, tem cheiro de mel ("As uvas crescem no jardim ..." ver o apêndice).

Nas grandes canções, o esquema geral de criação de uma imagem é visto: a aparência de uma pessoa, suas roupas, riquezas, boas qualidades espirituais (por exemplo, veja o apêndice).

Grandes canções podem ser comparadas a hinos, são caracterizadas por entonação solene e alto vocabulário. Tudo isso foi conseguido por meios tradicionais do folclore. Yu. G. Kruglov observou que todos os meios artísticos “são usados ​​em estrita conformidade com o conteúdo poético das grandes canções - servem para fortalecer, enfatizar as mais belas características da aparência da pessoa exaltada, os traços mais nobres de seu caráter, o atitude mais magnífica do canto em direção a ele, isto é, servir ao princípio básico do conteúdo poético das grandes canções - a idealização. "

O propósito das canções corylous, cantadas no momento de homenagear os convidados, é criar uma caricatura. Sua técnica principal é grotesca. Os retratos nessas canções são satíricos, o feio é exagerado neles. Isso é facilitado por vocabulário reduzido. As canções de curral alcançaram não apenas um objetivo humorístico, mas também ridicularizaram a embriaguez, a ganância, a estupidez, a preguiça, o engano, a ostentação.

Todas as obras do folclore nupcial utilizaram uma abundância de meios artísticos: epítetos, comparações, símbolos, hipérboles, repetições, palavras de forma afetuosa (com sufixos diminutos), sinônimos, alegorias, endereços, exclamações, etc. O folclore do casamento afirmava um mundo ideal e sublime, vivendo de acordo com as leis da bondade e da beleza. Exemplos de poesia de casamento podem ser encontrados no apêndice.

Vestuário e acessórios para casamento

Ao contrário dos textos, cuja execução em todas as regiões da Rússia possuía nuances específicas, o mundo objetivo do casamento russo era mais unificado. Uma vez que não é possível considerar todos os objetos envolvidos na cerimônia de casamento, iremos nos deter apenas em alguns dos mais importantes e obrigatórios.

Vestido de casamento.

O vestido branco da noiva simboliza pureza e inocência. Mas o branco também é a cor do luto, a cor do passado, a cor da memória e do esquecimento. Outra cor "branca de luto" era o vermelho. “Não use vestido de verão vermelho para mim, mãe,” - cantou a filha, que não queria deixar sua casa para estranhos. Portanto, os historiadores tendem a acreditar que o vestido branco ou vermelho da noiva é o vestido "triste" de uma garota que "morreu" por sua espécie anterior. Durante o casamento, a noiva trocou de roupa várias vezes. Ela estava com vestidos diferentes em uma despedida de solteira, casamento, após enforcamento na casa do noivo e no segundo dia do casamento.

Cocar.

O cocar da noiva no ambiente camponês era uma coroa de flores diferentes com fitas. As meninas fizeram isso antes do casamento, trazendo suas fitas. Às vezes, coroas de flores eram compradas ou mesmo passadas de um casamento para outro. Para evitar danos, a noiva cavalgou até a coroa coberta com um grande lenço ou colcha para que seu rosto não ficasse visível. Uma cruz costumava ser usada no topo do lenço, que descia da cabeça às costas.

A noiva não podia ser vista por ninguém, e acreditava-se que a violação da proibição levava a todos os tipos de infortúnios e até mesmo à morte prematura. Por esse motivo, a noiva colocou o véu, e os jovens se pegaram pela mão exclusivamente através do lenço, e também não comeram nem beberam durante todo o casamento.

Desde os tempos pagãos, se preserva o costume de dizer adeus a uma trança no casamento e de trançar duas tranças para uma jovem esposa em vez de uma, além disso, colocando os fios um por baixo do outro, e não por cima. Se a menina fugia com seu amado contra a vontade de seus pais, o jovem marido cortava a trança da menina e a apresentava ao sogro e à sogra recém-formados, junto com o resgate por “sequestro ”A garota. Em qualquer caso, a mulher casada tinha que cobrir os cabelos com uma touca ou lenço (para que o poder neles contido não prejudicasse a nova família).

Anel.

Durante a cerimônia de noivado, o noivo e seus parentes foram até a casa da noiva, todos se presentearam, e os noivos trocaram alianças. Toda a ação foi acompanhada por canções.

O anel é uma das peças de joalheria mais antigas. Como qualquer círculo fechado, o anel simboliza integridade, portanto, como uma pulseira, é usado como um atributo do casamento. O anel de noivado deve ser liso, sem entalhes, para que a vida familiar seja tranquila.

Com o tempo, o casamento russo se transformou. Alguns rituais foram perdidos e novos apareceram, que poderiam ser uma interpretação de um ritual anterior ou foram completamente emprestados de outras religiões. Na história do povo russo, houve períodos em que a tradicional cerimônia de casamento foi "rejeitada" e substituída pelo registro estatal de casamento. Mas depois de algum tempo, a cerimônia de casamento "reviveu" novamente, tendo sofrido mudanças significativas. Em primeiro lugar, foi reorientado para o ambiente urbano, devido ao qual as roupas dos noivos mudaram, apareceu um bolo de casamento em vez do pão tradicional, a poesia nupcial praticamente "desbotou", muitos detalhes das cerimónias de casamento foram perdidos. O resto praticamente mudou de significado e passou a cumprir o papel de entretenimento, diversão do público, além de tornar o casamento espetacular e colorido. Pelo conteúdo da vida, o casamento se transformou em um evento de prestígio.

Mesmo assim, uma sequência integral da cerimônia de casamento foi preservada até hoje.

Em guias de casamento modernos, os autores aderem ao ciclo de casamento primordialmente russo, mas ao mesmo tempo apenas o nome do ritual e seu significado podem ser preservados, enquanto a performance em si é muito condicional. 1

Em geral, com o tempo, os costumes foram se suavizando, a selvageria primitiva deu lugar a, embora peculiar, mas civilizada. A Idade Média na Rússia pode ser chamada de período de formação das tradições do casamento. Mesmo agora, tantos séculos depois, um raro casamento dispensa um pão tradicional, sem véu, e certamente é difícil imaginar um casamento sem troca de alianças. Infelizmente, para a maioria, os rituais de casamento tradicionais se tornaram mais uma representação teatral do que uma crença em seu significado, mas, mesmo assim, essas tradições de casamento continuam a existir, sendo parte integrante da cultura russa.

Estudando os materiais sobre os costumes e tradições do povo russo, fica claro que, em seu princípio fundamental, todos são pagãos. As tradições ancestrais são a base do intelecto e da moralidade humana. Ao longo de uma longa história, o povo russo acumulou uma rica experiência no campo da educação e criação da geração mais jovem, desenvolveu costumes e tradições peculiares, regras, normas e princípios de comportamento humano.

Na verdade, diferentes povos têm sua própria herança e costumes, formados ao longo de séculos ou mesmo milênios. Os costumes são o rosto das pessoas, olhando para os quais podemos descobrir imediatamente que tipo de pessoas são. Costumes são aquelas regras não escritas que as pessoas seguem diariamente em suas menores tarefas domésticas e atividades sociais mais importantes.

Desde tempos imemoriais, tem havido uma atitude reverente para com as tradições. Mesmo após a adoção do cristianismo, os russos mantiveram muitos de seus antigos costumes populares, apenas combinando-os com os religiosos. E hoje, depois de milhares de anos, não é mais fácil encontrar a linha onde nos costumes russos termina a cultura antiga e onde começa a cristã.

Os costumes antigos são um tesouro do povo e da cultura ucraniana. Embora todos esses movimentos, rituais e palavras que compõem os costumes populares, à primeira vista, não tenham nenhum significado na vida de uma pessoa, eles respiram no coração de cada um de nós com os encantos do elemento nativo e são uma fonte de vida bálsamo para a alma, que a enche de grande poder.

Heródoto acreditava: “Se todos os povos do mundo pudessem escolher o melhor de todos os costumes e costumes, então cada povo, depois de considerá-los cuidadosamente, escolheria os seus. Assim, cada povo está convencido de que seus próprios costumes e modo de vida são de alguma forma os melhores. "

Essa ideia maravilhosa, expressa há 25 séculos e agora, é impressionante em sua profundidade e precisão. Ainda é relevante agora. Heródoto expressou a ideia da equivalência dos costumes dos diferentes povos, da necessidade de respeitá-los.

Cada nação ama seus costumes e os valoriza muito. Não é à toa que existe um provérbio: "Respeite a si mesmo e os outros irão respeitá-lo!" Pode ser interpretado de forma mais ampla, aplicando-se a uma nação inteira. Afinal, se o próprio povo não transmitir seus costumes de geração em geração, não incutir em seus jovens o respeito e o respeito que eles merecem, então, em algumas décadas, eles simplesmente perderão sua cultura e, portanto, o respeito de outros povos. . Costumes e tradições influenciam a história e as relações internacionais.

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Anexo 1

Canções de casamento russas

As antigas canções de casamento russas são variadas. Eles são realizados em momentos diferentes da celebração do casamento. Antes do casamento, a menina reúne as amigas para uma despedida de solteira. No próprio casamento, a princípio a menina se despede da família, depois presenteia seus novos parentes com presentes que preparou com as próprias mãos: toalhas bordadas, tricô.

Canções magníficas são cantadas para o noivo, noiva, casamenteiro, namorado e convidados. No casamento, não apenas canções tristes sobre a separação da menina de sua família são executadas, mas também muitas canções engraçadas e cômicas.

À noite, noite

À noite, noite,

Oh, isso à noite, noite,

Sim, no escuro, era crepúsculo.

O falcão voou e o jovem está livre,

O falcão voou e o jovem está livre,

Sim, ele se sentou na janela,

Sim para o beliche de prata,

Sim, no limite da raiva.

Como se ninguém visse um falcão

Sim, como ninguém vai perceber o que é claro.

Notou o falcão claro

Sim, a mãe de Ustinina,

Ela disse para a filha:

Você, minha querida criança,

Observe o falcão claro,

O falcão voador está livre,

Bom companheiro visitando.

Minha mãe soberana,

Como sua lingua vai voltar,

Deixe os lábios se dissolverem

Eu sempre lembro

Meu coração está partido.

Meu coração está doendo de qualquer maneira,

O zeloso fica ofendido.

Para mim, na juventude,

Pernas saltitantes cortadas,

Mãos brancas caíram

Os olhos estão claramente turvos,

A cabeça rolou de seus ombros.

Poesia de casamento

A poesia de casamento se distingue por uma variedade de gêneros: glorificação, lamentações, as chamadas canções "coryl", nas quais lamentações e glorificações são sintetizadas, canções cômicas, coros dançantes com conteúdo humorístico e um trava-língua recitativo, canções de feitiço. Estes últimos estão associados ao rito da aspersão de centeio e lúpulo nos jovens: "Que a vida seja boa, e o lúpulo é uma cabeça alegre".

Casamento três

Arreie os cavalos

Com esta música tocando.

E uma coroa de fitas vermelhas

Brilhante sob o arco.

Os convidados vão gritar para nós

Esta noite: Bitter!

E vai ajudar você e eu

Troika de casamento!

A longa jornada começou

O que há na curva?

Então adivinhe, não adivinhe -

Você não encontrará a resposta.

Bem, e os convidados estão gritando

Quais são os pontos fortes: Bitter!

Passará por problemas

Troika de casamento!

Que muitos anos passem

Não vamos esquecer só

Os votos da nossa palavra

E os cavalos estão voando.

Nesse ínterim, gritando

Nossos convidados: Bitter!

E felizmente temos sorte

Troika de casamento!

Stepanov N.P. Férias populares na Santa Rússia. Moscou: raridade russa, 1992

1 Kostomarov, N.I. Vida doméstica e costumes dos povos. - M., 2003.

2Yudin A.V. Cultura espiritual popular russa Moscou "High School" 1999.

Lebedeva, A.A. Família russa e vida social.- M., 1999.-336s.

Embora por muitos anos políticos e sociólogos tenham falado sobre a inevitável globalização e a unidade de culturas e civilizações, os estados do globo ainda mantêm sua brilhante individualidade, originalidade e sabor histórico. Os costumes dos povos do mundo são parte integrante dessa individualidade, porque em cada país as pessoas olham para os mesmos fenômenos pelo prisma de sua própria cultura. O conhecimento inicial sobre as peculiaridades da vida no exterior certamente será útil para o viajante.

Canadá

• Os canadenses seguem regras estritas de cortesia formal, mesmo quando se trata de pequenos descuidos. Se você pisou no pé de alguém ou empurrou outra pessoa, deve se desculpar imediatamente. Embora esse comportamento também seja esperado na Rússia, até mesmo a "vítima" está se desculpando no Canadá. Portanto, se você acidentalmente pisar em seu pé, não negligencie a fórmula de polidez "Me desculpe" - isso mostrará que você é uma pessoa inteligente que não quer causar problemas aos outros (por exemplo, para ficar maneira de alguém e "forçar" os outros a pressioná-lo).
• É proibido fumar em locais públicos, incluindo restaurantes. Fumar em uma festa só é permitido se o proprietário tiver dado permissão direta para isso.
• Muitos costumes dos povos do mundo ditam regras específicas de comportamento durante as reuniões. Em Quebec, por exemplo, apertar a mão de uma mulher (mesmo que outra mulher diga olá) significa estabelecer um certo distanciamento e mostrar que você está em um relacionamento altamente formal. Como sinal de amizade, um ao outro deve se abraçar no momento do encontro e beijar-se levemente em ambas as faces.
• No Canadá, você precisa tirar os sapatos ao visitar a casa de outra pessoa.
• Se lhe oferecerem café tarde da noite em uma festa, os anfitriões esperam que você volte para casa logo.

EUA

• Ao conversar com outra pessoa, é aconselhável olhá-la nos olhos - caso contrário, você será considerado reservado e indigno de confiança. Essa regra está em total contraste com a maioria dos outros estados, onde o contato visual é considerado rude.
• Os costumes modernos dos povos do mundo impõem respeito ao pessoal de serviço. Portanto, em um restaurante americano, você deve sempre dar uma gorjeta ao garçom - caso contrário, seus convidados se sentirão extremamente desconfortáveis. O salário dos garçons consiste principalmente em gorjetas, então seus convidados também ficarão constrangidos se você deixar pouco dinheiro na mesa. Tradicionalmente, os visitantes deixam 15% do pedido para os garçons; 10 por cento é considerado uma reclamação de serviço insatisfatório e 20 por cento é considerado um prêmio de serviço satisfatório ou excelente. Dar gorjetas acima de 20% é considerado generosidade ostensiva e demonstrativa, mas o garçom sem dúvida ficará satisfeito com isso.
• Gorjetas não são apenas em restaurantes - dinheiro adicional é dado a motoristas de táxi, cabeleireiros e estilistas, entregadores de comida e trabalhadores manuais casuais (mesmo se você tiver contratado adolescentes ao lado para cortar a grama). Assim, pela entrega da pizza, eles pagam de dois a cinco reais, independente do valor do pedido.
• Os nacionais - países com a maior diversidade de culturas e povos - garantem o devido respeito por todas as categorias da população. Ao conhecer uma nova pessoa, você não deve perguntar a ela sobre seu estado civil ou relacionamento amoroso, bem como sobre suas opiniões políticas. É falta de educação perguntar a uma mulher sobre sua idade ou peso.
• A maioria das tradições na América é baseada no princípio do respeito mútuo. Você não pode violar o espaço pessoal de uma pessoa, ou seja, estar mais perto dela do que à distância de um braço. As exceções à regra são estar em uma multidão ou agitação, bem como amizades.
• Se você for convidado para uma visita, traga uma garrafa de vinho com você. Também pode comprar um bolo ou outros doces, mas neste caso, é aconselhável saber com antecedência se os proprietários não prepararam uma sobremesa especial para eles.

Itália

• Se você está interessado nos costumes europeus, pode dar uma olhada nas tradições da Itália. Um fato interessante: neste país não é costume tirar os casacos e outras roupas imediatamente ao entrar nas instalações. Você precisa aguardar um convite especial ou perguntar se pode deixar sua capa de chuva ou jaqueta.
• Não coloque chapéus em sua cama, pois existe uma superstição sinistra sobre o assunto.
• Ao visitar as lojas, você deve sempre cumprimentar os vendedores, mesmo que você apenas tenha entrado para ver o produto e não vá falar com os consultores.
• É indesejável pedir um cheque imediatamente após o término do jantar em um restaurante. Melhor passar alguns minutos relaxando e curtindo o ambiente e uma xícara de cappuccino.
• Os homens não devem usar meias brancas em público, pois a crença popular é que apenas os "filhos da mamãe" fazem isso.
• Não é recomendado morder o pão com os dentes. Os italianos costumam arrancar com as mãos pequenos pedaços, colocar manteiga ou patê, servidos em segmentos especiais em um prato separado, e mandá-los imediatamente para a boca desta forma. Não use faca ou outro talheres. Essas tradições específicas da Itália têm origem na Idade Média, quando camponeses, exaustos de fome, mal tendo recebido de seus donos pão para se alimentar, o devoravam na hora, enchendo o rosto. Os nobres e inteligentes habitantes da cidade sempre foram bem alimentados e, portanto, um comportamento adequado e calmo era esperado deles.

Espanha

• Ao contrário dos costumes de muitos países europeus, as tradições da Espanha são baseadas principalmente na primazia da cultura local. Disputas sobre qual país e qual idioma é o melhor devem sempre ser evitadas, especialmente quando se compara o espanhol com o inglês. Os habitantes deste estado falam inglês relativamente mal e muitas vezes exigem que os turistas conheçam a sua língua. Se você não fala espanhol, é melhor tentar se explicar com gestos - os habitantes locais perceberão essa comunicação de forma mais favorável do que o uso persistente de expressões em inglês.
• É melhor deixar alguns tópicos tradicionais de fora da discussão. Isso inclui touros de combate (toro), religião, fascismo e nacionalismo. Sobre este último, mesmo os próprios espanhóis ainda não chegaram a um acordo.
• Sempre tente parecer relaxado e relaxado. Você pode falar alto, gesticular emocionalmente, brincar com os anfitriões e usar formas de contato físico sem qualquer hesitação.
• É costume cumprimentar todos os vizinhos, mesmo que não os conheça.
• Ao cumprimentar, os homens apertam as mãos, enquanto as mulheres esperam os beijos nas duas faces.
• Muitas tradições na Espanha estão associadas a esportes ativos. Por exemplo, mesmo uma pessoa quase desconhecida pode ser convidada para assistir a uma partida de futebol juntos. Se você receber tal convite, em hipótese alguma critique o time pelo qual o dono da casa está torcendo.

Irlanda

• A Irlanda é um estado muito distinto, no qual até os feriados cristãos são observados à sua maneira - como, por exemplo, a Páscoa e o Domingo de Ramos. Os costumes deste país, no entanto, refletem parcialmente os costumes adotados na Grã-Bretanha (embora a Irlanda seja uma república soberana). Você não deve, entretanto, atribuir publicamente este estado ao Reino Unido - os povos indígenas ficarão ofendidos instantaneamente, já que apenas uma parte da Grã-Bretanha permanece. Evite falar sobre tópicos relacionados à soberania do país.
• Em bares e pubs, não fale com o barman até que ele tenha servido o cliente que veio antes de você.
• Se um convidado vier até você, ofereça-lhe café ou chá.
• Não é aconselhável perguntar a outras pessoas sobre sua renda e sucesso nos negócios. Os colegas não são questionados sobre salários. Em algumas empresas, essas perguntas são oficialmente proibidas.
• Se as pessoas estão celebrando a Páscoa ou o Domingo de Ramos, é melhor observar os costumes e rituais religiosos do lado de fora. De forma alguma pergunte às pessoas a que religião elas aderem - Catolicismo ou Protestantismo.

Países árabes

• É costume realizar rituais de higiene pessoal com a mão esquerda - portanto, é considerada suja. Apertar a mão esquerda é considerado um insulto. Também é levado apenas para a direita.
• Não exiba as solas dos pés nem toque em ninguém com a bota.
• No Iraque, o gesto de "polegar para cima" é considerado um grave insulto.
• Os costumes dos povos do mundo que vivem nos países árabes ditam honra e respeito pelos mais velhos. Isso significa que você precisa se levantar assim que os anciãos entrarem na sala e cumprimentá-los primeiro se eles já estiverem na sala.
• Na maioria dos países árabes, andar de mãos dadas é um sinal de educação e um símbolo de amizade. Ao contrário dos países ocidentais, aqui tal gesto não traz qualquer sugestão de romance.
• Se uma pessoa juntar todos os cinco dedos da mão e apontar com as pontas dos dedos para cima, isso significa que ela precisa refletir por cinco minutos. Este sinal não deve ser confundido com punho fechado e gestos ameaçadores.
• A saudação dos povos da África está sempre associada à demonstração da sinceridade das emoções. No Marrocos, por exemplo, após um aperto de mão, a mão direita é aplicada no coração. É impossível apertar a mão um do outro (por exemplo, se os conhecidos estão separados por uma estrada), basta colocar a mão direita no coração.
• Estranhos que você conhece pela primeira vez podem convidá-lo para almoçar ou jantar em sua casa. Se tal convite o incomoda, não recuse - a recusa será considerada rude. Em vez disso, peça para adiar a visita indefinidamente em um futuro próximo.
• As tradições dos povos dos países árabes exigem uma guloseima abundante, então não se surpreenda se seus convidados receberem comida indefinidamente, repetidamente. Você pode recusar constantemente, mas o principal é não levar a persistência dos donos por falta de tato. É melhor comer um pouco e tirar um pouco dos pratos oferecidos nas primeiras rodadas, e só então recusar com a consciência tranquila.

China e Taiwan

• A cultura oriental é muito distinta e diversa, então você não deve mencionar em uma conversa com os asiáticos que para você os chineses, coreanos, tailandeses e japoneses são "todos iguais". É apenas indelicado.
• Você só precisa comer com a mão direita.
• Evite usar o gesto americano de "polegar para cima" - aqui é considerado indecente.
• Se você for convidado para uma visita e os anfitriões prepararem o almoço ou jantar por conta própria, certamente irão informá-lo de que algo está errado com a comida - por exemplo, que está muito salgada. A tal observação, deve-se responder que todos os pratos são excelentes e nem um pouco salgados.
• Tradições interessantes estão associadas aos feriados. Se você recebeu um presente, recuse-o. É costume os chineses oferecerem presentes várias vezes. Eles não devem ser abertos na presença do doador.
• Você não pode dar enfeites para a cabeça a homens casados. A expressão chinesa "usar um chapéu verde" significa que a esposa está traindo o marido. Tal presente será considerado um insulto aos cônjuges.
• Também é impossível dar um relógio a outra pessoa - uma superstição antiga, a que as pessoas aderem até no mundo moderno, diz: tal doador conta os momentos até a morte do donatário. Guarda-chuvas (sinal de despedida) e flores brancas (símbolo ritual de funeral) também não devem ser apresentados.
• A tradição pressupõe que outras pessoas cuidarão de você ao visitá-lo. Portanto, você, por sua vez, terá que derramar bebidas nos copos de seus vizinhos.
• Mulheres grávidas não devem comparecer a funerais - isso é um mau presságio.

Índia

• A cultura oriental difere da cultura ocidental na prioridade da modéstia sobre a beleza externa. Homens e mulheres na Índia usam roupas fechadas. Shorts são altamente indesejáveis ​​para ambos os sexos; as mulheres não devem usar biquínis, saias curtas ou vestidos de ombros largos. O uso de vestidos brancos lisos e sáris também deve ser evitado, pois essas vestimentas são consideradas um símbolo do luto da viúva.
• Na maioria das casas indianas, é comum tirar os sapatos no corredor. Embora os anfitriões possam apoiar o desconhecimento dos hóspedes estrangeiros, é melhor perguntar com antecedência se é possível entrar na casa sem tirar os sapatos.
• Incomuns estão associados a crenças espirituais. Se você acidentalmente tocar outra pessoa com os pés ou pisar em objetos de adoração (moedas, notas, livros, papel, etc.), deverá se desculpar. Uma forma comum de desculpas neste caso é tocar uma pessoa ou objeto com a mão direita, que você precisa colocar na testa.
• Enquanto você está visitando uma casa de índio, você receberá comida várias vezes - você pode recusar com segurança se já estiver cheio.

Os costumes nacionais mais estranhos

• Na Grécia, costuma-se jogar o dente de leite caído de uma criança no telhado - segundo uma superstição generalizada, essa ação traz boa sorte.
• Um dos povos do Irã tem um calendário de dezenove meses, cada um dos quais tem apenas dezenove dias.
• Na Suécia, moedas de ouro e prata são colocadas dentro dos elegantes sapatos da noiva na cerimônia de casamento.
• Em um casamento tradicional na Noruega, a noiva usa uma coroa de prata com longos amuletos pendurados para afastar os maus espíritos.

Para o ano Novo

• No Brasil, uma tigela de sopa de lentilhas certamente é preparada para o Ano Novo, já que as lentilhas são consideradas um símbolo de prosperidade.
• O modo de vida e os costumes tradicionais da Letônia no Natal envolvem necessariamente o preparo de feijão marrom cozido com carne de porco e molho de repolho.
• Na Holanda, o Papai Noel tem um ajudante chamado Black Pete.
• A Noite de Krampus é celebrada na Áustria no dia 5 de dezembro. Este evento é dedicado ao irmão gêmeo malvado do Papai Noel.