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Und Gott sah alles, was Er geschaffen hatte, und siehe, es war sehr gut.
/Gen. 1,31/

Es liegt in der Natur des Menschen, Schönheit zu schätzen. Die menschliche Seele braucht Schönheit und sucht sie. Die gesamte menschliche Kultur ist von der Suche nach Schönheit durchdrungen. Die Bibel bezeugt auch, dass die Welt auf Schönheit basierte und der Mensch ursprünglich daran beteiligt war. Die Vertreibung aus dem Paradies ist ein Bild verlorener Schönheit, der Bruch eines Menschen mit Schönheit und Wahrheit. Wer einmal sein Erbe verloren hat, sehnt sich danach, es wiederzufinden. Die Menschheitsgeschichte kann als Weg von der verlorenen Schönheit zur gesuchten Schönheit dargestellt werden; auf diesem Weg erkennt der Mensch sich selbst als Teilnehmer an der göttlichen Schöpfung. Beim Verlassen des wunderschönen Gartens Eden, der seinen reinen natürlichen Zustand vor dem Sündenfall symbolisiert, kehrt der Mensch in die Gartenstadt zurück – das himmlische Jerusalem. neu, von Gott herabgekommen, vom Himmel, vorbereitet wie eine geschmückte Braut für ihren Mann"(Offb. 21,2). Und dieses letzte Bild ist das Bild zukünftiger Schönheit, über das gesagt wird: „ Das Auge hat nicht gesehen, das Ohr hat nicht gehört, und es ist nicht in das Herz des Menschen eingedrungen, was Gott für diejenigen vorbereitet hat, die ihn lieben."(1 Kor. 2,9).

Die gesamte Schöpfung Gottes ist von Natur aus schön. Gott bewunderte seine Schöpfung verschiedene Stadien seine Entstehung. " Und Gott sah, dass es gut war„- diese Worte werden im Kapitel 1 des Buches Genesis siebenmal wiederholt und der ästhetische Charakter ist darin deutlich erkennbar. Damit beginnt die Bibel und endet mit der Offenbarung eines neuen Himmels und einer neuen Erde (Offb. 21,1). Der Apostel Johannes sagt: „ Die Welt liegt im Bösen„(1. Johannes 5,19) und betont damit, dass die Welt nicht an sich böse ist, sondern dass das Böse, das in die Welt eingedrungen ist, ihre Schönheit entstellt hat. Und am Ende der Zeit wird die wahre Schönheit der göttlichen Schöpfung zum Vorschein kommen – gereinigt, gerettet, verwandelt.

Zum Schönheitsbegriff gehören immer auch die Begriffe Harmonie, Vollkommenheit, Reinheit, und für die christliche Weltanschauung ist Güte in dieser Reihe durchaus enthalten. Die Trennung von Ethik und Ästhetik erfolgte bereits in der Neuzeit, als die Kultur säkularisiert wurde und die Integrität des christlichen Weltbildes verloren ging. Puschkins Frage nach der Vereinbarkeit von Genie und Schurken entstand in einer bereits gespaltenen Welt, für die christliche Werte nicht selbstverständlich sind. Ein Jahrhundert später klingt diese Frage bereits wie eine Aussage: „Ästhetik des Hässlichen“, „Theater des Absurden“, „Harmonie der Zerstörung“, „Kult der Gewalt“ usw. – das sind die ästhetischen Koordinaten, die die Kultur des 20. Jahrhunderts prägen. Die Kluft zwischen ästhetischen Idealen und ethischen Wurzeln führt zur Antiästhetik. Aber auch inmitten des Verfalls hört die menschliche Seele nicht auf, nach Schönheit zu streben. Der berühmte Tschechow-Gedanke „Alles im Menschen soll schön sein …“ ist nichts anderes als Sehnsucht nach der Integrität des christlichen Verständnisses von Schönheit und Einheit des Bildes. Die Sackgassen und Tragödien der modernen Suche nach Schönheit liegen im völligen Verlust von Wertvorgaben, im Vergessen der Quellen der Schönheit.

Schönheit ist im christlichen Verständnis eine ontologische Kategorie; sie ist untrennbar mit dem Sinn der Existenz verbunden. Schönheit hat ihre Wurzeln in Gott. Daraus folgt, dass es nur eine Schönheit gibt – wahre Schönheit, Gott selbst. Und jede irdische Schönheit ist nur ein Bild, das mehr oder weniger die Urquelle widerspiegelt.

« Am Anfang war das Wort... alles ist durch Ihn entstanden, und ohne Ihn ist nichts entstanden, was entstanden ist.„(Johannes 1,1-3). Wort, unbeschreiblicher Logos, Vernunft, Bedeutung usw. - Dieses Konzept hat auch eine große Bandbreite. Irgendwo in dieser Serie findet das erstaunliche Wort „Bild“ seinen Platz, ohne das es unmöglich ist, es zu verstehen wahre Bedeutung Schönheit. Das Wort und das Bild haben eine Quelle; in ihrer ontologischen Tiefe sind sie identisch.

Das Bild im Griechischen ist εικων (eikon). Daher kommt das russische Wort „Ikone“. Aber so wie wir zwischen dem Wort und den Wörtern unterscheiden, sollten wir auch zwischen dem Bild und den Bildern im engeren Sinne – Ikonen – unterscheiden (im russischen Volksmund ist es kein Zufall, dass der Name der Ikonen – „Bild“ – erhalten geblieben ist). Ohne die Bedeutung des Bildes zu verstehen, können wir die Bedeutung des Symbols, seinen Platz, seine Rolle, seine Bedeutung nicht verstehen.

Gott erschafft die Welt durch das Wort; Er selbst ist das Wort, das in die Welt kam. Gott erschafft auch die Welt und gibt allem ein Bild. Er selbst, der kein Bild hat, ist der Prototyp von allem auf der Welt. Alles, was auf der Welt existiert, existiert aufgrund der Tatsache, dass es das Bild Gottes in sich trägt. Das russische Wort „hässlich“ ist ein Synonym für das Wort „hässlich“ und bedeutet nichts anderes als „bildlos“, das heißt, nicht das Bild Gottes an sich habend, unwesentlich, nicht existent, tot. Die ganze Welt ist vom Wort durchdrungen und die ganze Welt ist vom Bild Gottes erfüllt, unsere Welt ist ikonologisch.

Gottes Schöpfung kann man sich als eine Leiter von Bildern vorstellen, die sich wie Spiegel gegenseitig und letztlich Gott als Prototyp widerspiegeln. Das Symbol der Leiter (in der altrussischen Version „Leiter“) ist traditionell für das christliche Weltbild, angefangen bei der Jakobsleiter (Gen. 28,12) bis hin zur „Leiter“ des Sinai-Abtes Johannes, die den Spitznamen „ Leiter". Auch das Symbol des Spiegels ist bekannt – wir finden es zum Beispiel beim Apostel Paulus, der über das Wissen sagt: „ Jetzt sehen wir, wie durch ein Glas dunkel,„(1 Kor. 13,12), was im griechischen Text wie folgt ausgedrückt wird: „ wie ein Spiegel in der Wahrsagerei". Somit ähnelt unser Wissen einem Spiegel, der schwach reflektiert wahre Werte, worüber wir nur raten können. Die Welt Gottes ist also ein ganzes System von Spiegelbildern, die in Form einer Leiter aufgebaut sind und deren jede Stufe gleich ist bis zu einem gewissen Grad spiegelt Gott wider. Die Grundlage von allem ist Gott selbst – der Eine, der Anfangslose, der Unfassbare, ohne Bild, der alles zum Leben erweckt. Er ist alles und in Ihm ist alles, und es gibt niemanden, der Gott von außen betrachten kann. Die Unverständlichkeit Gottes wurde zur Grundlage des Gebots, das die Nachahmung Gottes verbietet (Ex. 20,4). Die dem Menschen im Alten Testament offenbarte Transzendenz Gottes übersteigt die menschlichen Fähigkeiten, weshalb es in der Bibel heißt: „ Der Mensch kann Gott nicht sehen und leben"(Ex. 33,20). Sogar Moses, der größte der Propheten, der direkt mit Jehova kommunizierte und seine Stimme mehr als einmal hörte, erhielt die folgende Antwort, als er darum bat, ihm das Antlitz Gottes zu zeigen: „ Du wirst mich von hinten sehen, aber mein Gesicht wird nicht sichtbar sein"(Ex. 33,23).

Auch der Evangelist Johannes bezeugt: „ Niemand hat Gott jemals gesehen„(Johannes 1,18a), fügt aber weiter hinzu: „ Er offenbarte den eingeborenen Sohn, der im Schoß des Vaters ist„(Johannes 1,18b). Hier liegt der Kern der neutestamentlichen Offenbarung: Durch Jesus Christus haben wir direkten Zugang zu Gott, wir können sein Angesicht sehen. " Das Wort wurde Fleisch und wohnte unter uns, voller Gnade und Wahrheit, und wir sahen seine Herrlichkeit„(Johannes 1,14). Jesus Christus, der einziggezeugte Sohn Gottes, das fleischgewordene Wort ist der Einzige und wahres Bild Unsichtbarer Gott. In gewisser Weise ist er die erste und einzige Ikone. Der Apostel Paulus schreibt: „ Er ist das Bild des unsichtbaren Gottes, der vor aller Schöpfung geboren wurde„(Spalte 1.15) und „ Da er ein Abbild Gottes war, nahm er die Gestalt eines Dieners an"(Phil. 2,6-7). Das Erscheinen Gottes in der Welt geschieht durch seine Demütigung, Kenosis (griechisch κενωσις). Und in jeder weiteren Phase spiegelt das Bild gewissermaßen das Protobild wider, wodurch die innere Struktur der Welt offenbart wird.

Die nächste Stufe der von uns gezeichneten Leiter ist der Mensch. Gott schuf den Menschen nach seinem eigenen Bild und Gleichnis (Gen. 1,26) (κατ εικονα ημετεραν καθ ομοιωσιν) und sonderte ihn damit aus der gesamten Schöpfung aus. Und in diesem Sinne ist der Mensch auch eine Ikone Gottes. Oder besser gesagt, er ist dazu berufen, einer zu werden. Der Erretter rief die Jünger auf: „ Sei vollkommen, so wie dein Vater im Himmel vollkommen ist„(Matthäus 5,48). Hier kommt die Wahrheit ans Licht Menschenwürde, offen für Menschen Christus. Aber als Folge seines Sündenfalls, nachdem er von der Quelle des Seins abgefallen ist, spiegelt der Mensch in seinem natürlichen Zustand nicht wie ein reiner Spiegel das Bild Gottes wider. Um die erforderliche Vollkommenheit zu erreichen, muss sich ein Mensch anstrengen (Mt 11,12). Das Wort Gottes erinnert den Menschen an seine ursprüngliche Berufung. Dies wird durch das Bild Gottes bewiesen, das in der Ikone offenbart ist. Im Alltag ist es oft schwierig, dafür eine Bestätigung zu finden; Wenn man sich umschaut und sich selbst unvoreingenommen betrachtet, sieht man möglicherweise nicht sofort das Bild Gottes. Dennoch steckt es in jedem Menschen. Das Bild Gottes mag nicht manifestiert, verborgen, getrübt oder sogar verzerrt sein, aber es existiert in unseren tiefsten Tiefen als Garantie unserer Existenz. Der Prozess der spirituellen Bildung besteht darin, das Bild Gottes in sich selbst zu entdecken, es zu identifizieren, zu reinigen und wiederherzustellen. In vielerlei Hinsicht erinnert dies an die Restaurierung einer Ikone, wenn ein geschwärztes, verrußtes Brett gewaschen und gereinigt wird, wobei Schicht für Schicht altes trocknendes Öl, zahlreiche spätere Schichten und Aufnahmen entfernt werden, bis schließlich das Gesicht erscheint, das Licht scheint, und das Bild Gottes erscheint. Der Apostel Paulus schreibt an seine Jünger: „„(Gal. 4,19). Das Evangelium lehrt, dass das Ziel des Menschen nicht nur die Selbstverbesserung als die Entwicklung seiner natürlichen Fähigkeiten und natürlichen Qualitäten ist, sondern die Offenbarung des wahren Bildes Gottes in sich selbst, das Erreichen von Gottes Ebenbild, was die heiligen Väter „ Vergöttlichung“ (griech. Θεοσις). Dieser Prozess ist laut Paulus schwierig, es sind die Wehen der Geburt, weil das Bild und das Gleichnis in uns durch die Sünde getrennt sind – wir empfangen das Bild bei der Geburt und erreichen das Gleichnis im Laufe des Lebens. Aus diesem Grund werden Heilige in der russischen Tradition „Ehrwürdige“ genannt, das heißt diejenigen, die das Ebenbild Gottes erreicht haben. Dieser Titel wird den größten heiligen Asketen wie Sergius von Radonesch oder Seraphim von Sarow verliehen. Und gleichzeitig ist dies das Ziel, vor dem jeder Christ steht. Es ist kein Zufall, dass St. Basilius der Große sagte: „«.

Das Christentum ist Gott ähnlich, soweit dies für die menschliche Natur möglich ist Der Prozess der „Vergöttlichung“, der spirituellen Transformation eines Menschen, ist christozentrisch, da er auf der Ähnlichkeit mit Christus basiert. Auch wenn man dem Beispiel eines Heiligen folgt, endet dies nicht bei ihm, sondern führt zunächst zu Christus. " Ahme mich nach, wie ich Christus nachahme „“, schrieb der Apostel Paulus (1. Kor. 4,16). Ebenso ist jede Ikone zunächst auf Christus ausgerichtet, unabhängig davon, wer darauf abgebildet ist – ob der Erlöser selbst, die Mutter Gottes oder einer der Heiligen. Feiertagsikonen sind ebenfalls christuszentriert. Gerade weil uns das einzig wahre Bild und Vorbild gegeben wurde – Jesus Christus, der Sohn Gottes, das fleischgewordene Wort. Dieses Bild in uns muss verherrlichen und leuchten: „ doch wir schauen mit unverhülltem Angesicht wie in einem Spiegel auf die Herrlichkeit des Herrn und werden durch den Geist des Herrn von Herrlichkeit zu Herrlichkeit in dasselbe Bild verwandelt

"(2 Kor. 3,18). Der Mensch befindet sich an der Grenze zweier Welten: Oben ist die göttliche Welt, unten ist die natürliche Welt. Wo sein Spiegel nach oben oder unten gedreht wird, hängt davon ab, wessen Bild er wahrnimmt. Ab einem bestimmten historischen Stadium konzentrierte sich die Aufmerksamkeit des Menschen auf die Schöpfung und die Verehrung des Schöpfers trat in den Hintergrund. Das Problem mit der heidnischen Welt und der Fehler der Kultur des New Age ist, dass die Menschen „ Da sie Gott kannten, verherrlichten sie Ihn nicht als Gott und dankten nicht, sondern verfielen in ihren Spekulationen ... und verwandelten die Herrlichkeit des unvergänglichen Gottes in ein Bild, das wie ein vergänglicher Mensch und Vögel und vierfüßig gemacht war Tiere und Reptilien ... sie ersetzten die Wahrheit durch eine Lüge und verehrten und dienten stattdessen dem Geschöpf, dem Schöpfer

"(1 Kor. 1,21-25). In der Tat, einen Schritt weiter unten liegt die geschaffene Welt, die in ihren Maßen auch das Bild Gottes widerspiegelt, wie jede Schöpfung, die den Stempel des Schöpfers trägt. Dies lässt sich jedoch nur erkennen, wenn die richtige Wertehierarchie beachtet wird. Es ist kein Zufall, dass die heiligen Väter sagten, dass Gott dem Menschen zwei Bücher zur Erkenntnis gegeben habe – das Buch der Heiligen Schrift und das Buch der Schöpfung. Und durch das zweite Buch können wir auch die Größe des Schöpfers begreifen – durch „ Kreationen betrachten„(Röm. 1,20). Diese sogenannte Ebene der natürlichen Offenbarung stand der Welt schon vor Christus zur Verfügung. Aber in der Schöpfung wird das Bild Gottes noch stärker gemindert als im Menschen, da die Sünde in die Welt gekommen ist und die Welt im Bösen liegt. Jede untere Ebene spiegelt nicht nur den Prototyp wider, sondern auch den vorherigen. Vor diesem Hintergrund ist die Rolle des Menschen sehr deutlich sichtbar, denn „ Das Geschöpf unterwarf sich nicht freiwillig" Und " wartet auf die Erlösung der Söhne Gottes„(Röm. 8,19-20). Ein Mensch, der das Bild Gottes in sich selbst mit Füßen getreten hat, verzerrt dieses Bild in der gesamten Schöpfung. Alle Umweltprobleme moderne Welt stammen von hier. Ihre Lösung hängt eng mit der inneren Transformation der Person selbst zusammen. Die Offenbarung eines neuen Himmels und einer neuen Erde enthüllt das Geheimnis der zukünftigen Schöpfung, denn „ Das Bild dieser Welt vergeht"(1 Kor. 7,31). Eines Tages wird das Bild des Schöpfers durch die Schöpfung in all seiner Schönheit und seinem ganzen Licht erstrahlen. Der russische Dichter F.I. Tyutchev sah diese Aussicht wie folgt:

Wenn die letzte Stunde der Natur schlägt,
Die Zusammensetzung der Teile der Erde wird zusammenbrechen,
Alles, was um uns herum sichtbar ist, wird mit Wasser bedeckt sein
Und Gottes Antlitz wird sich in ihnen widerspiegeln.

Und schließlich ist die letzte fünfte Stufe der von uns gezeichneten Leiter die Ikone selbst und im weiteren Sinne die Schöpfung menschliche Hände, alle menschliche Kreativität. Erst wenn das Symbol in das von uns beschriebene System der Spiegelbilder einbezogen wird, das das Protobild widerspiegelt, ist es nicht mehr nur eine Tafel mit darauf geschriebenen Themen. Außerhalb dieser Leiter existiert das Symbol nicht, auch wenn es in Übereinstimmung mit den Kanonen gemalt ist. Außerhalb dieses Kontextes treten alle Verzerrungen der Ikonenverehrung auf: Einige weichen in Magie und groben Götzendienst ab, andere verfallen in Kunstverehrung, anspruchsvollen Ästhetizismus und wieder andere leugnen die Vorteile von Ikonen völlig. Der Zweck der Ikone besteht darin, unsere Aufmerksamkeit auf den Prototyp – durch das einzige Bild des fleischgewordenen Sohnes Gottes – auf den unsichtbaren Gott zu lenken. Und dieser Weg führt über die Identifizierung des Bildes Gottes in uns selbst. Die Verehrung einer Ikone ist die Verehrung des Prototyps; das Gebet vor einer Ikone bedeutet, vor dem unbegreiflichen und lebendigen Gott zu stehen. Die Ikone ist nur ein Zeichen seiner Anwesenheit. Die Ästhetik der Ikone ist nur eine kleine Annäherung an die unvergängliche Schönheit des kommenden Jahrhunderts, wie ein kaum sichtbarer Umriss, nicht ganz klare Schatten; Wer eine Ikone betrachtet, ist wie ein Mensch, der nach und nach sein Augenlicht erlangt und von Christus geheilt wird (Markus 8,24). Deshalb ist Fr. Pavel Florensky argumentierte, dass eine Ikone immer entweder größer oder größer ist weniger Produkt Kunst. Alles wird durch die innere spirituelle Erfahrung dessen entschieden, was kommen wird.

Im Idealfall alle menschliche Aktivität- ikonologisch. Eine Person malt eine Ikone und sieht das wahre Bild Gottes, aber die Ikone erschafft auch eine Person und erinnert sie an das Bild Gottes, das in ihr verborgen ist. Ein Mensch versucht durch eine Ikone in das Angesicht Gottes zu blicken, aber Gott blickt uns auch durch das Bild an. " Wir wissen teilweise und prophezeien teilweise: Wenn das, was vollkommen ist, gekommen ist, dann wird das, was teilweise ist, aufhören. Jetzt sehen wir wie durch ein dunkles Glas die Wahrsagerei, aber dann von Angesicht zu Angesicht; Jetzt weiß ich es teilweise, aber dann werde ich es wissen, so wie ich bekannt bin„(1 Kor. 13,9,12). Konventionelle Sprache Ikonen spiegeln die Unvollständigkeit unseres Wissens über die göttliche Realität wider. Und gleichzeitig ist es ein Zeichen für die Existenz absoluter Schönheit, die in Gott verborgen ist. Der berühmte Ausspruch von F. M. Dostojewski „Schönheit wird die Welt retten“ ist nicht nur eine gewinnende Metapher, sondern eine genaue und tiefe Intuition eines Christen, der in der tausendjährigen orthodoxen Tradition der Suche nach dieser Schönheit aufgewachsen ist. Gott ist wahre Schönheit und daher kann die Erlösung nicht hässlich, hässlich sein. Das biblische Bild des leidenden Messias, in dem es „weder Form noch Majestät“ gibt (Jes. 53,2), unterstreicht nur das oben Gesagte und offenbart den Punkt, an dem die Herabwürdigung (griech. κενωσις) Gottes erfolgt, und zugleich Die Schönheit Seines Bildes erreicht ihre Grenzen, aber von demselben Punkt aus beginnt der Aufstieg. So wie der Abstieg Christi in die Hölle die Zerstörung der Hölle und die Hinführung aller Gläubigen in die Auferstehung und das ewige Leben bedeutet. " Gott ist Licht und in Ihm gibt es keine Dunkelheit„(1. Johannes 1,5) – das ist das Bild wahrer göttlicher und rettender Schönheit.

Die östliche christliche Tradition betrachtet Schönheit als einen der Beweise für die Existenz Gottes. Einer bekannten Legende zufolge war das letzte Argument für Fürst Wladimir bei der Glaubenswahl die Aussage der Botschafter über die himmlische Schönheit der Kathedrale Hagia Sophia von Konstantinopel. Wissen beginnt, wie Aristoteles argumentierte, mit Staunen. Daher beginnt die Erkenntnis Gottes oft mit dem Staunen über die Schönheit der göttlichen Schöpfung.

« Ich preise Dich, weil ich wunderbar gemacht bin. Wunderbar sind Deine Werke, und meine Seele ist sich dessen vollkommen bewusst"(Ps. 139,14). Die Betrachtung der Schönheit offenbart einem Menschen das Geheimnis der Beziehung zwischen dem Äußeren und dem Inneren dieser Welt.

...Was ist also Schönheit?
Und warum vergöttern die Leute sie?
Ist sie ein Gefäß, in dem Leere ist?
Oder ein Feuer, das in einem Gefäß flackert?
(N. Zabolotsky)

Für das christliche Bewusstsein ist Schönheit kein Selbstzweck. Sie ist nur ein Bild, ein Zeichen, ein Grund, einer der Wege, die zu Gott führen. Eine christliche Ästhetik im eigentlichen Sinne gibt es nicht, ebenso wenig wie es eine „christliche Mathematik“ oder eine „christliche Biologie“ gibt. Für einen Christen ist jedoch klar, dass die abstrakte Kategorie „schön“ (Schönheit) außerhalb der Begriffe „gut“, „Wahrheit“, „Erlösung“ ihre Bedeutung verliert. Alles ist durch Gott in Gott und im Namen Gottes vereint, der Rest ist hässlich. Der Rest ist die totale Hölle (übrigens bedeutet das russische Wort „Pitch“ alles, was außer, also außerhalb, in diesem Fall außerhalb von Gott, bleibt). Deshalb ist es so wichtig, zwischen äußerer, falscher Schönheit und wahrer, innerer Schönheit zu unterscheiden. Wahre Schönheit ist eine spirituelle Kategorie, unvergänglich, unabhängig von äußeren Veränderungskriterien, sie ist unvergänglich und gehört einer anderen Welt an, obwohl sie sich in dieser Welt manifestieren kann. Äußere Schönheit ist vergänglich, veränderlich, sie ist nur äußere Schönheit, Attraktivität, Charme (das russische Wort „prelest“ kommt von der Wurzel „schmeicheln“, was mit Lügen verwandt ist). Der Apostel Paulus gibt christlichen Frauen, geleitet vom biblischen Schönheitsverständnis, folgenden Rat: „ Dein Schmuck soll nicht das äußerliche Flechten von Haaren sein, nicht Goldschmuck oder Prunk in der Kleidung, sondern die verborgene Person des Herzens in der unvergänglichen Schönheit eines sanftmütigen und stillen Geistes, die vor Gott kostbar ist

"(1 Pet. 3,3-4). So ist „die unbestechliche Schönheit eines sanftmütigen Geistes, wertvoll vor Gott“ vielleicht der Eckpfeiler der christlichen Ästhetik und Ethik, die eine untrennbare Einheit aus Schönheit und Güte, dem Schönen und dem Geistigen, der Form und Bedeutung, der Kreativität usw. bilden Das Heil ist im Wesentlichen unauflöslich, wie das Bild und das Wort grundsätzlich vereint sind. Es ist kein Zufall, dass die Sammlung patristischer Anweisungen, die in Russland unter dem Namen „Philokalia“ bekannt ist, auf Griechisch „Φιλοκαλια“ (Philokalia) genannt wird, was mit „Liebe zur Schönheit“ übersetzt werden kann.
Denn wahre Schönheit ist die spirituelle Transformation des Menschen, in der das Bild Gottes verherrlicht wird.

Averintsev S. S. „Poetik der frühchristlichen Literatur.“ M., 1977, p. 32. Erklärung des gebräuchlichen Satzes „Schönheit wird die Welt retten“ im enzyklopädischen Wörterbuch geflügelte Worte

und Ausdrücke von Vadim Serov:

„Schönheit wird die Welt retten“ – aus dem Roman „Der Idiot“ (1868) von F. M. Dostojewski (1821 - 1881).

Im Roman (Teil 3, Kapitel V) werden diese Worte vom 18-jährigen Jugendlichen Ippolit Terentyev gesprochen, der sich auf die ihm von Nikolai Ivolgin übermittelten Worte des Fürsten Myschkin bezieht und diesen ironisiert: „Es ist wahr, Fürst, Dass Sie einmal gesagt haben, dass die Welt durch „Schönheit“ gerettet wird? „Meine Herren“, rief er allen laut zu, „der Prinz behauptet, dass die Welt durch Schönheit gerettet wird!“ Und ich behaupte, dass er solche verspielten Gedanken hat, weil er jetzt verliebt ist.

Meine Herren, der Prinz ist verliebt; Gerade jetzt, als er hereinkam, war ich davon überzeugt. Erröte nicht, Prinz, du wirst mir leid tun. Welche Schönheit wird die Welt retten. Kolya hat mir das erzählt... Bist du ein eifriger Christ? Kolya sagt, dass Sie sich selbst als Christen bezeichnen.

Der Prinz sah ihn aufmerksam an und antwortete ihm nicht.“ F. M. Dostojewski war weit entfernt von rein ästhetischen Urteilen – er schrieb über spirituelle Schönheit, über die Schönheit der Seele. Dies entspricht der Hauptidee des Romans – ein Bild des „Positiven“ zu schaffen wundervoller Mensch" Daher nennt der Autor Myschkin in seinen Entwürfen „Fürst Christus“ und erinnert sich damit daran, dass Fürst Myschkin Christus so ähnlich wie möglich sein sollte – Freundlichkeit, Menschenliebe, Sanftmut, ein völliger Mangel an Egoismus, die Fähigkeit, mit menschlichen Problemen zu sympathisieren und Unglück. Daher ist die „Schönheit“, von der der Prinz (und F. M. Dostojewski selbst) spricht, die Summe moralische Qualitäten„ein wirklich wunderbarer Mensch.“

Diese rein persönliche Interpretation von Schönheit ist typisch für den Schriftsteller. Er glaubte, dass „Menschen nicht nur im Jenseits schön und glücklich sein können“. Sie können so sein, „ohne die Fähigkeit zu verlieren, auf der Erde zu leben“. Dazu müssen sie der Idee zustimmen, dass das Böse „nicht der normale Zustand der Menschen sein kann“ und dass jeder die Macht hat, es loszuwerden. Und wenn sich die Menschen dann vom Besten leiten lassen, das in ihrer Seele, Erinnerung und ihren Absichten (Gut) ist, dann werden sie wirklich schön sein. Und die Welt wird gerettet, und es wird genau diese „Schönheit“ (also das Beste, was im Menschen ist) sein, die sie retten wird.

Natürlich wird dies nicht über Nacht geschehen – spirituelle Arbeit, Prüfungen und sogar Leiden sind erforderlich, woraufhin ein Mensch das Böse aufgibt und sich dem Guten zuwendet und beginnt, es zu schätzen. Darüber spricht der Autor in vielen seiner Werke, darunter auch im Roman „Der Idiot“. Zum Beispiel (Teil 1, Kapitel VII):

„Eine Zeit lang betrachtete die Frau des Generals schweigend und mit einer gewissen Verachtung das Porträt von Nastasja Filippowna, das sie mit ausgestreckter Hand vor sich hielt und sich dabei äußerst wirkungsvoll von ihren Augen entfernte.

„Ja, es geht ihr gut“, sagte sie schließlich, „sehr sogar.“ Ich habe sie zweimal gesehen, nur aus der Ferne. Schätzen Sie also diese und jene Schönheit? - Sie wandte sich plötzlich an den Prinzen.
„Ja... so...“, antwortete der Prinz mit einiger Mühe.
- Also genau das ist es?
- Genau so
- Wofür?
„In diesem Gesicht... liegt viel Leid…“, sagte der Prinz wie unwillkürlich, als würde er zu sich selbst sprechen und die Frage nicht beantworten.
„Sie könnten aber im Delirium sein“, entschied die Frau des Generals und warf das Porträt mit einer arroganten Geste zurück auf den Tisch.“

Der Autor ist in seiner Interpretation von Schönheit ein Gleichgesinnter Deutscher Philosoph Immanuel Kant (1724-1804), der über „ Sittengesetz in uns“, dass „Schönheit ein Symbol moralischer Güte ist“. F. M. Dostoevsky entwickelt die gleiche Idee in seinen anderen Werken. Wenn er also im Roman „Der Idiot“ schreibt, dass Schönheit die Welt retten wird, dann kommt er im Roman „Dämonen“ (1872) logischerweise zu dem Schluss, dass „Hässlichkeit (Wut, Gleichgültigkeit, Egoismus. - Comp.) töten wird.“ .“

Schönheit wird die Welt retten

Schönheit wird die Welt retten
Aus dem Roman „Der Idiot“ (1868) von F. M. Dostojewski (1821 - 1881).
In der Regel wird es wörtlich genommen: im Gegensatz zur Interpretation des Begriffs „Schönheit“ durch den Autor.
Im Roman (Teil 3, Kapitel V) werden diese Worte vom 18-jährigen Jugendlichen Ippolit Terentyev gesprochen, der sich auf die ihm von Nikolai Ivolgin übermittelten Worte des Fürsten Myschkin bezieht und diesen ironisiert: „Es ist wahr, Fürst, Dass Sie einmal gesagt haben, dass die Welt durch „Schönheit“ gerettet wird? „Meine Herren“, rief er allen laut zu, „der Prinz behauptet, dass die Welt durch Schönheit gerettet wird!“ Und ich behaupte, dass er solche verspielten Gedanken hat, weil er jetzt verliebt ist.
Meine Herren, der Prinz ist verliebt; Gerade jetzt, als er hereinkam, war ich davon überzeugt. Erröte nicht, Prinz, du wirst mir leid tun. Welche Schönheit wird die Welt retten? Kolya hat mir das erzählt... Bist du ein eifriger Christ? Kolya sagt, dass Sie sich selbst als Christen bezeichnen.
Der Prinz sah ihn aufmerksam an und antwortete ihm nicht.“
F. M. Dostojewski war weit entfernt von rein ästhetischen Urteilen – er schrieb über spirituelle Schönheit, über die Schönheit der Seele. Dies entspricht der Hauptidee des Romans – ein Bild eines „positiv schönen Menschen“ zu schaffen. Daher nennt der Autor Myschkin in seinen Entwürfen „Fürst Christus“ und erinnert sich damit daran, dass Fürst Myschkin Christus so ähnlich wie möglich sein sollte – Freundlichkeit, Menschenliebe, Sanftmut, ein völliger Mangel an Egoismus, die Fähigkeit, mit menschlichen Problemen zu sympathisieren und Unglück. Daher ist die „Schönheit“, von der der Prinz (und F. M. Dostojewski selbst) spricht, die Summe der moralischen Eigenschaften einer „positiv schönen Person“.
Diese rein persönliche Interpretation von Schönheit ist typisch für den Schriftsteller. Er glaubte, dass „Menschen nicht nur im Jenseits schön und glücklich sein können“. Sie können so sein, „ohne die Fähigkeit zu verlieren, auf der Erde zu leben“.
Dazu müssen sie der Idee zustimmen, dass das Böse „nicht der normale Zustand der Menschen sein kann“ und dass jeder die Macht hat, es loszuwerden. Und wenn sich die Menschen dann vom Besten leiten lassen, das in ihrer Seele, Erinnerung und ihren Absichten (Gut) ist, dann werden sie wirklich schön sein. Und die Welt wird gerettet, und es wird genau diese „Schönheit“ (also das Beste, was im Menschen ist) sein, die sie retten wird.
Natürlich wird dies nicht über Nacht geschehen – spirituelle Arbeit, Prüfungen und sogar Leiden sind erforderlich, woraufhin ein Mensch das Böse aufgibt und sich dem Guten zuwendet und beginnt, es zu schätzen. Darüber spricht der Autor in vielen seiner Werke, darunter auch im Roman „Der Idiot“. Zum Beispiel (Teil 1, Kapitel VII):
„Eine Zeit lang betrachtete die Frau des Generals schweigend und mit einer gewissen Verachtung das Porträt von Nastasja Filippowna, das sie mit ausgestreckter Hand vor sich hielt und sich dabei äußerst wirkungsvoll von ihren Augen entfernte.
„Ja, es geht ihr gut“, sagte sie schließlich, „sehr sogar.“ Ich habe sie zweimal gesehen, nur aus der Ferne. Schätzen Sie also diese und jene Schönheit? - Sie wandte sich plötzlich an den Prinzen.
Ja... so... - antwortete der Prinz mit einiger Mühe.
Also genau das ist es?
Genau so.
Wofür?
In diesem Gesicht... liegt viel Leid... - sagte der Prinz wie unwillkürlich, als würde er zu sich selbst sprechen und die Frage nicht beantworten.
„Sie könnten aber im Delirium sein“, entschied die Frau des Generals und warf das Porträt mit einer arroganten Geste zurück auf den Tisch.“
Der Autor ist in seiner Interpretation von Schönheit ein Gleichgesinnter des deutschen Philosophen Immanuel Kant (1724-1804), der über das „moralische Gesetz in uns“ sprach, dass „Schönheit ein Symbol ist“.

Ochse der moralischen Güte. F. M. Dostoevsky entwickelt die gleiche Idee in seinen anderen Werken. Wenn er also im Roman „Der Idiot“ schreibt, dass Schönheit die Welt retten wird, dann kommt er im Roman „Dämonen“ (1872) logischerweise zu dem Schluss, dass „Hässlichkeit (Wut, Gleichgültigkeit, Egoismus. - Comp.) töten wird.“ .“ Enzyklopädisches Wörterbuch populärer Wörter und Ausdrücke. - M.: „Locked-Press“

. Wadim Serow. 2003.

Sehen Sie in anderen Wörterbüchern, was „Schönheit wird die Welt retten“ ist: - (schön), in den Konzepten des Heiligen Russlands, göttliche Harmonie, die der Natur, dem Menschen, einigen Dingen und Bildern innewohnt. Schönheit kommt zum Ausdruck göttliche Essenz

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• Schönheit wird die Welt retten. Album künstlerischer Probleme in der bildenden Kunst. 4. Klasse. Bundesstaatlicher Bildungsstandard, Svetlana Gennadievna Ashikova. Die Hauptaufgabe des Albums mit künstlerischen Aufgaben „Beauty will save the world“, Klasse 4, besteht darin, Kindern zu helfen, die Welt um sie herum und ihre Farben zu sehen und zu lieben. Das Album ist insofern ungewöhnlich, als es eine weitere… enthält.

Der Idiot (Film, 1958).

Die Pseudochristlichkeit dieser Aussage liegt an der Oberfläche: Diese Welt wird zusammen mit den Geistern „Weltherrscher“ und „Fürst dieser Welt“ nicht gerettet, sondern verurteilt, während nur die Kirche, eine neue Schöpfung in Christus, wird gespeichert. Im gesamten Neuen Testament, in der gesamten Heiligen Tradition geht es darum.

„Der Verzicht auf die Welt geht der Nachfolge Christi voraus. Das Zweite findet nicht in der Seele statt, wenn das Erste nicht zuerst in ihr verwirklicht wird... Viele lesen das Evangelium, genießen und bewundern die Höhe und Heiligkeit seiner Lehre, nur wenige beschließen, ihr Verhalten nach den Regeln des Evangeliums auszurichten legt sich hin. Der Herr erklärt allen, die zu ihm kommen und sich ihm angleichen wollen: Wenn jemand zu mir kommt und nicht auf die Welt und sich selbst verzichtet, kann er nicht mein Jünger sein. Dieses Wort ist grausam, sogar Menschen, die äußerlich seine Anhänger waren und als seine Jünger galten, sprachen über die Lehre des Erretters: Wer kann auf ihn hören? So beurteilt die fleischliche Weisheit das Wort Gottes aus seiner verhängnisvollen Stimmung heraus“ (St. Ignatius (Brianchaninov). Asketische Erfahrungen. Über die Nachfolge unseres Herrn Jesus Christus / Vollständige Werksammlung. M.: Pilgrim, 2006. Bd. 1. S. 78 -79).

Ein Beispiel für eine solche „fleischliche Weisheit“ sehen wir in der Philosophie, die Dostojewski dem Fürsten Myschkin als einem seiner ersten „Christen“ in den Mund legte. „Stimmt es, Prinz, dass Sie einmal gesagt haben, dass „Schönheit“ die Welt retten würde? - Meine Herren... der Prinz behauptet, dass Schönheit die Welt retten wird! Und ich behaupte, dass er solche verspielten Gedanken hat, weil er jetzt verliebt ist ... Erröte nicht, Prinz, du wirst mir leid tun. Welche Schönheit wird die Welt retten?... Sind Sie ein eifriger Christ? Kolya sagt: „Du nennst dich einen Christen“ (D., VIII.317). Welche Schönheit wird also die Welt retten?

Auf den ersten Blick ist es natürlich christlich, „denn ich bin nicht gekommen, um die Welt zu richten, sondern um die Welt zu retten“ (Johannes 12,47). Aber, wie gesagt wurde, „kommen, um die Welt zu retten“ und „die Welt wird gerettet werden“ sind völlig unterschiedliche Bestimmungen, denn „wer mich ablehnt und meine Worte nicht annimmt, hat einen, der ihn richtet: das Wort, das ich.“ gesprochen haben, werden ihn am letzten Tag richten.“ (Johannes 12:48) Dann stellt sich die Frage: Lehnt Dostojewskis Held, der sich selbst als Christ betrachtet, den Erlöser ab oder akzeptiert er ihn? Was ist Myschkin im Allgemeinen (als Konzept von Dostojewski, denn Fürst Lew Nikolajewitsch Myschkin ist keine Person, sondern ein künstlerisches Mythologem, ein ideologisches Konstrukt) im Kontext des Christentums und des Evangeliums? - Dies ist ein Pharisäer, ein reueloser Sünder, nämlich ein Unzüchtiger, der aus Lust mit einer anderen reuelosen Hure, Nastasya Filippovna (Prototyp - Apollinaria Suslova), zusammenlebt, dies aber jedem und sich selbst aus missionarischen Gründen versichert („Ich liebe sie nicht mit Liebe, aber mit Mitleid“ (D.,VIII,173)). In diesem Sinne unterscheidet sich Myschkin fast nicht von Totski, der ebenfalls einst „Mitleid mit Nastasya hatte“ und sogar eine gute Tat vollbrachte (eine Waise beherbergte). Aber gleichzeitig ist Dostojewskis Totski die Verkörperung von Ausschweifung und Heuchelei, und Myschkin wird in den handschriftlichen Materialien des Romans zunächst direkt als „PRINZ CHRISTUS“ bezeichnet (D., IX, 246; 249; 253). Im Kontext dieser Sublimierung (Romantisierung) sündiger Leidenschaft (Lust) und Todsünde (Unzucht) in „Tugend“ („Mitleid“, „Mitgefühl“) ist es notwendig, Myschkins berühmten Aphorismus „Schönheit wird die Welt retten“ zu berücksichtigen. , dessen Kern in einer ähnlichen Romantisierung (Idealisierung) der Sünde im Allgemeinen, der Sünde als solcher oder der Sünde der Welt liegt. Das heißt, die Formel „Schönheit wird die Welt retten“ ist Ausdruck der Bindung eines fleischlichen (weltlichen) Menschen an die Sünde, der ewig leben und, die Sünde liebend, für immer sündigen möchte. Daher wird die „Welt“ (Sünde) wegen ihrer „Schönheit“ (und „Schönheit“ ist ein Werturteil, das heißt die Sympathie und Leidenschaft der Person, die dieses Urteil für ein bestimmtes Objekt fällt) als das „gerettet“, was sie ist. denn es ist gut (sonst würde ihn ein All-Mann wie Prinz Myschkin nicht lieben).

„Du schätzt also diese und jene Schönheit? „Ja... so... In diesem Gesicht... liegt viel Leid...“ (D., VIII, 69). Ja, Nastasya hat gelitten. Aber ist Leiden an sich (ohne Reue, ohne das eigene Leben gemäß den Geboten Gottes zu ändern) eine christliche Kategorie? Wieder eine Substitution des Konzepts. „Schönheit ist schwer zu beurteilen... Schönheit ist ein Geheimnis“ (D., VIII, 66). So wie Adam, der sündigte, sich vor Gott hinter einem Busch versteckte, so beeilt sich das romantische Denken, das die Sünde liebt, sich im Nebel des Irrationalismus und Agnostizismus zu verstecken, um seine ontologische Schande und seinen Verfall in die Schleier der Unaussprechlichkeit und des Mysteriums zu hüllen (oder, wie Die Soilisten und Slawophilen sagten gerne: „lebendiges Leben“ und glaubten naiv, dass dann niemand seine Rätsel lösen würde.

„Er schien etwas enträtseln zu wollen, das in diesem Gesicht [von Nastasja Filippowna] verborgen war und das ihm gerade aufgefallen war. Der vorherige Eindruck ließ ihn fast nie los, und nun hatte er es eilig, noch einmal etwas zu überprüfen. Dieses Gesicht, außergewöhnlich in seiner Schönheit und noch etwas anderes, beeindruckte ihn jetzt noch stärker. Es war, als lägen in diesem Gesicht ungeheurer Stolz und Verachtung, fast Hass, und gleichzeitig etwas Vertrauensvolles, etwas überraschend Einfältiges; Diese beiden Gegensätze schienen beim Betrachten dieser Merkmale sogar eine Art Mitgefühl zu erwecken. Diese blendende Schönheit war sogar unerträglich, die Schönheit des blassen Gesichts, der fast eingefallenen Wangen und der brennenden Augen; seltsame Schönheit! Der Prinz schaute eine Minute lang hin, dann kam er plötzlich zur Besinnung, sah sich um, führte hastig das Porträt an seine Lippen und küsste es“ (D., VIII, 68).

Jeder, der durch Sünde sündigt, die zum Tod führt, ist überzeugt, dass sein Fall etwas Besonderes ist, dass er „nicht wie die anderen Menschen“ ist (Lukas 18,11), dass die Stärke seiner Gefühle (Leidenschaft für die Sünde) ein unwiderlegbarer Beweis ihrer ontologischen Wahrheit ist (nach dem Grundsatz „Was natürlich ist, ist nicht hässlich“). So steht es hier: „Ich habe dir bereits erklärt, dass ich sie „nicht mit Liebe, sondern mit Mitleid“ liebe. Ich denke, dass ich das genau definiere“ (D., VIII, 173). Das heißt, ich liebe die Hure des Evangeliums wie Christus. Und das gibt Myschkin ein spirituelles Privileg, ein gesetzliches Recht, mit ihr Unzucht zu treiben. „Sein Herz ist rein; Ist er wirklich ein Rivale von Rogoschin? (D., VIII, 191). Ein großer Mann hat das Recht auf kleine Schwächen; es ist „schwer, ihn zu beurteilen“, weil er selbst ein noch größeres „Geheimnis“ ist, das heißt die höchste (moralische) „Schönheit“, die „die Welt retten“ wird. „Solche Schönheit ist Stärke, mit solcher Schönheit kann man die Welt auf den Kopf stellen!“ (D.,VIII,69). Das ist es, was Dostojewski tut, indem er mit seiner „paradoxen“ moralischen Ästhetik den Gegensatz von Christentum und Welt auf den Kopf stellt, sodass das Sündige heilig und heilig wird verlorene Welt dies - ihn zu retten, wie immer in dieser humanistischen (neognostischen) Religion, angeblich sich selbst zu retten und sich mit einer solchen Illusion zu schmeicheln. Wenn also „Schönheit rettet“, dann „tötet Hässlichkeit“ (D, XI, 27), denn „das Maß aller Dinge“ ist der Mensch selbst. „Wenn du glaubst, dass du dir selbst vergeben und diese Vergebung in dieser Welt erreichen kannst, dann glaubst du an alles! - rief Tichon begeistert aus. „Wie hast du gesagt, dass du nicht an Gott glaubst? ... Du ehrst den Heiligen Geist, ohne es selbst zu wissen“ (D, XI, 27-28). Daher „endete es immer damit, dass das schändlichste Kreuz zu großem Ruhm und großer Macht wurde, wenn die Demut der Tat aufrichtig war“ (D, XI, 27).

Obwohl die Beziehung zwischen Myschkin und Nastasja Filippowna im Roman formal die platonischste oder ritterlichste von seiner Seite ist (Don Quijote), kann man sie nicht als keusch (also als christliche Tugend als solche) bezeichnen. Ja, sie „leben“ einfach einige Zeit vor der Hochzeit zusammen, was natürlich fleischliche Beziehungen ausschließen kann (wie in Wirbelwind-Romantik mit Suslowa von Dostojewski selbst, der ihr nach dem Tod seiner ersten Frau auch vorschlug, ihn zu heiraten). Aber wie gesagt, es kommt nicht auf die Handlung an, sondern auf die Ideologie des Romans. Und der Punkt hier ist, dass selbst die Heirat mit einer Hure (wie auch mit einer geschiedenen Frau) kanonisch Ehebruch ist. In Dostojewski muss Myschkin durch die Heirat mit sich selbst Nastasja „wiederherstellen“ und sie von der Sünde „reinigen“. Im Christentum hingegen würde er selbst zum Hurer werden. Folglich ist dies hier die versteckte Zielsetzung, die wahre Absicht. „Wer eine geschiedene Frau heiratet, begeht Ehebruch“ (Lukas 16,18). „Oder wissen Sie nicht, dass jeder, der Sex mit einer Hure hat, ein Körper [mit ihr] wird? denn es heißt: „Die beiden werden ein Fleisch“ (1 Kor 6,16). Das heißt, die Ehe einer Hure mit dem Fürsten Christus hat nach Dostojewskis Plan (in der gnostischen Religion der Selbsterlösung) die „alchemistische“ Kraft eines kirchlichen Sakraments, was im Christentum ein gewöhnlicher Ehebruch ist. Daher die Dualität der Schönheit („das Ideal von Sodom“ und das „Ideal der Madonna“), also ihre dialektische Einheit, wenn die Sünde selbst vom Gnostiker („höherer Mensch“) innerlich als Heiligkeit erlebt wird. Den gleichen Inhalt hat das Konzept von Sonya Marmeladova, wo ihre Prostitution selbst als höchste christliche Tugend (Opfer) dargestellt wird.

Da diese für die Romantik typische Ästhetisierung des Christentums nichts anderes ist als Solipsismus (eine extreme Form des subjektiven Idealismus oder „fleischliche Weisheit“ im christlichen Sinne) oder einfach weil es für einen leidenschaftlichen Menschen nur einen Schritt von der Erhebung zur Depression gibt, Sowohl in dieser Ästhetik als auch in dieser Moral gibt es Pole, und in dieser Religion sind sie so weit verbreitet, dass sich eine Sache (Schönheit, Heiligkeit, Göttlichkeit) so schnell (oder „plötzlich“) in das Gegenteil (Hässlichkeit, Sünde, Teufel) verwandelt ” - Lieblingswörter Dostojewski). „Schönheit ist eine schreckliche und schreckliche Sache! Schrecklich, weil es undefinierbar ist ... Hier treffen die Ufer aufeinander, hier leben alle Widersprüche zusammen ... ein anderer Mensch, noch höher im Herzen und mit einem erhabenen Geist, beginnt mit dem Ideal der Madonna und endet mit dem Ideal von Sodom ... Noch schrecklicher ist, wer mit dem Ideal von Sodom in seiner Seele das Ideal der Madonna nicht leugnet und sein Herz davon brennt ... Was für den Geist beschämend erscheint, ist für das Herz völlige Schönheit . Ist Sodom schön? Glauben Sie, dass sie in Sodom für die große Mehrheit der Menschen sitzt... Hier kämpft der Teufel mit Gott, und das Schlachtfeld sind die Herzen der Menschen“ (D, XIV, 100).

Mit anderen Worten, in all dieser „heiligen Dialektik“ sündiger Leidenschaften gibt es auch ein Element des Zweifels (die Stimme des Gewissens), aber sehr schwach, zumindest im Vergleich zum alles erobernden Gefühl der „höllischen Schönheit“: „Er sagte sich oft: Was sind all diese Blitze und Einblicke in höheres Selbstbewusstsein und Selbstbewusstsein und damit „höheres Wesen“, sind nichts weiter als eine Krankheit, eine Verletzung des Normalzustands, und wenn ja, dann ist dies der Fall überhaupt kein höheres Wesen, sondern sollte im Gegenteil zu den niedrigsten gezählt werden. Und doch kam er schließlich zu einem äußerst paradoxen Schluss: „Was ist daran falsch, dass es sich um eine Krankheit handelt?“ - Er hat sich schließlich entschieden. - Was macht es aus, dass diese Spannung abnormal ist, wenn das Ergebnis selbst, wenn sich eine Minute der Empfindung, die bereits in einem gesunden Zustand erinnert und betrachtet wird, als äußerst harmonisch und schön erweist und ein beispielloses und bisher unvorhergesehenes Gefühl der Vollständigkeit vermittelt , Maß, Versöhnung und enthusiastische Gebetsverschmelzung mit der höchsten Synthese des Lebens? Diese vagen Ausdrücke schienen ihm sehr klar, wenn auch noch zu schwach. Dass dies wirklich „Schönheit und Gebet“ ist, dass dies wirklich die „höchste Synthese des Lebens“ ist, daran konnte er nicht mehr zweifeln, und er konnte keine Zweifel zulassen“ (D., VIII, 188). Das heißt, mit Myschkins (Dostojewskis) Epilepsie ist es dasselbe: Während andere krank sind (Sünde, Hässlichkeit), trägt er den Stempel, von oben auserwählt zu sein (Tugend, Schönheit). Hier wird natürlich auch eine Brücke zu Christus als höchstem Schönheitsideal geschlagen: „Er konnte dies nach dem Ende seines schmerzhaften Zustands vernünftigerweise beurteilen.“ Diese Momente waren einfach eine außerordentliche Intensivierung des Selbstbewusstseins – wenn es nötig wäre, diesen Zustand in einem Wort auszudrücken – Selbstbewusstsein und gleichzeitig ein Selbstgefühl im höchsten Maße unmittelbar. Wenn er in dieser Sekunde, also im allerletzten bewussten Moment vor dem Angriff, Zeit hatte, sich klar und bewusst zu sagen: „Ja, für diesen Moment kannst du dein ganzes Leben geben!“ – dann natürlich , dieser Moment an sich war alles Leben wert“ (D., VIII, 188). Diese „Stärkung des Selbstbewusstseins“ bis zum ontologischen Maximum, zur „begeisterten Gebetsverschmelzung mit der höchsten Synthese des Lebens“ als eine Art spiritueller Praxis erinnert stark an die „Verwandlung in Christus“ des Franz von Assisi derselbe „Christus“ von Blavatsky als „das göttliche Prinzip in der Brust jedes Menschen“. „Und gemäß Christus wirst du ... etwas viel Höheres erhalten ... Das bedeutet, der Herrscher und Meister sogar deiner selbst, deines Selbst, zu sein, dieses Selbst zu opfern, es allen zu geben. In dieser Idee liegt etwas unwiderstehlich Schönes, Süßes, Unvermeidliches und sogar Unerklärliches. Das Unerklärliche. „ER [Christus] ist das Ideal der Menschheit... Was ist das Gesetz dieses Ideals? Eine Rückkehr zur Spontaneität, zur Masse, aber frei und nicht einmal durch Willen, nicht durch Vernunft, nicht durch Bewusstsein, sondern durch ein unmittelbares, schrecklich starkes, unbesiegbares Gefühl, dass das schrecklich gut ist. Und es ist eine seltsame Sache. Der Mensch kehrt in die Masse zurück, ins unmittelbare Leben, eine Spur<овательно>, in einen natürlichen Zustand, aber wie? Nicht autoritär, sondern im Gegenteil äußerst willkürlich und bewusst. Es ist klar, dass dieser höchste Eigenwille zugleich der höchste Verzicht auf den eigenen Willen ist. Es ist mein Wille, keinen Willen zu haben, denn das Ideal ist schön. Was ist das Ideal? Die volle Kraft des Bewusstseins und der Entwicklung erreichen, sich seiner selbst voll bewusst sein – und alles frei für alle geben. Tatsächlich: Was wird er tun? Trauzeuge, der alles empfangen hat, alles erkannt hat und allmächtig ist?“ (D.,XX,192-193). „Was tun“ (die ewige russische Frage) – natürlich die Welt retten, was sonst und wer sonst, wenn nicht Sie, der das „Ideal der Schönheit“ erreicht hat.

Warum hat Myschkin dann so unrühmlich mit Dostojewski Schluss gemacht und niemanden gerettet? – Denn vorerst, in diesem Jahrhundert, wird diese Errungenschaft des „Ideals der Schönheit“ nur den besten Vertretern der Menschheit und nur für Augenblicke oder teilweise gewährt, aber im nächsten Jahrhundert wird diese „himmlische Pracht“ „natürlich und möglich“ werden ” für alle. „Der Mensch ... bewegt sich von der Vielfalt zur Synthese ... Aber die Natur Gottes ist anders. Es ist eine vollständige Synthese allen Seins, das sich selbst in der Vielfalt, in der Analyse untersucht. Aber wenn ein Mensch [im zukünftigen Leben] kein Mensch ist, welche Natur wird er dann haben? Es ist auf Erden unmöglich zu verstehen, aber sein Gesetz kann von der gesamten Menschheit in direkten Ausstrahlungen [dem Ursprung Gottes] und von jedem Einzelnen vorweggenommen werden“ (D., XX, 174). Dies ist das „tiefste und tödlichste Geheimnis des Menschen und der Menschheit“, dass „die größte Schönheit eines Menschen, seine größte Reinheit, Keuschheit, Einfachheit, Sanftmut, Mut und schließlich die größte Intelligenz – all dies oft (leider so) ist oft sogar ) wird zu nichts, vergeht nutzlos für die Menschheit und wird sogar zum Gespött der Menschheit, nur weil all diesen edelsten und reichsten Gaben, mit denen sogar ein Mensch oft belohnt wird, nur eine letzte Gabe fehlte – nämlich ein Genie, mit dem man umgehen konnte all den Reichtum dieser Gaben und all ihre Macht – all diese Macht zu verwalten und auf einen wahrhaftigen und nicht auf einen fantastischen und verrückten Weg der Aktivität zum Wohle der Menschheit auszurichten!“ (D.,XXVI,25).

Somit sind die „ideale Schönheit“ Gottes und die „größte Schönheit“ des Menschen, die „Natur“ Gottes und die „Natur“ des Menschen in Dostojewskis Welt unterschiedliche Erscheinungsformen derselben Schönheit eines einzigen „Wesens“. Deshalb wird „Schönheit“ „die Welt retten“, weil die Welt (die Menschheit) Gott in „vieler Vielfalt“ ist.

Es ist auch unmöglich, die zahlreichen Paraphrasen dieses Aphorismus von Dostojewski und die Einpflanzung des Geistes dieser „soteriologischen Ästhetik“ in „Agni Yoga“ („Lebendige Ethik“) von E. Roerich, neben anderen Theosophien, die damals verurteilt wurden, nicht zu erwähnen Bischofskonzil 1994. Vgl.: „Das Wunder des Strahls der Schönheit in der Verschönerung des Lebens wird die Menschheit erheben“ (1.045); „wir beten mit Klängen und Bildern der Schönheit“ (1.181); „Der Charakter des russischen Volkes wird durch die Schönheit des Geistes erleuchtet“ (1.193); „Wer „Schönheit“ sagt, wird gerettet“ (1.199); „Aufhebung: „Schönheit“, auch mit Tränen, bis du dein Ziel erreichst“ (1.252); „schaffe es, die Weite der Schönheit zu offenbaren“ (1.260); „durch Schönheit wirst du näherkommen“ (1.333); „Glücklich sind die Wege der Schönheit, die Bedürfnisse der Welt müssen befriedigt werden“ (1.350); „Mit Liebe wirst du das Licht der Schönheit entzünden und mit Taten zeigst du der Welt das Heil des Geistes“ (1.354); „Das Bewusstsein der Schönheit wird die Welt retten“ (3.027).

Alexander Busdalow

Schönheit wird die Welt retten

„Gruselig und geheimnisvoll“

„Schönheit wird die Welt retten“ – dieser geheimnisvolle Satz von Dostojewski wird oft zitiert. Es wird viel seltener erwähnt, dass diese Worte einem der Helden des Romans „Der Idiot“ gehören – Prinz Myschkin. Der Autor ist nicht unbedingt mit den Ansichten einverstanden, die den verschiedenen Charakteren in seinem Buch zugeschrieben werden literarische Werke. Obwohl Prinz Myschkin in diesem Fall Dostojewskis eigene Überzeugungen zum Ausdruck zu bringen scheint, drücken andere Romane wie „Die Brüder Karamasow“ eine viel vorsichtigere Haltung gegenüber Schönheit aus. „Schönheit ist eine schreckliche und schreckliche Sache“, sagt Dmitry Karamazov. - Schrecklich, weil es undefinierbar ist, aber es ist unmöglich zu bestimmen, weil Gott nur Rätsel gestellt hat. Hier treffen die Ufer aufeinander, hier leben alle Widersprüche zusammen.“ Dmitry fügt hinzu, dass ein Mensch auf der Suche nach Schönheit „mit dem Ideal der Madonna beginnt und mit dem Ideal von Sodom endet“. Und er kommt zu folgendem Schluss: „Das Schreckliche ist, dass Schönheit nicht nur etwas Schreckliches, sondern auch etwas Geheimnisvolles ist.“ Hier kämpft der Teufel mit Gott, und das Schlachtfeld sind die Herzen der Menschen.“

Es ist möglich, dass sowohl Prinz Myschkin als auch Dmitri Karamasow Recht haben. In einer gefallenen Welt hat Schönheit einen gefährlichen, doppelten Charakter: Sie ist nicht nur rettend, sondern kann auch zu tiefer Versuchung führen. „Sag mir, woher du kommst, Schönheit? Ist Ihr Blick das Azurblau des Himmels oder das Produkt der Hölle? - fragt Baudelaire. Eva ließ sich von der Schönheit der ihr von der Schlange angebotenen Frucht verführen: Sie sah, dass sie ein Augenschmaus war (vgl. Gen 3,6).

denn von der Größe der Schönheit der Geschöpfe

(...) Der Autor ihrer Existenz ist bekannt.

Allerdings, so fährt er fort, sei dies nicht immer der Fall. Schönheit kann uns auch in die Irre führen, sodass wir uns mit den „scheinbaren Vollkommenheiten“ vergänglicher Dinge zufrieden geben und nicht länger ihren Schöpfer suchen (Weisheit 13,1-7). Die bloße Faszination für Schönheit kann sich als Falle erweisen, die die Welt eher als etwas Unverständliches denn als etwas Klares darstellt und Schönheit von einem Mysterium in ein Idol verwandelt. Schönheit ist keine Quelle der Reinigung mehr, wenn sie zum Selbstzweck wird, anstatt nach oben gerichtet zu sein.

Lord Byron hatte nicht ganz Unrecht, als er von „der Gabe des Verderblichen“ sprach wundervolle Schönheit" Allerdings hatte er nicht ganz recht. Ohne auch nur einen Moment die Doppelnatur der Schönheit zu vergessen, sollten wir uns lieber auf ihre lebensspendende Kraft als auf ihre Verführungen konzentrieren. Es ist interessanter, das Licht zu betrachten als den Schatten. Auf den ersten Blick mag die Aussage „Schönheit wird die Welt retten“ tatsächlich sentimental und lebensfern erscheinen. Ist es überhaupt sinnvoll, angesichts der unzähligen Tragödien, mit denen wir konfrontiert sind: Krankheit, Hungersnot, Terrorismus, ethnische Säuberungen, Kindesmissbrauch, über Erlösung durch Schönheit zu sprechen? Allerdings bieten uns Dostojewskis Worte vielleicht einen sehr wichtigen Hinweis, der darauf hinweist, dass das Leiden und die Trauer eines gefallenen Geschöpfs erlöst und verwandelt werden kann. In dieser Hoffnung betrachten wir zwei Ebenen der Schönheit: Die erste ist die göttliche, ungeschaffene Schönheit und die zweite ist die geschaffene Schönheit der Natur und der Menschen.

Gott als Schönheit

„Gott ist gut; Er ist die Güte selbst. Gott ist wahrhaftig; Er ist die Wahrheit selbst. Gott wird verherrlicht, und seine Herrlichkeit ist die Schönheit selbst.“ Diese Worte von Erzpriester Sergius Bulgakow (1871–1944), dem vielleicht größten orthodoxen Denker des 20. Jahrhunderts, bieten uns einen geeigneten Ausgangspunkt. Er arbeitete an der berühmten Trias der griechischen Philosophie: Güte, Wahrheit und Schönheit. Diese drei Eigenschaften treffen in Gott perfekt zusammen und bilden eine einzige und unteilbare Realität, aber gleichzeitig drückt jede von ihnen einen spezifischen Aspekt der göttlichen Existenz aus. Was bedeutet dann göttliche Schönheit, wenn man sie unabhängig von seiner Güte und Wahrheit betrachtet?

Die Antwort liefert das griechische Wort kalos, was „schön“ bedeutet. Dieses Wort kann auch mit „freundlich“ übersetzt werden, aber in der oben erwähnten Triade wird ein anderes Wort verwendet, um „gut“ zu bezeichnen – Agathos. Dann das Wahrnehmen kalos in der Bedeutung von „schön“ können wir in Anlehnung an Platon feststellen, dass es etymologisch mit dem Verb verwandt ist Kaleo, was „ich rufe“ oder „rufe“, „ich bete“ oder „appelliere“ bedeutet. In diesem Fall gibt es eine besondere Qualität der Schönheit: Sie ruft, lockt und zieht uns an. Es führt uns über uns selbst hinaus und in eine Beziehung mit dem Anderen. Sie erwacht in uns Eros, ein Gefühl intensiven Verlangens und Sehnsucht, das C.S. Lewis in seiner Autobiografie „Freude“ nennt. In jedem von uns lebt eine Sehnsucht nach Schönheit, ein Durst nach etwas, das tief in unserem Unterbewusstsein verborgen ist, etwas, das uns schon vor langer Zeit bekannt war, aber jetzt aus irgendeinem Grund außerhalb unserer Kontrolle liegt.

Somit ist Schönheit ein Objekt oder Subjekt unseres Eros’a zieht uns mit seiner Anziehungskraft und seinem Charme direkt an und verstört uns, so dass es keinen Rahmen von Tugend und Wahrheit benötigt. Mit einem Wort: göttliche Schönheit drückt die Anziehungskraft Gottes aus. Es ist sofort klar, dass zwischen Schönheit und Liebe ein wesentlicher Zusammenhang besteht. Als der heilige Augustinus (354–430) begann, seine „Bekenntnisse“ zu schreiben, quälte ihn vor allem, dass er die göttliche Schönheit nicht liebte: „Zu spät habe ich Dich geliebt, o göttliche Schönheit, so alt und so jung!“

Diese Schönheit des Reiches Gottes ist Leitmotiv Psalmen. Davids einziger Wunsch ist es, die Schönheit Gottes zu betrachten:

Ich habe den Herrn um eines gebeten:

Ich suche einfach danach

damit ich im Haus des Herrn wohne

alle Tage meines Lebens,

Siehe die Schönheit des Herrn (Ps. 27/27:4).

David wendet sich an den messianischen König und sagt: „Du bist schöner als die Menschenkinder“ (Ps 45/44,3).

Wenn Gott selbst schön ist, dann ist sein Heiligtum sein Tempel: „... Macht und Glanz sind in seinem Heiligtum“ (Ps 96/96:6). Daher wird Schönheit mit Anbetung in Verbindung gebracht: „... betet den Herrn an in seinem schönen Heiligtum“ (Ps 29/28,2).

Gott offenbart sich in Schönheit: „Von Zion, dem Gipfel der Schönheit, erscheint Gott“ (Ps 50/49,2).

Wenn Schönheit somit theophanischer Natur ist, dann ist Christus, die höchste Selbstmanifestation Gottes, nicht nur als gut (Markus 10,18) und wahr (Johannes 14,6), sondern gleichermaßen als Schönheit bekannt. Bei der Verklärung Christi auf dem Berg Tabor, bei der sich die göttliche Schönheit des Gottmenschen in höchstem Maße offenbarte, sagt der heilige Petrus bedeutungsvoll: „Gut ( kalon) wir müssen hier sein“ (Matthäus 17:4). Hier müssen wir uns an die Doppelbedeutung des Adjektivs erinnern kalos. Petrus bekräftigt nicht nur die wesentliche Güte der himmlischen Vision, sondern erklärt auch: Es ist ein Ort der Schönheit. So die Worte Jesu: „Ich bin der gute Hirte ( kalos)“ (Johannes 10,11) kann mit gleicher, wenn nicht sogar noch genauerer Interpretation wie folgt interpretiert werden: „Ich bin ein schöner Hirte ( Ho poeten ho kalos)". Diese Version wurde von Archimandrit Leo Gillet (1893–1980) vertreten, dessen Überlegungen zur Heiligen Schrift, die oft unter dem Pseudonym „Mönch der Ostkirche“ veröffentlicht wurden, von den Mitgliedern unserer Bruderschaft so hoch geschätzt werden.

Das doppelte Erbe der Heiligen Schrift und des Platonismus ermöglichte es den griechischen Kirchenvätern, von göttlicher Schönheit als einem allumfassenden Anziehungspunkt zu sprechen. Für den Heiligen Dionysius Areopagit (ca. 500 n. Chr.) ist die Schönheit Gottes die erste Ursache und zugleich das Ziel aller geschaffenen Wesen. Er schreibt: „Aus dieser Schönheit entsteht alles, was existiert... Schönheit vereint alle Dinge und ist die Quelle aller Dinge.“ Dies ist die große kreative erste Ursache, die die Welt erweckt und die Existenz aller Dinge durch ihren inhärenten Durst nach Schönheit erhält.“ Laut Thomas von Aquin (ca. 1225–1274) „ omnia… ex divina pulchritudine procedunt- „Alle Dinge entstehen aus göttlicher Schönheit.“

Da Schönheit laut Dionysius die Quelle des Seins und die „schöpferische erste Ursache“ ist, ist sie zugleich das Ziel und die „letzte Grenze“ aller Dinge, ihre „letzte Ursache“. Der Startpunkt ist auch der Endpunkt. Durst ( Eros) ungeschaffene Schönheit vereint alle geschaffenen Wesen und vereint sie zu einem starken und harmonischen Ganzen. Betrachtet man den Zusammenhang zwischen kalos Und Kaleo Dionysius schreibt: „Die Schönheit „ruft“ alle Dinge zu sich (deshalb wird sie „Schönheit“ genannt) und sammelt alles in sich.“

Göttliche Schönheit ist somit die ursprüngliche Quelle und Erfüllung sowohl des bildenden Prinzips als auch des einigenden Zwecks. Obwohl der Apostel Paulus in seinem Brief an die Kolosser das Wort „Schönheit“ nicht verwendet, entspricht das, was er über die kosmische Bedeutung Christi sagt, genau der göttlichen Schönheit: „Alle Dinge wurden durch ihn geschaffen ... alle Dinge wurden durch ihn geschaffen.“ und für ihn... und durch ihn ist alles geschaffen“ (Kol. 1,16–17).

Suchen Sie überall nach Christus

Wenn dies der allumfassende Umfang göttlicher Schönheit ist, wie steht es dann mit der geschaffenen Schönheit? Es existiert hauptsächlich auf drei Ebenen: Dinge, Menschen und heilige Riten, mit anderen Worten, es ist die Schönheit der Natur, die Schönheit von Engeln und Heiligen sowie die Schönheit des liturgischen Gottesdienstes.

Die Schönheit der Natur wird besonders am Ende der Erschaffung der Welt im Buch Genesis hervorgehoben: „Und Gott sah alles, was er gemacht hatte, und siehe, es war sehr gut“ (Genesis 1:31) . In der griechischen Version Altes Testament(Septuaginta) Der Ausdruck „sehr gut“ wird durch die Worte ausgedrückt Kala Lian, also aufgrund der Doppelbedeutung des Adjektivs kalos Die Worte des Buches Genesis können nicht nur mit „sehr gut“, sondern auch mit „sehr schön“ übersetzt werden. Es gibt sicherlich ein starkes Argument für die Annahme der zweiten Interpretation: Für die moderne säkulare Kultur ist das Hauptmittel, mit dem die meisten unserer westlichen Zeitgenossen zu einer entfernten Vorstellung vom Transzendentalen gelangen, gerade die Schönheit der Natur sowie Poesie, Malerei und Musik. Für den russischen Schriftsteller Andrei Sinyavsky (Abram Tertz) ist „die Natur – Wälder, Berge, Himmel – Unendlichkeit, die uns in der zugänglichsten und greifbarsten Form gegeben wird“, weit entfernt von einem sentimentalen Rückzug aus dem Leben, da er fünf Jahre in sowjetischen Lagern verbrachte .“

Der spirituelle Wert natürlicher Schönheit manifestiert sich im täglichen Zyklus der Anbetung Orthodoxe Kirche. In der liturgischen Zeit beginnt ein neuer Tag nicht um Mitternacht oder im Morgengrauen, sondern bei Sonnenuntergang. So wird Zeit im Judentum verstanden, was durch die Erschaffung der Welt im Buch Genesis verdeutlicht wird: „Und es wurde Abend, und es wurde Morgen: eines Tages“ (Genesis 1,5) – der Abend kommt vor dem Morgen. Dieser hebräische Ansatz setzte sich im Christentum fort. Das bedeutet, dass die Vesper nicht das Ende des Tages ist, sondern die Einleitung in einen neuen Tag, der gerade erst beginnt. Dies ist der erste Gottesdienst im täglichen Gottesdienstzyklus. Wie beginnt dann die Vesper in der orthodoxen Kirche? Mit Ausnahme der Osterwoche beginnt es immer gleich. Wir lesen oder singen einen Psalm, der ein Lobgesang auf die Schönheit der Schöpfung ist: „Segne den Herrn, meine Seele! Herr, mein Gott! Du bist wunderbar groß, Du bist mit Herrlichkeit und Größe bekleidet ... Wie zahlreich sind Deine Werke, Herr! Du hast alles weise getan“ (Ps 104/103, 1, 24).

Wenn wir einen neuen Tag beginnen, denken wir als Erstes daran, dass die geschaffene Welt um uns herum ein klares Spiegelbild der ungeschaffenen Schönheit Gottes ist. Das sagt Pater Alexander Schmemann (1921–1983) zur Vesper:

„Es beginnt mit begonnen Das heißt, in der Wiederentdeckung, im guten Willen und im Dank der von Gott geschaffenen Welt. Die Kirche scheint uns an den ersten Abend zu führen, an dem ein von Gott zum Leben gerufener Mensch seine Augen öffnete und sah, was Gott ihm in seiner Liebe schenkte, die ganze Schönheit, die ganze Pracht des Tempels sah, in dem er stand, und dankte Gott. Und er dankte wurde er selbst...Und wenn die Kirche es ist in Christus, dann ist das erste, was sie tut, Dank zu sagen und Gott den Frieden zurückzugeben.“

Der Wert der geschaffenen Schönheit wird gleichermaßen durch die trinitarische Struktur des christlichen Lebens bestätigt, wie die spirituellen Autoren des christlichen Ostens, beginnend mit Origenes (ca. 185-254) und Evagrius Pontus (346-399), wiederholt betont haben. Der Hidden Path unterscheidet drei Stufen bzw. Ebenen: praktiz(„aktives Leben“), Physik(„Betrachtung der Natur“) und Theologie(Betrachtung Gottes). Der Weg beginnt mit aktiven asketischen Bemühungen, mit dem Kampf, sündige Taten zu vermeiden, böse Gedanken oder Leidenschaften auszurotten und so spirituelle Freiheit zu erlangen. Der Weg endet mit „Theologie“, in diesem Zusammenhang bedeutet dies die Vision Gottes, die Vereinigung in Liebe mit ihm Heilige Dreifaltigkeit. Aber zwischen diesen beiden Ebenen gibt es eine Zwischenstufe – „natürliche Betrachtung“ oder „Betrachtung der Natur“.

„Betrachtung der Natur“ hat zwei Aspekte: negativ und positiv. Die negative Seite ist das Wissen, dass die Dinge in der gefallenen Welt trügerisch und vergänglich sind und es daher notwendig ist, über sie hinauszugehen und sich an den Schöpfer zu wenden. Allerdings mit positive Seite es bedeutet, Gott in allen Dingen und alle Dinge in Gott zu sehen. Lassen Sie uns noch einmal Andrei Sinyavsky zitieren: „Die Natur ist schön, weil Gott sie betrachtet. Still und aus der Ferne blickt Er auf die Wälder, und das genügt.“ Das heißt, natürliche Kontemplation ist eine Vision der natürlichen Welt als Geheimnis der göttlichen Gegenwart. Bevor wir Gott so betrachten können, wie er ist, lernen wir, ihn in seinen Schöpfungen zu entdecken. Im gegenwärtigen Leben können nur sehr wenige Menschen Gott so betrachten, wie er ist, aber jeder von uns kann ihn ausnahmslos in seinen Schöpfungen entdecken. Gott ist uns viel zugänglicher und näher, als wir es uns normalerweise vorstellen. Jeder von uns kann durch seine Schöpfung zu Gott aufsteigen. Laut Alexander Schmemann ist „ein Christ jemand, der, wohin er auch schaut, Christus findet und sich mit ihm freut.“ Kann nicht jeder von uns in diesem Sinne ein Christ sein?

Einer der Orte, an denen es besonders einfach ist, „Naturbetrachtung“ zu praktizieren, ist der Heilige Berg Athos, wie jeder Pilger bestätigen kann. Der russische Einsiedler Nikon Karulsky (1875–1963) sagte: „Hier atmet jeder Stein Gebete.“ Sie sagen, dass ein anderer athonitischer Einsiedler, ein Grieche, dessen Zelle auf einer Klippe mit Blick nach Westen zum Meer lag, jeden Abend auf einem Felsvorsprung saß und den Sonnenuntergang beobachtete. Dann ging er in seine Kapelle, um die Nachtwache durchzuführen. Eines Tages ließ sich ein Student, ein junger, praktisch denkender Mönch mit energischem Charakter, bei ihm nieder. Der Älteste forderte ihn auf, jeden Abend neben ihm zu sitzen und den Sonnenuntergang zu beobachten. Nach einiger Zeit wurde der Student ungeduldig. „Es ist eine wunderschöne Aussicht“, sagte er, „aber wir haben sie gestern und vorgestern bewundert.“ Welchen Sinn hat die nächtliche Überwachung? Was machst du, während du hier sitzt und zuschaust, wie die Sonne untergeht?“ Und der Älteste antwortete: „Ich sammle Treibstoff.“

Was meinte er? Zweifellos: Die äußere Schönheit des sichtbaren Geschöpfs half ihm, sich auf das Nachtgebet vorzubereiten, in dem er nach der inneren Schönheit des Himmelreichs strebte. Nachdem er die Gegenwart Gottes in der Natur entdeckt hatte, konnte er Gott leicht in den Tiefen seines eigenen Herzens finden. Als er den Sonnenuntergang beobachtete, sammelte er „Brennstoff“, Material, das ihm Kraft für die baldige geheime Erkenntnis Gottes geben würde. Dies war das Bild seines spirituellen Weges: durch die Schöpfung zum Schöpfer, von der „Physik“ zur „Theologie“, von der „Betrachtung der Natur“ zur Betrachtung Gottes.

Es gibt ein griechisches Sprichwort: „Wenn du die Wahrheit wissen willst, frag einen Narren oder ein Kind.“ Tatsächlich haben heilige Narren und Kinder oft ein Gespür für die Schönheit der Natur. Da wir über Kinder sprechen, sollte sich der westliche Leser an die Beispiele von Thomas Traherne und William Wordsworth, Edwin Muir und Kathleen Rhyne erinnern. Ein bemerkenswerter Vertreter des christlichen Ostens ist der Priester Pavel Florensky (1882–1937), der als Märtyrer für den Glauben in einem der Konzentrationslager Stalins starb.

„Pater Pavel gibt zu, wie sehr er die Natur als Kind liebte, erklärt aber weiter, dass für ihn das gesamte Naturreich in zwei Kategorien von Phänomenen unterteilt ist: „fesselnd anmutig“ und „extrem besonders“. Beide Kategorien zogen ihn an und erfreuten ihn, einige mit ihrer raffinierten Schönheit und Spiritualität, andere mit ihrer geheimnisvollen Ungewöhnlichkeit. „Grace, beeindruckend in ihrer Pracht, war strahlend und äußerst nah. Ich liebte sie mit der ganzen Zärtlichkeit, bewunderte sie bis zu Krämpfen, bis hin zu tiefem Mitgefühl und fragte mich, warum ich nicht ganz mit ihr verschmelzen konnte und schließlich, warum ich sie nicht für immer in mich aufsaugen oder in ihr aufgehen konnte. ” Dieses scharfe, durchdringende Verlangen des kindlichen Bewusstseins, des gesamten Wesens des Kindes, vollständig mit einem schönen Objekt zu verschmelzen, hätte von Florensky von da an bewahrt werden sollen und eine Vollständigkeit erlangen sollen, die im traditionellen orthodoxen Verlangen der Seele, mit Gott zu verschmelzen, zum Ausdruck kommt.“

Die Schönheit der Heiligen

„Die Natur betrachten“ bedeutet nicht nur, Gott in jedem geschaffenen Ding zu finden, sondern auch, und viel tiefer, ihn in jedem Menschen zu entdecken. Aufgrund der Tatsache, dass die Menschen nach dem Bild und Gleichnis Gottes geschaffen wurden, haben sie alle Anteil an der göttlichen Schönheit. Und obwohl dies ausnahmslos für jeden Menschen trotz seiner äußeren Erniedrigung und Sündhaftigkeit gilt, gilt dies zunächst und im höchsten Maße für die Heiligen. Laut Florensky schafft Askese weniger einen „guten“ Menschen als vielmehr einen „schönen“ Menschen.“

Dies bringt uns zur zweiten der drei Ebenen der geschaffenen Schönheit: der Schönheit der Schar der Heiligen. Sie sind nicht durch sinnliche oder körperliche Schönheit schön, nicht durch Schönheit, die nach säkularen „ästhetischen“ Kriterien beurteilt wird, sondern durch abstrakte, spirituelle Schönheit. Diese spirituelle Schönheit manifestiert sich vor allem in Maria, der Mutter Gottes. Laut dem heiligen Ephraim dem Syrer (ca. 306–373) ist sie der höchste Ausdruck geschaffener Schönheit:

„Du bist eins, o Jesus, mit deiner Mutter, wunderschön in jeder Hinsicht. Es gibt keinen einzigen Fehler an Dir, mein Herr, es gibt keinen einzigen Fleck an Deiner Mutter.“

Nach der Heiligen Jungfrau Maria sind die heiligen Engel die Personifikation der Schönheit. In ihrer strengen Hierarchie werden sie laut dem Heiligen Dionysius dem Areopagiten als „Symbol göttlicher Schönheit“ dargestellt. Über Erzengel Michael wird Folgendes gesagt: „Dein Angesicht strahlt, o Michael, zuerst unter den Engeln, und deine Schönheit ist voller Wunder.“

Die Schönheit der Heiligen wird durch die Worte aus dem Buch des Propheten Jesaja hervorgehoben: „Wie schön sind auf den Bergen die Füße des Evangelisten, der Frieden bringt“ (Jes. 52:7; Röm. 10:15). Dies wird auch in der Beschreibung des heiligen Ehrwürdigen Seraphim von Sarow durch die Pilgerin N. Aksakova deutlich betont:

„Wir alle, Arme und Reiche, warteten dicht gedrängt am Eingang des Tempels auf ihn. Als er an der Tür der Kirche erschien, richteten sich die Blicke aller Anwesenden auf ihn. Er stieg langsam die Stufen hinab und schien trotz seines leichten Hinkens und Buckels äußerst gutaussehend zu sein, und tatsächlich war er es auch.“

Zweifellos ist es kein Zufall, dass die berühmte Sammlung spiritueller Texte des 18. Jahrhunderts, herausgegeben vom heiligen Makarius von Korinth und dem heiligen Berg Nikodemus, die den Weg zur Heiligkeit kanonisch beschreibt, „ Philokalia" - "Liebe zur Schönheit."

Liturgische Schönheit

Es war die Schönheit der göttlichen Liturgie in der großen Kirche der Heiligen Weisheit in Konstantinopel, die die Russen zum christlichen Glauben bekehrte. „Wir wussten nicht, wo wir waren – im Himmel oder auf Erden“, berichteten die Gesandten des Fürsten Wladimir bei ihrer Rückkehr nach Kiew, „... deshalb können wir diese Schönheit nicht vergessen.“ Diese liturgische Schönheit kommt in unserem Gottesdienst durch vier Hauptformen zum Ausdruck:

„Die jährliche Abfolge von Fasten und Feiertagen ist eine Zeit, die schön erscheint.

Die Architektur von Kirchengebäuden ist Raum, der schön erscheint.

Heilige Ikonen sind Bilder werden als schön präsentiert. Laut Pater Sergius Bulgakov „ist der Mensch dazu berufen, ein Schöpfer zu sein, nicht nur, um über die Schönheit der Welt nachzudenken, sondern auch, um sie auszudrücken“; Ikonographie ist „die Beteiligung des Menschen an der Transformation der Welt“.

Kirchengesang mit verschiedenen Melodien, die auf acht Tönen aufgebaut sind Klang, der schön erscheint: Laut dem heiligen Ambrosius von Mailand (ca. 339–397) „konkurriert im Psalm Belehrung mit Schönheit ... wir lassen die Erde auf die Musik des Himmels reagieren.“

Alle diese Formen geschaffener Schönheit – die Schönheit der Natur, der Heiligen, der göttlichen Liturgie – haben zwei gemeinsame Eigenschaften: Geschaffene Schönheit ist diaphanisch Und theophanisch. In beiden Fällen macht Schönheit Dinge und Menschen klar. Erstens macht Schönheit Dinge und Menschen durchscheinend in dem Sinne, dass sie die besondere Wahrheit jedes Dings, sein wesentliches Wesen, durchscheinen lässt. Wie Bulgakov sagt: „Dinge verwandeln sich und strahlen vor Schönheit; sie offenbaren ihr abstraktes Wesen.“ Allerdings wäre es zutreffender, das Wort „abstrakt“ hier wegzulassen, da Schönheit nicht vage und allgemein ist; im Gegenteil, sie ist „ganz besonders“, was der junge Florensky sehr zu schätzen wusste. Zweitens macht Schönheit Dinge und Menschen theophanisch, sodass Gott durch sie hindurchscheint. Laut demselben Bulgakov ist „Schönheit ein objektives Gesetz der Welt, das uns die göttliche Herrlichkeit offenbart.“

Daher, schöne Menschen und schöne Dinge weisen auf das hin, was jenseits von ihnen liegt – auf Gott. Durch das Sichtbare zeugen sie von der Anwesenheit des Unsichtbaren. Schönheit ist das immanent gemachte Transzendentale; Laut Dietrich Bonhoeffer ist sie „sowohl transzendental als auch unter uns bleibend“. Es ist bemerkenswert, dass Bulgakow Schönheit als „objektives Gesetz“ bezeichnet. Die Fähigkeit, sowohl göttliche als auch geschaffene Schönheit wahrzunehmen, umfasst viel mehr als unsere subjektiven „ästhetischen“ Vorlieben. Auf der Ebene des Geistes koexistiert Schönheit mit Wahrheit.

Aus theophanischer Sicht kann Schönheit als Manifestation der Gegenwart und Macht Gottes im wahrsten Sinne des Wortes als „symbolisch“ bezeichnet werden. Symbolon, vom Verb Symballo– „zusammenbringen“ oder „verbinden“ – das ist es, was zwei unterschiedliche Ebenen der Realität ins richtige Verhältnis bringt und vereint. So werden die heiligen Gaben in der Eucharistie von den griechischen Kirchenvätern als „Symbole“ bezeichnet, und zwar nicht im schwachen Sinne, als wären sie bloße Zeichen oder eine visuelle Erinnerung, sondern im starken Sinne: Sie repräsentieren unmittelbar und wirksam die wahre Gegenwart des Leibes und Blutes Christi. Andererseits sind heilige Ikonen auch Symbole: Sie vermitteln den Betenden das Gefühl der Anwesenheit der auf ihnen abgebildeten Heiligen. Dies gilt für jede Manifestation von Schönheit in geschaffenen Dingen: Diese Schönheit ist symbolisch in dem Sinne, dass sie das Göttliche verkörpert. Auf diese Weise bringt Schönheit Gott zu uns und uns zu Gott; Dies ist eine Zwei-Wege-Eingangstür. Daher ist Schönheit mit heiliger Kraft ausgestattet und fungiert als Leiterin der Gnade Gottes. wirksame Mittel Reinigung von Sünden und Heilung. Deshalb kann man einfach verkünden, dass Schönheit die Welt retten wird.

Kenotische (abnehmende) und aufopfernde Schönheit

Allerdings haben wir die eingangs gestellte Frage immer noch nicht beantwortet. Ist Dostojewskis Aphorismus nicht sentimental und lebensfern? Welche Lösung kann die Berufung auf Schönheit angesichts der Unterdrückung, des Leidens unschuldiger Menschen und der Angst und Verzweiflung der modernen Welt bieten?

Kehren wir zu den Worten Christi zurück: „Ich bin der gute Hirte“ (Johannes 10,11). Unmittelbar danach fährt er fort: „Der gute Hirte gibt sein Leben für die Schafe.“ Die Mission des Erlösers als Hirte ist nicht nur mit Schönheit bekleidet, sondern auch mit dem Märtyrerkreuz. Die göttliche Schönheit, verkörpert im Gottmenschen, ist rettende Schönheit, gerade weil sie aufopfernde und abnehmende Schönheit ist, Schönheit, die durch Selbstentleerung und Demütigung, durch freiwilliges Leiden und Tod erreicht wird. Diese Schönheit, die Schönheit des leidenden Dieners, ist der Welt verborgen, weshalb über ihn gesagt wird: „In ihm gibt es weder Form noch Größe; Und wir sahen ihn, und es gab keine Erscheinung an ihm, die uns zu ihm ziehen könnte“ (Jesaja 53,2). Dennoch ist für Gläubige die göttliche Schönheit, auch wenn sie dem Blick verborgen bleibt, im gekreuzigten Christus dynamisch präsent.

Wir können ohne Sentimentalität oder Eskapismus sagen, dass „Schönheit die Welt retten wird“, basierend auf der extremen Bedeutung, dass die Verklärung Christi, seine Kreuzigung und seine Auferstehung im Wesentlichen miteinander verbunden sind, als Aspekte einer Tragödie, untrennbar miteinander verbunden Geheimnis. Verklärung als Manifestation ungeschaffener Schönheit ist eng mit dem Kreuz verbunden (siehe Lukas 9,31). Das Kreuz wiederum darf niemals von der Auferstehung getrennt werden. Das Kreuz bringt die Schönheit des Schmerzes und des Todes zum Vorschein, die Auferstehung bringt die Schönheit jenseits des Todes zum Vorschein. Im Dienst Christi umfasst Schönheit also sowohl Dunkelheit als auch Licht, sowohl Demütigung als auch Herrlichkeit. Die von Christus dem Erlöser verkörperte und von ihm an die Glieder seines Körpers weitergegebene Schönheit ist in erster Linie komplexe und verletzliche Schönheit, und aus diesem Grund ist es Schönheit, die die Welt wirklich retten kann. Göttliche Schönheit, genau wie die geschaffene Schönheit, mit der Gott seine Welt ausgestattet hat, bietet uns keinen Weg Umgehung leiden. Tatsächlich schlägt sie einen Weg vor, der vorbeiführt durch Leiden und somit jenseits des Leidens.

Trotz der Folgen des Sündenfalls und trotz unserer tiefen Sündhaftigkeit bleibt die Welt die Schöpfung Gottes. Er hat nie aufgehört, „absolut schön“ zu sein. Trotz der Entfremdung und des Leidens der Menschen ist die göttliche Schönheit immer noch unter uns präsent, immer noch aktiv, heilt und verwandelt sich ständig. Schon jetzt rettet Schönheit die Welt, und das wird auch in Zukunft so bleiben. Aber das ist die Schönheit Gottes, der den Schmerz der von ihm geschaffenen Welt völlig umarmt, die Schönheit Gottes, der am Kreuz starb und am dritten Tag siegreich von den Toten auferstanden ist.

Übersetzung aus dem Englischen von Tatyana Chikina