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Das Volk der Yoruba lebt in Westafrika. Die Yorubaland genannten Länder gehören heute zu Nigeria, Togo, Benin und Ghana. Die Vorfahren dieses Volkes schufen die ursprüngliche Nok-Kultur, die erste eisenzeitliche Kultur auf dem afrikanischen Kontinent. Terrakotta- und Bronzefiguren der Nok-Kultur sind der Stolz der weltweit führenden Museen. Die Nok-Kultur entstand 900 Jahre vor Christus und verschwand plötzlich im Jahr 200 n. Chr. Das Volk der Yoruba ist der Erbe alte Kultur, zählt derzeit etwa 30.000.000 Menschen.

Der moderne Staat NIGERIA ist ein großes Land, das aus mehreren ethnischen Gruppen besteht verschiedene Sprachen mit unterschiedlichen Traditionen und religiösen Systemen. Eine dieser Gruppen heißen die Yoruba, die hauptsächlich im westlichen Teil Nigerias leben und ihre Traditionen pflegen. In diesem Kapitel werden wir uns mit ihrer Religion befassen.

Wie bei anderen nicht-alphabetischen Kulturen, die nur über eine mündliche Überlieferung verfügen, ist es schwierig, die genauen Einzelheiten der Ursprünge der Yoruba festzulegen. Eines ist sicher: Sie haben die Kontinuität ihrer Kultur über einen sehr langen Zeitraum hinweg aufrechterhalten. Einige moderne Yoruba widmen der Frage ihrer Herkunft große Aufmerksamkeit. Manche gehen sogar so weit, von Verbindungen und Nähe zu Ländern des Nahen Ostens zu sprechen. Linguistik und Archäologie sind wichtige Werkzeuge für diese Forschung. Wir wissen, dass die Stadt Ife vor etwa tausend Jahren gegründet wurde und seitdem ein religiöses Zentrum der Yoruba ist. Ob es möglich ist, die Entstehung der Yoruba-Traditionen bei den Völkern des Nahen Ostens zurückzuverfolgen oder ob ihre Kultur durch Kontakte von Ureinwohnern mit Migranten aus den Trockengebieten jenseits des Niger-Flusses entstanden ist, ist für uns nicht von wesentlicher Bedeutung, da es sich um das Thema handelt Gegenstand der Studie ist das religiöse Denken und die Kultpraxis eines Volkes, das bis heute die Traditionen seines antiken Erbes bewahrt hat. Wer sind die Yorubas? Ihre Gesamtzahl hängt von verschiedenen Schätzungen ab und liegt zwischen 5 und 10 Millionen. Die Mehrheit lebt in Westnigeria. getrennte Gruppen- in Ghana, Togo und Dahomey (heute Republik Benin). Während des Sklavenhandels im 17.-18. Jahrhundert. Viele Yoruba wurden gewaltsam in die Neue Welt transportiert. Nachkommen afrikanischer Sklaven bewahren einige Aspekte der Yoruba-Traditionen in Kuba, Brasilien und sogar in den Vereinigten Staaten. In New York lebende Yoruba-Nachkommen führen noch immer Rituale zu Ehren des Yoruba-Gottes Shango durch.

Obwohl alle Yorubas die gleiche Sprache sprechen und ein gemeinsames Weltverständnis pflegen, setzen sie sich aus einer Reihe sozialer, politischer und ethnischer Gruppen zusammen. Jeder von ihnen hat seine eigenen Traditionen und sein eigenes städtisches Zentrum. Ihre Herrscher tragen den Titel oba (Häuptling), der politische und religiöse Macht vereint. Diese Zentren urbaner Kultur verbindet das gemeinsame Konzept von Yoru-baland; Die Stadt Ife gilt jedoch immer noch als gemeinsames religiöses Zentrum, in dem ihre Traditionen ihren Ursprung haben. Stammeshäuptlinge erhalten vom obersten Häuptling von Ife eine Bestätigung ihrer Vorrechte. Obwohl andere Städte wie Oye große Militär- und Militäranlagen hatten politische Kraft Keiner von ihnen konnte es mit der kulturellen und religiösen Überlegenheit von Ife aufnehmen.

Die Hauptbeschäftigung der Yoruba ist die Landwirtschaft. Die Mehrheit der Bevölkerung lebt in Städten, die jedoch alle von von Stadtbewohnern bewirtschafteten Grundstücken umgeben sind. Auf diesen Grundstücken werden häufig temporäre Wohnungen errichtet, insbesondere wenn diese weit von der Stadt entfernt liegen, ihnen wird jedoch nicht der gleiche Stellenwert beigemessen wie Stadthäusern. Die Yoruba erlebten keine so brutale koloniale Unterdrückung wie die Zulu. Wenn die Zulu unter dem englischen Kolonialismus, der Invasion der Afrikaner und der Unterdrückung durch die weiße Minderheitsregierung litten, die ihnen, wie vielen anderen indigenen Völkern Afrikas, alle politischen Rechte entzog, dann kannten die Yoruba nur das -genannte indirekte Regel. Dies ermöglichte es ihnen, ihre traditionelle Organisation nahezu vollständig beizubehalten. Die Briten erlaubten keinen weißen Kolonisten, in das Land einzuwandern, sodass die Yoruba nie mit den Massen der Neuankömmlinge zu kämpfen hatten.

Ihre Kultur hat jedoch Einflüsse von außen erfahren. Sowohl der Islam als auch das Christentum hatten tiefe Wurzeln in der Yoruba-Gesellschaft. Der Einfluss des Islam ging den Aktivitäten christlicher Missionare mehrere Jahrhunderte voraus. Einige Gelehrte datieren die Verbreitung des Islam auf das 17. Jahrhundert. Die Einführung des Christentums geht auf das Jahr 1842 zurück, seine größten Erfolge waren jedoch mit der Befreiung von Sklaven durch die englische Flotte von Sklavenschiffen auf dem Weg nach Amerika verbunden – letztere versuchte, es unter den lokalen Yoruba-Bewohnern zu verbreiten. Die Folge davon war die Gründung kirchlicher Missionen und später die Entstehung unabhängiger afrochristlicher Kirchen oder Sekten. Im Jahr 1960 erlangte Nigeria, zu dem auch Yorubaland gehörte, die Unabhängigkeit und wurde Teil des britischen Commonwealth (Abb. 4). Das moderne Nigeria erscheint als eine bizarre Mischung aus Alt und Neu. In vielen Städten sieht man Wolkenkratzer, Universitäten und Banken. Doch neben diesen Zeichen des modernen Lebens bewahren die Yoruba auch ihre Traditionen. An sie wenden wir uns jetzt.

Yoruba-Religionssystem.

Wie bei den Zulu sind die Ursprünge und die Geschichte der Yoruba-Religion zu komplex, als dass sie mit einem kurzen Blick rekonstruiert werden könnten. Lassen wir dieses Problem daher beiseite, konzentrieren wir unsere Aufmerksamkeit auf die Sicht der Yoruba auf die Welt als Ganzes und verweilen bei den Gründen, die sowohl zur Einheit als auch zur Vielfalt ihrer religiösen Theorie und Praxis geführt haben. Letztere sind so komplex und vielschichtig, dass einige Wissenschaftler – wir nennen sie nicht beim Namen – empfehlen, ihr Studium durch das Studium der Kunst zu ersetzen. Diese Schwierigkeiten sollten uns jedoch nicht abschrecken, zumal Yoruba-Gelehrte bereits auf die Elemente der Einheit der religiösen Welt ihres Volkes aufmerksam gemacht haben, die die Natur ihrer religiösen Aktivitäten bestimmen. Unsere Beschreibung der Yoruba-Religion wird die Ergebnisse ihrer Forschung nutzen.

Wenn das religiöse System der Zulu die Durchführung ritueller Zeremonien beinhaltete heilige Orte Dörfern und auf den nahegelegenen Hügeln, dann war es bei den Yoruba dual, mit anderen Worten, es setzte die Existenz eines Hauptzentrums und vieler lokaler Gebiete voraus. Einerseits war es die heilige Stadt Ife, die alle religiösen Kräfte konzentrierte, andererseits waren sie in jeder Stadt, jedem Heiligtum, jedem Hain oder Tempel, auf jedem Felsen, Baum, Hügel oder jeder Kreuzung, in der Person eines jeden Wahrsager, Priester, Häuptling und Familienoberhaupt. Ife war das Hauptzentrum, da hier die Gottheit Orisha-nla den ersten Schöpfungsakt vollbrachte. Aber auch alle anderen Orte und Personen (Rollen) galten als Machtquellen, da ihr Status durch Ife sanktioniert wurde.

In jeder Religion gibt es nicht nur rituelle Handlungen, sondern auch Verantwortliche für deren Umsetzung. Sie beteiligen sich entweder selbst daran oder leiten sie und steuern die Handlungen derjenigen, die sie begehen. In diesem Abschnitt werden wir kurz die Definition der Rollen besprechen, die in der rituellen Praxis der Yoruba eine Rolle spielen. Jedes Yoruba-Haus, in dem religiöse Symbole noch immer verehrt werden, sollte einen Familienaltar oder Schrein haben. Hier greift das Oberhaupt der Familie, bekannt als Olori Ebi, auf rituelle Kräfte zurück, die ihm helfen, mit dem Gegenstand der Anbetung in Kontakt zu kommen. Besonders wichtig sind seine Beziehungen zu seinen Vorfahren, die als mächtige Kraftquelle gelten. Ohne die Teilnahme von Olori Ebi kann kein einziges bedeutendes Ereignis in der Familie stattfinden. Ereignisse wie die Geburt eines Kindes, der Weggang einer Tochter, die heiratet, oder die Beerdigung eines Familienmitglieds erfordern, dass er die damit verbundenen Rituale leitet. Ein Verstoß gegen die Hausordnung durch eines der Familienmitglieder erregt zwangsläufig seine Aufmerksamkeit. Seine Aufgabe besteht darin, die angemessene Strafe zu verhängen und die notwendigen Riten vor den Vorfahren durchzuführen, die durch eine solche Verletzung beleidigt sein könnten. Während fast alle rituellen Zeremonien der Zulu im Dorf stattfinden, werden sie bei den Yoruba auf unterschiedlichen Ebenen durchgeführt. Die erste ist häuslicher Natur und wird vom Familienoberhaupt geleitet. Die zweite ist städtisch, hier wird die rituelle Verantwortung beiden zugeschrieben – dem Herrscher, dem König oder dem obersten Führer der Stadt. Nach dem Glauben der Yoruba führt jeder Herrscher seinen Ursprung auf Ife zurück, denn dort wurde das erste und älteste Königreich von den Göttern gegründet. Der Überlieferung nach sind beide mit rituellen Kräften ausgestattet. Schon ihre Stellung lässt darauf schließen, dass sie in Bezug auf Status und Macht nur den Göttern nachstehen und daher die größte Verehrung verdienen. Ohne die Anwesenheit beider wird kein Ritual durchgeführt, d.h. beide kontrollieren die nächste Ebene religiöser Kräfte außerhalb des Zuhauses. An den Feiertagen ist seine Anwesenheit Pflicht.

Die dritte Ebene ist mit dem Oba und den Priestern von Ife verbunden – dem Zentrum religiöser Aktivität. Aber alle diese Ebenen werden von den Priestern der zahlreichen Heiligtümer Yorubalands abgedeckt, die als Mittler zwischen der Welt der Menschen und der Welt der Götter fungieren. Wir haben es also mit einem äußerst komplexen System ritueller Beziehungen und ihrer Teilnehmer (Rollen) zu tun. Um seine Bedeutung zu verstehen, muss man sich mit der Rolle befassen, die die Priester darin spielten.

Die Yoruba haben viele Götter und jede göttliche Figur hat ihren eigenen Priesterkreis. Eine der Kategorien von Priestern (oder Aworo) sind die Wahrsager (Babalawo). Sie stellen durch Wahrsagerei eine Verbindung zu Orunmila (der mit der Ifa-Praxis verbundenen Gottheit) her und werden am häufigsten um Rat zu den schwierigsten Themen gebeten. Um ein Babalawo zu werden, muss man eine lange Ausbildung absolvieren. Aber auch andere Kategorien von Priestern üben im religiösen System der Yoruba wichtige Funktionen aus. Sie stehen an der Spitze zahlreicher Heiligtümer und sind für den Kult der einen oder anderen Gottheit verantwortlich verschiedene Bereiche"des Landes. Mit jedem städtischen Zentrum ist eine besondere Gottheit verbunden, und Stadtbewohner führen Rituale in einem oder mehreren Heiligtümern in einem bestimmten Gebiet durch. Priester sind für Opfergaben an eine bestimmte Gottheit verantwortlich und übermitteln den Menschen deren Befehle und Wünsche Die Götter tragen außerdem die Verantwortung für die Organisation der vielen für Yorubaland so charakteristischen Feste.

Zusätzlich zur Rolle des Priesters gibt es einen Elegun, einen Vermittler oder ein von Geistern besessenes Medium. Bei den Zulu galt spiritueller Besitz (durch Trance, Schlaf oder Anrufung) als Voraussetzung für die Rolle des Wahrsagers, während bei den Yoruba jeder ein Kanal göttlicher Kräfte sein konnte, ohne ein Wahrsager zu werden. Diese Berufung erfolgt häufig an religiösen Feiertagen. Aufgrund dieses ekstatischen Zustands werden göttliche Kräfte durch das Medium Elegun an andere Gläubige gerichtet. Dies führt jedoch nicht zu einer formellen Anerkennung der rituellen Rolle des Wahrsagers, der eine langjährige Ausbildung absolviert hat und meist von einer Berufung geprägt ist.

Die Rolle eines spezialisierten Heilers (Hexendoktors) unterscheidet sich nicht wesentlich von der gleichen Rolle im religiösen System der Zulu. Obwohl gewöhnliche Yoruba wie die Zulu über Heilungskenntnisse verfügen, spielt Oloogun (ein Spezialist für die Ermittlung der Ursachen von Krankheiten und Methoden zu deren Behandlung) eine Rolle Schlüsselrolle- Er ist ein wahrer Bewahrer des medizinischen Wissens. Interessant ist, dass er meist mit dem Babalawo zusammenarbeitet, da dieser auch als Experte für die Ursachenermittlung von Krankheiten gilt. Allerdings ist Hexerei kein eigenständiges Feld; sie erhält Kräfte von den Göttern. In diesem Sinne ist Oloogun ein Leiter der Heilkraft.

Kostümierte, maskierte Tänzer, die auf Festivals und bei wichtigen rituellen Aufführungen auftreten, werden Egungun genannt. Um ihr Gesicht zu verbergen, legen sie sich ein dickes, fast undurchsichtiges Netz auf den Kopf, tragen lange farbige Gewänder und sind Vertreter ihrer Vorfahren. Ihre Masken werden von Generation zu Generation weitergegeben und gelten als sehr mächtig. Männer, die sie tragen, nehmen an besonderen Ritualen teil und sind nach Ansicht der Yoruba eine besondere Gefahr für Frauen. Nur eine Frau, die Iya Agan, darf mit ihnen in Kontakt kommen, da es zu ihren Aufgaben gehört, die Kleidung der Egunguns zu überwachen.

Von jeder dieser Rollen wird angenommen, dass sie Zugang zu einem Aspekt der Welt der Geister und Mächte hat. Der spezifischste Ausdruck dieser Welt ist das Yoruba-Konzept von Oruna (Himmel oder „Spitze“). Im nächsten Abschnitt über religiöse Kräfte werden wir uns mit den Ansätzen befassen, mit denen Orun zum Sitz solcher Kräfte wird.

Der Yoruba-Kosmos ist in zwei Teile geteilt – Orun und Aye (Erde), die mit dem Ritualraum verbunden sind. Orun ist der Himmel, der Wohnsitz des höchsten Gottes der Yoruba, bekannt unter zwei Namen – Olorun und Olodumare. (Im Folgenden werden wir den höchsten Gott Olorun nennen.) Dies ist der Lebensraum der verbleibenden Götter, die den allgemeinen Namen Orishas, ​​Vorfahren sowie anderer Quellen religiöser Kräfte tragen. Aye ist die Erde, also die Welt, in der Menschen, Tiere und darüber hinaus „Kinder der Welt“ leben, Omoraye genannt und verantwortlich für Zauberei und Hexerei. Somit verfügen sowohl der Himmel als auch die Erde über viele Kraftquellen. Wichtiger ist es, sich vorzustellen, wie sie rituell miteinander verbunden sind.

Obwohl die Yoruba-Kosmologie recht komplex ist und nicht auf eine zentrale Gottheit oder ein zentrales Prinzip beschränkt ist, kann sie verstanden werden, wenn man die Organisation ihrer drei Hauptelemente auf drei Ebenen betrachtet. Die Hauptenergiequelle ist Olorun. Er ist der am weitesten entfernte Gott, sein Kult existiert praktisch nicht und Gebete werden ihm nur sehr selten angeboten. Eine weitere Ebene stellen die Orishas dar, sie werden in Gebeten und anderen rituellen Aktivitäten direkt angesprochen und sind letztlich der Kern der Yoruba-Religion. Auf der nächsten Machtebene stehen die Vorfahren, denen in den Ritualen des Familienkultes ein wichtiger Platz eingeräumt wird. Alle diese Kraftquellen stehen in komplexen Beziehungen zueinander. Schauen wir uns zunächst die charakteristischen Merkmale an und gehen dann zu ihren Beziehungen über. Das Yoruba-Wort „olorun“ bedeutet wörtlich „Herr des Himmels“ und bezieht sich auf die höchste Gottheit, die im Himmel lebt. Unter den Yorubas selbst besteht keine Einigkeit über seine Natur und Herkunft. Einige glauben, dass dies ein ziemlich spätes Konzept ist, das auf traditionellen Überzeugungen basiert, die unter dem Einfluss des Christentums und des Islam stehen. Anderen zufolge ist dies ein altes, indigenes Konzept, das organisch in das Yoruba-Weltbild integriert ist. Nach Ansicht der Befürworter der zweiten Sichtweise waren die Yorubas durchaus in der Lage, unabhängig von äußeren religiösen Einflüssen zum Konzept eines höchsten Gottes zu gelangen.

Diese Meinungsvielfalt spiegelt das allgemeine Problem der westlichen Wissenschaft über die Natur und den Ursprung der Höchsten Gottheit in der Entwicklung der Weltreligion wider. Einige westliche Gelehrte glauben, dass dieses Konzept in einem frühen Stadium des religiösen Bewusstseins entsteht. Befürworter der Evolutionstheorie beharren auf ihrem späten Ursprung und führen Beispiele aus dem Judentum, dem Christentum und dem Islam an. Welche Theorie wir auch immer akzeptieren, sie ändert jedoch nichts am Kern der Sache, da zweifelsfrei davon ausgegangen werden kann, dass Olorun eine wichtige Rolle im religiösen Konzept der Yoruba spielte und als die grundlegende Ebene der religiösen Kräfte galt. Olorun ist die ursprüngliche kosmische Kraft. Alle anderen Kräfte, wie Orishas, ​​Vorfahren und allgemein alle Erscheinungsformen des Lebens verdanken ihm ihre Form und Existenz. Allerdings überträgt er den größten Teil seiner Macht auf andere Gottheiten. Zwischen ihm und der Welt der Menschen gibt es ein komplexes System von Vermittlern.

Daher wird Olorun als „untätiger“, „zurückgezogener“ Gott angesehen, dem man sich nur schwer nähern kann. Obwohl sie zu ihm beteten, wurden zu seinen Ehren keine Heiligtümer errichtet, es gab keine direkt an ihn gerichteten Rituale und es wurden ihm keine Sühneopfer dargebracht. Rituelle Handlungen richteten sich an Gottheiten, die sich auf der nächsten Machtebene befanden. Sie fungierten als Vermittler zwischen der irdischen und der himmlischen Welt und entstanden, um den Zwecken Oloruns zu dienen. Einige Gelehrte bezeichnen die Orishas als niedere Gottheiten des Yoruba-Pantheons. Tatsächlich wurden sie von den Gläubigen als übernatürliche Wesen betrachtet, als wichtiges Objekt des religiösen Kults. Die Besonderheit der Yoruba-Religion besteht darin, dass sie viele solcher Objekte enthält und ihre Macht letztendlich auf der Macht der höchsten Gottheit beruht.

Wer sind die Orishas? Erstens gibt es viele davon, und die Zahl entspricht der Vielfalt der Formen, die die Yoruba-Religion annimmt. Der Kult einer bestimmten Orisha kann nur unter einer kleinen Gruppe von Gläubigen in einer Stadt bestehen, und dann wird für ihn (oder sie) ein Heiligtum errichtet. Eine andere Orisha kann von regionaler Bedeutung sein und wird dann an mehreren Schreinen verehrt. Einige Orishas werden im gesamten Yorubaland verehrt. All dies bestätigt die Vielfalt der Formen, in denen das religiöse Leben der Yoruba zum Ausdruck kommt.

Orisha - Schlüsselpunkt dieses Leben. Einige Yoruba behaupten, es seien mehr als vierhundert. Wir werden uns nur auf die bedeutendsten und bekanntesten im gesamten Yoruba-Land konzentrieren. Eine dieser Orishas, ​​deren Kult überall verbreitet ist, ist Orisha-nla, auch bekannt unter dem Namen Obatala. Er hat viele Funktionen, aber das Wichtigste ist, dass er der Schöpfer der Erde ist. Er war es, der die sechzehn von Olorun geschaffenen Menschen auf die Erde gebracht hat. Gleichzeitig wird angenommen, dass Orisha-nla die ersten Menschen geformt und geformt hat, und was am interessantesten ist, dass er für die Existenz von Albinos, Buckligen, Lahmen, Zwergen und Stummen verantwortlich ist. Solche Missbildungen und Abweichungen werden nicht als Unglück oder Strafe betrachtet, im Gegenteil, diese Kreaturen sind heilig, sie sind ein Vorwurf für die Glücklicheren, die verpflichtet sind, Orisha-nla zu verehren. Damit sind wichtige Tabus verbunden: das Verbot, Palmwein zu trinken und Hunde anzufassen. Mit ihm wird die Farbe Weiß in Verbindung gebracht: Er soll in einem weißen Palast leben und weiße Gewänder tragen, und auch diejenigen, die ihn verehren, kleiden sich in weiße Gewänder. Er ist das Oberhaupt der „weißen Götter“, von denen es etwa fünfzig gibt. Allerdings gibt es hier Unklarheiten: vielleicht, unter verschiedene Namen die gleichen Götter erscheinen. Der Orisha-nla-Kult wird von bestimmten Priestern unterstützt; zu seinen Ehren werden im ganzen Land Heiligtümer errichtet, in denen regelmäßig Opfer dargebracht werden. Wie bereits erwähnt, gibt es bei den Yoruba mehrere Versionen des Schöpfungsakts. Einer Tradition zufolge, die bis in die Stadt Ife zurückreicht, wird Oduduwa die Rolle des Schöpfers zugeschrieben, die normalerweise mit dem Orisha-nla in Verbindung gebracht wird. Der Legende nach betrank sich Orisha-nla mit Palmwein und konnte Oloruns Pläne nicht richtig erfüllen, woraufhin Oduduwa seinen Fehler korrigieren musste. Während Orisha-nla zweifellos als männliche Gottheit erscheint, ist der Status von Oduduwa nicht ganz klar. Nach einigen Versionen ist er ein Androgyne (bisexuelles Wesen) – die „Frau“ von Orisha-nla. Wissenschaftler glauben, dass verschiedene Versionen unterschiedliche Schichten oder Stufen von Traditionen widerspiegeln, und daher scheint Oduduwa im rituellen Sinne Orisha-nla zu ersetzen. In Bezug auf Oduduwa ist es interessant festzustellen, dass er einst als Mensch betrachtet wurde und nach seinem Tod ein Vorfahre wurde und sich in einen Orisha verwandelte. Orisha-nla wird im gesamten Yoruba-Land verehrt, und Oduduwa-Schreine und sein Kult sind hauptsächlich in Ife zu finden. Doch dank der Autorität der heiligen Stadt wird er dennoch weltweit als bedeutende Gottheit verehrt. Orunmila ist eine Gottheit, die mit der Ifa-Praxis in Verbindung gebracht wird, also Methoden zur Informationsbeschaffung durch Wahrsagerei. Einige Forscher bringen es mit dem Gott Ifa in Verbindung, aber Yoruba-Gelehrte glauben, dass es eine Verwechslung zwischen der Praxis der Wahrsagerei und ihrem Zweck gibt. Auf jeden Fall ist Orunmila ein Gott mit umfassendem Wissen und Weisheit, der bei der Erschaffung der Menschheit anwesend war und deren Zweck kennt. Daher ist besonders hervorzuheben, dass er sich dadurch als Informationsquelle über die Zukunft der Menschen und der Welt erweist. Ein wichtiges Element des Yoruba-Religionssystems können Vorstellungen über das Schicksal oder die Bestimmung der Menschheit sein, die von Olorun zu Beginn der Schöpfung vorgegeben wurden, die Menschen sie jedoch vergessen haben und nun, so glaubt man, nur noch in den Riten wiederentdeckt werden können der Wahrsager (ifa).

Eshu ist eine der umstrittensten Yoruba-Gottheiten. Während der ersten Kontakte mit der Yoruba-Religion brachten christliche Missionare ihn mit dem Konzept des Teufels in Verbindung, was jedoch keineswegs eine angemessene Interpretation seines Wesens darstellt, da er zwar einige der Kräfte des Bösen verkörpert, es aber keineswegs ist die Verkörperung davon. Der religiösen Tradition der Yoruba zufolge brachte Eshu Orunmila die Geheimnisse der Wahrsagerei bei. Darüber hinaus ist er einer der mächtigsten Vermittler von Oloruns Macht. Seine wichtigste Funktion besteht darin, durch Tests die Charaktereigenschaften einzelner Menschen herauszufinden. Er hat die Macht des Mittlers zwischen Himmel und Erde. Ein Teil jedes Opfers für die Orishas wird für Eshu reserviert, um diese Verbindung zwischen den beiden Welten herzustellen. Die Nichterfüllung notwendiger Verpflichtungen gegenüber dem Orisha verursacht seinen Zorn, der mit Bestrafung einhergeht. Umgekehrt bringt der gebührende Respekt vor göttlichen Kräften Belohnungen mit sich.

Die Komplexität von Eshus Natur zeigt sich auch darin, dass er dazu neigt, Gläubige, die an Ritualen teilnehmen, dazu zu provozieren, die Orishas zu beleidigen, ohne die notwendigen Opfer zu bringen. Aber auch diese Seite seines Charakters kann falsch interpretiert werden. Tatsache ist, dass eine solche Beleidigung der Betenden zur Folge hat, dass sie die erforderlichen Opfer bringen, und dies garantiert die kontinuierliche Verehrung der Götter. Obwohl Eshu als wichtige Gottheit gilt und im Glauben der Gläubigen ständig präsent ist, sind ihm keine besonderen Priester oder Schreine gewidmet. Aber er wird verehrt und bei rituellen Aktivitäten wird ihm immer ein Platz eingeräumt. Somit bleibt er indirekt Gegenstand der Aufmerksamkeit in den Fällen, in denen sich die Rituale an andere Orishas richten.

Eshu ist in der Lage, ein Mittler zwischen Himmel und Erde zu bleiben, gerade weil es die Kräfte von Gut und Böse, Ehrfurcht und Verachtung vereint und sowohl rituelle Anbetung als auch Beleidigung anregt. Das widersprüchliche Wesen seines Wesens lässt ihm eine Schlüsselrolle als Mittler zwischen den zahlreichen Kräfteebenen der Yoruba-Religion, zwischen der Welt der göttlichen und irdischen Kräfte, zu. Eshu ist also ein zweideutiger und widersprüchlicher Gott. Betrüger, Unruhestifter, unhöflicher Mensch, bestrafender oder lohnender Charakter, Quelle der Weisheit und des Wissens, Störer von Frieden und Ordnung, Vermittler – all diese Beinamen können auf ihn angewendet werden. Die Unfähigkeit, die Rolle von Eshu im religiösen System der Yoruba zu verstehen, entsteht aus der Unfähigkeit, das Wesen dieser Welt zu verstehen. Eshu ist möglicherweise einer der am schwierigsten zu verstehenden Yoruba-Götter, während Ogun einer der geheimnisvollsten ist. Er gilt entweder als einer der Urgötter oder als Vorfahre, der zum Gott wurde. Sorgfältige Überlegung darüber charakteristische Merkmale Vielleicht hilft es, dieses Rätsel zu lösen.

Die religiöse Tradition der Ife betrachtet Ogun als ihren ersten Herrscher. Erinnern wir uns daran, dass der Yoruba-Tradition zufolge alle Könige ihren Ursprung auf den ersten König von Ife zurückführen, wo die Welt gegründet wurde und wo die Götter erstmals ihre Macht manifestierten. Es wird angenommen, dass Ogun, nachdem er sich als erster Herrscher von Ife und den umliegenden Gebieten etabliert hatte, deren oberster Häuptling wurde. Das Volk war verpflichtet, ihm zu gehorchen und ihn zu ehren. Allerdings zeigten ihm nicht alle den gebührenden Respekt. Aufgrund einer solchen Beleidigung verlor Ogun die Beherrschung und begann, seine Untertanen zu töten. Als er die traurigen Folgen seines Handelns erkannte, erstach er sich mit seinem eigenen Schwert und verschwand in den Eingeweiden der Erde. Seine letzten Worte waren ein Versprechen, dem Ruf derer zu folgen, die sich in Notfällen an ihn wenden würden.

Nach der modernen Yoruba-Tradition ist Ogun der Gott des Eisens und des Krieges. Man glaubt, dass es Ogun war, der mit Hilfe seiner Eisenaxt den Göttern den Weg ebnete, als sie auf die Erde kamen. Er hat eine besondere Beziehung zu denen, die Werkzeuge und Werkzeuge herstellen, und zu allem, was mit ihrer Verwendung zusammenhängt. Die Yoruba glauben, dass der Entdeckung von Metallen und der Erfindung von Werkzeugen ein Schöpfungsakt vorausging, betrachten diese Entdeckung jedoch dennoch als wichtiger Schritt auf dem Weg des Fortschritts. Zwar können sie sowohl für destruktive als auch für kreative Zwecke eingesetzt werden. Da sie sowohl göttliche als auch menschliche Prinzipien enthalten, konnten beide Welten – die Welt der Götter und die Welt der Menschen – nur als Ergebnis dieser großen Entdeckung geschaffen werden, die sich im Status von Ogun widerspiegelte. Er ist sowohl mit dem Himmel als auch mit der Erde verbunden; sein Wohnsitz ist sowohl im Himmel als auch auf der Erde (oder unter der Erde). Er ist gleichzeitig ein lebender Gott und ein toter Vorfahre. Wenn wir die Götter auf einer Linie platzieren, die von Olorun zu den Vorfahren führt, wäre Oguns Platz auf einem Seitenzweig zwischen den Göttern und den Vorfahren. Es ist diese Position, die es Ogun ermöglicht, sich für Gerechtigkeit sowohl für Götter als auch für Menschen einzusetzen. In einem Gerichtsverfahren küssen die Yorubas, die an ihren traditionellen Bräuchen festhalten und schwören, nur die Wahrheit zu sagen, im Namen von Ogun ein Stück Eisen. Aufgrund dieser Verbindung mit Metallen tragen Autofahrer aller Art das Bild von Ogun als Talisman in sich, um Unfälle abzuwehren und ihre Sicherheit zu gewährleisten. Wir haben bereits gesagt, wie wichtig die Vorfahren in der Zulu-Religion sind; in der Yoruba-Religion spielen sie keine geringere Rolle. Wir haben auch festgestellt, wie deutlich die Zulu zwischen dem Himmelsgott (und der Himmelsprinzessin) und den heiligen Vorfahren unterscheiden. In der Yoruba-Religion ist nicht nur die Welt der Götter in zwei Sphären unterteilt – den Höchsten Gott und die Orisha, sondern auch die Welt der Ahnen hat ihre eigene Unterteilung.

Die Yoruba betrachten ihre Vorfahren als Vermittler religiöser Kräfte, die ihren Nachkommen sowohl Gutes als auch Böses bringen können. Deshalb wird ihnen große Verehrung und großer Respekt entgegengebracht, es werden besondere Schreine errichtet und rituelle Zeremonien durchgeführt, um eine starke Beziehung zu ihnen aufrechtzuerhalten.

Es gibt zwei Kategorien von Vorfahren – familiäre und vergöttlichte. Wir werden jeden von ihnen einzeln betrachten. Wie bei den Zulu werden nicht alle Toten zu Vorfahren, zumindest zu Vorfahren, die verehrt werden und deren Kult aktiv gepflegt wird. Dazu müssen sie bestimmte Eigenschaften mitbringen. Für einen Familienvorfahren wurde die wichtigste Eigenschaft dadurch bestimmt, ob er (oder sie) ein tugendhaftes Leben führte, was ihm den Status „orun rere“ verlieh, was wörtlich „im guten Himmel sein“ bedeutet, also in der Welt von Olorun und die Orishas. Eine weitere notwendige Voraussetzung war das Erreichen des Alters, da es bewies, dass der Vorfahre seine irdische Bestimmung erfüllt hatte. Eine weitere Bedingung war die Anwesenheit adliger Nachkommen, die die Ehrung ihrer Vorfahren nicht vergessen und weiterhin zu ihren Ehren auftreten notwendige Rituale.

Die Vorfahren der Familie werden geehrt und es werden entsprechende Rituale durchgeführt; Sie werden von den Egunguns repräsentiert – die Yoruba glauben, dass ihre Vorfahren in diesen kostümierten Tänzern verkörpert sind. Sie übernehmen die Rolle der Vermittler zwischen Familien und verstorbenen Vorfahren. Zu besonderen Anlässen, zum Beispiel an Feiertagen, können die Gesichter vieler Egunguns alle auf die Erde zurückgekehrten Vorfahren darstellen. In allen Regionen des Yoruba-Landes wird ihr Erscheinen zum Höhepunkt des Feiertags der gesamten Gemeinde und kann gleichzeitig mit dem Beginn der landwirtschaftlichen Arbeit – der Aussaat der Samen für die Ernte des nächsten Jahres – verbunden werden.

Vergöttlichte Vorfahren werden nicht mit einzelnen Familien in Verbindung gebracht, sondern mit der Geschichte von Städten oder wichtigen Meilensteinen in der Entwicklung der Yoruba-Kultur. Ihre Zufluchtsorte befinden sich nicht in Häusern, sondern in Städten, oft im ganzen Land. Einige Gelehrte neigen jedoch dazu, sie als Orishas zu betrachten. Unabhängig von der Wahl des Begriffs sind diese Vorfahren eine mächtige Kraftquelle, weshalb ihnen die meisten rituellen Riten gewidmet sind. Dazu gehören Shango, Orisha-oko und Ayelaye, die eine Sonderstellung in der Yoruba-Religion einnehmen, obwohl sich ihr Einfluss nicht auf das gesamte Yorubaland erstreckt. Shango wird hauptsächlich mit Blitzen in Verbindung gebracht, Orisha-oko mit der Landwirtschaft und Ayelaye mit Strafen für das Brechen von Traditionen. Es ist interessant festzustellen, dass in den Yoruba-Legenden die Idee ihres irdischen Ursprungs erhalten bleibt, ihre Fähigkeiten als übernatürliche Wesen jedoch als Führer für das Gute oder Gute fungieren böse Mächte, was die Notwendigkeit bestimmt, ihren Kult zu unterstützen.

Wir haben uns die Kultstätten der Yoruba, die verschiedenen Rollen ihrer Teilnehmer und die Ebenen der spirituellen Kräfte angesehen, die sie in verschiedenen Ritualen beschwören. Um sich ihre Beziehung zueinander klarer vorzustellen, ist es notwendig, sich dem System ihrer Verbindungen, also dem Konzept der Vermittler, zuzuwenden. Im religiösen System der Yoruba ist die Rolle der Vermittler äußerst wichtig. Mediation findet in den unterschiedlichsten Kontexten statt und umfasst viele Charaktere und nutzt mehrere Energiequellen. Der erste dieser Kontexte war die Familie. Wie wir bereits wissen, spielte hier das Familienoberhaupt die entscheidende rituelle Rolle, zu dessen wichtigster Funktion die Aufrechterhaltung der Beziehungen zu den Vorfahren gehörte. Er fungierte somit als Kommunikationskanal mit den Vorfahren, das heißt als Mittler zwischen Himmel und Erde, wobei er besonderen Wert auf die Vorfahren der Familie legte. Einerseits vertrat er sein Volk vor den Vorfahren, brachte in ihrem Namen Opfer dar, andererseits vertrat er die Vorfahren und informierte die Familienangehörigen über ihre Verantwortung ihnen gegenüber.

Zu besonderen Anlässen wurden die Vorfahren jedoch nicht durch das Familienoberhaupt, sondern durch den Egungun vertreten. Ein solches Ereignis könnte der Tod eines wichtigen Familienmitglieds sein. Egungun verließ das Haus des Verstorbenen, imitierte den Gang und die Verhaltensweisen des Verstorbenen und übermittelte den lebenden Familienmitgliedern die „Botschaft“ des Verstorbenen. Der zweite Kontext (oder Ort), an dem sich die Vermittlung manifestierte, war das Heiligtum Die Rolle kam dem Priester zu, der als Vermittler zwischen den Mitgliedern des Kults und dem jeweiligen Orisha Gak fungierte. Handelte es sich beispielsweise um den Orisha Orunmila, die Gottheit der Wahrsagerei, diente der Babalawo als verbindendes Element zwischen ihm und diejenigen, die ihn als Hüter des Schicksals verehrten.

Die dritte Version der Mediation wurde im Kontext der Stadt durchgeführt. Hier war der Vermittler der Häuptling, der aufgrund seiner Abstammung von den ersten Herrschern von Ife in der Lage ist, die gesamte Bevölkerung der Stadt und ihrer Umgebung gegenüber den Orishas zu vertreten. Seine Rolle als Vermittler erhält verschiedene Formen Ausdrücke. Während der Feiertage leitete er beispielsweise die Prozession und sein bloßes Erscheinen bestätigte die Anwesenheit der Orishas. Darüber hinaus können einige Feiertage nicht ohne die Teilnahme eines solchen Vermittlers abgehalten werden. Der vierte Kontext der Vermittlung war der Ritualprozess selbst, bei dem eine Orisha einen Vermittler zwischen dem Ritualteilnehmer und einer anderen Orisha benötigte. Das offensichtlichste Beispiel dafür ist die Rolle des Orisha Eshu, der – obwohl er keine speziell ihm gewidmeten Heiligtümer hatte – stets verehrt wurde, indem er anderen Orishas Opfer darbrachte. Die Vernachlässigung der Vermittlerrolle von Eshu könnte die Verbindungen zwischen den Gläubigen und der Welt der heiligen Kräfte stören.

Das Diagramm (Abb. 5) zeigt die Art der Organisation und Verteilung der rituellen Charaktere und religiösen Kräfte, die im religiösen System der Yoruba eine wichtige Rolle spielen. Es zeigt zwei Kräfteebenen, innerhalb derer es zahlreiche Zentren gibt. Die erste, nach Orun benannte Ebene wird durch Olorun (Oberste Brg) und die Orishas – ihm untergeordnete Gottheiten – repräsentiert, die jedoch Gegenstand ritueller Verehrung sind. Es gibt auch die Ebene der Familie und der göttlichen Vorfahren. Sie unterscheiden sich voneinander dadurch, dass erstere nur von ihren direkten Nachkommen verehrt werden, während der Kult der vergöttlichten Vorfahren nicht von der Familie, sondern von einer separaten Gemeinschaft gepflegt wird. Dieser letztere Kult geht über die Familie (seiner Vorfahren und Orishas) hinaus und daher werden die ihm gewidmeten Opfer in einem anderen Kontext durchgeführt. So kann ein Einzelner Opfer für einen Vorfahren innerhalb seiner Familie, für vergöttlichte Vorfahren an einem örtlichen Schrein und für eine Orisha an einem regionalen oder „nationalen“ Schrein bringen. Um jedoch das gewünschte Ergebnis zu erzielen, benötigen alle diese Opfer einen Vermittler oder zumindest einen Vermittlungsprozess.

Die zweite Kraftebene wird durch Aye (Erde) verkörpert. Hier wird das Zentrum der Macht durch diejenigen repräsentiert, die es verehren, wie zum Beispiel die Omorai – Zauberer und Zauberer, die als „Kinder der Erde“ bekannt sind. Sie sind keine Orishas, ​​aber durch ihren Einfluss auf einzelne Menschen in der Lage, ihre zerstörerischen Pläne umzusetzen. Der zweite Kontext (oder Ort), an dem die Vermittlung stattfand, war das Heiligtum. Hier kam die Hauptrolle dem Priester zu, der als Vermittler zwischen den Kultmitgliedern und der jeweiligen Orisha fungierte. Wenn es sich beispielsweise um die Orisha Orunmila handelte, die Gottheit der Wahrsagerin, diente der Babalawo als verbindendes Element zwischen ihm und denen, die ihn als Hüter des Schicksals verehrten.

Die dritte Version der Mediation wurde im Kontext der Stadt durchgeführt. Hier war der Vermittler der Häuptling, der aufgrund seiner Abstammung von den ersten Herrschern von Ife in der Lage ist, die gesamte Bevölkerung der Stadt und ihrer Umgebung gegenüber den Orishas zu vertreten. Seine Rolle als Vermittler erhält unterschiedliche Ausdrucksformen. Während der Feiertage beispielsweise leitete er die Prozession und sein bloßes Erscheinen bestätigte die Anwesenheit der Orishas. Darüber hinaus können einige Feiertage ohne die Beteiligung eines solchen Vermittlers nicht durchgeführt werden. Der vierte Kontext der Vermittlung war der Ritualprozess selbst, bei dem eine Orisha einen Vermittler zwischen dem Ritualteilnehmer und einer anderen Orisha benötigte. Das offensichtlichste Beispiel dafür ist die Rolle des Orisha Eshu, der – obwohl er keine speziell ihm gewidmeten Heiligtümer hatte – stets verehrt wurde, indem er anderen Orishas Opfer darbrachte. Die Vernachlässigung der Vermittlerrolle von Eshu könnte die Verbindungen zwischen den Gläubigen und der Welt der heiligen Kräfte stören.

Die Vielfalt der Kontexte, in denen die Vermittlung zwischen den Yoruba und dieser Welt verwirklicht wurde, bestätigt die Existenz einer komplexen religiösen Struktur ihres Lebens und spiegelt die zahlreichen Formen ihrer rituellen Aktivität wider, die diese Struktur vorgibt. In Fällen, in denen ein Gläubiger sein Schicksal erfahren möchte, indem er den Toten Tribut zollt, Opfer bringt oder an religiösen Prozessionen teilnimmt, findet eine Mediation statt, deren Zweck darin besteht, eine Verbindung zwischen ihm und dem Gegenstand seiner Anbetung herzustellen.

Das Diagramm (Abb. 5) zeigt die Art der Organisation und Verteilung der rituellen Charaktere und religiösen Kräfte, die im religiösen System der Yoruba eine wichtige Rolle spielen. Es zeigt zwei Kräfteebenen, innerhalb derer es zahlreiche Zentren gibt. Die nach Orun benannte erste Ebene wird durch Olorun (den höchsten Gott) und die Orishas, ​​​​seine untergeordneten Gottheiten, repräsentiert, die jedoch Gegenstand ritueller Verehrung sind.

Es gibt auch die Ebene der Familie und der göttlichen Vorfahren. Sie unterscheiden sich voneinander dadurch, dass erstere nur von ihren direkten Nachkommen verehrt werden, während der Kult der vergöttlichten Vorfahren nicht von der Familie, sondern von einer separaten Gemeinschaft aufrechterhalten wird. Dieser letztere Kult geht über die Familie (seiner Vorfahren und Orishas) hinaus und daher werden die ihm gewidmeten Opfer in einem anderen Kontext durchgeführt. So kann ein Einzelner Opfer für einen Vorfahren innerhalb seiner Familie, für vergöttlichte Vorfahren an einem örtlichen Schrein und für eine Orisha an einem regionalen oder „nationalen“ Schrein bringen. Um jedoch das gewünschte Ergebnis zu erzielen, benötigen alle diese Opfer einen Vermittler oder zumindest einen Vermittlungsprozess. Die zweite Kraftebene wird durch Aye (Erde) verkörpert. Hier wird das Zentrum der Macht durch diejenigen repräsentiert, die es verehren, wie zum Beispiel die Omorai – Zauberer und Zauberer, die als „Kinder der Erde“ bekannt sind. Sie sind keine Orishas, ​​aber durch ihren Einfluss auf einzelne Menschen in der Lage, ihre zerstörerischen Pläne umzusetzen. Nachdem wir die Rollen und Kräfte, die Vermittlungsprozesse und die verschiedenen Situationen, in denen sie wirken, beschrieben haben, wenden wir uns nun den spezifischen Umständen zu, unter denen all diese Faktoren verwirklicht werden. Und das ist das, was für die religiöse Praxis der Yoruba am typischsten ist – die Wahrsagerei (oder Ifa).

Rituale der Wahrsagerei und Wahrsagerei.

DIE YORUBA KENNEN viele Formen der Wahrsagerei. Die häufigste und verehrteste ist die Verwendung von Orakeln. Wenn man sie beobachtet, erkennt man leicht, dass es drei Elemente gibt: den Wahrsager, der normalerweise den Titel Babalawo trägt, und die rituellen Gegenstände, die er verwendet. und die Person, die sich an ihn wendet. Um ihre Interaktion zu verstehen, ist es notwendig, sich mit dem Yoruba-Konzept der Identität des Wahrsagers und seines Kunden, dem Prozess der Wahrsagerei und den dabei verwendeten Gegenständen zu befassen.

Nach dem religiösen Glauben der Yoruba ist der Mensch sowohl ein materielles als auch ein spirituelles Wesen. Seine physische Essenz wird mit dem Wort ara bezeichnet, was wörtlich übersetzt „Körper“ bedeutet. Die erste heißt emi (Atem), die zweite heißt ori (Kopf). Leben für den Körper, ein Mensch könnte nicht existieren. Ohne das zweite, Ori, könnte ein Mensch nicht denken und mit der Welt der religiösen Kräfte in Kommunikation treten. Eine der wichtigen Funktionen von Ori hängt mit der Wahl des Lebensweges zusammen. Jeder Mensch wählt vor seiner Geburt seine Individualität, in der seine Persönlichkeit vorbestimmt ist. zukünftiges Leben, also „Schicksal“. Da sie himmlischen Ursprungs ist, wird sie zur Beschützerin des Menschen und wird mit seinem Vorfahren identifiziert.

Daher kann ein Mensch als Reinkarnation eines seiner Vorfahren betrachtet werden. Jeder führt seinen Ursprung dank seiner spirituellen Essenz auf die Sphäre seiner Vorfahren zurück, das heißt auf die Welt von Orun. Der Eintritt in die irdische Welt geht jedoch mit einem Verlust der Erinnerung an den Lebenszweck einher. Die Erinnerung muss verborgen oder wiederentdeckt werden. Dieses Problem wird gelöst, indem man sich an den Wahrsager wendet. Deshalb versucht jeder Yoruba, sein Schicksal zu klären, indem er sich über einen Wahrsager an das Orakel wendet. Obwohl es vorherbestimmt ist, braucht es dennoch Schutz, der durch rituelle Handlungen und die Nutzung der vom Wahrsager erhaltenen Informationen gewährleistet werden kann. Unter bestimmten Bedingungen kann das Schicksal geändert werden. Also wenden sich die Yoruba an den Wahrsager (babalawo). Was ist er? Babalawo ist einer der vielen Priester der Yoruba-Religion, da jede Gottheit ihrer Vermittlung bedarf. Er hat eine axiale Beziehung zum Gott Orunmila. Der Begriff „Babalawo“ bedeutet wörtlich „Vater des Mysteriums“. Dies ist ein Priester, der im Prozess der Wahrsagerei als Vermittler zwischen Menschen und Göttern fungiert und menschliche Schicksale offenbart.

Betrachten wir den Prozess der Wahrsagerei und die dabei verwendeten Gegenstände. Wenn ein Yoruba ein Orakel befragen möchte, geht er zu einem Wahrsager, der die notwendigen Vorbereitungen für das Wahrsagungsritual trifft. Dazu gehören Gegenstände wie sechzehn Kolanüsse (oder die „Wahrsagereikette“), ein Tablett oder ein Brett für die Wahrsagerei Pulver, das für diesen Zweck bestimmt ist. Wenn der Wahrsager die „Pfahlmethode“ wählte (sie gilt als zuverlässiger als die „Kette“), dann legte er die Nüsse in seine linke Hand und versuchte, mit der rechten Hand so viele wie möglich davon zu ergreifen. Für den Fall, dass nur noch eine Nuss in seiner linken Hand blieb, hinterließ er einen Doppelstrich auf dem Pulver, das auf dem Wahrsagetablett verstreut war. Wenn noch zwei Nüsse übrig waren, zeichnete er eine Linie, und wenn gar keine oder mehr als zwei Nüsse übrig waren, wurde dies in keiner Weise vermerkt. Ziel war es, zwei Spalten mit jeweils vier Markierungsreihen zu vervollständigen.

Es gibt 256 mögliche Kombinationen wie oben. Jede dieser Zeichenreihen ist mit einer moralischen Geschichte oder einem Gleichnis verbunden. Babalawo muss für jede der Kombinationen mindestens vier Allegorien (Ode) kennen. Ein erfahrener Wahrsager erinnert sich viel besser an sie – sein berufliches Niveau und seine Weisheit werden durch ihre Anzahl bestimmt. Sobald die erforderliche Anzahl, aus der sich die Kombination zusammensetzt, erreicht und das entsprechende Gleichnis ausgewählt wurde, teilt der Wahrsager dem Klienten genau mit, welche Aktionen er ausführen muss. Ihr Bestandteil ist fast immer ein Opfer, das als unabdingbare Voraussetzung und Grundlage für den Aufbau einer Verbindung zu religiösen Kräften gilt. Das Ritual der Wahrsagerei setzt daher das Vorhandensein einer Reihe obligatorischer Komponenten und die Anwesenheit bestimmter Personen voraus, eine Vorstellung von der Weltordnung, die einen vergessenen und entdeckten Zweck und Ort beinhalten muss diese Person; die Maßnahmen, die ergriffen werden müssen, damit sein Schicksal das erfüllt, wozu es bestimmt ist; eine Methode zur Bestimmung dieser Aktionen; die Anwesenheit eines Priesters, der als Spezialist bei der Lösung der Aufgabe auftritt und die dafür notwendigen Mittel findet, und schließlich die Anwesenheit eines Klienten mit seinem Problem. Das Verständnis der Wirkung dieser Schlüsselelemente ermöglicht es uns, den Yoruba-Ideen über das menschliche Schicksal näher zu kommen, zu verstehen, wie es vorhergesagt werden kann, und zu seiner Verwirklichung beizutragen. Der Begriff des Schicksals beschränkt sich jedoch nicht nur auf den Einzelnen, sondern erstreckt sich auch auf die Zukunft der gesamten Gemeinschaft, den Fortbestand und die Erhaltung ihrer Lebensfähigkeit. In einer Gesellschaft, in der die Landwirtschaft nach wie vor die Haupttätigkeit des Menschen ist, ist die Ernte das wichtigste jährliche Ereignis, mit dem seine Existenz (also sein Schicksal) direkt verbunden ist. Nirgendwo sonst finden wir ein so fein entwickeltes System, das das Gleichgewicht hält und Götter und Menschen so klar und direkt verbindet. Eine reiche Ernte sorgt für Wohlstand, eine schlechte Ernte droht Hunger.

Eine der wichtigsten Nutzpflanzen der Yoruba ist Yamswurzel – das Hauptprodukt ihrer Ernährung, von der das Wohlbefinden der Menschen maßgeblich abhängt. Da zwischen den Orishas, ​​den Vorfahren und den Menschen eine enge Verbindung bestehen soll, engagieren sich alle für die Ernte. Feiertage zur Yamswurzelernte schaffen Bedingungen für die Aufrechterhaltung und Stärkung dieser Verbindungen, und das Schicksal der zukünftigen Ernte hängt weitgehend von der Rolle der Menschen und heiligen Kräfte ab. Einer dieser Feiertage, bekannt in verschiedene Teile Yorubaland namens Eje5 feiert die Ernte der neuen Yamswurzel. Der Meeresgott Malokun spielt in diesem jährlichen Feiertag eine wichtige Rolle. Einige andere Charaktere und Ebenen religiöser Kräfte sind ebenfalls beteiligt – von den Vorfahren bis zu den Göttern.

Der Feiertag dauert zwei Tage und besteht aus einer Reihe aufeinanderfolgender Rituale – Reinigung, Durchführung, Wahrsagerei und Danksagung. Der wichtigste Ritus am ersten Tag ist die Reinigung der Orte, an denen andere rituelle Handlungen durchgeführt werden, insbesondere des heiligen Hains und des Heiligtums. Die am Standort des Herrschers gesammelten Yamswurzeln (beide) werden gestapelt und dann ritueller Ritus es wird als Geschenk an die entsprechenden religiösen Kräfte überreicht. Einige der Yamswurzeln werden im Schrein des Orisha Malokun aufbewahrt. Nachdem dies lautstark verkündet wurde, versammeln sich die Menschen, um freudig die neue Ernte zu begrüßen. Muss mitkommen Neujahr, und so betet der Priester zum Heiligtum, damit es reichlich werde. Als am ersten Tag des Eje-Festes die Nacht hereinbricht und die Yamswurzeln bereits im Schrein platziert sind, preisen die draußen verbliebenen Menschen alle religiösen Mächte, insbesondere die Vorfahren, und bringen Palmwein und Kolanüsse als Opfer dar. Obwohl sich die Yamswurzel bereits im Schrein befindet, wurde sie noch nicht offiziell geopfert und hat nicht am Wahrsagungsritual teilgenommen. Das Ritual, den Orishas Geschenke zu bringen, umfasst eine Reihe aufeinanderfolgender Aktionen. Um sich zu reinigen, müssen Oba und Priester tagsüber auf Nahrung verzichten. Am Morgen des zweiten Tages opfert Oba, gekleidet in weiße Kleidung, eine weiße Kolanuss und eine weiße Taube und wendet sich zusammen mit den Priestern mit Gebeten an Malokun. Anschließend geht die Prozession zum Heiligtum, wo nun Yamswurzeln für Malokun und die Vorfahren geopfert werden.

Der Höhepunkt des Feiertags ist das Ritual der Wahrsagerei, bei dem das zukünftige Schicksal der gesamten Gemeinschaft und insbesondere die Ernte des kommenden Jahres enthüllt werden soll. Die Yamswurzel der neuen Ernte wird in zwei Teile geteilt, beide Hälften werden geworfen und geschaut, wie sie sich entwickeln. Es gilt als gutes Omen, wenn einer von ihnen „mit dem Gesicht“ nach oben und der andere nach unten fällt. Wenn sich herausstellt, dass beide gleich gedreht sind, macht es keinen Unterschied, ob der Schnitt nach oben oder unten erfolgt, dann deutet das auf Unglück hin.

Nächster Ritus Die Wahrsagerei findet in einem heiligen Hain statt und wiederholt im Grunde das gerade Beschriebene: Die Yamswurzel wird in zwei Hälften zerbrochen, die geworfen und beim Fallen beobachtet werden, um je nachdem Freude oder Trauer auszulösen. Dann begeben sich alle Teilnehmer zusammen mit den Priestern zum Palast, wo sie von beiden empfangen werden. Er führt eine Prozession an, die durch die Stadt tanzt und vor jedem der vielen Schreine Halt macht, in denen lokale Gottheiten verehrt werden. In jedem von ihnen werden den Orishas Opfer dargebracht. Damit endet das Fasten beider Priester und der allgemeine Spaß beginnt. Die Stadt gilt als rituell gereinigt, Yamswurzeln werden geopfert, die Zukunft wird vorhergesagt, den Orishas und Vorfahren werden Geschenke überreicht. Das neue Jahr beginnt mit dem rituellen Pflanzen von Yamswurzeln, wenn aufgrund der Vorhersage das Vertrauen in das Schicksal von die zukünftige Ernte erscheint.

Phasen des Lebenszyklus.

Um das religiöse System der Yoruba besser zu verstehen, ist es notwendig, sich mit seiner Beziehung zu den wichtigsten Ereignissen im Schicksal des Menschen zu befassen. Wir werden den Lebensweg eines Menschen von der Geburt bis zum Tod betrachten und dabei seine Hauptstadien und die Art und Weise, wie er sich in ihnen manifestiert, notieren. Diese Informationen wurden durch Interviews mit Yoruba-Informanten gewonnen. Nennen wir diesen Mann „Ogunbode“ Akinsaya, der erste Teil seines Namens ist religiös, der zweite Teil ist Familie.

Seine Mutter, die sich schwanger fühlte, wandte sich zunächst an den Wahrsager ihrer Stadt (Babalawo). Sie ließ sich von zwei Gründen leiten: erstens vom Wunsch, es zu wissen Lebenszweck(Schicksal) des ungeborenen Kindes, zweitens eine Empfehlung zu speziellen Medikamenten einholen, die eine erfolgreiche Geburt gewährleisten, und verstehen, welche Verbote sie beachten muss. Die Wahl der Medikamente hing von zwei Personen ab – dem Wahrsager und dem Heiler (Oloogun). Nachdem sie Antworten von ihnen erhalten hatte, kehrte sie nach Hause zurück und begann, sich auf die Geburt ihres Kindes vorzubereiten. Kurz nach der Geburt wurde das Neugeborene zum Babalawo gebracht, der erneut das Ritual der Wahrsagerei durchführte, um sein Schicksal herauszufinden. Nachdem die Eltern Antworten erhalten hatten, führten sie Opfer im Heiligtum des Orisha Ogun durch, da mit ihm die Familie Ogunbode am engsten verbunden war, deren religiöses Leben sich um diese Gottheit drehte. Das von den Eltern des Kindes erbrachte Opfer galt als Garantie dafür, dass die mit Ogun aufgebaute Beziehung ihnen helfen würde, mit möglichen Unglücken und Gefahren umzugehen. Um ihnen völlig aus dem Weg zu gehen, vergaßen sie nicht, Eshu, diesem mächtigen und unberechenbaren Orisha, einen Anteil zuzuteilen. Da Ogunbode ein Junge war, erhielt er seinen Namen am neunten Tag nach der Geburt. Bei der Geburt eines Mädchens fand die Namensgebung am siebten Tag statt, bei Zwillingen am achten. Der Name Ogunbode wurde von den Eltern aufgrund ihrer besonderen Beziehung zu Ogun gewählt. Dies war einer der Namen, die diesem Gott gegeben wurden, wie zum Beispiel Ogunlake, Ogundolam, Ogunyale, Ogunsanya und Ogundele. So trug bereits die Wahl des Namens zur unmittelbaren Entstehung von Verbindungen zwischen seinem Träger und der göttlichen Welt bei.

Von Geburt an waren bestimmte Nahrungsmittel für Ogunbode tabu. Die Eltern erfuhren vom Wahrsager, was er essen durfte und was nicht. Diese Tabus waren jedoch nicht von Dauer: Als Ogunbode heranwuchs, konnte er selbst entscheiden, welches Essen er ablehnen konnte, insbesondere wenn andere es aßen. Er lebte nicht bei seinem Vater und seiner Mutter, sondern bei seinem Großvater, der als Oberhaupt des Hauses (olori ebi) galt und somit direkt mit den Vorfahren der Familie verwandt war. Von Anfang an frühes Alter Dem Jungen wurden die Regeln des Rituals und des Familienverhaltens beigebracht, die für jeden Yoruba obligatorisch sind, der den Traditionen seiner Vorfahren treu bleibt. Zusätzlich zu den religiösen Traditionen lehrte ihn sein Großvater, das Land zu kultivieren, da die Familie über ein eigenes Grundstück außerhalb des Stadtgebiets verfügte. Ogunbode wurde beschnitten, bis er zwei Jahre alt war. In diesem Zusammenhang wurden keine religiösen Zeremonien (in Bezug auf Vorfahren oder Orishas) durchgeführt. Dieses Verfahren wurde eher als eine notwendige Operation angesehen, die für die Erfüllung künftiger Familienpflichten unerlässlich war – ohne diese konnte kein Yoruba-Mann heiraten.

Ogunbode galt von Anfang an als Mitglied seiner Altersgruppe. Das bedeutete, dass ungefähr gleichaltrige Jungen eine eigene Gemeinschaft bildeten. Dasselbe war auch bei den Mädchen der Fall. Sein ganzes Leben lang pflegten seine Freunde und Bekannten bestimmte Beziehungen zueinander und gehörten einer solchen Gruppe an.

Viele Yorubas glauben, dass es im Leben eines Menschen nur drei wirklich wichtige Phasen gibt: Geburt, Heirat und Tod. Nach der Beschneidung hatte kein Ereignis in Ogunbodes Leben religiöse Bedeutung, bis er heiraten wollte. Als dieser Moment kam, stand er vor der Wahl: eine arrangierte Ehe einzugehen (vorausgesetzt, seine Eltern hatten sich schon lange zuvor mit einer anderen Familie geeinigt) oder ihnen seinen Wunsch mitzuteilen und sie um die Aufnahme von Verhandlungen mit der Familie der Zukunft zu bitten Braut. In diesem Fall verliebte sich Ogunbode in ein Mädchen aus derselben Stadt und wandte sich daher an seinen Vater und seine Mutter mit der Bitte, in Verhandlungen einzutreten. In dieser Phase kam der Rolle des Mediators eine besondere Bedeutung zu. Wie bereits erwähnt, war die Institution der Mediation nicht nur im religiösen, sondern auch im täglichen Leben der Yoruba von größter Bedeutung. Im rituellen Aspekt bestand seine Hauptaufgabe darin, Beziehungen zwischen der irdischen und der göttlichen Welt, im Falle einer Eheschließung – zwischen den Familienclans von Braut und Bräutigam herzustellen. In solchen Situationen bestand die Aufgabe der Vermittlerin (üblicherweise einer Frau namens Alarena) darin, dafür zu sorgen, dass es während des langen und komplexen Verhandlungsprozesses nicht zu Störungen kam. Insbesondere musste sie alle notwendigen Details über die Familie der zukünftigen Braut herausfinden. Normalerweise dauerten solche Verhandlungen lange; Ausschlaggebend war dabei die Einstellung der Brauteltern, von der letztlich der erfolgreiche oder misslungene Abschluss abhing. Dem Vermittler gelang es, sie von Ogunbodes Anstand und seinem guten Charakter zu überzeugen und seine Eltern von den Verdiensten seiner zukünftigen Frau, was es ermöglichte, mit den notwendigen Vorbereitungen zu beginnen. Zu diesem Zeitpunkt wandten sich die Eltern der Braut im Beisein der Alaren an den Wahrsager, um das Schicksal der ehelichen Verbindung herauszufinden, das – und davon waren beide Familien überzeugt – bereits von den Orishas vorgegeben war. In diesem Fall sagte der Wahrsager dem jungen Paar eine glückliche Ehe und zahlreiche Nachkommen voraus. Ogunbode zweifelte nicht an der Vorhersage, war aber bestrebt, ihre Erfüllung zu bestätigen. Er ging zu Oguns Schrein und brachte ihm und Ash Opfer dar.

Als alle notwendigen Schritte abgeschlossen waren, war Ogunbode bereit, seine Braut zum ersten Mal zu treffen, und seine Eltern, die von der erfolgreichen Zukunft des Brautpaares überzeugt waren, einigten sich über einen Vermittler auf den Brautpreis. Dann wurde ein Hochzeitstermin festgelegt, der nach Abschluss aller Vorbereitungen am siebten, vierzehnten oder einundzwanzigsten Tag stattfinden konnte. Am Hochzeitstag finden auf dem Territorium jeder Familie separate, unabhängige Zeremonien statt. Im Haus der Braut führen die Frauen vor Beginn des Festes mit Essen und Tanz ein Ritual durch, das „Okun Iyava“ genannt wird – sie weinen und sagen in einem Rezitativ: „Ich gehe zum Haus meines Mannes; Beten Sie, dass ich Kinder bekomme.“ Im Dorf des Bräutigams herrscht allgemeine Freude mit reichlich Essen, Trankopfern und Tanz in Erwartung des Erscheinens der Braut. Um den Segen der Vorfahren zu erhalten, bringen die Familienoberhäupter in beiden Dörfern Opfer dar. Bevor die Braut das Haus ihrer Eltern verlässt, besucht sie das Oberhaupt ihrer Familie und alle, die sie dabei begleiten Hochzeitszeremonien. Sie sitzen respektvoll um den Ältesten herum und hören zu, wie er im Namen der Braut zu den Vorfahren betet.

Zu diesem Zeitpunkt sollten sich Frauen aus dem Dorf des Bräutigams dem Dorf der Braut nähern, es aber nicht betreten, sondern draußen warten und weiterhin singen: „Wir sind bereit, unsere Frau zu empfangen.“ Als die Braut den Gesang hört, erkennt sie, dass die Zeit für ihren Aufbruch gekommen ist. Sie bedeckt ihren Kopf mit einem Tuch, und die Wärter nehmen sie heraus und übergeben sie den Neuankömmlingen, damit diese sie zum Haus ihrer neuen Familie bringen können.

Am Eingang des Hauses wird an sichtbarer Stelle eine Kalebasse aufgestellt, die die Braut mit einem kräftigen Schlag zerbrechen muss. Die Anzahl der Scherben gibt Aufschluss darüber, wie viele Kinder sie haben wird. Bevor sie das Haus betritt, werden ihr die Füße gewaschen und dann zur ältesten Frau der Familie gebracht. Dieser führt sie zum Familienoberhaupt und stellt sie als jüngste Ehefrau vor, woraufhin er sie den anderen Familienmitgliedern vorstellt. Die ganze Zeit über war Ogunbode abwesend. Es war ihm verboten, während der Siegerehrung im Haus zu sein: Es wurde als wichtig erachtet, dass die Braut die Familie und ihre Ältesten kennenlernte und sich als Mitglied davon fühlte. Außerdem durfte der Bräutigam sie am ersten und manchmal auch am zweiten Tag der Hochzeit nicht treffen, und erst am dritten Tag durfte er sie zum ersten Mal sehen und am Abend dieses Tages bei ihr bleiben seine Frau.

Ogunbode erreichte ein hohes Alter. Nach dem Tod seines Vaters wurde er das Oberhaupt der Familie. Als er starb, wurden alle Familienmitglieder benachrichtigt. Im Gegensatz zur Beerdigung eines Kindes oder jungen Mannes, dessen Tod als Folge der Mächte des Bösen angesehen wurde, konnte seine Beerdigung verschoben werden, bis sich alle Verwandten, auch diejenigen, die von weit her angereist waren, versammelt hatten.

Zu seinen Lebzeiten liebte Ogunbode die Jagd, und so wurden nach seinem Tod Gewehre in die Luft abgefeuert, und einige Männer gingen in den Wald, um zu jagen, wo sie versuchten, zu seinem Gedenken einen Elefanten zu erschießen. Ogunbodes Körper wurde gewaschen und in die Hütte gelegt. Er wurde in die besten Kleider gekleidet und auf ein Bett gelegt, das speziell aus den teuersten Holzarten gefertigt war. Das Grab sollte sich auf dem Territorium des Dorfes befinden. Wenn er Christ gewesen wäre, wäre er auf dem örtlichen Friedhof begraben worden. Allerdings waren nicht alle Yoruba-Christen damit einverstanden, da man der Überlieferung nach glaubte, dass es besser sei, dort begraben zu werden, wo Vorfahren und Verwandte leben. Da Ogunbode „Ogun geweiht“ war, wurde die Frage seiner christlichen Bestattung nicht einmal angesprochen. Sein Grab wurde von anderen Anhängern von Ogun gegraben. Da Ogunbode im hohen Alter starb, war es nicht nötig, den Rat eines Wahrsagers einzuholen. Nur im Falle des Todes eines jungen Mannes gingen Angehörige zum Babalawo, um die Ursache seines vorzeitigen Todes herauszufinden. An der Beerdigung nahmen auch die Priester des Ogun-Heiligtums teil. Nachdem der Körper auf ein speziell angefertigtes Bett gelegt worden war, das zuvor ins Grab gelegt worden war, beteten sie und baten um die Aufnahme des Verstorbenen in den „guten Himmel“ („orun rere“), da er sich seinen Platz unter den Vorfahren verdient hatte. und brachte Ogun ein Opfer. Dann tauchte Egungun aus Ogunbodes Hütte auf und tanzte durch das Dorf. Das Ritual endete mit einem Festmahl und Tanz, woraufhin sich die von weit her angereisten Verwandten zu zerstreuen begannen. An der Grabstätte wurde ein neues Heiligtum errichtet, in dem Gebete und Lobpreisungen an den neuen Vorfahren gerichtet wurden. Somit lebte Ogunbode als Vorfahre weiterhin im Dorf und auf unterschiedliche Weise machte seine Anwesenheit spürbar.

Kein religiöses System bleibt im Laufe der Zeit unverändert – neue Bedingungen und Entdeckungen verändern es in erheblichem Maße. Die vielleicht größte Herausforderung dafür sind Kontakte mit anderen Systemen. Dies gilt für alle Religionen, und die Yoruba-Religion bildet ebenso wie die Zulu-Religion keine Ausnahme. Lange vor dem Aufkommen des Islam und des Christentums befand es sich in einem Prozess des ständigen Wandels. Tatsächlich tauchte der Begriff „Yoruba“ selbst erst vor relativ kurzer Zeit auf – im 19. Jahrhundert, als er begann, eine große Gruppe eng verwandter Völker zu bezeichnen. Islam und Christentum sind zwei völlig unterschiedliche Religionssysteme, auf die die Yorubas unterschiedlich reagierten. Einzelne Menschen konvertierten zu diesen Religionen, andere versuchten, ihre Traditionen zu bewahren, und wieder andere schufen neue religiöse Formen, indem sie neu übernommene Ideen in den Konzepten und Begriffen ihrer Traditionen interpretierten. Diese unterschiedlichen Reaktionen führten zu einer außergewöhnlichen Vielfalt an Manifestationen des religiösen Lebens der Yoruba. Wir werden uns im Detail mit der religiösen Bewegung Aladura befassen, was uns hilft zu verstehen, dass solche Bewegungen nicht nur eine Reaktion auf neue Symbolsysteme, sondern wirklich religiöse Kreativität sind. Eine solche Interpretation alter Ideen ermöglicht es uns, das Wesen der bisherigen religiösen Struktur zu bewahren.

Obwohl das Christentum in Yorubaland fest verankert war, stießen die Christen vor Ort auf Unmut über die Kontrolle der Missionskirchen über religiöse Aktivitäten und Gottesdienste. Dies wird durch die Entstehung der Aladura-Bewegung belegt. Anfangs widersetzte es sich nicht dem Christentum und verbreitete unter den Yoruba Formen seiner Liturgie und Organisation.

Es gab zwei Arten von Aladura-Kirchen – apostolische und visionäre. Die Organisation und Aktivitäten der apostolischen Kirche unterschieden sich kaum von den Kanonen der Missionskirche, während die visionäre Kirche in ihren Erscheinungsformen freier war. Unter Wissenschaftlern gibt es immer noch Streit darüber, ob diese Bewegungen als christlich angesehen werden können, während die Missionskirche sie natürlich fast für ketzerisch hält. Die Frage nach ihrer Zugehörigkeit zur christlichen Religion geht jedoch über den Rahmen dieser Studie hinaus. Ihre Aktivitäten sind für uns beispielhaft interessant kreative Möglichkeiten und die Flexibilität des traditionellen Yoruba-Religionssystems. Auf die eine oder andere Weise bleiben sie, unabhängig von ihrer Beziehung zum Christentum, Yoruba.

Wenden wir uns nun der religiösen Bewegung von Aladura zu, oder der Kirche der Seraphim (vollständiger Name „Der Ewige Heilige Orden der Cherubim und Seraphim“). Im Jahr 1925 erhielt ein fünfzehnjähriges Mädchen namens Abiodun Akinsowon eine religiöse Berufung, als sie in Lagos an der Fronleichnamsprozession (Corpus Christi) teilnahm, die die Gegenwart Christi im Sakrament der Eucharistie (Kommunion) verherrlichen sollte. Nach ihrem Geständnis folgte ihr einer der Engel, die den Baldachin stützten, unter dem die heiligen Gaben getragen wurden, nach Hause. Dort geriet sie in Ekstase und hatte eine Vision: Der Himmel öffnete sich vor ihr, sie empfing eine Offenbarung und bestand erfolgreich die ihr im Zustand der Besessenheit auferlegten Prüfungen. Ein Mann namens Moses Orimolade wurde geschickt, um für sie zu beten. Akinsowon erwachte aus ihrem Zustand der Ekstase und gründete bald mit Hilfe von Orimolade eine Gesellschaft mit dem Namen Egbe Seraphi (Kirche oder Gesellschaft der Seraphim), deren Ziele und Methoden ihrer Organisation und Aktivitäten in einer Offenbarung offenbart wurden. Die Gesellschaft florierte und gewann zahlreiche Anhänger, die durch ihren Fokus auf Gebet und Heilung angezogen wurden. Sie lehnte die Verwendung traditioneller Medikamente, Tonbilder von Yoruba-Göttern und Rituale ab. Die Bewegung wurde unter anderem durch ihre jährlichen Prozessionen zu Ehren der ursprünglichen Offenbarung weithin bekannt. Obwohl Akinsowon die erste Offenbarung war, wurde Orimolade die Anführerin der Bewegung und sie wurde seine Assistentin und nannte sich Captain Abiodun. In der Folge kam es zu Meinungsverschiedenheiten zwischen ihnen, die zur Bildung verschiedener Zweige oder Sekten im ganzen Land führten, obwohl die Bewegung im Allgemeinen bis heute ihren Einfluss behielt.

Von Anfang an legte sie großen Wert auf das Gebet. Der Name Aladura selbst bedeutet „diejenigen, die beten“ und ihre Mitglieder glauben fest daran, dass Gott die Gebete seiner Anhänger immer erhören wird. Es betonte auch die Bedeutung von Träumen und Visionen, die als Quelle des Wissens angesehen wurden, die den Weg zeigten und die Ursachen und Wege zur Überwindung von Schwierigkeiten aufzeigten. Auf diese Weise konnten sich die Teilnehmer der Bewegung auf bestimmte Probleme konzentrieren und der Interpretation von Träumen und Visionen wurde besondere Zeit gewidmet. Wir haben bereits erwähnt, dass die Seraphim-Gesellschaft nicht versuchte, die christliche Kirche zu ersetzen, sondern sie unterstützte, indem sie die Bedeutung des Gebets im Alltag betonte. Es bewahrt christliche Bilder, nimmt aber Anpassungen daran vor. Ein Beispiel ist eine seiner Hymnen.

Hexen können uns nichts anhaben
Unter dem Schutz der Armee Christi,
Vor Seraphim
Alle Hexen laufen weg
Heiliger Michael (Erzengel) – Oberhaupt unserer Gesellschaft
Diese Zeilen enthüllen das Wesen der Seraphim-Gesellschaft, und dies scheint es leicht zu ermöglichen, sie mit dem Christentum zu identifizieren. Allerdings kann eine solche Interpretation seine Popularität bei den Yorubas nicht erklären. Es hing vielmehr zu einem großen Teil von der Fähigkeit traditioneller Formen ab, sich unter bestimmten Bedingungen unter Berücksichtigung der nationalen Besonderheiten des Charakters des Volkes zu verändern. Es ist kein Zufall, dass sich viele Anhänger der Aladura-Bewegung ihr anschlossen, nachdem sie von anderen christlichen Kirchen desillusioniert waren.

Eines der attraktiven Merkmale der Bewegung war die Transformation traditioneller Konzepte und Symbole. Beispielsweise wurde die Existenz der Macht von Zauberern und Hexen nicht geleugnet, doch Erzengel Michael konnte sie in die Flucht schlagen. Die Wirksamkeit traditioneller Tränke wurde nicht in Frage gestellt, aber sie wurde durch die Kraft Christi übertroffen. Einer der Gründe, warum die Aladura-Bewegung für Yoruba-Christen so attraktiv war, war, dass sie die Heilkraft Christi betonte, die Medikamente ersetzen könne. Obwohl die traditionelle Medizin angegriffen wurde, geriet das traditionelle Verständnis der Heilkraft des rituellen Kontexts nicht in Vergessenheit. Aladura veränderte Denk- und Heilungsweisen, leugnete jedoch nicht deren Bedeutung und bot ihre eigenen Mittel dafür an. Die Aladur-Bewegung beinhaltete keine Wahrsagerei im traditionellen Sinne, aber ihre Betonung von Träumen und Visionen spiegelte das anhaltende Interesse an Wahrsagerei wider, das das traditionelle System kennzeichnete. Der Aladura-Anhänger war ebenso wie der traditionell orientierte Yoruba an der Zukunft interessiert und wollte wissen, wie er sich verhalten sollte, um weiterhin zuversichtlich in die Zukunft zu blicken. Das Schicksal des Menschen lag immer noch in den Händen Gottes. Wenn den traditionellen Yoruba-Systemen der Vergangenheit Flexibilität innewohnte (denn das Schicksal war zwar vorherbestimmt, konnte es aber durch ein Opfer geändert werden), so zeigte sich dies auch in der neuen Bewegung: Das Schicksal konnte durch Gebete und Visionen beeinflusst werden. Gott beantwortet alle Anrufe. Wenn Sie sich also mit Gebet an ihn wenden, können Sie Ihr Leben ändern. Prozessionen waren bei den Yoruba schon immer üblich, zum Beispiel war das Herzstück des Eje-Festes eine Prozession, die von einem Oba angeführt wurde. Es ist nicht verwunderlich, dass sie die Voraussetzungen für die Offenbarung geschaffen hat, die Abiodun erhielt. Prozessionen waren ein wichtiger Bestandteil vieler jährlicher Feste. Pilgerfahrten zu heiligen Hainen und Hügeln waren weit verbreitete Ereignisse des Jahres. Auch die Kirchen in Aladura nutzten Prozessionen, um neue religiöse Ideen zum Ausdruck zu bringen. Und wir sollten uns nicht wundern, dass Abioduns Offenbarung durch einen Engel vermittelt wurde – er wurde zur materiellen Verkörperung der Kraftquelle, die schon immer charakteristisch für den Ausdruck religiöser Ideen der Yoruba war. Die Mission des Erzengels Michael kann als eine Transformation des Yoruba-Konzepts der Mediation angesehen werden. Michael und andere Erzengel stehen gewissermaßen in Verbindung mit Erde, Luft, Feuer und Wasser und gelten als Wächter der Himmelstore (Paradies). Sie erfüllen die gleichen vermittelnden Funktionen wie die Orishas in der traditionellen Yoruba-Religion. All dies ist ein Beweis für die Flexibilität des Yoruba-Religionssystems und seine Fähigkeit zur Transformation traditionelle Formen zu neuen.

Im Gegensatz zu den meisten afrikanischen Kulturen wurde die Yoruba-Kultur nicht von weißen Auswanderern überfallen. Die Briten, deren Kolonien das Land des Yoruba-Volkes umfassten, unterstützten die Auswanderung in diese Kolonien nicht. Aus diesem Grund bleiben die Traditionen des Yoruba-Volkes praktisch unverändert. Eine der erstaunlichsten Yoruba-Traditionen ist die „Großfamilie“. Alle erwachsenen Männer gelten als Väter und Frauen als Mütter. Daher gibt es bei den Yoruba kein Konzept der Waisenschaft.

Auch sexuelle Kontakte vor der Ehe sind eine wichtige Tradition der Menschen. Für weiße Christen erscheint dieser Brauch nicht nur seltsam, sondern sogar blasphemisch. Tatsache ist, dass eine Frau bei der Durchführung des Balzrituals ihre Fähigkeit zur Geburt von Kindern nachweisen muss. Das heißt, die ersten sexuellen Kontakte finden zwangsläufig vor der Ehe statt. Wenn eine Frau jedoch schwanger wird, ist der Vater des Kindes lediglich verpflichtet, sie zu heiraten. Es ist unmöglich, sich dieser Verantwortung zu entziehen; die gesamte Gesellschaft wird den Vater zwingen, sich an das Gesetz zu halten. Daher gibt es bei den Yoruba auch keine alleinerziehenden Mütter.

Formal sind die meisten Menschen entweder sunnitische Muslime oder Christen. Tatsächlich basieren die religiösen Überzeugungen der Yoruba auf einem traditionellen afrikanischen Kult. Die religiöse Tradition der Yoruba ist recht komplex und reicht verschiedenen Schätzungen zufolge bis zu 10.000 Jahre zurück. Sie erkennt die Existenz eines einzigen Hauptschöpfergottes an. Nach Ansicht der Yoruba hat sich der Schöpfergott Olorun zwar aus den Angelegenheiten zurückgezogen und mischt sich nicht in das menschliche Leben ein. Daher beten sie selten zu ihm und der Olorun-Kult ist praktisch nicht vorhanden. Die Yoruba Orishas beten. Orisha ist ein eigenartiges afrikanisches Konzept; dabei handelt es sich um Ausstrahlungen des Schöpfergottes, die dabei helfen, die Beziehung zwischen den Menschen und dem Himmel aufrechtzuerhalten.

Einer der wichtigsten Orishas ist Obatal. Er war es, der die Erde erschuf, und er brachte die ersten sechzehn Menschen dorthin, die er zuvor aus Ton geformt hatte. Er ist auch für das Auftreten von Buckligen, Albinos und anderen Missbildungen verantwortlich. Gemäß der religiösen Tradition der Yoruba sind Missbildungen keine Strafe oder Unglück, sondern lediglich eine Erinnerung für die Glücklicheren an die Notwendigkeit, Obatal zu verehren. Zwar trank Obatal im Prozess der Erschaffung der Erde und der Menschen und der Umsetzung von Oloruns Plan regelmäßig Palmwein und machte viele Dinge schlecht. Olorun musste seine Mängel beseitigen; seitdem gilt für das Yoruba-Volk ein striktes Tabu, Wein zu trinken.

Der Großteil der schwarzen Sklaven wurde aus den Ländern Yorubaland nach Amerika geliefert. Dort konnten sie ihr retten religiöse Traditionen. Durch die bizarre Verflechtung mit dem Katholizismus schufen sie sogar neue Kulte. Unter den schwarzen Einwohnern Kubas sowie unter kubanischen Auswanderern in den Vereinigten Staaten verbreitete sich Santeria, das alte afrikanische Glaubensvorstellungen und das Christentum vereinte. Interessanterweise ist es unmöglich, die Zahl der Santeria-Anhänger zu zählen – sie betrachten sich aufrichtig als Katholiken. Es ist jedoch schwierig, ihre Rituale als christlich zu bezeichnen.

Die Hauptzeremonie von Santeria ist die „Fütterung“ der heiligen Steine. Dreimal im Jahr muss jeder Anhänger der Religion an einer dreitägigen Zeremonie teilnehmen. Beim „Fütterungsprozess“ wird das Blut der Opfertiere auf die Steine ​​gespritzt. Anschließend werden sie mit einem magischen Aufguss gewaschen. Jeder Stein hat sein eigenes Tier und seinen eigenen Aufguss.

An Sonn- und Feiertagen versammeln sich Santeria-Fans in Gebetsräumen, die in den Häusern ihrer Geistlichen eingerichtet sind. Bei diesen Ritualen werden rituelle Tänze zum Takt spezieller Ritualtrommeln aufgeführt, die aus einem ganzen Baumstamm ausgehöhlt sind und Bata genannt werden.

Sie enden oft damit, dass einer oder mehrere Tänzer in einen Trancezustand verfallen. Solche Menschen fangen an, Phrasen auszusprechen, die aus nicht zusammenhängenden und oft bedeutungslosen Wörtern bestehen. Es wird angenommen, dass eine Person, die in Trance fällt, von einem der Orishas besessen ist. Und die Aufgabe des Zauberers besteht darin, seine Prophezeiung zu interpretieren. Anhänger des traditionellen Christentums würden solche Gebete als Sakrileg oder „Hexensabbat“ betrachten. Allerdings betrachten sich die Yoruba-Erben als gläubige Katholiken.

Die Voodoo-Religion mit ihren dunklen Ritualen und der Auferstehung der Toten in Form von Zombies basiert auf der Verschmelzung alter afrikanischer Glaubensvorstellungen und des Christentums. Interessant ist, dass die meisten in Afrika lebenden Yoruba in der Landwirtschaft tätig sind, aber in Städten leben. Felder umgeben jede Yoruba-Stadt. Manchmal werden sogar Häuser in abgelegenen Gebieten gebaut. Sie sind jedoch nicht mit dem Haupthaus der Stadt zu vergleichen, in dem sich ein Altar befindet, auf dem das Familienoberhaupt den Orishas regelmäßig Opfer darbringt.

Im südlichen Teil des Westsudans, an der Küste Oberguineas – von der Elfenbeinküste bis zur Mündung des Niger – leben Völker, die Sprachen der guineischen Gruppe sprechen und zweifellos einen gemeinsamen Ursprung haben: Kru, Baule, Ashanti, Ewe, Yoruba, Ibo, Nupe usw. . Alte Geschichte Diese Völker sind noch unbekannt. Die ersten schriftlichen Berichte über die Geschichte der Völker Werchnjajas. Guinea gehörte portugiesischen und niederländischen Reisenden des 15.-16. Jahrhunderts. Die einzige Quelle für die Wiederherstellung weiterer Daten Frühgeschichte Die Yoruba stützen sich auf die mündlichen Überlieferungen offizieller Arokin-Historiker. Diese Legenden sind halblegendärer Natur und reichen nicht weiter zurück als ins 12.-13. Jahrhundert. Diese Legenden geben immer noch Anlass zu der Annahme, dass es vor vielen Jahrhunderten im modernen Südnigeria eine ziemlich entwickelte Kultur gab.

Bei gelegentlichen Ausgrabungen im Yoruba-Land wurden Bronze- und Terrakottafiguren und -köpfe freigelegt. Unter ihnen gibt es Dinge, die in puncto Ausführungstechnik und außergewöhnlichem Realismus so perfekt sind, dass sie zu den besten Kunstwerken gezählt werden können. altes Ägypten und Europa. Einige der Skulpturen stammen vermutlich aus dem 10.-13. Jahrhundert. N. e. Im Jahr 1948, während des Bergbaus auf dem Bauchi-Plateau im Tal des Flusses. Dann wurden Terrakottaköpfe gefunden, die offenbar viel älter waren als alle bisherigen Funde. Der englische Archäologe Fagg, der die Bedingungen und die Tiefe der Bestattung untersuchte, behauptet, dass das Alter dieser Skulpturen mindestens zweitausend Jahre beträgt. Ähnliche Funde von menschlichen Figuren und Vögeln aus Bronze wurden auf der Insel Jebba in Niger gemacht. In den Wäldern Südnigerias in der Nähe von Etie wurden viele steinerne menschliche Figuren entdeckt. Steinskulpturen wurden in den Wäldern Kameruns und an anderen Orten gefunden. All dies lässt uns einen neuen Blick auf die Geschichte der Völker Westafrikas werfen. Im modernen Nigeria vor vielen Jahrhunderten, zumindest nicht später als im 1. Jahrtausend v. Chr. h., und vielleicht sogar schon früher, gab es eine ausgeprägte Kultur. Es besteht kein Zweifel, dass die Kenntnisse der Metallbearbeitung den Völkern dieses Teils Afrikas seit sehr frühen Zeiten bekannt waren.

Die bemerkenswertesten Kunstdenkmäler wurden in Benin entdeckt. Die Hauptstadt dieses kleinen Staates wurde von den englischen Invasoren niedergebrannt. Gleichzeitig wurden die Räumlichkeiten des Schlosses und die königlichen Lagerräume geplündert; Die dort aufbewahrten Bronzebilder der Benin-Könige und ihrer Adligen gelangten in die Hände englischer Generäle, Offiziere und Soldaten. Die enorme historische Bedeutung der geplünderten Schätze wurde erst viel später erkannt, als die meisten von ihnen in die Hände von Wissenschaftlern fielen.

Experten zufolge sind Bronzeskulpturen und -reliefs hinsichtlich der Qualität des Gusses und der Gründlichkeit der Verarbeitung den künstlerischen Bronzegüssen europäischer Meister des 15. Jahrhunderts überlegen. Bemerkenswerte Bronzebilder von Militärführern, Adligen, Priestern sowie verschiedenen Göttern und heiligen Tieren schmückten einst die Wände königlicher Paläste, und die aus Bronze gegossenen Köpfe von Benin-Königen und -Königinnen, Hähnen, Schlangen usw. dienten als Kultgegenstände: Sie wurden auf den Altären der Vorfahren platziert. Alle diese Produkte sind so perfekt, dass bürgerliche Forscher sich weigerten, sie als Werke afrikanischer Künstler anzuerkennen. Einige versuchten zu beweisen, dass Benin-Bronzeprodukte im 15.-16. Jahrhundert von den Portugiesen hergestellt wurden, andere suchten nach den Wurzeln ihres Ursprungs im fernen Indien und sahen in der Benin-Kunst das Ergebnis des Einflusses des Hinduismus; wieder andere verbanden die Benin-Kultur mit der Kultur von Meroe und Napata. Der deutsche reaktionäre Ethnograph Frobenius vermutete, dass die Yoruba-Kultur ihren Ursprung bei den Etruskern hat. Seiner Meinung nach umrundeten die Etrusker die Westküste Afrikas, landeten an der Mündung des Niger und schufen hier eine einzigartige Yoruba-Kultur – eine völlig phantastische Annahme, die durch nichts gestützt wird. Einige englische Ethnographen verbinden den Ursprung der Yoruba-Kultur mit dem Auftauchen der Hyksos, die im 17. Jahrhundert Ägypten eroberten. Chr e. Die Stämme des Niltals zogen angeblich aus Ägypten aus und brachten, nachdem sie ganz Afrika durchquert hatten, Hochkultur in den Sudan. Alle diese „Theorien“ haben nichts mit der tatsächlichen Geschichte der Völker Afrikas zu tun. Sie basieren auf der Annahme, dass die Völker der negroiden Rasse nicht in der Lage sind, eine eigene Hochkultur zu schaffen. Eine Untersuchung des Stils der Benin-Bilder und der Technik ihrer Herstellung ergab, dass die ältesten von ihnen lokalen Handwerkern gehörten und vor vielen Jahrhunderten geschaffen wurden.

Wie sich nun herausstellt, sind die Skulpturen des antiken Benin nur unvollkommene handwerkliche Wiederholungen der hochkünstlerischen Werke der Meister von Ife. Die Stadt Ife oder Ile-Ife wird von den Yoruba, die westlich des Nigerdeltas leben, immer noch als heilige Stadt angesehen. Aus dieser Stadt erhielten die Benin-Könige erst im 15.-16. Jahrhundert Produkte von lokalen Handwerkern. In Benin selbst wurden Bronzegusswerkstätten gegründet. Die Yoruba-Länder kannten den Bronzeguss offenbar schon im frühen Mittelalter. Dies wird bestätigt archäologische Funde und ethnografische Daten. Die Kunst des Bronzegusses war an der gesamten Küste Guineas weit verbreitet. Benin ist nur das berühmteste Zentrum dieser Produktion. Bis heute wird der Bronzeguss von den Schmieden Baule und Ashanti durchgeführt. Ashanti-Handwerker stellen seit langem Bronzegussgewichte in Form verschiedener Figuren, Abbildungen von Haushaltsgegenständen usw. her. Gegenstände, die beim Wiegen von Goldstaub verwendet werden.

Als die ersten europäischen Reisenden auftauchten, also im 15. Jahrhundert, existierten an der Küste Oberguineas große Handelssiedlungen – Städte. Die ersten portugiesischen Reisenden wurden von großen Schiffen begrüßt, die etwa hundert Menschen aufnehmen konnten; Kaufleute, die an der Küste Handel trieben, beschrieben voller Überraschung die Ordnung und Annehmlichkeiten der Siedlungen sowie das Kunsthandwerk ihrer Bewohner. Der niederländische Geograph Dapper vergleicht die Städte Westafrikas im 17. Jahrhundert mit den Städten seiner Heimat Holland. Seiner Meinung nach sind die Straßen von Benin – der Hauptstadt des gleichnamigen Staates – größer als die Straßen von Haarlem, und der Palast der Benin-Könige ist nicht weniger als das Gebäude der Amsterdamer Börse. Reisende, die Benin besuchten, beschrieben mit Erstaunen die majestätischen Paläste mit Türmen, auf denen riesige Bronzevögel mit ausgebreiteten Flügeln standen; Bronzeschlangen hingen kopfüber von den Dächern der Türme, und die Wände der Paläste waren vollständig mit Bronzebildern von Königen und ihren Höflingen, Jagdszenen und Bildern von Schlachten bedeckt.

YORUBA-STAAT.

Es ist immer noch unmöglich, den Zeitpunkt der Entstehung der Yoruba-Staaten anzugeben. Es besteht kein Zweifel, dass sie vor dem europäischen Sklavenhandel entstanden und die ersten Sklavenlieferanten waren. Es besteht auch kein Zweifel daran, dass Sklaverei in diesen Staaten weit verbreitet war. Man kann davon ausgehen, dass es die Arbeit von Sklaven war, die die Schätze der alten Yoruba-Könige schufen.

Erst im 19. Jahrhundert. Die innere Struktur der Yoruba-Staaten wurde bekannt. Zu dieser Zeit gab es im Yoruba-Land mehrere staatliche Verbände – Oyo, Egba, Ife usw. Jeder von ihnen war im Wesentlichen eine große Stadt mit einem davon abhängigen kleinen Bezirk. Dies waren kleine feudale Fürstentümer, die endlos miteinander Krieg führten, den Siegern Tribut zahlten usw. Das Einkommen der herrschenden Elite bestand aus von den Bauern gezahlten Steuern und Steuern auf Waren, die auf städtische Märkte geliefert wurden. Diese Steuern wurden von Sonderbeamten erhoben; Zollstellen gab es an den Toren der Stadt und an den Straßen nahe der Staatsgrenzen.

Das Oberhaupt des Oyo-Staates, das den Titel Alaafin trug, galt als höher als alle anderen Yoruba-Könige. Die Macht der Alafin war auf den „Rat der Sieben“ aus Vertretern des Adels beschränkt. Der Rat überwachte die Handlungen der Alafin und hatte das Recht, ihn zu eliminieren, wenn die Alafin in seinen Handlungen zu unabhängig wurden. Bei dieser Gelegenheit wurde einem alten Yoruba-Brauch zufolge dem Alaafin ein Papageienei geschickt, als Zeichen dafür, dass er Selbstmord begehen sollte. Es ist ein Fall bekannt, in dem es den Alaafin gelang, sich der Entscheidung des Rates zu widersetzen. Im Jahr 1774 lehnte einer der Alafins die Annahme ab tödliches Ei. Der Rat versuchte, die Alaafin zu zwingen, der Entscheidung des Rates zu gehorchen, was jedoch fehlschlug und auf Befehl der Alaafin wurden die Adligen hingerichtet. Solche Fälle waren jedoch selten und der Alafin gelangte fast immer als Werkzeug in die Hände des Adels. Der Anführer der Adligen war Basorun, der Vorsitzende des „Rates der Sieben“, dessen Position erblich war. Der wichtigste militärische Anführer, Balogun, war ihm am nächsten.

Städte und große Siedlungen wurden von den Handlangern des Zaren regiert – den Ballen, denen die Vorsteher von Vierteln und Dörfern unterstellt waren. Die unterste Einheit der Gesellschaft war die Großfamilie. Das Oberhaupt der Familie verwaltete alle ihre Angelegenheiten; Er schlichtete Streitigkeiten zwischen Familienmitgliedern und war deren Vertreter vor den Kreiskommandanten. Ein Merkmal des Stadtverwaltungssystems von Yoruba war die Beteiligung von Frauen an der Leitung. In jeder Stadt gab es neben dem Bürgermeister auch eine Iyalebe („Straßenherrin“), die zwei Assistenten hatte. Alle Frauen der Stadt gehorchten ihr; Sie klärte ihre Streitigkeiten, und nur im Falle einer Meinungsverschiedenheit wurden Beschwerden zur Prüfung an den Ball weitergeleitet. Bürgermeister und Adlige hatten bewaffnete Abteilungen bei sich. Es gab viele Beamte am Hof, darunter eine beträchtliche Anzahl besonders vertrauenswürdiger Personen, die als königliche Geheimpolizei fungierten.

Die Armee bestand aus der gesamten kampfbereiten männlichen Bevölkerung. An der Spitze stand Balogun. Die Miliz wurde in den Provinzen gesammelt. Jede örtliche Abteilung wurde von einem eigenen Kommandeur geführt und agierte im Kampf mehr oder weniger unabhängig. Der größte Teil der Armee bestand aus Kriegern, die mit Speeren, Schwertern und Äxten bewaffnet waren; Als Schutzwaffen dienten Korbschilde und Lederrüstungen. Spezielle Bogenschützentrupps waren mit Bögen mit Lederschnüren und Armbrüsten bewaffnet. Zur Armee gehörten auch kleine Kavallerieabteilungen, bestehend aus Adligen und ihren Söhnen. Auf Feldzügen wurde die Armee von Frauen begleitet, zu deren Aufgaben Kochen, Gepäcktragen usw. gehörten.

In den nördlichen Regionen des Yoruba-Landes lebt seit Beginn des 19. Jahrhunderts ein erheblicher Teil der Bevölkerung. bekennt sich zum Islam. Der Rest des Landes bewahrt die alte Yoruba-Religion. Die Grundlage des religiösen Glaubens der Yoruba waren die sogenannten Orishas. Die Vorstellungen über die Orishas sind sehr vage. Einigen Legenden zufolge sind Orishas die mythischen Vorfahren aller Yoruba, die vom Himmel herabstiegen und sich in Steine ​​verwandelten und in den Untergrund gingen.

Die Gesamtzahl dieser Orishas betrug der Legende nach 401. Zur Zahl der Orishas gehörten auch einige Gottheiten: Obatala und seine Frau Oduduwa – die Personifikation von Himmel und Erde. Oduduwa galt auch als Göttin der Fruchtbarkeit und Liebe. Ihr Kult erinnert an den altorientalischen Kult der Göttin Ishtar, deren Priesterinnen sich bei jährlichen Festen jedem Mann hingeben sollten. Der Kult von Oduduwa deckt sich fast vollständig mit dem Kult der Orisha Oko, der Schutzpatronin der Landwirtschaft. In jeder Stadt und jedem Dorf des Landes gab es seine Tempel mit zahlreichen Priestern und Priesterinnen. Die jährlichen Feste der Orishas Oko fielen mit der Yamswurzelernte zusammen. Dem Mythos zufolge brachte die Göttin Oduduwa fünfzehn Kinder zur Welt: die Gottheit der Luft – Orugun, das Meer – Olokun, die Sonne – Orun, der Mond – Omu, Blitze und Gewitter – Shango usw. Die höchste Gottheit galt Olorun, der „Herr des Himmels“, gefolgt von ihm. Olokun und Shango folgten an Bedeutung. Das Bild von Shango ist von Mythen umgeben, die mit historischen Legenden verflochten sind. Er galt als einer der ersten Yoruba-Könige und wurde als Krieger mit Bogen und Schwert in den Händen dargestellt. Sie sagten, dass er in einem Palast mit Bronzewänden lebte, viele Pferde hatte, ein strenger Herrscher war und verschwand und in der Erde verschwand. Es gab noch andere Götter: Ogun – die Gottheit des Eisens, der Schutzpatron der Schmiede, Jäger und Krieger; Olorosa - Patronin Herd und Zuhause, abgebildet, wie er den Eingang zum Haus bewacht; Yuje Shalug – Göttin: Handel und Austausch; Sopona – Göttin der Windpocken; Shagidi ist ein Albtraum, der Menschen erwürgt; Eau – die Gottheit des Bösen und vieler anderer.

Die Yoruba führten eine besondere Art der Zeitzählung ein, die auf den Mondmonaten basierte. Sie teilten den Monat in sechs Wochen zu je fünf Tagen ein, da die 30-Tage-Zählung jedoch nicht mit übereinstimmte Mondmonat, dann war die letzte Woche etwas kürzer. Die Namen der Wochentage wurden mit den Namen der Götter in Verbindung gebracht. Der erste Tag der Woche, der Ruhetag, ako-ojo, d. h. „erster Tag“, galt als Unglückstag und niemand begann an diesem Tag ein Geschäft. Der zweite Tag, ojo-awo – „Tag des Geheimnisses“ – war ein Feiertag in der Stadt Ife, der heiligen Stadt der Yoruba. Der dritte Tag ist ojo-ogun – „der Tag von Ogun“ (dem Gott des Eisens), der vierte ist ojo-shango – „der Tag des Gottes des Donners und des Blitzes“ und der fünfte ist ojo-obatala – „der Tag“. des Himmelsgottes“.

Das komplexe Pantheon der Götter (Göttinnen der Fruchtbarkeit, der Liebe, der Landwirtschaft, Gönnerinnen der Schmiede usw.) mit den Mythen, die sich um sie herum entwickelt haben und an die Mythen des alten Mittelmeerraums und des alten Ostens erinnern, spricht von den hohen Jahrhunderten. alte Kultur der Völker der guineischen Küste.

GREAT EVOIR – GRÜNDER VON GREAT BENIN.

„Über Evoire zu sprechen ist dasselbe wie über Alexander den Großen zu sprechen“, schrieb ein Historiker aus dem 15. Jahrhundert. Und einige Jahrzehnte zuvor widmete der herausragende beninische Chronist und Pädagoge Jacob Egharevba eines seiner Bücher „dem Andenken an Ewuare, den größten König von Benin, den berühmten Schöpfer der beninischen Gesetze und Bräuche“. Im Jahr 1472 erreichten die Karavellen des portugiesischen Seefahrers Ruy de Sequeira, die sich entlang der Küste des afrikanischen Kontinents nach Süden bewegten, die Bucht von Benin. Damals hörten die Europäer zum ersten Mal vom mächtigen und wohlhabenden Königreich Benin und seinem obersten Herrscher Ewuare, der den Titel „Oba“ trug.

Das genaue Jahr seiner Geburt ist unbekannt, ebenso wenig ist seine Thronbesteigung bekannt (einigen Quellen zufolge geschah dies im Jahr 1440, anderen zufolge im Jahr 1450), noch sein Tod, der entweder 1473 oder zwei Jahre später stattfand. Er ging in die Geschichte seines Volkes – der Bini – als der größte aller seiner Herrscher ein, von denen seit der Wende vom 1. zum 2. Jahrtausend n. Chr. Bis heute haben mehr als siebzig den Benin-Thron ersetzt. Und heute heißt er Ewuare Ogidigan – Ewuare der Große.

Unter Ewuare dehnte sich die Stadt Benin aus, wurde mit einem Netz breiter, mit Ziegeln gepflasterter Straßen bedeckt, war von einem System von Wassergräben umgeben und von Mauern mit neun Toren umgeben, für deren Durchgang man begann, eine Gebühr zu erheben. Das beninische Volk selbst behauptet, dass Benin erst während der Herrschaft von Ewuare als Stadt betrachtet wurde. Anschließend, im 16.-18. Jahrhundert, verglichen europäische Besucher – Missionare, Händler, Diplomaten, Seeleute – Benin begeistert mit den damals größten und schönsten Städten Europas, beispielsweise Amsterdam. Die Stadt Benin existiert noch heute und heißt jetzt Benin City. Die Schaffung dieser Pracht wurde von Ewuare dem Großen initiiert.

Der Große Oba förderte die Entwicklung von Handwerk und Kunst, insbesondere der Elfenbein- und Holzschnitzerei sowie des Bronzegusses, der heute auf der ganzen Welt berühmt ist. Er selbst galt als herausragender Schmied. Ewuare erfand das Musikinstrument Ejiken, eine Art Flöte, und gründete eine Hofkapelle. Es ist kein Zufall, dass Wissenschaftler glauben, dass die Ewuare-Ära das „goldene Zeitalter“ der Benin-Kultur war.

Ewuare wird auch die Einführung spezieller Stammeszeichen zugeschrieben – Kerben im Gesicht, die zwar im Design etwas ähnlich, aber auch bei Vertretern verschiedener Benin-Stämme nicht ganz gleich sind. Diese Innovation trug zur Entwicklung eines Gefühls der innerstämmigen und pan-beninischen Einheit unter den Menschen bei.

Ewuare war der erste einer Reihe großer Oba-Eroberer. Er begann mit der Gründung des Benin-Reiches und legte den Grundstein für sein Regierungssystem. Die Überlieferung schreibt Ewuare die Eroberung von 201 Siedlungen benachbarter Völker nördlich, östlich und westlich von Benin zu. Ihre Bewohner waren Tributpflichtig und lokale Herrscher traten in Benin-Dienste ein. Viele weitere Siedlungen wurden von Soldaten der beninischen Garnisonen gegründet. So entstand Lagos – das millionenschwere Wirtschafts-, Finanz- und Kulturzentrum des modernen Nigeria, bis vor kurzem seine Hauptstadt (heute ist Abuja die Hauptstadt)... Der Ruhm des mächtigen und kriegerischen Oba von Benin verbreitete sich weit über die Grenzen von seine Besitztümer, denn er war nicht nur ein Eroberer, sondern auch ein Reisender, der viele Länder Westafrikas besucht hat.

Die Blütezeit Benins, die unter Évoire begann, dauerte bis zum Beginn des 17. Jahrhunderts. Dann kam die Zeit des Niedergangs. Unter den Menschen galt Ewuare nicht nur als großer Herrscher, sondern auch als Zauberer und Seher. Er soll vorhergesagt haben, dass einer seiner Nachkommen in Gefangenschaft enden würde. 1897 wurde Benin von den Briten erobert. Sowohl der Palast wurde zerstört und geplündert als auch der oberste Herrscher selbst ins Exil geschickt, wo er siebzehn Jahre später starb.

Ende des 13. Jahrhunderts wandte sich Oba Oguola, der sechste Herrscher von Benin, der mündlichen Überlieferung zufolge an den Herrscher von Ife (dem Stadtstaat des Yoruba-Volkes in Westafrika) mit der Bitte, ihm einen Meister zu schicken Bilden Sie lokale Handwerker im Bronzeguss aus. Aus Ife stammte der Schmied und Gießer Igwe Igha, der die königliche Gießerei gründete und nach seinem Tod vergöttert wurde. Bis vor Kurzem brachten die Schmiede von Benin Opfergaben zu seinem Altar, auf dem sich Terrakottaköpfe befanden (der Legende nach benutzte er sie, als er das Volk von Benin unterrichtete).

Dies wird nicht verwunderlich erscheinen, wenn wir uns daran erinnern, dass es in der fernen Vergangenheit in Benin einen Brauch gab, der seine Vasallenschaft widerspiegelte: Man glaubte, dass sein erster Herrscher aus Ife stammte. Als ein Oba starb, wurde sein Kopf nicht mit dem Körper begraben, sondern nach Ife geschickt und erhielt im Gegenzug ein Bronzebild, das für den Kult der königlichen Vorfahren bestimmt war.

Die Stadt Ife, eines der wichtigsten Zivilisationszentren im tropischen Afrika, spielte eine große Rolle in religiösen und religiösen Angelegenheiten kulturelles Leben Yoruba- und Bini-Völker. Über seine Religion und seine soziale Struktur ist jedoch nur sehr wenig bekannt; die Daten darüber sind bruchstückhaft und unvollständig. Die meisten Funde in der Stadt selbst und ihrer Umgebung wurden zufällig gemacht.

So wurden bei Reparatur- und Bauarbeiten mehrere Schichten antiker Gehwege freigelegt. Aus Keramikscherben ausgelegt, bildeten sie geometrische Muster, die an komplizierte Mosaike erinnerten. Bei den anschließenden Ausgrabungen entdeckten Archäologen insgesamt mehr als drei Quadratkilometer solcher gepflasterten Flächen. Möglicherweise waren sie mit Entwässerungsanlagen verbunden und hatten eine rituelle Bedeutung – die meisten von ihnen wurden im königlichen Viertel gefunden. Diese Annahme wird auch durch die geradezu unglaubliche Komplexität dieser Arbeit gestützt.

Einer der Teilnehmer der Ausgrabungen, der Südafrikaner J. Goodwin, schrieb: „Zig Millionen Tonscherben wurden gesammelt und jeder wurde sorgfältig auf die Größe einer Zwei-Schilling-Münze gemahlen, jeder erhielt die Form einer flachen Scheibe.“ Sie wurden sorgfältig (Kante an Kante) mit einander zugewandten Flächen verlegt, drei pro Quadratzoll usw., vielleicht auf einer Fläche von zwei Quadratmeilen... Der Aufwand für diese Arbeit muss gewesen sein enorm... Wenn wir diese Zahl mit der Anzahl der gepflasterten Quadratmeter multiplizieren, erhalten wir eine astronomische Zahl, die ich einfach nicht ausdrücken kann!“

Hier wurden auch antike Mesalithen (Grabdenkmäler und Heiligtümer) und aus Quarz und anderen Materialien geschnitzte Königsthrone gefunden. Als höchste Errungenschaft der Ife-Kunst gelten jedoch in Lebensgröße gefertigte Köpfe aus Bronze und Terrakotta, seltener Torsos vergöttlichter Herrscher und ihres Gefolges. Traditionell werden sie eher Bronze genannt, in Wirklichkeit handelt es sich jedoch um Messing (eine Legierung aus Kupfer und Zink) und nicht um Bronze (eine Legierung aus Kupfer und Zinn). Es gibt Skulpturen aus fast reinem Kupfer.

Das erste, was Ihnen an Ife-Kunststoff auffällt, ist sein erstaunlicher Realismus, der der Antike nahe kommt, und nicht zuletzt die Perfektion der technischen Ausführung – die Dicke der Gussteile beträgt in der Regel nicht mehr als 5–6 mm. Es ist nicht verwunderlich, dass die Europäer lange Zeit nicht an seinen lokalen Ursprung glauben konnten und ihn entweder mit Ägypten, dann mit Griechenland und Rom, dann mit Portugal oder Indien oder sogar mit dem legendären Atlantis in Verbindung brachten, da man glaubte, dass die Kunst der Negervölker geht nicht über das Primitive hinaus.

Viele Bronzeköpfe haben um Mund und Stirn herum kleine Löcher zur Befestigung von Schnurrbärten, Bärten und Frisuren. Gesichter sind manchmal vollständig mit parallelen Rillen bedeckt, was offenbar eine stilisierte Tätowierung oder vielmehr eine in Afrika übliche Narbenbildung vermittelt. In einer Reihe von Köpfen lassen sich Merkmale von Porträtähnlichkeit erkennen, die jedoch nahezu nicht verletzt werden ideales Bild Herrscher Höchstwahrscheinlich schmückten sie Altäre, vor denen Opfer zu Ehren der königlichen Vorfahren gebracht wurden. Einer anderen Hypothese zufolge wurden sie während der sekundären Bestattungszeremonie verwendet, als die Figur eines Oni (der Titel des Herrschers von Ife), geschmückt mit königlichen Insignien, in einer feierlichen Prozession durch die Stadt getragen wurde.

Um die Wende vom 19. zum 20. Jahrhundert tauchten auf Auktionen und dann in Museen in England, Frankreich und Deutschland geheimnisvolle Bronzeköpfe auf, mit seltsamen Korbhüten, hohen Kragen, die bis zum Mund reichten, und mit seltsamen Löchern auf dem Scheitel des Kopfes . Die Perfektion des Bronzegusses ließ vermuten, dass es sich um Objekte antiker oder orientalischer Arbeit handelte. Lediglich einige Merkmale im Erscheinungsbild der dargestellten Personen waren verwirrend: geschwollene Lippen und breite, abgeflachte Nasen.

Dies war die erste Bekanntschaft der Europäer mit der Kunst Benins, deren Entdeckung Anfang 1897 erfolgte und von sehr viel begleitet war tragische Ereignisse. Die englische Strafexpedition nutzte den von den Briten selbst provozierten Vorfall aus, eroberte und zerstörte die Stadt bis auf die Grundmauern. Die in den Ruinen entdeckten Kunstwerke wurden von Soldaten geplündert und in Antiquitätengeschäften in Küstenstädten Englands verkauft.

Zuvor wusste Europa fast nichts über die Kunst Benins. Trotz regem Handel seit Ende des 15. Jahrhunderts wurde von hier kein einziges Kunstwerk exportiert. Die einzige Ausnahme bildete die sogenannte afro-portugiesische Plastikkunst – Tassen, Salzstreuer, Löffel usw., die im Auftrag portugiesischer Händler aus Elfenbein gefertigt wurden. Die Aufzeichnungen europäischer Reisender, die hierher kamen, wurden viel später bekannt und sorgten nicht weniger für Überraschung als die Kunst Benins selbst.

So veröffentlichte der niederländische Kartograph O. Dapper in Amsterdam eine „Beschreibung afrikanischer Länder“, die Botschaften des Kaufmanns S. Blomert enthält, einem der wenigen Europäer, die Benin in seiner Blütezeit besuchten. „Der Königspalast ist viereckig und befindet sich auf der rechten Seite der Stadt. Er ist so groß wie die Stadt Harlem und wird rundherum von einer besonderen Mauer umgeben, zusätzlich zu der, die die Stadt umgibt. Der Palast besteht aus Viele prächtige Häuser und wunderschöne lange viereckige Galerien, die fast so groß sind wie die Amsterdamer Börse. Diese Galerien befinden sich auf hohen Säulen, die von oben bis unten mit Kupfer bedeckt sind und militärische Heldentaten und Schlachten darstellen. Jedes Dach ist mit einem Türmchen geschmückt, auf dem ein Vogel steht In Kupfer gegossen, mit offenen Flügeln, sehr kunstvoll dargestellt, breite Straßen, jeweils etwa 120 Fuß breit.

Den genauen Zeitpunkt der Entstehung des Benin-Staates kennen wir nicht. Offenbar hatte es von Anfang an den Charakter eines sklavenhaltenden Despotismus, ähnlich den Staaten des Alten Ostens. Unter den lokalen Kulten spielte der Ahnenkult die wichtigste Rolle. Jede Familie errichtete einen Altar, auf dem Holzbilder der Toten aufgestellt waren. Die Köpfe der Vorfahren, die sogenannten „uhuv-elao“ (wörtlich „Ahnenschädel“), galten als Vermittler zwischen dem Verstorbenen und seinen Nachkommen.

Nach und nach entstand ein riesiges Pantheon von Gottheiten, deren Hierarchie eine exakte Kopie der irdischen Beziehungen war. Sie alle spielten jedoch eine untergeordnete Rolle – der Kult des vergötterten Herrschers und seiner Vorfahren wurde zur Staatsreligion. Die Person des Königs galt zu seinen Lebzeiten in Benin als heilig; er war nicht nur Stellvertreter Gottes auf Erden, sondern Gott selbst. Jeder verstorbene König sowie die Königinmutter hatten im Palast einen separaten Raum mit einem Altar, auf dem sich ein skulpturaler Kopf aus Bronze befand. Im oberen Teil des Kopfes befand sich vor allem bei späteren Denkmälern ein Loch, in das ein Elefantenstoßzahn mit einem geschnitzten Flachrelief rituellen Inhalts eingesetzt wurde.

Die Entwicklung der Kunst Benins lässt sich leicht am Beispiel der Bronzeköpfe – „uhuv-elao“ – seiner Herrscher verfolgen. Frühe Denkmäler erinnern an Ife-Skulpturen, obwohl sich ihre Ähnlichkeit nicht nur und nicht so sehr im Stil manifestiert, sondern in einem hohen Maß an technischer Ausführung, in dem Wunsch, die Gesichtszüge einer bestimmten Figur realistisch wiederzugeben. Während ihrer Blütezeit (15.-16. Jahrhundert) wurde die Gusstechnik noch weiter entwickelt. Die Skulptur und die Reliefs sind mit feinen ziselierten Ornamenten bedeckt. Der kanonische Typus der Porträtmalerei nimmt endlich Gestalt an. Die Köpfe der Herrscher dieser Zeit unterscheiden sich nicht nur in der Dekoration, sondern auch in den Merkmalen der Porträtähnlichkeit mit dem Original.

Die nächste Periode – das Ende des 16. – Mitte des 18. Jahrhunderts – ist von wachsenden Widersprüchen geprägt. Der dekorative Prunk und die Feierlichkeit, die für jede Hofkunst charakteristisch sind, verstärken sich allmählich, einzelne Merkmale weichen einer zunehmend kanonischen Konvention und Starrheit, Köpfe unterscheiden sich nur in der Form von Kopfbedeckungen und Insignien (hohe Kragen und Korallenperlen, Anhänger usw.). Gussteile werden rauer und einfacher.

Allerdings erweiterte sich in dieser Zeit das Genrespektrum der Kunst ungewöhnlich. Es entstehen verschiedene Arten runder Skulpturen – Figuren und Gruppen von Kriegern (einschließlich Portugiesen), Jägern, Musikern; stilisierte Bilder von Tieren, am häufigsten Leoparden, Vögeln, Fischen und Schlangen. Die berühmten Bronzereliefs bedecken fast vollständig die Wände des Königspalastes. Neben den immer wiederkehrenden Oba-Figuren, die sich stets durch ihre Größe auszeichnen, finden wir hier Szenen aus dem Leben im Palast, von Jagden und Schlachten, sagenumwobenen und möglicherweise historischen Ereignissen.

Zu Beginn des 19. Jahrhunderts stoppte die Kunst Benins in ihrer Entwicklung und ging nicht über die handwerkliche Wiederholung kanonischer Muster hinaus. Dies fällt mit dem politischen und wirtschaftlichen Niedergang des Staates zusammen, der sich in eine theokratische Tyrannei verwandelte. Ihre Existenz wurde, wie bereits erwähnt, endgültig durch die englische Strafexpedition von 1897 unterbrochen.

Kanada – 3.315 Menschen Sprache Religion

Bis zur europäischen Kolonisierung des afrikanischen Kontinents im 15. Jahrhundert nahm die heilige Ile Ife eine besondere Stellung in der Geschichte der westafrikanischen Region ein und diente als heiliges spirituelles Zentrum, ein Modell für die gesellschaftspolitische Struktur und kulturelle Entwicklung der Yoruba Menschen und ihre Nachbarn. Städtische Kultur – Ife, Monarchie – Ooni, Metallverhüttung, Jagd und Landwirtschaft.

Die Mehrheit der Yorubas sind Christen und Muslime. Die Yoruba bekennen sich auch bis heute zur alten heiligen polytheistischen Religion Ifa'Orisha, die die Entstehung afro-karibischer Traditionen wie Voodoo, Vodun, Santeria Lucumi, Obeah und viele andere beeinflusste.

Yoruba-Kunst präsentiert [Wo?] zahlreiche Figuren aus Holz, Bronze und Ton, verschiedene Musik (Instrumental und Responsor-Gesang), die die lateinamerikanische Musikkultur geprägt hat.

Die Yoruba-Architektur hat ihre eigenen Eigenschaften, die jetzt verloren gehen. Dies ist auf Veränderungen im Yoruba-Lebensstil zurückzuführen. Wenn es früher üblich war zu leben große Familien und Häuser durch den Bau bestimmter Strukturkomplexe zu vereinen, jetzt hat sich die Situation geändert. Das Christentum sowie Kultur- und Bildungsreformen hatten großen Einfluss auf die Yorubas und prägten die Vorstellung, dass die Familie die Grundeinheit der Gesellschaft ist. Die Verbreitung und Etablierung der Monogamie, die Trennung der Familien voneinander – all dies führte zum Untergang jener Traditionen, die eine jahrhundertealte Lebensweise geprägt hatten.

Wenn es um die Bildung nationaler Kultur und Identität geht, ist die Kolonialzeit zu erwähnen. Dann, während der zunehmenden Diskriminierung der Yorubas durch die Europäer, erfasste eine Welle des Nationalismus die Menschen, insbesondere in gebildeten Kreisen. Der Aufenthalt der Missionare gab der Entwicklung der Sprache Auftrieb; vor der Kolonialherrschaft waren viele Gemeinden in Nigeria weder politisch noch kulturell verbunden.

Allerdings hatten die Europäer einen nachteiligeren Einfluss auf die Yoruba-Traditionen. So verzerrten Missionare in Bezug auf die Religion, um bei der Verbreitung ihrer Ideen Erfolg zu haben, die Struktur der religiösen Weltanschauung der Yoruba und zerstörten die Grundlage für verschiedene Rituale, Wahrsagereien und Opfer. Sie wurden zum Beispiel umgeschrieben beliebte Werke und Lieder, damit sie eine christliche Sicht auf die Dinge vermitteln.

Der Legende nach kamen die Yorubas aus dem Osten. Als legendärer Vorfahre der Yoruba gilt Oduduwa.

Genetischen Untersuchungen zufolge wurden zwischen 0,2 % und 0,7 % Neandertaler-Gene im Genom der Yoruba- und Mbuti-Pygmäen gefunden. Genetische Studien von Sahul-Populationen im Vergleich zu Studien anderer moderner menschlicher Populationen haben gezeigt, dass sich die Yoruba vor ca. 300 Jahren von den Papua Neuguineas abspalteten. 90 Tausend l. n. und mit dem Rest der eurasischen Bevölkerung - vor 75.000 Jahren. n., was die Hypothese stützt, dass der Exodus aus Afrika zweimal stattfand – ca. 120 Tausend Liter. N. (xOoA) und ca. 80 Tausend l. N. (OoA) .

Siehe auch

Yoruba-Mythologie:

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Literatur

• Bondarenko D. M., Ismagilova R. N. Yoruba // Völker und Religionen der Welt / Kapitel. Hrsg. V. A. Tischkow. M.: Große russische Enzyklopädie, 1999.
• Davidson B. Neuentdeckung des alten Afrika / Trans. aus dem Englischen M. K. Zenovich. Ed. I. I. Potekhina. - M.: Verlag für östliche Literatur, 1962. - 316 S. - Serie „Auf den Spuren der verschwundenen Kulturen des Ostens.“
• Linde G., Bretschneider E. Vor dem Kommen des weißen Mannes: Afrika enthüllt seine Vergangenheit / Trans. mit ihm. N. A. Nikolaeva. Ed. A. B. Makrushina. - M.: Wissenschaft, Hauptredaktion für orientalische Literatur, 1965. - 264 S. - Serie „Auf den Spuren der verschwundenen Kulturen des Ostens.“

Notizen

Links

• (unzugänglicher Link - Geschichte , Kopie)
• Mirimanov V. B. Kunst des tropischen Afrikas

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Auszug, der das Yoruba (Volk) charakterisiert

Die vom Gouverneur versammelte Gesellschaft war die beste Gesellschaft in Woronesch.
Es waren viele Damen da, es gab mehrere Moskauer Bekannte von Nikolai; aber es gab keine Männer, die in irgendeiner Weise mit dem Kavalier von St. Georg, dem Schlosser-Husaren und gleichzeitig dem gutmütigen und wohlerzogenen Grafen Rostow konkurrieren konnten. Unter den Männern befand sich ein gefangener Italiener – ein Offizier der französischen Armee, und Nikolai hatte das Gefühl, dass die Anwesenheit dieses Gefangenen seine Bedeutung – den russischen Helden – noch verstärkte. Es war wie eine Trophäe. Das spürte Nikolai, und es schien ihm, als würden alle den Italiener gleich ansehen, und Nikolai behandelte diesen Offizier mit Würde und Zurückhaltung.
Sobald Nikolaus in seiner Husarenuniform eintrat und den Geruch von Parfüm und Wein um ihn herum verbreitete, sagte und hörte er selbst mehrmals die zu ihm gesprochenen Worte: vaut mieux tard que jamais, sie umringten ihn; Alle Blicke richteten sich auf ihn, und er spürte sofort, dass er in die ihm in der Provinz gebührende und stets angenehme Stellung des Allerlieblings eingetreten war, doch nun, nach langer Entbehrung, berauschte ihn die Stellung des Allerlieblings vor Vergnügen . Nicht nur auf Bahnhöfen, Gasthöfen und im Teppich des Gutsbesitzers gab es Mägde, die sich von seiner Aufmerksamkeit geschmeichelt fühlten; aber hier, am Gouverneursabend, gab es (wie es Nikolai schien) eine unerschöpfliche Zahl junger Damen und hübscher Mädchen, die ungeduldig darauf warteten, dass Nikolai ihnen Aufmerksamkeit schenkte. Damen und Mädchen flirteten mit ihm, und vom ersten Tag an waren die alten Frauen damit beschäftigt, diesen jungen Husaren zur Heirat und zur Sesshaftigkeit zu bewegen. Zu diesen gehörte auch die Frau des Gouverneurs selbst, die Rostow als nahen Verwandten akzeptierte und ihn „Nicolas“ und „Du“ nannte.
Katerina Petrovna begann wirklich, Walzer und Ecosaisen zu spielen, und es begannen Tänze, bei denen Nikolai mit seiner Geschicklichkeit die gesamte Provinzgesellschaft noch mehr fesselte. Er überraschte jeden mit seinem besonderen, frechen Tanzstil. Nikolai selbst war an diesem Abend etwas überrascht von seiner Tanzweise. Er hatte in Moskau noch nie so getanzt und hätte eine so übertriebene Art zu tanzen sogar als unanständig und unzüchtig angesehen; aber hier verspürte er das Bedürfnis, sie alle mit etwas Ungewöhnlichem zu überraschen, etwas, das sie in den Hauptstädten als gewöhnlich hätten akzeptieren sollen, ihnen aber in den Provinzen noch unbekannt war.
Den ganzen Abend über widmete Nikolai die meiste Aufmerksamkeit der blauäugigen, rundlichen und hübschen Blondine, der Frau eines der Provinzbeamten. Mit der naiven Überzeugung fröhlicher junger Menschen, dass die Frauen anderer Menschen für sie geschaffen wurden, verließ Rostow diese Dame nicht und behandelte ihren Mann freundlich, etwas verschwörerisch, als ob sie, obwohl sie es nicht sagten, wüssten, wie nett sie sind zusammenkommen würden – dann sind da noch Nikolai und die Frau dieses Mannes. Der Ehemann schien diese Überzeugung jedoch nicht zu teilen und versuchte, Rostow düster zu behandeln. Aber Nikolais gutmütige Naivität war so grenzenlos, dass der Ehemann manchmal unfreiwillig der fröhlichen Stimmung von Nikolai erlag. Gegen Ende des Abends jedoch, als das Gesicht der Frau röter und lebhafter wurde, wurde das Gesicht ihres Mannes trauriger und blasser, als ob der Anteil der Lebhaftigkeit bei beiden gleich wäre, und je mehr er bei der Frau zunahm, desto geringer wurde er der Ehemann.

Nikolai saß mit einem nie endenden Lächeln im Gesicht leicht nach vorne gebeugt auf seinem Stuhl, beugte sich dicht über die Blondine und machte ihr mythologische Komplimente.
Nikolai veränderte zügig die Position seiner Beine in engen Leggings, verbreitete den Duft von Parfüm aus sich heraus und bewunderte seine Frau, sich selbst und die schönen Formen seiner Beine unter den engen Kichkirs. Er erzählte dem Blonden, dass er hier eine Dame entführen wollte Woronesch.
- Welcher?
- Schön, göttlich. Ihre Augen (Nikolai sah seinen Gesprächspartner an) sind blau, ihr Mund ist korallenrot, weiß... - er schaute auf ihre Schultern, - die Figur - von Diana...
Der Ehemann kam auf sie zu und fragte seine Frau düster, wovon sie redete.
- A! Nikita Iwanowitsch“, sagte Nikolai und stand höflich auf. Und als wollte er Nikita Iwanowitsch an seinen Witzen teilhaben lassen, begann er ihm von seiner Absicht zu erzählen, eine bestimmte Blondine zu entführen.
Der Mann lächelte düster, die Frau fröhlich. Die Frau des guten Gouverneurs kam mit einem missbilligenden Blick auf sie zu.
„Anna Ignatievna möchte dich sehen, Nicolas“, sagte sie und sprach die Worte mit einer solchen Stimme aus: Anna Ignatievna, dass Rostow nun klar wurde, dass Anna Ignatievna eine sehr wichtige Dame ist. - Lass uns gehen, Nicholas. Du hast mir schließlich erlaubt, dich so zu nennen?
- Oh ja, Ma Tante. Wer ist das?
– Anna Ignatievna Malvintseva. Sie hat von Ihrer Nichte von Ihnen gehört, wie Sie sie gerettet haben ... Können Sie es erraten? ...
– Man weiß nie, dass ich sie dort gespeichert habe! - sagte Nikolai.
- Ihre Nichte, Prinzessin Bolkonskaya. Sie ist hier in Woronesch bei ihrer Tante. Wow! wie er errötete! Was, oder?...
– Ich habe nicht einmal darüber nachgedacht, Ma Tante.
- Na gut, okay. UM! Was bist du!
Die Frau des Gouverneurs führte ihn zu einer großen und sehr dicken alten Frau in einem blauen Umhang, die gerade ihr Kartenspiel mit den wichtigsten Persönlichkeiten der Stadt beendet hatte. Dies war Malvintseva, die Tante mütterlicherseits von Prinzessin Marya, eine reiche kinderlose Witwe, die immer in Woronesch lebte. Sie stand da und bezahlte die Karten, als Rostow auf sie zukam. Sie kniff die Augen streng und wichtig zusammen, sah ihn an und schimpfte weiter mit dem General, der gegen sie gewonnen hatte.
„Das freut mich sehr, meine Liebe“, sagte sie und reichte ihm die Hand. - Gern geschehen.
Nachdem sie über Prinzessin Marya und ihren verstorbenen Vater gesprochen hatte, den Malvintseva offenbar nicht liebte, und gefragt hatte, was Nikolai über Prinz Andrei wusste, der offenbar ebenfalls ihre Gunst nicht genoss, ließ die wichtige alte Frau ihn gehen und wiederholte die Einladung, bei ihr zu sein ihr.
Nikolai versprach es und errötete erneut, als er sich vor Malvintseva verneigte. Bei der Erwähnung von Prinzessin Marya verspürte Rostow ein unverständliches Gefühl der Schüchternheit, ja sogar der Angst.
Als Rostow Malwinzewa verließ, wollte er wieder tanzen, aber die Frau des kleinen Gouverneurs legte ihre dicke Hand auf Nikolais Ärmel und führte ihn mit der Begründung, dass sie mit ihm reden müsse, zum Sofa, aus dem die Anwesenden sofort herauskamen, also um die Frau des Gouverneurs nicht zu stören.
„Wissen Sie, mein Schatz“, sagte die Frau des Gouverneurs mit einem ernsten Ausdruck auf ihrem freundlichen kleinen Gesicht, „das ist definitiv das Richtige für Sie; Willst du, dass ich dich heirate?
- Wer, Ma Tante? – fragte Nikolai.
- Ich umwerbe die Prinzessin. Katerina Petrovna sagt, dass Lily, aber meiner Meinung nach nein, eine Prinzessin ist. Wollen? Ich bin sicher, deine Mama wird es dir danken. Wirklich, was für ein hübsches Mädchen! Und so schlimm ist sie gar nicht.

Zum Golf von Guinea: Staaten Nigeria, Togo, Benin, Ghana). In Kanada gibt es eine kleine Diaspora. Die Gesamtzahl beträgt etwa 40 Millionen Menschen.

Bis zur europäischen Kolonisierung des afrikanischen Kontinents im 15. Jahrhundert nahm Ile Ife eine besondere Stellung in der Geschichte der westafrikanischen Region ein und diente als spirituelles Zentrum, als Modell für die gesellschaftspolitische Struktur und kulturelle Entwicklung des Yoruba-Volkes und ihre Nachbarn. Städtische Kultur – Ife, Monarchie – Ooni, Metallverhüttung, Jagd und Landwirtschaft.

Die meisten Yorubas sind Christen [ ] und Muslime. Die Yoruba praktizieren auch bis heute die polytheistische Religion Ifa'Orisha, die die Entstehung afro-karibischer Traditionen wie Voodoo, Vodun, Santeria Lucumi, Obeah und viele andere beeinflusste.

Yoruba-Kunst präsentiert von [ Wo?] zahlreiche Figuren aus Holz, Bronze und Ton, verschiedene Musik (Instrumental- und Responsorgesangsmusik), die die lateinamerikanische Musikkultur geprägt hat.

Die Yoruba-Architektur hat ihre eigenen Eigenschaften, die jetzt verloren gehen. Dies ist auf Veränderungen im Yoruba-Lebensstil zurückzuführen. War es früher üblich, in kinderreichen Familien zu leben und Häuser durch den Bau bestimmter Gebäudekomplexe zu vereinen, hat sich die Situation heute geändert. Das Christentum sowie Kultur- und Bildungsreformen hatten großen Einfluss auf die Yorubas und prägten die Vorstellung, dass die Familie die Grundeinheit der Gesellschaft ist. Die Ausbreitung und Verwurzelung der Monogamie, die Trennung der Familien voneinander – all dies führte zum Untergang jener Traditionen, die eine jahrhundertealte Lebensweise geprägt hatten.

Wenn es um die Bildung nationaler Kultur und Identität geht, ist die Kolonialzeit zu erwähnen. Dann, während der zunehmenden Diskriminierung der Yorubas durch die Europäer, erfasste eine Welle des Nationalismus die Menschen, insbesondere in gebildeten Kreisen. Die Anwesenheit von Missionaren gab der Entwicklung der Sprache Auftrieb; vor der Kolonialherrschaft waren viele Gemeinden in Nigeria weder politisch noch kulturell verbunden.

Allerdings hatten die Europäer einen nachteiligeren Einfluss auf die Yoruba-Traditionen. So verzerrten Missionare in Bezug auf die Religion, um bei der Verbreitung ihrer Ideen Erfolg zu haben, die Struktur der religiösen Weltanschauung der Yoruba und zerstörten die Grundlage für verschiedene Rituale, Wahrsagereien und Opfer. Beispielsweise wurden populäre Werke und Lieder umgeschrieben, um eine christliche Sicht auf die Dinge zu vermitteln.

Der Legende nach kamen die Yorubas aus dem Osten. Als legendärer Vorfahre der Yoruba gilt Oduduwa.

Genetische Studien fanden zwischen 0,2 % und 0,7 % Neandertaler-Gene in den Genomen der Yoruba- und Mbuti-Pygmäen. Ein Fehler in den Berechnungen untergrub jedoch die ursprüngliche Schlussfolgerung der Autoren, dass viele Afrikaner Neandertaler-DNA in sich tragen, die von Eurasiern geerbt wurde, deren Vorfahren sich mit dieser Gruppe vermischten . Das Vorhandensein von Neandertaler-Genen in den Yoruba wurde durch die referenzfreie IBDmix-Methode bestätigt, bei der die Identität von DNA-Fragmenten bei zwei Personen als Hinweis auf das Vorhandensein eines gemeinsamen Vorfahren angesehen wird und die Länge des IBD-Segments davon abhängt, wie Vor langer Zeit hatten sie einen gemeinsamen Vorfahren.

Die archaische Introgression durch inzwischen ausgestorbene Homininen im Yoruba-Genom liegt zwischen 5 und 7,9 %.

Genetiker der University of California in Los Angeles verglichen 405 westafrikanische Genome aus dem Projekt mit dem Neandertaler-Genom aus der kroatischen Vindia-Höhle und dem Denisova-Genom, das in den Genomen westafrikanischer Populationen (Yoruba aus Ibadan (YRI), Esan in Nigeria) gefunden wurde (ESN), Gambian in West-Gambia (GWD) und Mende in Sierra Leone (MSL)) von 2 bis 19 % der Beimischung, die sie durch die Kreuzung mit einem Geistermann erhielten, von etwa 43.000 Litern. N. (95 %-Konfidenzintervall: vor 6000 bis 124.000 Jahren), vom Vorfahren des modernen Menschen bereits vor der Spaltung der Linie der modernen Menschen und der Linie der Neandertaler und Denisova-Menschen getrennt – bis vor 625.000 Jahren. N. (95 %-Konfidenzintervall: 360.000 bis 975.000 BP) .

Genetische Studien von Sahul-Populationen im Vergleich zu Studien anderer moderner menschlicher Populationen haben gezeigt, dass sich die Yoruba vor ca. 300 Jahren von den Papua Neuguineas abspalteten. 90 Tausend l. n. und mit dem Rest der eurasischen Bevölkerung - vor 75.000 Jahren. n., was die Hypothese stützt, dass der Exodus aus Afrika zweimal stattfand – ca. 120 Tausend Liter. N. (xOoA) und ca. 80.000 l. N. (OoA)

Das Volk der Yoruba lebt in Westafrika. Die Yorubaland genannten Länder gehören heute zu Nigeria, Togo, Benin und Ghana. Die Vorfahren dieses Volkes schufen die ursprüngliche Nok-Kultur, die erste eisenzeitliche Kultur auf dem afrikanischen Kontinent. Terrakotta- und Bronzefiguren der Nok-Kultur sind der Stolz der weltweit führenden Museen. Die Nok-Kultur entstand 900 Jahre vor Christus und verschwand plötzlich im Jahr 200 n. Chr. Das Volk der Yoruba, die Erben einer alten Kultur, zählt in unserer Zeit etwa 30.000.000 Menschen.

Im Gegensatz zu den meisten afrikanischen Kulturen wurde die Yoruba-Kultur nicht von weißen Auswanderern überfallen. Die Briten, deren Kolonien das Land des Yoruba-Volkes umfassten, unterstützten die Auswanderung in diese Kolonien nicht. Aus diesem Grund bleiben die Traditionen des Yoruba-Volkes praktisch unverändert. Eine der erstaunlichsten Yoruba-Traditionen ist die „Großfamilie“. Alle erwachsenen Männer gelten als Väter und Frauen als Mütter. Daher gibt es bei den Yoruba kein Konzept der Waisenschaft. Auch sexuelle Kontakte vor der Ehe sind eine wichtige Tradition der Menschen. Für weiße Christen erscheint dieser Brauch nicht nur seltsam, sondern sogar blasphemisch. Der Punkt ist, dass im Prozess Um das Balzritual abzuschließen, muss eine Frau ihre Fähigkeit zur Geburt von Kindern nachweisen. Das heißt, die ersten sexuellen Kontakte finden zwangsläufig vor der Ehe statt. Wenn eine Frau jedoch schwanger wird, ist der Vater des Kindes lediglich verpflichtet, sie zu heiraten. Es ist unmöglich, sich dieser Verantwortung zu entziehen; die gesamte Gesellschaft wird den Vater zwingen, sich an das Gesetz zu halten. Daher gibt es bei den Yoruba auch keine alleinerziehenden Mütter. Formal sind die meisten Menschen entweder sunnitische Muslime oder Christen. Tatsächlich basieren die religiösen Überzeugungen der Yoruba auf einem traditionellen afrikanischen Kult. Die religiöse Tradition der Yoruba ist recht komplex und reicht verschiedenen Schätzungen zufolge bis zu 10.000 Jahre zurück. Sie erkennt die Existenz eines einzigen Hauptschöpfergottes an. Nach Ansicht der Yoruba hat sich der Schöpfergott Olorun zwar aus den Angelegenheiten zurückgezogen und mischt sich nicht in das menschliche Leben ein. Daher beten sie selten zu ihm und der Olorun-Kult ist praktisch nicht vorhanden. Die Yoruba Orishas beten. Orisha ist ein eigenartiges afrikanisches Konzept; dabei handelt es sich um Ausstrahlungen des Schöpfergottes, die dabei helfen, die Beziehung zwischen den Menschen und dem Himmel aufrechtzuerhalten. Einer der wichtigsten Orishas ist Obatal. Er war es, der die Erde erschuf, und er brachte die ersten sechzehn Menschen dorthin, die er zuvor aus Ton geformt hatte. Er ist auch für das Auftreten von Buckligen, Albinos und anderen Missbildungen verantwortlich. Gemäß der religiösen Tradition der Yoruba sind Missbildungen keine Strafe oder Unglück, sondern lediglich eine Erinnerung für die Glücklicheren an die Notwendigkeit des Gottesdienstes Obatalu. Zwar trank Obatal im Prozess der Erschaffung der Erde und der Menschen und der Umsetzung von Oloruns Plan regelmäßig Palmwein und machte viele Dinge schlecht. Olorun musste seine Mängel beseitigen; seitdem gilt für das Yoruba-Volk ein striktes Tabu, Wein zu trinken. Der Großteil der schwarzen Sklaven wurde aus den Ländern Yorubaland nach Amerika geliefert. Dort konnten sie ihre religiösen Traditionen bewahren. Durch die bizarre Verflechtung mit dem Katholizismus schufen sie sogar neue Kulte. Unter den schwarzen Einwohnern Kubas sowie unter kubanischen Auswanderern in den Vereinigten Staaten verbreitete sich Santeria, das alte afrikanische Glaubensvorstellungen und das Christentum vereinte. Interessanterweise ist es unmöglich, die Zahl der Santeria-Anhänger zu zählen – sie betrachten sich aufrichtig als Katholiken. Es ist jedoch schwierig, ihre Rituale als christlich zu bezeichnen.
Die Hauptzeremonie von Santeria ist die „Fütterung“ der heiligen Steine. Dreimal im Jahr muss jeder Anhänger der Religion an einer dreitägigen Zeremonie teilnehmen. Beim „Fütterungsprozess“ wird das Blut der Opfertiere auf die Steine ​​gespritzt. Anschließend werden sie mit einem magischen Aufguss gewaschen. Jeder Stein hat sein eigenes Tier und seinen eigenen Aufguss. An Sonn- und Feiertagen versammeln sich Santeria-Fans in Gebetsräumen, die in den Häusern ihrer Geistlichen eingerichtet sind. Bei diesen Ritualen werden rituelle Tänze zum Takt spezieller Ritualtrommeln aufgeführt, die aus einem ganzen Baumstamm ausgehöhlt sind und Bata genannt werden. Sie enden oft damit, dass einer oder mehrere Tänzer in einen Trancezustand verfallen. Solche Menschen fangen an, Phrasen auszusprechen, die aus nicht zusammenhängenden und oft bedeutungslosen Wörtern bestehen. Es wird angenommen, dass eine Person, die in Trance fällt, von einem der Orishas besessen ist. Und die Aufgabe des Zauberers besteht darin, seine Prophezeiung zu interpretieren. Anhänger des traditionellen Christentums berücksichtigt Solche Gebete wären ein Sakrileg oder ein „Hexensabbat“. Allerdings betrachten sich die Yoruba-Erben als gläubige Katholiken. Die Voodoo-Religion mit ihren dunklen Ritualen und der Auferstehung der Toten in Form von Zombies basiert auf der Verschmelzung alter afrikanischer Glaubensvorstellungen und des Christentums. Interessant ist, dass die meisten in Afrika lebenden Yoruba in der Landwirtschaft tätig sind, aber in Städten leben. Felder umgeben jede Yoruba-Stadt. Manchmal werden sogar Häuser in abgelegenen Gebieten gebaut. Sie sind jedoch nicht mit dem Haupthaus der Stadt zu vergleichen, in dem sich ein Altar befindet, auf dem das Familienoberhaupt den Orishas regelmäßig Opfer darbringt.

YORUBA, Yorubo (Eigenname – Yorùbá), Menschen im Südwesten Nigerias (Staaten Kwara, Oyo, Ogun, Lagos, Oshun, Ekiti, Ondo, Kogi). Anzahl der Menschen: 27,6 Millionen. Sie leben auch in Ghana (343.000 Menschen), Benin (Nago, Anago; 181.000 Menschen), Togo (83.000 Menschen) usw. Kreolisierte Nachkommen der Yorubas in verschiedenen Ländern Westafrikas nennen sich oft Aku und leben auch in Großbritannien (über 20.000 Menschen), den USA (ungefähr 1.000 Menschen – 2000, Volkszählung) usw.; Nachkommen der Yoruba leben in Lateinamerika (in Westindien werden sie Lucumi genannt). Gesamtbevölkerung 28,5 Millionen (Schätzung 2007). Sie sind in Gruppen unterteilt: Ife, Oyo, Ijesha, Ekiti, Igbomina, Ovo, Ondo, Ijebu, Egba, Egbado. Sie sprechen die Yoruba-Sprache. Über 50 % sind Christen (Anglikaner, Katholiken, Anhänger synkretistischer christlich-afrikanischer Kirchen), einige sind Muslime (hauptsächlich Sunniten der Maliki Madhhab), der Rest hält an traditionellen Glaubensvorstellungen fest.

Ab der 2. Hälfte des 1. Jahrtausends kam es bei den Yoruba zu frühen Staatsbildungen (siehe Yoruba-Staaten). Die traditionelle Kultur ist typisch für die Völker der guineischen Subregion Westafrikas (siehe Artikel Afrika). Bei der traditionellen Landwirtschaft handelt es sich um manuelle Brandrodung (Hauptanbau ist Yamswurzel). Aufgrund der Verbreitung der Tsetse-Fliege ist die Viehhaltung kaum entwickelt. Traditionelle Jagd-, Handwerks- und Handelstraditionen bleiben erhalten. Ländliche Siedlungen mit linearem Grundriss. Das von einer größeren Familiengemeinschaft (agbole) bewohnte Anwesen umfasst mehrere Häuser für Kleinfamilien. Die Wohnung ist rechteckig mit mit Lehm beschichteten Flechtwerk- oder Pfostenwänden. Traditionelles Essen ist Yamsbrei (Fufu), wobei Brot, Bohnen, Mais, Bananen, Maniok, Fleisch und Fisch durch scharfe Gewürze, Palmöl usw. ersetzt werden. Aus Ölpalmensaft wird ein alkoholisches Getränk (Emu) zubereitet. Die traditionelle Gesellschaftsstruktur, geheime Bündnisse, die Institution der Herrscher (beides) und Feiertage bleiben erhalten. System der Verwandtschaftsbegriffe vom Generationentyp. Geschwister werden entweder durch einen allgemeinen Begriff ohne Unterscheidung nach Geschlecht und Alter oder durch beschreibende Konstruktionen bezeichnet, die auf eine väterliche oder mütterliche Verwandtschaft hinweisen. Die Darstellung der Verwandtschaft ist patrilinear mit Elementen der Bilinearität. Die Heirat innerhalb einer bilateralen Gruppe von Verwandten innerhalb von 3, bei den Ijebu und Ondo – 5-6 Generationen – ist verboten. Bis zur Mitte des 19. Jahrhunderts wurde der Besitz eines Mannes von seinen Brüdern geerbt. Derzeit geht das vom Vater geerbte Vermögen an die Brüder und das vom Mann selbst angesammelte Vermögen wird unter den Kindern aufgeteilt. Das Eigentum einer Frau wird nur von ihren Kindern geerbt. Nach dem Tod eines Mannes geht die Verwaltung seines Vermögens auf den ältesten Sohn über, die Frau und die übrigen Kinder kehren in das Haus ihrer Eltern zurück.

An der Spitze des Yoruba-Pantheons steht die höchste Gottheit Olorun (Meister des Himmels) oder Oludumare; umfasst 201 bis 401 Gottheiten (Orishas): Schutzherren der Elemente, Gottheiten des Donners (Shango), der Sonne (Orun), des Mondes (Oshu), des Krieges und des Eisens (Ogun), des Schicksals (Orunmila), der Heilung (Osanyin), der Wahrsagerei (Ifa), Jagd (Oshosi), Landwirtschaft (Orisha Oko), Betrüger Eshu (Mittler zwischen Orishas und Menschen, Schutzpatron der Reisenden, Seelenführer zum Königreich der Toten usw.) usw.; glaubte an Hexen (ade). Die Mythen über die Erschaffung des Demiurgen Obatala durch Olorun, der den ersten Mann und die erste Frau, Orishas usw. erschuf, werden hervorgehoben; über Oduduwa – den Vorfahren und Gründungskönig von Ife (einigen Mythen zufolge ist er auch der Schöpfer der Welt, erscheint manchmal in weiblicher Form); ethnologische und historische Legenden (erzählt mit musikalischer Begleitung), Geschichten über Tiere usw. Die Praxis der Wahrsagerei (ifa) wurde entwickelt. Kalenderfeiertage – jährliche Einweihungen von Jungen (im März) und Mädchen (im Juni), männliche Ahnenkultzeremonien (Adimuorisha, Oρo, Egungun), Yamswurzel-Erntefest (Oka; im Juli); Neujahr wird Anfang Juni gefeiert. Die Yoruba-Religion bildete die Grundlage synkretistischer Kulte in Afrika und Amerika (Santeria in Westindien, Candomblé in Brasilien usw.).

Das instrumentale Musizieren wurde entwickelt, unter anderem auf doppelseitigen sanduhrförmigen Trommeln (dundun); andere Trommeltypen: einseitig – sanduhrförmig (schräg), doppelseitig – konisch (bata), zylindrisch (bembe); Es werden Trommelsätze (Sakara, Orunsa) verwendet. In Ensembles können sie mit einer Metallglocke (agogo), einem Lamellenphon (agidigbo), einem Musikbogen (goje) und einer Rassel aus getrocknetem Kürbis (sekere, aje oba) ergänzt werden. Zum Auswendiglernen von Rhythmus- und Intonationsformeln wird häufig ein Silbensystem verwendet. In der Vokalmusik sticht der Responsorengesang (orin) hervor. Lobende Gesangs- und Sprachgenres sind weit verbreitet: heilige Lobpreis-Prophezeiungen (iere), Lob für Jäger (ijala), humorvolles Lob (ivi), Lob bei verschiedenen Gelegenheiten (papa). Seit Beginn des 20. Jahrhunderts werden Gesänge und Loblieder mit Instrumentalbegleitung aufgeführt. Unter dem Einfluss der westlichen Kultur hat sich urbane Popmusik entwickelt, wie zum Beispiel Juju (Gitarre, Mundharmonika kombiniert mit traditioneller Musik). Musikinstrumente). In den 1940er Jahren erschienen Musikdramen mit historischen Handlungssträngen und traditioneller Musik (zu den führenden Autoren gehörten G. Ogunde, K. Ogunmola, D. Ladipo).

Holz- und Bronzeskulpturen stammen aus der Ife-Kunsttradition; Es zeichnet sich durch eine realistische Interpretation und plastische Modellierung, eine subdreieckige Form der Augen, eine kurze horizontal geschnittene Nase, nach vorne gestreckte Lippen usw. aus. Charakteristisch sind gepaarte (männliche und weibliche) Figuren mit einer Spitze an der Unterseite (edan); Figuren von Zwillingen (ibeji), Gottheiten: Eshu (auf Türreliefs, Säulen, die das Dach tragen, Trommeln usw.), Shango (normalerweise in Form eines Reiters auf einem Pferd) und seine Priesterinnen (Spitzen von Zauberstäben in Form von kniende Figuren, oft mit einer Schüssel oder einem Kind auf den Armen oder hinter dem Rücken, mit einem Kopfschmuck in Form einer Doppelaxt usw.); Maskenhelme der Geheimunion von Epa mit mehrfigurigem Knauf (Höhe bis 0,5 m); Masken der geheimen Vereinigung von Egungun (agbegijo) aus Pflanzenfasern, Federn, Muscheln auf einem Holz- oder Korbrahmen; Widder- oder Menschenköpfe mit Widderhörnern (im Zusammenhang mit dem Eye-Erntefest); Ritualtabletts (opon ifa), Hämmer (iroke), Gefäße mit mehrfiguriger Skulptur; Reliefs mit alltäglichen und mythologischen Szenen usw.

Viele Yorubas leben in Städten und verfügen über eine höhere Bildung (Nigerias größte Universitäten befinden sich in Lagos, Ibadan und Ife). Es hat sich seit den 1930er Jahren weiterentwickelt Fiktion und professionelle Kunst. Die bekanntesten Yorubas sind: Nobelpreisträger Auf dem Gebiet der Literatur spielen V. Soyinka, Geisteswissenschaftler S. O. Biobaku, J. F. Ajayi, O. Eluyemi, V. Abimbola und andere eine wichtige Rolle politisches Leben Nigeria bildet die ethnische Basis von Parteien und Organisationen; insbesondere der Präsident Nigerias O. Obasanjo (1976-79, 1999-2007) und der „Interimspräsident“ E. Shonekan (1993) gehören zu den Yoruba. Yoruba-Festivals finden in der Diaspora (USA usw.) statt.

Lit.: Fagg W. De l’art des Yoruba // L’art nègre. R., 1966; Ojo G. J. A. Yoruba-Kultur: eine geografische Analyse. L., 1967; Bascom W. Die Yoruba im Südwesten Nigerias. N.Y., 1969; Farrow St. S. Glaube, Fantasien und Fetisch oder Yoruba-Heidentum. N.Y., 1969; Grigorovich N. E. Traditionelle Yoruba-Skulptur. M., 1977; Drewal M. Th. Yoruba-Ritual: Darsteller, Spiel, Handlungsfähigkeit. Bloomington, 1992; Kochakova N. B. Heiliges Ile-Ife: ein idealisiertes Bild und historische Realität. M., 2007.

A. S. Alpatova (musikalische Kreativität).