Tibetisches Blasmusikinstrument. Tibetische Volksinstrumente – dolina_bartanga – LiveJournal

In diesem Abschnitt können Sie orientalische Produkte kaufen Musikinstrumente, Tibetische Pfeifen, Buddhistische Instrumente, Glocken, Maultrommeln, ungewöhnliche Musikinstrumente.

Tibetische Pfeifen

Tibetische Pfeifen unterschiedlich in Durchmesser und Länge. Es gibt kleine und lange Rohre (bis zu 3 Meter). Auch beliebt buddhistische Muscheln- ein ungewöhnliches Musikinstrument, das einen schrillen und starker Klang, reich verziert mit Ziselierung und Steinen. Auch buddhistische Muscheln variieren in Größe und Länge. Außer Tibetische Pfeifen und Muscheln ebenfalls vorgestellt Kartals, bogenförmige Trompeten, Flöten, Gongs und Hörner.

Ethnische Trommeln

Sie können bei uns kaufen Ethnische Trommelnungewöhnliche Instrumente am Griff und im Rahmen. Die Trommeln sind sehr schön gefertigt – mit Gemälden verziert, die Rahmen und Holzteile der Trommeln sind mit Schnitzereien verziert. Ethnische Trommeln variieren in Klang und Durchmesser.

Buddhistische Damaru-Trommeln

Auf Lager buddhistische Trommeln für Übungen - damaru. Damaru Es gibt auch verschiedene Größen. Tamburine und Gongs sind ebenfalls erhältlich.

Buddhistische Glocken

Bei uns ist das möglich Kaufen Sie buddhistische Glocken mit den Vajaren. Buddhistische Glocken variieren in Größe, Klang und Qualität. ZU Tibetische Glocken Sie können auch einen Koffer im Lieferumfang erwerben.

Maultrommeln

Wir haben auch eine Reihe von Maultrommeln, Hokosas, Okarinas, Schmieden.

Sie können Kaufen Sie eine tibetische Harfe, Potkins Harfe, eine Harfe mit drei Rohrblättern usw.

Musikinstrumente

Im tibetischen Buddhismus werden bei rituellen Zeremonien mehrere Musikinstrumente verwendet. Unter ihnen: Ra-dang oder Dang Chen, Nga, Nga Chen, Gyaling, Kangdung, Sil-Nyan.


Trompete, der Prototyp der Westernflöte, aus sehr hartem Holz wie Teak oder Palisander, mit acht Spiellöchern. Normalerweise ist es mit sieben Metallringen verziert Edelsteine. Die Trompete wird geblasen, damit der Ton nicht unterbrochen wird. Bei religiösen Zeremonien müssen Mönche dies eine halbe Stunde lang ohne Unterbrechung tun.

Ra-dang oder Dang Chen. Das zusammenklappbare Rohr ist etwa 5 bis 6 Fuß lang. Normalerweise werden zwei solcher Instrumente verwendet, um einen harmonischen Klang zu erzeugen. Es hat einen lauten und heiseren Klang.


Es gibt zwei Arten von Nga-Trommeln. Die erste (Handtrommel) wird bei rituellen Prozessionen verwendet. Die Trommel hat einen langen Holzgriff, der mit einer Schnitzerei verziert ist, an deren Ende sich das Bild eines Vajra befindet. Manchmal wird als Symbol der Verehrung des göttlichen Musikinstruments ein Seidenschal an den Griff gebunden.
Sein Durchmesser beträgt mehr als einen Meter. Die Trommel hängt in einem Holzrahmen. Als Dekoration dient auch das Bild einer Lotusblume. Der Trommelstock hat eine gebogene Form und ist am Ende mit Stoff überzogen, um das Anschlagen weicher zu machen.
Kangdung. Diese Trompete wird verwendet, um friedlichen Gottheiten Respekt und Anbetung zu erweisen. Es besteht aus Kupfer und ist mit Holzschnitzereien und Vergoldungen verziert. Zu Beginn jedes Abschnitts des großen gemeinsamen Rituals im Kloster werden alle Musikinstrumente laut gespielt.


Ein Instrument, das bei Ritualen zur Ehrung friedlicher Gottheiten verwendet wird. Es besteht aus zwei Metallplatten, die beim Aufeinandertreffen Geräusche erzeugen. Beim Spielen werden die Becken vertikal gehalten.


Baujahr: 1999
Land Russland
Übersetzung: Nicht erforderlich
Regie: Goldenes Zeitalter
Qualität: VHSRip
Format: AVI
Dauer: 01:00:00
Größe: 705 MB

Beschreibung: Der Film spricht über spirituelle Erfahrungen im Einklang mit der buddhistischen Tradition, über das höchste Potenzial des menschlichen Geistes, über Einsicht, über heiliges Wissen, Meditation und buddhistische Symbole. Für jedes Publikum.

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Sergey Gabbasov
Geschichte und Klassifizierung tibetischer Volksmusikinstrumente

Das Siedlungsgebiet ethnischer Tibeter ist viel größer als die Region des tibetischen Plateaus, die traditionell mit dem „klassischen“ Tibet in Verbindung gebracht wird. Träger der tibetischen Kultur, Völker der chinesisch-tibetischen und tibeto-burmesischen Sprachgruppen leben auch in Nepal – dem Königreich Lo-Mustang ( bLo ), sowohl im Königreich Bhutan als auch in Ladakh (Nordostindien). Somit ist eine ziemlich große Region Zentralasiens von der tibetischen Kultur besetzt. Die tibetische Kultur selbst ist in ihrer gesamten Verbreitung sehr homogen und weist Unterschiede in der Sprache, materielle Kultur(Kleidung – ihr Schnitt und ihre Verzierung, die Art der Behausung und ihre architektonischen Merkmale), während sie eine relative Homogenität in den Typen aufweisen Wirtschaftstätigkeit Und traditionelle Aktivitäten, Transportmittel, Religion und ihre Merkmale, Mythologie, Folklore, Musik.

In diesem Artikel geht es um Musik, genauer gesagt um Volksmusikinstrumente.

Die tibetische Musik ist klar in volkstümliche und religiöse (liturgische) Musik unterteilt. Die Volksmusik weist in den Verbreitungsgebieten der tibetischen Kultur eine weitaus größere Heterogenität auf; auch die Art und Weise der Aufführung und der Charakter sind unterschiedlich. Musikalische Werke, Melodie, Rhythmus und Instrumentierung. Liturgische Musik wird durch die Kanons der Aufführung „fixiert“ und findet sich in Form liturgischer Musik des tibetischen Buddhismus (Lamaismus) außerhalb der Verbreitung der tibetischen Kultur als solcher – in der Mongolei, Burjatien, Tuwa, Kalmückien.

Musikinstrumente sind entweder eingeführt oder autochthon. Die eingeführten Instrumente tauchten an Orten auf, an denen sich die tibetische Kultur verbreitete, als Kontakte mit anderen Völkern begannen, vor allem mit Indien und China (hauptsächlich auf der Grundlage des Buddhismus). In diesem Fall gibt es sehr, sehr wenige originale tibetische Instrumente.

Schauen wir uns zunächst die Instrumente der volkstümlichen, nichtreligiösen Musik an.

Das bekannteste und am weitesten verbreitete tibetische Volksinstrument ist das „Dramyen“ ( dramyen ), tibetische Laute. Überall verteilt. Die nächsten Analoga sind Rubab, Tar, Setar Zentralasien und der Nahe Osten.

Das nächste Werkzeug ist Querflöte„talin“ ( Khred Gling ). Ähnliche Instrumente sind in Indien und Nepal (Bansuri), Zentralasien (Nai) und China weit verbreitet.

Ein weiteres Instrument sind Paarpauken aus Ton. Die nächsten Analoga sind Tablak in Zentralasien und Dholak in Indien.

Diese drei Musikinstrumente bilden die wichtigste, wenn nicht die einzige Instrumentierung der tibetischen Volksmusik. Wie Sie sehen, ist es ziemlich spärlich.

Schauen wir uns nun liturgische Musikinstrumente an. Hier gibt es viel mehr Abwechslung. Viele dieser Werkzeuge werden immer noch manchmal verwendet Alltagsleben außerhalb religiöser Zeremonien. Ein Hinweis auf eine Analogie ist nur eine Parallele mit ähnliches Werkzeug von einem anderen Volk stammt und die Herkunftsangabe bedeutet, dass bekannt ist, dass das Instrument nicht aus der Region stammt.

- "Dongchen" (Dung Chen ) – ein langes Metallrohr (Kupfer oder Kupfer-Nickel) mit einer Muffe am Ende. Mit einer Länge von 1,5 bis 6 Metern wird es zusätzlich zu religiösen Ritualen verwendet Nationalfeiertage. Im vorliegenden Fall ist nicht klar, ob es sich hierbei um ein Rudiment einer bereits bestehenden Tradition der Aufführung volkstümlicher (nicht-liturgischer) Musik auf Dunchen handelt oder ob es sich um eine Neuformation handelt. Das nächste Analogon ist das tadschikische „Sornai“ (ein langes Metallrohr mit einer Muffe am Ende). Es ist durchaus möglich, dass Dunchen ein direkter Nachkomme von Weed ist, wenn man bedenkt, dass die tibetische Bön-Religion ziemlich viel aus dem Land Tagzig übernommen hat, zu dem auch das moderne Tadschikistan gehörte.

- "Radung„(ra dung) – eine Art Duncheng mit breiterer Glocke.

- "Nga" (rnga ), Auch " lag nga" ( lag rnga )“ Har nga" (khar rnga ) – eine flache doppelseitige Trommel, die mit einem speziellen gebogenen Schlägel gespielt wird und normalerweise an der Decke befestigt oder auf einem Ständer platziert ist. Wird manchmal bei Volksfesten verwendet.

- "Silnyen"(sil snyen) - flache Becken. Beim Spielen werden sie vertikal gehalten. Wird manchmal bei Volksfesten verwendet. Ähnliche Analoga gibt es in China.

- "Rolmo„ (rol mo) oder „ boop" (sbu B ) - Teller mit Ausbuchtungen in der Mitte. Beim Spielen werden sie horizontal gehalten. In Nepal und Indien gibt es Analoga des Instruments, die Spieltradition unterscheidet sich jedoch erheblich.

- "Zurna" (bsu rna ), oder " Gyalin„(rgya ling), eine Art Oboe, gehört nach der musikwissenschaftlichen Klassifikation zu den Volksschals. Die nächsten Analogien sind die Zurna aus Zentralasien und dem Nahen Osten. Es wird angenommen (auch von den Tibetern selbst), dass dieses Instrument „ kam“ aus dem Iran (was im Prinzip aus dem Namen hervorgeht – dem persischen Wort „Zurna“), obwohl Instrumente einer ähnlichen Klasse auch in Indien zu finden sind. Sie werden häufig in der liturgischen Musik (eines der wichtigsten Musicals) verwendet Instrumente der rituellen Musik des tibetischen Buddhismus und Bön). Volksmusik(oft begleitet von Pauken).

- "Shang„(gzhang) – eine flache Glocke, die beim Spielen in der Handfläche mit der Verlängerung nach oben gehalten wird und von einer Seite zur anderen schwingt, sodass die mit einem Seil in der Mitte festgebundene Zunge auf die Ränder trifft. Es gibt Es gibt keine Analogien zu diesem Instrument und auch keine Tradition, es zu spielen.

- "Nga Chen" (rnga " chen ) - große Trommel, die während des Gottesdienstes geschlagen wird, wenn sich die ganze Gemeinschaft versammelt, und manchmal wird diese Trommel auf dem Dach des Tempels geschlagen, um die Mönche einzuberufen.

- "Genpo" (mgon po ) – eine kleine Trommel, die zur Anbetung in Tempeln verwendet wird, die Schutzgottheiten (Yidams) gewidmet sind.

-"G und ich" - ein langes Holzbrett aus Sandelholz. Laut V. Suzukei beträgt die Länge des Gandhi etwa 2,5 m, die Breite nicht mehr als 15 cm, die Dicke etwa 6 cm. „Der Klang wird durch Anschlagen erzeugt Brett mit einem Stock, ebenfalls aus Sandelholz. Beim Spielen wird das Gandhi auf die linke Schulter genommen und mit der linken Hand gestützt rechte Hand" Nur besondere Lamas konnten Gandi spielen und andere mit Signalen zum Gottesdienst aufrufen. V. Suzukei betont die Heiligkeit des Instruments und weist auf seine Verwendung als Mechanismus zur Bewältigung des täglichen Lebens der Menschen hin. „Religiöse Dogmen, der Ritualismus des Lamaismus, das Pantheon der Gottheiten, die Mythologie und das Pandämonium der bösen Geister, die rituellen Handlungen der meisten Rituale zielen darauf ab, sie zu besänftigen, einzuschüchtern und zu unterdrücken – in diesem gesamten komplexen System spielen auch Musikinstrumente keine Rolle.“ von geringer Bedeutung, deren Klänge eine mehrdeutige Symbolik haben, verflochten mit dem gesamten Körper von Göttern, Dämonen und bösen Geistern, die durch Musik für rituelle Leckereien und Unterdrückung angerufen werden.“

Die folgenden Instrumente sind rein liturgischer, aber nicht mehr lokaler Herkunft, eingeführt.

- "Damaru" (da ma ru ) – eine doppelseitige Trommel in Form einer Sanduhr, an deren Verjüngungsstelle zwei Kugeln an Schnüren befestigt sind. Beim Spielen wird die Trommel horizontal gehalten und abwechselnd in die eine oder andere Richtung gedreht, sodass die Bälle auf den Seilen auf die Membranen treffen. Es wird angenommen, dass dieses Instrument, auch von den Tibetern selbst, aus Indien mitgebracht wurde

- "Canlin" (Rang gling ) - ein Rohr aus menschlichem Schienbein oder Metall (Kupfer oder Kupfer-Nickel-Legierung).

- "Kandung" (Rang Dung ) ist ein Instrument, das sich vom Canlin dadurch unterscheidet, dass es über einen Teleskopkrümmer verfügt, der seine Länge vergrößert. Dieses Werkzeug ist eine tibetische Modifikation des eingeführten Kanlin; eine Art Hybrid mit Dunchen.

- "Dilba" (Übung bu ) – eine Glocke mit Griff, oft in Form eines Vajra. Es gibt zwei Arten, diese Glocke zu spielen: einfach (von einer Seite zur anderen schwingen) und das Spiel mit einem Schlag (ein hölzerner Schlag wird am unteren Rand der Glocke entlang bewegt, wodurch sie vibriert und mitschwingt). Man glaubt, auch die Tibeter selbst, dass dieses Instrument aus Indien mitgebracht wurde.

- "Dunkar"(dung dkar) - Muschel. Sie ist indischen Ursprungs, sie wird entweder mit einem Metallmundstück hergestellt (dazu wird sie in Metall gefasst und mit Siegellack verklebt), oder die natürliche Form wird belassen.

- "Ting-shang" (ting gzhang ) – kleine flache, leicht konvexe Metallplättchen. Sie sind indischen Ursprungs (vom indischen Instrument „Karataly“)

- "Gyal nga" (rgyal rnga), „har nga" (khar rnga Hör mal zu)) ist ein Gong, der zum Schlagen der Stunden bei klösterlichen Treffen verwendet wird. Es ist indischen Ursprungs und erfüllt dort die gleiche Funktion.

- "Carlin" (kar gling ) ist ein Blasinstrument chinesischen Ursprungs, das bei Festivals verwendet wird. Es wird in den oberen Stockwerken des Tempels gespielt. Das Vorhandensein von Musikinstrumenten chinesischen Ursprungs erklärt sich auch aus langen Kontakten mit der chinesischen buddhistischen Schule

- "Bupag" (sbu phag ) - eine Trompete chinesischen Ursprungs und

- "Ratin" (Zeichnung ) ist ein Instrument bestehend aus neun Gongs, gespielt von zwei Schlagzeugern.

Die Tatsache, dass diese Instrumente ausschließlich liturgischer Natur sind, beweist einmal mehr ihre Nicht-Autochthonie, denn Sie wurden speziell für die Durchführung bestimmter (ebenfalls geliehener) Rituale ausgeliehen.

Einige dieser Instrumente werden sehr wenig genutzt (in dem Sinne, dass ihre Rolle in der Liturgie sehr gering ist), bei anderen hingegen wird fast die gesamte Liturgie gespielt. Einige werden im Allgemeinen nur in bestimmten Praktiken und Fällen verwendet, während jedes Kloster und jede Sekte auch ihre eigenen Merkmale von Instrumenten für jede Liturgie und Besonderheiten beim Spielen und Herstellen (und Entwerfen) von Instrumenten hat.

Wenn Sie versuchen, eine Liste einheimischer tibetischer Musikinstrumente zu erstellen, erhalten Sie das folgende Bild:

- „rolmo“ (rol mo) oder „bup“ (sbub),
- „Dung Chen“
- „radung“ (ra dung),
- „nga“ (rnga), „nga chen“ (rnga“ chen), „genpo“ (mgon po),
- „shang“ (gzhang)
- „Gandhi“

Zu den übrigen Instrumenten kann man sagen, dass entweder mit Sicherheit bekannt ist, dass sie ursprünglich nicht tibetisch waren, oder dass eine solche Annahme besteht.

Ein sehr interessanter Punkt ist, dass es sich dabei alles um liturgische Instrumente handelt, nicht um volkstümliche. Offenbar geschah dies aufgrund der Tatsache, dass die Kanoniker liturgische Instrumente „bewahren“, während Volksinstrumente nicht heiliggesprochen werden und jeglichen ausländischen Einflüssen unterliegen.

Aber das bedeutet nicht den Rest tibetische Instrumente sind geliehen. Es ist durchaus möglich, dass sie den Völkern des Himalaya, Indiens und Chinas als Völker einer Region Asiens einfach gemeinsam sind. Und die aufgeführten Instrumente sind einzigartig für Tibeter.

Kürzlich hatte ich die Gelegenheit, den Klang ausgefallener Musikinstrumente zu hören, deren Klang der Körper nicht mit den Ohren, sondern mit jeder Zelle seines Körpers hört.

Klangschalen geben heilende Klangschwingungen ab, die mit den Schwingungen der Körperzellen übereinstimmen, Energie wiederherstellen und Körper und Seele heilen.

Heiler nennen die heilende Wirkung von Klängen Vibrationsmassage, die nicht weniger heilende Eigenschaften hat als andere Arten.

Wie diese alten Werkzeuge früher verwendet wurden, ist unbekannt. Weil es keine schriftlichen Beschreibungen gibt. Aber die Kunstgeschichte hat antike Bilder in Gemälden und Skulpturen bewahrt, in denen diese Instrumente vorkommen. Und die Instrumente selbst befinden sich in Privatsammlungen und reichen bis ins 5.-6. Jahrhundert zurück. Wissenschaftler vermuten, dass sie noch früher entstanden sein könnten, wie Bronzeglocken, die bereits im 9. Jahrhundert v. Chr. hergestellt wurden. e.

Was sind Klangschalen?

Es gibt andere Namen für diese Musikinstrumente: Himalaya- oder tibetische Schalen, und in Japan gelten sie als eine Art Glocke. Sie unterscheiden sich jedoch von einer Glocke dadurch, dass sie nicht aufgehängt oder auf einem Ständer montiert sind. Der Klang entsteht in ihnen durch einen leichten Schlag mit einem Hammer, der Vibrationen an den Wänden der Schüssel selbst erzeugt.

Dieses Instrument wird seit der Antike in Asien verwendet religiöse Kultur. Jetzt zusätzlich zur Verwendung in religiöse Traditionen Das Instrument findet Anwendung in Medienpraktiken, Entspannung und Meditation und wird häufig im Yoga eingesetzt.

Instrumente werden in Indien und Nepal, Tibet, Japan und Korea hergestellt, die Hauptproduktion konzentriert sich jedoch auf den Himalaya, daher der Name tibetische Klangschalen. Der einzigartige Klang dieser Instrumente fesselt die Seele und heilt den Körper.

Woraus bestehen Musikinstrumente?

Nach alten Überlieferungen besteht die Legierung aus 7 Metallen, je nach Herkunftsland kann diese Zusammensetzung jedoch leicht variieren. In Tibet hergestellte Schalen enthalten:

  • bis zu 0,0001 % Gold (Sonne)
  • und 0,002 % Silber (Luna);
  • bis zu 0,3 % Eisen (Mars)
  • und 71,3 % Kupfer (Venus);
  • bis zu 28,6 % Zinn (Jupiter)
  • und 0,001 % Blei (Saturn),
  • bis zu 0,01 % Quecksilber (Quecksilber).

Blei und Quecksilber sind in sehr geringen Mengen vorhanden und daher nicht gesundheitsschädlich; wenn die Farbe der Schüssel einen Graustich aufweist, bedeutet dies, dass sie mehr Eisen enthalten. Man geht davon aus, dass Meteoritenmetall in den Legierungen antiker Schalen verwendet wurde.

Legierung verschiedene Metalle, unterschiedlich in ihrer physikalische Eigenschaften, ermöglicht es Ihnen, ein komplexes Bild des Klangs harmonischer Obertöne (Obertöne) zu erstellen. Durch den harmonischen Klang der Obertöne tibetischer Klangschalen entsteht eine Klangskala, bestehend aus 10-16 Obertönen.

Moderne Schalen

Das Interesse an diesen Instrumenten wächst, Touristen kaufen Schalen als Souvenirs, daher begannen die Hersteller, sie mit spirituellen Motiven, religiösen Symbolen mit dem Bild von Buddha und buddhistischen Mantras zu bemalen.

Auch die Zusammensetzung der Metalllegierung hat sich geändert; häufiger werden sie aus Bronze hergestellt, ohne Edelmetalle einzubeziehen. Wenn Sie einkaufen gehen, suchen Sie nach Schüsseln selbstgemacht, die klanglich den alten nahe kommen. In Japan und Korea werden qualitativ hochwertigere Schalen hergestellt, jedoch nicht für den Export.

Maschinell hergestellte tibetische Klangschalen haben einen schlechten Klang mit nur zwei harmonischen Obertönen, was für moderne Musiker eine Enttäuschung darstellt.

Instrumente werden in verschiedenen Durchmessern hergestellt; sowohl große (bis zu 2 Meter) als auch kleine Schalen (bis zu 10 cm) werden in religiösen Ritualen verwendet. Je kleiner die Schüssel, desto höher ist ihr Klang. Am meisten wunderschöner Klang Es wird aus mittelgroßen Instrumenten mit einem Durchmesser von etwa 20 cm gewonnen. Bei kleinen Schalen ist es schwieriger, Vibrationen zu erzeugen, und ihr Klang ist schwach.

Hören Sie tibetische Klangschalen

Wie entstehen Geräusche? Um Geräusche zu extrahieren, werden Holz- oder Kunststoffschlägel, Stöcke und Stößel verwendet. Der Musiker erzeugt Töne, indem er leicht auf den Rand der Schüssel schlägt oder indem er langsam mit einem Stößel aus Kunststoff oder Holz an den Rändern der Schüssel entlangfährt.

Die Klangtiefe hängt nicht nur von den Legierungen ab, aus denen die Schüssel besteht, sondern auch vom verwendeten Zubehör (Stöcke, Schläger, Stößel). Sie haben unterschiedliche Ursprünge:

  • einige bestehen aus Metall und der Klang ist klar, klar und scharf;
  • andere bestehen aus Hartholz oder Kunststoff und haben einen weicheren Klang;
  • einige Stöcke sind eingewickelt weiche Materialien(Wildleder oder Filz), besonders für gedämpfte Geräusche, die beruhigend wirken.

Die Auswahl der Werkzeuge richtet sich nach der Größe der Schüssel, wobei ihre Beschaffenheit und ihre Härte berücksichtigt werden. Für große Schüsseln werden schwere Stäbchen verwendet, für kleine Schüsseln werden leichte Stäbchen verwendet.

Wenn Sie die Schüssel mit Wasser füllen, können Sie den Klang abwechslungsreicher gestalten, und die Heilmusik hat unterschiedliche Töne, je nachdem, wie viel Wasser hineingegossen wird. Eine volle Schüssel macht gedämpfte Geräusche.

Interessant… Wissenschaftliche Untersuchungen mit Hochgeschwindigkeitsfotografie haben die Bildung konzentrischer Wellen auf der Wasseroberfläche (während des Klangs der Schalen) aufgezeichnet, die durch Vibrationen der Gefäßwände verursacht werden. Und wenn die Amplitude der Geräusche zunimmt, entsteht ein Wellensturm, der sich an den Gefäßwänden bricht und sich in zahlreichen Spritzern zerstreut. Die Bewegung der Wasserpartikel über die gesamte Oberfläche der Schüssel wird aufgezeichnet.

Heilende Musik, die aus der Reibung des Stabes und der Gefäßwände entsteht, ist von einer harmonischen Reihe von Obertönen (Obertönen) umgeben. Hören Sie selbst, indem Sie auf den Link klicken: Hören

Die Schönheit und Kraft des Klangs und seiner Umgebung mit Untertönen hängt von der Qualität der Schale (ihrer Zusammensetzung) ab. Durch Drücken des Stäbchens am Rand der Schüssel können Sie die Tonalität des Klangs verändern.

Wenn man mit einem mit einer Wildlederschicht umwickelten Stock sanft auf die Wände der Schüssel schlägt, entsteht ein ganz anderer Klang, ein bisschen wie das Läuten einer Glocke: Hören

Die Klänge der Schalen sind sehr einzigartig; eine vibrierende Reihe von Untertönen erzeugt Schwingungen, die im Einklang mit den Schwingungen der Körperzellen sind, so dass es scheint, als würden sie in die Seele eindringen.

In der Vergangenheit wurden sie nicht nur zur Behandlung, sondern auch zur Bewusstseinsveränderung eines Menschen eingesetzt. In buddhistischen Tempeln wurden beim Gebet Schalen verwendet. Mittlerweile erfreuen sie sich in der neuen Richtung der New-Age-Musik, des Rocks, der Neoklassik und der ethnischen Musik großer Beliebtheit.

Behandlung mit Klangschalen oder Auswirkungen auf den Menschen

Trotz der Weichheit und Feinheit des Klangs haben diese Instrumente starker Einfluss auf der Schwingung jeder Zelle des menschlichen Körpers, die bereits in der Antike beobachtet wurde. Und Buddhisten verwendeten diese Art der Behandlung in ihren Ritualen.

Sehen Sie sich das Video an, wie aus den Schalen Geräusche entstehen:

Untersuchungen bestätigen, dass Vibrationsgeräusche helfen:

  1. eine Person von Neurosen und Stress befreien,
  2. Verspannungen in Muskeln und Körper lösen,
  3. Energieblockaden und -komplexe beseitigen,
  4. Wiederherstellung der gestörten Harmonie auf zellulärer Ebene,
  5. den Denkprozess ausbalancieren,
  6. die Konzentration verbessern,
  7. sogar ausatmen
  8. den Blutdruck normalisieren,
  9. das Immunsystem stärken.

Schall führt zu einer synchronen Arbeit beider Gehirnhälften, die zunimmt Kreative Fähigkeiten Person. Trägt zur vollständigen emotionalen und körperlichen Entspannung bei, was zur Linderung von Schlaflosigkeit führt.

Energiemassage mit Klangschalen

Das ungewöhnliches Aussehen Massage, die auf der Ebene von Schallschwingungen stattfindet. Es stellt sich heraus, dass Schallwellen einen starken Massageeffekt haben, der sich auf die Zellebene auswirkt.

Um die Wirkung zu verstärken, werden die Schalen direkt auf den Körper einer liegenden Person gelegt. Wenn sie herumgelegt werden, löst ihr Klang Verspannungen, hilft beim Entspannen und stellt die Energie des Körpers wieder her.

Die Heilschalen werden in einer bestimmten Reihenfolge platziert: Mittelgroße Instrumente mit kleinem Durchmesser, die klingende und hohe Töne abgeben, werden näher am Kopf platziert, große Schalen an den Füßen, die tiefe Töne ausstoßen.

Experten sagen, dass eine Klangschale, wenn sie über den Körper einer Person bewegt wird, ihren Klang verändert, wenn es Probleme im Körper gibt, was sich in einer Stagnation der Energie bemerkbar macht.

Es wird empfohlen, die Schüssel etwas länger zu halten, an dieser Stelle leicht mit einem Stock darauf zu schlagen und die Schwingungen der Geräusche zu absorbieren. Die Energie der Person normalisiert sich wieder. Wenn der Klang der Schüssel wieder seinen ursprünglichen Ton annimmt, ist dies ein Zeichen dafür, dass die Stagnation beseitigt ist.

Dongchen – große Trompete

Es wurde von tibetischen Meistern erfunden. Als der Ehrwürdige Zhowo Atisha nach Tibet eingeladen wurde, um dem größten Pandita seine Ehre zu erweisen, arrangierte der berühmte Prinz Zhanchup Od dies Musikalische Performance, mit den Klängen einer großen Trompete. Heutzutage ist diese Tradition nicht verschwunden und die gleiche Zeremonie wird bei Empfängen hochgebildeter Lehrer abgehalten. Beim Cham-Tanz an wichtigen Feiertagen wird auch eine große Trompete verwendet.

Die Größe des großen Rohrs variiert zwischen 7 und 3 Ellen. Die schmale Öffnung des Mundstücks weitet sich zum Schallstück hin allmählich auf. Es besteht aus drei Teilen, die sauber ineinander passen. Als Herstellungsmaterialien werden Kupfer und Messing verwendet. Daher ist sein anderer Name Rakdun, wörtlich übersetzt aus dem tibetischen Rak – Messing, dun – Pfeife. Die erzeugten Geräusche werden unterteilt in: laut – männlich und leise – weiblich.

Dongak

Dongak, dieser Teil des Klostergewandes wurde nicht in Indien, sondern nur in Tibet verwendet. Aufgrund des hochgelegenen, kalten Klimas diente Dongak als eine Art ärmelloses Hemd. Es ähnelt der Haut vom Kopf eines Elefanten. Der Elefant gilt als starkes Tier. Daher schafft der Mönch, der dieses Gewand trägt, die Voraussetzung dafür, in Zukunft die Kraft zu erlangen, negatives Karma abzulegen und die Tugend wie die Kraft eines Elefanten zu steigern Elefant. Die Schulterpolster, die die Ärmel ersetzten, ähneln Elefantenohren. Zur Zeit Landarmas, als die Lehre im Niedergang begriffen war. Um den Ordinationsritus als Mönch (Bhikshu) durchzuführen, waren vier Mönche erforderlich. In Tibet wurden jedoch nur drei gefunden. Und sie waren gezwungen, einen vierten aus China einzuladen. Und deshalb sind die Schulterpolster als Zeichen des Respekts entlang der Kontur mit blauen Borten besetzt, aus demselben Grund sind die Klostergewänder von Namjyar und Lagoi mit blauen Fäden besetzt. Früher gab es auch die Tradition, am unteren Ende des Zopfes eine Schlaufe zu machen, in die die Mönche einfädelten Daumen Hände, um beim Gehen nicht unachtsam mit den Armen zu wedeln.

Schamtap

Shamtap ist das untere Klostergewand. Nur Novizen – Shramaner und Mönche – Bhikshus tragen es. Wie Buddha Gautama predigte: „Trage das Shamtap mit Bedeutung und Ordnung“ Alle Details dieser Robe haben eine verborgene Bedeutung, sie besteht aus verbundenen rechteckigen Stoffstücken, von denen jedes eine bestimmte Verpflichtung aus dem vom Mönch gegebenen Gelübde symbolisiert. Beispielsweise haben Sramāner 36 Verpflichtungen und Bhikshus 253, wie aus der Anzahl der Rechtecke auf dem Shamtapa hervorgeht. Sie können es auch beim Schlafen eingeschaltet lassen.


Zen.

Ein alltäglicher Umhang aus rotem Stoff, zwei Ellen breit und fünf bis zehn Ellen lang, je nach Körpergröße des Mönchs.

Als Buddha vor dem Stupa dem Leben in der Welt entsagte, warf er seine weltlichen Kleider ab und zog die klösterlichen Gewänder an, die ihm die Himmlischen präsentierten. Und danach zogen seine Anhänger-Schüler genau die gleiche Kleidung an. Erstens, damit zwischen Mönchen und Laien unterschieden werden kann, und zweitens, dass diese Kleidung nicht im Widerspruch zu den Gelübden der Bhikkhus steht. Drittens, damit die Mönche diese Kleidung tragen und nicht an Schönheit denken.

Einmal traf sich König Bimbisara in alten Zeiten mit einem nicht-religiösen Brahmin und verneigte sich vor ihm, da er fälschlicherweise dachte, er sei ein buddhistischer Mönch. Und deshalb führte der Buddha danach, um zwischen Tirthikas und buddhistischen Mönchen-Bhikshus zu unterscheiden, Kleidung wie „Namjyar“ und „Lagoi“ ein, die aus quadratischen Flicken besteht. Heutzutage werden sie im nördlichen Buddhismus nur noch selten im Alltag getragen. Sie werden während des Sojong-Reinigungsrituals verwendet. Und auch beim Predigen oder Anhören der Lehre. „Lagoi“ und „Namjyar“ sind gleich groß, unterscheiden sich jedoch in der Farbe, einer ist orange und der andere gelb. Der erste ist für alle gedacht, die die Mönchsgelübde abgelegt haben, der zweite nur für Mönche, die die volle Bhikkhu-Ordination erhalten haben.

Quelle - Buch der Mönche des Klosters DREPUNG GOMAN SAMLO KANTSEN

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