Einige Jahre nach „Stadt der Sonne“ schrieb Campanella einen weiteren Aufsatz mit dem Titel „Über den besten Staat“, in dem er einige der Einwände gegen die sozialen Ideen seines ersten Buches untersucht. Dort wird insbesondere die Gütergemeinschaft durch das Vorbild der apostolischen Gemeinschaft, die Ehefrauengemeinschaft (sehr sorgfältig) durch Verweise auf verschiedene Kirchenväter begründet. Besonders interessant ist die Passage, in der es heißt, dass die Möglichkeit eines solchen Zustands durch Erfahrung bestätigt wird:

„Und das zeigten auch die Mönche und nun auch die in Gemeinschaft lebenden Täufer; Hätten sie die wahren Glaubensgrundsätze gehabt, wären sie dabei sogar noch erfolgreicher gewesen. Oh, wenn sie nicht Ketzer wären und Gerechtigkeit üben würden, wie wir es ihnen predigen: dann würden sie als Beispiele dieser Wahrheit dienen.“

Unterdessen entwickelten sich die Täufer im 16. Jahrhundert zu einer der grausamsten und rücksichtslosesten religiösen Sekten. Unter ihnen war Thomas Münzer, der blutige Anführer des radikalen Flügels des Deutschen Bauernkrieges. Wenig später gründeten die Täufer die beispiellose terroristische Münsterkommune.

Materialien, die beim Schreiben dieses Artikels verwendet wurden

Campanella glaubte, dass in einer auf Gemeingut basierenden Gesellschaft der Staat bestehen bleiben würde. Der von ihm beschriebene Zustand unterschied sich jedoch deutlich von allem, was bisher bekannt war. Macht und Verwaltung in der Stadt der Sonne basieren auf drei Prinzipien: 1) Die Hauptaufgaben des neuen Staates werden die Organisation der Produktion und Verteilung sowie die Verwaltung der Bildung der Bürger sein; 2) diese Aufgaben des Staates bestimmen die bedeutende Rolle der Wissenschaftler bei der Machtausübung und Verwaltung; 3) Das neue Sozialsystem erfordert die Beteiligung des Volkes an der Regierung.

Campanella porträtiert perfekt neue Organisation Staatsmacht, die in der Geschichte ihresgleichen sucht.

An der Spitze der Gemeinschaft steht der oberste Herrscher, der gleichzeitig Hohepriester ist, „Sonne“ oder „Metaphysiker“ genannt und von Campanella mit Hilfe des Sonnensymbols bezeichnet. Der Oberste Herrscher ist der weiseste Philosoph und Hohepriester zugleich. Er muss die Geschichte und Bräuche aller Völker, Mathematik, abstrakte Wissenschaften, Physik, Astrologie sowie technische Künste kennen (Campanella war der erste Denker, der die Handarbeit auf eine solche Höhe brachte). Daher wird ein Herrscher, „auch wenn er völlig unerfahren in der Regierung eines Staates ist, nicht gerade deshalb grausam, kriminell oder tyrannisch sein, weil er weise ist.“ Mit ihm gibt es drei Mitherrscher – Macht, Weisheit und Liebe (Pon, Sin und Mor) – zuständig für: Fragen von Krieg und Frieden, militärische Kunst und Handwerk; Geisteswissenschaften, Naturwissenschaften, Bildungsinstitutionen; Fragen der Kontrolle über Geburt, Bildung, Medizin, Landwirtschaft und Viehzucht. Die Wahl der höchsten vier Herrscher (auf Lebenszeit, außer in Fällen, in denen die obersten Herrscher es selbst für notwendig halten, ihre Positionen auf würdigere zu übertragen) basiert auf der Vervollkommnung ihrer Kenntnisse in allen notwendigen Wissenschaften.

Diese Regierung wählt (und ernennt im Wesentlichen) alle anderen Beamten, und ihre Wahl wird vom kleinen Rat genehmigt. „Unter dem Kommando von Might gibt es einen Strategen, einen Chef der Kampfkünste, einen Chef der Münzprägung, einen Schatzmeister, einen Chef des Arsenals, einen Stallmeister, einen Chef des Geheimdienstes, einen Chef der Kavallerie, einen Chef der Infanterie und Artillerie, einen Ingenieur und einen Justizbeamten. Die Zahl der der Weisheit untergeordneten Beamten entspricht der Zahl der Wissenschaften: Es gibt Astrologen, Kosmographen, Geometer, Historiographen, Dichter, Logiker, Rhetoriker, Grammatiker, Ärzte, Physiker, Politiker, Moralisten. Der Leiter der Geburtsabteilung, der Erzieher, der Arzt, der Leiter der Bekleidungsabteilung, der Agronom, der Viehzüchter, der Leiter der Tierzähmung und der Chefkoch sind alle der Liebe untergeordnet. Sie haben so viele Beamte, wie wir Tugenden zählen: Großzügigkeit, Mut, Keuschheit, Gerechtigkeit, Fleiß, Nächstenliebe, Tatkraft, Mäßigkeit ... Richter und niedere Beamte – Lehrer und Priester.

Das höchste Regierungsorgan ist der Rat, bestehend aus einem Hohepriester, drei Assistenten und mehreren hohen Würdenträgern. Sie erneuert sich, indem sie Mitglieder aus vom Volk nominierten Kandidaten auswählt. In der Stadt der Sonne gibt es eine Volksversammlung (Großer Rat), die die Aktivitäten der Herrscher kritisiert, Forderungen zu ihrer Absetzung stellt und Kandidaten für Ämter ermittelt. Es versammelt jeden Neumond und Vollmond. Darin ist jeder ab zwanzig Jahren dabei und jeder ist eingeladen, nach und nach zu Wort zu kommen, welche Defizite es im Staat gibt, welche Beamten ihre Aufgaben gut erfüllen, welche schlecht... Beamte (mit Ausnahme der (höchste) werden durch den Willen des Volkes ersetzt... Alle unterliegen einzeln der Gerichtsbarkeit des jeweils höheren Vorgesetzten. Somit sind alle obersten Herren Richter und können Verbannung, Geißelung, Verweis, Ausschluss vom gemeinsamen Essen, Exkommunikation und Verbot der Kommunikation mit Frauen verhängen... Sie haben keine Gefängnisse oder Henker... Die Todesstrafe wird nur vollstreckt die Hände des Volkes, das den Verurteilten tötet oder steinigt, und die ersten Schläge werden vom Ankläger und den Zeugen ausgeführt.“

Unterstützt werden die Beamten durch Ratschläge der sogenannten Priester, die die Tage der Aussaat und der Ernte festlegen, Aufzeichnungen führen und wissenschaftliche Forschungen betreiben (einschließlich der damals modischen Astrologie, die Campanella im Zeitgeist als wichtige Wissenschaft ansah).

In der Stadt der Sonne gibt es Gesetz, Gerechtigkeit und Strafe. Es gibt wenige, kurze und klare Gesetze. Der Wortlaut der Gesetze ist in die Säulen an den Türen des Tempels eingraviert, in dem die Gerechtigkeit ausgeübt wird. Sonnenstudios streiten untereinander fast ausschließlich in Ehrenfragen. „Sie werden von Undankbarkeit, Bosheit, Verweigerung des gebührenden Respekts voreinander, Faulheit, Mutlosigkeit, Wut, Possenreißern und Lügen heimgesucht, die für sie hasserfüllter sind als die Pest.“ Der Prozess ist öffentlich, mündlich und schnell. Für die Anklage sind fünf Zeugen erforderlich (dies ergibt sich aus der Tatsache, dass Sonnenstudios immer in Gruppen unterwegs sind und arbeiten). Folter und Gerichtsduelle, die für den feudalen Prozess charakteristisch sind, sind nicht erlaubt. Strafen werden nach Gerechtigkeit und nach dem Verbrechen verhängt.

T. Campanellas Vorstellungen über Möglichkeiten zur Gründung einer neuen Gesellschaft sind vage. Die Stadt der Sonne wurde von einem bestimmten mythischen Volk gegründet, das sich mit Philosophie und Astrologie auskennt. Wenn sich das notwendige Wissen verbreitet, wird die ganze Welt nach ihren (Solarium-)Gebräuchen leben. Er nennt die Ordnung der Stadt der Sonne „ein Modell für mögliche Nachahmung“, eine Staatsstruktur, die „durch philosophische Schlussfolgerungen entdeckt“ wurde.

Ministerium für Allgemeines und Berufsausbildung RF

Staatliche Universität Twer

Fakultät für Angewandte Mathematik und Kybernetik

Abteilung für Theoretische und Angewandte Wirtschaftswissenschaften

Aufsatz

im Kurs „Geschichte der Wirtschaftslehre“

zum Thema: „Stadt der Sonne“ von Tommaso Campanella

Abgeschlossen von: Skorobogatova N.M.,

Geprüft:

Einführung…………………………………………………………

Die Ära von Tommaso Campanella……………………………………

Biografie des Wissenschaftlers………………………………………………………………

„Stadt der Sonne“ von Campanella…………………………………..

Campanellas wirtschaftliche Ansichten in „Stadt der Sonne“:…..

Einstellung zur Arbeit……………………………………………………………

Organisation der Produktion…………………………………

Vertriebsgrundsätze………………………………….

Abschluss……………………………………………………….

Literatur………………………………………………………..

Einführung.

Der griechische Begriff ou topos bedeutet „Ort, der nicht ist“. Von diesem Wort leitete Sir Thomas More das Wort „Utopie“ ab, um eine ideale humanistische Gesellschaft zu bezeichnen. Sein Buch „Utopia“ wurde veröffentlicht Latein im Jahr 1516 und in englische Übersetzung im Jahr 1551. Mehr schrieb zu einer Zeit, als soziale Institution, das die Gesellschaft des Mittelalters bewahrte, begann zusammenzubrechen.

„Mores Utopia“ war nicht das erste Buch dieser Art, aber es war auch nicht das letzte. IN antikes Griechenland Hesiod verortet in Werken und Tagen seine Utopie in der fernen Vergangenheit, im Goldenen Zeitalter. Auch die Bibel verortet es in der Vergangenheit – in den Gärten Eden. Auch der griechische Autor Euhemeros schrieb in seiner Heiligen Geschichte über eine utopische Insel.

Im Mittelalter verschwand die utopische Literatur unter dem Einfluss des Christentums in Europa. Die Aufmerksamkeit galt dem Leben nach dem Tod, dem Reich Gottes.

Mores Utopia, das erst am Ende des Mittelalters geschrieben wurde, erfreute sich großer Beliebtheit und löste zahlreiche Nachahmungen aus. Antonio Francesco Doni, der 1548 die italienische Ausgabe von Utopia herausgab, veröffentlichte 1588 das Buch „Welten“, ein Buch über eine perfekte Stadt, in der die Institution der Ehe abgeschafft wurde. Es folgte die Veröffentlichung von Francesco Patrizis Buch „The Happy City“.

Im Jahr 1602 veröffentlichte Campanella „Die Stadt der Sonne“. Obwohl man es gewissermaßen als Nachahmung von „Utopia“ bezeichnen kann, muss man sagen, dass sich Campanellas Stadt der Sonne völlig von Utopia unterscheidet, dort gelten andere Gesetze und sie ist anders gebaut.

Das Leben und Werk des Wissenschaftlers und Philosophen Campanella ist für Forscher von großem Interesse.

Die Ära von Tommaso Campanella.

Ende des 15. Jahrhunderts markierte den Anbruch einer neuen Zeit. Die wirtschaftlichen Entwicklungstendenzen dieser Zeit bestimmten den Beginn des Prozesses der ursprünglichen Kapitalakkumulation. In England und anderen Ländern Industrieländer In Europa entstehen neue gesellschaftliche Verhältnisse – kapitalistisch, neue Klassen entstehen, Nationen entstehen, die Zentralisierung der Staatsmacht nimmt zu, was die Umwandlung klassenrepräsentativer Monarchien in absolutistische vorbereitet. Neue Tendenzen in der Ideologie manifestieren sich mit besonderer Kraft, was zum ersten Schauplatz wird, in dem der Kampf gegen den Feudalismus, die geistige Versklavung des Menschen durch die katholische Kirche, gegen Scholastik und Aberglauben entbrennt.

In Italien begann bereits im 14.-15. Jahrhundert und in anderen europäischen Ländern vom Ende des 15. bis Anfang des 16. Jahrhunderts die Renaissance – eine Bewegung, die sich unter dem Banner der „Renaissance“ entwickelte. antike Kultur. Etwa zur gleichen Zeit entstanden die ideologischen Bewegungen des Humanismus und der Kirchenreform. Jeder von ihnen hatte seine eigene Erscheinungsform und sein eigenes Spektrum gesellschaftspolitischer Ideen.

Unter Forschern besteht kein Konsens darüber, ob die „Stadt der Sonne“ als Teil der Renaissance-Kultur angesehen werden kann oder ob sie einer späteren Epoche zugeordnet werden kann. S.D. Skazkin zählte Campanella zu den Humanisten der Renaissance. V. P. Volgin sprach über die „Stadt der Sonne“ als Wundervolle Arbeit, indem er die Prinzipien des Humanismus mit den Prinzipien der Gemeinschaft verbindet – mit dem Sozialismus.

L. Firpo glaubt, dass die Betrachtung der „Stadt der Sonne“ unter den früheren Utopien der Renaissance bedeutet, in Campanellas Projekt einen hoffnungslosen Anachronismus zu sehen. Nur wenn man ihn in den Kreis der spirituellen Sucher der Gegenreformationsfiguren einordnet, kann man die Bedeutung der „Stadt der Sonne“ richtig verstehen.

Wenn die Haltung der „Stadt der Sonne“ zum „christlichen Humanismus“ ganz klar erscheint (erinnern wir uns zumindest an die Krüppel, die außerhalb der Grenzen der Stadt der Sonne leben), dann stellt sich die Frage nach ihrer Beziehung zum sogenannten Der „zivile Humanismus“ erfordert eine sehr ernsthafte Forschung. Es besteht kein Zweifel, dass eine Reihe von Merkmalen des „bürgerlichen Humanismus“ erhalten geblieben sind weitere Entwicklung Umso wichtiger ist es in Campanellas Utopie, die bestehende Differenz hervorzuheben. Den „bürgerlichen Humanisten“ ging es in der Regel nur um eines: wie man die bestehende Gesellschaft reformieren und verbessern kann, ohne auf einen radikalen Zusammenbruch der bestehenden gesellschaftlichen Beziehungen zurückzugreifen. Selbst diejenigen von ihnen, die die Schwäche des Staates in der starken sozialen Schichtung seiner Bürger sahen und vorschlugen, die Eigentumsungleichheit auszugleichen, griffen nicht in das Allerheiligste ein – das Prinzip des Privateigentums.

Daher ist es schwierig, Campanella direkt einer Bewegung zuzuordnen. Typischerweise bezeichnen Forscher die Werke von More und Campanella als zum utopischen Sozialismus gehörend, und einige Forscher betrachten die Autoren als die Begründer des Sozialismus im Allgemeinen.

Biographie eines Wissenschaftlers.

Giovanni Domenico Campanella, der den Klosternamen Thommaso (Thomas) annahm, wurde im September 1568 im Dorf Stegnano in der Nähe der Stadt Stilo in Kalabrien geboren, das damals unter spanischer Herrschaft stand. Campanella zeigte von Kindheit an große Fähigkeiten; im Alter von 13 Jahren schrieb er Gedichte. Campanella erhielt seine Grundausbildung unter der Leitung eines Dominikanermönchs, bei dem er Logik studierte; Unter seinem Einfluss trat er im Alter von fünfzehn Jahren in ein Kloster ein. Die Entscheidung, ins Kloster einzutreten, widersprach den Wünschen seines Vaters, der seinen Sohn nach Neapel schicken wollte, um dort bei einem Anwalt zu leben und Jura zu studieren.

Campanella wurde 1583 Dominikaner, auch weil dies die einzige Möglichkeit war, eine Ausbildung zu erhalten. Er wurde in das Kloster San Giorgio geschickt, wo er drei Jahre lang Philosophie studierte, dann 1586 in das Kloster in Nicastro, wo er weitere zwei Jahre studierte.

Nach einem Philosophiestudium auf der Grundlage von Aristoteles ging Campanella 1588 in das Dominikanerkloster in Cosenza, um Theologie zu studieren. Dort entdeckt er die Philosophie von Telesius. Ende 1598 vollendete er ein großes Werk zur Verteidigung von Telesius, Philosophia sensibus demonstrata. Mit diesem ersten wissenschaftlichen Werk erscheint Campanella in Neapel und veröffentlicht es dort 1591. Er verbringt hier zwei Jahre und schreibt einen neuen Aufsatz („De sensu rerum“), in dem er bereits von den Lehren des Telesius abweicht und sich vom Studium der sogenannten „natürlichen Magie“ und Astrologie, die Telesius war, mitreißen lässt Gegner von. Dieses Werk entstand unter dem Einfluss des gelehrten Neapolitaners della Porta, Autor eines Buches über Naturmagie und Gründer der Akademie für Naturwissenschaften (Academia Secretorum Naturae). Aber auch in seinem anderen, in Neapel verfassten Werk tritt Campanella erneut in die Fußstapfen seines Lehrers und beweist damit, dass sein komplexes Weltbild sehr widersprüchliche Ideen beinhaltete.

Campanella zeigte auch in seinem Handeln Freigeist: Für seine Studien nutzte er die Bücher der Klosterbibliothek, ohne den Papst um Erlaubnis zu bitten und die Androhung einer Exkommunikation dafür außer Acht zu lassen. Das Ergebnis war eine Denunziation: Campanella wurde verhaftet und nach Rom geschickt, wo er erstmals mit der Inquisition bekannt wurde. Beim ersten Mal kam er glimpflich davon und wurde trotz starker Verdächtigung dennoch freigelassen.

Campanella verbringt die Jahre nach seiner Inhaftierung damit, durch Italien zu wandern. Über Florenz und Bologna geht er nach Venedig und Padua, wo er sich im Augustinerkloster niederlässt und aktiv wissenschaftliche Studien aufnimmt, indem er seine handschriftlichen Werke restauriert, die ihm der Abt der Dominikaner abgenommen und an die Inquisition geschickt hat Kloster in Bologna. Aber auch hier geben Campanellas Feinde ihre Verfolgung nicht auf: Gegen ihn werden zwei neue Prozesse eingeleitet. Während der erste (mit dem Vorwurf der Beleidigung des Ordensgeneral) problemlos davonkam, war der zweite weitaus schwerwiegender und drohte mit schwerwiegenden Konsequenzen: Campanella wurde wegen der Urheberschaft des Aufsatzes „Über die drei Betrüger“ („De tribus impostoribus“) angeklagt. ) und mit der Tatsache, dass er einen Leugner Christi als Erlöser anprangerte. Zu diesen Anschuldigungen fügten sie eine Denunziation hinzu, in der sie Campanella die Abfassung einer poetischen Satire über Christus zuschrieben, was auf seine Anhängerschaft zu Demokrit usw. hindeutete. Vielleicht half ihm die Absurdität der ersten dieser Anschuldigungen – die Urheberschaft eines lange vor Campanellas Geburt geschriebenen Buches –, wieder herauszukommen, wahrscheinlicher ist jedoch, dass einflussreiche Gönner zu seiner Freilassung beigetragen haben. Campanellas zwei neue Werke dürften bei den Juroren einen positiven Eindruck hinterlassen haben: „Über die christliche Monarchie“ und „Über die Regierung der Kirche“, in denen er als glühender Gegner der Reformationsbewegung und Verfechter der päpstlichen Macht argumentierte dass der Papst alle Christen unter seiner Autorität vereinen und nicht nur das Oberhaupt der Kirche, sondern auch des Staates werden sollte. „Campanella strebte nach dieser religiösen und politischen Einheit“, sagt Lafargue, „nur um Zwietracht zu beenden und Frieden und Wohlstand auf der Erde zu schaffen.“ Diese Bestrebungen Campanellas wurden von ihm, den Verhältnissen seiner Zeit entsprechend, oft in theologischen Formen zum Ausdruck gebracht, so dass Anhänger katholische Kirche er konnte manchmal den Eindruck erwecken, ein gläubiger Katholik zu sein.

Nach seiner Rückkehr an die Arbeit begann Campanella nicht nur, philosophische Werke zu schreiben, sondern fungierte auch als Autor politischer „Reden an die italienischen Fürsten“, in denen er dazu drängt, sich der Macht der Spanier zu unterwerfen und so zur Erschaffung einer Welt zu gelangen Monarchie, in der Italien unter der Herrschaft des Papstes eine führende Rolle spielen wird. Sowohl in diesen „Reden“ als auch in dem später verfassten Buch „Über die spanische Monarchie“ bringt Campanella seine geschätzten Vorstellungen von der Schaffung eines einheitlichen Weltstaates zum Ausdruck, die sich letztlich gegen alle bestehenden Regierungen und insbesondere gegen Spanien richteten die Tatsache, dass es die Weltherrschaft als christlichstes Land der Welt ankündigte.

Im Jahr 1597, im Alter von 29 Jahren, verließ Campanella Rom und kehrte, nachdem er sechs Monate in Neapel gelebt hatte, unter dem Vorwand von Krankheit und Ermüdung durch all die Wanderungen in seine Heimat, nach Stilo, zurück. Aber noch so viele Irrwege und Widrigkeiten konnten seine unermüdliche Energie nicht brechen. Ohne zu gehen literarische Tätigkeit, beginnt er mit der Umsetzung seines gehegten Plans, den er konkretisiert, indem er einerseits aufgrund von Prophezeiungen und astrologischen Vorhersagen glaubt, dass die Zeit für eine Weltrevolution gekommen ist, und andererseits glaubt, dass er dies in Kalabrien problemlos tun wird Überreden Sie diejenigen, die unter der Last des spanischen Jochs schmachten, zum Aufstand der Bevölkerung. Pietro Giannone sagt in seiner „Zivilgeschichte des neapolitanischen Staates“ (Neapel, 1723), dass „Campanella mit seinen neuen Ideen und Befreiungs- und republikanischen Plänen fast einen Aufstand in ganz Kalabrien ausgelöst hätte.“ Er ging in seinen Plänen so weit, dass er sich sogar die Umgestaltung von Königreichen und Monarchien sowie die Schaffung neuer Gesetze und neuer Systeme zur Regierungsführung der Gesellschaft vorstellte.“ Die schwierige Lage der Massen in Italien trug zum Erfolg der Verschwörer bei. Der leidenschaftliche Prediger startete eine breite Kampagne. An der Verschwörung beteiligten sich Mönche, die in ganz Kalabrien Aufstand predigten, Adlige, die mit der spanischen Herrschaft unzufrieden waren, kalabrische Räuber und sogar die Türken, auf deren Flotte unter der Kontrolle des italienischen Abtrünnigen Pascha Sinan Cikal die Verschwörer besonders zählten.

Der Aufstand war für den 10. September geplant. Es wurden jedoch zwei Verräter gefunden, die die spanischen Behörden warnten. Die Verschwörer wurden gefangen genommen und einige wurden hingerichtet, andere wurden eingesperrt. Die türkische Flotte, die sich zur vereinbarten Zeit der Küste Kalabriens näherte, fand niemanden. Campanella selbst versuchte verkleidet nach Sizilien zu fliehen, wurde jedoch gefangen genommen und auf Wunsch des Papstes in ein neapolitanisches Gefängnis geschickt.

Aus Todesstrafe Campanella wurde dadurch gerettet, dass ihm neben einem politischen Verbrechen auch Ketzerei vorgeworfen wurde und eine Entscheidung in diesem Fall von den spanischen Behörden nicht getroffen werden konnte – dazu war die Zustimmung des Papstes erforderlich. Aber wenn Campanella dem Tod entging, war er einem solchen ausgesetzt schreckliche Folter und eine so harte Inhaftierung, dass man, ganz zu schweigen von den körperlichen Qualen, die er ertragen musste, über die außergewöhnliche Willensstärke staunen muss, die ihn ein ganzes Vierteljahrhundert seiner Inhaftierung lang nicht verließ. Nach seiner eigenen Aussage im Vorwort zu „Der besiegte Atheismus“ („Atheismus triumphatus“) war er in fünfzig Gefängnissen inhaftiert und wurde sieben Mal schwerer Folter ausgesetzt, wobei die letzte Folterung etwa 40 Stunden dauerte, woraufhin der gefolterte und blutende Campanella gefoltert wurde wurde in eine Grube geworfen. Campanella spricht sowohl in seinen Gedichten als auch in „Die Stadt der Sonne“ über diese Folter: „Sie (d. h. die Solarien) beweisen unbestreitbar, dass der Mensch frei ist, und sie sagen, dass wenn während der vierzig Stunden schwerste Folter, mit welcher Sie folterten einen Philosophen, den sie als Feinde verehrten. Es war unmöglich, von ihm während des Verhörs auch nur ein einziges Wort der Anerkennung dessen zu bekommen, was sie von ihm wollten, weil er in seinem Inneren beschlossen hatte, zu schweigen, was daher sogar die Sterne betrifft, die ich beeinflusse weit und leise, kann uns nicht zwingen, gegen unsere Entscheidung zu handeln.

Trotz aller Qualen, die Campanella ertragen musste, ließ seine schöpferische Tätigkeit nicht nach. Es kann als sehr wahrscheinlich angesehen werden, dass eines seiner bemerkenswertesten Werke, „Über die spanische Monarchie“, in dem er sich als echter Experte für Politik und Geschichte erweist, im Gefängnis konzipiert und geschrieben wurde, obwohl Campanella es selbst so ausgab ein früheres Werk.

Im Gefängnis schrieb Campanella auch „Stadt der Sonne“ – ein Werk, das später das berühmteste seiner Werke wurde und trotz seines geringen Umfangs vielleicht das bemerkenswerteste seiner Werke ist. Vergleicht man „Stadt der Sonne“ mit anderen Werken Campanellas, kann man nur staunen, wie erstaunlich Campanella einen subtilen Politiker und einen der mutigsten Sozialreformer vereinte, der weder Gefängnis noch Folter, noch ständige Verfolgung oder den Zusammenbruch erlebte Hoffnungen auf den sich vorbereitenden Aufstand könnten überwunden werden.

Im Herbst 1602 wurde Campanella zu lebenslanger Haft verurteilt.

Campanellas Bekanntschaft mit dem Lutheraner Tobius Adami geht auf diese Zeit zurück, was durch ihr gemeinsames Interesse an den Lehren von Kopernikus und Galilei gestützt wird. Campanella verfasste eine ausführliche „Verteidigung Galileis“ („Apologia pro Galilaeo“), in der er die Gültigkeit seiner Theorie aus natürlicher, philosophischer und theologischer Sicht bewies.

Die freundschaftlichen Beziehungen zwischen Adami und Campanella wurden zusätzlich durch die erbitterte Polemik gestört, die Campanella in Briefen an seine Anhänger gegen die Anhänger Luthers führte und die zu ihrer zehnjährigen Verurteilung führte Freundschaft gestoppt.

Erst 1626, nach mehr als 25 Jahren Gefangenschaft, besserte sich das Schicksal Campanellas. Papst Urban VIII. erreicht, geleitet von den Interessen seiner antispanischen Politik, die Überstellung des Gefangenen an die Kirchenbehörden, und Campanella wird nach Rom überstellt. Aber trotz der Schirmherrschaft des Papstes, der ihm die Möglichkeit gab, sein Amt fortzusetzen wissenschaftliche Arbeiten, Campanella konnte sich nicht beruhigen. Gerade die astrologischen Kenntnisse, mit denen er den Papst erfreute, brachten Campanella neue Probleme. Im Jahr 1629 wurde seine „Astrologie“ ohne sein Wissen oder seine Erlaubnis veröffentlicht. Campanellas Feinde nutzten dies aus, um seinen Aberglauben und seine Rebellion zu beweisen. Und bald darauf, im Jahr 1632, begann der Prozess gegen Galilei, und Campanella verteidigte ihn erneut energisch. Dadurch verschlechterte sich Campanellas Lage. Schließlich erwiesen sich die Vorwürfe einer neuen Verschwörung gegen Spanien für ihn als beinahe tödlich. Aber hier half ihm seine Annäherung an den französischen Diplomaten Node und vor allem an den französischen Gesandten in Rom, Noal, zu dem er floh, nachdem er von der drohenden Gefahr erfahren hatte. Noal versuchte, den Papst um Hilfe zu bitten, aber er erlaubte ihm nur, mit Campanella zu tun, was er wollte. Nach Campanellas erfolglosem Versuch, sich in Venedig zu verstecken, blieb ihm nichts anderes übrig, als seine Heimat für immer zu verlassen und nach Frankreich zu fliehen.

In Frankreich empfing ihn die Regierung, die Campanella als Feind Spaniens betrachtete, herzlich und er konnte sich endlich von seinem leidenden Leben erholen. Seine Freunde, darunter der berühmte materialistische Philosoph Gassendi, versuchten, Campanella bestmöglich zu arrangieren und ihn finanziell zu versorgen. Doch trotz der Fürsorge und Liebe, die ihn umgab, war Campanella in großer Not. Die Erlaubnis, eine Sammlung seiner Werke aus Rom zu veröffentlichen, erhielt er erst nach vielen Mühen. Doch am 21. Mai 1639 starb Campanella, nachdem es ihm gelungen war, nur die ersten Bände zu veröffentlichen.

„Stadt der Sonne“ von Campanella.

Campanellas „Stadt der Sonne“ nimmt einen bedeutenden Platz in der Geschichte gesellschaftlicher Ideen ein. Der Einfluss dieses Buches im 17. und 18. Jahrhundert ist unbestreitbar. Es löste eine ganze Reihe von Nachahmungen und Nachahmungen aus. Als Quelle utopischer Ideen sollte „Die Stadt der Sonne“ neben Thomas Mores „Utopia“ stehen.

Die literarische Gestaltung von „Stadt der Sonne“ ist sehr primitiv. Da Campanella die Form des Dialogs von Autoren der Antike und der Renaissance übernommen hatte, war er nicht in der Lage, diese Form richtig zu nutzen. Im Grunde genommen haben wir es nicht mit einem Dialog zu tun, sondern mit einer fortlaufenden Ich-Geschichte, in der, um der literarischen Tradition willen, die bedeutungslosen Bemerkungen des Gesprächspartners eingestreut, gerechtfertigt und nicht in allen Fällen durch die Ich muss zu einem neuen Thema der Geschichte übergehen. Sie tragen nichts Wesentliches zur Geschichte bei, und die Geschichte verliert nichts, wenn man sie ausschließt. Für sich genommen ist die Geschichte nicht originell aufgebaut und wenig unterhaltsam. Er folgt dem etablierten Muster: Der Reisende findet sich in einem unbekannten, neu entdeckten Land wieder, in dem er die für ihn perfekt erscheinende Gesellschaftsordnung umgesetzt vorfindet. Im Gegensatz zu More gelang es Campanella nicht, auch nur ein einziges lebendiges Element in diese Schablone einzubringen. Schließlich ist der Stil der Geschichte trocken, abstrakt, ohne eindringliche Bilder und Formulierungen. „Stadt der Sonne“ kann den Leser als literarisches Werk nicht fesseln.

Seine Erfolge wurden offensichtlich beeinflusst. Seine anderen Qualitäten. Es war nicht das literarische Talent des Autors, sondern die von ihm mit großer Klarheit formulierten Prinzipien, die das Interesse an der „Stadt der Sonne“ weckten und zu ihrer weiten Verbreitung in allen Ländern führten Westeuropa– könnte man entgegen seiner Form sagen. Das völlige Fehlen von Privateigentum, die allgemeine Zwangsarbeit, die von allen als ehrenvolle Aufgabe anerkannt wird, öffentliche Organisation Produktion und Vertrieb, Arbeitserziehung der Bürger – das ist der Hauptkomplex von Campanellas sozialen Ideen. Es waren diese Ideen, die es „Die Stadt der Sonne“ ermöglichten, drei Jahrhunderte zu überleben und Leser und Bewunderer dafür zu finden. Es lohnt sich noch einmal zu betonen, dass Campanella bei der Offenlegung dieser Bestimmungen – mit Ausnahme der Arbeitserziehung – wenig Konkretes und Originelles liefert.

Campanellas wirtschaftliche Ansichten in The City of the Sun.

Campanella verwies auf die unerträgliche Situation, die sich in Kalabrien entwickelt hatte, auf die Unterdrückung durch Steuern und den Ruin der Bauern, auf Zwietracht in den Städten, auf Überfälle der Türken und lokaler Banditen. Erpressung durch wohlhabende Kaufleute und Geldverleiher führt zu Hungersnot und Verwüstung. „Hunger“, schrieb Campanella in „Diskurse über die Steigerung des Einkommens des Königreichs Neapel“, „kommt vom Handel, weil Kaufleute und mächtige Geldverleiher das gesamte verfügbare Getreide aufkaufen und es behalten, bis sie die Menschen in den Hunger treiben, und es dann verkaufen.“ es zum dreifachen oder vierfachen Preis, so dass das Land verlassen wird, denn einige fliehen aus dem Königreich, während andere an solch abscheulicher Nahrung sterben ...“

Die Hauptursache aller Katastrophen ist soziale Ungleichheit, Wohlstand und Armut. Die Dominanz sozialer Ungleichheit und privater Interessen in einer Gesellschaft führt zu uneingeschränktem Egoismus, Individualismus und Missachtung der Interessen anderer Menschen und der Gesellschaft als Ganzes.

Die vernünftige Struktur der Solarstadt ist nichts anderes als ein Ausdruck der Rationalität und der Einhaltung der Natur des sozialen Systems, die im Staat der Solarien etabliert ist: „Sie haben alles gemeinsam“, im Privateigentum der Stadt der Sonne abgeschafft – die Grundlage sozialer Ungleichheit: „Die Gemeinschaft macht alle gleichzeitig reich und gleichzeitig arm: reich – weil sie alles haben, arm – weil sie kein Eigentum haben; und deshalb dienen sie nicht den Dingen, sondern die Dinge dienen ihnen.“

Campanella entfernte das Privateigentum aus der monogamen Familie („Eigentum entsteht unter uns und wird durch die Tatsache gestützt, dass jeder von uns sein eigenes Zuhause und seine eigenen Frauen und Kinder hat“) und sah in der Gemeinschaft der Frauen die einzig mögliche Voraussetzung dafür Zerstörung von Privateigentum. „Unter Solarien sind Ehefrauen sowohl in Bezug auf den Dienst als auch in Bezug auf das Bett üblich, jedoch nicht immer und nicht wie Tiere, die jedes Weibchen bedecken, sondern nur, um in der richtigen Reihenfolge Nachkommen zu zeugen …“ Die Ehefrauengemeinschaft dient nicht nur der Aufrechterhaltung der Gütergemeinschaft, sondern auch der „wissenschaftlichen“ („nach den Regeln der Philosophie“) staatlichen Kontrolle über die Geburt. Diese Kontrolle erfolgt in Übereinstimmung mit Campanellas biologischen und astrologischen Theorien. Es ist genau dieser Wunsch, der Reproduktion einen „wissenschaftlichen“ Charakter zu verleihen menschliche Rasse in einer idealen Gesellschaft und nicht nur Anleihen von Literarische Quellen(Platon) sollte die Einführung der Frauengemeinschaft in sein Gesellschaftsprogramm erläutern.

Dieselben rationalen Prinzipien bestimmen die Erziehung und Bildung der Kinder in der Stadt der Sonne. Campanella stellt die allgemeine Ignoranz der Menschen in der heutigen Gesellschaft der Sorge des Staates um Bildung gegenüber. Jungen und Mädchen, die Naturwissenschaften und abstrakte Wissenschaften studiert haben und sich „ständig und fleißig an Diskussionen und Debatten beteiligen“, erhalten Positionen auf dem Gebiet der Wissenschaften und Handwerke, in denen sie am meisten Erfolg hatten.

Einstellung zur Arbeit

Die allgemeine Teilnahme an der Arbeit, die vom Fluch zu einer ehrenhaften und respektierten Sache geworden ist, ist das wichtigste Merkmal des Sozialsystems der Stadt der Sonne. Solarianer „werden als die edelsten und würdigsten verehrt, die mehr Kunst und Handwerk studiert haben und diese mit großem Wissen anzuwenden wissen.“

Keine Arbeit ist in der Solariengesellschaft beschämend; „Niemand hält es für demütigend, am Tisch oder in der Küche zu dienen, sich um Kranke zu kümmern usw.“ Sie bezeichnen jeden Dienst als Lehren... Deshalb verrichtet jeder, egal welchem ​​Dienst er zugewiesen ist, ihn als den ehrenvollsten.“ „Die schwierigsten Handwerke, zum Beispiel Schmieden oder Bauen, gelten als die lobenswertesten unter ihnen, und niemand schreckt davor zurück, sie auszuüben, zumal die Neigung dazu von Geburt an erkennbar ist und dank dieses Arbeitsplans jeder es tut.“ keine Arbeit, die ihm schadet, sondern im Gegenteil die Entwicklung seiner Kräfte.“

Die Arbeit wird gewissermaßen rehabilitiert: Sie ist nicht mehr das Los der Unterdrückten. Und die Beteiligung aller an der Arbeit bietet die Möglichkeit, den Arbeitstag stark zu verkürzen und den Arbeitnehmer von übermäßiger Überanstrengung zu befreien. Der Einsatz des Menschen in der gesellschaftlichen Produktion „gemäß seinen natürlichen Neigungen“ macht Arbeit attraktiv. Die Menschen finden die Freude an der Arbeit.

Campanella war sich klar darüber im Klaren, dass unter Bedingungen der Abschaffung des Privateigentums und der Organisation des Konsums nach kommunistischen Prinzipien die Frage, wer die unattraktivste und schmutzigste Arbeit erledigen würde, nicht von alleine gelöst werden würde. Mores Idee, Sklavenarbeit einzusetzen, erschien ihm nicht ratsam. Die Umsetzung des Grundsatzes „Jeder arbeitet nach seiner Natur“ löste vieles, aber nicht alles. Auch die Erziehung der jungen Generation im Geiste der Arbeitsdisziplin und die Bestrafung der Nachlässigen lösten das Problem nicht. Laut Campanella hätte der Schwerpunkt auf moralischen Faktoren liegen sollen.

Auch in Solarien gibt es eine Arbeitsteilung, die vor allem mit den biologischen Eigenschaften des Menschen zusammenhängt. Obwohl Frauen gleichberechtigt mit Männern erzogen und ausgebildet werden, sind sie von besonders schwierigen Arbeiten befreit. „... niemand wird gezwungen, sich an einer Arbeit zu beteiligen, die den Einzelnen zerstört, sondern nur an einer Arbeit, die den Einzelnen erhält.“

In einer von Ausbeutung befreiten Gesellschaft dient die freie Arbeit, die den natürlichen Neigungen des Menschen entspricht, nicht nur der Selbstverwirklichung des Einzelnen, sondern ist auch eine Hochburg der Wahrung der Individualität.

Organisation der Produktion

Die Beteiligung aller an gesellschaftlich nützlicher Arbeit wird als wichtigste wirtschaftliche Voraussetzung interpretiert, die es der Gesellschaft ermöglicht, Zwangsarbeit abzuschaffen und sich vollständig mit Arbeitskräften zu versorgen.

Universelle Arbeit ist der Schlüssel zum wahren Wohlstand sowohl des Staates als auch aller seiner Bürger. Ein Mensch muss nicht nur aus wirtschaftlichen Gründen arbeiten: Müßiggang zerstört einen Menschen sowohl körperlich als auch moralisch. Campanella ist überzeugt, dass manche Krankheiten „durch unzureichende Arbeit“ entstehen.

Obwohl Landwirtschaft und Viehzucht neben militärischen Angelegenheiten als die edelsten im Staat der Sonne galten, bezeichnet Seibt Campanellas Utopie dennoch als „agrarisch-kommunistisch“. Das Dorf als solches spielt dabei keine nennenswerte Rolle, da alle wesentlichen wirtschaftlichen Funktionen seiner Bewohner, die in der Versorgung des Staates mit Nahrungsmitteln und Rohstoffen bestehen, auf die Stadt übertragen werden. Die Landwirtschaft wird von den Stadtbewohnern betrieben.

Die Landwirtschaft ist eine der Hauptaufgaben der Bürger der Stadt der Sonne. Alle Stadtbewohner sind an der Bewirtschaftung der Felder, der Pflege der Feldfrüchte und der Viehzucht beteiligt. Aber ist das alles? Oder wird hier eine Ausnahme gemacht? Gibt es eine Grundlage dafür, dass die Elite von der Teilnahme an landwirtschaftlichen Arbeiten befreit ist, die für alle anderen obligatorisch sind? Damit ist nicht der allgemeine und gleichzeitige Eintritt aller in das Feld gemeint – die rationelle Organisation der Wirtschaft erforderte dies überhaupt nicht –, sondern vielmehr das Prinzip selbst, kraft dessen bestimmte Personen aufgrund ihrer Stellung von der Landarbeit befreit sind.

In der Stadt der Sonne bleibt laut A. Kh. Gorfunkel „die Trennung von geistiger und körperlicher Arbeit erhalten: Während ein Teil der Gesellschaft (die Mehrheit) körperliche Arbeit verrichtet, sind die Funktionen der Organisation der Produktion wissenschaftlicher und politischer Natur.“ Die Führung der Gesellschaft wird vollständig in die Hände einer besonderen Gruppe gelegt.

Campanella stellt fest, dass es im Zustand der Sonne Überfluss gibt. Und es ist nicht die Großzügigkeit der Natur, die dafür sorgt, sondern die Arbeit der Bürger. „Sie haben von allem eine Fülle“, heißt es in der lateinischen Übersetzung, „denn jeder strebt danach, der Erste zu sein bei der Arbeit, die klein und fruchtbar ist, und sie selbst sind sehr fähig.“

Kollektive Arbeit auf den Feldern und in den Werkstätten, befreit von allen Lasten der Ungerechtigkeit und Ausbeutung, sorgte laut Campanella für allgemeinen Wohlstand und eine beispiellose Verkürzung des Arbeitstages. Dies könnte durch die Vergesellschaftung der Produktion, gerechte Verteilung und effiziente Arbeit – eine höhere Produktivität, wie man heute sagen würde – erreicht werden.

Campanella sagt, dass in der Stadt der Sonne jeder seine Arbeit „im Einklang mit seiner Natur“ verrichtet; auf diese Weise zerstört der Mensch bei der Arbeit nicht seine eigene Individualität, sondern bewahrt sie. Die Produktion ist so organisiert, dass die Menschen immer „mit Freude“ arbeiten. Solarium-Werkstätten sind öffentliche Werkstätten, in denen eine neue Produktionsweise triumphiert, die auf der Vergesellschaftung des universellen Eigentums basiert kollektive Arbeit und gerechte Verteilung des materiellen Reichtums.

Grundsätze der Verteilung

Es besteht kein Konsens über das Verteilungsprinzip, das der „Stadt der Sonne“ zugrunde liegt. I. I. Zilberbarf glaubte beispielsweise, dass Produkte in der Stadt der Sonne „nach Bedarf“ verteilt würden, und V. P. Volgin bevorzugte eine umfassendere Formulierung: „Jeder Bürger erhält von der Gesellschaft alles, was zur Befriedigung seiner Bedürfnisse notwendig ist; Campanella hält es jedoch für möglich, dass es zu einer übermäßigen Nachfrage der Bürger nach bestimmten Produkten kommen könnte. Deshalb sorgen die Behörden dafür, dass niemand mehr bekommt, als er braucht.“ Tatsächlich heißt es in der lateinischen Ausgabe, dass die Solarien keinen Ort haben, an dem sie sich gegenseitig Geschenke machen können, „denn alles, was sie brauchen, bekommen sie von der Gemeinschaft, und die Beamten machen das sorgfältig.“ sicher sein, dass niemand mehr erhält, als er sollte, ohne jemandem das Notwendige zu verweigern.“ Der lateinische Text legt eine andere Übersetzung nahe: „Die Richter achten darauf, dass niemand mehr erhält, als er verdient.“ Der „endgültige“ italienische Text bestätigt diese Interpretation: „Die Beamten achten darauf, dass niemand mehr hat, als er verdient.“ Aber wie verstehen wir das: „Niemand sollte mehr haben, als er verdient“? Was wird als Kriterium akzeptiert – der Platz des Bürgers in der sozialen Hierarchie oder die unmittelbaren Früchte seiner Arbeit?

Einige Forscher sagen, dass die Grundlage für eine solche Verteilung der Beruf einer Person sein kann, das heißt, jede Person, die einen bestimmten Beruf ausübt, erhält die gleiche Höhe an Leistungen.

Aber ist das Festhalten an der Regel „Menschen des gleichen Berufs erhalten gleich viel“ nicht eine Verteidigung des Rechts auf grobe Gleichstellung, die jeden Anreiz zu besserer Arbeit untergraben kann? Campanella betonte, dass in Sonnenstudios gewissenhaft gearbeitet werde. Der Satz, dass die Richter dafür sorgen, dass niemand mehr erhält als andere, widerspricht keineswegs der Geschichte über die Förderung junger Solarianer, die sich in Vorträgen, wissenschaftlichen Debatten und Militärstudien hervorgetan haben, und auch nicht den Einzelheiten, die mit der Ehrung von Helden und Heldinnen verbunden sind. Sowohl im ersten als auch im zweiten Fall ging es in erster Linie um Bildungsmaßnahmen und nicht um echte „materielle Förderung“.

In seiner anderen Abhandlung „Über den besten Staat“ widerlegte Campanella die berühmte These des Aristoteles, dass gemeinsames Eigentum zu einer nachlässigen Haltung gegenüber der Arbeit und zu großen Schwierigkeiten bei der Verteilung ihrer Früchte führen würde. „Jeder würde danach streben, einen besseren und größeren Anteil an den Produkten zu bekommen“, erläuterte er die Argumente von Aristoteles, „aber einen kleineren Anteil an Arbeit zu investieren, was zu Streit und Täuschung anstelle von Freundschaft führen würde.“ Campanella glaubt, dass die von ihm vorgeschlagene Verteilungsmethode die Gemeinschaft vor solchen Problemen schützen wird: „Und niemand hat die Möglichkeit, sich etwas anzueignen, da alle an einem gemeinsamen Tisch essen und von den Beamten Kleidung in der erforderlichen Qualität erhalten haben Verantwortung für Kleidung, nutzt sie entsprechend.“ im Einklang mit den Jahreszeiten und mit Ihrer Gesundheit.“ „Unfähigkeit zur Aneignung“ ist zwar wichtig, aber bei weitem nicht der wichtigste Aspekt der Sache. Campanella ist von der Rationalität der Bürger seines Idealstaates überzeugt und äußert einen bezeichnenden Satz: „Schließlich kann niemand diese Verteilungsmethode ablehnen, da alles auf der Grundlage der Vernunft geschieht.“

Die Arbeit in der Stadt der Sonne ist nicht nur universell geworden – Sonnenstudios streben auch nach einer gleichmäßigen Verteilung. Aber die Arbeit der Solariumarbeiter war kollektiv. Wenn sie also eine Art „Unterrichtssystem“ hatten, dann wurde die Aufgabe höchstwahrscheinlich nicht jedem einzeln, sondern allen, die zusammenarbeiten – den „Fünf“, „Zehn“ usw. – zugewiesen . Die „gleiche“ Verteilung der Arbeit bedeutete nicht, dass jeder verpflichtet war, genau so viel zu leisten wie die anderen. Denn eine solche Gleichheit würde sich im Wesentlichen in Ungerechtigkeit verwandeln: Menschen mit unterschiedlichen Fähigkeiten und verschiedene Stärken würden sich in ungleichen Verhältnissen befinden. Deshalb bedeutete „gleiche Arbeitsteilung“, dass „fair“ gearbeitet wird: alle – im vollen Umfang ihrer Fähigkeiten. Das ist wahrscheinlich das, was die Worte sagen: „Die Arbeit wird nach Eignung und Stärke verteilt.“

Campanella kam der Idee „von jedem nach seinen Fähigkeiten“ viel näher als More. Dies lässt sich nicht dadurch erklären, dass der „Lebensstandard“ der Solarien etwas höher ist als der der Utopisten. Hier kommt es vor allem auf eine andere Einstellung zur Arbeit an: Solarien arbeiten „immer mit Freude“. Campanella sieht in der Arbeit im Einklang mit der natürlichen Neigung den Schlüssel zur „Erhaltung“ der Persönlichkeit. Es ist kein Zufall, dass seine Solarien viel aufmerksamer als die Utopisten auf die natürlichen Neigungen des Menschen, seine Identifizierung, Pflege und sogar „Programmierung“ achten. Es kann jedoch nicht gesagt werden, dass bei dieser Aufmerksamkeit die Interessen des Einzelnen Vorrang haben – die Interessen der Gemeinschaft, der Wunsch, für jedes ihrer Mitglieder den möglichst rationalen Nutzen zu finden, stehen immer noch an erster Stelle. Und die Manifestation von Fähigkeiten ist immer noch im starren Rahmen seit langem vorgegebener Konzepte von „notwendig“ und „unnötig“ verankert.

Wenn wir dies berücksichtigen, können wir sagen, dass Solarien in der Stadt der Sonne von jedem verlangten, sich „entsprechend seiner Fitness und Kraft“ an der Arbeit zu beteiligen.

Abschluss.

Nachdem wir das Werk „Stadt der Sonne“ von Campanella untersucht haben, kommen wir zu einigen Schlussfolgerungen.

Engels führt die „Stadt der Sonne“ auf den utopischen Kommunismus zurück. Dies ist jedoch immer noch nicht sehr zutreffend, und daher betrachten Forscher More und Campanella im Allgemeinen als die Begründer des utopischen Sozialismus.

„Stadt der Sonne“ trug den Stempel der Zeit, und wenn einige humanistische Vorurteile es nicht zulassen, dass dieses Werk als „einfache kommunistische Theorien“ eingestuft wird, sind Campanellas Verdienste bei der Verbreitung kommunistischer Lehren dennoch groß. Aber wenn man diesem bemerkenswerten Denker Tribut zollt, der die einzige Erlösung von den Grausamkeiten seiner Zeit in der Zerstörung des Privateigentums und der humanistisch-philosophischen Umgestaltung der Gesellschaft sah, sollte man nicht übertreiben historische Bedeutung die Utopie, die er geschaffen hat. Natürlich waren sowohl More als auch Campanella Vorläufer des wissenschaftlichen Sozialismus. Sie lassen sich aber nicht mit den Utopisten des 19. Jahrhunderts – Saint-Simon und Owen – unter der gemeinsamen Überschrift „utopischer Sozialismus“ zusammenfassen.

„Die Stadt der Sonne“ stellt eine utopisch-sozialistische Lehre in der Geschichte des Humanismus dar, und dies ermöglicht es uns, sie als integralen Bestandteil der Renaissance-Kultur zu betrachten und in dem großen Kalabrier einen der großen Söhne der Renaissance zu sehen.

Literatur

1. Volgin V.P. Campanellas kommunistische Utopie.

2. Gorfunkel A.H. Tommaso Campanella. M., „Gedanke“, 1969.

3. Campanella T. Stadt der Sonne. M., Verlag der Akademie der Wissenschaften der UdSSR, 1947.

4. Lvov S. L. Bürger der Stadt der Sonne: Die Geschichte von Tommaso Campanella. M.: Politizdat, 1979.

5. Petrovsky A. F. Campanella. Biografischer Entwurf.

6. Shtekli A.E. „Stadt der Sonne“: Utopie und Wissenschaft. M.: „Wissenschaft“, 1978.

7. Steckli A.E. Campanella. M.: „Junge Garde“, 1966.

8. Katalog der Scientific Community, Abteilung für Geschichte und Wissenschaftstheorie, Indiana University, 1995.

9. Katholische Enzyklopädie, The. Bd. III. Robert Appleton Company, 1908.

10. Encyclopedia Britannica.

11. Weber A. Geschichte der Philosophie.

Nachfolgende Theoretiker des frühen Sozialismus waren stark von der „Utopie“ beeinflusst, einschließlich neuer Vorstellungen von Staat und Recht. Die weitere Ausbreitung des utopischen Sozialismus in Europa ist mit dem Namen Giovanni Domenico Campanella verbunden, dem Autor von „Stadt der Sonne“, einem berühmten italienischen Philosophen, Soziologen und Schriftsteller. Er wurde 1568 im Süden Italiens in Kalabrien geboren, das unter dem Joch der spanischen Krone stand. Im Alter von fünfzehn Jahren legte er gegen den Willen seines Vaters, der davon träumte, dass er ein zertifizierter Anwalt werden würde, unter dem Namen Tommaso die Mönchsgelübde in einem Dominikanerkloster ab. Es beginnen kontinuierliche Studien in Philosophie und Theologie sowie das Studium der Werke von Aristoteles und Thomas von Aquin. In den Regalen der Klosterbibliotheken findet er die Werke von Demokrit und Platon und interpretiert sie auf seine eigene Weise. Sein größtes Interesse erregte die Philosophie des Italieners Bernardino Telesio, eines erbitterten Gegners der Scholastik des Aristoteles, dessen Werke von der katholischen Kirche in die Liste der verbotenen Bücher aufgenommen wurden. Campanella verteidigt offen die Ideen von Telesio und veröffentlicht philosophische Werke. Diese Unverschämtheit konnte nicht ungestraft bleiben, und die Inquisition begann, sich für Campanella zu interessieren. Er zeigte sich als Gegner der Reformation und als Anhänger der kirchlichen und weltlichen Autorität des Papstes; Die Inquisition hat bei vielen seiner Sünden die Augen verschlossen. Campanelli beschäftigte sich intensiv mit der Astrologie, die in seinem Leben und Werk eine bedeutende Rolle spielte. 1597 kehrte er in seine Heimat zurück und sagte anhand der Position der Sterne einen siegreichen Aufstand gegen die Macht der spanischen Habsburger voraus. Doch dann erfasste die Empörung über die Willkür der Ausländer alle Schichten Kalabriens, und Campanella führte eine Verschwörung an, der sich Adlige, Mönche, Bauern und Räuber anschlossen. Aber die Spanier wurden gewarnt und die Spitze der Verschwörung wurde gefangen genommen. Auch Campanella landete in einem neapolitanischen Gefängnis. Nur dadurch, dass er zum Ketzer erklärt wurde, konnte er vor dem Todesurteil bewahrt werden. Im Jahr 1602 wurde Campanella zu lebenslanger Haft verurteilt und verbrachte über 27 Jahre in verschiedenen Gefängnissen. Utopie „Stadt der Sonne oder ideale Republik.“ „Poetischer Dialog“ wurde 1602 im Gefängnis in lateinischer Sprache verfasst und 1623 erstmals veröffentlicht. Und diese Utopie trägt den Abdruck ihrer Zeit, ihrer Qualen und Probleme. Am dunklen Horizont des dramatischen Lebens im heutigen Italien erscheint der Zustand der Sonne als helle Vision. Irgendwo im Indischen Ozean, in einem unbekannten Land, erhebt sich ein Berg, auf dem eine wunderschöne, strahlende Stadt gebaut ist. Die Wände sind mit wunderschönen und lehrreichen Gemälden geschmückt, die Gebäude sind hell und geräumig. Dort inkarniert geschätzte Träume über menschliches Glück, denn es gibt kein Privateigentum und alles ist auf der Grundlage der Naturgesetze der Natur aufgebaut. Campanella glaubte, dass in einer auf Gemeingut basierenden Gesellschaft der Staat bestehen bleiben würde. Es stellt eine völlig neue Organisation der Staatsmacht dar, die in der Geschichte ihresgleichen sucht. Die Stadt der Sonne ist eine theokratische Republik, die nach dem Vorbild eines Klosterordens organisiert ist und entfernt an den Staat der alten Inkas erinnert. An der Spitze steht der weiseste und allwissende Hohepriester, die Sonne (auch bekannt als Metaphysiker), dem drei Mitherrscher untergeordnet sind: Macht, zuständig für militärische Angelegenheiten, Weisheit – Wissen, Wissenschaften und Liebe – Nahrung, Kleidung, Geburt und Bildung. Sie wählen niedere Beamte, Träger wahren Wissens, die die Scholastik verachten – „tote Zeichen der Dinge“. In der Stadt der Sonne findet zweimal im Mondmonat eine Generalversammlung aller Solarien statt, die das 20. Lebensjahr vollendet haben. Beim Großen Rat ist jeder eingeladen, sich zu Wort zu melden, welche Defizite es im Staat gibt. Im Großen Rat werden alle wichtigen Fragen des Staatslebens besprochen. Campanellas Gedanken über Möglichkeiten, Demokratie und Herrschaft durch wissenschaftliche Spezialisten zu verbinden, sind sehr originell. Kandidaten für eine bestimmte Stelle werden von Lehrern, Obermeistern, Gruppenführern und anderen Beamten vorgeschlagen, die wissen, welcher Solariumsarbeiter für welche Position besser geeignet ist. Im Großen Rat kann sich jeder für oder gegen eine Wahl aussprechen. Über die Besetzung einer Stelle entscheidet ein Beamtengremium. Die Beamten wiederum werden durch Ratschläge der sogenannten Priester unterstützt, die die Tage der Aussaat und Ernte festlegen, Aufzeichnungen führen und wissenschaftliche Forschung betreiben. In diesem Staat gibt es Gesetz, Gerechtigkeit und Strafe. Es gibt wenige, kurze und klare Gesetze. Der Wortlaut der Gesetze ist in die Säulen an den Türen des Tempels eingraviert, in dem die Gerechtigkeit ausgeübt wird. Sonnenstudios streiten untereinander fast ausschließlich in Ehrenfragen. Dieser Prozess ist öffentlich, mündlich und schnell. Für die Verurteilung einer Straftat sind fünf Zeugen erforderlich. Folter und Gerichtsduelle, die für den feudalen Prozess charakteristisch sind, sind nicht erlaubt. Strafen werden nach Gerechtigkeit und nach dem Verbrechen verhängt. Die Quelle des menschlichen Übels ist Egoismus. Der Autor sieht die Möglichkeit seiner Beseitigung, wenn alle Mitglieder der Gesellschaft in jeder Hinsicht gleich sind. Gemeinsame Speisesäle, gleiche Kleidung, gemeinsamer Schmuck, gemeinsame Häuser, Schlafzimmer und Betten... Und wenn alles gemeinsam ist, dann muss es auch gemeinsame Ehemänner und Ehefrauen, gemeinsame Kinder geben. Mit unglaublicher Akribie beschreibt Campanella Geburt und sexuelle Beziehungen und offenbart eine fast unverhohlene Verachtung für die Paarliebe. Für ihn ist sie eher ein akzeptabler Spaß als ein ernstes Gefühl. Frauen in der Stadt der Sonne haben die gleichen Rechte wie Männer; sie können sich in der Wissenschaft und allem anderen engagieren. Lediglich von schwerer Arbeit sind sie befreit. Der „Gemeinschaft der Ehefrauen“ entspricht die „Gemeinschaft der Ehemänner“ auf der Grundlage gegenseitiger Gleichberechtigung. In der „Stadt der Sonne“ gibt es einen Unterschied in der wirtschaftlichen und sozialen Existenz im Vergleich zu „Utopia“. Der Arbeitstag wird auf vier Stunden verkürzt, und doch ist Überfluss sichtbar, weil Arbeit, wie zum ersten Mal in der Geschichte menschliches Denken Campanella vermutet, dass es das erste menschliche Bedürfnis gibt. Campanella interessiert sich für das Problem der Identifizierung menschlicher Fähigkeiten, löst es jedoch in einem phantastisch-astrologischen Geist: Natürliche Neigungen müssen durch dasselbe Horoskop entschlüsselt werden. Campanella überlässt die moralische Regulierung des öffentlichen Lebens der Religion, aber er verlässt sich nicht in allem auf die Religion. Er entwickelte eine Reihe rechtlicher und moralischer Sanktionen nichtreligiöser, teilweise sehr grausamer Natur, die sich gegen Müßiggang und Ausschweifung richteten. Und er zeigt, anders als More, den Bewohnern seines Staates, dass sie nicht nur zur Waffe greifen können, um sich vor Angriffen von außen zu schützen. Einen Tyrannen zu töten ist eine Ehre. Einen streitsüchtigen und unbedeutenden Monarchen auszuschließen, ist menschlich. Campanella schreibt über schmerzhafte Themen. Er zeichnet eine aus seiner Sicht ideale Gesellschaft, in der jeder arbeitet und es keine „müßigen Schurken und Parasiten“ gibt. Während seiner 27-jährigen Haft dachte er lange über Ungleichheit und die beste Regierungsform nach. Nachdem er die Realität um ihn herum erfasst hatte, kam er nur zu einem Schluss: Das bestehende politische System ist ungerecht. Damit die Menschen besser leben können, muss es durch ein anderes, perfekteres System ersetzt werden. Wo alle Menschen gleich sind.

„Stadt der Sonne“ von Campanella.

Campanellas „Stadt der Sonne“ nimmt einen bedeutenden Platz in der Geschichte gesellschaftlicher Ideen ein. Der Einfluss dieses Buches im 17. und 18. Jahrhundert ist unbestreitbar. Es löste eine ganze Reihe von Nachahmungen und Nachahmungen aus. Als Quelle utopischer Ideen
„Stadt der Sonne“ sollte neben „Utopia“ von Thomas Morus platziert werden.

Die literarische Gestaltung von „Stadt der Sonne“ ist sehr primitiv. Da Campanella die Form des Dialogs von Autoren der Antike und der Renaissance übernommen hatte, war er nicht in der Lage, diese Form richtig zu nutzen. Im Wesentlichen haben wir es nicht mit einem Dialog zu tun, sondern mit einer kontinuierlichen Ich-Geschichte, in der im Interesse der literarischen Tradition bedeutungslose Bemerkungen des Gesprächspartners eingestreut, gerechtfertigt und nicht in allen Fällen durch die Notwendigkeit einer Bewegung begründet sind zu einem neuen Thema der Geschichte. Sie tragen nichts Wesentliches zur Geschichte bei, und die Geschichte verliert nichts, wenn man sie ausschließt. Für sich genommen ist die Geschichte nicht originell aufgebaut und wenig unterhaltsam. Er folgt dem etablierten Muster: Der Reisende findet sich in einem unbekannten, neu entdeckten Land wieder, in dem er die für ihn perfekt erscheinende Gesellschaftsordnung umgesetzt vorfindet. Im Gegensatz zu More gelang es Campanella nicht, auch nur ein einziges lebendiges Element in diese Schablone einzubringen. Schließlich ist der Stil der Geschichte trocken, abstrakt, ohne lebendige Bilder und Formulierungen. Fesseln Sie den Leser als literarisches Werk
„Stadt der Sonne“ kann das nicht.

Seine Erfolge wurden offensichtlich beeinflusst. Seine anderen Qualitäten.
Es war nicht das literarische Talent des Autors, sondern die von ihm mit großer Klarheit formulierten Prinzipien, die das Interesse an der „Stadt der Sonne“ weckten und – man könnte sagen, ungeachtet ihrer Form – zu ihrer weiten Verbreitung in allen Ländern Westeuropas führten. Das völlige Fehlen von Privateigentum, die allgemeine, von allen als ehrenvolle Aufgabe anerkannte Zwangsarbeit, die gesellschaftliche Organisation der Produktion und Verteilung, die Arbeitserziehung der Bürger – das ist der Hauptkomplex von Campanellas gesellschaftlichen Ideen. Es waren diese Ideen, die es der Stadt ermöglichten
der Sonne" überlebte drei Jahrhunderte und fand dafür Leser und Bewunderer.
Es ist noch einmal hervorzuheben, dass Campanella bei der Offenlegung dieser Bestimmungen, die die Arbeitserziehung ausschließen, wenig Konkretes und Originelles liefert.

Campanellas wirtschaftliche Ansichten in The City of the Sun.

Campanella verwies auf die unerträgliche Situation, die sich in Kalabrien entwickelt hatte, auf die Unterdrückung durch Steuern und den Ruin der Bauern, auf Zwietracht in den Städten, auf Überfälle der Türken und lokaler Banditen. Erpressung durch wohlhabende Kaufleute und Geldverleiher führt zu Hungersnot und Verwüstung. „Hunger“, schrieb Campanella in „Diskurse über die Steigerung des Einkommens des Königreichs Neapel“, „kommt vom Handel, weil Kaufleute und mächtige Geldverleiher das gesamte verfügbare Getreide aufkaufen und es behalten, bis sie die Menschen in den Hunger treiben, und es dann verkaufen.“ es zum dreifachen oder vierfachen Preis, so dass das Land verlassen wird, denn einige fliehen aus dem Königreich, während andere an solch abscheulicher Nahrung sterben ...“

Die Hauptursache aller Katastrophen ist soziale Ungleichheit, Wohlstand und Armut. Die Dominanz sozialer Ungleichheit und privater Interessen in einer Gesellschaft führt zu uneingeschränktem Egoismus, Individualismus und Missachtung der Interessen anderer Menschen und der Gesellschaft als Ganzes.

Die vernünftige Struktur der Solarstadt ist nichts anderes als Ausdruck der Rationalität und Naturkonformität des Solariumstaates: „Sie haben alles gemeinsam“, das Privateigentum wurde in der Stadt abgeschafft der Sonne, der Grundlage sozialer Ungleichheit: „Die Gemeinschaft macht alle zugleich reich.“ und zugleich arm: reich, weil sie alles haben, arm, weil sie kein Eigentum haben; und deshalb dienen sie nicht den Dingen, sondern die Dinge dienen ihnen.“

Campanella entfernte das Privateigentum aus der monogamen Familie („Eigentum entsteht unter uns und wird durch die Tatsache gestützt, dass jeder von uns sein eigenes Zuhause und seine eigenen Frauen und Kinder hat“) und sah in der Gemeinschaft der Frauen die einzig mögliche Voraussetzung dafür Zerstörung von Privateigentum. „Unter Solarien sind Ehefrauen sowohl in Bezug auf den Dienst als auch in Bezug auf das Bett üblich, jedoch nicht immer und nicht wie Tiere, die jedes Weibchen bedecken, sondern nur, um in der richtigen Reihenfolge Nachkommen zu zeugen …“ Die Ehefrauengemeinschaft dient nicht nur der Aufrechterhaltung der Gütergemeinschaft, sondern auch der „wissenschaftlichen“ („nach den Regeln der Philosophie“) staatlichen Kontrolle über die Geburt. Diese Kontrolle erfolgt nach biologischen und astrologischen Theorien
Campanellas. Gerade dieser Wunsch, der Reproduktion des Menschengeschlechts in einer idealen Gesellschaft einen „wissenschaftlichen“ Charakter zu verleihen und nicht nur Anleihen aus literarischen Quellen (Platon), sollte die Einführung der Ehefrauengemeinschaft in sein Gesellschaftsprogramm erklären.

Dieselben rationalen Prinzipien bestimmen die Erziehung und Bildung der Kinder in der Stadt der Sonne. Die allgemeine Ignoranz der Menschen in der heutigen Gesellschaft
Campanella kontrastiert die Sorge des Staates um Bildung. Jungen und Mädchen, die Naturwissenschaften und abstrakte Wissenschaften studiert haben und sich „ständig und fleißig an Diskussionen und Debatten beteiligen“, erhalten Positionen auf dem Gebiet der Wissenschaften und Handwerke, in denen sie am meisten Erfolg hatten.

Einstellung zur Arbeit

Die allgemeine Teilnahme an der Arbeit, die vom Fluch zu einer ehrenhaften und respektierten Sache geworden ist, ist das wichtigste Merkmal des Sozialsystems der Stadt der Sonne.
Solarianer „werden als die edelsten und würdigsten verehrt, die mehr Kunst und Handwerk studiert haben und diese mit großem Wissen anzuwenden wissen.“

Keine Arbeit ist in der Solariengesellschaft beschämend; „Niemand hält es für demütigend, am Tisch oder in der Küche zu dienen, sich um Kranke zu kümmern usw.“ Sie bezeichnen jeden Dienst als Lehren... Deshalb verrichtet jeder, egal welchem ​​Dienst er zugewiesen ist, ihn als den ehrenvollsten.“
„Die schwierigsten Handwerke, zum Beispiel Schmieden oder Bauen, gelten als die lobenswertesten unter ihnen, und niemand schreckt davor zurück, sie auszuüben, zumal die Neigung dazu von Geburt an erkennbar ist und dank dieses Arbeitsplans jeder es tut.“ keine Arbeit, die ihm schadet, sondern im Gegenteil die Entwicklung seiner Kräfte.“

Die Arbeit wird gewissermaßen rehabilitiert: Sie ist nicht mehr das Los der Unterdrückten. Und die Beteiligung aller an der Arbeit bietet die Möglichkeit, den Arbeitstag stark zu verkürzen und den Arbeitnehmer von übermäßiger Überanstrengung zu befreien.
Der Einsatz des Menschen in der gesellschaftlichen Produktion „gemäß seinen natürlichen Neigungen“ macht Arbeit attraktiv. Die Menschen finden die Freude an der Arbeit.

Campanella war sich klar darüber im Klaren, dass unter Bedingungen der Abschaffung des Privateigentums und der Organisation des Konsums nach kommunistischen Prinzipien die Frage, wer die unattraktivste und schmutzigste Arbeit erledigen würde, nicht von alleine gelöst werden würde. Mores Idee, Sklavenarbeit einzusetzen, erschien ihm nicht ratsam. Das Prinzip in die Praxis umsetzen
„Jeder arbeitet nach seiner Natur“ hat vieles entschieden, aber nicht alles.
Auch die Erziehung der jungen Generation im Geiste der Arbeitsdisziplin und die Bestrafung der Nachlässigen lösten das Problem nicht. Laut Campanella hätte der Schwerpunkt auf moralischen Faktoren liegen sollen.

Auch in Solarien gibt es eine Arbeitsteilung, die vor allem mit den biologischen Eigenschaften des Menschen zusammenhängt. Obwohl Frauen gleichberechtigt mit Männern erzogen und ausgebildet werden, sind sie von besonders schwierigen Arbeiten befreit. „... niemand wird gezwungen, sich an einer Arbeit zu beteiligen, die den Einzelnen zerstört, sondern nur an einer Arbeit, die den Einzelnen erhält.“

In einer von Ausbeutung befreiten Gesellschaft dient die freie Arbeit, die den natürlichen Neigungen des Menschen entspricht, nicht nur der Selbstverwirklichung des Einzelnen, sondern ist auch eine Hochburg der Wahrung der Individualität.

Organisation der Produktion

Die Beteiligung aller an gesellschaftlich nützlicher Arbeit wird als wichtigste wirtschaftliche Voraussetzung interpretiert, die es der Gesellschaft ermöglicht, Zwangsarbeit abzuschaffen und sich vollständig mit Arbeitskräften zu versorgen.

Die universelle Arbeit ist die Garantie für wahren Wohlstand sowohl für den Staat als auch für alle seine Bürger. Ein Mensch muss nicht nur aus wirtschaftlichen Gründen arbeiten: Müßiggang zerstört einen Menschen sowohl körperlich als auch moralisch. Campanella ist überzeugt, dass manche Krankheiten „durch unzureichende Arbeit“ entstehen.

Obwohl Landwirtschaft und Viehzucht neben militärischen Angelegenheiten als die edelsten im Staat der Sonne galten, nennt Seibt dennoch Utopie
Campanella „Agrarkommunist“. Das Dorf als solches spielt dabei keine nennenswerte Rolle, da alle wesentlichen wirtschaftlichen Funktionen seiner Bewohner, die in der Versorgung des Staates mit Nahrungsmitteln und Rohstoffen bestehen, auf die Stadt übertragen werden. Die Landwirtschaft wird von den Stadtbewohnern betrieben.

Die Landwirtschaft ist eine der Hauptaufgaben der Bürger
Städte der Sonne. Alle Stadtbewohner sind an der Bewirtschaftung der Felder, der Pflege der Feldfrüchte und der Viehzucht beteiligt. Aber ist das alles? Oder wird hier eine Ausnahme gemacht? Gibt es eine Grundlage dafür, dass die Elite von der Teilnahme an landwirtschaftlichen Arbeiten befreit ist, die für alle anderen obligatorisch sind?
Damit ist nicht der allgemeine und gleichzeitige Eintritt aller in das Feld gemeint – die rationelle Organisation der Wirtschaft erforderte dies überhaupt nicht –, sondern vielmehr das Prinzip selbst, kraft dessen bestimmte Personen aufgrund ihrer Stellung von der Landarbeit befreit sind.

In der Stadt der Sonne bleibt laut A. Kh. Gorfunkel „die Aufteilung der geistigen und körperlichen Arbeit erhalten: während ein Teil der Gesellschaft.“
(die Mehrheit) sind mit körperlicher Arbeit beschäftigt, die Funktionen der Organisation der Produktion sowie der wissenschaftlichen und politischen Führung der Gesellschaft werden vollständig in die Hände einer besonderen Gruppe übertragen.“

Campanella stellt fest, dass es im Zustand der Sonne Überfluss gibt. Und es ist nicht die Großzügigkeit der Natur, die dafür sorgt, sondern die Arbeit der Bürger. „Sie haben von allem eine Fülle“, heißt es in der lateinischen Übersetzung, „denn jeder strebt danach, der Erste zu sein bei der Arbeit, die klein und fruchtbar ist, und sie selbst sind sehr fähig.“

Kollektive Arbeit auf den Feldern und in den Werkstätten, befreit von allen Lasten der Ungerechtigkeit und Ausbeutung, sorgte laut Campanella für allgemeinen Wohlstand und eine beispiellose Verkürzung des Arbeitstages. Dies könnte durch die Vergesellschaftung der Produktion, gerechte Verteilung und effiziente Arbeit – eine höhere Produktivität, wie man heute sagen würde – erreicht werden.

Campanella sagt, dass in der Stadt der Sonne jeder seinen Job macht
„im Einklang mit seiner Natur“ zerstört der Mensch bei dieser Arbeit nicht seine eigene Individualität, sondern bewahrt sie. Die Produktion ist so organisiert, dass die Menschen immer „mit Freude“ arbeiten. Solarienwerkstätten sind öffentliche Werkstätten, in denen eine neue Produktionsweise triumphiert, die auf der Vergesellschaftung des Eigentums, der allgemeinen kollektiven Arbeit und der gerechten Verteilung materieller Güter basiert.

Grundsätze der Verteilung

Zum Verteilungsprinzip der „Stadt“
So“, gibt es keine Einstimmigkeit. I. I. Zilberbarf glaubte beispielsweise, dass Produkte in der Stadt der Sonne „nach Bedarf“ verteilt würden, und V. P. Volgin bevorzugte eine umfassendere Formulierung: „Jeder Bürger erhält von der Gesellschaft alles, was zur Befriedigung seiner Bedürfnisse notwendig ist; Aber
Campanella hält eine übermäßige Nachfrage der Bürger nach bestimmten Produkten für möglich. Deshalb sorgen die Behörden dafür, dass niemand mehr bekommt, als er braucht.“ Tatsächlich heißt es in der lateinischen Ausgabe, dass die Solarien keinen Ort haben, an dem sie sich gegenseitig Geschenke machen können, „denn alles, was sie brauchen, bekommen sie von der Gemeinschaft, und die Beamten machen das sorgfältig.“ sicher sein, dass niemand mehr erhält, als er sollte, ohne jemandem das Notwendige zu verweigern.“ Der lateinische Text legt eine andere Übersetzung nahe:
„Die Richter achten sehr darauf, dass niemand mehr bekommt, als er verdient.“ Der „endgültige“ italienische Text bestätigt diese Interpretation: „Die Beamten achten darauf, dass niemand mehr hat, als er verdient.“ Aber wie verstehen wir das: „Niemand sollte mehr haben, als er verdient“? Was wird als Kriterium akzeptiert: der Platz des Bürgers in der sozialen Hierarchie oder die unmittelbaren Früchte seiner Arbeit?

Einige Forscher sagen, dass die Grundlage für eine solche Verteilung der Beruf einer Person sein kann, das heißt, jede Person, die einen bestimmten Beruf ausübt, erhält die gleiche Höhe an Leistungen.

Aber ist das Festhalten an der Regel „Menschen des gleichen Berufs erhalten gleich viel“ nicht eine Verteidigung des Rechts auf grobe Gleichstellung, die jeden Anreiz zu besserer Arbeit untergraben kann? Campanella betonte, dass in Sonnenstudios gewissenhaft gearbeitet werde. Der Satz, dass die Richter dafür sorgen, dass niemand mehr erhält als andere, widerspricht keineswegs der Geschichte über die Förderung junger Solarianer, die sich in Vorträgen, wissenschaftlichen Debatten und Militärstudien hervorgetan haben, und auch nicht den Einzelheiten, die mit der Ehrung von Helden und Heldinnen verbunden sind. Sowohl im ersten als auch im zweiten Fall ging es in erster Linie um Bildungsmaßnahmen und nicht um echte „materielle Förderung“.

In seiner anderen Abhandlung „Über den besten Staat“ widerlegte Campanella die berühmte These des Aristoteles, dass gemeinsames Eigentum zu einer nachlässigen Haltung gegenüber der Arbeit und zu großen Schwierigkeiten bei der Verteilung ihrer Früchte führen würde. „Jeder würde danach streben, einen besseren und größeren Anteil an den Produkten zu bekommen“, begründete er seine Argumente
Aristoteles, - aber er investierte einen geringeren Anteil an Arbeit, was zu Streit und Täuschung im Austausch für Freundschaft führen würde.“ Campanella glaubt, dass die von ihm vorgeschlagene Verteilungsmethode die Gemeinschaft vor solchen Problemen schützen wird: „Und niemand hat die Möglichkeit, sich etwas anzueignen, da alle an einem gemeinsamen Tisch essen und von den Beamten Kleidung in der erforderlichen Qualität erhalten haben Verantwortung für Kleidung, nutzt sie entsprechend.“ im Einklang mit den Jahreszeiten und mit Ihrer Gesundheit.“
„Die Unfähigkeit zur Aneignung“ ist zwar wichtig, aber bei weitem nicht der wichtigste Aspekt der Angelegenheit. Campanella ist von der Rationalität der Bürger seines Idealstaates überzeugt und äußert einen bezeichnenden Satz: „Schließlich kann niemand diese Verteilungsmethode ablehnen, da alles auf der Grundlage der Vernunft geschieht.“

Die Arbeit in der Stadt der Sonne ist nicht nur universell geworden, sondern die Sonnenstudios streben auch nach einer gleichmäßigen Verteilung. Aber die Arbeit der Solariumarbeiter war kollektiv. Wenn sie also eine Art „Unterrichtssystem“ hatten, dann wurde die Aufgabe höchstwahrscheinlich nicht jedem einzeln, sondern allen, die zusammenarbeiten, übertragen
„fünf“, „zehn“ usw. Die „gleiche“ Verteilung der Arbeit bedeutete nicht, dass jeder verpflichtet war, genau so viel zu leisten wie die anderen. Denn eine solche Gleichheit würde sich im Wesentlichen in Ungerechtigkeit verwandeln: Menschen mit unterschiedlichen Fähigkeiten und unterschiedlichen Stärken würden sich in ungleichen Verhältnissen wiederfinden. Daher bedeutete „gleiche Arbeitsteilung“, dass „fair“ gearbeitet werden sollte: jeder im vollen Umfang seiner Fähigkeiten. Das ist wahrscheinlich das, was die Worte sagen: „Die Arbeit wird nach Eignung und Stärke verteilt.“

Campanella kam der Idee „von jedem nach seinen Fähigkeiten“ viel näher als More. Dies lässt sich nicht dadurch erklären, dass der „Lebensstandard“ der Solarien etwas höher ist als der der Utopisten. Hier kommt es vor allem auf eine andere Einstellung zur Arbeit an: Solarien arbeiten „immer mit Freude“. Campanella sieht in der Arbeit im Einklang mit der natürlichen Neigung den Schlüssel zur „Erhaltung“ der Persönlichkeit. Es ist kein Zufall, dass seine Solarien viel aufmerksamer als die Utopisten auf die natürlichen Neigungen des Menschen, seine Identifizierung, Pflege und sogar „Programmierung“ achten. Man kann jedoch nicht sagen, dass bei dieser Aufmerksamkeit die Interessen des Einzelnen Vorrang haben; die Interessen der Gemeinschaft, der Wunsch, für jedes ihrer Mitglieder den möglichst rationalen Nutzen zu finden, stehen immer noch an erster Stelle. Und die Manifestation von Fähigkeiten ist immer noch im starren Rahmen seit langem vorgegebener Konzepte von „notwendig“ und „unnötig“ verankert.

Wenn wir dies berücksichtigen, können wir sagen, dass Solarien in der Stadt der Sonne von jedem verlangten, sich „entsprechend seiner Fitness und Kraft“ an der Arbeit zu beteiligen.

Abschluss.

Nachdem wir das Werk „Stadt der Sonne“ von Campanella untersucht haben, kommen wir zu einigen Schlussfolgerungen.

Engels führt die „Stadt der Sonne“ auf den utopischen Kommunismus zurück. Dies ist jedoch immer noch nicht sehr genau, und daher berücksichtigen Forscher hauptsächlich Mohr und
Campanella, die Begründer des utopischen Sozialismus.

„Stadt der Sonne“ trug den Stempel der Zeit, und wenn einige humanistische Vorurteile es nicht zulassen, dass dieses Werk als „einfache kommunistische Theorien“ eingestuft wird, sind Campanellas Verdienste bei der Verbreitung kommunistischer Lehren dennoch groß. Aber wenn man diesem bemerkenswerten Denker Tribut zollt, der die Zerstörung des Privateigentums und die humanistisch-philosophische Umgestaltung der Gesellschaft als einzige Befreiung von den Grausamkeiten seiner Zeit ansah, sollte man die historische Bedeutung der von ihm geschaffenen Utopie nicht überbewerten. Natürlich waren sowohl More als auch Campanella Vorläufer des wissenschaftlichen Sozialismus. Sie können jedoch nicht mit den Utopisten Saint-Simon und Owen des 19. Jahrhunderts unter der gemeinsamen Überschrift „utopischer Sozialismus“ zusammengefasst werden.

„Die Stadt der Sonne“ stellt eine utopisch-sozialistische Lehre in der Geschichte des Humanismus dar, und dies ermöglicht es uns, sie als integralen Bestandteil der Renaissance-Kultur zu betrachten und in dem großen Kalabrier einen der großen Söhne der Renaissance zu sehen.

„Stadt der Sonne“ entstand unter dem Einfluss von „Utopia“ von Thomas More, von dem Campanella erstmals im Haus des wohlhabenden Neapolitaners del Tufo hörte, der den Schriftsteller in schwierigen Zeiten unterstützte. Auf den Seiten des Werkes träumt Campanella von der Einheit und dem Wohlstand der Menschheit, von einer idealen Gesellschaft, in der es kein Privateigentum gibt und die universelle Arbeit Überfluss garantiert. Zwar gibt es eine strenge Regelung des Alltagslebens und der Macht der Priester, die buchstäblich theokratischer Natur ist. Tommaso gründete sein kommunistisches Ideal auf den Geboten der Vernunft und den Naturgesetzen.
„Stadt der Sonne“ ist in Form eines Dialogs zwischen dem von einer langen Reise zurückgekehrten Seemann und Gostinnik geschrieben. Den Gesprächspartnern wird die äußere Beschreibung entzogen, aber gleichzeitig werden aus der Idee der Stadt der Sonne die Ansichten der Charaktere über das Leben und ihre Gedanken klar, die versuchen, in die neblige Zukunft einzudringen. Alle Darstellungs- und Präsentationsmittel sind in der Utopie der Schaffung eines grandiosen Bildes der Gesellschaft als eines einzigen Kollektivs untergeordnet, eines Bildes des Traums von einem gerechten Leben auf der Grundlage der Arbeit, in dem sich der soziale Charakter des Autors manifestiert. Der Seemann erzählt Gostinnik von seiner Weltreise, bei der er im Indischen Ozean auf einer wunderschönen Insel mit der Stadt der Sonne landete.
Diese Stadt liegt auf einem Berg und ist „in sieben riesige Gürtel oder Kreise unterteilt, die nach den sieben Planeten benannt sind“. In jeder Zone gibt es komfortable Räumlichkeiten zum Wohnen, Arbeiten und Entspannen. Es gibt auch Verteidigungsanlagen: Stadtmauern, Bastionen. Campanella sagt: „...um jeden weiteren (Gürtel) zu erfassen, müsste man ständig doppelt so viel Aufwand und Arbeit aufwenden.“ Gleichzeitig sind die Mauern der Stadt mit wunderschönen und zugleich lehrreichen Gemälden geschmückt, die mit erläuternden Inschriften versehen sind.
Ihrer Struktur nach ist die Stadt der Sonne eine theokratische Republik, die nach dem Vorbild eines Klosterordens organisiert ist. An ihrer Spitze steht der weiseste und allwissende Hohepriester, „in ihrer Sprache „die Sonne“ genannt, aber in unserer würden wir ihn den Metaphysiker nennen.“ Dem Seemann zufolge hat der Herrscher drei sogenannte Mitherrscher: Pon (Macht), zuständig für militärische Angelegenheiten, Sin (Weisheit) für Wissen, freie Künste, Handwerk und Mor (Liebe) für Nahrung, Kleidung und Fortpflanzung und Bildung.
Die Bedeutung der Symbolik der Namen ermöglicht es uns, Campanellas Pantheismus zu enthüllen, wonach Gott ein unpersönliches Prinzip ist, das nicht außerhalb der Natur liegt, sondern mit ihr identisch ist. Dadurch werden die Grundeigenschaften des Seins („Primalitäten“) bestimmt charakteristische Eigenschaften eines Menschen: Kraft liegt in der Stärke, Weisheit in der Fähigkeit, sich etwas vorzustellen und vorzustellen, Liebe in Wünschen und Bestrebungen. Primalitäten befinden sich in einem ständigen Kampf mit der Nichtexistenz: mit Schwäche, Unwissenheit und Hass als Negativität menschliche Qualitäten. Elemente der Dialektik in Campanellas Philosophie dienen als Rechtfertigung für fruchtbare Gewalt im öffentlichen Leben. Dem Philosophen zufolge muss das Böse nicht nur identifiziert, sondern auch unterdrückt werden. Daher ist es ehrenhaft, einen Tyrannen in der Stadt der Sonne zu töten, einen absurden und unbedeutenden Monarchen zu vertreiben ist menschlich. Campanella glaubt, dass „zuerst alles entwurzelt und ausgerottet wird, und dann wird es erschaffen ...“. Daher ist Tommaso bereit, das Volk in den Kampf für die Verwirklichung der Ideale der Gleichheit zu führen.
Es sollte beachtet werden, dass die Spitze der Stadt der Sonne niedrigere Beamte wählt, Träger wahren Wissens, die die Scholastik verachten. Die Regierung trifft sich alle acht Tage. Skrupellose Führer können durch den Willen des Volkes abgesetzt werden, mit Ausnahme der vier höchsten Herrscher, die zurücktreten. Sie besprechen sich zunächst miteinander und treten erst dann zurück, wenn eine weisere und würdigere Person sie ersetzen kann. Es muss betont werden, dass in der Stadt der Sonne, wie Campanella schreibt, „er als der Würdigste verehrt wird, der die meisten Künste und Handwerke studiert hat und sie mit größerem Wissen anzuwenden weiß.“ Die Bewohner der Stadt der Sonne sind verblüfft, warum „wir Meister als unedel bezeichnen, diejenigen aber für edel halten, die mit keiner Fertigkeit vertraut sind, untätig leben und viele Diener für ihre Ausschweifungen behalten.“
Nach Ansicht des Philosophen ist der Egoismus die Quelle allen menschlichen Übels. Tommaso glaubt, dass Menschen, die ihren Egoismus aufgeben, nur noch Liebe für die Gemeinschaft empfinden werden, die er als Maßstab der Regierung ansieht. Daher wird nur eine Gleichstellung der Mitglieder der Gesellschaft in buchstäblich jeder Hinsicht (gemeinsame Speisesäle, identische Dekorationen, gemeinsame Häuser) dazu führen glückliches Leben. Der Autor wiederholt immer wieder, dass Menschen „aufatmen würden, wenn sie „weniger an Eigentum hängen“ wären mehr Liebe zu deinem Nächsten. Die Einwohner sind sowohl reich als auch arm. Reich, weil sie alles haben, was sie brauchen, arm, weil sie nichts Eigenes haben. Das öffentliche Eigentum in einem „sonnigen“ Staat basiert auf der Arbeit seiner Bürger. Campanellas Kritik am Privateigentum weist den Weg für die zukünftige progressive Literatur.
Im Bundesstaat Tommaso Campanella herrscht die Gleichstellung von Männern und Frauen, die im Kriegsfall sogar eine militärische Ausbildung absolvieren. Laut Tommaso machen Arbeit und körperliche Bewegung die Menschen gesund und schön. Zum ersten Mal in der Geschichte des menschlichen Denkens sagt der Autor, dass Arbeit nicht nur ein menschliches Bedürfnis ist, sondern auch eine Frage seiner Ehre, eine Angelegenheit, bei der der Wettbewerb letztlich Überfluss erzeugt. Gleichzeitig dauert der Arbeitstag des Solariums jedoch nur vier Stunden. Darüber hinaus interessiert sich Campanella sehr für das Problem der Identifizierung menschlicher Fähigkeiten, obwohl er es in einem fantastisch-astrologischen Geist löst: Natürliche Neigungen müssen durch dasselbe Horoskop entschlüsselt werden.
Die Frage der Ehebeziehungen ist sehr heikel. Campanella ging von einer Art staatlicher Regulierung aus und vernachlässigte die persönlichen Bindungen einer Person. Für einen Philosophen steht an erster Stelle die Frage nach der Qualität zukünftiger Nachkommen. Damit Kinder körperlich und geistig vollkommen sind, wählt ein erfahrener Arzt anhand wissenschaftlicher Daten die am besten kompatiblen Eltern auf der Grundlage ihrer natürlichen Eigenschaften aus. Der Autor der Utopie offenbart eine fast unverhohlene Verachtung für die Paarliebe. Für ihn ist es eher ein akzeptabler Spaß als ein ernstes Gefühl und nicht einmal mit „Liebe zur Gemeinschaft“ zu vergleichen.
Obwohl die Frauen der Stadt der Sonne die gleichen Rechte wie Männer haben (sie können sich in der Wissenschaft engagieren und in der Armee dienen), werden sie aufgrund des Prinzips der „Gemeinschaft der Ehefrauen“ immer noch als entmenschlichtes Eigentum wahrgenommen. Campanella stellt eine Art familienlosen Kommunismus dar (den Einfluss der schlimmsten Ideen Platons).
Tommasos Argumentation zur Schönheit von Frauen ist interessant: In der Stadt der Sonne gibt es keine hässlichen Frauen, denn „dank ihrer Aktivitäten bildet sich (bei Frauen) eine gesunde Hautfarbe, der Körper entwickelt sich und sie werden stattlich und lebendig.“ , und Schönheit wird in ihrer Harmonie, Lebendigkeit und Kraft verehrt. Daher würden sie denjenigen mit der Todesstrafe belegen, der aus dem Wunsch, schön zu sein, anfing, ihr Gesicht zu erröten, oder hochhackige Schuhe zu tragen, um größer zu wirken, oder ein langes Kleid, um ihre eichenbeinigen Beine zu verbergen.“ Campanella behauptet, dass alle Launen der Frauen aus Müßiggang und fauler Weiblichkeit entstanden seien.
Campanella ordnet die moralische Regulierung des gesellschaftlichen Lebens relativ gesehen der Religion zu, da der Sonnen- und Erdkult, die pantheistische Vorstellung der Welt als riesiges Lebewesen, nicht in den Rahmen religiöser Dogmatik passt. Tommaso verlässt sich nicht in allem auf die Religion; er hat eine Reihe rechtlicher und moralischer Sanktionen nichtreligiöser Natur entwickelt, die manchmal sehr grausam sind und sich gegen faule Menschen und verdorbene Individuen richten.
Bis zu seinem Lebensende glaubte Tommaso, wie die Helden der Utopie, fest daran, dass eine Zeit auf der Welt kommen würde, in der die Menschen nach den Sitten des durch seinen Traum geschaffenen Staates leben würden. In seinem Brief an Ferdinand III., Herzog der Toskana, schrieb Campanella: „Zukünftige Jahrhunderte werden uns richten gegenwärtiges Jahrhundert exekutiert seine Wohltäter ...“
„Stadt der Sonne“ ist also ein politisch-wissenschaftliches Werk, in dem sowohl philosophische als auch ästhetische Ansätze zur Lösung des Problems eines idealen Staates zusammenfließen. Leider wurde Campanellas Utopie einer langen Tradition zufolge als Beispiel für „rohes“ Latein erklärt und daher als philosophische und politische Tatsache gewertet, aber keineswegs künstlerisches Leben, mit dem Sie möglicherweise nicht einverstanden sind.

Ideen soziale Gleichheit

Wenn man bedenkt, dass die Grundidee jedes Utopisten universell war
Gleichheit, dann kann man sich vorstellen, wie unerträglich die Schichtung für sie war
Gesellschaft jener Zeit. Die Menschen der Neuzeit blieben im Wesentlichen Sklaven.
Sklaven ihrer Könige, ihrer Arbeitgeber. Keine Gleichheit der Rechte
es gab kein Gespräch.

In „Stadt der Sonne“ bringt der Autor die Ideen der sozialen Gleichheit zum Ausdruck
Extreme. In der Stadt der Sonne engagiert sich jeder Bürger im ländlichen Raum
Wirtschaft und Militärangelegenheiten. Es kann davon ausgegangen werden, dass dies der Fall ist
Es erscheinen ein mittelmäßiger Krieger und ein mittelmäßiger Bauer. Immerhin können
Du kannst nicht alles machen. Darüber hinaus ignoriert Campanella völlig
individuelle Merkmale von Menschen: Man kann ein geborener Krieger sein und
ein schlechter Bauer, der andere körperlich schwach und ein schlechter Krieger. Alle
Campanella wirft diese Leute auf einen Haufen.

Die Bewohner der Stadt der Sonne sind Marionetten, Rädchen des Systems, denen das Recht dazu entzogen ist
Auswahl. Produktion und Konsum in der Stadt der Sonne sind öffentlich
Charakter. „Sie alle beteiligen sich an militärischen Angelegenheiten, in der Landwirtschaft usw
Viehzucht: Das sollte jeder wissen, da dieses Wissen berücksichtigt wird
Sie sind ehrenamtlich tätig.“

Alle Bürger sind an der landwirtschaftlichen Arbeit beteiligt (unabhängig von
ihre Wünsche). Vier Stunden Arbeit (ich frage mich, was ich mit dem Rest machen soll
Zeit?) erweist sich als ausreichend, um alle Bedürfnisse zu befriedigen
Gesellschaft. Es stellt sich heraus interessante Sache: statt zu arbeiten
akzeptable 8 Stunden und 2-mal mehr produzieren, was Ihr Land zu 2 macht
mal reicher, die Leute sind den halben Tag untätig. Es stellt sich heraus, dass das Land
Anstatt zu gedeihen, wird er der Faulheit der Menschen folgen und produzieren
2 mal weniger. More hat eine ähnliche Idee, bei der die Utopisten verboten sind
mehr als 6 Stunden arbeiten. Aber im Prinzip, wenn jemand helfen möchte
Um mehr zu produzieren, sollte die Heimat ihn nicht für das Gute arbeiten lassen
Länder über der Norm? Nein, dann wird das Prinzip der Universalität verletzt
Gleichwertigkeit.

Campanella schreibt: „Die Verteilung von allem liegt in den Händen von Beamten
Personen; Da aber Wissen, Ehre und Vergnügen gemeinsames Eigentum sind,
dann kann sich niemand etwas aneignen.“

Wie in Platons Republik wird die Stadt der Sonne von Spiritualität dominiert
Adel. Für Campanella handelt es sich jedoch nicht um eine geschlossene Kaste „mit einem besonderen Charakter“.
Lebensroutine und besondere Erziehung.“ An der Spitze des Staates
Campanella ist nicht nur ein Philosoph wie Platon, sondern auch ein Hohepriester
eine Person. Eigentlich, da Campanella selbst Priester war, Religion
in der „Stadt der Sonne“ wurde nicht abgelehnt.

Richter und niedere Beamte in der Stadt der Sonne, Lehrer und Priester
(!) Intelligenz. „Das politische System der Stadt der Sonne kann sein
als eine Art intellektuelle Oligarchie charakterisieren
formelle Demokratie.

Somit existiert die Macht in der Stadt der Sonne, und sie ist weiter entfernt
von den Menschen als mehr. Dies ist die Macht der Volksvertreter, die sich in verwandelt hat
Die UdSSR steht unter der Macht einer kleinen Gruppe von Menschen.

Campanella selbst gehörte der Klasse der Intelligenz an, der er sich zuordnete
Macht in der Stadt der Sonne. Die damalige Intelligenz war relativ
gebildet, und wer könnte alle Probleme besser verstehen als sie?
Management der Gesellschaft.

Ist es möglich, die Mentalität zu ändern?

Laut Campanella sind die Hauptursache des Bösen in erster Linie menschliche Laster
Egoismus, der dazu führt, dass einige auf Kosten anderer leben. „Aber wenn wir aufgeben
Aus Egoismus werden wir nur Liebe für die Gemeinschaft haben.“

Zerlegen Sie die menschliche Natur, nach der jeder Mensch an erster Stelle steht
Wer an sich selbst denkt und nicht an andere, will auch Campanella mithelfen
ein Polizeistaat, in dem jeder Dissens unterdrückt wird.

Weitere Gründe für das Unglück der Bevölkerung sind laut Campanella Unwissenheit und
mangelndes Verständnis für die Notwendigkeit, auf ein neues, fortschrittlicheres umzusteigen
oeffentliche Ordnung. Deshalb der Denker Besondere Aufmerksamkeit bezahlt
öffentliche Bildung und Erziehung.

Von der Geburt an beginnen Kinder zu lernen und in der Gesellschaft aufzuwachsen.
Die wichtigste Methode hierfür besteht darin, von den Gemälden zu lernen, die die Wände bedecken.
Häuser der Stadt. Die Idee ist übrigens frisch und interessant. Ja und die Stadt
schmückt, wenn ein guter Künstler mitkommt.

Ab einem Alter von 10 (!) Jahren beginnt die praktische Ausbildung der Kinder, nicht jedoch
Bilder. Gleichzeitig passieren die Kinder, und dann wiederholt Campanella Mores Ideen:
sowie allgemeine Fächer, Handwerk und Landwirtschaft.

In den verbleibenden 4 Arbeitsstunden wurde davon ausgegangen, dass Menschen arbeiten würden
sich in Seele und Körper entwickeln. Entweder Naturwissenschaften studieren oder studieren
körperliche Bewegung. Das ganze Leben. Alle. Sie können sich vorstellen, wie es für sie ist
langweilig werden. Auch hier greift der Staat ein und zwingt die Menschen dazu
was sie brauchen, so der Staat selbst.

Sowohl More als auch Campanella scheinen daher das Ideal zu haben
totalitäre Gesellschaften, in denen das Leben der Bürger auf allen Seiten eingeschränkt ist und
vom Staat gekennzeichnet. Eine Person hat nicht das Recht, selbst zu entscheiden, was sie tun möchte, aber
was nicht.

Analyse der Ideen von More und Campanella

Thomas More und Tommaso Campanella

Laut sowjetischen Forschern der Arbeit utopischer Sozialisten, in
Damals konnten sich die Menschen die Realitäten des Sozialismus noch nicht vorstellen
Die Utopien erwiesen sich als leicht phantastisch.

Natürlich im 16. Jahrhundert (Thomas More) und im 17. Jahrhundert (Tommaso Campanella)
Der Kapitalismus nahm gerade erst Fahrt auf, die Gesellschaft war noch nicht bereit dafür
Übergang zum Sozialismus. Die Voraussetzungen für diesen Übergang sind nicht gegeben: auch nicht
Produktivkräfte, noch Produktionsverhältnisse.

Der Hauptpunkt, weshalb Sozialisten More und Campanella kritisieren, ist
Missverständnis der Unmöglichkeit eines friedlichen Übergangs zum Sozialismus, durch
Verhandlungen Schließlich war Marx der Erste, der die Notwendigkeit begründete
Klassenkampf, um das Staatssystem zu ändern, weil die herrschenden Kreise
Die Macht wird nicht einfach so übergeben.

Sowjetische Forscher nannten Campanellas Fehler auch den übertriebenen
Regulierung des Lebens jedes Mitglieds der Gesellschaft. . In der UdSSR Arbeiter
Trotzdem sagte er mir nicht, was ich in seiner Freizeit tun sollte.

Kommunistische Forscher betrachteten die Hauptverdienste von Campanella und mehr
Verweigerung des Privateigentums, Ausbeutung (obwohl mehr beibehalten wird
Sklaverei) und die Einführung allgemeiner Arbeit und Gleichheit.

Die Idee der universellen Gleichheit

Im Allgemeinen sind die Gleichstellungsvorstellungen zwischen More und Campanella ähnlich. Beide träumen davon
ein Staat, in dem alle gleich wären. Darüber hinaus herrscht oft Gleichberechtigung
überschreitet alle Grenzen.

So stellen die Menschen in More eine Masse dar, die ihre Individualität verloren hat. Keiner
hat sogar eine Chance, aufzufallen: Jeder ist verpflichtet, sich gleich zu kleiden, gleich
Zeit verbringen, genau 6 Stunden am Tag arbeiten. Die Meinung der Leute
Eigentlich fragt niemand.

Was gibt der Staat den Menschen im Austausch für Freiheit? Mangelnde Fürsorge
morgen, Essen und Bildung. Nicht so wenig. Aber bist du bereit?
ein Mensch verliert seine Identität, wird unauffällig
Langeweile im Tausch gegen ein wohlgenährtes Leben? Warum eigentlich dann leben? Zum Guten
Deine Gesellschaft? Kinder großziehen, die auch ewig werden
Sklaven, ohne jegliche Entwicklungsperspektive und Möglichkeit zur Veränderung
Leben.

Natürlich die kapitalistische Gesellschaft mit ihrer Ungleichheit und Ausbeutung
nicht fair. Aber es gibt den Menschen Freiheit. Wenn eine Person etwas vorhat
Was er in diesem Leben erreichen will, ist, wenn er fleißig und fähig ist
Gipfel

Diejenigen, die in irgendeiner Weise unauffällig sind, lassen sich ganz unten nieder. Und solche Leute
mehrheitlich. Natürlich stimmt diese graue Mehrheit dem Leben unter zu
Utopie. Dies erhöht ihren Status und verhindert, dass andere sie lächerlich machen.
Bedeutungslosigkeit und Arroganz.

Menschen, die im Leben etwas erreicht haben, und sie sind eine Minderheit, wollen nicht so sein
Alle. Sie brauchen keine Utopie. Aber wer braucht wann eine Minderheitsmeinung?
Der Großteil der Bevölkerung leidet?!

Im Gegensatz zu Campanella bleibt in More die Sklaverei bestehen. Es erlaubt nicht
sagen, dass alle Menschen gleich sind. Darüber hinaus sogar
gesetzestreue Bürger sind untereinander keineswegs gleich, wie es der Fall ist
wird gefördert. Frauen sollten auf ihre Ehemänner hören, Kinder auf ihre Eltern,
Junioren Senioren.

Darüber hinaus haben sowohl Utopia als auch die Stadt der Sonne Macht. Macht ist
Menschen mit der Macht, über das Schicksal anderer zu entscheiden. Und lass diese Macht
ändert sich jedes Jahr, wie das von Mora. Zu jedem Zeitpunkt Menschen
Diejenigen an der Spitze haben sicherlich keinen geringeren Status als die anderen. Obwohl
liegt daran, dass sie an Gesetzen arbeiten und nicht auf einem ländlichen Gebiet.

Ist volle Gleichberechtigung machbar?

Ja. Meiner Meinung nach wurde es bereits umgesetzt. Und im Westen!

Das ist Gleichberechtigung und Chancengleichheit, was völlig ausreicht. Du willst nicht
ausgebeutet werden, Geld verdienen und andere dafür ausbeuten.
Jeder ist jedem gleich, aber diese Gleichheit ist nicht äußerlich (die gleiche Kleidung und
Alltag der Utopisten), immateriell (Geldmangel und privat).
Eigentum), sondern Gleichheit in den Rechten.

In den Vereinigten Staaten unterscheiden sich die Rechte eines Milliardärs nicht von denen eines Bettlers. Gesetz
gegenüber keinem von ihnen unparteiisch. Außerdem sind die Bettler da
In einer privilegierten Stellung erhalten sie Zuschüsse vom Staat
(ca. 15.000 bis 20.000 Dollar pro Jahr), von dem Sie bequem leben können, und
Wenn Sie möchten, suchen Sie sich einen Job und verlassen Sie die Kategorie der Armen
aus einem Faulpelz einen reichen „Ausbeuter“. Die Reichen zahlen mehr
Steuern, die die Armen unterstützen. Ist das nicht die höchste Gleichheit?

Im Westen sind die Menschen heute in ihren Chancen absolut gleich, wer will
gut zu leben, und ist bereit, dafür zu arbeiten, so lebt er.

Für More und Campanella ist Gleichberechtigung erzwungen. Die Leute können nichts tun
sich von der eigenen Art unterscheiden. In Utopien geht es nicht nur um Gleichberechtigung und
Chancen, aber auch erzwungene materielle Gleichheit. Und das alles
verbunden mit totaler Kontrolle und Einschränkung der Freiheiten. Diese Kontrolle und
notwendig, um die materielle Gleichheit aufrechtzuerhalten: Menschen dürfen nicht hervorstechen,
mehr tun, die eigenen Leute übertreffen (und dadurch ungleich werden). A
Schließlich ist dies der natürliche Wunsch eines jeden Menschen.

In keinem Soziale Utopie redet nicht darüber bestimmte Menschen. Überall
Betrachtet werden die Massen oder einzelne gesellschaftliche Gruppen.
Das Individuum ist in diesen Werken nichts. „Eine Null, ein Unsinn!“

Das Problem mit utopischen Sozialisten besteht darin, dass sie an das Volk als Ganzes denken
nicht um bestimmte Personen. Das Ergebnis ist völlige Gleichheit, aber das hier
Gleichheit der unglücklichen Menschen.

Ist Glück für Menschen in einer Utopie möglich? Glück wovon? Von Siegen also
Sie werden von allen gleichermaßen durchgeführt. Aus mangelnder Ausbeutung? Also
in der Utopie wird sie durch gesellschaftliche Ausbeutung ersetzt: Der Mensch wird gezwungen
Arbeite dein Leben lang, aber nicht für den Kapitalisten und nicht für dich selbst, sondern für die Gesellschaft.
Darüber hinaus ist diese soziale Ausbeutung noch schrecklicher, denn hier
Für einen Menschen gibt es keinen Ausweg.

Wenn Sie für einen Kapitalisten arbeiten und kündigen können, dann verstecken Sie sich vor der Gesellschaft
unmöglich. Ja, und der Umzug ist verboten.

Es ist schwierig, mindestens eine Freiheit zu nennen, die auf Utopia respektiert wird. Nein
Bewegungsfreiheit, keine Freiheit zu wählen, wie man lebt. Menschlich,
von der Gesellschaft in die Enge getrieben, ohne Wahlrecht, zutiefst unglücklich. Bei ihm
Es gibt keine Hoffnung auf Veränderung. Er fühlt sich wie ein Sklave, eingesperrt
Käfig. Menschen können ebenso wie Singvögel nicht in einem Käfig leben. Beginnt
klaustrophobisch, sie wollen Veränderung. Aber das ist unmöglich.

Die utopische Gesellschaft ist eine Gesellschaft zutiefst unglücklicher, deprimierter Menschen.
Menschen mit vermindertem Bewusstsein und mangelnder Willenskraft.

Daher sollte anerkannt werden, dass die Modelle der sozialen Entwicklung, die wir haben
vorgeschlagen von den Herren More und Campanella, schien erst mit 16-17 ideal
Jahrhunderte. Später, mit zunehmender Aufmerksamkeit für den Einzelnen, verloren sie
jede Bedeutung der Umsetzung, denn wenn wir eine Gesellschaft der Zukunft aufbauen, dann diese
Es muss eine Gesellschaft von Individuen geben, eine Gesellschaft starke Persönlichkeiten, und nicht
Mittelmäßigkeit.

Abschluss

In ihren Büchern versuchten More und Campanella, die Merkmale zu finden, die dazu führen sollten
eine ideale Gesellschaft haben. Überlegungen zum besten Staat
Das System fand vor dem Hintergrund grausamer Moral, Ungleichheit und sozialer Ungleichheit statt
Widersprüche Europas 16.-17. Jahrhundert.

Natürlich haben wir kein Recht, diese Denker der Neuzeit zu verurteilen.
Erstens können wir die damalige Situation nicht mit ihren Augen betrachten.
Zweitens war das soziale Wissen zu dieser Zeit nicht tiefgreifend. Eigentlich,
keinerlei Kenntnisse über die Gesellschaft oder die menschliche Psychologie
hatte nicht. Und die Gedanken von More und Campanella sind nur ihre Hypothesen, ihre Vision
Ideal. Die Hypothesen sind umstritten, aber das ist das Schicksal der meisten Hypothesen.

More und Campanella schlugen einen neuen vor politisches System, bauen
universelle Gleichheit. Zwar gibt es ähnliche Vorstellungen schon seit der Antike
(z. B. Platon), More und Campanella entwickelten sie und passten sie an die Realität an
neue Zeit.

Die Ideen von More und Campanella waren für sie sicherlich fortschrittlich
Zeit, aber sie haben ein wichtiges Detail nicht berücksichtigt, ohne das es eine Utopie gibt
Eine Gesellschaft ohne Zukunft. Utopische Sozialisten berücksichtigten nicht die Psychologie der Menschen.

Tatsache ist, dass jede Utopie, die Menschen gewaltsam gleich macht,
verweigert die Möglichkeit, sie glücklich zu machen. Schließlich glücklicher Mann –
Es bedeutet, dass man sich in einer Sache als der Beste und in einer Sache als den anderen überlegen fühlt.
Er könnte reicher, klüger, schöner und freundlicher sein. Utopisten leugnen
jede Gelegenheit für eine solche Person, sich hervorzuheben. Er muss sich anziehen
wie alle anderen studieren, wie alle anderen auch, genau so viel Besitz haben wie alle anderen
ausruhen.

Aber der Mensch strebt von Natur aus danach, besser zu sein als andere. Was
machen? Utopische Sozialisten schlugen vor, jede Abweichung davon zu bestrafen
die vom Staat vorgegebene Norm bei gleichzeitigem Versuch, die Mentalität zu ändern
Person. Machen Sie ihn zu einem anspruchslosen, gehorsamen Roboter, einem Rädchen
Systeme. Ist das möglich? Wahrscheinlich ja. Aber das nimmt viel Zeit in Anspruch
und ein völliges Informationsvakuum nur staatliche Propaganda. Für
Dazu bedarf es eines Eisernen Vorhangs, der das Land nach außen hin abschirmt
Welt und ihren Bewohnern die Möglichkeit zu geben, die Freude der Freiheit kennenzulernen. Aber völlig
Menschen isolieren Außenwelt unmöglich. Die wird es immer geben
die zumindest aus dem Augenwinkel die Freude der Freiheit kennen. Und vertreibe diese Leute
im Rahmen der totalitären Unterdrückung der Individualität wird es noch mehr geben
unmöglich. Und am Ende sind es genau diese Menschen, die Freude erlebt haben
tun, was sie wollen, das gesamte System zum Einsturz bringen. Alle Staaten
bauen. Das ist hier in den Jahren 1990-91 passiert.

Welche Art von Gesellschaft kann zu Recht als ideal bezeichnet werden?
Errungenschaften des modernen soziologischen Denkens? Natürlich wird es
eine Gesellschaft völliger Gleichheit. Aber Gleichheit in Rechten und Chancen. Und das
Es wird eine Gesellschaft völliger Freiheit geben. Freiheit des Denkens und Sprechens, Handelns und
Bewegungen. Dem beschriebenen Ideal am nächsten kommt das moderne
Westliche Gesellschaft. Es hat viele Nachteile, aber es macht Menschen
Glücklich. Wenn die Gesellschaft wirklich ideal ist, wie kann das anders sein?
sei frei?