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Die Thanatologie, die Wissenschaft vom Tod, war schon immer der Eckpfeiler der Kultur menschliche Gesellschaft, denn das Verständnis des Todes liefert eine Antwort auf die Frage nach dem Sinn des menschlichen Lebens. Nichts offenbart die Weltanschauung und Mentalität einer bestimmten historischen Gemeinschaft so sehr wie die Besonderheiten von Bestattungsriten. Beerdigungen gehören zu den wichtigsten Ritualen Lebenszyklus Person. Sie dienen einem doppelten Zweck: Sie sollen die Beziehungen zwischen Familienmitgliedern auf eine neue Art und Weise neu aufteilen und außerdem – nicht zuletzt unter großem Aufwand – die Selbstachtung der Familie und ihren sozialen Status demonstrieren.

Japanische Rituale im Zusammenhang mit der Bestattung von Toten sind seit langem bekannt. In der Antike erforderten japanische Beerdigungen des Adels beispielsweise, dass einer der engen Freunde oder Mitarbeiter des Verstorbenen Harakiri beging, um in der Nähe begraben zu werden. Auch Bestattungen mit den verstorbenen „Models“ waren erlaubt geliebter Mensch, tat dasselbe mit notwendige Dinge- Sie legten das Modell ins Grab. Auch in Japan waren es die meisten verschiedene Wege Bestattungen, darunter so exotische wie die Bestattung auf einem Baum oder im Wasser (im Meer, See), aber die wichtigsten waren dennoch zwei Methoden: die sogenannte „Luftbestattung“ (d. h. Verlassenheit oder einfach Wegwerfen einer Leiche in die Berge oder andere verlassene Gebiete) und Inhumation (Erdbestattung). Gleichzeitig war die „Luftbestattung“ besonders verbreitet einfache Leute, und beim Adel erfolgte dies in Form einer vorübergehenden Ausstellung des Leichnams des Verstorbenen, gefolgt von einer dauerhaften Bestattung – Erdbestattung.

Im 19. Jahrhundert begannen japanische Rituale, sich an die neue Mode der Körperverbrennung anzupassen. Der japanische Friedhof wurde leer und verlor seine edlen Toten. Die Zeremonie der Verbrennung des Leichnams war großartig und fand vor vielen Menschen statt, denn je prächtiger und reicher die Beerdigung war, desto besser wird es dem Verstorbenen im Leben gehen. Königreich der Toten. Dann, mit der Verbreitung des Buddhismus unter den Massen, begannen Wanderprediger eifrig, den „barbarischen“ Umgang mit den Leichen der Toten zu korrigieren: Sie sammelten Überreste aus den darunter liegenden Bergen und Wäldern Freiluft, verbrannte sie und verschleppte sie Bestattungsriten. So wurde in Japan die „Luftbestattung“ nach und nach vollständig ersetzt.

Wie es jetzt weitergeht

Wenn der Tod naht, bieten Familienmitglieder und unmittelbare Verwandte der sterbenden Person einen „letzten Schluck Wasser“ an. Tatsächlich werden seine Lippen einfach mit Wasser befeuchtet. Unmittelbar nach dem Tod wird der Körper gewaschen heißes Wasser(Yukan) und Familienmitglieder kleiden den Verstorbenen in spezielle weiße Gewänder (kekatabira – „Gewand des Todes“) oder in seine Lieblingskleidung. Der gewaschene und gekleidete Körper wird ohne Kissen mit dem Kopf nach Norden (der mit dem Tod verbundenen Richtung) hingelegt und mit einem Laken oder einem weißen Tuch bedeckt. Das Messer, von dem angenommen wird, dass es böse Geister verscheuchen kann, wird auf die Brust (bei buddhistischen Beerdigungen) oder neben den Kopf (bei shintoistischen Beerdigungen) gelegt. Neben dem Körper ist ein kleiner umgekehrter Schirm angebracht, dahinter ein Tisch mit einer Vase, einem Kerzenständer und einem Räuchergefäß. Manchmal werden dort auch eine Tasse Wasser und eine Schüssel mit gekochtem Reis platziert. Kerzen und Räucherstäbchen brennen ständig. Ein Priester des buddhistischen Tempels, dem die Familie traditionell zugeordnet ist, liest am Sterbebett die Sutras und gibt dem Verstorbenen posthum einen buddhistischen Namen (Kaime).

Während der Trauerzeit, die 7 bis 49 Tage dauert, Haustür Zu Hause oder am Tor wird eine Todesanzeige ausgehängt, die auf weißem Papier in einem schwarzen Rahmen geschrieben ist. Nachdem die rituelle Reinigung des Körpers und die Sterberituale am selben oder am nächsten Tag abgeschlossen sind, wird der Verstorbene in einen unbemalten Holzsarg aus Kiefer, Fichte oder japanischer Zypresse (Hinoki) gelegt. Der Sarg kann gewöhnlich sein, wobei der Körper in Rückenlage liegt, oder häufiger in Form einer quadratischen Kiste oder eines Fasses, in dem sich der Körper in sitzender Position befindet und der Kopf bis zu den Knien gebeugt ist. Persönliche Gegenstände des Verstorbenen, wie zum Beispiel Brillen, dürfen ebenfalls mit in den Sarg gelegt werden. Der Sarg ist während der Bestattungsrituale im Haus fast immer mit einem Deckel abgedeckt und wird erst vor dem Abtransport aus dem Haus festgenagelt.

Früher wurde die ganze Nacht über eine Trauerwache am Leichnam des Verstorbenen abgehalten, um der Trauer über den Verstorbenen Ausdruck zu verleihen und für die Ruhe seiner Seele zu beten. Derzeit ist seine verkürzte Form von 19 auf 21 Uhr in der Praxis in Kraft getreten. Ein buddhistischer Priester liest Sutras, während Trauernde abwechselnd Weihrauch anzünden. Am Ende der Zeremonie wird von der Familie des Verstorbenen ein Gedenkmahl angeboten. Fleischgerichte sind nicht im Preis inbegriffen, servieren aber in der Regel Sake, Tee und Süßigkeiten. Die Teilnehmer der Trauerzeremonie bringen Geldspenden in weißen Umschlägen mit, die mit einem weiß-schwarzen oder weiß-silbernen Band umwickelt sind. Sie schicken oft Blumen.

Am Tag nach der Mahnwache findet im Haus des Verstorbenen, im buddhistischen Pfarrtempel oder in der Trauerhalle ein Gedenkgottesdienst statt. Es wird ein Altar vorbereitet, auf dem eine Gedenktafel mit dem posthumen Namen, ein Foto des Verstorbenen, Kerzen, Räuchergefäße, Blumen und einige buddhistische Utensilien platziert werden. Die Familie des Verstorbenen sitzt rechte Seite vom Altar, und andere Verwandte und Freunde stehen links, dem Altar zugewandt. Der Rest der Zeremonienteilnehmer sitzt hinten. Der Gottesdienst beginnt mit der Rezitation von Sutras durch einen buddhistischen Priester und endet mit dem Verbrennen von Weihrauch durch Familienmitglieder und andere Verwandte des Verstorbenen zum Klang von Sutra-Lesungen. Der Priester und seine Angehörigen treten dann beiseite, um den anderen Teilnehmern der Zeremonie den Zugang zum Altar zu ermöglichen und dem Verstorbenen durch das Verbrennen von Weihrauch die letzte Ehre zu erweisen.

Früher erfolgte die Verbrennung in einer bestimmten Reihenfolge. Die Angehörigen des Verstorbenen verlassen das Haus eine weitere Stunde vorher, gefolgt vom Priester und seinen Gehilfen in einer Sänfte. Als nächstes kommen in der Prozession ein Fackelträger und Sänger, die Hymnen singen. Nach ihnen folgen der Überlieferung nach alle anderen paarweise, und die Prozessionen werden von Dienern geschlossen, auf deren Speeren der Name des Verstorbenen prangt. Am Ende der Prozession wird eine Trage getragen, deren Leichnam in weiße Gewänder gekleidet ist. Der Verstorbene wird in eine Gebetsposition gebracht. Auf dem Berg wird ein Feuer gemacht. Als die Trage sichtbar wird, ertönt ein Trauerschrei, zu dessen Klang die Leiche auf einen Pyramidenscheiterhaufen gelegt wird. Auf beiden Seiten der Struktur stehen Tische – auf der einen Seite mit Obstschalen, auf der anderen – mit einer Kohlenpfanne, Kohlen und Aloe-Stücken. Zu dieser Zeit beginnt der Priester Gesänge, die von allen Anwesenden aufgegriffen werden. Nachdem der Priester den Kopf des Verstorbenen dreimal mit einer Fackel umkreist hat, reicht er die Fackel weiter jüngster Sohn, die das Feuer am Kopfende des Bettes entzündet. Zu diesem Zeitpunkt beginnt jeder, Aloe-Stücke und Harz ins Feuer zu werfen und aromatische Öle einzuschenken. Nachdem das Feuer die gesamte Pyramide erfasst hat, sollen sie sich auflösen und das Essen den Armen überlassen.

Nachdem der Körper verbrannt ist, sammeln Familienmitglieder Knochenfragmente (Beine, Arme, Kopf) und Asche in einer kleinen Urne (Kotsubo) und nehmen sie mit nach Hause. Gleichzeitig werden in einigen Krematorien nur große Knochen gesammelt und kleine weggeworfen, Experten für Rituale empfehlen jedoch, wenn möglich alle Überreste einzusammeln. Dazu benötigen Sie eine große Urne, in die sie komplett hineinpassen. Wohlhabende Menschen kaufen Urnen im Wert von bis zu mehreren Millionen Yen (mehrere Zehntausend Dollar). Die Urne wird auf einem kleinen Tisch zusammen mit einer temporären Gedenktafel mit dem darauf geschriebenen posthumen Namen, einem Foto des Verstorbenen und einem Weihrauchgefäß vor dem buddhistischen Altar (Butsudan) platziert. Beim Tod eines Mannes (35 Tage bei einer Frau) versammeln sich in den nächsten 49 Tagen alle sieben Tage Angehörige und Freunde des Verstorbenen zu Gedenkgottesdiensten um den Altar. Jedes Mal liest ein buddhistischer Priester Sutras vor, Räucherstäbchen werden angezündet und den Teilnehmern werden Erfrischungen angeboten.

Zu dieser Zeit tragen Familienmitglieder Trauerkleidung (zumindest kleiden sie sich bescheiden), und damit ist ein Besuchsverbot für andere Familien während dieser Zeit verbunden; Sie sind gezwungen, mindestens 49 Tage oder ein Jahr lang auf Unterhaltung, Hochzeiten, traditionelle saisonale Feste und ähnliche Veranstaltungen zu verzichten. 49 oder 35 Tage – dieser Zeitraum entspricht der Zeitspanne, die die Seele nach buddhistischer Lehre benötigt, um zur Reinigung durch die höllischen Regionen zu reisen. Der 49. Tag markiert den Abschluss des Prozesses der Reinigung des Geistes des Verstorbenen und seiner Umwandlung in den Geist des Vorfahren. Zu diesem Zeitpunkt wird die temporäre Gedenktafel entfernt und eine neue, jetzt dauerhafte Gedenktafel am Altar angebracht, wo sich die Gedenktafeln anderer zuvor verstorbener Familienmitglieder befinden.

Die Urne mit der Asche des Verstorbenen wird auf dem Friedhof beigesetzt; dies geschieht in der Regel am Ende der Trauerfeier am 49. Todestag, spätestens jedoch am 100. Wenn der Angehörige dem Verstorbenen auch nach hundert Tagen kein Grab zur Verfügung stellen kann, wird die Urne mit der Asche vorübergehend in einen buddhistischen Tempel gestellt, wo Gedenkgottesdienste für den Verstorbenen durchgeführt werden. Manchmal teilen Verwandte die Asche während der Beerdigung untereinander, was von der buddhistischen Kirche verurteilt wird. Stattdessen empfiehlt es sich, Lieblingsstücke oder Haarsträhnen des Verstorbenen abzutrennen und zu segnen.

Ein Ort des Friedens

Der Friedhof liegt meist in einer Grünanlage der Stadt auf einem Hügel oder Berghang neben einem buddhistischen Tempel. Die Gräber befinden sich an einem sauberen und hellen Ort, der am frühen Nachmittag vollständig dem Sonnenlicht ausgesetzt ist. Idealerweise sollte es nach Südosten ausgerichtet sein. Allerdings kann es auf modernen Friedhöfen, wo die Gräber oft direkt aneinander liegen, schwierig sein, den richtigen Platz zu finden.

Nach Ablauf der Trauerzeit wird auf dem Grab ein Denkmal mit einer Inschrift oder einem Bildnis Buddhas aufgestellt. Die überwiegende Mehrheit der Gräber in modernes Japan gekennzeichnet mit einer Grabsteinstele, auf deren Vorderseite der Familienname eingraviert ist, und mit Rückseite Es gibt eine Nische, in der Urnen mit der Asche aufgestellt werden, wenn Mitglieder einer bestimmten Familie sterben. Persönliche Namen Die Darstellungen des Verstorbenen sind meist an den Seiten oder an der Rückwand der Stele eingraviert. Grundsätzlich sollte jede Generation einer Familie einen eigenen Grabstein haben, da aber oft nicht genügend Platz vorhanden ist, beschränkt man sich auf ein Denkmal für alle Generationen. Es gibt jedoch auch Gräber, in denen für jeden Verstorbenen persönliche Grabsteine ​​angebracht sind.

Der Verstorbene gilt weiterhin als Mitglied der Familie und es wird wirklich mit ihm kommuniziert, als ob er am Leben wäre. Zum Beispiel trägt ein Schüler, der eine Urkunde erhalten hat, diese seinen verstorbenen Großeltern und überreicht sie ihm auf den Knien vor dem Altar eine Kurzgeschichteüber die Umstände des Erhalts. Auch wichtige Anschaffungen werden den Vorfahren mitgeteilt und können neue Besitztümer oft mehrere Tage lang am Altar liegen lassen.

P.S. Für Neugierige:

Heutzutage findet man im Internet kein TOP mehr. Und so machen wir Sie auf die TOP 10 „Die seltsamsten Bestattungsrituale“ aufmerksam:

10. „Fröhliches Begräbnis“ oder „Striptease auf dem Friedhof“

In der chinesischen Provinz Donghai galten Beerdigungen als eher langweiliges Ereignis. Darüber hinaus wird der Status des Verstorbenen dadurch bestimmt, wie viele Menschen gekommen sind, um sich von ihm zu verabschieden. Und anscheinend, um möglichst viele Menschen zur Beerdigung zu locken, die Zeit des Abschieds vom Verstorbenen irgendwie zu verschönern und gleichzeitig die Anwesenden zu unterhalten, begannen sie, ... STRIPTEER zur Beerdigung einzuladen Zeremonie!!!

9. „Famadikhana“ – Tanzen mit einem Toten

Auf der afrikanischen Insel Madagaskar gibt es einen seltsamen Brauch namens Famadikhana- das Ritual des Wickelns und der Umbettung der Toten. Famadikhana – Kommunikation lebender Familienmitglieder mit Vorfahren, die zweite Beerdigung – findet normalerweise mehrere Jahre (alle sieben Jahre) nach dem Tod statt, wenn der Körper austrocknet. Der Tag wird von einem Heiler oder Astrologen festgelegt und ist normalerweise der Mittwoch. Nahe Angehörige holen den Verstorbenen aus dem Grab, tragen ihn in den Hof und stellen ihn auf eine Plattform in der nordöstlichen Ecke des Hofes. Für die Zeremonie werden Musiker und traditionelle madagassische Theaterschauspieler engagiert. Weinen ist strengstens verboten, jeder spricht freundlich und fröhlich mit dem Vorfahren und setzt sich dann mit Erfrischungen für alle Verwandten und Freunde an den Tisch. Der Körper wird dann in ein neues Leichentuch aus selbstgesponnener Seide gehüllt, das mit einem Sud des Naturbaums gefärbt ist, der im Boden nicht verrottet. Ein Fetzen des Lakens, auf dem der Verstorbene getragen wurde, bringt Glück, und so greift am Ende der Prozession eine Menschenmenge das Laken an. Am Abend wird der Verstorbene zum Friedhof gebracht und dreimal um das Grab herumgetragen. Dies ist notwendig, damit er dort nicht entkommen und den Lebenden Schaden zufügen kann. Zu diesem Zeitpunkt gilt Famadikhana als abgeschlossen.

8. „Himmelsbestattung“

Leben Tibetische Buddhisten findet in einem rauen Klima in Berggebieten statt, das es unmöglich macht, eine Person im Boden zu begraben. Aber die weisen Tibeter fanden einen Weg, den Körper hineinzuführen letzter Weg- Sie hacken die Leiche in Stücke, mischen sie mit Mehl und überlassen die Mischung den Geiern, die bereits in der Nähe warten. Es wird angenommen, dass diese Greifvögel sind Dakinis, die weiblichen Aspekte des Buddha, Analoga von Engeln. Dakinis erheben die Seelen der Toten in den Himmel, wo sie auf ihre nächste Reinkarnation warten. Somit kehrt die Seele zur Natur zurück und der Körper hat keinen Wert, weil er ein Gefäß für die Seele ist.

7. Beerdigung in Tana Thoraya

In der indonesischen Provinz Tana Toraya vergeht zwischen dem Tod eines Menschen und seiner Anerkennung als tot eine sehr lange Zeit. Hier wird der Verstorbene „schlafend“ genannt, mumifiziert und jahrelang in einem Grab aufbewahrt, während die Vorbereitungen für den letzten rituellen Ritus getroffen werden. Es wird angenommen, dass sich die Seele des „schlafenden“ Menschen zu diesem Zeitpunkt auf die Reise in das Land der Geister vorbereitet und er selbst noch nicht gestorben, sondern nur krank ist. „Offiziell“ tritt der Tod ein, wenn der Körper des Verstorbenen mehrmals hochgeworfen und dann mit den Füßen nach Süden ausgerichtet wird. In Höhlengräbern, die in Felsspalten gehauen wurden, sind Dutzende puppenartiger Figuren zu sehen.

Diese Tau-Tau genannten Figuren bewachen den Frieden der direkt hinter ihnen begrabenen Toten. Eine Beerdigung ist ein sehr wichtiges Ereignis, an dem normalerweise Hunderte von Menschen teilnehmen. Die Bestattungszeremonie selbst wird von Musik und Tanz begleitet. Oft bewahrt eine Familie die Leiche eines verstorbenen Verwandten ein Jahr oder länger im Haus auf, bis sie genug Geld hat, um die Beerdigung zu bezahlen.

6. „Erinnerungsdiamant“ oder Leben nach dem Tod

In diesem Teil geht es nicht um die Handlung eines Horrorfilms, sondern um die Realitäten unserer Zeit. In Europa und den Vereinigten Staaten wird Modeschmuck mittlerweile aus verstorbenen Verwandten und geliebten Tieren hergestellt. „Memory Diamonds“ ist die Bezeichnung für synthetische Kristalle, die aus der Asche einer verstorbenen Person hergestellt werden. Es ist unmöglich, einen „Gedächtnisdiamanten“ von anderen synthetischen Diamanten zu unterscheiden. Heute gibt es weltweit nur noch zwei Unternehmen, die aus der Asche von Verstorbenen hochwertige synthetische Diamanten auf Bestellung herstellen – das Schweizer Unternehmen Algordanza – Jewel from Man und das amerikanische Unternehmen LifeGem. Gleichzeitig werden Schweizer Diamanten von verstorbenen Verwandten auf Basis von Technologien hergestellt, die in Troizk bei Moskau am Technologischen Institut für Superharte und Neue Kohlenstoffmaterialien (FGU TISNUM) entwickelt wurden. Russische Technologien ermöglichen die Herstellung synthetischer Diamanten, deren Qualität den natürlichen in nichts nachsteht. IN allgemeiner Überblick Der Prozess, die Asche einer verstorbenen Person in einen Diamanten zu verwandeln, ist wie folgt. Zunächst wird ein Vertrag erstellt und der Kunde trägt 50 % der Kosten. Ein Stein mit einer Größe von 0,4 bis 1 Karat kostet 3.000 bis 12.000 Euro.

5. Der Sarg ist eine Laune

Im afrikanischen Land Ghana, in der Stadt Teshi, floriert ein Sarghersteller, dessen Motto lautet: „Jede deiner Launen ist für uns Gesetz!“ Dieses Unternehmen stellt auf Bestellung „Fantasie-Särge“ her, die in der Regel den lebenslangen Beruf des Verstorbenen widerspiegeln oder die Launen und Fantasien seiner Angehörigen befriedigen.

4. Endokannibalismus

Endocannibalismus ist vielleicht der gruseligste und wildeste ritueller Ritus von allem, was auf der Erde existiert. Endokannibalismus – das Essen von Menschen, mit denen man verwandt ist – ist in Neuguinea weit verbreitet. Übrigens essen nur Frauen der Fori- und Gimi-Stämme tote Verwandte, damit sie in deren Leib wiedergeboren werden. Nach einer solchen „Mahlzeit“ bieten Männer ihren Frauen dankbar Schweinefleisch an – die beliebteste Fleischdelikatesse der Vertreter dieser Stämme. Dieser Brauch ist mit dem Glauben an die Wiedergeburt verbunden, und zwar an die irdische Wiedergeburt aus dem Mutterleib einer irdischen Frau, die das Fleisch eines verstorbenen Verwandten in sich aufgenommen hat.

3. Selbstmumifizierung (Sokushinbutsu)

Die Selbstmumifizierung (Sokushinbutsu) ist ein altes Ritual, das vor mehr als 11 Jahrhunderten in Japan entstand. Im Norden der Insel Honshu sind seit dem 9. Jahrhundert zwei Tempel erhalten geblieben – Dainichibo und Churenji. Hier lebten die Mönche, die sich zu Lebzeiten mumifizierten. Die Selbstmumifizierung – ein religiöses Ritual und keine perverse Form des Selbstmordes – ist ein komplexer und langwieriger Prozess, der aus mehreren Phasen besteht. Zunächst stellten die Mönche ihre Ernährung um und aßen nur noch Nüsse und Samen aus dem heimischen Wald. Nach 1000 Tagen war es praktisch verschwunden Fettschicht, und die nächste Stufe der Demütigung begann, als der Mönch nur die Rinde und Wurzeln der Bäume aß und nur eine minimale Menge Wasser trank. In der dritten Stufe trank der Mönch einen speziellen Tee mit dem Saft eines Lackbaums, der in China und Japan zum Lackieren von Geschirr verwendet wird. Dieser giftige Tee befreit den Körper von Bakterien und Wurmlarven. Wenn ein Mensch trotz aller oben genannten Folterungen am Leben blieb, kroch er selbstständig durch eine enge Lücke in einen Steinsack, der sein Grab werden sollte. Der Mönch läutete die Glocke und signalisierte damit, dass er noch am Leben war. Als die Glocke aufhörte zu läuten, wurde der Steinsack zugemauert. Ein paar Jahre später wurde die Leiche entfernt und untersucht. War die Mumifizierung erfolgreich, wurde der Körper als göttliche Manifestation Buddhas ausgestellt. Ansonsten haben sie es wieder zugemauert.

2. Samsara – freiwilliger Tod

Im Jahr 2006 starb in Indien eine Krebspatientin namens Vilma Delvi. Aber ihr Tod hatte in keiner Weise etwas damit zu tun schwere Krankheit. Dem freiwilligen Tod, den die Frau akzeptierte, folgte ein 13-tägiges Fasten, das sogenannte Samsara. Samsara beginnt normalerweise, nachdem ein Mensch entschieden hat, dass er sein Lebensziel erreicht hat und für eine spirituelle Reinigung bereit ist. Natürlich befürwortet nicht jeder in Indien Samsara, da es als eine Form von Selbstmord oder Sterbehilfe gilt, aber die Verhinderung von Samsara gilt als inakzeptabel und kann zum Ausschluss aus der Gesellschaft führen.

1. „Ausstellung“ einer Leiche

Eine der ältesten Weltreligionen – der Zoroastrismus – bietet eine eigene Art der Totenbestattung. Das Wichtigste bei rituellen Ritualen für Anhänger dieser Religion ist die Wahrung der Reinheit natürliche Elemente also geben sie es zu große Sünde rituelle Formen wie Erdbestattung oder Körperverbrennung. Die traditionelle Methode der „Bestattung“ ist die Zurschaustellung einer Leiche, bei der der Körper an einem offenen, speziell vorbereiteten Ort oder in einer besonderen Struktur – einem „Turm der Stille“ – zur Entsorgung durch Vögel und Hunde zurückgelassen wird. Der „Turm der Stille“ ist ein runder Turm ohne Dach, in den Leichen gelegt und gefesselt wurden, damit Vögel keine großen Körperteile wegtragen konnten. Dieser Brauch erklärt sich aus der Tatsache, dass eine Leiche für Zoroastrier keine Person, sondern eine befleckende Angelegenheit ist. Nachdem das Skelett von Weichteilen befreit und die Knochen getrocknet wurden, werden sie in Urnen gelegt.

Land aufgehende Sonne lockt mit seinen geheimnisvollen und uns unbekannten Traditionen. Wie werden Menschen in Japan begraben? Lassen Sie uns über den eher traurigen Bestattungsvorgang sprechen. Durchschnittliche Dauer Das Leben der Japaner beträgt etwa 80 Jahre. Die Bestattungszeremonien in diesem geheimnisvollen Land unterscheiden sich aufgrund der unterschiedlichen Religionen voneinander. Zunächst wird die Person beerdigt, dann eingeäschert und in einem Familiengrab beigesetzt. Nach der Beerdigung sind Gedenkgottesdienste erforderlich.

Seit der Antike heißt es: Je reicher die Beerdigung, desto besser wird es dem Verstorbenen im Jenseits gehen.

Japan befindet sich in einem Zustand des Fortschritts, daher ist der Weg in eine andere Welt ohne den Einsatz fortschrittlicher Technologien nicht vollständig. Selbst auf dem Friedhof funkelt alles im Neonlicht und die Arbeit wird mit Hilfe von Robotern erledigt. Für eine Beerdigung muss man hierzulande einiges bezahlen. eine große Summe Geld, das mit einem Mangel an Plätzen auf dem Friedhof verbunden ist.

Die Bestattungsgesellschaft nutzt dies aus und erhöht unangemessen die Preise, denen die Menschen nicht widerstehen können.

Bestattungsriten

Am häufigsten erfolgt die Bestattung nach buddhistischen und shintoistischen Kanonen. Zunächst findet die Wasserzeremonie statt, bei der die Lippen des Verstorbenen mit Wasser befeuchtet werden. Um böse Geister zu vertreiben, wird das Grab mit weißem Papier bedeckt und dem Verstorbenen ein Messer auf die Brust gelegt. Am Kopfende des Tisches wird Weihrauch angezündet, Essstäbchen werden in eine Schüssel mit Reis gesteckt, weißes Papier Reisbrötchen auslegen.

Nahestehende Personen und Kollegen werden über den Vorfall informiert. Es wird eine Sterbeurkunde ausgestellt. Für die Organisation der Beerdigung sind die nächsten Angehörigen verantwortlich:

• Gattin;
• ältester Sohn

Sie vereinbaren den Bestattungstermin, da es einmal im Monat unerwünschte Tage gibt, an denen es unmöglich ist, sie auf ihrer letzten Reise zu begleiten. Es wird angenommen, dass die Nichteinhaltung des Brauchs den Tod eines Menschen zur Folge haben kann.

Nach dem Tod wird der Körper, wie in unseren Ritualen, gewaschen. Die natürlichen Öffnungen der Person werden mit Watte oder Gaze abgedeckt. Frauen tragen Kimonos, Männer tragen Nationaltracht oder einen Anzug. Sie tragen Make-up auf. Der Körper ist mit einer umgedrehten Decke und einem goldenen Umhang bedeckt. Der Sarg wird mit einem Stein statt einem Hammer festgenagelt. Der Boden des Sarges ist mit Eis gefüllt. Dort werden auch ein weißer Kimono, 6 Münzen, Sandalen und Dinge platziert, die der Verstorbene geliebt hat. Der Sarg wird mit dem Kopf nach Norden und der Seite nach Westen auf den Altar gestellt. Der Körper des toten Buddha lag in dieser Position.

Beerdigungszeremonie

Auf ihrer letzten Reise sollen Menschen in schwarzer Kleidung verabschiedet werden. Männer tragen Anzüge mit weißem Hemd, Frauen ein Kleid oder einen Kimono. Als Zeichen des Beileids tragen die Menschen Geld in speziellen Umschlägen bei sich. Der Priester führt die Trauerfeier für den Verstorbenen durch und die Familienangehörigen müssen dreimal Weihrauch verbrennen.

Der Trauerzug findet in der Regel am Tag nach der Trauerfeier statt.

Dem Verstorbenen wird ein neuer buddhistischer Name gegeben, dessen Länge von der Anzahl der gelebten Jahre abhängt. Je länger das Leben des Verstorbenen, desto länger der neue Name. Für den Namen muss man den Tempel bezahlen. Der Sarg wird auf einen Leichenwagen gelegt und zur Einäscherung geschickt.

Einäscherung und Beerdigung

Nach der Einäscherung, die etwa zwei Stunden dauert, übertragen zwei Familienmitglieder mit langen Stöcken die Knochen aus der Asche in die Urne. Einen Knochen fallen zu lassen ist schlechtes Omen. Das Übertragen von Stöcken auf Stöcke ist nicht gestattet. Die Asche muss in 2 Teile geteilt werden. Eine Urne wird der Familie übergeben und die andere verbleibt im Tempel. Die Urne kann mehrere Tage im Haus belassen oder direkt auf den Friedhof geschickt werden.

Am häufigsten begraben sich die Japaner in Familiengräbern. Sie können sogar den Namen einer noch lebenden Person auf dem Denkmal anbringen, allerdings nur in Rot.

Jede Person, die an der Beerdigung teilnimmt, erhält einen Beutel Salz. Er muss es vor seinem Haus auf seine Schultern streuen, es auf den Boden werfen und mit den Füßen auf das Salz treten, um sich vom Schmutz zu reinigen.

Bestattungsriten

Nach der Beerdigung finden traditionell Gedenkgottesdienste statt, abhängig von den örtlichen Gepflogenheiten. Anhänger des Buddhismus glauben, dass die Seele 49 Tage zwischen Himmel und Erde verbringt. Deshalb wird am Ende der Zeit ein Gedenkgottesdienst abgehalten, damit die Seele in den Himmel kommt. Am 7. Tag wird auch daran gedacht, da die Gläubigen sagen, dass an diesen Tagen die Seele siebenmal auf die Probe gestellt wird.

In Japan gilt eine verstorbene Person bis zum Ablauf von zwei Generationen als Familienmitglied.

Japanische Beerdigungen (jap. so:gi?) umfassen einen Trauergottesdienst, die Einäscherung des Verstorbenen, die Beerdigung in einem Familiengrab und regelmäßige Gedenkgottesdienste. Im Jahr 2007 wurden etwa 99,81 % aller Todesfälle in Japan eingeäschert. Die meisten von ihnen wurden später in Familiengräbern beigesetzt, jedoch in letzten Jahren Das Verstreuen von Asche, die Bestattung im Meer oder der Abschuss von Kapseln mit Verstorbenen in den Weltraum erfreuen sich immer größerer Beliebtheit. Die durchschnittlichen Kosten einer japanischen Beerdigung betragen 2,3 Millionen Yen und gehören damit zu den höchsten der Welt. Einer der Hauptgründe für diese hohen Kosten ist der Platzmangel auf Friedhöfen (insbesondere in Tokio). Ein weiterer Grund sind die überhöhten Preise in japanischen Bestattungsinstituten sowie das Zögern der Angehörigen des Verstorbenen, Bestattungsbedingungen auszuhandeln und Preise zu vergleichen. In den letzten Jahren entscheiden sich immer mehr japanische Familien für bescheidenere und kostengünstigere Bestattungsarrangements.
Da es in Japan eine Verflechtung der Glaubensvorstellungen gibt (siehe Religion in Japan), finden Beerdigungen meist nach buddhistischen Riten statt. Nach dem Tod werden die Lippen des Verstorbenen mit Wasser befeuchtet – dies wird als Todeswasserzeremonie (japanisch: matsugo no mizu?) bezeichnet. Das Familiengrab ist mit weißem Papier bedeckt, um den Verstorbenen vor unreinen Geistern zu schützen. Dies wird Kamidana-Fuji genannt. Neben dem Bett des Verstorbenen steht ein kleiner, mit Blumen, Weihrauch und Kerzen geschmückter Tisch. Um böse Geister abzuwehren, kann dem Verstorbenen ein Messer auf die Brust gelegt werden.
Angehörige und Vorgesetzte werden benachrichtigt und eine Sterbeurkunde ausgestellt. Traditionsgemäß übernimmt der älteste Sohn die Verantwortung für die Organisation der Beerdigung. Anschließend wird der Tempel kontaktiert, um das Datum der Zeremonie festzulegen: Einige glauben, dass bestimmte Tage glückverheißender sein werden. Beispielsweise werden einige Tage, die nach abergläubischem Glauben einmal im Monat stattfinden, Tomobiki (japanisch?) genannt. Heutzutage scheitern alle Angelegenheiten und Beerdigungen bedeuten den Tod eines anderen. Der Körper wird gewaschen und die Löcher mit Watte oder Gaze verschlossen. Für Männer ist die endgültige Kleidung ein Anzug, für Frauen ein Kimono. Obwohl manchmal Kimonos für Männer verwendet werden, ist dies im Allgemeinen nicht sehr beliebt. Auch zur Verbesserung Aussehen Make-up auftragen. Der Körper wird dann auf Trockeneis gelegt – der praktischste Weg ist, dass auch ein Sarg, ein weißer Kimono, Sandalen und sechs Münzen hineingelegt werden, um den Sanzu-Fluss zu überqueren; Auch Dinge, die der Verstorbene zu Lebzeiten liebte (zum Beispiel Zigaretten oder Süßigkeiten), werden in den Sarg gelegt. Als nächstes wird der Sarg so auf den Altar gestellt, dass der Kopf nach Norden oder Westen zeigt (Buddhisten tun dies hauptsächlich, um die Seele auf die Reise ins westliche Paradies vorzubereiten).
Während es früher üblich war, zu Beerdigungen weiße Kleidung zu tragen, kommen die Menschen heute in Schwarz. Männer tragen einen schwarzen Anzug mit weißem Hemd und schwarzer Krawatte, Frauen tragen beides schwarzes Kleid, oder ein schwarzer Kimono. Wenn die Familie des Verstorbenen dem Buddhismus verpflichtet war, bringen die Gäste normalerweise Gebetsperlen mit, die Juzu (japanisch?) genannt werden. Gäste können als Zeichen ihres Beileids Geld in einem speziellen, mit silbernen und schwarzen Blumen verzierten Umschlag mitbringen. Abhängig von der Beziehung zum Verstorbenen und seinem Vermögen kann dieser Betrag zwischen 3.000 und 30.000 Yen variieren. Gäste und Verwandte sitzen näher zusammen und der buddhistische Priester beginnt, eine Passage aus dem Sutra zu lesen. Jedes Familienmitglied räuchert dreimal vor dem Verstorbenen. Gleichzeitig führen Gäste an anderen Orten dieselben Rituale durch. Sobald der Priester die Lesung beendet hat, endet die Trauerfeier. Jeder eingeladene Gast überreicht ein Geschenk, dessen Wert die Hälfte oder ein Viertel des Geldes beträgt, das er im Umschlag überreicht. Nahe Verwandte können über Nacht bleiben und die Mahnwache abhalten.
Die Beerdigung findet in der Regel am Tag nach der Trauerfeier statt. Außerdem wird Weihrauch angezündet und der Priester liest das Sutra. Während der Zeremonie wird dem Verstorbenen ein neuer buddhistischer Name verliehen – Kaimyo (japanisch Kaimyo:?). So können Sie die Seele des Verstorbenen nicht stören, wenn sein richtiger Name genannt wird. Die Länge und das Prestige des Namens hängen von der Lebenserwartung des Verstorbenen ab, meist jedoch von der Höhe der Spenden der Familie an den Tempel. Daher werden die Namen von kostenlos und günstig bis hin zu seltenen Namen, die eine Million Yen oder mehr kosten können, eingestuft. Die hohen Tempelpreise sind in Japan ein häufiges Diskussionsthema, insbesondere weil einige Tempel viele Familien unter Druck setzen, einen teureren Namen zu kaufen. Typischerweise sind die in diesen Kaimyo verwendeten Kanji sehr alt und werden nicht in gebräuchlichen Namen verwendet, sodass nur wenige sie lesen können. Am Ende der Zeremonie, bevor der Sarg in einen geschmückten Leichenwagen gelegt und zum Krematorium gebracht wird, können Gäste und Angehörige Blumen auf Kopf und Schultern des Verstorbenen niederlegen. In einigen Regionen Japans ist es üblich, dass der nächste Verwandte des Verstorbenen den Sarg mit einem Stein statt mit einem Hammer zunagelt.
Derzeit gilt eine Person, die an einer Beerdigung teilnimmt, als geschändet. Bevor er sein Haus betritt, muss er sich feines Salz auf die Schultern streuen und außerdem etwas Salz auf den Boden werfen und mit den Füßen darauf treten, um sich oben und unten zu reinigen und keinen Schmutz ins Haus zu bringen – jeder erhält ein Eine Tüte dieses Salzes nahm an der Trauerzeremonie teil, bevor er das Haus verließ. Beim Besuch eines Friedhofs wird ein solches Ritual nicht durchgeführt, da offenbar keine Schändung erfolgt.

Tod und Beerdigung in Japan

Die Mehrheit der Japaner bekennt sich zum Buddhismus und glaubt an das obligatorische Samsara, also die Seelenwanderung der Toten in eine der 6 Welten. Buddhistische Ansichten und Traditionen beeinflussten somit die japanischen Bestattungsriten.

Er wurde auch von der traditionellen japanischen Religion des Shintoismus beeinflusst, die die Natur vergötterte und alles in rein und unrein unterteilte. Aus seiner Sicht wurde der Tod als etwas äußerst Unreines empfunden. Daher muss der Verstorbene selbst gereinigt werden, ebenso wie die Bestattungsteilnehmer nach der Zeremonie.

Tod

In Japan wird der Verlust eines geliebten Menschen als Trauerfall wahrgenommen (trotz der Überzeugung, dass der Geist des Verstorbenen in einem neuen Leben inkarniert wird). Daher gilt Trauer, auch öffentlich, und sogar Weinen als alltäglich. Aufgrund der Zurückhaltung, die die nationalen kulturellen Codes fordern, äußern die Japaner jedoch immer noch keine sehr starken Gefühle im Zusammenhang mit dem Tod ihrer Angehörigen.

Unmittelbar nach dem Tod eines Familienmitglieds laden die Angehörigen einen buddhistischen Priester und einen Vertreter des Bestattungsunternehmens ins Haus ein. Der erste muss sich um die Seele kümmern, der zweite um den Körper des Verstorbenen. Aber auch davor gilt es durchzuführen der älteste Ritus„posthumer Schluck Wasser“ (matsugo no mizu) genannt.

Dazu müssen alle Familienmitglieder der Reihe nach (die nach der engsten Verwandtschaftsbeziehung der einzelnen Anwesenden geordnet ist) den Mund des Verstorbenen mit einem um ein Essstäbchen gewickelten und mit Wasser getränkten Wattebausch abwischen. Als nächstes müssen Sie den Körper reinigen. Früher wurde dies von Angehörigen erledigt, heute wird ihnen meist von einem Vertreter der Agentur geholfen, und manchmal beteiligen sich Angehörige überhaupt nicht am Waschen.

Zuerst wird der Körper mit heißem Wasser gewaschen und dann mit Alkohol oder einer anderen desinfizierenden Flüssigkeit abgewischt. Mit Alkohol oder Sake getränkte Wattestäbchen werden in Mund, Nase und Anus eingeführt, um zu verhindern, dass Abfallstoffe austreten (in Japan ist es nicht üblich, Körper einzubalsamieren).

Kleidung

auf unterschiedliche Weise verstorben. Oft wird hierfür ein traditioneller Kimono gewählt – Kekatabira. Zuvor war es immer weiß (also in der Farbe der Trauer), auf dem Sutras standen. Jetzt Weiß Wird ausnahmslos für die Beerdigungskleidung von Frauen und Kindern verwendet, ein Mann kann aber auch in einem schwarzen Anzug mit weißem Hemd oder einem farbigen Kimono beerdigt werden.

Sie kleiden den Verstorbenen nach der Sakigoto-Tradition in sterbliche Kleidung – also in einer anderen (nämlich umgekehrten) Reihenfolge, als die Lebenden normalerweise gekleidet werden. Zum Beispiel werden Knöpfe von unten nach oben geschlossen, Kimonos von rechts nach links gewickelt usw. All dies geschieht, um zu trennen Welt der Toten aus der Welt der Lebenden. An den Füßen des Verstorbenen werden üblicherweise Beinstulpen (nur beim Kimono und Socken beim Anzug) und Strohpantoffeln angezogen. Bei dieser Form wird der Verstorbene auf einem zuvor ausgebreiteten weißen Leinen in einen Sarg gelegt. Frauen sind mit einem Kopftuch und einem weißen Schleier bedeckt und männlicher Körper Werfen Sie eine Steppdecke über, die umgedreht werden muss. Das Gesicht des Verstorbenen wird bemalt und mit einem weißen Tuch bedeckt, ihm wird ein Rosenkranz in die Hände gelegt und ein Stoffbeutel über seine Schulter gelegt.

All diese Kleidungsstücke und Utensilien scheinen darauf hinzudeuten, dass eine Person auf eine Pilgerreise vorbereitet ist, um ein Buddha zu werden. Wenn man in Japan über den Tod eines Menschen spricht, verwendet man übrigens die Allegorie „wurde Buddha“. Und um böse Geister abzuschrecken, wird ein Messer in den Sarg gelegt: am Kopf oder auf der Brust.

Darüber hinaus wird nach unverändertem japanischen Brauch der Platz am Sarg auf besondere Weise geschmückt, der neben dem Familienaltar mit dem Kopf nach Norden platziert wird und das Gesicht des Verstorbenen nach Westen gerichtet sein sollte. Am Kopfende des Sarges stellen sie einen umgedrehten Schirm und einen speziellen Tisch mit Weihrauch und anderen Räuchergefäßen, Blumen, Wasser und Reis in einer Tasse auf, in die senkrecht Stäbchen gesteckt werden. Manchmal sieht man darauf Reisbrötchen. An der Wand hängt ein gemaltes Porträt des Verstorbenen. Allerdings verwenden die Japaner bei Beerdigungen niemals fotografische Bilder.

Bestattungsdienstleistungen

Die Japaner brauchen 2 Tage. Am Abend des 1. Tages findet eine sogenannte kurze Trauerwache statt (dauert 3 Stunden), vor der dem Verstorbenen posthum ein Name (Kaime) verliehen wird. Dieser Name wird benötigt, weil der Verstorbene dem Glauben zufolge ein Schüler Buddhas, ein Mönch, wird, der nun anders genannt werden muss als im Leben. Zum ersten Gottesdienst kommen alle, die der Familie ihr Beileid aussprechen möchten.

Am Ende ist es üblich, Kondolenztelegramme vorzulesen und Reden über den Verstorbenen zu halten. Anschließend wird eine kurze Totenwache organisiert. Während dieser Zeit gibt es kein Fleisch auf dem Tisch, aber sie werden immer mit Süßigkeiten, Tee und Sake verwöhnt. Nachts muss man sich im modernen Japan nicht in der Nähe der Leiche aufhalten. Am 2. Tag findet vor der Beerdigung ein Gedenkgottesdienst im Tempel statt.

Beerdigung

In Japan wird es normalerweise am zweiten Tag nach dem Tod einer Person verschrieben. Zählt gutes Zeichen, wenn viele Leute zu ihnen kommen. Die Kleidung der Trauernden besteht zwangsläufig aus schwarzen Kimonos, Kleidern und Anzügen. Wer kommt, bringt Geld in Umschlägen aus Spezialpapier mit silbernem Muster mit. Sie sind mit schwarzen dünnen Bändern zusammengebunden.

Die endgültige Verabschiedung des Verstorbenen erfolgt nach dem Gottesdienst am Altar, anschließend wird der Sarg (oft von Angehörigen) zugenagelt, in einen geschmückten Leichenwagen gelegt und der Trauerzug begibt sich zum Krematorium.

Einäscherung

Die beliebteste Bestattungsmethode in Japan. Bei der Durchführung sollen sich die Trauergäste im Nebenraum gegenseitig lustige und berührende Begebenheiten aus dem Leben des Verstorbenen erzählen.

Nach Ablauf der für die Einäscherung vorgesehenen Zeit (in der Regel dauert dies zwei bis zweieinhalb Stunden) holen die Mitarbeiter des Krematoriums die Asche auf einem Tablett heraus, aus dem die Angehörigen sie mit Stäbchen in die Urne füllen.

Zuerst versuchen sie, die Knochen der Beine auszuwählen, dann das Becken und die Wirbelsäule, dann die Arme und den Kopf. Anschließend wird die Urne mit der Asche in ein Denkmal auf dem Friedhof eingebettet, das bei Familienbestattungen auf dem Grab steht.

Japanische Denkmäler

immer aus Stein und möglichst massiv und schön. Es sind keine Porträts darauf zu sehen, sondern nur Namen. Aber die Formen der Steine ​​sind sehr vielfältig, bis hin zu Skulpturale Kompositionen und komplexe Gedenkstättenstrukturen.

Erinnern

Normalerweise feiern die Japaner ihre Toten an den Tagen der Frühlings- und Herbst-Tagundnachtgleiche. Dies ist normalerweise der 20. oder 21. März und der 23. oder 24. September.

Heutzutage versucht jeder, der es kann, die Ahnengräber zu besuchen und in Ordnung zu bringen und Kerzen und Laternen darauf anzuzünden, um den Seelen seiner Vorfahren den Weg zu erhellen. das Jenseits. In einigen Provinzen wird im April ein ähnlicher Totenfeiertag gefeiert.

In Japan gibt es nicht nur sehr wenig Platz für das Leben, sondern auch für den Tod. Beerdigungen und Friedhofsflächen sind unerschwinglich teuer – bis zu 100.000 US-Dollar im Zentrum von Tokio. Die Japaner fanden jedoch einen Ausweg in Form kleiner Komplexe mit Aschelagern. Der Blog spricht über die futuristischen Friedhöfe des Landes der aufgehenden Sonne Cooles Japan Veröffentlichungen Hauptplatine.

Rurikoin-Gebäude von außen

Das Rurikoin-Gebäude ähnelt einem mehrstöckigen Parkplatz. Tatsächlich handelt es sich hierbei um einen Aufbewahrungsort für Urnen mit Asche. Die Betriebstechnologie wurde unter Beteiligung der Toyota Corporation entwickelt, Details werden nicht bekannt gegeben und die Fotografie im Inneren des Gebäudes ist begrenzt. Von seiner inneren Struktur her ähnelt Rurikoin einer Bibliothek. Jeder Besucher verfügt über eine persönliche Karte, mit der er Zugang zum „Grab“ seiner Lieben und nur zu diesem erhält.

Der Besucher platziert eine Karte, woraufhin ein Ersatzschild mit Informationen über den verstorbenen Verwandten herausgezogen wird. Darüber hinaus können Sie Fotos von sehen die wichtigsten Ereignisse aus seinem Leben

Das Ruriden Columbarium befindet sich in Tokio. Es verwendet eine ähnliche Technologie. In dem kleinen Raum befinden sich 2.046 Buddha-Figuren aus Glas, die jeweils der Asche entsprechen. eine bestimmte Person. Wenn seine Verwandten ins Kolumbarium kommen, aktivieren sie die Karte, woraufhin das gewünschte „Grab“ in einer anderen Farbe als die anderen hervorgehoben wird.

Innendekoration des Kolumbariums

Die jährlichen Kosten für die Instandhaltung eines Ortes in Ruriden betragen etwa 80 US-Dollar – halb so viel wie für gewöhnliche Friedhöfe in Tokio. Die Asche einer Person wird 33 Jahre lang in Ruriden aufbewahrt und anschließend in der Erde begraben.

Der Buddha in der oberen linken Ecke leuchtet anders. Das bedeutet, dass die Angehörigen desjenigen gekommen sind, dessen Asche hinter ihm liegt

Der Buddha leuchtet in einer anderen Farbe als die anderen, wenn Verwandte der Person, die die Statue darstellt, das Kolumbarium betreten. Direkt hinter den Glasfiguren stehen Urnen mit Asche.

Derzeit sind 600 der 2046 Minialtäre in Gebrauch, weitere 300 sind reserviert

Die japanische Gesellschaft altert rapide: Ein Viertel der Bevölkerung ist über 65 Jahre alt. Es ist nicht nur teuer, die Gräber der Toten zu pflegen, es gibt auch niemanden, der sich um sie kümmert. Orte wie Ruriden und Rurikoin lösen dieses Problem teilweise.

Eine Besucherin von Ruriden wählt ihre zukünftige Grabstätte

Hongkong, Singapur und China interessieren sich bereits für das Rurikoin-Projekt – auch diese Länder haben Probleme mit Grabstätten. Doch die Entwickler von Rurikoin wollen nicht, dass andere ihre futuristischen Friedhöfe kopieren, also halten sie ihre Technologie geheim.