Alte chinesische Mythen. Legenden und Mythen des alten China

Am Anfang gab es im Universum nur das urzeitliche Wasserchaos von Hun-tun, geformt wie ein Hühnerei, und formlose Bilder wanderten in der völligen Dunkelheit. In dieser Welt entstand Egg Pan-gu spontan.

Für eine lange Zeit Pan-gu schlief tief und fest. Und als er aufwachte, sah er Dunkelheit um sich herum, und das machte ihn traurig. Dann zerbrach Pan-gu die Eierschale und ging nach draußen.

Alles, was im Ei leicht und rein war, stieg auf und wurde zum Himmel – Yang, und alles Schwere und Raue sank herab und wurde zur Erde – Yin.

Nach seiner Geburt erschuf Pan-gu das gesamte Universum aus den fünf Grundelementen: Wasser, Erde, Feuer, Holz und Metall. Pan-gu holte Luft, und Wind und Regen entstanden, atmete aus – Donner grollte und Blitze zuckten; öffnete er seine Augen, so kam der Tag, schloss er sie, herrschte Nacht.

Pan-gu gefiel, was geschaffen wurde, und er hatte Angst, dass sich Himmel und Erde wieder zu urzeitlichem Chaos vermischen würden. Deshalb stützte Pan-gu seine Füße fest auf den Boden und seine Hände auf den Himmel und ließ nicht zu, dass sie sich berührten. Achtzehntausend Jahre sind vergangen. Mit jedem Tag stieg der Himmel höher und höher, die Erde wurde stärker und größer und Pan-gu wuchs und hielt den Himmel weiterhin mit ausgestreckten Armen. Schließlich wurde der Himmel so hoch und die Erde so fest, dass sie nicht mehr miteinander verschmelzen konnten. Dann ließ Pan-gu seine Hände fallen, legte sich auf den Boden und starb.

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Sein Atem wurde zu Wind und Wolken, seine Stimme wurde zu Donner, seine Augen wurden zur Sonne und zum Mond, sein Blut wurde zu Flüssen, seine Haare wurden zu Bäumen, seine Knochen wurden zu Metallen und Steinen. Aus Pangus Samen entstanden Perlen und aus Knochenmark - Jade. Aus denselben Insekten, die auf Pan-gus Körper krabbelten, gingen Menschen hervor. Aber es gibt noch eine andere Legende, die nicht schlimmer ist. Die Vorfahren der Menschen werden auch das Paar der göttlichen Zwillinge Fu-si und Nui-wu genannt, die weiterlebten Kun-lun. Sie waren Kinder des Meeres, des Großen Gottes Shen-nun, die die Gestalt von halb Menschen, halb Schlangen annahmen: Die Zwillinge hatten menschliche Köpfe und die Körper von Seedrachenschlangen.

Es gibt verschiedene Geschichten darüber, wie Nyu-wa zum Vorfahren der Menschheit wurde. Manche sagen, dass sie zunächst einen formlosen Klumpen zur Welt brachte, ihn in kleine Stücke schnitt und über die ganze Erde verstreute. Wo sie fielen, erschienen Menschen. Andere behaupten, dass Nyu-wa eines Tages, am Ufer eines Teiches sitzend, begann, eine kleine Figur aus Ton zu formen – ein Abbild ihrer selbst. Das Tongeschöpf erwies sich als sehr fröhlich und freundlich, und Nui-ve gefiel es so gut, dass sie noch viele weitere dieser kleinen Männchen formte. Sie wollte die ganze Erde mit Menschen bevölkern.

Um sich die Arbeit zu erleichtern, nahm sie eine lange Rebe, tauchte sie in flüssigen Ton und schüttelte sie. Die verstreuten Lehmklumpen verwandelten sich sofort in Menschen.

Aber es ist schwierig, Ton zu formen, ohne sich zu biegen, und Nyu-wa war müde. Dann teilte sie die Menschen in Männer und Frauen ein und befahl ihnen, in Familien zu leben und Kinder zur Welt zu bringen.

Fu-si brachte seinen Kindern das Jagen und Fischen bei, Feuer machen und Essen kochen und erfand „se“ – ein Musikinstrument wie ein Gusli, ein Fischernetz, Schlingen und andere nützliche Dinge. Darüber hinaus zeichnete er acht Trigramme – symbolische Zeichen, die verschiedene Phänomene und Konzepte widerspiegeln, die wir heute das „Buch der Veränderungen“ nennen.

Die Menschen lebten ein glückliches, gelassenes Leben und kannten weder Feindseligkeit noch Neid. Das Land trug Früchte in Hülle und Fülle und die Menschen mussten nicht arbeiten, um sich zu ernähren.

Die geborenen Kinder wurden wie in einer Wiege in Vogelnester gelegt und von den Vögeln mit ihrem Zwitschern unterhalten. Löwen und Tiger waren genauso anhänglich wie Katzen und Schlangen waren nicht giftig. Doch eines Tages stritten der Geist des Wassers Gun-gun und der Geist des Feuers Zhu-zhong miteinander und begannen einen Krieg. Der Geist des Feuers siegte, und der besiegte Geist des Wassers schlug in seiner Verzweiflung seinen Kopf und den Berg Buzhou, der den Himmel stützte, so hart, dass der Berg spaltete. Nachdem er seine Stütze verloren hatte, stürzte ein Teil des Himmels zu Boden und zerbrach an mehreren Stellen. Aus den Breschen strömte unterirdisches Wasser und schwemmte alles weg, was ihm in den Weg kam. Nuwa beeilte sich, die Welt zu retten. Sie hob fünf Steine auf

Die Ordnung wurde wiederhergestellt. Doch nach der Reparatur geriet die Welt etwas aus den Fugen. Der Himmel neigte sich nach Westen, und jeden Tag begannen Sonne und Mond dorthin zu rollen, und im Südosten bildete sich eine Senke, in die alle Flüsse der Erde strömten. Jetzt konnte sich Nyu-wa ausruhen. Nach einigen Versionen des Mythos starb sie, nach anderen stieg sie in den Himmel auf, wo sie noch immer in völliger Einsamkeit lebt.

Den Mythen zufolge war die gesamte Geschichte Chinas in zehn Perioden unterteilt, in denen die Menschen neue Verbesserungen vornahmen und ihr Leben nach und nach verbesserten. In China waren die wichtigsten kosmischen Kräfte nicht die Elemente, sondern die männlichen und weiblichen Kräfte feminin, die die wichtigsten aktiven Kräfte der Welt sind. Berühmt chinesisches Zeichen Yin und Yang sind das häufigste Symbol in China. Einer der berühmtesten Mythen über die Erschaffung der Welt wurde im 2. Jahrhundert v. Chr. aufgezeichnet. e. Daraus folgt, dass es in der Antike nur dunkles Chaos gab, in dem sich nach und nach zwei Prinzipien von selbst bildeten – Yin (dunkel) und Yang (hell), die die acht Hauptrichtungen des Weltraums festlegten. Nachdem diese Richtungen festgelegt waren, begann der Yang-Geist, die Himmel zu beherrschen, und der Yin-Geist begann, die Erde zu beherrschen. Die frühesten geschriebenen Texte in China waren Wahrsageinschriften. Der Begriff der Literatur – Wen (Zeichnung, Ornament) – wurde ursprünglich als Bild einer Person mit einer Tätowierung (Hieroglyphe) bezeichnet. Bis zum 6. Jahrhundert Chr e. Der Begriff erhielt die Bedeutung eines Wortes. Zuerst erschienen die Bücher des konfuzianischen Kanons: das Buch der Wandlungen – I Ging, das Buch der Geschichte – Shu Jing, das Buch der Lieder – Shi Jing des XI.-VII. Jahrhunderts. Chr e. Es erschienen auch Ritualbücher: Book of Ritual – Li Ji, Records of Music – Yue Ji; Chroniken des Königreichs Lu: Frühling und Herbst – Chun Qiu, Gespräche und Urteile – Lun Yu. Eine Liste dieser und vieler anderer Bücher wurde von Ban Gu (32-92 n. Chr.) zusammengestellt. In dem Buch „Geschichte der Han-Dynastie“ hielt er die gesamte Literatur der Vergangenheit und seiner Zeit fest. Im I-II Jahrhundert. N. e. Eine der herausragendsten Sammlungen war „Izbornik – Neunzehn antike Gedichte“. Diese Verse sind einem untergeordnet Hauptidee- die Vergänglichkeit eines kurzen Moments im Leben. In Ritualbüchern gibt es die folgende Legende über die Erschaffung der Welt: Himmel und Erde lebten in einer Mischung – Chaos, wie der Inhalt eines Hühnereis: Pan-gu lebte in der Mitte (dies kann mit der slawischen Vorstellung von verglichen werden). der Anfang der Welt, als Rod im Ei war). Es ist einer der ältesten Mythen. Lange Zeit herrschte Chaos in der Welt, sagten die Chinesen, darin sei nichts zu erkennen. Dann tauchten in diesem Chaos zwei Kräfte auf: Licht und Dunkelheit, und aus ihnen formten sich Himmel und Erde. Und zu dieser Zeit erschien die erste Person – Pangu. Er war riesig und lebte sehr lange. Als er starb, wurden aus seinem Körper Natur und Mensch geformt. Sein Atem wurde zu Wind und Wolken, seine Stimme wurde zu Donner, sein linkes Auge wurde zur Sonne, sein rechtes Auge wurde zum Mond. Die Erde wurde aus Pangus Körper geformt. Seine Arme, Beine und sein Oberkörper verwandelten sich in die vier Himmelsrichtungen und fünf große Berge, und der Schweiß auf seinem Körper verwandelte sich in Regen. Blut floss in Strömen über den Boden, Muskeln wurden zum Erdboden, Haare verwandelten sich in Gras und Bäume. Aus seinen Zähnen und Knochen wurden einfache Steine und Metalle geformt, aus seinem Gehirn Perlen und Edelsteine. Und die Würmer an seinem Körper wurden zu Menschen. Es gibt eine weitere Legende über das Aussehen des Menschen. Es wird erzählt, dass eine Frau namens Nuwa daraus Menschen geformt hat gelbe Erde. Nuiva nahm auch am Universum teil. Eines Tages rebellierte ein grausamer und ehrgeiziger Mann namens Gungun und begann, ihre Besitztümer mit Wasser zu überschwemmen. Nuiva schickte eine Armee gegen ihn und der Rebell wurde getötet. Doch vor seinem Tod schlug Gungun mit dem Kopf auf den Berg, und durch diesen Aufprall stürzte eine Ecke der Erde ein und die Säulen, die den Himmel stützten, stürzten ein. Alles auf der Erde geriet in Verwirrung und Nuiva machte sich daran, die Ordnung wiederherzustellen. Sie schnitt einer Riesenschildkröte die Beine ab und stellte sie auf den Boden, um ihr Gleichgewicht wiederherzustellen. Sie sammelte viele bunte Steine, entzündete ein riesiges Feuer und füllte, als die Steine schmolzen, ein klaffendes Loch im Firmament mit dieser Legierung. Als das Feuer erloschen war, sammelte sie die Asche ein und baute daraus Dämme, die die Wasserflut aufhielten. Als Ergebnis ihrer enormen Arbeit herrschten wieder Frieden und Wohlstand auf der Erde. Seitdem fließen jedoch alle Flüsse in eine Richtung – nach Osten; So erklärten die alten Chinesen dieses Merkmal der Flüsse in China. In den Mythen um Pangu und Nuwa finden wir die ältesten chinesischen Vorstellungen über den Ursprung der Welt und der Menschen. Die Geschichte, wie Nyuwa Dämme baute und Flussüberschwemmungen stoppte, spiegelte den Kampf der Menschen gegen Überschwemmungen wider, den die Menschen bereits in der Antike führen mussten.

Die antike chinesische Mythologie wird aus Fragmenten antiker historischer und philosophischer Werke rekonstruiert („Shujing“, die ältesten Teile aus dem 14.-11. Jahrhundert v. Chr.; „Yijing“, die ältesten Teile aus dem 8.-7. Jahrhundert v. Chr.; „Zhuanzi“, 4- 3 Jahrhunderte v. Chr.; „Lezi“, „Huainanzi“).

Die meisten Informationen zur Mythologie sind in der antiken Abhandlung „Shan Hai Jing“ („Buch der Berge und Meere“, 4.-2. Jahrhundert v. Chr.) sowie in der Poesie von Qu Yuan (4. Jahrhundert v. Chr.) enthalten. Einer von Besonderheiten alte chinesische Mythologie Historisierung (Euhemerisierung) mythischer Charaktere, die unter dem Einfluss der rationalistischen konfuzianischen Weltanschauung schon sehr früh als reale Figuren der Antike interpretiert wurden. Die Hauptfiguren wurden zu Herrschern und Kaisern, die Nebenfiguren zu Würdenträgern, Beamten usw. Totemistische Ideen spielten eine große Rolle.

So betrachteten die Yin-Stämme die Schwalbe als ihr Totem und die Xia-Stämme betrachteten die Schlange als ihr Totem. Allmählich verwandelte sich die Schlange in einen Drachen (lun), der Regen, Gewitter und das Wasserelement beherrschte und gleichzeitig mit unterirdischen Kräften in Verbindung gebracht wurde, und der Vogel wahrscheinlich in einen Fenghuang – einen mythischen Vogel – ein Symbol der Kaiserin (der Drache wurde). ein Symbol der Kaiserin). Der Mythos vom Chaos (Huntun), bei dem es sich um eine formlose Masse handelte, ist offenbar einer der ältesten (den Umrissen der Hieroglyphen Hun und Tun nach zu urteilen, basiert dieses Bild auf der Idee des Wasserchaos). Der Abhandlung „Huainanzi“ zufolge tauchten zwei Gottheiten aus dem Chaos auf, als es weder Himmel noch Erde gab und formlose Bilder in völliger Dunkelheit umherwanderten. Die Idee des ursprünglichen Chaos und der Dunkelheit spiegelte sich auch im Begriff „Kaypi“ (wörtlich „Trennung“ – „der Anfang der Welt“, worunter die Trennung des Himmels von der Erde verstanden wurde) wider.

Der Mythos von Pangu zeugt von der Präsenz der Assimilation des Kosmos in China, die für eine Reihe alter kosmogonischer Systeme charakteristisch ist. menschlicher Körper und dementsprechend um die Einheit von Makro- und Mikrokosmos (in der Zeit der Spätantike und des Mittelalters waren diese mythologischen Vorstellungen in anderen Wissensgebieten rund um den Menschen verankert: Medizin, Physiognomie, Porträttheorie usw.). Archaischer in Bezug auf die Etappen ist offenbar der rekonstruierte Mythenzyklus um den Vorfahren Nuiva zu erkennen, der in der Form eines halben Menschen, einer halben Schlange dargestellt wurde und als Schöpfer aller Dinge und Menschen galt. Einem Mythos zufolge hat sie Menschen aus Löss und Ton geformt. Spätere Versionen des Mythos verbinden damit auch die Etablierung eines Hochzeitsrituals.

Wenn Pangu nicht die Welt erschafft, sondern sich selbst mit der Trennung von Himmel und Erde weiterentwickelt (nur mittelalterliche Stiche zeigen ihn mit Meißel und Hammer in den Händen, wie er den Himmel von der Erde trennt), dann erscheint Nüwa auch als eine Art Demiurg . Sie repariert den eingestürzten Teil des Himmels, schneidet einer Riesenschildkröte die Beine ab und stützt sie mit den vier Himmelsgrenzen ab, sammelt Schilfasche ein und versperrt der Wasserflut den Weg („Huainanzi“). Es kann davon ausgegangen werden, dass Pangu und Nüwa ursprünglich Teil verschiedener mythologischer Stammessysteme waren; das Bild von Nüwa entstand entweder in den südöstlichen Regionen altchinesischer Länder (deutscher Forscher W. Müncke) oder im Bereich der Ba-Kultur südwestliche Provinz Sichuan (amerikanischer Wissenschaftler W. Eberhard) und das Bild von Pangu - in den südchinesischen Regionen.

Weiter verbreitet waren Legenden über den Kulturhelden Fusi, offenbar den Vorfahren der Stämme (Ostchina, Unterlauf des Gelben Flusses), dem die Erfindung von Fischernetzen und Wahrsagungstrigrammen zugeschrieben wird. Gott Fusi lehrte die Menschen zu jagen, zu angeln und Essen (Fleisch) über dem Feuer zu kochen. Fusi war ursprünglich ein kultureller Held von Stämmen, deren Totem ein Vogel war, und wurde möglicherweise als Vogelmensch dargestellt. Später, höchstwahrscheinlich um die Wende unserer Zeitrechnung, im Prozess der Bildung des allgemeinen chinesischen mythologischen Systems, begann er zusammen mit Nüwa aufzutreten. Auf Grabreliefs der ersten Jahrhunderte n. Chr. e. In den Provinzen Shandong, Jiangsu, Sichuan, Fusi und Nuwa werden sie als Paar ähnlicher Kreaturen mit menschlichem Oberkörper und ineinander verschlungenen Schwänzen einer Schlange (Drache) dargestellt, was eheliche Intimität symbolisiert.

Den Mythen über Fuxi und Nuwa zufolge, die in den frühen 60er Jahren des 20. Jahrhunderts unter den Sichuan-Chinesen mündlich überliefert wurden, handelt es sich um Brüder und Schwestern, die der Flut entkamen und dann heirateten, um die verlorene Menschheit wiederzubeleben. In schriftlichen Denkmälern gibt es nur fragmentarische Hinweise darauf, dass Nuwa Fuxis Schwester war (ab dem 2. Jahrhundert n. Chr.) wurde sie erstmals nur vom Dichter Lu Tong aus dem 9. Jahrhundert als seine Frau genannt. Der Mythos der Flut wurde früher als andere Mythen („Shujing“, „Shijing“, 11.-7. Jahrhundert v. Chr.) in der Literatur aufgezeichnet.

Es wird angenommen, dass Überschwemmungsmythen bei chinesischen Stämmen im Gebiet der Flüsse Gelb und Zhejiang entstanden sind und sich dann auf die Gebiete des modernen Sichuan ausgebreitet haben. Wie der amerikanische Sinologe D. Bodde feststellte, ist die Sintflut in der chinesischen Mythologie keine Strafe für Menschen für ihre Sünden (da sie nur in Betracht gezogen wird). moderne Versionen der Mythos von Fusi und Nüwa), sondern eher eine verallgemeinerte Vorstellung einer Art Wasserchaos. Dies ist eine Geschichte über den Kampf der Bauern gegen Überschwemmungen, um Land zu erschließen und Bewässerung zu schaffen. Laut dem Eintrag im Shujing beginnt Gun den Kampf gegen die Flut und versucht, das Wasser mit Hilfe des wunderbaren, selbst wachsenden Landes (Sizhan), das er dem obersten Herrscher gestohlen hat, aufzuhalten.

Vermutlich liegt diesem Bild die archaische Vorstellung von der Ausdehnung der Erde im Prozess der Entstehung des Kosmos zugrunde, die in der Legende über die Eindämmung der Flut enthalten war, die in Mythen meist den Beginn einer Sintflut markiert neue Etappe in der Entwicklung der Welt und des Lebens auf der Erde. Doch sein Sohn Yu besiegt die Flut. Er beschäftigt sich mit dem Graben von Kanälen, der Landbewirtschaftung, befreit das Land von allen bösen Geistern (eine Reinigungsfunktion, die für einen Kulturhelden charakteristisch ist) und schafft Bedingungen für die Landwirtschaft.

Da sich die alten Chinesen die Erschaffung der Welt als eine allmähliche Trennung des Himmels von der Erde vorstellten, gibt es in Mythen Hinweise darauf, dass es zunächst möglich war, über spezielle Himmelstreppen in den Himmel zu gelangen.

In späterer Zeit tauchte eine andere Interpretation der archaischen Idee der Trennung von Himmel und Erde auf. Nach dieser Version befahl der oberste Herrscher Zhuanxu seinen Enkeln Li und Chun, den Weg zwischen Himmel und Erde zu ebnen (der erste hob den Himmel an und der zweite drückte die Erde nach unten).

Neben der Vorstellung von Himmelstreppen und dem Weg zum Himmel gab es auch Mythen über den Berg Kunlun (die chinesische Version des sogenannten Weltbergs), der Erde und Himmel zu verbinden schien: Auf ihm befand sich die untere Hauptstadt von der höchste himmlische Herr (Shangdi).

Diese Mythen basieren auf der Idee einer bestimmten „Weltachse“, die nicht nur die Form eines Berges, sondern auch einer darauf aufragenden Hauptstadt – eines Palastes – annimmt. Eine weitere Idee der kosmischen Vertikalen verkörpert das Bild eines Sonnenbaums – Fusang (wörtlich „stützender Maulbeerbaum“), das auf der Idee eines Weltbaums basiert. Die Sonnen leben auf dem Fusang-Baum – zehn goldene Raben. Sie alle sind Kinder von Mutter Xihe, die auf der anderen Seite des Südostmeeres lebt.

Den Huainanzi zufolge badet die Sonne zunächst im Teich, steigt dann zum Fusang auf und fliegt über den Himmel. Einigen Versionen zufolge trägt Xihe selbst die Sonne in einem Streitwagen über den Himmel. Allmählich erreicht es den äußersten Westen, wo es auf einem anderen sonnigen Baum landet, dessen Blüten die Erde erhellen (vermutlich ein Bild der Abenddämmerung). Mit der Vorstellung einer Vielzahl von Sonnen ist ein Mythos über die Störung des kosmischen Gleichgewichts durch das gleichzeitige Erscheinen von zehn Sonnen verbunden: Es bricht eine schreckliche Dürre aus. Ein vom Himmel gesandter Bogenschütze trifft mit seinem Bogen die zusätzlichen neun Sonnen. Mondmythen sind eindeutig ärmer als Sonnenmythen. Wenn die Sonne mit einem dreibeinigen Raben in Verbindung gebracht wurde, dann wurde der Mond ursprünglich offenbar mit einer Kröte (in späteren Vorstellungen dreibeinig) („Huainanzi“) in Verbindung gebracht. Es wurde angenommen, dass ein weißer Hase auf dem Mond lebte und den Trank der Unsterblichkeit in einem Mörser zerstieß (mittelalterliche Autoren betrachteten die Kröte als Verkörperung des hellen Yang-Prinzips und den Hasen als Verkörperung des dunklen Yin-Prinzips). Das früheste aufgezeichnete Bild eines Mondhasen und einer Kröte ist ein Bild auf einem Trauerbanner (2. Jahrhundert v. Chr.), das 1971 in der Nähe von Changsha in Hunan gefunden wurde.

Wenn die Sonnenmythen mit dem Schützen Hou Yi in Verbindung gebracht werden, dann sind die Mondmythen mit seiner Frau Chang E (oder Heng E) verbunden, die dem Schützen Yi den Trank der Unsterblichkeit stiehlt und, nachdem er ihn genommen hat, zum Mond aufsteigt, wo sie lebt alleine. Einer anderen Version zufolge lebt ein gewisser Wu Gan auf dem Mond und wurde dorthin geschickt, um einen riesigen Zimtbaum zu fällen, auf dem die Spuren von Axtschlägen sofort nachwachsen. Dieser Mythos entwickelte sich offenbar bereits im Mittelalter unter Taoisten, die Idee des Mondbaums wurde jedoch bereits in der Antike („Huainanzi“) aufgezeichnet. Wichtig Um die chinesische Mythologie zu verstehen, haben sie Vorstellungen von fünf Sternenpalästen (Kanonen): Mitte, Osten, Süden, Westen und Norden, die mit den Symbolen dieser Himmelsrichtungen korrelieren: Tai Yi („große Einheit“), Qinglong („grüner Drache“) ), Zhuqiao („roter Vogel“), Baihu („ weißer Tiger“) und Xuan Wu („dunkle Kriegslust“).

Jedes dieser Konzepte war sowohl eine Konstellation als auch ein Symbol mit einem grafischen Bild. So wurden auf antiken Reliefs die Sterne des Sternbildes Qinglong in Kreisen dargestellt und anschließend bemalt grüner Drache, Xuan Wu wurde als Schildkröte dargestellt, die mit einer Schlange verschlungen (kopulierend?) ist. Manche Sterne galten als Verkörperung von Göttern, Geistern oder deren Lebensraum. Der Große Wagen (Beidou) und die ihn bewohnenden Geister waren für Leben und Tod, Schicksal usw. verantwortlich. In den mythologischen Handlungssträngen erscheinen jedoch nicht diese Sternbilder, sondern einzelne Sterne, zum Beispiel Shang im östlichen Teil von der Himmel und Shen im westlichen Teil.

Unter den Gottheiten der Elemente und Naturphänomene ist der Donnergott Leigong der archaischste. Möglicherweise galt er als Vater des ersten Vorfahren von Fuxi. In der alten chinesischen Sprache ist der Begriff „Donnerschlag“ (zhen) etymologisch mit dem Begriff „schwanger werden“ verbunden, in dem man Relikte antiker Vorstellungen sehen kann, mit denen die Geburt der ersten Vorfahren in Verbindung gebracht wurde Donner oder Donnermann, „Donnerdrache“.

Die Hieroglyphe Zhen bedeutete auch „ältester Sohn“ der Familie. Um die Wende unserer Zeitrechnung gab es auch Vorstellungen von Leigong als einem himmlischen Drachen. In Form eines gewölbten Drachens mit Köpfen an den Enden stellten sich die Chinesen auch einen Regenbogen vor. Solche Bilder sind von Han-Reliefs bekannt. Den schriftlichen Quellen zufolge gab es eine Unterteilung in Rainbow-Hun – einen männlichen Drachen (mit überwiegend hellen Tönen) und einen Rainbow-ni – weiblichen Drachen (mit überwiegend dunklen Tönen).

Es gab Legenden über die wundersame Empfängnis des mythischen Herrschers Shun durch die Begegnung seiner Mutter mit einem großen Regenbogenhuhn (Drachen?). Wind und Regen wurden auch als Windgeist (Fengbo) und Herr des Regens (Yushi) personifiziert. Fengbo wurde als Hund mit menschlichem Gesicht („Shan Hai Jing“) dargestellt, anderen Versionen zufolge wurde er mit einem Vogel, vielleicht mit einem Kometen, sowie mit anderen in Verbindung gebracht Fabelwesen Feilian, der einem Hirsch mit einem Vogelkopf und einem Schlangenschwanz ähnelte und wie ein Leopard gefleckt war (Dichter Jin Zhuo, 4. Jahrhundert n. Chr.).

Die irdische Welt besteht in der chinesischen Mythologie in erster Linie aus Bergen und Flüssen (das mittelalterliche Wort Jiangshan – „Flüsse – Berge“, was „Land“ bedeutet, Shanshui – „Berge – Wasser“ – „Landschaft“); Wälder, Ebenen, Steppen oder Wüsten spielen praktisch keine Rolle.

Grafische Darstellung des Begriffs „Erde“ in alte Schrift war ein Piktogramm eines „Erdhaufens“, basierte also auf der Identität von Erde und Berg. Berggeister zeichneten sich durch Asymmetrie (einbeinig, einäugig, dreibeinig), eine Verdoppelung normaler menschlicher Merkmale (z. B. zweiköpfig) oder eine Kombination tierischer und menschlicher Merkmale aus. Das schreckliche Aussehen der meisten Berggeister weist auf ihre mögliche Verbindung mit dem chthonischen Element hin. Eine indirekte Bestätigung hierfür kann die Vorstellung vom Berg Taishan (moderne Provinz Shandong) als Lebensraum des Herrn über Leben und Tod (eine Art Prototyp des Meisters des Jenseits), der Unterwelt im Untergrund, in tiefen Höhlen sein , dessen Eingang auf Berggipfeln liegt.

Wassergeister werden meist als Wesen mit den Merkmalen eines Drachen, eines Fisches und einer Schildkröte dargestellt. Unter den Flussgeistern gibt es männliche (den Geist des Gelben Flusses – Hebo) und weibliche (die Göttin des Luo-Flusses – Luoshen, Feen des Xiangshui-Flusses usw.). Verschiedene Ertrunkene wurden als Flussgeister verehrt; So galt Fufei, die Tochter des mythischen Fusi, der darin ertrank, als die Fee des Lo-Flusses.

Die Hauptfiguren der alten chinesischen Mythologie sind kulturelle Helden – Vorfahren, die in antiken historisierten Denkmälern als echte Herrscher und Würdenträger der Antike dargestellt werden. Sie fungieren als Schöpfer kultureller Güter und Gegenstände: Fuxi erfand Fischernetze, Suizhen – Feuer, Shennong – einen Spaten, er legte den Grundstein für die Landwirtschaft, indem er die ersten Brunnen grub, bestimmte die heilende Wirkung von Kräutern, organisierte den Tauschhandel; Huangdi erfand Transportmittel – Boote und Streitwagen sowie Kleidungsstücke aus Stoff – und begann mit dem Bau öffentlicher Straßen. Auch der Beginn des Jahreszählens (Kalender) und manchmal des Schreibens (nach einer anderen Version wurde es vom vieräugigen Cangjie geschaffen) ist mit seinem Namen verbunden.

Allen mythischen Vorfahren wurde normalerweise zugeschrieben, dass sie verschiedene hervorgebracht hätten Tongefäße sowie Musikinstrumente, was in der Antike als äußerst wichtiger kultureller Akt galt. In verschiedenen Versionen des Mythos wird dieselbe Tat verschiedenen Charakteren zugeschrieben. Dies zeigt, dass der Zusammenhang zwischen einem bestimmten Helden und dem entsprechenden kulturellen Akt nicht sofort festgestellt wurde und dass verschiedene ethnische Gruppen ihren Helden Erfindungen zuschreiben konnten. In der alten Abhandlung „Guanzi“ von Huangdi wird Feuer durch die Reibung von Holz an Holz erzeugt alte Arbeit„He Tu“ („Plan des Flusses“) – Fuxi, und in den Kommentaren „Xiqizhuan“ zum „Buch der Wandlungen“ und in philosophischen Abhandlungen („Han Feizi“, „Huainanzi“) – Suizhen (wörtlich „der Mann“) der durch Reibung Feuer erzeugte“, dem in der späteren Überlieferung diese wichtigste kulturelle Leistung zugeschrieben wird.

Alle diese kulturellen Erfindungen, egal welchem der ersten Vorfahren sie zugeschrieben werden, spiegeln alles andere als die frühesten Ideen wider, da die Helden der Mythen diese Objekte selbst hergestellt haben. Eine archaischere Art, sie zu erwerben, besteht darin, wundervolle Gegenstände aus einer anderen Welt von ihren Besitzern zu stehlen oder als Geschenk zu erhalten. Von einem Mythos dieser Art ist nur ein Relikt erhalten geblieben – die Geschichte des Schützen Yi, der von Xi Wangmu den Trank der Unsterblichkeit erhielt.

Ein Besuch des Schützen und der Herrin des Westens, die in der chinesischen Mythologie mit dem Land der Toten in Verbindung gebracht werden, kann als Empfang interpretiert werden das Jenseits eine wunderbare Droge. Dies steht im Einklang mit der Natur des chinesischen mythologischen Denkens und später mit der taoistischen Lehre, die darauf abzielte, Wege zu finden, das Leben zu verlängern und ein langes Leben zu erreichen. Bereits im Shan Hai Jing gibt es zahlreiche Aufzeichnungen über Unsterbliche, die in fernen, erstaunlichen Ländern leben.

Die Dame des Westens Xi Wangmu selbst ist im Gegensatz zu anderen Charakteren, die ausgeprägte Merkmale kultureller Helden aufweisen, eine völlig andere Art mythischer Figur, die zunächst offenbar dämonischer Natur ist. In archaischen Texten weist sie offensichtliche zoomorphe Merkmale auf – den Schwanz eines Leoparden, die Reißzähne eines Tigers („Shan Hai Jing“), sie ist für himmlische Strafen verantwortlich, anderen Quellen zufolge sendet sie Pest und Krankheit. Die Merkmale eines Leoparden und eines Tigers sowie ihre Behausung in einer Berghöhle lassen darauf schließen, dass es sich bei ihr um ein chthonisches Gebirgsgeschöpf handelt.

Eine weitere dämonische Version des mythischen Helden ist der Zerstörer des kosmischen und sozialen Gleichgewichts, der Wassergeist Gungun, und der Rebell Chi Yu. Als Antagonist dargestellt – der Zerstörer kosmischer Grundlagen, kämpfte der zooanthropomorphe Wassergeist Gungun mit dem Feuergeist Zhuzhong. (Der Kampf zweier gegensätzlicher Elemente ist eines davon beliebte Themen archaische Mythologie).

In einem späteren Mythos wird der Kampf der Vielarmigen und Vielbeinigen (in dem man eine bildliche Widerspiegelung archaischer Vorstellungen vom Chaos sehen kann) Chi Yu mit dem Herrscher Huangdi, der Personifikation von Harmonie und Ordnung, nicht mehr dargestellt ein Duell zwischen zwei mythische Helden, symbolisierend gegensätzliche Elemente, sondern als Machtkampf zwischen den Anführern verschiedener Stämme, beschrieben als eine Art Konkurrenz um die Macht der Herren der Elemente im Geiste eines schamanischen Duells (insbesondere des Windgeistes Fengbo und des Regenlord Yushi aus Chi Yu und der Dürredämon Ba, Tochter von Huangdi, väterlicherseits). Dürre überwindet Regen, Wind, Nebel und Huangdi als höchste Gottheit übernimmt Chi Yu. Im Allgemeinen ähnelt Huangdis Krieg mit Chi Yu typologisch dem Kampf von Zeus mit den Titanen Griechische Mythologie kann als Kampf zwischen dem Himmlischen (Huangdi) und dem Chthonischen (Chi Yu) dargestellt werden.

Einen besonderen Platz in der antiken chinesischen Mythologie nehmen Bilder der idealen Herrscher der Antike ein, insbesondere Yao und sein Nachfolger Shun. Yao war, wie der japanische Wissenschaftler Mitarai Masaru vermutete, ursprünglich eine der Sonnengottheiten und wurde in Form eines Vogels gedacht, den er später in einen irdischen Herrscher verwandelte.

Nach und nach formierten sich zunächst verstreute Bilder der Mythologie einzelner altchinesischer Stämme und Stammesgruppen einheitliches System, was durch die Entwicklung naturphilosophischer Ideen und insbesondere verschiedener Klassifikationssysteme erleichtert wurde, unter denen das Fünfgliedersystem – nach den fünf Elementen – von größter Bedeutung war. Unter seinem Einfluss verwandelt sich das viergliedrige Modell der Welt in ein fünfgliedriges Modell, das fünf Orientierungspunkten im Raum entspricht (vier Himmelsrichtungen + Mitte oder Zentrum), der höchste himmlische Herrscher wird nun als Gottheit des Zentrums anerkannt.

In den Inschriften auf den Orakelknochen der Shan-Yin-Ära (16.-11. Jahrhundert v. Chr.) finden wir das Zeichen „di“, das eine Art „Titel“ für die Seelen verstorbener Herrscher war und dem Konzept des „göttlichen Vorfahren“ entsprach “, „heiliger Vorfahre“. (Etymologisch gesehen ist das Graphem „di“ selbst, wie vom japanischen Wissenschaftler Kato Tsunekata vorgeschlagen, ein Bild eines Altars für Opfergaben an den Himmel.) Mit dem Beinamen „shan“ – „oberer“, „oberster“, „di“ gemeint der höchste himmlische Herr (Shandi).

In der Zhou-Ära (11.-3. Jahrhundert v. Chr.) im alten China entwickelte sich auch der Kult des Tian (Himmel) als eine Art höheres Prinzip, das alles leitet, was auf der Erde geschieht. Allerdings waren die Konzepte von Shandi und Tian sehr abstrakt und konnten leicht durch Bilder spezifischer mythischer Charaktere ersetzt werden, was bei der Gestaltung der Idee der fünf mythischen Herrscher der Fall ist. Es kann davon ausgegangen werden, dass die Idee von Sanhuang – drei mythischen Herrschern – Fuxi, Suizhen und Shennong (es gibt auch andere Optionen), die parallel dazu in schriftlichen Denkmälern aufgezeichnet wurden, ein Spiegelbild eines anderen (ternären) Klassifizierungssystems ist, das dazu führte im Mittelalter bis zum Erscheinen von Bildern dreier mythischer Herrscher – Himmel (Tianhuang), Erde (Dihuang) und Menschen (Renhuang).

Zu den fünf mythischen Herrschern gehörten: der oberste Herrscher des Zentrums – Huangdi, sein Assistent – der Gott der Erde Houtu, seine Farbe ist gelb, unter seinem Schutz befand sich der Sonnentempel, viele Sternbilder des zentralen Teils des Himmels befanden sich mit ihm korrelierte, ebenso wie der Große Wagen, der Planet Tianxing (Saturn); Der Herr des Ostens ist Taihao (alias Fuxi), sein Assistent ist der grüne Geist des Gouman-Baumes, der Donnerer Leigong und der Windgeist Fengbo, die Sternbilder im östlichen Teil des Himmels und der Planet Suixin (Jupiter) unterliegen zu ihm, Frühling und Grün; der Herrscher des Südens ist Yandi (alias Shennong), sein Assistent ist der rote Feuergeist Zhuzhong, ihm entsprechen verschiedene Sternbilder im südlichen Teil des Himmels sowie der Planet Inhosin (); die Gottheit des Westens ist Shaohao (sein Name „kleines Licht“ steht im Gegensatz zum Namen des Herrschers des Ostens – „großes Licht“), sein Assistent ist der weiße Geist Zhushou, die Sternbilder im westlichen Teil des Himmels und der Planet Taibai (Venus) wird mit ihm in Verbindung gebracht; der Herr des Nordens ist Zhuanxu, sein Assistent ist der schwarze Geist Xuanming, unter seiner Schirmherrschaft standen die Tempel des Mondes und der Herr des Regens Yushi, Sternbilder im nördlichen Teil des Himmels, sowie der Planet Chenxing (Merkur). ).

Gemäß der Fünffachklassifikation entsprach jeder der mythischen Herrscher als Herrscher der Himmelsrichtung einem bestimmten Primärelement, sowie einer Jahreszeit, Farbe, einem Tier, einem Körperteil, beispielsweise dem Fusi-Baum, von Tiere – Drache, aus Blumen – Grün, aus Jahreszeiten – Frühling, aus Körperteilen – die Milz, aus Waffen – eine Axt; Zhuanxuyu – Wasser, schwarze Farbe, Winter, Schildkröte, Eingeweide, Schild usw. All dies deutet auf die Entstehung eines ziemlich komplexen hierarchischen Systems hin, in dem alle Elemente in ständiger Interaktion stehen und die Möglichkeit besteht, dieselben Ideen mithilfe unterschiedlicher Codes zu übertragen („ räumlich“, „Kalender“, „Tier“, „Farbe“, „anatomisch“ usw.). Es ist möglich, dass diesem System von Ansichten Vorstellungen über den Ursprung des Menschen und des Kosmos aus einem Urwesen zugrunde liegen.

Die Ordnung antiker mythologischer Ideen erfolgte gleichzeitig im Sinne einer genealogischen Klassifizierung. Fuxi galt als ältester Herrscher, gefolgt von Yandi (Shennong), Huangdi, Shaohao und Zhuanxu. Dieses hierarchische System wurde von Geschichtsschreibern übernommen und trug zur weiteren Euhemerisierung bei mythologische Helden, insbesondere nach der Gründung des Han-Reiches, als genealogische Mythen zur Rechtfertigung des Anspruchs auf den Thron und zum Nachweis der Antike einzelner Clans herangezogen wurden.

Mehrheitlich mythologische Geschichten rekonstruiert nach Denkmälern aus dem 4. Jahrhundert v. Chr. und späteren Zeiten. Dies wird durch „Fragen an den Himmel“ („Tian Wen“) von Qu Yuan bewiesen, voller Verwirrung über die Handlung antiker Mythen und die darin enthaltenen Widersprüche.

Anschließend, im 1. Jahrhundert n. Chr., gab der Philosoph-Polemiker Wang Chong eine ausführliche Kritik des mythopoetischen Denkens vom Standpunkt des naiven Rationalismus. Das Absterben und Vergessen antiker mythologischer Themen bedeutete jedoch nicht das Ende der Mythenbildung in der mündlichen Volksüberlieferung und das Aufkommen neuer mythischer Helden und Geschichten über sie. Gleichzeitig gab es einen Prozess der aktiven Anthropomorphisierung antiker Helden. So verwandelt sich Xi Wangmu von einem zooanthropomorphen Wesen in Kunst und Literatur in eine anthropomorphe Figur, scheinbar sogar in eine Schönheit (in der Literatur). Neben ihr ist auf dem Inan-Relief (Shandong, 2. Jahrhundert n. Chr.) ein Tiger dargestellt – der Geist des Westens, der seine tierischen Züge annahm (ähnlich in der „Biographie von Xi Wangmu“ von Huan Lin, 2. Jahrhundert n. Chr.). ). In der Han-Ära hatte die Königin des Westens einen Ehemann – den Herrscher des Ostens – Dongwangun. Seine Figur ist einer älteren weiblichen Gottheit nachempfunden, was besonders in seiner Beschreibung im „Buch des Göttlichen und Erstaunlichen“ („Shen und Jing“) deutlich wird, das in Anlehnung an das „Buch der Berge und Meere“ geschaffen wurde Im Gegensatz zu den Reliefs hat er ein zooanthropomorphes Aussehen (Vogelgesicht, Tigerschwanz).

China ist ein Land voller Mythen und Legenden. Das Reich der Mitte ist ein alter Staat voller Geheimnisse und Paradoxien. Das fleißige chinesische Volk hatte schon immer einen Winkel voller Poesie in seiner Seele.

Nur Den Chinesen gelang es, erhabene Philosophie und seltsame, manchmal bedeutungslose Überzeugungen zu vermischen .

Die Legenden und Mythen des alten China haben sich im Laufe der Zeit verändert. Primitive Volksreligion, der gesunde Menschenverstand des Konfuzius, die Rituale und Magie des Taoismus, die erhabene Spiritualität des Buddhismus – ein Schmelztiegel, eine Kombination von Göttern für alle Gelegenheiten.

Einige chinesische Mythen haben etwas mit Legenden anderer Kulturen gemeinsam. Beispielsweise erinnert der Mythos von der Erschaffung der Welt an viele ähnliche Geschichten, in denen die Welt aus dem Körper eines Urwesens entsteht.

Am Anfang herrschte überall Dunkelheit und Chaos.
In der Dunkelheit bildete sich ein Ei, und darin wurde ein Riese geboren.

Als es zu einer gigantischen Größe heranwuchs, streckte es seine riesigen Gliedmaßen aus und zerstörte dadurch den Panzer. Die leichteren Teile des Eies schwebten nach oben und bildeten den Himmel, während die dichten Teile nach unten sanken und zur Erde wurden.
So entstanden Erde und Himmel – Yin und Yang.

Pangu war mit seiner Tat zufrieden. Aber Er hatte Angst, dass Himmel und Erde wieder verschmelzen würden, also stellte er sich zwischen sie . Sein Kopf hält den Himmel hoch und seine Füße stehen fest auf dem Boden. Pangu wuchs über einen Zeitraum von 18.000 Jahren mit einer Geschwindigkeit von drei Metern pro Tag und vergrößerte dabei den Raum zwischen Himmel und Erde, bis sie in einem sicheren Abstand voneinander fixiert waren. Nachdem Sie Ihre Mission erfüllt haben, Pangu starb mit gutem Gewissen und sein Körper wurde verwendet, um die Welt und alle ihre Elemente zu erschaffen .

Aus seinem Atem bildeten sich Wind und Wolken , seine Stimme wurde zu Donner und Blitz, seine Augen leuchteten in Sonne und Mond, seine Arme und Beine erschienen in allen vier Himmelsrichtungen, seine Zähne und Knochen glitzerten mit Edelsteinen und sein Phallus erhob sich wie Berge. Sein Fleisch verwandelte sich in Erde und Pflanzen, sein Blut in Flüsse und so weiter.

Mythen des alten China

Jede Nation schafft eine einzigartige Mythologie, die wie ein Spiegel ihre Denkweise widerspiegelt. Chinesische Mythen verflechten alte Überzeugungen und Legenden, philosophische Lehren Buddhismus und Taoismus, Volksmärchen und legendäre Ereignisse, denn die alten Chinesen gingen davon aus, dass mythische Ereignisse tatsächlich vor vielen, vielen Jahrhunderten stattfanden.

In diesem Abschnitt werden wir die mythischen Charaktere der chinesischen Geschichte kennenlernen. Einige von ihnen sind uns bereits bekannt: die Schlangenfrau Nuwa, die Kaiser Fuxi und Huangdi. Wenn uns jedoch bisher die Mythologie als Widerspiegelung möglicher historischer Ereignisse interessierte, werden wir nun versuchen, sie aus einem anderen Blickwinkel zu betrachten. Denn anhand von Mythen kann man erkennen, wie ähnlich die Chinesen anderen Völkern sind und was sie absolut einzigartig macht. Beginnen wir ganz von vorne – mit der Erschaffung der Welt.

Jede Nation hat einen Mythos über die Erschaffung der Welt. Solche Mythen sind oft Versuche eines neugierigen Geistes, sich vorzustellen, was war, bevor alles entstand. Aber es gibt noch eine andere Sichtweise auf die Mythen über die Erschaffung der Welt. Den Werken des Orientalisten und Schriftstellers Mircea Eliade zufolge wurden Schöpfungsmythen in den Neujahrsritualen verwendet. Der Mensch, so behauptet Eliade, hat Angst vor der Zeit, die Fehler der Vergangenheit bleiben hinter ihm und eine unklare und gefährliche Zukunft liegt vor ihm. Um die Angst vor der Zeit loszuwerden, haben die Menschen ein Neujahrsritual ins Leben gerufen, bei dem alte Welt wurde zerstört und dann mit Hilfe spezieller magischer Formeln wieder neu erstellt. Auf diese Weise wurde ein Mensch von den Sünden und Fehlern der Vergangenheit befreit und konnte keine Angst vor den Gefahren haben, die ihn in der Zukunft erwarten, denn jedes weitere Jahr ist dem vorherigen völlig ähnlich, was bedeutet, dass es so gelebt wird die vorherigen.

Nach chinesischem Glauben entstand die Welt aus dem ursprünglichen Wasserchaos, das auf Chinesisch „Huntun“ genannt wird. Dieses Wasserchaos war voller schrecklicher Monster, deren bloßes Erscheinen Entsetzen auslöste: Diese Monster hatten verschmolzene Beine, Zähne und Finger. Interessant ist, dass den Chinesen zufolge einige ihrer mythischen Vorfahren ähnlich aussahen.

Eine Sammlung von Aussprüchen von Philosophen aus Huainan (Huainanzi) erzählt von jenen Zeiten, als es weder Himmel noch Erde gab und nur formlose Bilder in völliger Dunkelheit umherwanderten. In jenen fernen Zeiten entstanden zwei Gottheiten aus dem Chaos.

Ein anderer Mythos besagt, dass das erste Ereignis bei der Erschaffung der Welt die Trennung des Himmels von der Erde (auf Chinesisch: Kaipi) war. Geschrieben im 3. Jahrhundert. In der Abhandlung „Chronologische Aufzeichnungen der drei und fünf Herrscher“ („San Wu Liji“) des Philosophen Xuzheng heißt es, dass Himmel und Erde im Chaos seien, wie der Inhalt eines Hühnereis. Aus diesem Hühnerei entstand der erste Mensch, Pangu: „Plötzlich trennten sich Himmel und Erde voneinander: Yang, hell und rein, wurde zum Himmel, Yin, dunkel und unrein, wurde zur Erde.“ Der Himmel begann jeden Tag um einen Zhang anzusteigen, und die Erde wurde um einen Zhang pro Tag dicker, und Pangu wuchs um einen Zhang pro Tag. Achtzehntausend Jahre vergingen, und der Himmel stieg hoch, hoch und die Erde wurde dicht und dick. Und Pangu selbst wurde immer größer.“ Während er im Wasserchaos wuchs, entfernte sich der Himmel immer weiter von der Erde. Jede Handlung von Pangu ließ Naturphänomene entstehen: Mit seinem Seufzer wurden Wind und Regen geboren, mit seinem Ausatmen – Donner und Blitz, öffnete er seine Augen – der Tag kam, schloss – die Nacht kam. Nach Pangus Tod verwandelten sich seine Ellbogen, Knie und sein Kopf in fünf heilige Berggipfel und die Haare an seinem Körper verwandelten sich in moderne Menschen.

Diese Version des Mythos wurde in China am beliebtesten, was sich in der traditionellen chinesischen Medizin, Physiognomie und sogar in der Theorie der chinesischen Porträtmalerei widerspiegelte – Künstler versuchten, reale Menschen und mythische Charaktere so darzustellen, dass sie mehr oder weniger ähnlich waren zum mythologischen ersten Mann Pangu.

Die taoistische Legende, die in den Notizen über die ersten Unsterblichen enthalten ist, erzählt eine andere Geschichte über Pangu: „Als Erde und Himmel noch nicht getrennt waren, wanderte Pangu, der erste, der der himmlische König genannt wurde, durch das Chaos. Als sich Himmel und Erde trennten, begann Pangu in einem Palast zu leben, der auf dem Berg der Hauptstadt Jaspis (Yujingshan) stand, wo er himmlischen Tau aß und Quellwasser trank. Einige Jahre später erschien in einer Bergschlucht aus dem dort gesammelten Blut ein Mädchen von beispielloser Schönheit namens Taiyuan Yunyu (die erste Jaspis-Jungfrau). Sie wurde Pangus Frau und ihre ersten Kinder wurden geboren – der Sohn Tianhuang (Himmlischer Kaiser) und die Tochter Jiuguangxuannyu (Reine Jungfrau der Neun Strahlen) und viele andere Kinder.“

Beim Vergleich dieser Texte erkennen wir, wie sich Mythen im Laufe der Zeit verändert und neu interpretiert haben. Tatsache ist, dass im Gegensatz zu jedem Mythos historische Tatsache oder ein offizielles Dokument, unterliegt mehreren Interpretationen und Interpretationen, sodass es von verschiedenen Personen unterschiedlich verstanden werden kann.

Der nächste Mythos erzählt von der uns bereits bekannten, halb Frau, halb Schlange Nuiva. Sie erschuf nicht das Universum, sondern erschuf alle Dinge und war die Urmutter aller Menschen, die sie aus Holz und Ton formte. Als sie sah, dass die von ihr erschaffenen Kreaturen starben, ohne Nachkommen zu hinterlassen, und die Erde sich schnell leerte, lehrte sie die Menschen über Sex und entwickelte spezielle Paarungsrituale für sie. Wie wir bereits erwähnt haben, stellten die Chinesen Nüwu als eine Figur mit dem Kopf und den Armen eines Mannes und dem Körper einer Schlange dar. Ihr Name bedeutet „Frau – schneckenartiges Wesen“. Die alten Chinesen glaubten, dass bestimmte Schalentiere, Insekten und Reptilien, die in der Lage sind, ihre Haut oder ihren Panzer (Haus) zu verändern, die Kraft der Verjüngung und sogar der Unsterblichkeit besitzen. Daher verwandelte Nuiva, nachdem sie 70 Mal wiedergeboren wurde, das Universum 70 Mal, und die Formen, die sie bei ihren Wiedergeburten annahm, ließen alle auf der Erde lebenden Kreaturen entstehen. Es wurde angenommen, dass die göttliche magische Kraft von Nuiva so groß war, dass sogar aus ihrem Inneren (Darm) 10 Gottheiten geboren wurden. Aber Nüwas Hauptverdienst besteht darin, dass sie die Menschheit erschuf und die Menschen in höhere und niedrigere einteilte: diejenigen, die die Göttin aus gelbem Ton formte (Gelb ist in China die Farbe der himmlischen und irdischen Kaiser) und ihre Nachkommen bildeten anschließend die herrschende Elite des Reiches ; und diejenigen, die mit Hilfe eines Seils aus den von Nüwa verstreuten Lehm- und Schlammstücken auftauchten, sind Bauern, Sklaven und andere Untergebene.

Anderen Mythen zufolge rettete Nuiva die Erde vor der Zerstörung während einer Katastrophe, als himmlisches Feuer und Flut alles Leben zerstören konnten. Die Göttin sammelte bunte Steine, schmolz sie und versiegelte die himmlischen Löcher, durch die Wasser und Feuer auf die Erde strömten. Dann schnitt sie der Riesenschildkröte die Beine ab und stärkte mit diesen Beinen wie Säulen das Firmament. Dennoch neigte sich der Himmel etwas, die Erde bewegte sich nach rechts und der Himmel nach links. Daher fließen die Flüsse im Himmlischen Reich nach Südosten. Nuwas Ehemann gilt als ihr Bruder Fusi (er wird mit einem der ersten Kaiser identifiziert). Sie werden oft mit ineinander verschlungenen Schlangenschwänzen dargestellt, die einander zugewandt oder abgewandt sind. Das Zeichen von Nuiva, das sie in ihren Händen hält, ist ein Kompass. Zu ihren Ehren wurden Tempel gebaut, in denen im zweiten Frühlingsmonat reichlich Opfer gebracht und Feiertage in ihrer Rolle als Göttin der Liebe und Ehe gefeiert wurden. Im späten China wurden zum Schutz der Gräber auch Bilder von Nüwa und Fuxi in Grabsteine gemeißelt.

Historiker vermuten, dass Pangu und Nuwa in der Antike Gottheiten verschiedener Stämme waren, die später zur Han-Nation verschmolzen, und dass sich ihre Bilder daher stark voneinander unterscheiden. So ist bekannt, dass der Nuwa-Kult in Sichuan und den südöstlichen Außenbezirken des chinesischen Reiches weit verbreitet war und der Pangu-Kult im Süden weit verbreitet war. In der Geschichte kommt es oft vor, dass zwei in ihren Funktionen ähnliche Bilder in der Ehe oder in eng verwandten Gottheitspaaren (Mutter-Sohn, Vater-Tochter, Bruder-Schwester) verschmelzen, aber im Fall von Pangu und Nyuwa geschah dies in den meisten Fällen nicht wahrscheinlich, weil sie sich zu sehr voneinander unterschieden.

Für die Chinesen war die geschaffene Welt keine Liste von Naturobjekten, die sich in unterschiedlichen Abständen voneinander befanden, sondern wurde von zahlreichen Geistern bewohnt. In jedem Berg, in jedem Bach und in jedem Wald lebte Gutes bzw böse Geister, mit dem legendäre Ereignisse stattfanden. Die Chinesen glaubten, dass sich solche Ereignisse tatsächlich in der Antike ereigneten, und deshalb zeichneten Historiker diese Legenden zusammen mit realen historischen Ereignissen auf. Aber in benachbarten Siedlungen konnte dieselbe Legende auf unterschiedliche Weise erzählt werden, und die Schriftsteller hatten sie von ihnen gehört verschiedene Menschen, hielten in ihren Aufzeichnungen verschiedene Legenden fest. Darüber hinaus überarbeiteten Historiker häufig antike Mythen und versuchten, sie aus dem richtigen Blickwinkel darzustellen. So wurden die Legenden eingewoben historische Ereignisse, und Vorfälle, die in fernen mythischen Zeiten stattfanden, wurden für die großen Dynastien Chinas modern.

Es gab viele Geister, die die Chinesen verehrten. Unter ihnen waren viele Ahnengeister, also Geister von Menschen, die einst auf der Erde lebten und nach ihrem Tod ihren Verwandten und Dorfbewohnern halfen. Im Prinzip könnte jeder Mensch nach seinem Tod eine Gottheit werden, in das örtliche Pantheon eintreten und die den Geistern zustehenden Ehren und Opfer erhalten. Dazu musste er über bestimmte magische Fähigkeiten und spirituelle Qualitäten verfügen. Die Chinesen waren davon überzeugt, dass nach dem Tod alles Böse, das in einem Menschen steckt, verschwindet, wenn der Körper verfällt, und die gereinigten Knochen als Behälter für die Kraft des Verstorbenen dienen. Als also das Fleisch auf den Knochen verfiel, verwandelten sich die Toten in Geister. Die Menschen glaubten, dass sie sie oft auf Straßen oder an Orten trafen, die sie zu Lebzeiten liebten, und dass sie genauso aussahen wie zuvor, als sie noch lebten. Solche Geister könnten zu Dorfbewohnern kommen und sie bitten und oft sogar fordern, ihnen Opfer zu bringen. Wenn die Bewohner dieser Gegend sich weigerten, Opfer zu bringen, könnten die Geister den Lebenden viel Ärger bereiten: eine Überschwemmung oder Dürre verursachen, Ernten verderben, Wolken mit starkem Hagel, Schnee oder Regen herbeibringen, Vieh und einheimische Frauen ihrer Fruchtbarkeit berauben, ein Erdbeben verursachen. Wenn die Menschen die notwendigen Opfer brachten, sollten die Geister die Lebenden wohlwollend behandeln und aufhören, den Menschen Schaden zuzufügen.

Oft stellten die Menschen die Geister auf die Probe und forderten sie auf, magische Aufgaben unterschiedlicher „Komplexität“ auszuführen – um die Fruchtbarkeit von Vieh und Ernte, den Sieg in einem Krieg oder eine erfolgreiche Kinderheirat sicherzustellen. Wenn nach den Opfern für die Geister die gewünschten Ereignisse nicht eintraten, wurden die Geister als Betrüger bezeichnet und es wurden ihnen keine Opfer mehr dargebracht.

Die alten Chinesen verehrten viele Götter, deren Kulte bis heute überlebt haben. Bis heute ist die am meisten verehrte Göttin in China die Göttin der Barmherzigkeit Guanyin, auch Guanshiyin oder Guanzizai genannt. Das chinesische Sprichwort „Amitofo an jedem Ort, Guanyin in jedem Haus“ zeugt von der enormen Beliebtheit von Guanyin bei der Bevölkerung. Sie wird von Vertretern aller religiösen Bewegungen des Landes verehrt und chinesische Buddhisten betrachten sie als Inkarnation von Avalokiteshvara. Nach dem buddhistischen Bildkanon wird sie als Bodhisattva in weiblicher Gestalt dargestellt, was grundsätzlich im Widerspruch zu den religiösen Lehren des Buddhismus steht, die behaupten, Bodhisattvas seien asexuell. Buddhisten glauben, dass sich die göttliche Essenz eines Bodhisattvas in der Form jedes Lebewesens oder sogar Gegenstands manifestieren kann. Sein Zweck besteht darin, Lebewesen dabei zu helfen, das universelle Gesetz (Dharma) zu verstehen, was bedeutet, dass es keinen Grund gibt, Bodhisattvas in weiblicher Form darzustellen. Buddhisten glauben, dass der Hauptzweck des Guanshiyin Bodhisattva darin besteht, alle Menschen über ihre wahre Natur zu unterrichten und ihnen zu zeigen, wie sie sich in der Welt um sie herum verwirklichen können, um dem Weg der Erleuchtung zu folgen. Doch die Popularität dieser Göttin war so groß, dass Buddhisten beschlossen, direkt gegen ihren eigenen Kanon zu verstoßen.

Guanyins buddhistischer Name, Avalokiteshvara, kommt vom indischen (Pali) Verb „herabschauen, erforschen, inspizieren“ und bedeutet „Herrin der Welt, die die Welt mit Mitleid und Mitgefühl betrachtet“. In der Nähe davon und Chinesischer Name Göttinnen: „guan“ bedeutet „betrachten“, „shi“ bedeutet „Welt“, „yin“ bedeutet „Klänge“. Daher bedeutet ihr Name „Betrachter der Klänge der Welt“. Auch der tibetische Name der Göttin Spryanraz-Gzigs – „Die Dame, die mit den Augen betrachtet“ – macht auf den visuellen, visuellen Aspekt der Göttin aufmerksam.

Traditionelles Chinesisch Hochzeitskleid Seide

Laut der buddhistischen Abhandlung „Manikabum“ ist Avalokiteshvara ein Mann, keine Frau. Er wurde im reinen heiligen Land Padmavati geboren, das von Buddha geschaffen wurde und in dem ein idealer Herrscher namens Tsangpohog regierte. Dieser Herrscher hatte alles, was man sich wünschen konnte, aber er hatte keinen Sohn und sehnte sich nach einem Erben. Zu diesem Zweck brachte er viele Opfergaben für das Heiligtum der Drei Juwelen dar, aber sein Wunsch wurde nicht erfüllt, obwohl er für jede Opfergabe die Sammlung von Lotusblumen anordnete. Eines Tages teilte sein Diener seinem Herrn mit, dass er auf dem See eine riesige Lotusblume gefunden hatte, deren Blütenblätter so groß waren wie die Flügelspannweite eines Drachens. die Blume wollte gerade blühen. Der Herrscher hielt dies für ein gutes Omen und ging davon aus, dass die Gottheiten ihn in seinem Wunsch nach einem Sohn unterstützten. Tsangpohog versammelte seine Minister, Vertrauten und Diener und ging mit ihnen zum See. Dort sahen sie eine wundervolle Lotusblüte. Und etwas Ungewöhnliches geschah: Zwischen seinen Blütenblättern saß ein etwa sechzehnjähriger Junge, gekleidet in weiße Kleidung. Die Weisen untersuchten den Jungen und fanden das Wesentliche körperliche Zeichen Buddha. Als es dunkel wurde, stellte sich heraus, dass von ihr ein Leuchten ausging. Wenig später sagte der Junge: „Ich habe Mitleid mit allen intelligenten Wesen, die im Leid versunken sind!“ Der König und seine Untertanen überreichten dem Jungen Geschenke, fielen vor ihm zu Boden und luden ihn ein, im Palast zu leben. Der König gab ihm wegen seiner wundersamen Geburt den Namen „Born of the Lotus“ oder „Essenz des Lotus“. Buddha Amitabha, der in einem Traum erschien, teilte dem König mit, dass dieser Junge die Manifestation der Tugenden aller Buddhas und die Essenz der Herzen aller Buddhas sei, und das sagte er auch himmlischer Name Der Junge heißt Avalokiteshvara und sein Ziel ist es, allen Lebewesen in ihren Nöten und Leiden zu helfen, egal wie zahllos sie auch sein mögen.

Entsprechend alte Legende, die Tochter des Königs eines der chinesischen Staaten namens Miaoshan, war in ihrem irdischen Leben so gerecht, dass sie den Spitznamen „Da Ci da bei jiu ku jiu nan na mol ling gan Guan shi yin pusa“ (barmherzig, vor der Qual rettend) erhielt und Katastrophen, Zuflucht für diejenigen, die Zuflucht suchen, wundersamer Herr der Welt der Bodhisattvas). Es wird angenommen, dass Miaoshan eine der ersten Inkarnationen von Guan Yin auf der Erde war.

Die Erscheinungen von Guanshiyin waren in China zahlreich, doch besonders häufig erschien sie den Menschen im 10. Jahrhundert, während der Herrschaft der Fünf Dynastien. Während dieser Zeit erschien sie manchmal in der Gestalt eines Bodhisattvas, manchmal in der Gestalt eines buddhistischen oder taoistischen Mönchs, aber nie in der Gestalt einer Frau. Doch in früheren Zeiten nahm sie ihre ursprüngliche weibliche Gestalt an. Genau so wurde sie in frühen Gemälden dargestellt. So stellte Wudaozi sie zum Beispiel dar: berühmter Künstler Tang-Kaiser Xuanzong (713–756).

In China glaubt man, dass Guanyin über wundersame Kräfte verfügt, die es einem ermöglichen, sich von Fesseln und Fesseln zu befreien und Hinrichtungen durchzuführen. Der Legende nach muss man nur den Namen Guanyin aussprechen, und die Fesseln und Fesseln selbst fallen ab, Schwerter und andere Hinrichtungsinstrumente werden zerbrochen, und das passiert jedes Mal, unabhängig davon, ob die verurteilte Person ein Krimineller oder eine unschuldige Person ist . Es befreit Sie auch vom Leiden durch Waffen, Feuer und Feuer, Dämonen und Wasser. Und natürlich wird Guanyin von Frauen angebetet, die ein Kind zur Welt bringen möchten, und das Kind, das sie zum vereinbarten Zeitpunkt gebären können, wird mit dem Segen guter Gottheiten, Tugenden und Weisheit versorgt. Guanshiyins weibliche Qualitäten manifestieren sich in ihren Eigenschaften als „große Traurigkeit“, als Kinderspenderin, als Retterin; und auch in der Gestalt eines Kriegers, der aktiv gegen das Böse kämpft. In diesem Fall wird sie oft zusammen mit der Gottheit Erlanshen dargestellt.

Die Funktionen der Gottheit können sich ebenso wie ihr Aussehen im Laufe der Zeit ändern. Ein Beispiel ist die Göttin Sivanma – die Königin des Westens, Hüterin der Quelle und Früchte der Unsterblichkeit. In älteren Mythen fungiert sie als beeindruckende Herrin des Totenlandes im Westen und als Herrin himmlischer Strafen und Krankheiten, vor allem der Pest, sowie Naturkatastrophen, die sie an die Menschen sendet. Künstler stellten sie als Frau mit langen, zerzausten Haaren, einem Leopardenschwanz und Tigerkrallen dar, die auf einem Stativ in einer Höhle saß. Drei blaue (oder grüne) dreibeinige heilige Vögel brachten ihr Futter. Zu einem späteren Zeitpunkt verwandelt sich Sivanmu in eine himmlische Schönheit, die im äußersten Westen, in den Kunlun-Bergen, in einem Jadepalast am Ufer des Jasper-Sees lebt, in dessen Nähe ein Pfirsichbaum mit Früchten wächst, die Unsterblichkeit verleihen. Sie wird immer von einem Tiger begleitet. Die Göttin ist hier die Schutzpatronin der „unsterblichen“ taoistischen Heiligen. Ihr Palast und der nahegelegene Garten mit einem Pfirsichbaum und der Quelle der Unsterblichkeit sind von einem goldenen Wall umgeben, der von magischen Kreaturen und Monstern bewacht wird.

Die Chinesen mythologisierten oft echte Menschen. Einer von ihnen ist Guanyu, der militärische Anführer des Shu-Königreichs aus der Zeit der Drei Königreiche. Anschließend wurde er einer der Hauptcharaktere mittelalterlicher Roman„Die drei Königreiche“, in denen es als Ideal des Adels dargestellt wird. Historiker der chinesischen Literatur nennen ihn sogar den östlichen Robin Hood. Der Legende nach schworen er und seine beiden Freunde (Zhangfei und Liubei), einander beizustehen, nachdem der Strohsandalenhersteller Liubei einen Streit zwischen Guanyu und dem Metzger Zhangfei in einem Pfirsichgarten beendet hatte. Als das Schicksal Liubei hoch erhob und er das Königreich Shu gründete, ernannte er Guanyu zu seinem obersten Heerführer. Allerdings war die Beziehung zwischen dem echten Guanyu und Liubei nicht so idyllisch. Um 200 kämpfte der erste in der Armee von Caocao, und Liubei stand auf der Seite seines Hauptfeindes (Yuanshao). Neunzehn Jahre später wurde der echte Guanyu zusammen mit seinem Sohn und seinem Knappen von Sunquan gefangen genommen und hingerichtet. Nach der Hinrichtung schickte Sun Quan Guanyus Kopf an Kaiser Caocao, der ihn ehrenvoll begrub. Bald nach der Beerdigung des Kopfes tauchten Legenden auf, die besagten, dass Guanyu, nachdem er einen skrupellosen Richter getötet hatte, es geschafft hatte, unerkannt an den Wachen vorbeizugehen, da sein Gesicht nicht erkannt wurde auf fantastische Weise Farbe geändert. Seit dem 17. Jahrhundert Guanyu wurde auch in Korea verehrt. Lokalen Legenden zufolge soll Guanyu das Land vor der japanischen Invasion geschützt haben. Später wurde er in Japan verehrt.

Seit der Sui-Dynastie wurde Guanyu nicht nur als verehrt echte Person, als Kriegsgott, und 1594 wurde er offiziell unter dem Namen Guandi vergöttert. Seitdem wurden ihm im Himmlischen Reich Tausende von Tempeln geweiht. Neben militärischen Funktionen übte Guandi-Guanyu auch richterliche Funktionen aus; in seinen Schläfen wurde beispielsweise ein Schwert aufbewahrt, mit dem Kriminelle hingerichtet wurden. Und außerdem glaubte man, dass der Geist des Verstorbenen es nicht wagen würde, sich am Henker zu rächen, wenn er im Guandi-Tempel Reinigungsriten durchführte.

Guandi wird in Begleitung eines Knappen und seines Sohnes dargestellt. Sein Gesicht ist rot und er ist in grüne Gewänder gekleidet. In seinen Händen hält Guandi die historische Abhandlung „Zozhuan“, die er angeblich auswendig gelernt hat. Aus diesem Grund wird angenommen, dass Guandi nicht nur Krieger und Henker, sondern auch Schriftsteller fördert. Es ist durchaus möglich, dass das Bild des Krieger-Schriftstellers stark vom tibetischen Gott Geser (Gesar) beeinflusst wurde, der sowohl eine Gottheit als auch eine historische Figur war – der Befehlshaber der Ling-Region. Später wurde das Bild von Geser von den Mongolen und Burjaten übernommen, für die er zum wichtigsten epischen Helden wurde.

Wie in jedem alte Kultur In den mythologischen Vorstellungen der Chinesen sind das Reale und das Phantastische eng miteinander verknüpft. Es ist unmöglich zu sagen, welchen Anteil die Realität an den Mythen über die Entstehung und Existenz der Welt hat. Es lässt sich nicht sagen, welchen Anteil das Phantastische in den Beschreibungen realer Herrscher hat (sofern sie natürlich real sind). Höchstwahrscheinlich handelt es sich bei dem, was in vielen chinesischen Mythen erzählt wird, um eine allegorische Verkörperung von Macht, Mut, Reichtum, Wut und Zerstörung usw.

Natürlich ist es in einem so kleinen Buch unmöglich, im Detail über die Mythologie Chinas zu sprechen. Aber worüber wir sprechen konnten, lässt uns behaupten, dass die chinesische Zivilisation in ihrer Einstellung zur Mythologie, zur Beziehung zwischen Mythos und Mythos einzigartig ist echte Geschichte. Deshalb kann man in der Geschichte Chinas oft beobachten, dass die Chinesen aus der realen Geschichte eine Art Mythos erschaffen und darin leben, im festen Glauben, dass dies die Realität ist. Vielleicht können wir sagen, dass die Chinesen in Mythen leben und Mythen über das Leben erschaffen. Diese Mythenbildung der Geschichte und die Geschichtlichkeit von Mythen ist unserer Meinung nach der Hauptunterschied zwischen den Chinesen und anderen Völkern der Welt.

Dieser Text ist ein einleitendes Fragment. Aus dem Buch Von Cyrus dem Großen bis Mao Zedong. Süden und Osten in Fragen und Antworten Autor Wjasemski Juri Pawlowitsch

Überzeugungen des alten China Frage 7.1 Yin und Yang. Yin ist Chaos, Dunkelheit, Erde, Frau. Yang ist Ordnung, Licht, Himmel, Mensch. Die Welt besteht aus der Interaktion und Konfrontation dieser beiden kosmischen Prinzipien. Wann erreicht Yang seine maximale Kraft und wann ist es am Höhepunkt?

Autor

7.4. Ungarn des „alten“ Chinas In der „alten“ Geschichte Chinas sind die Menschen der HUNNA wohlbekannt. Berühmter Historiker L.N. Gumilyov hat sogar ein ganzes Buch mit dem Titel „HUNGS IN CHINA“ geschrieben. Aber zu Beginn unserer Zeitrechnung agieren dieselben HUNNS – also die HUNKS, nach der skaligerianischen Version der Geschichte