Ursprünge und Bedeutung des Kommunismus. Berdyaev N.A

Aufbau und Inhalt des Buches. Das Buch wurde 1933 von Berdyaev konzipiert und war auf das Erscheinen von Artikeln und Büchern ausländischer Autoren in der westlichen Presse – hauptsächlich in Amerika und England – zurückzuführen, die die Geschichte des ideologischen und religiösen Kampfes in Russland während der Revolutionszeit und sogar sogar verzerrten versuchte, die materialistische Ideologie des Kommunismus aus christlicher Sicht zu verteidigen. Dies erklärt die Tatsache, dass dieses an den westlichen Leser gerichtete Buch in veröffentlicht wurde Fremdsprachen, zunächst auf Englisch, 1937, dann auf Deutsch, Französisch, Italienisch und Niederländisch. Der russische Leser hatte erst 1989 Gelegenheit, es kennenzulernen, als es erstmals in Russland veröffentlicht wurde.

Das Buch „Die Ursprünge und die Bedeutung des russischen Kommunismus“ ist gewissermaßen ein Abschlusswerk. Sie fasste die sozialen und philosophischen Recherchen des Autors, seine Überlegungen zur Art und Weise des Russischen zusammen Weltgeschichte des zwanzigsten Jahrhunderts und wurde durch seine gesamte bisherige Entwicklung vorbereitet

Bildung der russischen Intelligenz und ihres Charakters. Slawophilismus und Westernismus. In diesem Kapitel untersucht der Autor die einzigartige Besonderheit der russischen Intelligenz als soziales Phänomen, zeigt ihre ideologischen Ursprünge, ihre Einzigartigkeit und Unvergleichbarkeit mit der Intelligenz des Westens. Der Hauptunterschied zwischen der russischen Intelligenz besteht darin, dass es sich nicht um einen Berufsverband von Menschen handelt, die intellektuelle Arbeit leisten, sondern um eine ideologische Sozialerziehung, die weniger darauf abzielt, die Welt zu verstehen, sondern sie zu verändern. „Russen neigen dazu, alles totalitär zu sehen; die skeptische Kritik an westlichen Menschen ist ihnen fremd, aber es ist auch eine Tugend und zeigt die religiöse Integrität der russischen Seele Einstellung zur Wissenschaft selbst. Als ein russischer Intellektueller Darwinist wurde, war der Darwinismus für ihn keine umstrittene biologische Theorie, sondern ein Dogma... San Simonismus, Fourierismus, Hegelianismus, Materialismus, Marxismus und insbesondere der Marxismus wurden erlebt die russische Intelligenz auf totalitäre und dogmatische Weise.“

Russischer Sozialismus und Nihilismus. In diesem Kapitel untersucht N. Berdyaev die ideologischen und moralischen Ursprünge des russischen Nihilismus und findet sie in der Unzufriedenheit der Intelligenz mit der offiziellen Doktrin der Orthodoxie – der vorherrschenden Religion in Russland, der spirituellen Grundlage der Gesellschaft. „Der Nihilismus ist ein typisch russisches Phänomen, das in dieser Form in Westeuropa unbekannt ist... Er entstand auf dem spirituellen Boden der Orthodoxie, er konnte nur in einer Seele entstehen, die eine orthodoxe Bildung erhalten hatte. Das ist eine umgedrehte orthodoxe Askese.“ Dies wird deutlich, wenn wir uns an das Bild von Basarow aus Turgenjews „Väter und Söhne“ erinnern, das uns aus der Schule bekannt ist und das größtenteils echten historischen Persönlichkeiten nachempfunden ist – Belinsky, Pisarev, deren Leben und Werk N.A. Berdyaev in seinem Buch untersucht.

Russischer Populismus und Anarchismus. In diesem Kapitel untersucht N. Berdyaev die Natur des russischen Populismus und verknüpft ihn auch mit der ursprünglichen christlichen Weltanschauung, die die Russen auszeichnet. Ein Populist ist ein „reuiger Adliger“, der die Ungerechtfertigtheit seiner Existenz erkannt hat. Auch Berdjajew sieht die Ursprünge des Anarchismus in den Besonderheiten des Russischen Volkscharakter. „Der russische Populismus ist ein Produkt der Spaltung der Petruszeit. Er ist ein Produkt des Bewusstseins der intelligenten Schichten über die Ungerechtigkeit ihres Lebens, die Absurdität ihres Lebens, ein Produkt der anorganischen Natur der gesamten Struktur Russlands.“ Leben." Bei seiner Einschätzung des Anarchismus geht Berdjajew auch von den Merkmalen des blonden Nationalcharakters und seinem unbändigen Freiheitsdrang aus, wie ihn historische Persönlichkeiten wie Stenka Rasin und Jemeljan Pugatschow verkörpern. Der Anarchismus als ideologische Bewegung ist ein „herrschaftliches“ Phänomen, das mit den Namen Fürst Kropotkin, Graf Tolstoi und natürlich Meister Bakunin verbunden ist. „Anarchismus ist ein ebenso charakteristisches Produkt des russischen Geistes wie Nihilismus und Populismus... Die gesamte russische Intelligenz mochte den Staat nicht... Wenn die Russen von der Idee der heiligen Salbung der Macht geprägt waren, dann zeichnete sie sich auch durch die Vorstellung aus, dass alle Macht böse und Sünde sei.“

Russische Literatur des 19. Jahrhunderts und ihre Prophezeiungen. In diesem Kapitel zeigt der Autor den tiefen Unterschied zwischen russischer und westlicher Literatur auf und findet ihn in „religiöser sozialer Agitation“, einer Vorahnung einer Katastrophe und im Unglauben an die Stärke der Zivilisation. Er analysiert die Werke von Puschkin, Dostojewski, Gogol und Tolstoi und beweist, dass nur in Russland eine solche Literatur entstehen konnte, die der Sozialphilosophie ähnelt. Der zweite Punkt ist, dass nur in Russland die Literatur einen solchen politischen und spirituellen Einfluss haben und zur ideologischen Grundlage gesellschaftlichen Handelns werden konnte. „Die russische Literatur entstand nicht aus einem freudigen kreativen Überfluss, sondern aus der Qual und dem leidenden Schicksal von Menschen und Menschen, aus der Suche nach universeller Erlösung. Das bedeutet jedoch, dass die Hauptmotive der russischen Literatur religiöser Natur waren.“ Und gleichzeitig sei es „eine Vorahnung der kommenden Revolution gewesen und habe manchmal sogar dazu aufgerufen.“

Klassischer Marxismus und russischer Marxismus. In diesem Kapitel zeigt N.A. Berdyaev den ideologischen Wandel, den der Marxismus, ein rein westliches Phänomen, in Russland durchgemacht hat. Es stellte sich heraus, dass der Bolschewismus als Ideologie am besten mit dem religiösen Geist des russischen Volkes übereinstimmte und als politische Kraft weniger utopisch als seine liberalen Gegner war und eher mit „russischen Methoden des Regierens und Beherrschens durch Gewalt“ übereinstimmte. Berdyaev beweist die religiöse Natur des Marxismus und schreibt: „Marx hat geschaffen echter MythosÜber das Proletariat. Die Mission des Proletariats ist ein Glaubensgegenstand. Marxismus ist nicht nur Wissenschaft und Politik, er ist auch Glaube, Religion. Und darauf beruht seine Stärke.“

Russischer Kommunismus und Revolution. In diesem Kapitel zeigt N.A. Berdyaev den einzigartig russischen Charakter der Revolution von 1917 in Russland, obwohl sie unter den Parolen internationalistischer Ideen durchgeführt wurde. Analysiert detailliert die Persönlichkeit von V.I. Lenin, seinen politischen Weg; gibt eine negative Einschätzung der historischen Bedeutung der Russischen Revolution. Der Autor analysiert die Gemeinsamkeiten und Unterschiede zwischen totalitären Regimen – im Russischen Reich und im kommunistischen Russland – und zeigt die Unmenschlichkeit sowohl des ersteren als auch insbesondere des letzteren auf. „Die alte russische Monarchie stützte sich auf die orthodoxe Weltanschauung und forderte eine Übereinstimmung mit ihr. Der neue russische kommunistische Staat stützte sich ebenfalls auf die orthodoxe Weltanschauung und forderte eine noch stärkere Übereinstimmung mit ihr. Das Heilige Königreich ist immer eine Diktatur der Weltanschauung, fordert immer die Orthodoxie , vertreibt immer Ketzer. „Der Totalitarismus“ entspricht der Forderung nach der Integrität des Glaubens als Grundlage des Königreichs den tiefen religiösen Instinkten des Volkes. Der sowjetische kommunistische Staat weist in seiner spirituellen Struktur große Ähnlichkeiten mit dem Moskauer orthodoxen Königreich auf hat die gleiche Erstickungsgefahr.“

Kommunismus und Christentum. In diesem Kapitel N.A. Berdyaev analysiert die ideologischen Ähnlichkeiten zwischen Kommunismus und Christentum und erklärt damit die ideologische Verwurzelung kommunistischer Ideen im russischen religiösen Bewusstsein. Da die kommunistische Ideologie religiöser Natur war, kämpfte sie gegen die Religion und vermittelte ihren Anhängern eine fanatische Haltung und einen Glauben an die verkündeten Ideale, einen Glauben, der die „Konkurrenz“ anderer Glaubensrichtungen nicht duldete. Mit anderen Worten: Der Kampf der Kommunisten mit der Kirche ähnelte in vielerlei Hinsicht den Religionskriegen der Muslime oder Kreuzfahrer. „Der Hass der russischen Kommunisten auf das Christentum enthält einen Widerspruch, den diejenigen, deren Bewusstsein durch die kommunistische Doktrin getrübt ist, nicht bemerken können. Der beste Typus eines Kommunisten, das heißt ein Mensch, der vollständig im Dienst einer Idee steht, ist dazu fähig enorme Opfer und selbstlose Begeisterung, ist nur als Ergebnis der christlichen Erziehung der menschlichen Seelen möglich, als Ergebnis der Verarbeitung des natürlichen Menschen durch den christlichen Geist. Die Ergebnisse dieses christlichen Einflusses auf die menschlichen Seelen sind oft unsichtbar und überirdisch, wenn sie in ihrem Leben sind Bewusstseinsmenschen haben das Christentum aufgegeben und sind sogar zu seinen Feinden geworden. Wenn wir davon ausgehen, dass antireligiöse Propaganda endgültig die Spuren des Christentums in den Seelen der Russen zerstören wird, wenn sie jedes religiöse Gefühl zerstören wird, dann wird die Umsetzung des Kommunismus unmöglich, denn Niemand wird Opfer bringen wollen, niemand wird das Leben als Dienst an einem überpersönlichen Ziel begreifen ...“

Das Ergebnis von N.A. Berdyaevs Überlegungen zum Schicksal Russlands war die Schlussfolgerung, dass die russische Revolution kein Zufall war und dass ihre Ideen und gesellschaftlichen Praktiken im russischen Nationalbewusstsein und im traditionellen Regierungssystem des russischen Staates verwurzelt waren; seine Bereitschaft durch die gesamte Vorgeschichte der Entwicklung von Staatlichkeit und Ideologie.

„Die Ursprünge und die Bedeutung des russischen Kommunismus“ ist eine einzigartige Philosophie der russischen Geschichte, die ein bestimmtes politisches Phänomen – die Russische Revolution – untersucht und versucht, seine Bedeutung anhand der Besonderheiten der russischen ideologischen, religiösen, politischen, Kulturelle Traditionen und im Allgemeinen die „russische Seele“ (dieses Konzept bei Berdyaev ist im Wesentlichen identisch mit dem Konzept des russischen religiösen Typs).

Dieses Buch verwendet eine Reihe von Bestimmungen, die im weiteren Verlauf vorgeschlagen und weiterentwickelt wurden frühe Arbeiten N. Berdyaeva Dies ist die Interpretation der Geschichte als ein Prozess, der sich hauptsächlich im Bereich des Geistes abspielt, die Interpretation des Marxismus als quasi-religiöse Lehre, der Gegensatz von Revolution und Kultur. In „Origins…“ werden diese Bestimmungen im Lichte des Neuen weitgehend neu durchdacht historische Erfahrung- die Erfahrung der Ära der siegreichen Revolution, die er selbst einst aufrichtig gefordert hatte.

Das innere Muster der russischen Geschichte zu verstehen bedeutet laut Berdyaev, die „russische Idee“ zu verstehen. Und diese letzte Kategorie ist eine transzendentale, supraempirische Kategorie. „Die russische Idee“, wie Vl. Soloviev glaubte, ist nicht das, was irgendein Volk darüber denkt, sondern das, was Gott selbst darüber denkt, sie ist hier … die wahre russische Idee, bezeugt durch den religiösen Charakter der Menschen, umgewandelt und spezifiziert die wichtigsten Ereignisse und die größten Persönlichkeiten unserer Geschichte.“ Der menschliche Geist ist nicht in der Lage, den Inhalt dieser Idee direkt zu erfassen; er ist gezwungen, durch eine Reihe aufeinanderfolgender philosophischer Rekonstruktionen dorthin zu gelangen. Objektiv gesehen waren solche Rekonstruktionen, so glaubt Berdyaev Slawophilismus, Populismus, die Ansichten sozialrevolutionärer Theoretiker und das russische Konzept des Marxismus, die Wahrheit wurde von keinem der Standpunkte vollständig repräsentiert, und die Geschichte, die scheinbar bereits in einen doktrinären Rahmen eingebettet war, nahm jedes Mal Wendungen, die sie veränderten weg von den Netzwerken der menschlichen Vernunft.

Nach der Logik der Vorsehung (göttliche Vorsehung) verdeutlicht jede dieser Wendungen aufs Neue den „Plan“, dem sie folgt, und verändert daher den gesamten semantischen Kontext der Geschichte, mich selbst, und genau wie ein zusätzliches Wort, das einer Phrase hinzugefügt wird, dies erheblich manchmal seine gesamte Bedeutung ändern. Dementsprechend interpretiert Berdyaev den gesamten historischen Weg Russlands unter dem Gesichtspunkt der Voraussetzungen des Bolschewismus in der russischen Geschichte und der Rolle, die er in seinem Schicksal spielte. Der russische Kommunismus ist aus der Sicht von N. Berdyaev sowohl ein globales als auch ein rein nationales Phänomen. Als nationales Phänomen wird es vom gesamten Verlauf der russischen Geschichte bestimmt. Wie versteht N. Berdyaev diesen Determinismus? Er glaubt, dass der „russische Kommunismus“ nicht so sehr durch bestimmte soziale Faktoren zum Leben erweckt wird, sondern eher konditioniert, ja metaphysisch vorbestimmt ist: Er ist ein natürliches Produkt der „mentalen Struktur“ des russischen Volkes.

Der Ausgangspunkt aller Überlegungen Berdjajews ist die spezifische Dualität der „russischen Seele“, die östliche und westliche Elemente widersprüchlich verbindet, sowie orthodoxe Askese mit einem spontanen natürlichen Anfang. Aus diesem Grundwiderspruch leitet er die wesentlichen Konflikte der russischen Geschichte ab, die ihm als charakteristisch für ihr Spannungsfeld zwischen den Extremen erscheinen. Das russische Volk, wiederholt Berdyaev in seinen Büchern mehr als einmal, kann nur durch polare Gegensätze charakterisiert werden: Mit gleichen Gründen kann es sowohl als staatsdespotisch als auch als anarchisch freiheitsliebend angesehen werden, als anfällig für nationale Selbstgefälligkeit und am fähigsten aller Menschen, als grausam und gleichzeitig fähig zum Mitgefühl, das bis zur Schmerzhaftigkeit reicht. Die Antinomie der russischen Seele wird dadurch verschärft, dass sie in ihren Bestrebungen keine Grenzen kennt. In dieser Hinsicht ähnelt die „Landschaft der Seele“ eines russischen Menschen der Landschaft des Landes, auf dem sie entstanden ist: dieselbe Unermesslichkeit, das Fehlen jeglicher Grenzen, das Streben nach dem Unendlichen. Dieses natürliche heidnische Element ist zu einem charakteristischen Merkmal, einer Besonderheit des im Kern orthodoxen russischen Menschen geworden, solche Merkmale wie das Festhalten an einer bestimmten Idee, die Bereitschaft, in ihrem Namen Leiden und Opfer zu ertragen, intensiver Maximalismus, Anziehungskraft auf die Ewigkeit, eine andere Welt. Diese spirituellen Qualitäten verloren ihre direkte Verbindung zu ihrer religiösen Quelle und erhielten einen anderen Inhalt. Sie begannen, in verschiedenen sozialen Theorien und Bewegungen, einschließlich des russischen Kommunismus, verkörpert zu werden.

Indem er die geistige Verfassung des russischen Volkes charakterisiert, widerlegt Berdjajew die im Westen verbreiteten Legenden über seine Barbarei und Trägheit. Es erinnert den westlichen Leser an die Kultur der Kiewer Rus, die über der zeitgenössischen Kultur Westeuropas stand, und an die bemerkenswerte russische Architektur, an die Größe der klassischen russischen Literatur und an die Originalität des russischen religiösen und philosophischen Denkens des kollektiven Genies der versklavten, ungebildeten Bauernmassen, die ein Original geschaffen haben Volkskultur basierend auf der Orthodoxie.

Gleichzeitig sei die russische Spiritualität seiner Meinung nach der westlichen Aufklärung fremd. Westliche und östliche Elemente in der russischen Kultur existieren sozusagen getrennt und stehen sich gegenüber. Die westliche Aufklärung, die durch Peters Reform auf russischen Boden übertragen wurde, konzentrierte sich auf eine schmale Schicht des Adels und der Intelligenz. Durch die Assimilation des westlichen Wissens löste sich diese Schicht von den Menschen, die weiterhin nach ihren Traditionen lebten, und wurde für sie zu einer „fremden Rasse“. Doch die „gebildete Gesellschaft“ selbst nahm fremde Einflüsse nur oberflächlich wahr. Sie konnten das russische Volk nicht vollständig besiegen, sondern führten nur zu heftigen Konflikten in seinem Bewusstsein und Handeln: Das von Peter geschaffene Reich wuchs, wurde zum umfangreichsten Staat der Welt, aber seine Einheit war nicht spiritueller Natur. Im Gegenteil, es erzeugte und reproduzierte eine fragmentierte Spiritualität. Daher argumentiert Berdyaev, dass der russische Staat des 19. Jahrhunderts trotz seiner äußeren Größe widersprüchlich und ungesund war. Im Kern lag der Konflikt zwischen der ursprünglichen russischen Idee einer harmonischen Anordnung Orthodoxer Staat(„Heiliges Russland“) und die von den Deutschen entlehnte Idee eines Reiches, deren auffälligste Verkörperung der „preußische Offizier“ auf dem Thron war – Nikolaus I. Der Träger der Gegner des Reiches war zunächst Alles in allem die Intelligenz, die sich in chronischem Widerstand gegen die Macht befand. Die Lösung dieses Konflikts – eine schmerzhafte, aber auf ihre Art logische Lösung – war laut Berdyaev die Russische Revolution.

N. Berdyaevs Diskussionen über die „russische Seele“ zeigten Beobachtung und Verständnis des nationalen Charakters. Die alten Streitigkeiten zwischen Slawophilen und Westlern fanden in ihnen ihre Fortsetzung. In diesen Auseinandersetzungen vertrat er eine eher originelle Position. Im Gegensatz zur einseitigen verwestlichten Sichtweise, die alle Elemente des russischen Lebens, die nicht „Europa“ ähneln, als Zeichen seiner Rückständigkeit betrachtete, bekräftigt der Philosoph die spirituelle und historische Originalität Russlands. Das russische Volk holt den Westen nicht ein, sondern geht seinen eigenen Weg. Gleichzeitig akzeptiert Berdyaev den traditionellen Slawophilismus nicht und glaubt im Gegensatz zu ihm, dass es unmöglich ist, eine harmonische innere Einheit in der russischen Geschichte zu finden. Auch mit der slawophilen These vom „nichtstaatlichen“ Wesen des russischen Volkes ist er nicht einverstanden. In Übereinstimmung mit seiner Vorstellung von der Widersprüchlichkeit der „russischen Seele“ entwickelt Berdjajew eine andere These: Im russischen Bewusstsein koexistieren sowohl das Bekenntnis zur Staatsmacht als auch das Ideal der Freiheit. Der Zusammenstoß des Staatsinstinkts mit dem Instinkt der Freiheits- und Wahrheitsliebe drückte sich historisch im ständigen Wechsel zerstörerischer Aufstände der Freien mit Perioden der Machtstärkung aus, die diese Freien mit eiserner Hand zurückhielten.

Berdjajews Plan bestand offensichtlich darin, die Extreme des Westernismus und des Slawophilismus in einer neuen theoretischen Synthese zu beseitigen. In „Ergebnisse...“ lässt sich eine gewisse „Orientalisierung“ in der Beurteilung des russischen Volkslebens erkennen. Insbesondere wird der „russische Kommunismus“ als Ostkommunismus angesehen. Gleichzeitig wird die russische Geschichte im Kontext der europäischen Geschichte betrachtet, einer im Laufe der Zeit entstandenen Integrität, die durch die gemeinsame Teilnahme aller auf dem Kontinent lebenden Völker daran entstanden ist. Allerdings kommt Russland im gesamteuropäischen Geschichtsprozess eine besondere Rolle zu. In Anlehnung an V. Solovyov propagiert Berdyaev die messianische Bedeutung der russischen Geschichte und die göttliche Bestimmung des russischen Volkes.

Das Geheimnis der Attraktivität des „bolschewistischen Mythos“ für die Massen liegt seiner Meinung nach darin, dass er den traditionellen russischen Messianismus mit dem neuen Sozialmessianismus der marxistischen Lehre verband. Es gab eine Art Gleichsetzung des Glaubens an das besondere Schicksal des russischen Volkes mit der Idee der besonderen historischen Mission des Proletariats. Gleichzeitig verschmolz der von den Kommunisten geschaffene Staat, der sich von Anfang an in einer feindlichen Umgebung befand Volksbewusstsein mit dem Bild des „Reiches der Wahrheit“, dem einzigen Hüter des „wahren Glaubens“.

Dieses Berdyaev-Konzept hat im Westen äußerst große Popularität erlangt; N. Berdyaev weist auf den Zusammenhang zwischen dem „russischen Kommunismus“ und der Doktrin von Moskau als dem dritten Rom hin („zwei Roms sind gefallen, ein drittes steht, aber es wird nie eins geben vierte"). Russland hat es nicht geschafft, das Dritte Rom zu werden, aber es hat die Dritte Internationale geschaffen.

In seiner Analyse der Ideologie des „russischen Kommunismus“ richtet Berdjajew sein Hauptaugenmerk auf W. I. Lenin. Im Schöpfer und Führer des Bolschewismus sieht er einen lebendigen Ausdruck des Typus des maximalistischen Revolutionärs, der in der Geschichte der russischen Befreiungsbewegung so reich war. Gleichzeitig bemerkte N. Berdyaev, dass es nichts von der revolutionären Boheme, von der transzendentalen Romantik gab. Sein revolutionärer Maximalismus war eine organische Kombination mit pragmatischer Flexibilität in der Politik; Die Merkmale eines Intellektuellen – eines Schismatikers und eines Sektierers – koexistierten in ihm paradoxerweise mit den Merkmalen eines Fürsten und Königen, die sammelten und bauten Russischer Staat. Somit schien Lenin zwei politische Tendenzen zu vereinen, die im 19. Jahrhundert in einem unversöhnlichen Kampf standen. Und paradoxerweise konnte er nur dadurch, so Berdjajew, nicht nur der Anführer der Revolution, sondern auch der Schöpfer des neuen Sowjetstaates werden. Während er Lenin kritisch gegenübersteht und ihn als einen Mann „niedriger Kultur“ bezeichnet, weist Berdjajew gleichzeitig auf seine persönliche Selbstlosigkeit, seine Hingabe an seine Überzeugungen und seine enormen Verdienste bei der Rettung Russlands vor dem Chaos und der Anarchie hin, die es bedrohten völliger Zusammenbruch und vergleicht ihn immer wieder mit Peter dem Großen. „Lenin war durch und durch ein Revolutionär, gerade weil er sein ganzes Leben lang eine ganzheitliche, totalitäre Weltanschauung vertrat und verteidigte, ohne Verletzungen dieser Integrität zuzulassen ... Es ist unmöglich, die Arbeiter- und Bauernmassen mit Waffengewalt zu organisieren und zu unterwerfen , reine Gewalt allein, eine ganzheitliche Weltanschauung, wir brauchen verbindliche Symbole... Ein neuer Glaube für die Massen muss in elementaren Symbolen ausgedrückt werden, dafür erwies sich der transformierte Marxismus als durchaus geeignet.“

Das politische System, das in den 1930er Jahren in Russland existierte, löste bei Berdjajew Empörung und Empörung aus. Sie hat sich mit einem äußersten Maß an Unmenschlichkeit kompromittiert, sie ist blutüberströmt und hält die Menschen fest im Griff. Dem Philosophen gegenüber scheint es jedoch unzureichend, dies auszudrücken, und er versucht zu verstehen, wie und warum es sich hätte entwickeln können? Bei der Beantwortung dieser Frage kommt er zu dem Schluss, dass sie nur deshalb entstehen konnte, weil sie, wenn auch in äußerst verzerrter Form, einige objektive Bedürfnisse der Gesellschaft zum Ausdruck brachte.

Dabei geht es vor allem um die Notwendigkeit, „einen Staat zu sammeln“, der vom Zusammenbruch bedroht ist. Trotz seiner negativen Haltung gegenüber dem regressiven Regime der Sowjetmacht erkennt Berdjajew darin die einzige wirkliche Kraft an, die den Schutz Russlands vor den äußeren Gefahren gewährleistet, die es bedrohen. Daher wäre der plötzliche Fall dieser Macht aus seiner Sicht keine geringere Tragödie als ihre Existenz, die wir Ende der 80er Jahre erlebten. Der Absturz der Mächtigen totalitäres Regime führte zu einer wirtschaftlichen und politischen Krise in der Sowjetunion, führte zu deren Zusammenbruch und sozialer Destabilisierung, die zu vielen blutigen Konflikten innerhalb des Staates führte, zum Beispiel reicht Tschetschenien aus;

Eine weitere wichtige Aufgabe des stalinistischen Regimes ist seine beschleunigte Industrialisierung, die für die weitere Entwicklung Russlands notwendig ist. Im Westen vollzog sich die Industrialisierung auf der Grundlage einer privatkapitalistischen Form der Wirtschaftsführung. In Russland geschieht es unter dem kommunistischen Regime, und die Grundlage dafür ist nicht Privatinitiative, sondern einerseits die Begeisterung der Massen, die durch die Umwandlung dieser im Allgemeinen prosaischen Materie in Poesie zum Leben erweckt wird. Mythos und andererseits gnadenloser Zwang, vergleichbar mit Sklaverei.

Somit erscheint Berdjajews Stalinismus nicht als Produkt „böser Geister“ der Geschichte, die plötzlich in ihren Lauf eingriffen, sondern als komplexes und widersprüchliches Phänomen, das auf der Grundlage historischer Notwendigkeit erklärt werden muss.

Berdyaev sieht die Hauptschwäche des Kommunismus darin, dass er den Hass nicht besiegen kann, sondern ihn im Gegenteil durch die ständige Stimulierung der öffentlichen Empörung gegenüber „Volksfeinden“ kultiviert. Ein Feindbild zu erzeugen, ist eines der schädlichsten Merkmale der kommunistischen Ideologie; es drängt einen Menschen zurück. Ein von Hass überwältigter Mensch kann sich nicht auf die Zukunft konzentrieren. Seiner Meinung nach bleibt das Christentum, gereinigt vom Dogmatismus der offiziellen orthodoxen Kirche, immer noch eine rettende Idee für Russland. Die Idee des Sozialismus selbst steht Berdyaev sehr nahe; abgesehen von der repressiven Praxis des politischen Sozialismus in Russland widerspricht sie in keiner Weise der Predigt von Liebe, Freiheit und Gerechtigkeit in der wahren Lehre Christi .

Somit ist der wahre Weg Russlands der Weg der christlichen Errungenschaft, der Askese und der Schaffung einer neuen großen Moral. Er glaubte aufrichtig, dass Russland früher oder später diesen Weg einschlagen würde.

Berdjajew. Ursprünge und Bedeutung des russischen Kommunismus.

Die Zusammenfassung wurde vervollständigt von: Student der Gruppe E-91 Budchenko E. A.

Sib GUTI, Abteilung für russische Geschichte

Nowosibirsk, 2001.

Einführung. Russische religiöse Idee und der russische Staat.

In der Einleitung zu seinem Werk „Die Ursprünge und die Bedeutung des russischen Kommunismus“ sagt Berdjajew, dass der russische Kommunismus aufgrund seiner Doppelnatur schwer zu verstehen sei. Einerseits ist es ein globales und internationales Phänomen, andererseits ist es ein russisches und nationales Phänomen. Und dann erklärt er die Gründe und Voraussetzungen für diese Dualität.

Berdyaev schreibt das historisches Schicksal des russischen Volkes sei „unglücklich und leidend“. Warum? Der Grund ist das katastrophale Tempo der Entwicklung durch Diskontinuität und Veränderung der Art der Zivilisation. Es ist unmöglich, in der russischen Geschichte eine organische Einheit zu finden. Berdyaev schreibt über fünf verschiedene Russlands in der Geschichte: Kiewer Russland; Russland der tatarischen Zeit; Moskau, Russland; Peter, kaiserliches Russland; und das neue Sowjetrußland.

Das russische Volk musste zu große Räume erobern und erschließen. Wir können sagen, dass das russische Volk ein Opfer der Unermesslichkeit seines Landes, seiner natürlichen Spontaneität wurde. Russische Historiker erklären den despotischen Charakter des russischen Staates mit der Notwendigkeit, die riesige, weite russische Ebene zu erschließen. In gewissem Sinne gilt dies auch für den sowjetischen kommunistischen Staat, wo die Interessen des Volkes der Macht und Organisation des Sowjetstaates geopfert wurden.

Das russische Volk ist seiner spirituellen Struktur nach ein östliches Volk, und Russland ist ein christlicher Osten. Gleichzeitig stand Russland zwei Jahrhunderte lang stark unter dem Einfluss des Westens und absorbierte alle westlichen Ideen im kulturellen Bereich. Der widersprüchliche Charakter der russischen Seele wurde durch den Kampf zwischen Ost und West bestimmt. Die Seele des russischen Volkes wurde von der orthodoxen Kirche geformt und erhielt eine religiöse Form. Und diese religiöse Form überlebte bis zu den russischen Nihilisten und Kommunisten. Aber in der Seele des russischen Volkes blieb ein starkes natürliches Element, das mit der Unermesslichkeit des russischen Landes verbunden war. Die Russen haben eine „Natur“, eine Urgewalt, die stärker ist als die der Westler. Das heißt, was wir wieder bekommen, ist ein Zusammenprall zweier Elemente: des primitiven, natürlichen Heidentums, der Spontaneität des endlosen russischen Landes und des aus Byzanz stammenden Orthodoxen, dem Streben nach der anderen Welt.

Die religiöse Energie der russischen Seele hatte damals die Fähigkeit, auf Ziele umzuschwenken, die nicht religiös sind, zum Beispiel auf soziale Ziele. Berdyaev glaubt, dass Russen aufgrund ihrer religiösen, dogmatischen Seelenstruktur immer „orthodox oder ketzerisch, apokalyptisch oder nihilistisch“ seien. Einst erwachte im russischen Volk das Bewusstsein, dass das Moskauer Königreich das einzige orthodoxe Königreich der Welt und Moskau das Dritte Rom war. Die Zugehörigkeit zum russischen Königreich wurde durch das Bekenntnis zum wahren, orthodoxen Glauben bestimmt. Genauso wurde die Zugehörigkeit zu Sowjetrußland, zum russischen kommunistischen „Königreich“ durch das Bekenntnis zum kommunistischen Glauben bestimmt.

Berdyaev stützt sich in seiner Arbeit häufig auf historische Daten und leitet aus historischen Ereignissen die Gründe für die Entstehung des Kommunismus in unserem Land ab. Hier schreibt er Folgendes. Unter Iwan dem Schrecklichen wurde das universelle Bewusstsein in der russischen Kirche so geschwächt, dass die griechische Kirche, von der das russische Volk die Orthodoxie empfing, nicht mehr als eine wirklich orthodoxe Kirche angesehen wurde, sondern als Abkehr vom wahren Glauben . Der orthodoxe Glaube ist der russische Glaube, nicht der russische Glaube, nicht der orthodoxe Glaube. Als Ergebnis all dessen ereignete sich im 17. Jahrhundert eines der wichtigsten Ereignisse in der russischen Geschichte – die religiöse Spaltung der Altgläubigen. Die Frage war, ob das russische Königreich ein wirklich orthodoxes Königreich war, das heißt, ob das russische Volk seiner messianischen Berufung nachkam. Die Menschen vermuteten einen Verrat am wahren Glauben; der Antichrist hatte die Staatsgewalt und die höchste Kirchenhierarchie in Besitz genommen. Die Spaltung wurde zu einem charakteristischen Phänomen des russischen Lebens. So wurde die russische revolutionäre Intelligenz des 19. Jahrhunderts schismatisch und glaubte, Macht zu haben böse Macht. Sowohl im russischen Volk als auch in der russischen Intelligenz wird es eine Suche nach einem Königreich geben, das auf der Wahrheit basiert.

Berdyaev schreibt, dass „der zweite Schlag durch die Reform Peters des Großen versetzt wurde“. Peters Reform war völlig unvermeidlich: Russland konnte nicht länger als geschlossenes Königreich mit militärischer, maritimer und wirtschaftlicher Rückständigkeit, ohne Bildung und Zivilisationstechnologie existieren. Russland musste seine Isolation überwinden und sich dem Kreislauf des Weltlebens anschließen. Peters Reform war unvermeidlich, aber er erreichte sie durch schreckliche Gewalt gegen die Seele und den Glauben des Volkes. Er wollte das alte Moskauer Russland zerstören, die Gefühle, die seinem Leben zugrunde lagen, mit der Wurzel ausreißen. Man könnte einen Vergleich zwischen Peter und Lenin ziehen, zwischen Peters Revolution und der bolschewistischen Revolution. Die gleiche Unhöflichkeit, Gewalt, die Auferlegung bekannter Prinzipien gegenüber den Menschen von oben.

Die westliche Aufklärung des 18. Jahrhunderts in den oberen Schichten der russischen Gesellschaft war dem russischen Volk fremd. Nirgendwo gab es eine solche Kluft zwischen den oberen und unteren Schichten wie im kaiserlichen Russland Peters, und kein Land lebte gleichzeitig in so unterschiedlichen Jahrhunderten, vom 14. bis zum 19. Jahrhundert.

Der Hauptkonflikt bestand zwischen der Idee eines Imperiums, eines mächtigen Staates und der religiös-messianischen Idee eines Königreichs, die in die Volksschicht und dann in transformierter Form in die Intelligenzschicht überging. Der größte Teil des russischen Volkes, die Bauernschaft, lebte in Leibeigenschaft. Nach ihren Eigentumsvorstellungen hielten es die russischen Bauern immer für unwahr, dass Adlige riesige Ländereien besaßen. Gottes Land und alle Menschen, die das Land bearbeiten, können es nutzen. Für die Kulturschichten, für die Intelligenz blieb das Volk wie ein Rätsel, das gelöst werden musste. Die Intelligenz glaubte, dass in den schweigenden, noch wortlosen Menschen die große Wahrheit über das Leben verborgen sei und der Tag kommen würde, an dem die Menschen zu Wort kommen würden.

Im 19. Jahrhundert war Russland zu einem riesigen, riesigen Bauernkönigreich geworden, versklavt und ungebildet, aber mit einer eigenen, auf Glauben basierenden Volkskultur. Die herrschende Adelsschicht ist faul und unkultiviert und hat oft ihren religiösen Glauben und ihr nationales Image verloren. Mit dem König an der Spitze, gegenüber dem der religiöse Glaube gewahrt blieb. Mit einer starken Bürokratie und einer sehr dünnen und fragilen Kulturschicht.

Im 19. Jahrhundert war das Reich sowohl geistig als auch geistig sehr ungesund sozial. Wie oben erwähnt, zeichnen sich Russen durch die Kombination und Kombination polarer gegensätzlicher Prinzipien aus. Russland und das russische Volk können nur durch Widersprüche charakterisiert werden. Das russische Volk kann gleichermaßen charakterisiert werden als „ein staatsdespotisches und anarchistisch-freiheitsliebendes Volk, als ein Volk, das zu Nationalismus und nationaler Einbildung neigt, und als ein Volk von universellem Geist, das mehr als jedes andere zur Panhumanität fähig ist.“ grausam und außerordentlich menschlich, leidenswillig und schmerzlich mitfühlend.“ Im 19. Jahrhundert nahm der Konflikt neue Formen an; Russland, das nach sozialer Wahrheit, dem Reich der Wahrheit strebte, kollidierte mit einem nach Macht strebenden Imperium.

Bildung der russischen Intelligenz und ihres Charakters

Hier gibt Berdyaev eine Erklärung der russischen Intelligenz. Um die Ursprünge des russischen Kommunismus und den Charakter der russischen Revolution zu verstehen, muss man wissen, was dieses eigentümliche Phänomen ausmacht, das in Russland mit dem Wort „Intelligenz“ bezeichnet wurde. Berdyaev schreibt, dass die russische Intelligenz nicht dieselbe sei wie die westliche, also Menschen mit intellektueller Arbeit und Kreativität, vor allem Wissenschaftler, Schriftsteller, Künstler, Professoren, Lehrer. Eine ganz andere Formation stellt die russische Intelligenz dar, zu der auch Menschen gehören könnten, die sich nicht mit geistiger Arbeit beschäftigen und im Allgemeinen nicht besonders intellektuell sind. Die Intelligenz in Russland ähnelt eher einem Klosterorden oder einer religiösen Sekte mit einer eigenen besonderen Moral, sehr intolerant. Die Intelligenz war eher eine ideologische als eine Berufs- und Wirtschaftsgruppe. Sie bildete sich aus verschiedenen Gesellschaftsschichten, zunächst aus dem kultivierteren Teil des Adels, später aus den Söhnen von Priestern und Diakonen, aus niederen Beamten, aus dem Bürgertum und nach der Befreiung aus den Bauern – das sind die verschiedenen Intelligenzien.

Unter der russischen Intelligenz herrschten soziale Motive und revolutionäre Gefühle vor. Es brachte einen Menschentypus hervor, dessen einzige Spezialität die Revolution war. Sie war geprägt von extremem Dogmatismus, zu dem die Russen schon immer neigten. Was ist im Westen passiert? wissenschaftliche Theorie Unter den russischen Intellektuellen wurde es, abhängig von Kritik, Hypothese oder relativer Wahrheit, zum Dogma. Die russische radikale Intelligenz entwickelte eine götzendienerische Haltung gegenüber der Wissenschaft. Laut Berdyaev verstehen die Russen die Bedeutung des Relativen, die Allmählichkeit des historischen Prozesses und die Vielfalt verschiedener Kulturbereiche kaum. Damit verbunden ist der russische Maximalismus. Die russische Seele strebt nach Integrität; sie lässt sich nicht damit abfinden, alles in Kategorien einzuteilen. Sie strebt nach dem Absoluten und möchte alles dem Absoluten unterordnen, und dieser religiöse Zug in der russischen Seele erklärt vieles.

„Die ersten Schritte der russischen Intelligenz auf dem Weg der Aufklärung und nicht der Revolution im 18. Jahrhundert waren mit Opfern und Leid, Gefängnis und harter Arbeit verbunden.“ Die Einsamkeit der kultivierten und freiheitsliebenden russischen Menschen in der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts war außergewöhnlich. Es gab kultivierte Menschen, aber es gab kein kulturelles Umfeld. Zu Beginn des 19. Jahrhunderts, zur Zeit Alexanders I., erlebte Russland eine kulturelle Renaissance, die allerdings in einer sehr kleinen und dünnen Schicht des Adels stattfand. Gebildete und wahrheitssuchende Menschen mussten in kleinen Gruppen und Gemeinschaften leben. Der Beginn des 19. Jahrhunderts war eine Ära der „Lockerung“ der russischen Seele; sie wurde für alle Arten von Ideen, für spirituelle und soziale Bewegungen empfänglich. Aber in einem Taco ist alles passiert

Nikolai Alexandrowitsch Berdjajew (1874–1948) ist ein herausragender Vertreter der Emigration. Der Philosoph widmete sein ganzes Leben dem Studium der Psychologie des russischen Volkes. Berdyaev wurden untersucht und beschrieben Diverse Orte politische, spirituelle und alltägliche Aktivitäten des russischen Volkes wurden eine Reihe allgemeiner Muster abgeleitet, die jeder Art totalitärer Macht sowohl auf dem Territorium Russlands als auch in jedem anderen Land innewohnen.

N. A. Berdyaev

Nikolai Alexandrowitsch Berdjajew wurde am 6. März 1874 in der Provinz Kiew des Russischen Reiches auf dem Privatgrundstück seines Vaters Alexander Michailowitsch geboren, der zur Antike gehörte Noble Familie.

Nikolai erhielt zu Hause eine ausgezeichnete Grundschulausbildung und trat ohne Prüfungen in das Kiewer Kadettenkorps ein. Die Lehrer bemerkten den erstaunlichen Wunsch des zukünftigen Philosophen Geisteswissenschaften und phänomenale Lernfähigkeiten. Der Rektor des Gebäudes riet Nikolais Eltern, ihren Sohn an die Universität zu schicken. Im Alter von dreizehn Jahren bestand Nikolai die Aufnahmeprüfung und wurde Student an der Fakultät für Naturwissenschaften der Universität Kiew.

Sehr bald wurde Nikolai Berdyaev ein überzeugter Anhänger der Philosophie des Marxismus, weshalb er 1897 von der Universität verwiesen wurde. Zwei Jahre später erschien Nikolais erster Artikel, der F. A. Lange und seinen Ansichten zur kritischen Philosophie der Haltung gegenüber dem Sozialismus gewidmet war.

Philosophisches Konzept

Berdyaev glaubte, dass seine Weltanschauung in der gewöhnlichen Philosophie des Geistes liege, die Freiheit und grenzenlose kreative Erfahrung verkörpere. Nach Ansicht des Philosophen ist die Überlegenheit der Freiheit gegenüber dem Alltag eine Manifestation des menschlichen Geistes.

Im Exil analysierte Berdjajew die Prinzipien der Philosophie des Marxismus eingehender und erkannte, dass ihm das theologische Verständnis der Realität näher stand. Dies weckte in Nikolaus ein großes Interesse am religiösen Existentialismus und spirituellen Personalismus.

Basierend auf den theologischen Prinzipien der Freiheit des Geistes erstellt Berdyaev sein eigenes philosophisches Konzept der Weltanschauung, das er später in der in Deutschland veröffentlichten Abhandlung „Philosophie der Freiheit“ unter Verwendung der eigenen Ersparnisse des Philosophen vorstellen wird.

Einstellung zum Kommunismus

Zeit seines Lebens hatte Berdjajew eine ambivalente Haltung gegenüber dem Kommunismus. Für ihn gab es „Urkommunismus“ und „russischen Kommunismus“. Beide Konzepte unterschieden sich erheblich voneinander.

Der „Urkommunismus“ repräsentiert die Theorie von Marx und Engels in ihrer unveränderten Form. Und „russischer Kommunismus“ ist eine Interpretation ihrer Theorien unter Berücksichtigung nationaler Besonderheiten.

Zunächst stand Berdjajew dem „Urkommunismus“ nahe, doch später erkannte der Philosoph, dass seine Kampfkameraden den „russischen Kommunismus“ für eine kampfwürdige Sache hielten. Und er überlegte seine politische Position und begann, einer theologischen Weltanschauung zu folgen.

Berdyaev glaubte, dass die Ideologie des Kommunismus nur eine Geistesprüfung für das russische Volk sei, das es nicht ertragen könne. Der Kommunismus führte ins Nichts und wurde schließlich zu einem der Gründe für den Zusammenbruch der UdSSR. Und Berdyaev ging davon aus, da er den Bürgerkrieg und die Spaltung der Gesellschaft als klare Voraussetzung für den Verfall der politischen Struktur des Landes ansah.

Nikolai Alexandrowitsch verstand, dass sich der Kommunismus gerade aufgrund seiner Doppelnatur und des „doppelten Anfangs der russischen Seele“ im gesamten Russischen Reich verbreitete. Anfangs sahen die Menschen nur die positiven Seiten dieser Ideologie darin, ihnen zu gefallen eigene Wünsche, versuchend, mögliche negative Folgen nicht zu bemerken.

Letztlich nur ein kleiner Teil positive Aspekte Die Ideologie des Kommunismus manifestierte sich in der Realität, im Gegensatz zu den negativen, die das Volk vollständig beeinflusste.

Ein Buch schreiben

Berdyaevs Buch „Die Ursprünge und die Bedeutung des russischen Kommunismus“ wurde vom Philosophen 1933 während seines Aufenthalts in Deutschland konzipiert, nachdem der Kommunismus in Russland in der ersten Phase seinen logischen Abschluss gefunden hatte. Die Revolution brachte dem Volk keine positiven Früchte; im Gegenteil, sie stürzte die Bevölkerung in den Abgrund der Armut und Feindseligkeit.

Nikolai Alexandrowitsch war sich bewusst, dass die meisten Menschen, die 1917 die Revolution forderten, sich ihrer zukünftigen Folgen bewusst waren. Überlegungen zu diesem Thema trugen zu einem grandiosen Plan zur Beschreibung der Geschichte, Ursachen und Voraussetzungen der Revolution in Russland bei.

Zusammenfassung von „Die Ursprünge und Bedeutung des russischen Kommunismus“

Dieses monumentale Werk von Berdyaev ist eine allgemeine Abhandlung seiner gesamten Philosophie. Das Buch kann als eine Art Abschluss aller Werke und Forschungen des Autors bezeichnet werden. Nikolai Alexandrowitsch selbst betrachtete „Die Ursprünge und die Bedeutung des russischen Kommunismus“ als die Notizen „eines Mannes, der viele Fehler gemacht hat und versucht, diese Fehler zu korrigieren“.

Eine solche Philosophie von Berdyaev wurde in erster Linie durch das Verständnis der Gründe für seinen eigenen Fehler diktiert, den er machte, indem er in seiner Jugend die Ideologie des revolutionären Marxismus unterstützte. Durch das Prisma seiner eigenen Vision versucht der Philosoph zu verstehen, was genau eine so große Masse von Menschen dazu veranlasst hat, sich der herrschenden Macht zu widersetzen und eine relativ kleine Zahl von Bolschewiki zu unterstützen.

Berdyaev kommt zu dem Schluss, dass die Revolution unmöglich ein zufälliges oder spontanes Phänomen im Leben des russischen Volkes gewesen sein kann, sondern im Wesentlichen ein Ausbruch von Emotionen und Wut war, die sich als Ergebnis jahrhundertelanger Ungerechtigkeit angesammelt haben.

Slawophilismus und Westernismus

N. A. Berdyaev glaubte, dass die Dualität der russischen Seele „die Wurzel allen Übels im russischen Menschen ist“. In einem der Kapitel des Buches gibt der Autor eine umfassende Antwort auf die Frage nach dem Ursprung der Gründe für die Revolution von 1917.

Eine Analyse von „Die Ursprünge und die Bedeutung des russischen Kommunismus“ gibt allen Grund zu der Annahme, dass dieser Grund in der Spaltung des denkenden Volkes Russlands in Slawophile und Westler liegt, während „der natürliche spirituelle Zustand des russischen Menschen etwas zwischen diesen beiden liegt.“ Richtungen."

Die russische Intelligenz repräsentierte immer keine professionelle, sondern eine ideologische Vereinigung mit eigenen spezifischen Zielen.

Die Russen neigen dazu, alles totalitär zu sehen; die skeptische Kritik westlicher Menschen ist ihnen fremd. Das ist zwar ein Nachteil, aber auch eine Tugend und zeugt von der religiösen Integrität der russischen Seele. Die russische radikale Intelligenz entwickelte eine götzendienerische Haltung gegenüber der Wissenschaft selbst. Wenn ein russischer Intellektueller Darwinist wurde, dann war der Darwinismus für ihn keine umstrittene biologische Theorie, sondern ein Dogma ... Die russische Intelligenz erlebte San-Simonismus, Fourierismus, Hegelianismus, Materialismus, Marxismus und insbesondere den Marxismus in einer totalitären Form und dogmatischer Weise.

Russischer Sozialismus

„Die Ursprünge und die Bedeutung des russischen Kommunismus“ skizziert kurz Berdjajews Hauptthesen zu seinen Ansichten zum russischen Nihilismus und zum russischen Sozialismus.

Der Wissenschaftler glaubt in seinen Arbeiten, dass die Entstehung der Philosophie des Nihilismus in Russland in hohem Maße dem Konzept der russischen Orthodoxie zu verdanken ist. Die königliche Regierung betrachtete es nicht als eigenständige religiöse Philosophie; sie baute die politische Macht auf der Autorität der „spirituellen Macht“ auf.

„Die Nichttrennung der Macht der Kirche und der Macht der Regierung“ diente als ernsthafter Anstoß für die Bildung einer „Ideologie des Hasses“ in engen Kreisen der heimischen Intelligenz. Später werden dieselben Ansichten in der Ideologie des russischen Sozialismus münden, deren Grundlage „die Idee der Freiheit von jeglicher Philosophie, Konzept oder Religion“ sein wird.

Der Höhepunkt der Entwicklung des Nihilismus war der Anarchismus, der „die ungezügelte Leidenschaft und den Hass des Volkes für alles darstellt, was es seit Jahrhunderten zurückgehalten hat“.

Berdyaevs Buch „Die Ursprünge und die Bedeutung des russischen Kommunismus“ untersucht den Übergang von der Philosophie des Anarchismus direkt zur „Sache der Revolution“ selbst. Dieser Übergang war eine natürliche Reaktion auf die „Blindheit und Taubheit der herrschenden Macht“. Berdyaev glaubte das obere Schichten Die Gesellschaft sollte sich rechtzeitig mit den Problemen der unteren Schichten befassen und ihnen bei deren Lösung helfen. Dann hätten die unteren Schichten einfach keinen Grund zur Rebellion und insbesondere zur Durchführung einer großangelegten ideologischen Revolution.

Marxismus

Basierend auf „Die Ursprünge und die Bedeutung des russischen Kommunismus“ können wir schlussfolgern, dass die Revolution von 1917 völlig einzigartiger Natur war, da sie der unbewusste Ausdruck des Willens des Volkes war. Die Menschen waren sich ihrer Handlungen nicht bewusst. Die Revolution sei „ein grandioser Hurrikan nicht rechtzeitig ausgeschütteter Emotionen, ungerechtfertigter Hoffnungen, vermischt mit durch Propaganda überhöhten Erwartungen“, der das russische Volk zum größten Aufstand in der Geschichte der Menschheit veranlasste.

Die totalitären Regierungsregime in Russland unterschieden sich in allen Phasen der Entwicklung der Staatlichkeit des Landes äußerst unterschiedlich im Grad der Grausamkeit.

Der Philosoph stellt fest:

Die alte russische Monarchie basierte auf einer orthodoxen Weltanschauung und erforderte eine Zustimmung zu ihr. Auch der neue russische kommunistische Staat beruht auf einer orthodoxen Weltanschauung und verlangt einen noch größeren Zwang, dieser zuzustimmen. Das heilige Königreich ist immer eine Diktatur der Weltanschauung, fordert immer Orthodoxie und vertreibt immer Ketzer. Der Totalitarismus, die Forderung nach der Integrität des Glaubens als Grundlage des Reiches, entspricht den tiefen religiösen Instinkten des Volkes. Der sowjetische kommunistische Staat weist in seiner spirituellen Struktur große Ähnlichkeiten mit dem Moskauer orthodoxen Königreich auf. Es hat die gleiche Erstickungsgefahr.

Kritik

Berdyaevs Werke wurden von den sowjetischen Behörden ständig kritisiert und der Druck und Vertrieb verboten. Die sowjetische Presse stellte den Philosophen als „bösartigen Verleumder“ dar, der „in seiner sozialistischen Heimat nicht zurechtkam und sie auf schändliche Weise verleumdete.“ politisches System" vom Ausland.

Berdjajew. Ursprünge und Bedeutung des russischen Kommunismus.

Die Zusammenfassung wurde vervollständigt von: Student der Gruppe E-91 Budchenko E. A.

Sib GUTI, Abteilung für russische Geschichte

Nowosibirsk, 2001.

Einführung. Russische religiöse Idee und der russische Staat.

In der Einleitung zu seinem Werk „Die Ursprünge und die Bedeutung des russischen Kommunismus“ sagt Berdjajew, dass der russische Kommunismus aufgrund seiner Doppelnatur schwer zu verstehen sei. Einerseits ist es ein globales und internationales Phänomen, andererseits ist es ein russisches und nationales Phänomen. Und dann erklärt er die Gründe und Voraussetzungen für diese Dualität.

Berdjajew schreibt, das historische Schicksal des russischen Volkes sei „unglücklich und leidend“ gewesen. Warum? Der Grund ist das katastrophale Tempo der Entwicklung durch Diskontinuität und Veränderung der Art der Zivilisation. Es ist unmöglich, in der russischen Geschichte eine organische Einheit zu finden. Berdyaev schreibt über fünf verschiedene Russlands in der Geschichte: Kiewer Russland; Russland der tatarischen Zeit; Moskau, Russland; Peter, kaiserliches Russland; und das neue Sowjetrußland.

Das russische Volk musste zu große Räume erobern und erschließen. Wir können sagen, dass das russische Volk ein Opfer der Unermesslichkeit seines Landes, seiner natürlichen Spontaneität wurde. Russische Historiker erklären den despotischen Charakter des russischen Staates mit der Notwendigkeit, die riesige, weite russische Ebene zu erschließen. In gewissem Sinne gilt dies auch für den sowjetischen kommunistischen Staat, wo die Interessen des Volkes der Macht und Organisation des Sowjetstaates geopfert wurden.

Das russische Volk ist seiner spirituellen Struktur nach ein östliches Volk, und Russland ist ein christlicher Osten. Gleichzeitig stand Russland zwei Jahrhunderte lang stark unter dem Einfluss des Westens und absorbierte alle westlichen Ideen im kulturellen Bereich. Der widersprüchliche Charakter der russischen Seele wurde durch den Kampf zwischen Ost und West bestimmt. Die Seele des russischen Volkes wurde von der orthodoxen Kirche geformt und erhielt eine religiöse Form. Und diese religiöse Form überlebte bis zu den russischen Nihilisten und Kommunisten. Aber in der Seele des russischen Volkes blieb ein starkes natürliches Element, das mit der Unermesslichkeit des russischen Landes verbunden war. Die Russen haben eine „Natur“, eine Urgewalt, die stärker ist als die der Westler. Das heißt, was wir wieder bekommen, ist ein Aufeinandertreffen zweier Elemente – des primitiven, natürlichen Heidentums, der Spontaneität des endlosen russischen Landes und des aus Byzanz stammenden orthodoxen Strebens nach der anderen Welt.

Die religiöse Energie der russischen Seele hatte damals die Fähigkeit, auf Ziele umzuschwenken, die nicht religiös sind, zum Beispiel auf soziale Ziele. Berdyaev glaubt, dass Russen aufgrund ihrer religiösen, dogmatischen Seelenstruktur immer „orthodox oder ketzerisch, apokalyptisch oder nihilistisch“ seien. Einst erwachte im russischen Volk das Bewusstsein, dass das Moskauer Königreich das einzige orthodoxe Königreich der Welt und Moskau das Dritte Rom war. Die Zugehörigkeit zum russischen Königreich wurde durch das Bekenntnis zum wahren, orthodoxen Glauben bestimmt. Genauso wurde die Zugehörigkeit zu Sowjetrußland, zum russischen kommunistischen „Königreich“ durch das Bekenntnis zum kommunistischen Glauben bestimmt.

Berdyaev stützt sich in seiner Arbeit häufig auf historische Daten und leitet aus historischen Ereignissen die Gründe für die Entstehung des Kommunismus in unserem Land ab. Hier schreibt er Folgendes. Unter Iwan dem Schrecklichen wurde das universelle Bewusstsein in der russischen Kirche so geschwächt, dass die griechische Kirche, von der das russische Volk die Orthodoxie empfing, nicht mehr als eine wirklich orthodoxe Kirche angesehen wurde, sondern als Abkehr vom wahren Glauben . Der orthodoxe Glaube ist der russische Glaube, und der nichtrussische Glaube ist nicht der orthodoxe Glaube. Als Ergebnis all dessen ereignete sich im 17. Jahrhundert eines der wichtigsten Ereignisse in der russischen Geschichte – die religiöse Spaltung der Altgläubigen. Die Frage war, ob das russische Königreich ein wirklich orthodoxes Königreich war, das heißt, ob das russische Volk seiner messianischen Berufung nachkam. Die Menschen vermuteten einen Verrat am wahren Glauben; der Antichrist hatte die Staatsgewalt und die höchste Kirchenhierarchie in Besitz genommen. Die Spaltung wurde zu einem charakteristischen Phänomen des russischen Lebens. So wurde die russische revolutionäre Intelligenz des 19. Jahrhunderts schismatisch und glaubte, dass eine böse Macht an der Macht sei. Sowohl im russischen Volk als auch in der russischen Intelligenz wird es eine Suche nach einem Königreich geben, das auf der Wahrheit basiert.

Berdyaev schreibt, dass „der zweite Schlag durch die Reform Peters des Großen versetzt wurde“¨. Peters Reform war völlig unvermeidlich: Russland konnte nicht länger als geschlossenes Königreich mit militärischer, maritimer und wirtschaftlicher Rückständigkeit, ohne Bildung und Zivilisationstechnologie existieren. Russland musste seine Isolation überwinden und sich dem Kreislauf des Weltlebens anschließen. Peters Reform war unvermeidlich, aber er erreichte sie durch schreckliche Gewalt gegen die Seele und den Glauben des Volkes. Er wollte das alte Moskauer Russland zerstören, die Gefühle, die seinem Leben zugrunde lagen, mit der Wurzel ausreißen. Man könnte einen Vergleich zwischen Peter und Lenin ziehen, zwischen Peters Revolution und der bolschewistischen Revolution. Die gleiche Unhöflichkeit, Gewalt, die Auferlegung bekannter Prinzipien gegenüber den Menschen von oben.

Die westliche Aufklärung des 18. Jahrhunderts in den oberen Schichten der russischen Gesellschaft war dem russischen Volk fremd. Nirgendwo gab es eine solche Kluft zwischen den oberen und unteren Schichten wie im kaiserlichen Russland Peters, und kein Land lebte gleichzeitig in so unterschiedlichen Jahrhunderten, vom 14. bis zum 19. Jahrhundert.

Der Hauptkonflikt bestand zwischen der Idee eines Imperiums, eines mächtigen Staates und der religiös-messianischen Idee eines Königreichs, die in die Volksschicht und dann in transformierter Form in die Intelligenzschicht überging. Der Großteil des russischen Volkes – die Bauernschaft – lebte in Leibeigenschaft. Nach ihren Eigentumsvorstellungen hielten es die russischen Bauern immer für unwahr, dass Adlige riesige Ländereien besaßen. Gottes Land und alle Menschen, die das Land bearbeiten, können es nutzen. Für die Kulturschichten, für die Intelligenz blieb das Volk wie ein Rätsel, das gelöst werden musste. Die Intelligenz glaubte, dass in den schweigenden, noch wortlosen Menschen die große Wahrheit über das Leben verborgen sei und der Tag kommen würde, an dem die Menschen zu Wort kommen würden.

Im 19. Jahrhundert war Russland zu einem riesigen, riesigen Bauernkönigreich geworden, versklavt und ungebildet, aber mit einer eigenen, auf Glauben basierenden Volkskultur. Die herrschende Adelsschicht ist faul und unkultiviert und hat oft ihren religiösen Glauben und ihr nationales Image verloren. Mit dem König an der Spitze, gegenüber dem der religiöse Glaube gewahrt blieb. Mit einer starken Bürokratie und einer sehr dünnen und fragilen Kulturschicht.

Im 19. Jahrhundert war das Reich sowohl spirituell als auch sozial sehr ungesund. Wie oben erwähnt, zeichnen sich Russen durch die Kombination und Kombination polarer gegensätzlicher Prinzipien aus. Russland und das russische Volk können nur durch Widersprüche charakterisiert werden. Das russische Volk kann gleichermaßen charakterisiert werden als „ein staatsdespotisches und anarchistisch-freiheitsliebendes Volk, als ein Volk, das zu Nationalismus und nationaler Einbildung neigt, und als ein Volk von universellem Geist, das mehr als jedes andere zur Panhumanität fähig ist.“ grausam und außerordentlich menschlich, leidenswillig und schmerzlich mitfühlend.“ Im 19. Jahrhundert nahm der Konflikt neue Formen an: Russland, das auf der Suche nach sozialer Wahrheit, dem Königreich der Wahrheit war, kollidierte mit einem Imperium, das nach Macht strebte.

Bildung der russischen Intelligenz und ihres Charakters. Slawophilismus und Westernismus

Hier gibt Berdyaev eine Erklärung der russischen Intelligenz. Um die Ursprünge des russischen Kommunismus und den Charakter der russischen Revolution zu verstehen, muss man wissen, was dieses eigentümliche Phänomen ausmacht, das in Russland mit dem Wort „Intelligenz“ bezeichnet wurde. Berdyaev schreibt, dass die russische Intelligenz nicht dieselbe sei wie die westliche, also Menschen mit intellektueller Arbeit und Kreativität, vor allem Wissenschaftler, Schriftsteller, Künstler, Professoren, Lehrer. Eine ganz andere Formation stellt die russische Intelligenz dar, zu der auch Menschen gehören könnten, die sich nicht mit geistiger Arbeit beschäftigen und im Allgemeinen nicht besonders intellektuell sind. Die Intelligenz in Russland ähnelt eher einem Klosterorden oder einer religiösen Sekte mit einer eigenen besonderen Moral, sehr intolerant. Die Intelligenz war eher eine ideologische als eine Berufs- und Wirtschaftsgruppe. Sie bildete sich aus verschiedenen Gesellschaftsschichten, zunächst aus dem kultivierteren Teil des Adels, später aus den Söhnen von Priestern und Diakonen, aus niederen Beamten, aus dem Bürgertum und nach der Befreiung aus den Bauern – das sind die verschiedenen Intelligenzien.

Unter der russischen Intelligenz herrschten soziale Motive und revolutionäre Gefühle vor. Es brachte einen Menschentypus hervor, dessen einzige Spezialität die Revolution war. Sie war geprägt von extremem Dogmatismus, zu dem die Russen schon immer neigten. Was im Westen eine wissenschaftliche, der Kritik unterworfene Theorie, eine Hypothese oder relative Wahrheit war, verwandelte sich bei den russischen Intellektuellen in ein Dogma. Die russische radikale Intelligenz entwickelte eine götzendienerische Haltung gegenüber der Wissenschaft. Laut Berdyaev verstehen die Russen die Bedeutung des Relativen, die Allmählichkeit des historischen Prozesses und die Vielfalt verschiedener Kulturbereiche kaum. Damit verbunden ist der russische Maximalismus. Die russische Seele strebt nach Integrität; sie lässt sich nicht damit abfinden, alles in Kategorien einzuteilen. Sie strebt nach dem Absoluten und möchte alles dem Absoluten unterordnen, und dieser religiöse Zug in der russischen Seele erklärt vieles.

„Die ersten Schritte der russischen Intelligenz auf dem Weg der Aufklärung und nicht der Revolution im 18. Jahrhundert waren mit Opfern und Leiden, Gefängnis und harter Arbeit verbunden.“¨ Die Einsamkeit der kultivierten und freiheitsliebenden russischen Menschen in der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts war außergewöhnlich. Es gab kultivierte Menschen, aber es gab kein kulturelles Umfeld. Zu Beginn des 19. Jahrhunderts, zur Zeit Alexanders I., erlebte Russland eine kulturelle Renaissance, die allerdings in einer sehr kleinen und dünnen Schicht des Adels stattfand. Gebildete und wahrheitssuchende Menschen mussten in kleinen Gruppen und Gemeinschaften leben. Der Beginn des 19. Jahrhunderts war eine Ära der „Lockerung“ der russischen Seele; sie wurde für alle Arten von Ideen, für spirituelle und soziale Bewegungen empfänglich. Aber alles geschah in einer so kleinen und sozial isolierten Schicht, dass es das russische Leben nicht wesentlich verändern konnte

Nach der Thronbesteigung Nikolaus I. verlief alles im Zeichen einer wachsenden Spaltung und Revolution. Die russische Intelligenz hat sich schließlich zu einem schismatischen Typus entwickelt; sie begann, von sich selbst als „wir“ und vom Staat als „sie“ zu sprechen. Die russische Kulturschicht befand sich über dem Abgrund und wurde von zwei Hauptkräften niedergeschlagen – der autokratischen Monarchie oben und der dunklen Masse der Bauernschaft unten.

Das gesamte russische Denken des 19. Jahrhunderts, das sich mit allgemeinen Fragen der Weltanschauung beschäftigte, war verwestlicht oder slawophil, das heißt, es löste das Problem, ob Russland der Westen oder der Osten sein sollte, ob es notwendig war, dem Weg von Peter zu folgen oder Rückkehr in die Zeit vor Petrin, Moskauer Rus. Ein russischer junger Mann aus der Generation der Idealisten der 30er und 40er Jahre des 19. Jahrhunderts bekannte sich zum totalitären Schellianismus oder totalitären Hegelianismus in Bezug auf alles Leben, nicht nur auf das Gedankenleben und das soziale Leben, sondern auch auf das persönliche Leben in Bezug auf die Liebe oder Gefühle der Natur.

Über die Slawophilen großer Einfluss Schelling vorausgesetzt, schufen sie eine ursprüngliche orthodoxe Theologie, die recycelte Motive des deutschen Idealismus beinhaltete. Die Originalität der Slawophilen beruhte auf der Tatsache, dass sie versuchten, die Originalität des östlichen, orthodoxen Christentums zu verstehen, das die Grundlage der russischen Geschichte bildete. Sie verleugneten das kaiserliche, Peters Russland, sie fühlten sich in der Realität von Nikolaus I. nicht zu Hause und die Behörden behandelten sie trotz ihrer Orthodoxie und ihres Monarchismus mit Misstrauen und Feindseligkeit. Die Slawophilen betrachteten das russische Volk als nichtstaatlich. Das russische Volk hat eine religiöse, spirituelle Berufung und möchte vom Staat befreit werden, um dieser Berufung nachzukommen. Diese Theorie widerspricht natürlich der Tatsache, dass das russische Volk den größten Staat der Welt geschaffen hat.

Russische Westler, denen der religiöse Typus der Slawophilen fremd war, ließen sich vom Hegelianismus mitreißen, der für sie ein totalitäres Gedanken- und Lebenssystem war, das absolut alles umfasste. Im Lager der radikalen Westler war der Einfluss des französischen Sozialismus und französische Literatur.

Slawophile und Westler waren Feinde und Freunde. Für einige war Russland in erster Linie eine Mutter, für andere ein Kind.

Ende der 40er Jahre versammelte sich ein Kreis um den russischen Gutsbesitzer Petraschewski, der über soziale Fragen und einen Plan für eine neue und bessere Struktur der Menschheit diskutierte. Die meisten Mitglieder des Kreises waren Fourieristen oder Saint-Simonisten. Der utopische Sozialismus der Kreismitglieder war idyllisch. Sie begründeten drei Entwicklungsstufen sozialistischer Ideen in Russland: den utopischen Sozialismus, den populistischen Sozialismus und den wissenschaftlichen oder marxistischen Sozialismus. „Sie brachten eine für die russische revolutionäre Intelligenz sehr charakteristische Stimmung zum Ausdruck – Liebe zum ‚Fernen‘ und nicht Liebe zum ‚Nachbarn‘“¨ . Die friedlichen Treffen des Petraschew-Kreises endeten traurig. Alle Mitglieder des Kreises wurden verhaftet und 21 Personen verurteilt Todesstrafe stattdessen mit harter Arbeit. Die Sache der Petraschewisten konnte nicht anders, als die revolutionären Gefühle der russischen Intelligenz zu stärken, aber der russische Sozialismus wird nicht mehr so ​​idyllisch sein.

Hier offenbart uns Berdjajew die Merkmale, die für das russische Volk im Allgemeinen und russische Revolutionäre im Besonderen so charakteristisch sind: Totalitarismus und Dogmatismus in allen Anhängern, in allen Ansichten. Für einen russischen Revolutionär ist nur ein vollständiges, bedingungsloses Festhalten an der Theorie möglich. Ein Schritt zur Seite ist bereits ein Verrat.

Russischer Sozialismus und Nihilismus

In diesem Kapitel spricht Berdyaev über Belinsky und zeigt, wie mir scheint, an seinem Beispiel den Prozess der Bildung sozialistischer Ideen, Gedanken und Gefühle bei einem Russen dieser Zeit.

Belinsky war ein Mann von außergewöhnlichem Talent und außergewöhnlicher Empfänglichkeit für Ideen, aber sein Bildungsniveau war nicht hoch, er beherrschte fast keine Fremdsprachen und lernte die Ideen, für die er leidenschaftlich war, aus zweiter Hand kennen. „Er war wiederum ein Fichteaner, ein Schellingianer, ein Hegelianer, dann wechselte er zum Feuerbachianismus und leugnete den Einfluss der französischen Literatur und des französischen sozialistischen Denkens“¨ .

Die russischen Hegelianer der 40er Jahre verstanden Hegel zunächst konservativ und interpretierten die Idee der „Vernünftigkeit der Realität“ in dem Sinne, dass man sich mit der umgebenden Realität, der Realität der Nikolauszeit, auseinandersetzen und darin Vernunft sehen müsse . Auch Belinsky erlebte einen solchen Moment des konservativen Hegelianismus. Russische romantische Idealisten der 40er Jahre flohen aus der gesellschaftlichen Realität in die Welt des Denkens, der Fantasie, der Literatur, in die reflektierte Welt der Ideen. Sie litten unter der Hässlichkeit und Unwahrheit der Realität, waren aber nicht in der Lage, sie zu ändern. Sie konnten die Realität nicht akzeptieren, sich nicht mit ihr abfinden, nicht dagegen ankämpfen. Dies nimmt für Belinsky die Form einer Krise des Hegelianismus an, mit der das gesamte linke, revolutionäre russische Denken bricht, bis zum Aufkommen des russischen Marxismus, der sich erneut Hegel zuwandte, dessen Dialektik jedoch revolutionär verstand.

In der letzten Periode kam Belinsky zum revolutionären Sozialismus und zum militanten Atheismus. Die Quelle dieses Atheismus war das Mitgefühl für die Menschen, die Unfähigkeit, sich angesichts des exorbitanten Bösen und Leids des Lebens mit der Vorstellung von Gott auseinanderzusetzen. Viele russische Intellektuelle wechselten zu allen Zeiten aufgrund der Laster und Ungerechtigkeiten der sie umgebenden Welt vom aufrichtigen Glauben zum militanten Atheismus. Aus Mitgefühl für den Menschen, aus Rebellion gegen das Allgemeine (Idee, Vernunft, Geist, Gott), das einen lebenden Menschen unterdrückte, wird Belinsky Sozialist. Es ist ein Beweis für die moralischen und psychologischen Ursprünge des russischen Sozialismus. Seine Rebellion gegen das Gemeinsame im Namen des Einzelnen wird zum Kampf für ein neues Gemeinsames, für die Menschheit, für ihre soziale Organisation.

„Aus Mitgefühl für die Menschen predigte Belinsky Tyrannei und Grausamkeit. Blut ist notwendig. Um die Mehrheit der Menschheit glücklich zu machen, kann man mindestens Hunderttausenden den Kopf wegblasen.“¨ Belinsky ist der Vorläufer der bolschewistischen Moral. Er sagt, dass die Menschen so dumm sind, dass sie mit Gewalt zum Glück geführt werden müssen. Belinsky ist eine zentrale Figur in der Geschichte des russischen Denkens und Selbstbewusstseins des 19. Jahrhunderts. Und er sollte mehr als andere als einer seiner Vorgänger in die ideologische Genealogie des russischen Kommunismus aufgenommen werden. Aus Mitleid, Mitgefühl und der Unfähigkeit, Leid zu ertragen, wurden die Russen zu Atheisten. Sie wurden Atheisten, weil sie den Schöpfer, der eine böse, unvollkommene Welt voller Leid erschuf, nicht akzeptieren konnten. Sie selbst wollten eine bessere Welt schaffen, in der es solche Ungerechtigkeiten und dieses Leid nicht geben würde.

Belinsky achtete zunächst auf die lebendige menschliche Persönlichkeit, auf das Leid, das sie erfährt, und wollte vor allem ihre Würde und ihr Recht auf die Fülle des Lebens bekräftigen. Aber die Richtung seiner Aufmerksamkeit ändert sich sehr schnell und die Persönlichkeit wird vom sozialen Ganzen, der Gesellschaft, absorbiert. Das Problem der Gesellschaft ersetzt schließlich das Problem des Menschen. Die Revolution stürzt das „Gemeinsame“, das die menschliche Persönlichkeit unterdrückte, aber sie unterdrückt es durch ein neues „Gemeinsames“, eine Gesellschaft, die die völlige Unterordnung des Menschen fordert.

Im weiteren Verlauf dieses Kapitels erklärt uns Berdjajew, was Nihilismus als ein rein russisches Phänomen ist. Im mentalen Bereich muss man sich asketisch mit den Naturwissenschaften begnügen, die alte Überzeugungen zerstören, Vorurteile abbauen, und mit der politischen Ökonomie, die die Organisation einer gerechteren Gesellschaftsordnung lehrt. Der Nihilismus ist eine Rebellion gegen die Unwahrheit der Geschichte, gegen die Lügen der Zivilisation, eine Forderung, dass die Geschichte endet und ein völlig neues, ahistorisches oder überhistorisches Leben beginnt. Nihilismus ist die Forderung, alle kulturellen Schleier abzuwerfen, alle historischen Traditionen in Nichts zu verwandeln, die Emanzipation eines Menschen, dem keine Fesseln auferlegt werden. Die russischen Nihilisten der 60er Jahre waren russische Aufklärer, sie erklärten den Kampf gegen alle historischen Traditionen, sie widersetzten sich der „Vernunft“, deren Existenz sie als Materialisten nicht zugeben konnten, allen Überzeugungen und Vorurteilen der Vergangenheit.

Die Haltung der russischen Nihilisten gegenüber der Wissenschaft war götzendienerisch. Wissenschaft, was bedeutete Naturwissenschaften, - wurde zum Glaubensgegenstand, es wurde zum Idol gemacht. Aber die nihilistischen Aufklärer waren keine Leute der Wissenschaft. Dies waren religiöse Menschen und dogmatische Gläubige. Der russische Nihilismus war eine Abkehr von der Welt des Bösen, ein Bruch mit der Familie und mit jeder etablierten Lebensweise. Der Staat, das Gesetz und die traditionelle Moral galten als sündig, da sie die Versklavung von Menschen und Menschen rechtfertigten. Das russische Volk, das eine nihilistische Ausbildung erhielt, brachte leicht Opfer, ging zur Zwangsarbeit und zum Galgen. „Sie waren auf die Zukunft ausgerichtet, aber für sich persönlich hatten sie keine Hoffnung, weder auf dieses irdische Leben noch auf das ewige Leben, das sie leugneten.“¨ .

Um die Entstehung des russischen Nihilismus zu verstehen Im weitem Sinne Worte und den russischen Revolutionismus der 60er Jahre beschreibt Berdyaev Dobrolyubov. Dobrolyubov erhielt eine rein orthodoxe Religionsausbildung. In seiner Kindheit und frühen Jugend war er sehr religiös. Und diese fromme, asketische bis streng ernste Seele verliert den Glauben. Er verliert den Glauben, überwältigt vom Bösen, der Ungerechtigkeit und dem Leid des Lebens. Er konnte sich nicht mit der Tatsache abfinden, dass eine so böse Welt voller Ungerechtigkeit und Leid einen allmächtigen Schöpfer hat. Dobrolyubov fühlt sich von einem dunklen „Königreich“ umgeben. Dobrolyubov wünscht sich irdisches Glück für einen Menschen, und nach dem Glaubensverlust kennt er kein anderes Ziel.

Einer der Nihilisten, Picapev, verübte ein wahres Pogrom der Ästhetik, lehnte Puschkin völlig ab und schlug vor, dass russische Schriftsteller populäre Abhandlungen über Naturwissenschaften schreiben sollten. In dieser Hinsicht war das Kulturprogramm der Kommunisten gemäßigter. Sie schlug vor, Puschkin zu studieren und legte Wert auf Kunst. Für Kommunisten spielt Technologie die gleiche Rolle wie die Naturwissenschaften, vor allem die Biowissenschaften, in den 60er Jahren. Wenn das Programm des russischen Nihilismus vollständig im russischen Kommunismus umgesetzt würde, wären die Folgen für die Kultur destruktiver, als wir es sehen Sowjetische Kultur. Im Nihilismus gab es eine elementare und wirkliche Emanzipation. Riesig positiver Wert Der Nihilismus war für die Emanzipation der Frau. Ein ähnlicher Prozess wiederholte sich beim Übergang vom Menschentyp, der die kulturelle Renaissance des frühen 20. Jahrhunderts hervorbrachte, zum Typus des russischen Kommunisten.

Die Ideologen des Kommunismus bemerkten nicht den radikalen Widerspruch, der allen ihren Bestrebungen zugrunde lag. Sie wollten die Befreiung des Einzelnen, sie erklärten im Namen dieser Emanzipation eine Rebellion gegen alle Überzeugungen, alle Normen, alle abstrakten Ideen. Im Namen der Befreiung des Einzelnen stürzten sie Religion, Philosophie, Kunst und Moral und leugneten den Geist und das spirituelle Leben. Aber dadurch unterdrückten sie die Persönlichkeit, beraubten sie hochwertiger Inhalte, zerstörten ihr Innenleben und verweigerten dem Einzelnen das Recht auf Kreativität und spirituelle Bereicherung. Der Nihilismus manifestierte eine gewalttätige, von außen auferlegte Askese im Denken und Schaffen. Der Materialismus war eine solche aufgezwungene Askese, Armut im Denken. Das Persönlichkeitsprinzip konnte nicht auf der Grundlage des Materialismus begründet und gestärkt werden. Der empirischen Persönlichkeit wurde das Recht auf die schöpferische Fülle des Lebens entzogen.

Russischer Populismus und Anarchismus.

Populismus ist ein ebenso charakteristisches russisches Phänomen wie Nihilismus und Anarchismus. Populismus ist in erster Linie Vertrauen in das russische Volk. Das Schuldgefühl der Menschen spielte in der Psychologie des Populismus eine große Rolle. Die Intelligenz steht immer in der Schuld des Volkes und muss ihre Schulden bezahlen. Die gesamte von der Intelligenz angenommene Kultur wurde auf Kosten des Volkes, auf Kosten der Arbeitskraft des Volkes geschaffen, und dies legte denjenigen, die in diese Kultur eingeführt wurden, eine schwere Verantwortung auf. „Der russische Populismus ist ein Produkt der Spaltung der Petruszeit. Es ist ein Produkt des Bewusstseins in intelligenten Schichten der Ungerechtigkeit des eigenen Lebens, der Absurdität des eigenen Lebens.“

Die Populisten-Adligen ließen sich von Gewissensmotiven leiten, die Populisten-Bürgerlichen von Motiven der Ehre. Der russische Populismus war schon immer von Abneigung gegen den Bourgeoisismus und Angst vor der Entwicklung des Kapitalismus in Russland geprägt. Die Populisten glaubten an besondere Entwicklungspfade für Russland, an die Möglichkeit, den westlichen Kapitalismus zu umgehen, an die Bestimmung des russischen Volkes, die soziale Frage besser und schneller als im Westen zu lösen. Der Begriff des Eigentums war dem russischen Volk schon immer fremd. Wichtig für das russische Bewusstsein ist nicht die Einstellung zum Eigentumsprinzip, sondern die Einstellung gegenüber einer lebenden Person. Der russische Kommunismus hat eine dem Populismus entgegengesetzte Doktrin, enthält jedoch starke Elemente des religiösen Populismus.

Und wieder ein Ausflug in die Geschichte. Der Beginn der 60er Jahre war eine Ära liberaler Reformen, der Bauernbefreiung, der Justizreform und der Gründung von Semstvos. Es gab mehrere Jahre größerer Harmonie, einer relativen Versöhnung der linken Intelligenz mit den Behörden und des Wunsches, sich an der Umsetzung der von oben kommenden Reformen zu beteiligen. „Aber diese Frühlingsstimmung hielt nicht lange an.“¨ Die reaktionäre Stimmung von oben und die revolutionäre Stimmung von unten wuchsen, und die Atmosphäre wurde zunehmend ungesund. Es begann eine revolutionäre Bewegung, die ihren Ausdruck darin fand Terroranschläge gegen Alexander II. Revolutionäre Taten konnten das System nicht ändern, da eine große Masse des Volkes immer noch an die Heiligkeit der autokratischen Monarchie glaubte. Nach der Bauernbefreiung erhielten der revolutionäre Populismus und der Agrarsozialismus neue Motive. Die Entwicklung der kapitalistischen Industrie begann in Russland.

Für extreme, maximalistische Revolutionsbewegungen der späten 60er Jahre größtes Interesse vertritt Netschajew, der den „Katechismus eines Revolutionärs“ zusammengestellt hat, ein einzigartiges Dokument. In diesem Dokument heißt es: Der Revolutionär brach mit der bürgerlichen Ordnung und der zivilisierten Welt, mit der Moral dieser Welt; er lebt in dieser Welt, um sie zu zerstören; er sollte die Wissenschaften dieser Welt nicht lieben; er kennt nur eine Wissenschaft – Zerstörung; der Revolutionär zerstört jeden, der ihn daran hindert, sein Ziel zu erreichen; Er ist kein Revolutionär, der noch irgendetwas auf dieser Welt wertschätzt; es ist notwendig, Leid und Gewalt zu verstärken, um einen Aufstand der Massen auszulösen; Es ist notwendig, diese Welt in einer Kraft zu konzentrieren, die alles zerstört und unbesiegbar ist. Wie viele Revolutionäre richtete Netschajew seine religiöse Energie in eine andere Richtung. Natürlich milderten die Kommunisten Netschajews Katechismus, aber ein großer Teil dieses Katechismus wurde in den russischen Kommunismus übernommen, insbesondere in der Anfangszeit.

Anarchismus ist ebenso charakteristisch wie Nihilismus und Populismus. Wenn die Russen von der Idee der heiligen Salbung der Macht geprägt waren, dann waren sie auch von der Idee geprägt, dass jede Macht böse und Sünde ist. „Das Auffälligste ist, dass die Ideologie des Anarchismus in erster Linie die Schaffung der oberen Schicht des russischen Adels ist und dieser russische Anarchismus europaweite Bedeutung erlangt hat“¨ . Die Anarchisten wollten eine Weltrebellion schüren, einen Weltbrand entfachen, sie wollten die alte Welt zerstören, sie glaubten, dass aus den Ruinen der alten Welt von selbst eine neue Welt entstehen würde. Sie glaubten an die Wahrheit und Kraft der unorganisierten Spontaneität. Ein prominenter Vertreter dieses Anarchismus war Bakunin. Im militanten Atheismus gilt Bakunin als Vorläufer des Kommunismus. Der Kommunismus nutzte Bakunins Anarchismus und Rebellion für die Zerstörung aus. Aber in der Schöpfung, im Aufbau, in der Organisation unterscheiden sich Kommunisten radikal von Bakunin, der die Macht nie organisieren konnte und auch nicht wollte.

Im Vergleich zum Extremismus Netschajews und Bakunins waren andere Strömungen des revolutionären sozialistischen und populistischen Denkens Russlands milder und gemäßigter. Der grobe Utilitarismus in der Moral wird überwunden, ebenso wie die Extreme des Nihilismus im Allgemeinen.

Der Theoretiker der Revolution in den 70er Jahren war P. N. Tkachev. Er ist mehr als jeder andere Lenins Vorgänger. Tkatschew war in den 70er Jahren der erste, der über Marx sprach. Tkatschew betrachtete das Fehlen einer entwickelten Bourgeoisie als den größten Vorteil Russlands und begünstigte dies soziale Revolution. Er behauptete die Macht der Minderheit über die Mehrheit. Tkatschew war wie Lenin ein Revolutionstheoretiker. Sein Hauptgedanke ist die Machtergreifung, die Machtergreifung einer revolutionären Minderheit. Um dies zu erreichen, ist es notwendig, die bestehende Regierung durch Terror zu desorganisieren. Laut Tkatschew ist das Volk immer bereit für die Revolution, weil es nur Material sei, das von der revolutionären Minderheit genutzt werde. Er spricht davon, konservative Institutionen durch revolutionäre zu ersetzen, ganz ähnlich wie später Lenin.

„Klassischer Marxismus und russischer Marxismus.“

Die ersten Generationen russischer Marxisten kämpften vor allem gegen die alten Tendenzen der revolutionären Intelligenz, gegen den Populismus und versetzten ihm irreparable Schläge. Der russische Marxismus wartete auf seine Befreiung industrielle Entwicklung Russland, das der Populismus gerade vermeiden wollte. Die Marxisten vertraten die Proletarisierung der Bauernschaft, die sich auch die Populisten widersetzten. Die Marxisten glaubten, die wahre gesellschaftliche Basis für den revolutionären Befreiungskampf gefunden zu haben – das entstehende Proletariat. „Die ersten Marxisten wollten sich nicht so sehr auf die revolutionäre Intelligenz, auf die Rolle des Einzelnen in der Geschichte, sondern auf den objektiven sozioökonomischen Prozess verlassen.“¨ Die ersten russischen Marxisten sprachen sehr gern über die Entwicklung der materiellen Produktivität Kräfte, als ihre größte Hoffnung und Unterstützung. Gleichzeitig waren sie weniger an der wirtschaftlichen Entwicklung Russlands selbst als einem positiven Ziel und Gut interessiert, sondern an der Bildung eines Instruments des revolutionären Kampfes. Die Wirtschaft bestimmt das gesamte menschliche Leben; nicht nur die gesamte Struktur der Gesellschaft, sondern auch die gesamte Ideologie, die gesamte spirituelle Kultur, Religion, Philosophie, Moral und Kunst hängen von ihr ab. Ökonomie ist die Basis, Ideologie ist der Überbau. Es gibt einen unvermeidlichen objektiven sozioökonomischen Prozess, der alles bestimmt. Im Menschen denkt und schafft nicht er selbst, sondern die soziale Klasse, der er angehört. Der Mensch kann sich nicht von der Ökonomie befreien, die ihn definiert; er spiegelt sie nur wider. Das ist eine Seite des Marxismus.

Marxismus ist nicht nur die Lehre des historischen oder ökonomischen Materialismus über die völlige Abhängigkeit des Menschen von der Wirtschaft, Marxismus ist auch die Lehre über die Erlösung, über die messianische Berufung des Proletariats, über die kommende perfekte Gesellschaft, in der der Mensch nicht länger abhängig sein wird der Wirtschaft, über die Macht und den Sieg des Menschen über die irrationalen Kräfte der Natur und der Gesellschaft. Die Bestimmung einer Person durch die Ökonomie kann als Sünde der Vergangenheit interpretiert werden. Aber in Zukunft könnte es anders sein, eine Person könnte aus der Sklaverei befreit werden. Es gibt einen Sprung vom Reich der Notwendigkeit zum Reich der Freiheit. Die Geschichte wird scharf in zwei Teile gespalten sein, in die Vergangenheit, die von der Wirtschaft bestimmt wird, als der Mensch ein Sklave war, und in die Zukunft, die mit dem Sieg des Proletariats beginnen und vollständig von der Aktivität des Menschen, der Gesellschaft, bestimmt sein wird Mann, wenn es eine Herrschaft der Freiheit geben wird. Ein aktives Subjekt, das den Menschen aus der Sklaverei befreien und schaffen wird besseres Leben, ist das Proletariat. Hinter der wirtschaftlichen Realität verbergen sich immer lebende Menschen und gesellschaftliche Personengruppen. Ein Mensch kann mit seiner Tätigkeit diese Geisterwelt der kapitalistischen Wirtschaft zum Schmelzen bringen. Das Proletariat muss gegen die Verdinglichung des Menschen, gegen die Entmenschlichung der Wirtschaft kämpfen und die Allmacht der menschlichen Tätigkeit offenbaren. Der Glaube an menschliches Handeln ist Glaube an den Geist und mit dem Materialismus nicht vereinbar. Nur diese Seite des Marxismus konnte Begeisterung wecken und revolutionäre Energie erzeugen. Das ist die zweite Seite des Marxismus.

Ausbeutung ist kein wirtschaftliches Phänomen, sondern in erster Linie ein Phänomen einer moralischen Ordnung, einer moralisch schlechten Einstellung des Menschen zum Menschen. „Der Unterschied zwischen dem „Bourgeois“ und dem „Proletarier“ ist der Unterschied zwischen Bösem und Gutem, Ungerechtigkeit und Gerechtigkeit.“¨ Marx schuf einen echten Mythos über das Proletariat. Die Mission des Proletariats ist ein Glaubensgegenstand. Der Marxismus ist nicht nur Wissenschaft und Politik, er ist eine Religion. Darauf beruht seine Stärke.

Die Russen nahmen den Marxismus zunächst von der objektiv-wissenschaftlichen Seite wahr. Die russischen Sozialisten fühlen sich nicht länger bodenlos und am Abgrund hängend. Sie fühlten sich als „Wissenschaftler“, nicht als Utopisten, nicht als verträumte Sozialisten. Der „wissenschaftliche Sozialismus“ wurde zum Glaubensartikel.

Der Marxismus wurde auf unterschiedliche Weise wahrgenommen. Für einige bedeutete die Entwicklung der kapitalistischen Industrie in Russland die Hoffnung auf den Triumph des Sozialismus. Es entsteht eine Arbeiterklasse => wir müssen alle unsere Kräfte darauf verwenden, das Bewusstsein dieser Klasse zu entwickeln. Für andere gewann die Entwicklung der kapitalistischen Industrie an erster Stelle und die revolutionäre Klassenseite des Marxismus trat in den Hintergrund. Der russische Marxismus, der in einem nichtindustriellen Land ohne entwickeltes Proletariat entstand, wurde von einem moralischen Widerspruch geplagt, der auf dem Gewissen vieler russischer Sozialisten lastete. Wie kann man sich die Entwicklung des Kapitalismus wünschen, diese Entwicklung begrüßen und gleichzeitig den Kapitalismus als ein Übel und eine Ungerechtigkeit betrachten, gegen die jeder Sozialist kämpfen muss?

Die Traditionen des revolutionären Marxismus waren unmerklich mit den Traditionen des alten russischen Revolutionismus verbunden, der eine kapitalistische Stufe in der Entwicklung Russlands nicht zulassen wollte. Aus der Sicht der evolutionären Interpretation des Marxismus war es unmöglich, eine proletarische, sozialistische Revolution in einem industriell rückständigen, bäuerlichen Land mit einer schwach entwickelten Arbeiterklasse zu rechtfertigen. Bei diesem Verständnis des Marxismus musste man zunächst mit der bürgerlichen Revolution, mit der Entwicklung des Kapitalismus rechnen und dann die sozialistische Revolution durchführen. Innerhalb des russischen Marxismus gab es eine Spaltung in einen orthodoxen, eher revolutionären Flügel und einen kritischen, eher reformistischen Flügel. Die Unterscheidung zwischen „orthodoxem“ und „kritischem“ Marxismus war relativ, da der „kritische“ Marxismus in mancher Hinsicht der wissenschaftlichen, deterministischen Seite des Marxismus treuer war als der „orthodoxe“ Marxismus, der in Bezug auf den Marxismus originelle Schlussfolgerungen zog Russland.

Totalitarismus in allem ist das Hauptzeichen einer revolutionären Lebenseinstellung. Der kritische Marxismus mag dieselben letzten Ideale haben wie der revolutionäre Marxismus, der sich selbst als orthodox betrachtet, aber er erkannte getrennte, autonome Sphären an, er bekräftigte nicht die Totalität. Russische Revolutionäre waren in der Vergangenheit immer total. Für sie war die Revolution eine Religion und Philosophie und nicht nur ein Kampf im Zusammenhang mit der sozialen und politischen Seite des Lebens. Es musste ein russischer Marxismus entwickelt werden, der diesem revolutionären Typus und diesem revolutionären totalitären Instinkt entsprach. Das sind Lenin und die Bolschewiki. Der Bolschewismus definierte sich als der einzige totalitäre, integrale Marxismus, der die Fragmentierung der marxistischen Weltanschauung und die Akzeptanz nur ihrer einzelnen Teile nicht zulässt.

Unter dem Bolschewismus hörte das Proletariat auf, eine Realität zu sein, da das Proletariat als Realität unbedeutend war. Es war in erster Linie die Idee des Proletariats, und der Träger dieser Idee war eine kleine Minderheit. Die kommunistische Revolution in Russland wurde im Namen des totalitären Marxismus, des Marxismus als Religion des Proletariats, durchgeführt. Dem totalitären Marxismus gelang es, eine Revolution durchzuführen, bei der Russland die Phase der kapitalistischen Entwicklung übersprang.

Die Bauernschaft wurde zur revolutionären Klasse erklärt, obwohl die Sowjetregierung ständig, manchmal sehr grausam, gegen sie kämpfen musste. Lenin verkündete, dass die industrielle Rückständigkeit Russlands und die rudimentäre Natur des Kapitalismus die großen Vorteile der sozialen Revolution seien. Sie müssen sich nicht mit einer starken, organisierten Bourgeoisie auseinandersetzen.

„Der Marxismus war der Untergang der russischen Intelligenz, er war das Bewusstsein ihrer Schwäche“¨ . Doch bei allen spirituellen Veränderungen in der Intelligenz blieb die Grundidee dieselbe – die Suche nach dem Reich der gesellschaftlichen Wahrheit und Gerechtigkeit, eine asketische Haltung gegenüber der Kultur, eine ganzheitliche, totalitäre Lebenseinstellung, bestimmt durch das Hauptziel – die Umsetzung des Sozialismus.

Zu Beginn des 20. Jahrhunderts gab es in Russland eine echte kulturelle Renaissance, religiös, philosophisch, künstlerisch. Und hier kam es zu einer Rückkehr zu den Traditionen der großen russischen Literatur und des russischen religiösen und philosophischen Denkens. Doch diese kulturidealistischen Strömungen begannen den Kontakt zur sozialrevolutionären Bewegung zu verlieren. Es bildete sich eine kulturelle Elite, die auf weite Kreise des russischen Volkes und der russischen Gesellschaft keinen Einfluss hatte. Dies war eine neue Spaltung, mit der die Geschichte der russischen Intelligenz so reich ist. Es war eine Zeit der Symbolik, Metaphysik und Mystik. Die Menschen der russischen Kulturschicht standen auf dem Höhepunkt der europäischen Kultur. Das Interesse ging an Aufklärung, Nihilismus und Populismus verloren. Zu dieser Zeit tobte die erste Revolution von 1905. Es gab fast keine Gemeinsamkeiten zwischen der oberen und unteren Ebene der russischen Kultur; es gab eine völlige Spaltung. Das Interesse an sozialen Themen ließ nach und Persönlichkeiten der spirituellen Kultur hatten keinen Einfluss auf die anhaltende sozialrevolutionäre Gärung; sie lebten in sozialer Isolation und bildeten eine geschlossene Elite.

Die Elementarität und Rohheit der Ideen der Revolution von 1905, in der das Erbe des russischen Nihilismus spürbar war, stieß die Figuren der kulturellen Renaissance ab und löste eine spirituelle Reaktion aus. Der alten Tradition der russischen Intelligenz zufolge wurde der Kampf um den Geist als Reaktion, fast als Verrat an den Befreiungsbestrebungen wahrgenommen. Das war die vorrevolutionäre kulturelle Atmosphäre. Innen revolutionäre Bewegung Die Schwäche und Unvorbereitetheit der sozialdemokratischen Menschewiki und Sozialrevolutionäre, die die populistischen Traditionen fortsetzten, wurde offenbart. Der Bolschewismus entsprach am besten der gesamten Situation von 1917 und blieb einigen der ursprünglichen russischen Traditionen und dem russischen Streben nach universeller sozialer Wahrheit am treuesten. Dies wurde durch den gesamten Verlauf der russischen Geschichte, aber auch durch die Schwäche unserer kreativen Geisteskräfte bestimmt. Der Kommunismus erwies sich als das unvermeidliche Schicksal Russlands, als ein innerer Moment im Schicksal des russischen Volkes.

„Russischer Kommunismus und Revolution“.

Die Russische Revolution ist in ihren Prinzipien universell; sie wurde unter den Symbolen des Internationalen durchgeführt, ist aber auch zutiefst national. Nur in Russland konnte es zu einer kommunistischen Revolution kommen. Der russische Kommunismus ist der asiatische Kommunismus. Die eigentliche Internationalität der russischen kommunistischen Revolution ist rein russisch, national. Lenins Rolle ist eine Demonstration der Rolle des Einzelnen in historischen Ereignissen. Laut Berdjajew war Lenin „ein revolutionärer Maximalist und Staatsmann“.¨ Er verband den höchsten Maximalismus einer revolutionären Idee, einer totalitären revolutionären Weltanschauung mit Flexibilität und Opportunismus in den Mitteln des Kampfes, in der praktischen Politik.

Der erste Anstoß, der Lenins revolutionäre Einstellung zur Welt und zum Leben bestimmte, war die Hinrichtung seines Bruders, der in einen Terrorfall verwickelt war. Lenins Vater war ein Provinzbeamter, der es bis zum General und Adelsstand brachte. Als sein Bruder aus politischen Gründen hingerichtet wurde, wandte sich die umliegende Gesellschaft von Lenins Familie ab. Auch für Lenin war dies eine Enttäuschung. Er entwickelte eine zynische und gleichgültige Haltung gegenüber Menschen. Er glaubte nicht an den Menschen, aber er wollte das Leben so organisieren, dass es für die Menschen einfacher wäre, zu leben, damit es keine Unterdrückung des Menschen durch den Menschen gäbe. In der Philosophie, in der Kunst, in der spirituellen Kultur war Lenin ein sehr rückständiger und elementarer Mensch.

Lenin baute die Theorie und Taktik der Russischen Revolution auf und setzte sie um. Lenin ist kein Theoretiker des Marxismus, sondern ein Theoretiker der Revolution. Alles, was er schrieb, war nur eine Weiterentwicklung der Theorie und Praxis der Revolution. Er entwickelte kein Programm, ihn interessierte ein Thema, das russische Revolutionäre am wenigsten interessierte, das Thema der Machtergreifung. Lenins gesamte Weltanschauung wurde an die Technik des revolutionären Kampfes angepasst. Sein ganzes Denken war imperialistisch, despotisch. Damit verbunden sind Armut und Askese des Denkens, der elementare Charakter von Slogans. Er las viel, lernte viel, aber er verfügte nicht über umfassende Kenntnisse und nicht über viel geistige Bildung. Er erwarb Wissen für einen bestimmten Zweck, für Kampf und Aktion.

Er ließ nicht zu, dass seinem totalitären System auch nur ein einziger Stein entrissen wurde; er forderte die Akzeptanz des Ganzen. Er forderte Bewusstsein und Organisation im Kampf gegen jegliche Spontaneität. Er ließ alle Mittel zu, um zu kämpfen, um die Ziele der Revolution zu erreichen. Da er von einer revolutionären Idee besessen war, verlor er den direkten Unterschied zwischen Gut und Böse, verlor seine direkte Beziehung zu lebenden Menschen und ließ Täuschung, Lügen, Gewalt und Grausamkeit zu.

Für Lenin ist der Marxismus die Lehre von der Diktatur des Proletariats. Lenin ist kein Demokrat; er hat nicht das Prinzip der Mehrheit vertreten, sondern das Prinzip einer ausgewählten Minderheit. Er entwarf einen Plan für eine Revolution und eine revolutionäre Machtergreifung und verließ sich dabei keineswegs auf die Bewusstseinsentwicklung der großen Arbeitermassen und auf den objektiven Wirtschaftsprozess. Die Diktatur entsprang der gesamten Weltanschauung Lenins; er baute seine Weltanschauung sogar in Anwendung auf die Diktatur auf.

Lenins Ziel war es, eine starke Partei zu schaffen. Die Partei muss eine Doktrin haben, an der nichts geändert werden kann. Jedes Parteimitglied war der Diktatur der Mitte unterworfen. Die bolschewistische Partei sollte ein Vorbild für die Organisation ganz Russlands sein. Und Russland war tatsächlich nach diesem Modell organisiert. Ganz Russland, das gesamte russische Volk war nicht nur der Diktatur der Kommunistischen Partei, ihrem Zentralorgan, unterworfen, sondern auch in seinen Gedanken und seinem Gewissen der Doktrin des kommunistischen Diktators. Lenin verweigerte die Freiheit innerhalb der Partei und diese Freiheitsverweigerung wurde auf ganz Russland übertragen.

Das Machtproblem war für Lenin und alle, die ihm folgten, das Hauptproblem. Dies unterschied die Bolschewiki von allen anderen Revolutionären. Und sie haben einen Polizeistaat geschaffen. Aber allein mit Waffengewalt ist es unmöglich, die Macht zu organisieren und die Arbeiter und Bauern zu unterwerfen. Der neue Glaube für die Massen muss in elementaren Symbolen ausgedrückt werden. Der für russische Verhältnisse transformierte Marxismus erwies sich hierfür als durchaus geeignet.

Der Kommunismus hatte bekannte Merkmale: Durst soziale Gerechtigkeit und Gleichheit, Anerkennung der Arbeiterklasse als höchstem Menschentyp, Abneigung gegen Kapitalismus und Bourgeoisie, Lebenseinstellung, sektiererische Intoleranz, misstrauische und feindselige Haltung gegenüber der kulturellen Elite, Verleugnung des Geistes. All diese Merkmale waren schon immer charakteristisch für die russische revolutionäre und sogar einfach radikale Intelligenz. Ein Teil der Intelligenz wurde zu Kommunisten und passte ihre Psyche an die neuen Bedingungen an, während der andere Teil die sozialistische Revolution nicht akzeptierte und ihre Vergangenheit vergaß.

In Russland ist ein neues aufgetaucht anthropologischer Typ, neue Gesichtsausdrücke. Im neuen kommunistischen Typus verdrängten die Motive der Stärke und Macht die alten Motive der Wahrhaftigkeit und des Mitgefühls. Dieser Typ hat eine Starrheit entwickelt, die in Grausamkeit umschlägt. Dieser neue spirituelle Typus wurde zum Material für die Organisation der Kommunistischen Partei. Die neuen Menschen, die von unten kamen, waren den Traditionen der russischen Kultur fremd, ihre Väter und Großväter waren Analphabeten, bar jeglicher Kultur und lebten ausschließlich vom Glauben. In der Vergangenheit spürten die Menschen die Ungerechtigkeit des Gesellschaftssystems, aber sie trugen ihren Anteil demütig und demütig. Es kam die Stunde, in der er es nicht länger ertragen wollte. Sanftmut und Demut verwandelten sich in Wildheit und Wut. Ohne eine Revolution in der Seele des Volkes hätte Lenin seinen Plan der Revolution und Machtergreifung nicht verwirklichen können. Das russische Volk trat in ein technisches Zeitalter ein; es glaubte an die Allmacht der Maschine und begann aus altem Instinkt heraus, die Maschine als Totem zu betrachten.

Lenin spürte, dass seine Zeit gekommen war. Es war notwendig, die erste proletarische Revolution der Welt in einem Bauernland durchzuführen. Der Leninismus beinhaltete Elemente des revolutionären Populismus und der Rebellion in veränderter Form. Lenin ist sowohl ein Antihumanist als auch ein Antidemokrat. Darin war er ein Mann seiner Zeit, der Ära nicht nur der kommunistischen, sondern auch der faschistischen Revolutionen. Der Leninismus stellt einen Führer vor, der mit diktatorischer Macht ausgestattet ist. Mussolini und Hitler haben dies nachgeahmt. Stalin ist ein vollständiger Führertyp – Diktator.

Für Lenin ist der Marxismus die Theorie und Praxis der Diktatur des Proletariats. In Zukunft soll der Staat aussterben, aber in der Übergangszeit soll die Rolle des Staates noch stärker zunehmen. Der Staat wird absterben und erst nach dem Verschwinden der Klassen endgültig durch die organisierte Gesellschaft ersetzt werden. Lenin glaubte nicht, dass nach der Oktoberrevolution endlich eine kommunistische Gesellschaft in Russland verwirklicht werden würde. Es liegt noch ein Vorbereitungsprozess und ein erbitterter Kampf vor uns. In der Vergangenheit gab es eine Unterdrückung des Proletariats durch die Bourgeoisie; in der Übergangszeit eines proletarischen Staates, der von einer Diktatur regiert wurde, muss es eine Unterdrückung der Bourgeoisie durch das Proletariat geben. Die Diktatur des Proletariats wird brutal gewalttätig und ungleich sein.

„Wie und warum werden Gewalt und Zwang, das Fehlen jeglicher Freiheit, die die Zeit des Übergangs zum Kommunismus kennzeichnen, aufhören?“, fragt Berdyaev. Lenins Antwort ist sehr einfach, zu einfach. Zuerst müssen Sie Zwang ausüben, eine eiserne Diktatur von oben. Dann werden sich die Menschen daran gewöhnen, die Grundbedingungen der Gesellschaft zu beachten, sich an neue Bedingungen anzupassen, dann wird die Gewalt gegen Menschen beseitigt, der Staat wird absterben, die Diktatur wird enden. Eines hatte er nicht vorhergesehen. Er ahnte nicht, dass die Klassenunterdrückung völlig neue Formen annehmen könnte, die den kapitalistischen nicht ähneln würden. Die Diktatur des Proletariats, die die Staatsmacht stärkt, entwickelt eine kolossale Bürokratie, die das ganze Land erfasst. Diese neue Sowjetbürokratie, stärker als die zaristische Bürokratie, ist eine neue privilegierte Klasse, die das Volk grausam ausbeuten kann. Das ist, was passiert ist. Und das alles lag außerhalb von Lenins Horizont. Hier erwies er sich als Utopist. Der Sowjetstaat wurde derselbe wie jeder despotische Staat. Die kommunistische Revolution war ursprünglich russisch, aber das Wunder der Geburt eines neuen Lebens geschah nicht.

Und hier stimme ich Berdyaev absolut zu – die Revolution ist irrational, sie zeugt von der Dominanz irrationaler Kräfte in der Geschichte. Das bedeutet, dass das alte Regime völlig irrational geworden ist und durch keinen Sinn mehr gerechtfertigt ist, und dass die Revolution selbst durch die Zerstreuung des irrationalen Volkselements durchgeführt wird. Lenin war ein extremer Rationalist; er glaubte an die Möglichkeit einer endgültigen Rationalisierung des gesellschaftlichen Lebens. Aber er war auch ein Mann des Schicksals, des Schicksals, also des Irrationalen in der Geschichte.

Akzeptanz der Geschichte bedeutet Akzeptanz der Revolution, Akzeptanz ihrer Bedeutung als katastrophale Diskontinuität im Schicksal einer sündigen Welt. Die Ablehnung jeglicher Bedeutung von Revolution muss unweigerlich zur Ablehnung der Geschichte führen. Aber die Revolution ist schrecklich und schrecklich, sie ist hässlich und gewalttätig. Zweifellos ist die russische Revolution ein Merkmal jeder Revolution. Aber es gibt auch eine einzige, einmal vollzogene, ursprüngliche Revolution; sie wird durch die Einzigartigkeit des russischen historischen Prozesses und die Einzigartigkeit der russischen Intelligenz hervorgebracht.

Der Bolschewismus nutzte für seinen Siegeszug alles aus. Er nutzte die Ohnmacht der liberaldemokratischen Regierung aus. Er nutzte die ungeklärte Unzufriedenheit der Bauern aus. Er nutzte die russischen Traditionen der despotischen Herrschaft von oben und proklamierte anstelle einer ungewöhnlichen Demokratie eine Diktatur, die eher dem alten Zarismus ähnelte. Er nutzte den russischen Messianismus, der immer, zumindest in einer unbewussten Form, der russische Glaube an die besonderen Wege Russlands bleibt. Er nutzte die historische Kluft zwischen Volk und Kulturschicht und das Misstrauen der Bevölkerung gegenüber der Intelligenz aus. Er nutzte den Zusammenbruch des patriarchalen Lebens im Volk und den Verfall alter religiöser Überzeugungen.

Das russische Volk verwirklichte seine messianische Vorstellung von Moskau als dem dritten Rom nicht. Die religiöse Spaltung des 17. Jahrhunderts zeigte, dass das Moskauer Königreich nicht das dritte Rom war. Die messianische Idee des russischen Volkes nahm entweder eine apokalyptische Form oder eine revolutionäre Form an. Im Schicksal des russischen Volkes ereignete sich ein erstaunliches Ereignis. Anstelle des Dritten Roms wurde in Russland die Dritte Internationale umgesetzt und viele Merkmale des Dritten Roms wurden auf die Dritte Internationale übertragen. Auch die Dritte Internationale ist ein heiliges Königreich und basiert ebenfalls auf dem orthodoxen Glauben. Die Dritte Internationale ist keine Internationale, sondern eine russische Nationalidee. Dies ist eine Transformation des russischen Messianismus. Es geschah etwas, was Marx und westliche Marxisten nicht vorhersehen konnten; es kam sozusagen zu einer Identifizierung zweier Messianismen, des Messianismus des russischen Volkes und des Messianismus des Proletariats.

Ideologisch hatte Berdjajew eine negative Einstellung gegenüber der Sowjetmacht. Diese von Grausamkeit und Unmenschlichkeit befleckte und blutüberströmte Macht hielt das Volk in schrecklicher Gewalt. Aber im Moment schien es Berdjajew die einzige Macht zu sein, die Russland zumindest einigermaßen vor den Gefahren schützte, die es bedrohten.

Abschluss.

Nachdem ich dieses Werk geschrieben hatte, verstand ich viel über die Russische Revolution. Ich wollte immer wissen, ob es möglich ist, diese Phase zu durchlaufen, ob es möglich ist, der Revolution und der damit verbundenen Gewalt und Willkür zu entgehen. Eine solche Lösung der damaligen Situation war natürlich und vor allem war die Revolution unvermeidlich. Das ist das Schicksal des russischen Volkes. Spontaneität, Revolution, nicht Evolution, Totalitarismus in allem, im Leben, in Gedanken, in Zielen. Der Zusammenbruch aller Traditionen, der gesamten Lebensweise, der Macht. Machtdespotismus ist ein für Russland sehr charakteristisches Phänomen, das im Zusammenhang mit der Notwendigkeit der Erschließung riesiger Gebiete entstand. So war es unter Peter dem Großen, so geschah es unter dem Kommunismus. Nicht alle revolutionären Gefühle kamen plötzlich auf. Über zwei Jahrhunderte hinweg wuchs nach und nach die Unzufriedenheit unter der Intelligenz. Vielleicht waren seine Ziele anfangs hehre Ziele, aber mit der Zeit wurde Lenin darauf fixiert, die Regierung mit allen Mitteln zu stürzen und mit allen Mitteln eine kommunistische und gerechte Gesellschaft zu errichten. In Russland gibt es überall immer nur Extreme, überall gibt es eine Spaltung, entweder wird sie meiner Meinung nach so sein, oder sie wird überhaupt nicht sein. Der religiöse blinde Glaube verwandelte sich im Laufe vieler Jahrhunderte in denselben, den einzig möglichen Glauben an die Güte des Kommunismus im 20. Jahrhundert. Daher wurde die Revolution zu einem charakteristischen traditionellen russischen Phänomen, das im Westen unmöglich war. Dies war das Schicksal des russischen Volkes: Der ganzen Welt zu zeigen, was Sowjetmacht war, um vor einer solchen Macht zu warnen. Die Revolutionäre glaubten, dass Russland den westlichen Entwicklungsweg, den Kapitalismus, also die Ausbeutung von Menschen, vermeiden könne. Das Problem mit Russland besteht darin, dass es eine relativ junge Zivilisation ist und alle Mängel des Systems, auf das es zusteuert, am Beispiel des Westens erkennt. Es blieb immer hinter der westlichen Entwicklung zurück und ging immer einen Schritt zurück. Und die Revolution warf das Land gleichsam zurück, bewahrte es in dem Zustand, in dem es vor dem 17. Jahrhundert war. Und jetzt sind wir gezwungen, mit Riesenschritten zu den westlichen Ländern aufzuschließen, und daran ist auch nichts Gutes.

Referenzliste

1. Berdyaev N. Ursprünge und Bedeutung des russischen Kommunismus. Abdruck. – Paris: YMCA-Press, 1990. - 159 S.

¨ Berdyaev N. Ursprünge und Bedeutung des russischen Kommunismus. Abdruck. – Paris: YMCA-Press, 1990.- 14 S.

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¨ Berdyaev N. Ursprünge und Bedeutung des russischen Kommunismus. Abdruck. – Paris: YMCA-Press, 1990.- 43 S.

¨ Berdyaev N. Ursprünge und Bedeutung des russischen Kommunismus. Abdruck. – Paris: YMCA-Press, 1990. –57 S.

¨ Berdyaev N. Ursprünge und Bedeutung des russischen Kommunismus. Abdruck. – Paris: YMCA-Press, 1990 – 62 S.

¨ Berdyaev N. Ursprünge und Bedeutung des russischen Kommunismus. Abdruck. – Paris: YMCA-Press, 1990.- 95 S.

¨ Berdyaev N. Ursprünge und Bedeutung des russischen Kommunismus. Abdruck. – Paris: YMCA-Press, 1990. – 101 S.

¨ Berdyaev N. Ursprünge und Bedeutung des russischen Kommunismus. Abdruck. – Paris: YMCA-Press, 1990. – 108 S.

¨ Berdyaev N. Ursprünge und Bedeutung des russischen Kommunismus. Abdruck. – Paris: YMCA-Press, 1990. – 116 S.

¨ Berdyaev N. Ursprünge und Bedeutung des russischen Kommunismus. Abdruck. – Paris: YMCA-Press, 1990. –125 S.

Berdyaev N.A. Die Ursprünge und Bedeutung des russischen Kommunismus: Analyse und Kommentar

1. LEBENSWEG UND ENTWICKLUNG DER ANSICHTEN VON N. A. BERDYAEV.

2. ANALYSE VON N. A. BERDYAEVS BUCH „URSPRUNG UND BEDEUTUNG DES RUSSISCHEN KOMMUNISMUS“.

Struktur und Inhalt

Das Bild der russischen Geschichte

Die Idee der russischen Seele

Religiosität des Bolschewismus

Lenins Bild

Die historische Bedeutung des Stalinismus

ABSCHLUSS

LISTE DER VERWENDETEN REFERENZEN.

EINFÜHRUNG

Die Arbeit von Nikolai Aleksandrovich Berdyaev ist für die moralische und spirituelle Entwicklung Russlands von großer Bedeutung, insbesondere jetzt, wo klar wird, dass Russland seit vielen Jahren Gottesdienste verrichtet falsche Idole und falsche Werte gepredigt. Wo kann man nach Antworten auf lebenswichtige Fragen suchen – warum ist das Leben lebenswert, warum ist die Welt ungerecht usw.? Jemand geht in die Kirche, jemand wendet sich an verschiedene Sorten Magier und Zauberer, aber ich denke, dass jeder versuchen sollte, diese Fragen selbst zu beantworten, nachdem er sorgfältig darüber nachgedacht hat. Hier kann ihm die Philosophie helfen, die wörtlich aus dem Griechischen übersetzt Liebe zur Weisheit bedeutet und die Sinnsuche im Leben seiner Zeit bündelt. Philosophie ist eines der wichtigsten Elemente der spirituellen Kultur einer zivilisierten Gesellschaft. So wie Literatur nicht ohne die Verbindung zu den Persönlichkeiten von Dichtern und Schriftstellern verstanden werden kann, so ist Philosophie ohne ihre Schöpfer undenkbar.

Die Philosophie in Russland erlebte an der Wende vom 19. zum 20. Jahrhundert eine Wachstumsphase, es entwickelten sich viele verschiedene Richtungen, von denen zwei dominant unterschieden werden können – die idealistische Schule von Vl. Solowjow und seine Anhänger sowie der Marxismus, der die materialistische Linie in der Philosophie vertrat. Nach dem Sieg der Oktoberrevolution von 1917 wurde der Marxismus nach und nach zum offiziellen, vorherrschenden philosophischen System, das in den Rang einer Staatsideologie erhoben wurde. Mit Widerspruch revolutionäres Russland steht nicht auf Zeremonien - Hinrichtungen, Exil, erzwungene Auswanderung - damit war die russische Intelligenz konfrontiert. Das Schicksal von N.A. Berdyaev ist das deutlichste Beispiel, das dies bestätigt. Es gelang ihm, sowohl unter dem zaristischen Regime zu leiden, weil es marxistische Ideen förderte, als auch unter den Marxisten, die die Macht übernahmen, weil sie diese aufgaben.

LEBENSWEG UND ENTWICKLUNG DER ANSICHTEN VON N. A. BERDYAEV.

A. Berdyaev wurde 1874 in Kiew in eine Adelsfamilie hineingeboren. Seine Mutter stammte aus der Familie der Fürsten Kudashev und sein Vater war ein erblicher Militärmann. Im Alter von 10 Jahren schickten ihn seine Eltern zum Kadettenkorps, doch als klar wurde, dass Militärkarriere Als sie ihm fremd waren, bestanden sie nicht auf ihrer Fortsetzung und N. Berdyaev trat in die Fakultät für Naturwissenschaften der Kiewer Universität St. Wladimir ein und besuchte gleichzeitig Seminare und Vorlesungen über Philosophie. IN Studentenjahre Er begann sich für den Marxismus zu interessieren und beteiligte sich an einem der geheimen sozialdemokratischen Kreise – dies endete mit einer einmonatigen Haftstrafe im Jahr 1898 und der Verbannung nach Wologda in den Jahren 1901–2002. Hier traf er prominente Marxisten seiner Zeit A. A. Bogdanov (später von W. I. Lenin aus der bolschewistischen Partei ausgeschlossen), A. V. Lunacharsky, zukünftiger Bildungsminister der Lenin-Regierung, B. V. Savinkov (zukünftiger großer Terrorist der Sozialistischen Revolutionäre). Bereits im Exil ist N. Berdyaev vom Marxismus desillusioniert und beginnt nach einer Möglichkeit zu suchen, ihn zu modernisieren. Dabei findet er Verbündete in der Person legaler Marxisten: P. B. Struve, S. N. Bulgakov und andere, mit denen er seit 1904 zusammenarbeitet die Zeitung Novy Path. Nach der Niederlage der ersten russischen Revolution von 1907-08 geht N. Berdyaev nach Paris, wo sich seine Ansichten ändern und er materialistische Ansichten aufgibt und zur Orthodoxie zurückkehrt. Er beteiligt sich an der Organisation der nach ihm benannten religiösen und philosophischen Gesellschaft . V. Solovyov arbeitet mit dem Verlag Put zusammen. Ein klarer Ausdruck seiner Ansichten war das 1911 veröffentlichte Buch „Philosophie der Freiheit“. In diesem Buch argumentiert er, dass jede Philosophie aus der Religion hervorgeht. Wenn man daher den Glauben an Gott als Grundlage jeder Weltanschauung aufgibt, bedeutet dies, dass man seine Sicht auf die Welt einschränkt. Der Verzicht auf die Vernunft dieser Welt – Wahnsinn in Gott ist die höchste Leistung der Freiheit und nicht Sklaverei und Obskurantismus: Durch den Verzicht auf die kleine Vernunft und die Überwindung der Grenzen der Logik wird die große Vernunft gewonnen. . . Allerdings erkennt er nicht das Recht der offiziellen orthodoxen Kirche an, irgendjemandem ihr Welt- und Gottesverständnis vorzuschreiben. Sie können Gott nicht durch logisches Denken verstehen. Gott selbst wählt denjenigen aus, der über ihn Zeugnis ablegen kann, und schenkt ihm das große Wunder der Offenbarung. Gott selbst spricht durch den Mund von Evangelisten und Propheten über sich. Wenn wir uns tatsächlich der Bibel zuwenden, werden wir feststellen, dass das gesamte Wissen, das die Menschen von Gott erhalten, in einem Akt mystischer Offenbarung erlangt wird. Zum Beispiel diktiert er Moses die 10 Gebote, predigt Maria und Josef die gute Nachricht von der Geburt Jesu, zeigt Johannes das Ende der Welt usw. Es ist diese Art von Wissen, die N.A. Berdyaev für überlegen hält, was wir nennen Wissenschaft. Aber nur ein wirklich freier Mensch, ein geistig freier Mensch, kann die höchste Wahrheit begreifen, weshalb N. A. Berdyaev sein Buch „Philosophie der Freiheit“ nennt.

ANALYSE DES BUCHES VON N. A. BERDYAEV DIE URSPRÜNGE UND BEDEUTUNG DES RUSSISCHEN KOMMUNISMUS.

Aufbau und Inhalt des Buches.

Das Buch wurde 1933 von Berdyaev konzipiert und war auf das Erscheinen von Artikeln und Büchern ausländischer Autoren in der westlichen Presse – hauptsächlich in Amerika und England – zurückzuführen, die die Geschichte des ideologischen und religiösen Kampfes in Russland während der Revolutionszeit und sogar sogar verzerrten versuchte, die materialistische Ideologie des Kommunismus aus christlicher Sicht zu verteidigen. Dies erklärt die Tatsache, dass dieses an einen westlichen Leser gerichtete Buch in Fremdsprachen veröffentlicht wurde, zunächst auf Englisch im Jahr 1937, dann auf Deutsch, Französisch, Italienisch und Niederländisch. Der russische Leser hatte erst 1989 Gelegenheit, es kennenzulernen, als es erstmals in Russland veröffentlicht wurde.

Das Buch „The Origins and Meaning of Russian Communism“ ist gewissermaßen ein abschließendes Werk. Es fasste die sozialphilosophischen Forschungen des Autors, seine Überlegungen zu den Wegen der russischen und Weltgeschichte des 20. Jahrhunderts zusammen und wurde durch seine gesamte bisherige Entwicklung vorbereitet.

Das Buch besteht aus 7 Kapiteln:

Kapitel I. Bildung der russischen Intelligenz und ihres Charakters. Slawophilismus und Westernismus. In diesem Kapitel untersucht der Autor die einzigartige Besonderheit der russischen Intelligenz als soziales Phänomen, zeigt ihre ideologischen Ursprünge, ihre Einzigartigkeit und Unvergleichbarkeit mit der Intelligenz des Westens. Der Hauptunterschied zwischen der russischen Intelligenz besteht darin, dass es sich nicht um einen Berufsverband von Menschen handelt, die intellektuelle Arbeit leisten, sondern um eine ideologische Sozialerziehung, die weniger darauf abzielt, die Welt zu verstehen, sondern sie zu verändern. Die Russen neigen dazu, alles totalitär zu sehen; die skeptische Kritik westlicher Menschen ist ihnen fremd. Das ist zwar ein Nachteil, aber auch eine Tugend und zeugt von der religiösen Integrität der russischen Seele. Die russische radikale Intelligenz entwickelte eine götzendienerische Haltung gegenüber der Wissenschaft selbst. Als ein russischer Intellektueller Darwinist wurde, war der Darwinismus für ihn keine umstrittene biologische Theorie, sondern ein Dogma. . . Die russische Intelligenz erlebte San-Simonismus, Fourierismus, Hegelianismus, Materialismus, Marxismus und insbesondere den Marxismus auf totalitäre und dogmatische Weise.

Kapitel II. Russischer Sozialismus und Nihilismus. In diesem Kapitel untersucht N. Berdyaev die ideologischen und moralischen Ursprünge des russischen Nihilismus und findet sie in der Unzufriedenheit der Intelligenz mit der offiziellen Doktrin der Orthodoxie – der vorherrschenden Religion in Russland, der spirituellen Grundlage der Gesellschaft. Der Nihilismus ist ein typisch russisches Phänomen, das in dieser Form in Westeuropa unbekannt ist. . . Es entstand auf dem spirituellen Boden der Orthodoxie; es konnte nur in einer Seele entstehen, die eine orthodoxe Bildung erhalten hatte. Das ist eine umgedrehte orthodoxe Askese. Dies wird deutlich, wenn wir uns an das Bild von Basarow aus Turgenjews „Väter und Söhne“ erinnern, das uns aus der Schule bekannt ist und das größtenteils echten historischen Persönlichkeiten nachempfunden ist – Belinsky, Pisarev, deren Leben und Werk N.A. Berdyaev in seinem Buch untersucht.

Kapitel III. Russischer Populismus und Anarchismus. In diesem Kapitel untersucht N. Berdyaev die Natur des russischen Populismus und verknüpft ihn auch mit der ursprünglichen christlichen Weltanschauung, die die Russen auszeichnet. Ein Populist ist ein reuiger Adliger, der die Ungerechtigkeit seiner Existenz erkannt hat. Berdyaev findet die Ursprünge des Anarchismus auch in den Besonderheiten des russischen Nationalcharakters. Der russische Populismus ist ein Produkt der Spaltung der Petruszeit. Es ist ein Produkt des Bewusstseins in intelligenten Schichten der Ungerechtigkeit des eigenen Lebens, der Absurdität seines Lebens, ein Produkt der anorganischen Natur der gesamten Struktur des russischen Lebens. Bei seiner Einschätzung des Anarchismus geht Berdjajew auch von den Merkmalen des blonden Nationalcharakters und seinem unbändigen Freiheitsdrang aus, wie ihn historische Persönlichkeiten wie Stenka Rasin und Jemeljan Pugatschow verkörpern. Der Anarchismus als ideologische Bewegung ist ein herrschaftliches Phänomen, das mit den Namen Fürst Kropotkin, Graf Tolstoi und natürlich Meister Bakunin verbunden ist. Der Anarchismus ist ein ebenso charakteristisches Produkt des russischen Geistes wie der Nihilismus und der Populismus. . . Der gesamten russischen Intelligenz gefiel der Staat nicht. . . Wenn die Russen von der Idee der heiligen Salbung der Macht geprägt waren, dann waren sie auch von der Idee geprägt, dass alle Macht böse und Sünde ist.

Kapitel IV. Russische Literatur des 19. Jahrhunderts und ihre Prophezeiungen. In diesem Kapitel zeigt der Autor den tiefen Unterschied zwischen russischer und westlicher Literatur auf und findet ihn in religiöser sozialer Angst, der Vorahnung einer Katastrophe und dem Unglauben an die Stärke der Zivilisation. Er analysiert die Werke von Puschkin, Dostojewski, Gogol und Tolstoi und beweist, dass nur in Russland eine solche Literatur entstehen konnte, die der Sozialphilosophie ähnelt. Der zweite Punkt ist, dass nur in Russland die Literatur einen solchen politischen und spirituellen Einfluss haben und zur ideologischen Grundlage gesellschaftlichen Handelns werden konnte. Die russische Literatur entstand nicht aus einem freudigen kreativen Überfluss, sondern aus der Qual und dem Leiden des Schicksals von Mensch und Volk, aus der Suche nach universeller Erlösung. Dies bedeutet jedoch, dass die Hauptmotive der russischen Literatur religiöser Natur waren. Und gleichzeitig war es eine Vorahnung der bevorstehenden Revolution und forderte manchmal sogar dazu.

Kapitel V. Klassischer Marxismus und russischer Marxismus. In diesem Kapitel zeigt N.A. Berdyaev den ideologischen Wandel, den der Marxismus, ein rein westliches Phänomen, in Russland durchgemacht hat. Es stellte sich heraus, dass der Bolschewismus als Ideologie am besten mit dem religiösen Geist des russischen Volkes übereinstimmte und als politische Kraft weniger utopisch war als seine liberalen Gegner, sondern eher mit den russischen Regierungsmethoden und der Gewaltherrschaft übereinstimmte. Berdyaev beweist die religiöse Natur des Marxismus und schreibt: „Marx hat einen echten Mythos über das Proletariat geschaffen.“ Die Mission des Proletariats ist ein Glaubensgegenstand. Marxismus ist nicht nur Wissenschaft und Politik, er ist auch Glaube, Religion. Und darauf beruht seine Stärke.

Kapitel VI. Russischer Kommunismus und Revolution. In diesem Kapitel zeigt N.A. Berdyaev den einzigartig russischen Charakter der Revolution von 1917 in Russland, obwohl sie unter den Parolen internationalistischer Ideen durchgeführt wurde. Analysiert detailliert die Persönlichkeit von V.I. Lenin, seinen politischen Weg; gibt eine negative Einschätzung der historischen Bedeutung der Russischen Revolution. Der Autor analysiert die Gemeinsamkeiten und Unterschiede zwischen totalitären Regimen – im Russischen Reich und im kommunistischen Russland – und zeigt die Unmenschlichkeit sowohl des ersteren als auch insbesondere des letzteren auf. Die alte russische Monarchie basierte auf einer orthodoxen Weltanschauung und erforderte eine Zustimmung zu ihr. Auch der neue russische kommunistische Staat beruht auf einer orthodoxen Weltanschauung und verlangt einen noch größeren Zwang, dieser zuzustimmen. Das heilige Königreich ist immer eine Diktatur der Weltanschauung, fordert immer Orthodoxie und vertreibt immer Ketzer. Der Totalitarismus, die Forderung nach der Integrität des Glaubens als Grundlage des Reiches, entspricht den tiefen religiösen Instinkten des Volkes. Der sowjetische kommunistische Staat weist in seiner spirituellen Struktur große Ähnlichkeiten mit dem Moskauer orthodoxen Königreich auf. Es hat die gleiche Erstickungsgefahr.

Kapitel VII. Kommunismus und Christentum. In diesem Kapitel analysiert N.A. Berdyaev die ideologischen Ähnlichkeiten zwischen Kommunismus und Christentum und erklärt damit die ideologische Verwurzelung kommunistischer Ideen im russischen religiösen Bewusstsein. Da die kommunistische Ideologie religiöser Natur war, kämpfte sie gegen die Religion und vermittelte ihren Anhängern eine fanatische Haltung und einen Glauben an die verkündeten Ideale, einen Glauben, der die Konkurrenz anderer Glaubensrichtungen nicht duldete. Mit anderen Worten: Der Kampf der Kommunisten mit der Kirche ähnelte in vielerlei Hinsicht den Religionskriegen der Muslime oder Kreuzfahrer. Der Hass der russischen Kommunisten auf das Christentum enthält einen Widerspruch, den diejenigen, deren Bewusstsein durch die kommunistische Doktrin getrübt ist, nicht bemerken können. Der beste Typus eines Kommunisten, d. h. ein Mensch, der völlig vom Dienst an einer Idee fasziniert ist, zu enormen Opfern und selbstlosem Enthusiasmus fähig ist, ist nur möglich als Ergebnis der christlichen Erziehung der menschlichen Seelen, als Ergebnis der Verarbeitung der natürliche Person durch den christlichen Geist. Die Folgen dieses christlichen Einflusses auf die menschlichen Seelen sind oft unsichtbar und überirdisch, wenn Menschen in ihrem Bewusstsein das Christentum aufgeben und sogar zu seinen Feinden werden. Wenn wir davon ausgehen, dass antireligiöse Propaganda endgültig die Spuren des Christentums in den Seelen des russischen Volkes zerstören wird, wenn sie jedes religiöse Gefühl zerstören wird, dann wird die Umsetzung des Kommunismus unmöglich, weil niemand Opfer bringen will, niemand wird es verstehen Das Leben dient einem überpersönlichen Ziel. . .

Das Ergebnis von N.A. Berdyaevs Überlegungen zum Schicksal Russlands war die Schlussfolgerung, dass die russische Revolution kein Zufall war und dass ihre Ideen und gesellschaftlichen Praktiken im russischen Nationalbewusstsein und im traditionellen Regierungssystem des russischen Staates verwurzelt waren; seine Bereitschaft durch die gesamte Vorgeschichte der Entwicklung von Staatlichkeit und Ideologie.

Das Bild der russischen Geschichte.

Die Ursprünge und Bedeutung des russischen Kommunismus sind eine einzigartige Philosophie der russischen Geschichte, die ein bestimmtes politisches Phänomen – die russische Revolution – betrachtet und versucht, ihre Bedeutung anhand der Besonderheiten der russischen ideologischen, religiösen, politischen, kulturellen Traditionen und der russischen Seele im Allgemeinen zu verstehen (Dieses Konzept bei Berdyaev ist im Wesentlichen identisch mit dem Konzept des russischen religiösen Typs).

Dieses Buch verwendet eine Reihe von Bestimmungen, die in den früheren Werken von N. Berdyaev vorgeschlagen und entwickelt wurden. Dies ist die Interpretation der Geschichte als ein Prozess, der sich hauptsächlich im Bereich des Geistes entfaltet, die Interpretation des Marxismus als quasi-religiöse Lehre Opposition von Revolution und Kultur. In Origins. . . Diese Bestimmungen wurden im Lichte neuer historischer Erfahrungen weitgehend neu überdacht – der Erfahrung der Ära der siegreichen Revolution, die er selbst einst aufrichtig gefordert hatte.

Das innere Muster der russischen Geschichte nach Berdjajew zu verstehen, bedeutet, die russische Idee zu verstehen. Und diese letzte Kategorie ist eine transzendentale, supraempirische Kategorie. Die russische Idee, wie Vl. Solowjew ist nicht das, was die Menschen über sie denken, sondern das, was Gott selbst über sie denkt: Sie ist hier. . . die wahre russische Idee, bezeugt durch den religiösen Charakter des Volkes, transformiert und angedeutet durch die wichtigsten Ereignisse und größten Persönlichkeiten unserer Geschichte. Der menschliche Geist ist nicht in der Lage, den Inhalt dieser Idee direkt zu erfassen; er ist gezwungen, durch eine Reihe aufeinanderfolgender philosophischer Rekonstruktionen dorthin zu gelangen. Berdyaev glaubt, dass es sich bei solchen Rekonstruktionen objektiv um Slawophilismus, Populismus, die Ansichten sozialistischer Revolutionstheoretiker und die Konzepte des russischen Marxismus handelte. Die Wahrheit wurde von keinem Standpunkt aus vollständig dargestellt, und die Geschichte, die scheinbar bereits in doktrinäre Rahmen eingebunden war, nahm jedes Mal Wendungen, die sie aus den vom menschlichen Geist geknüpften Netzwerken entfernten.

Gemäß der Logik der Vorsehung (göttliche Vorsehung) verdeutlicht jede dieser Wendungen aufs Neue den Plan, dem sie folgt, und verändert daher den gesamten semantischen Kontext der Geschichte, ich und es, erheblich, so wie sich manchmal ein zusätzliches Wort, das einer Phrase hinzugefügt wird, ändern kann seine ganze Bedeutung. Dementsprechend interpretiert Berdyaev den gesamten historischen Weg Russlands unter dem Gesichtspunkt der Voraussetzungen des Bolschewismus in der russischen Geschichte und der Rolle, die er in seinem Schicksal spielte. Der russische Kommunismus ist aus der Sicht von N. Berdyaev sowohl ein globales als auch ein rein nationales Phänomen. Als nationales Phänomen wird es vom gesamten Verlauf der russischen Geschichte bestimmt. Wie versteht N. Berdyaev diesen Determinismus? Er glaubt, dass der russische Kommunismus nicht so sehr durch bestimmte soziale Faktoren zum Leben erweckt wird, sondern eher konditioniert, sogar metaphysisch vorbestimmt: Er ist ein natürliches Produkt der mentalen Struktur des russischen Volkes.

Die Idee der russischen Seele.

Ausgangspunkt aller Überlegungen Berdjajews ist die spezifische Dualität der russischen Seele, die östliche und westliche Elemente widersprüchlich verbindet, sowie orthodoxe Askese mit einem spontanen natürlichen Anfang. Aus diesem Grundwiderspruch leitet er die wesentlichen Konflikte der russischen Geschichte ab, die ihm als charakteristisch für ihr Spannungsfeld zwischen den Extremen erscheinen. Das russische Volk, wiederholt Berdyaev in seinen Büchern mehr als einmal, kann nur durch polare Gegensätze charakterisiert werden: Mit gleichen Gründen kann es sowohl als staatsdespotisch als auch als anarchisch freiheitsliebend angesehen werden, als anfällig für nationale Selbstgefälligkeit und am fähigsten aller Menschen, als grausam und gleichzeitig fähig zum Mitgefühl, das bis zur Schmerzhaftigkeit reicht. Die Antinomie der russischen Seele wird dadurch verschärft, dass sie in ihren Bestrebungen keine Grenzen kennt. In dieser Hinsicht ähnelt die Landschaft der Seele eines russischen Menschen der Landschaft des Landes, auf dem sie entstanden ist: die gleiche Unermesslichkeit, das Fehlen jeglicher Grenzen, das Streben nach dem Unendlichen. Dieses natürliche heidnische Element ist zu einem charakteristischen Merkmal, einer Besonderheit des im Kern orthodoxen russischen Menschen geworden, solche Merkmale wie das Festhalten an einer bestimmten Idee, die Bereitschaft, in ihrem Namen Leiden und Opfer zu ertragen, intensiver Maximalismus, Anziehungskraft auf die Ewigkeit, eine andere Welt. Diese spirituellen Qualitäten verloren ihre direkte Verbindung zu ihrer religiösen Quelle und erhielten einen anderen Inhalt. Sie begannen, in verschiedenen sozialen Theorien und Bewegungen, einschließlich des russischen Kommunismus, verkörpert zu werden.

Indem er die geistige Verfassung des russischen Volkes charakterisiert, widerlegt Berdjajew die im Westen verbreiteten Legenden über seine Barbarei und Trägheit. Es erinnert den westlichen Leser an die Kultur der Kiewer Rus, die über der zeitgenössischen Kultur Westeuropas stand, und an die bemerkenswerte russische Architektur, an die Größe der klassischen russischen Literatur und an die Originalität des russischen religiösen und philosophischen Denkens des kollektiven Genies der versklavten, ungebildeten Bauernmassen, die eine einzigartige, auf der Orthodoxie basierende Volkskultur schufen.

Gleichzeitig sei die russische Spiritualität seiner Meinung nach der westlichen Aufklärung fremd. Westliche und östliche Elemente in der russischen Kultur existieren sozusagen getrennt und stehen sich gegenüber. Die westliche Aufklärung, die durch Peters Reform auf russischen Boden übertragen wurde, konzentrierte sich auf eine schmale Schicht des Adels und der Intelligenz. Durch die Assimilation des westlichen Wissens löste sich diese Schicht von den Menschen, die weiterhin nach ihren Traditionen lebten, und wurde für sie zu einer fremden Rasse. Aber die gebildete Gesellschaft selbst akzeptierte fremde Einflüsse oberflächlich. Sie konnten das russische Volk nicht vollständig besiegen, sondern führten nur zu heftigen Konflikten in seinem Bewusstsein und Handeln: Das von Peter geschaffene Reich wuchs, wurde zum umfangreichsten Staat der Welt, aber seine Einheit war nicht spiritueller Natur. Im Gegenteil, es erzeugte und reproduzierte eine fragmentierte Spiritualität. Daher argumentiert Berdyaev, dass der russische Staat des 19. Jahrhunderts trotz seiner äußeren Größe widersprüchlich und ungesund war. Im Kern lag der Konflikt zwischen der ursprünglichen russischen Idee eines harmonisch organisierten orthodoxen Staates (Heilige Rus) und der von den Deutschen entlehnten Idee eines Imperiums, deren auffälligste Verkörperung der preußische Offizier auf dem Thron war – Nikolaus I. Der Träger der Prinzipien, die sich dem Reich widersetzten, war vor allem die Intelligenz, die sich in chronischem Widerstand gegen die Macht befand. Die Lösung dieses Konflikts – eine schmerzhafte, aber auf ihre Art logische Lösung – war laut Berdyaev die Russische Revolution.

In N. Berdyaevs Überlegungen zur russischen Seele offenbarten sich Beobachtung und Verständnis des nationalen Charakters. Die alten Streitigkeiten zwischen Slawophilen und Westlern fanden in ihnen ihre Fortsetzung. In diesen Auseinandersetzungen vertrat er eine eher originelle Position. Im Gegensatz zur einseitigen verwestlichten Sichtweise, die alle Elemente des russischen Lebens, die nicht mit Europa vergleichbar sind, als Zeichen seiner Rückständigkeit betrachtete, bekräftigt der Philosoph die spirituelle und historische Originalität Russlands. Das russische Volk holt den Westen nicht ein, sondern geht seinen eigenen Weg. Gleichzeitig akzeptiert Berdyaev den traditionellen Slawophilismus nicht und glaubt im Gegensatz zu ihm, dass es unmöglich ist, eine harmonische innere Einheit in der russischen Geschichte zu finden. Auch mit der slawophilen These vom nichtstaatlichen Wesen des russischen Volkes ist er nicht einverstanden. In Übereinstimmung mit seiner Vorstellung von der Widersprüchlichkeit der russischen Seele entwickelt Berdjajew eine andere These: Im russischen Bewusstsein koexistieren sowohl das Bekenntnis zur Staatsmacht als auch das Ideal der Freiheit. Der Zusammenstoß des Staatsinstinkts mit dem Instinkt der Freiheits- und Wahrheitsliebe drückte sich historisch im ständigen Wechsel zerstörerischer Aufstände der Freien mit Perioden der Machtstärkung aus, die diese Freien mit eiserner Hand zurückhielten.

Berdjajews Plan bestand offensichtlich darin, die Extreme des Westernismus und des Slawophilismus in einer neuen theoretischen Synthese zu beseitigen. In Ergebnissen. . . In der Beurteilung des russischen Volkslebens lässt sich eine gewisse Orientalisierung feststellen. Insbesondere wird der russische Kommunismus als Ostkommunismus betrachtet. Gleichzeitig wird die russische Geschichte im Kontext der europäischen Geschichte betrachtet, einer im Laufe der Zeit entstandenen Integrität, die durch die gemeinsame Teilnahme aller auf dem Kontinent lebenden Völker daran entstanden ist. Allerdings kommt Russland im gesamteuropäischen Geschichtsprozess eine besondere Rolle zu. In Anlehnung an V. Solovyov propagiert Berdyaev die messianische Bedeutung der russischen Geschichte und die göttliche Bestimmung des russischen Volkes.

Religiosität des Bolschewismus.

Das Geheimnis der Attraktivität des bolschewistischen Mythos für die Massen liegt seiner Meinung nach darin, dass er den traditionellen russischen Messianismus mit dem neuen Sozialmessianismus der marxistischen Lehre verband. Es gab eine Art Gleichsetzung des Glaubens an das besondere Schicksal des russischen Volkes mit der Idee der besonderen historischen Mission des Proletariats. Gleichzeitig verschmolz der von den Kommunisten geschaffene Staat, der sich von Anfang an in einer feindseligen Umgebung befand, im Volksbewusstsein mit dem Bild des Reiches der Wahrheit, dem einzigen Hüter des wahren Glaubens.

Dieses Berdjajew-Konzept erfreut sich im Westen großer Beliebtheit; N. Berdjajew weist auf den Zusammenhang zwischen dem russischen Kommunismus und der Doktrin von Moskau als dem dritten Rom hin (zwei Roms sind gefallen, ein drittes steht, und es wird nie ein viertes geben). Russland hat es nicht geschafft, das Dritte Rom zu werden, aber es hat die Dritte Internationale geschaffen.

Bild von W. I. Lenin.

In seiner Analyse der Ideologie des russischen Kommunismus widmet Berdyaev vor allem W. I. Lenin. Im Schöpfer und Führer des Bolschewismus sieht er einen lebendigen Ausdruck des Typus des maximalistischen Revolutionärs, der in der Geschichte der russischen Befreiungsbewegung so reich war. Gleichzeitig bemerkte N. Berdyaev, dass es nichts von der revolutionären Boheme, von der transzendentalen Romantik gab. Sein revolutionärer Maximalismus war eine organische Kombination mit pragmatischer Flexibilität in der Politik; Die Merkmale eines schismatischen Intellektuellen und Sektierers koexistierten in ihm paradoxerweise mit den Merkmalen des Fürsten und der Zaren, die den russischen Staat zusammenstellten und aufbauten. Somit schien Lenin zwei politische Tendenzen zu vereinen, die im 19. Jahrhundert in einem unversöhnlichen Kampf standen. Und paradoxerweise konnte er nur dadurch, so Berdjajew, nicht nur der Anführer der Revolution, sondern auch der Schöpfer des neuen Sowjetstaates werden. Während er Lenin kritisch gegenübersteht und ihn als einen Mann von niedrigem Kulturniveau bezeichnet, weist Berdjajew gleichzeitig auf seine persönliche Selbstlosigkeit, seine Hingabe an seine Überzeugungen und seine enormen Verdienste bei der Rettung Russlands vor Chaos und Anarchie hin, die es vom völligen Zusammenbruch bedrohten und vergleicht ihn immer wieder mit Peter dem Großen. Lenin war durch und durch ein Revolutionär, weil er sein ganzes Leben lang eine ganzheitliche, totalitäre Weltanschauung vertrat und verteidigte, ohne Verletzungen dieser Integrität zuzulassen. . . . Es ist unmöglich, die Arbeiter- und Bauernmassen allein mit Waffengewalt, mit reiner Gewalt zu organisieren und zu unterwerfen. Wir brauchen eine ganzheitliche Lehre, eine ganzheitliche Weltanschauung, wir brauchen verbindliche Symbole. . . Der neue Glaube für die Massen muss in elementaren Symbolen ausgedrückt werden. Der transformierte Marxismus in russischer Sprache erwies sich dafür als durchaus geeignet.

Die historische Bedeutung des Stalinismus.

Das politische System, das in den 1930er Jahren in Russland existierte, löste bei Berdjajew Empörung und Empörung aus. Sie hat sich mit einem äußersten Maß an Unmenschlichkeit kompromittiert, sie ist blutüberströmt und hält die Menschen fest im Griff. Dem Philosophen gegenüber scheint es jedoch unzureichend, dies auszudrücken, und er versucht zu verstehen, wie und warum es sich hätte entwickeln können? Bei der Beantwortung dieser Frage kommt er zu dem Schluss, dass sie nur deshalb entstehen konnte, weil sie, wenn auch in äußerst verzerrter Form, einige objektive Bedürfnisse der Gesellschaft zum Ausdruck brachte.

Dies ist zunächst einmal die Notwendigkeit, einen Staat zu sammeln, der vom Zusammenbruch bedroht ist. Trotz seiner negativen Haltung gegenüber dem regressiven Regime der Sowjetmacht erkennt Berdjajew darin die einzige wirkliche Kraft an, die den Schutz Russlands vor den äußeren Gefahren gewährleistet, die es bedrohen. Daher wäre der plötzliche Fall dieser Macht aus seiner Sicht keine geringere Tragödie als ihre Existenz, die wir Ende der 80er Jahre erlebten. Der Zusammenbruch eines mächtigen totalitären Regimes führte zu einer wirtschaftlichen und politischen Krise in der Sowjetunion, führte zu ihrem Zusammenbruch und zu einer sozialen Destabilisierung, die zu vielen blutigen Konflikten innerhalb des Staates führte, allein Tschetschenien reicht aus.

Eine weitere wichtige Aufgabe des stalinistischen Regimes ist seine beschleunigte Industrialisierung, die für die weitere Entwicklung Russlands notwendig ist. Im Westen vollzog sich die Industrialisierung auf der Grundlage einer privatkapitalistischen Form der Wirtschaftsführung. In Russland geschieht es unter dem kommunistischen Regime, und die Grundlage dafür ist nicht Privatinitiative, sondern einerseits die Begeisterung der Massen, die durch die Umwandlung dieser im Allgemeinen prosaischen Materie in Poesie zum Leben erweckt wird. Mythos und andererseits gnadenloser Zwang, vergleichbar mit Sklaverei.

Somit erscheint Berdjajews Stalinismus nicht als Produkt böser Geister der Geschichte, die plötzlich in seinen Lauf eingriffen, sondern als komplexes und widersprüchliches Phänomen, das auf der Grundlage historischer Notwendigkeit erklärt werden muss.

Berdyaev sieht die Hauptschwäche des Kommunismus darin, dass er den Hass nicht besiegen kann, sondern ihn im Gegenteil durch die ständige Stimulierung der öffentlichen Empörung gegenüber den Feinden des Volkes kultiviert. Ein Feindbild zu erzeugen, ist eines der schädlichsten Merkmale der kommunistischen Ideologie; es drängt einen Menschen zurück. Ein von Hass überwältigter Mensch kann sich nicht auf die Zukunft konzentrieren. Seiner Meinung nach bleibt das Christentum, gereinigt vom Dogmatismus der offiziellen orthodoxen Kirche, immer noch eine rettende Idee für Russland. Die Idee des Sozialismus selbst steht Berdyaev sehr nahe; abgesehen von der repressiven Praxis des politischen Sozialismus in Russland widerspricht sie absolut nicht der Predigt von Liebe, Freiheit und Gerechtigkeit in der wahren Lehre Christi.

Somit ist der wahre Weg Russlands der Weg der christlichen Errungenschaft, der Askese und der Schaffung einer neuen großen Moral. Er glaubte aufrichtig, dass Russland früher oder später diesen Weg einschlagen würde.

ABSCHLUSS

So zeigt eine Analyse des Werks „Ursprünge und Bedeutung des russischen Kommunismus“ von N. A. Berdyaev den bleibenden Wert der Ideen des großen russischen Philosophen N. A. Berdyaev, die für die Beurteilung des heutigen Lebens Russlands weiterhin relevant sind. Sein Buch hilft, die Bedeutung besser zu verstehen Russische Geschichte, seine ungewöhnliche Einschätzung historische Ereignisse und historische Persönlichkeiten ermöglicht uns einen neuen Blick auf die Ereignisse der russischen Geschichte, die uns aus der Schule gut bekannt sind. Im Lichte der historischen Retrospektive hilft das Buch von N.A. Berdyaev, besser zu verstehen und das heutige Leben Daher bleibt seine Position in Russland nicht nur die Geschichte des russischen gesellschaftspolitischen Denkens, sondern auch ein echter Leitfaden für die heutige Wahl eines Weges.

Liste der verwendeten Literatur:

N. A. Berdyaev. Ursprünge und Bedeutung des russischen Kommunismus. M., 1990.

N. A. Berdyaev. Philosophie der Freiheit. Die Bedeutung von Kreativität. M., Prawda, 1989.

MEILENSTEINE. Intelligenz in Russland. M., Junge Garde, 1991.

V. S. Solowjew. Lesungen über die Gottmenschheit // Op. in 2 Bänden, Bd. 2. M., 1989.

Philosophisches enzyklopädisches Wörterbuch. M., 1983

Reader zur Geschichte der Philosophie. M. Prometheus, Bd. 1, 1994.