Lição 21 Histórias bíblicas

Bíblia, Antigo Testamento, mandamentos, tábuas, Yahweh, monoteísmo

ORGANIZANDO O TEMPO

Quais eram as principais ocupações dos antigos judeus?

Qual governante do reino hebreu derrotou Golias?

Qual era o nome do rei mais sábio?

ESTÁGIO ALVO MOTIVACIONAL

Onde o homem mudou para a agricultura, surgiram os primeiros estados, governantes, exércitos e funcionários. Mas nem em todos os lugares as pessoas levavam uma vida sedentária. Já nas fontes mais antigas que chegaram até nós, são mencionadas tribos que se moviam pelos desertos da Síria e da Arábia com rebanhos de ovelhas. Um fragmento de uma pintura de uma tumba egípcia antiga retrata a chegada de comerciantes judeus nômades ao Egito. Como resultado de inúmeras batalhas, eles recapturaram parte das terras e começaram a viver uma vida estável. Eles se estabeleceram ao longo da costa oriental do Mar Mediterrâneo, desde o curso médio do Eufrates até o Egito. Falaremos sobre a história desse povo em nossa lição.

Aprendemos sobre a luta do povo judeu com os inimigos, seus governantes e crenças nas histórias bíblicas do Antigo Testamento.

Tópico da lição: Histórias da Bíblia

Pergunta problemática: Por que as antigas tribos hebraicas chegaram ao monoteísmo? Qual é a principal diferença entre a religião dos judeus e as religiões de outros povos antigos?

Heinrich Heine, poeta alemão do século 19, declarou: “Devo minhas idéias apenas à leitura de um livro. Livros? Sim, um livro antigo, simples, modesto, como a natureza, e como a natureza natural... é tão diretamente chamado de “A Bíblia”, que traduzido significa “Livros”.

(em tétrade) a palavra Bíblia no grego antigo significa livros (compare com a palavra biblioteca).

A primeira e mais antiga parte da Bíblia é chamada de Antigo Testamento e inclui 39 livros. Esta parte da Bíblia contém mitos e tradições judaicas. O Antigo Testamento tornou-se um livro sagrado tanto entre os judeus quanto entre os povos entre os quais a religião cristã se espalhou. Esses livros foram criados por diferentes pessoas ao longo de mil anos.

A primeira parte da Bíblia é o Antigo Testamento - o livro sagrado dos judeus.

TRABALHE NA LIÇÃO

Antigo Testamento

O Antigo Testamento contém não apenas histórias sobre a antiguidade, mas também reflexões de sábios, um registro de leis e costumes antigos. Era uma vez os judeus

como os egípcios e os babilônios, eles adoravam muitos deuses. Mas com o tempo eles chegarammonoteísmo, começou a adorar um Deus -Senhor .

Eles acreditavam que Yahweh criou o mundo inteiro e deu às pessoasmandamentos - regras pelas quais eles devem viver . O Antigo Testamento começa com mitos

sobre a criação do mundo, sobre os primeiros povos e o grande dilúvio. Sugiro que você faça uma viagem pelas páginas do Antigo Testamento.

Trabalho em equipe

Mito da Criação

Perguntas para o primeiro grupo:

- Quem criou o mundo?

-O que mais Deus criou?

- Que criaturas vivas Deus criou?

- Em quantos dias Deus criou tudo isso?

- Que dia foi o dia de folga?

O mito das primeiras pessoas

- Como Deus criou a mulher?

- Como as primeiras pessoas viveram no paraíso?

- Por que Deus expulsou Adão e Eva do paraíso?

Após a expulsão do Paraíso, as pessoas começaram a viver na terra, as mulheres deram à luz com dores, as pessoas ganharam pão para si com suor e sangue. As pessoas tiveram que passar por testes dados por Deus. Um dia, um casal de idosos, Abraão e Sara, teve um filho, a quem deram o nome de Isaque. Abraão tinha então cem anos e Sara noventa. Eles amavam muito seu único filho.
Quando Isaque cresceu, ele quis aumentar a fé de Abraão e ensinar através dele a todas as pessoas o amor de Deus e a obediência à vontade de Deus.
Deus apareceu a Abraão e disse: “Toma teu único filho, Isaque, a quem você ama, vai à terra de Moriá e sacrifica-o no monte que eu te mostrarei”.
Abraão obedeceu. Ele sentiu muita pena de seu único filho, a quem amava mais do que a si mesmo. Mas ele amava a Deus acima de tudo e acreditava Nele completamente, e sabia que Deus nunca desejaria nada de mal. Ele se levantou de manhã cedo, selou o burro, levou consigo seu filho Isaque e dois servos; Ele pegou lenha e fogo para o holocausto e partiu.
No terceiro dia de viagem chegaram ao monte que o Senhor havia indicado. Abraão deixou os servos e o jumento debaixo da montanha, pegou fogo e uma faca, colocou a lenha sobre Isaque e foi com ele para a montanha.
Quando eles estavam subindo a montanha juntos, Isaque perguntou a Abraão: “Meu pai! Temos fogo e lenha, mas onde está o cordeiro para o sacrifício?
Abraão respondeu: “O Senhor proverá para si um cordeiro”. E os dois caminharam juntos e chegaram ao topo da montanha, ao local indicado pelo Senhor. Ali Abraão construiu um altar, dispôs a lenha, amarrou seu filho Isaque e o colocou sobre o altar em cima da lenha. Ele já havia levantado a faca para esfaquear o filho. Mas o anjo do Senhor o chamou do céu e disse: “Abraão, Abraão! Não levante a mão contra o menino e não faça nada com ele. Pois agora sei que você teme a Deus, porque não me negou o seu único filho”.
E Abraão viu um carneiro não muito longe, enredado num arbusto, e sacrificou-o em vez de Isaque.
Por tal fé, amor e obediência, Deus abençoou Abraão e prometeu que ele teria tantos descendentes quanto as estrelas no céu e como a areia na praia, e que em seus descendentes todas as nações da terra receberiam bênçãos, que isto é, de sua linhagem o Salvador viria a paz.
O sacrifício de Isaque foi um tipo ou predição para as pessoas sobre o Salvador, que, sendo o Filho de Deus, seria entregue por Seu Pai para morrer na cruz, como sacrifício pelos pecados de todas as pessoas.

O Mito do Dilúvio

- Por que a vida das pessoas não era celestial?

- Por que Deus puniu as pessoas?

- Como Deus os puniu?

- Por quais qualidades Deus teve pena de Noé?

- Que mito que surgiu na Mesopotâmia se assemelha ao mito da Arca de Noé? O que isso te lembra?

- Como você entende a palavra orgulho?

- O que os antigos judeus procuravam explicar com este mito?

- Quem é considerado o ancestral dos judeus?

- Por que o povo judeu é chamado de israelense?

-Que qualidades José tinha?

Moisés conduz os judeus para fora do Egito.

Os egípcios começaram a oprimir os descendentes de Jacó. O Faraó os forçou a trabalhar do amanhecer ao anoitecer na construção de estruturas grandiosas. Completamente decidido

ele destruiu os israelitas ordenando que todos os meninos recém-nascidos fossem entregues aos algozes. Mas a mãe conseguiu salvar um menino. Colocou-o num cesto e deixou-o nos juncos das margens do Nilo, onde a filha costumava tomar banho.

faraó. Como a mãe esperava, a boa filha do faraó encontrou a criança e criou-a. O nome do menino eraMoisés. Moisés cresceu e aprendeu sobre suas origens e a situação de seus companheiros de tribo. Um dia ele estava andando no deserto e de repente o arbusto à sua frente pegou fogo. E da chama

uma voz soou: Eu sou Deus Yahweh. Eu ordeno que você tire meu povo do Egito. Moisés implorou ao Faraó que gentilmente deixasse os israelitas irem, mas o governante do Egito foi inexorável. Então os israelitas, liderados por Moisés, decidiram fugir. Eles saíram paraMar Vermelho. Eles já estavam pensando na morte, pois o exército do Faraó os alcançava em carros. Mas Deus abriu o mar e os israelitas caminharam pelo fundo seco. Quando as carruagens egípcias avançaram atrás deles, as águas fecharam-se novamente, engolindo todo o exército do faraó. Os israelitas encontraram-se do outro lado, no deserto da Península do Sinai, e vagaram por lá com seus rebanhos durante quarenta anos.

Deus dá leis. Finalmente eles chegaram ao altoMonte Sinai. Moisés subiu nele e ordenou que todos ficassem embaixo. As pessoas viram apenas fumaça e relâmpagos, ouviram trovões. A montanha inteira estava fumegando porque

que o próprio Deus desceu sobre ela em fogo. Deus deu a Moiséstábuas de pedra - comprimidos onde os Dez Mandamentos foram escritos. Lemos os mandamentos mais importantes na página 85. O castigo de Deus recairá sobre o violador dos mandamentos.

Os judeus fizeram um acordo com Yahwehpacto , isto é, um acordo.

Eles concordaram em cumprir todos os mandamentos de Deus. E ele, através de Moisés, prometeu conduzi-los àquela terra fértil chamada Palestina.

? Qual é o nome da primeira parte da Bíblia?

De quais histórias bíblicas você se lembra?

Qual é a principal diferença entre a religião dos judeus e as religiões de outros povos antigos? 3. O que o juramento dos egípcios no julgamento de Osíris tem em comum com os mandamentos dados a Moisés?

RESUMINDO

no slide há uma tarefa na qual você precisa estabelecer uma correspondência.

o primeiro homem criado por Deus.

Moisés

primeira mulher, esposa de Adão

Adão

Judeus têm um Deus

Senhor

coleção de livros de conteúdo religioso.

Véspera

Profeta judeu que conduziu o povo judeu para fora do Egito

d/z cria uma ilustração para uma das histórias bíblicas

Mito da Criação

“No princípio Deus criou o céu e a terra”. Esta terra era “sem forma e vazia, e havia trevas sobre a face do abismo, e o Espírito de Deus pairava sobre as águas”.

Deus disse: “Haja luz”, e a luz apareceu. Deus o separou das trevas e chamou a luz de dia e as trevas de noite. “E houve tarde e houve manhã: um dia.”

No segundo dia, Deus criou o “firmamento”, que ele chamou de céu, ou seja, já o próprio firmamento, “e separou as águas que estavam sob o firmamento das águas que estavam acima do firmamento”. Foi assim que surgiram as águas terrenas e as águas celestiais, derramando-se sobre a terra em forma de precipitação.

No terceiro dia, Deus disse: “Ajuntem-se num só lugar as águas que estão debaixo do céu, e apareça terra seca.” Ele chamou a terra seca de terra e o “ajuntamento de águas” de mares. “E Deus viu que era bom.”

Então Ele disse: “Produza a terra erva, erva que dê semente conforme a sua espécie e semelhança, e árvore frutífera que dê fruto conforme a sua espécie, na qual a sua semente esteja na terra.”

No quarto dia, Deus criou o sol, a lua e as estrelas “para dar luz à terra, e para separar o dia e a noite, e para sinais, e para estações, e para dias e anos”.

No quinto dia foram criados pássaros, peixes, répteis e feras. Deus os abençoou e ordenou-lhes que “sessem frutíferos e se multiplicassem”.

No sexto dia, Deus disse: “Façamos o homem à nossa imagem e semelhança”, e criou o homem e a mulher.

Deus abençoou o primeiro povo e disse-lhes: “Sede fecundos e multiplicai-vos, e enchei a terra e sujeitai-a, e dominai sobre os peixes do mar, e sobre os animais selvagens, e sobre as aves do céu, e sobre todo gado e sobre toda a terra.”

No sétimo dia, Deus “descansou de toda a Sua obra”. Este dia foi chamado de “sábado”, que significa “descanso”, e foi estabelecido como feriado para descanso e serviço a Deus.

O mito das primeiras pessoas

Deus criou um maravilhoso Jardim do Éden e nele estabeleceu o primeiro homem, a quem

nomeadoAdão. No paraíso havia muitas flores lindas e árvores com frutas deliciosas.

Animais e pássaros viviam lá, mas Adam estava entediado de viver sozinho. E assim

Um dia, quando Adão estava dormindo, Deus tirou sua costela e dela fez uma mulher. Ele deu a ela um nomeVéspera, e ela se tornou a esposa de Adam. Adão e Eva viviam no paraíso, como crianças, sem saber o que era bom e o que era mau. E no paraíso cresceu a árvore do conhecimento, e Deus não permitiu que dela se arrancassem frutos; Quem comer dessa fruta morrerá. Mas vivia no jardim uma serpente traiçoeira que convenceu Eva a experimentar o fruto proibido.

Quem comer, disse ele, se tornará sábio como os deuses. Eva comeu a fruta e presenteou Adão com ela. Deus descobriu isso e expulsou as pessoas do paraíso.

O Mito do Dilúvio

Adão e Eva tiveram filhos, netos e bisnetos. A vida deles não era nada celestial - eles tiveram que trabalhar duro para conseguir comida para si próprios. As pessoas fizeram coisas ruins e até crimes. Filho mais velho de Adão e Eva, fazendeiroCaim, matou seu irmão criador de gadoAbel, e o mal aumentou na Terra. Então Deus decidiu causar um dilúvio e destruir todos os seres vivos. Eu só senti pena de um homem gentil e temente a Deus chamadoNoé. Por ordem de Deus, Noé construiu um navio -a arca.

Noé e sua esposa, seus três filhos e suas esposas, e um casal de cada criatura vivente entraram lá.

Choveu durante quarenta dias e quarenta noites, e a água cobriu toda a terra. Depois de muito

dias, a água começou a baixar e o topo do Monte Ararat elevou-se acima do abismo aquático.

A arca de Noé pousou ali. Todos morreram, exceto aqueles que estavam na arca.

O Mito do Pandemônio Babilônico

Os descendentes de Noé eram um só povo e falavam a mesma língua. Eles habitavam o Vale Shinar, na bacia dos rios Tigre e Eufrates.

“E eles disseram: Construamos para nós uma cidade e uma torre cuja altura alcance o céu, e façamos um nome para nós mesmos.”

As pessoas fizeram muitos tijolos com barro cozido e começaram a construir.

Mas o Senhor considerou a intenção deles um orgulho e fez com que começassem a falar línguas diferentes e deixassem de se entender.

A cidade e a torre permaneceram inacabadas, e os descendentes de Noé se estabeleceram em diferentes terras, formando diferentes nações.

Os descendentes de Jafé foram para o norte e povoaram a Europa, os descendentes de Sem permaneceram no sudoeste da Ásia, os descendentes de Cão foram para o sul e se estabeleceram no sul da Ásia e na África, e os descendentes de seu filho Canaã estabeleceram-se na Palestina, razão pela qual recebeu o nome a terra de Canaã.

A cidade inacabada foi chamada de Babilônia, que a Bíblia afirma significar “confusão”: “pois ali o Senhor confundiu a língua de toda a terra, e dali o Senhor os espalhou por toda a terra”.

A Torre de Babel (pilar) é considerada a personificação do orgulho, e sua construção - pandemônio - é um símbolo de multidões e do caos.

Mito sobre os ancestrais das tribos judaicas

Abraão, o filho deleIsaque

e netoJacó. O nome do meio de Jacob éIsrael Israelenses.

Joseph.

Mito sobre os ancestrais das tribos judaicas

Os contos bíblicos falam sobre os ancestrais das tribos judaicas. História

Um povo inteiro no Antigo Testamento é apresentado como uma lenda sobre uma grande família. Os ancestrais dos judeus foram consideradosAbraão, o filho deleIsaque

e netoJacó. O nome do meio de Jacob éIsrael - e deu o nome a todo o povo judeu:Israelenses.

Jacó teve vários filhos, mas seu pai amava maisJoseph. Os irmãos de José ficaram com ciúmes e conspiraram para destruí-lo. Eles venderam

um jovem comerciante viajando com uma caravana para o Egito, e seu pai foi informado de que seu irmão havia sido despedaçado por animais selvagens. No Egito, José tornou-se escravo de um nobre. Esperto e

O novo escravo teve sorte e logo se viu na corte do próprio faraó. Aqui José ficou famoso por ser capaz de explicar os sonhos misteriosos do Faraó e prever o início de grandes quebras de safra e fome. Ele deu um conselho ao Faraó - armazenar grãos e assim livrar a terra

Egípcio do desastre. Depois disso, Joseph tornou-se um nobre influente.

Enquanto isso, a fome assolava os países vizinhos. Os irmãos de José ouviram que o faraó egípcio estava dando grãos aos famintos e foram

peça ajuda a ele. Eles não reconheceram o irmão em roupas egípcias. E Joseph decidiu fazer um teste e anunciou que queria fazer

o mais novo dos irmãos como seu escravo. Os irmãos defenderam o menino juntos. José viu isso e perdoou-lhes a antiga ofensa.

Juntamente com todos os seus inúmeros parentes, os filhos de Jacó estabeleceram-se no Egito. Seus descendentes viveram lá por muitos e muitos anos.

Mitologia judaica

Ao explorar a literatura de Israel, estamos em terreno muito mais sólido do que quando falamos de outras culturas antigas – hitita, assíria, cananeia e outras. A língua suméria ainda apresenta grandes dificuldades aos tradutores, assim como os textos ugaríticos e a má conservação das tabuinhas. Tudo isso constitui um obstáculo à plena compreensão dos mitos e lendas desses povos. Quanto à literatura de Israel, que abrange um período de mais de mil anos, chegou até nós em estado bem preservado. Portanto, os textos geralmente não apresentam muita dificuldade de tradução. Ninguém negará que o Antigo Testamento contém uma grande quantidade de material mitológico, e isto dá origem a problemas que não surgem em conexão com as mitologias dos povos e países que rodeiam Israel.

Os textos do Livro do Gênesis, aparentemente, baseiam-se na história de dois antigos êxodos de povos para o país de Canaã, que, de fato, se tornou o início da história de Israel. A primeira destas “grandes migrações” ocorreu sob a liderança de Abraão, “o Judeu”, como era chamado em algumas fontes antigas. Essas pessoas vieram de Ur dos Caldeus por volta de meados do século 18 aC. e. e eventualmente se estabeleceu em torno de Hebron. A segunda onda de colonos consistia em tribos aramaicas nômades ou semi-nômades que vieram lideradas por Jacó, também chamado de Israel, o ancestral distante dos israelitas. A terceira onda de colonização judaica, composta em parte por tribos que viviam há muito tempo no Egito, invadiu Canaã pelo sul e pelo leste no final do século XIII aC. e. Todos esses grupos, dos quais se formou o povo de Israel, levavam basicamente um estilo de vida semi-nômade. Chegando a Canaã, encontraram-se num país já habitado por pessoas que ali viviam há muito tempo, semitas, como eles. A principal ocupação para eles era a agricultura. Nossa revisão da mitologia cananéia mostra que ela foi formada num ambiente agrícola. Esta era uma prática religiosa à qual os recém-chegados precisavam se adaptar. Um relato posterior e um tanto tendencioso da colonização dos judeus, apresentado no Livro de Josué, sugere que a destruição da população local fazia parte dos objetivos dos colonos, que os ritos agrícolas e as festas sazonais da população indígena foram adotadas. pelos recém-chegados e continuou, apesar das censuras dos profetas, até o exílio. Na forma como o conhecemos agora, o Antigo Testamento é o produto de séculos de atividade “editorial”. Muitos elementos foram atenuados ou modificados à medida que o conceito da natureza de Yahweh se desenvolveu nos ensinamentos dos profetas. Este processo afetou especialmente o material mitológico. Portanto, quando estudamos a mitologia do Antigo Testamento, nos deparamos com três problemas principais. Em primeiro lugar, devemos descobrir qual foi a fonte e a forma original dos mitos que encontramos no Antigo Testamento; em segundo lugar, devemos compreender que mudanças os autores e “editores” judeus fizeram no material mitológico que tomaram emprestado dos cananeus e de outros povos; em terceiro lugar, devemos determinar se os judeus criaram algum mito próprio.

Na edição final do Antigo Testamento, a maior parte do material mitológico está contida nos primeiros onze capítulos do Livro do Gênesis; e os mitos e lendas restantes estão espalhados de forma fragmentada pelas sagas e obras poéticas de Israel.

Os dois primeiros capítulos de Gênesis contêm duas histórias que representam dois estágios no desenvolvimento da religião de Israel. Os estudiosos concordam que o primeiro é um produto do processamento de material mitológico por escritores pós-exílicos, enquanto o último remonta a um período anterior na história de Israel, talvez à época da formação do poder real. Também apresenta vestígios de processamento literário, mas na sua forma moderna esta história deixa uma impressão indelével. As diferenças entre essas duas histórias podem ser representadas esquematicamente da seguinte forma:

1. O estado inicial do universo é o caos da água.

2. A criação do mundo é atribuída a Elohim e consiste em seis atos distintos, cada um dos quais durou um dia.

b) abóbada - céu;

c) separação entre terra e mar;

d) vegetação de três tipos;

e) corpos celestes - sol, lua e estrelas;

f) aves e peixes;

g) animais e humanos, sendo o homem e a mulher criados ao mesmo tempo.

1. O estado inicial do universo é um deserto árido e sem água, sem qualquer vegetação.

2. A criação do mundo é atribuída a Yahweh Elohim; nenhum período de tempo é especificado.

3. A sequência de criação é:

a) o homem criado do pó;

b) o Jardim do Éden no leste do Éden;

c) uma grande variedade de árvores, incluindo a árvore da vida e a árvore do conhecimento do Bem e do Mal;

d) animais (selvagens e domésticos) e aves (não são mencionados peixes);

e) uma mulher criada a partir do corpo de um homem.

Além disso, na poesia hebraica há uma grande variedade de referências ao papel divino na criação do mundo, o que sugere a presença de outras versões do mito da criação.

Há uma descrição (Sl 73: 12-17) de como Yahweh, em uma batalha com as águas, mata o deus de muitas cabeças Leviatã, e então passa a criar dia e noite, os corpos celestes e estabelece a ordem do temporadas. Já vimos que no mito da criação acadiano, a vitória de Marduk sobre o dragão Tiamat é seguida pela criação do universo e pela construção de Esagila. É bem possível que o poeta judeu também estivesse familiarizado com a forma cananéia do mito. Sabemos também que outra opção para Bhaal lutar contra as forças de destruição foi o seu conflito com Mot, que terminou com a vitória de Baal. Uma menção a este elemento do mito ugarítico é encontrada no Salmo 47:15, que diz o seguinte: “Pois este Deus é o nosso Deus para todo o sempre; Ele será nosso líder até sua morte." Porém, na versão original soava diferente: “Nosso Deus, que sempre existe, é nosso guia na luta contra a Morte (em hebraico - mot)”, e este texto tem uma ligação clara com o mito ugarítico. É provável que a passagem do Salmo 73 venha da mesma fonte; a menos que consideremos o mito da construção de uma casa para Baal como símbolo da atividade da criação, então nenhum outro mito ugarítico da criação foi descoberto.

O Salmo 103, que é uma reflexão sobre como Yahweh criou o mundo, também apresenta características de um mito da criação. O Leviatã é mencionado ali, embora aparentemente não como um inimigo. Yahweh estabelece os alicerces de seus aposentos na água, o que sugere os palácios aquáticos de Ea. Ele cavalga nas nuvens – mas a mesma coisa é dita sobre Baal nos textos ugaríticos. Há também menção à criação do sol e da lua, bem como à determinação das estações.

Vestígios do mito da criação, que não têm ligação óbvia com as duas principais versões encontradas no Livro do Gênesis, são encontrados no capítulo 38 do Livro de Jó, uma das melhores obras da poesia hebraica. Muito provavelmente, foi criado após a expulsão. Aqui Yahweh é descrito como o demiurgo que criou a terra “com a alegria geral das estrelas da manhã, quando todos os filhos de Deus gritavam de alegria” (Jó 38:7). Este elemento do mito não tem paralelo em outros textos do Antigo Testamento, mas no mito da criação acadiano vemos uma cena semelhante quando os deuses se regozijam com a vitória de Marduk, bem como uma cena em que Baal prepara um banquete para os deuses. e deusas para celebrar a conclusão de seu palácio. Vemos também uma cena da domesticação do mar, à qual Yahweh diz: “Até aqui você chegará e não passará, e aqui está o fim das suas ondas orgulhosas” (Jó 38:11). Há duas referências ao Leviatã no Livro de Jó: uma alusão obscura aos "aqueles capazes de despertar o Leviatã" (3:8) e uma descrição do Leviatã no capítulo 41, que geralmente é interpretada como uma comparação alegórica com um crocodilo. Aqui, a menção final do monstro ao Leviatã sugere que o nome do Leviatã foi mencionado em feitiços mágicos. No nome Raabe, que significa “ousada”, encontramos outra referência a matar o dragão do caos, domar o mar e decidir sobre a criação: “Com seu poder ele acalma o mar, e com ele derrota Raabe. Do seu espírito os céus se tornam belos, e a sua mão traspassou a serpente.” É claro que no Livro de Jó o mito da criação não é um todo único e é altamente poetizado.

Por fim, o mito do dragão do caos torna-se escatológico nas obras dos profetas que viveram após o exílio. O Livro do Profeta Isaías 27:1 diz: “Naquele dia o Senhor [Yahweh] ferirá com sua espada pesada, grande e forte, o leviatã, a serpente que corre reta, e o leviatã, a serpente tortuosa, e ele mate o monstro do mar.” Na mesma fonte encontramos outra versão do mesmo mito. Adquiriu algumas características históricas como referência simbólica à libertação de Israel dos egípcios: “Levanta-te, levanta-te, veste-te de força, braço do Senhor! Levante-se, como nos tempos antigos, em gerações passadas! Não foi você quem derrubou Raabe, derrubou o crocodilo? Não foi você quem secou o mar, as águas do grande abismo, que transformou as profundezas do mar em uma estrada para os remidos passarem?” (Isaías 51:9, 10).

Podemos agora retornar às duas versões da história da criação que o editor de Gênesis colocou lado a lado logo no início do livro. Deve-se notar aqui que embora a hipótese de Graf e Wehausen, que analisaram o Pentateuco do ponto de vista das fontes literárias, tenha sido rejeitada por alguns estudiosos, ela ainda permanece um meio importante de distinguir entre as diferentes camadas do Pentateuco e do Pentateuco. primeiros livros históricos. No caso das duas histórias da criação que estamos considerando agora, a primeira é geralmente marcada com a letra F e é atribuída à pena dos sacerdotes que coletaram e uniram a história de Israel após o exílio. A segunda é marcada com as letras Y-E e é considerada fruto do trabalho conjunto do seguidor de Yahweh e dos seguidores de Elohim, cujos nomes passaram a designar dois movimentos (ou talvez escritores individuais) que foram muito ativos no período inicial de a existência do poder real e editou a história antiga de Israel, preservada na história oral e na escrita. As designações das letras estão relacionadas ao uso dos nomes Yahweh e Elohim em ambas as direções. Agora veremos cada opção separadamente e compararemos suas características distintivas. Como a segunda foi criada antes da primeira versão, começaremos por ela.

Versão J-E. A partir da comparação acima, vemos que na tradição seguida pelo Javista, o estado original do universo antes da criação era radicalmente diferente do estado do universo descrito pelos sacerdotes. Deve-se notar aqui que nenhuma das opções coloca os problemas que a mente do homem moderno tem de enfrentar, nomeadamente, o problema do começo absoluto, a criação do nada. Ambas as opções pressupõem que existiu algum tipo de mundo material desde o início e levantam a questão apenas de como surgiu o universo ordenado. Em ambas as versões, o ato de criar o mundo consistiu em trazer ordem ao caos, e não em criar matéria a partir do nada.

Na teoria usada pelos seguidores do deus Yahweh, o lugar da atividade do Criador na criação do mundo foi um deserto desolado, não cultivado pela mão do homem, árido e estéril. Este quadro é completamente diferente daquele pintado na versão sacerdotal, onde o estado original do universo é um caos aquoso, como nos mitos babilônicos e acadianos. A opção J-E começa com as palavras: “No dia em que o deus Yahweh criou a terra e o céu, não havia uma única árvore na terra. Nem mesmo uma folha de grama crescia na terra árida: afinal, Yahweh não mandou chuva para a terra, e não havia homem na terra para cultivá-la...” É claro que a opção sob a letra Z , descrevendo o caos hídrico, representa o ponto de vista contido no mito mesopotâmico, e o Yahwista defende a ideia de que a obra da criação foi realizada em solo potencialmente fértil, mas estéril e estéril por falta de chuva, até que Yahweh trouxe chuva à terra e criou o homem para trabalhar o solo. Tanto o Vale do Nilo quanto o delta do Tigre-Eufrates eram completamente dependentes da irrigação, somente os rios poderiam torná-los férteis. Mas na Palestina, o cultivo da terra dependia das chuvas sazonais do outono e da primavera, que eram consideradas uma dádiva de Yahweh. Portanto, a base desta versão do mito não está na mitologia mesopotâmica ou egípcia, mas na palestina e representa a antiga teoria cananéia de como a vida apareceu no país de Canaã e como as pessoas começaram a cultivar a terra. No entanto, mesmo antes de Yahweh enviar chuva à terra, ocorreu um evento misterioso que não é atribuído às atividades de Yahweh. O versículo 9 diz que algo penetrou no solo e molhou o solo. Em ambas as versões há uma palavra hebraica para neblina; mais uma vez aparece apenas no Livro de Jó, 36: 27, e o seu significado ainda não é totalmente claro. Em ambas as versões o significado da palavra é interpretado como “fonte” ou “primavera”, algo que surge das profundezas da terra, e alguns desses significados parecem ser os mais aceitáveis. Supõe-se que o solo foi umedecido com alguma liberação de água e assim o preparou para o início da atividade criativa. Yahweh começa a moldar um homem da terra úmida, como um oleiro. A palavra hebraica para “feito” não é a mesma palavra usada em G (Gn 1:27). Este é o termo usado para descrever a atividade de um oleiro. Muitos mitos de criação da Mesopotâmia descrevem a criação do homem como um ato mágico pelo qual um grupo de deuses, em consulta, molda um homem de barro para servir aos deuses. No mito da criação babilônico, o deus Marduk, após derrotar o dragão Tiamat, molda um homem de barro misturado com o sangue do deus Kingu. Na versão professada pelos seguidores de Yahweh, o sangue de Deus, como base vital do processo de criação humana, é substituído pelo sopro divino: Yahweh sopra nas narinas do homem o “sopro de vida”.

A ideia da criação do homem (masculino) como resultado do trabalho de um oleiro divino também pode ser encontrada no mito egípcio, onde o deus Khnum faz o primeiro homem e a primeira mulher na roda de oleiro. No entanto, a base do mito palestino é muito provavelmente o mito mesopotâmico, como evidenciado por outros elementos da história.

Então, do mesmo solo, Yahweh quer que cresçam muitas árvores diferentes e, na versão original de Gênesis 2, versículo 15, ele confia ao homem que acabou de moldar do barro a tarefa de cultivar o solo. Na versão hebraica do versículo 15, os seguidores de Yahweh introduzem um novo elemento na trama - uma história do paraíso, que não estava no texto original.

Então (novamente a partir do solo) Yahweh molda animais e pássaros para ver se eles podem ajudar o homem, mas como ele não considera nenhuma das criaturas criadas adequada para esse propósito, Yahweh lança um sonho mágico sobre ele (a palavra hebraica tardemah significa " sono sobrenaturalmente profundo"), arranca sua costela (a palavra hebraica tem outro significado - “lado”) e faz dela uma mulher. Quando o homem acorda de seu sono, ele vê uma mulher e lhe dá o nome de Havva, Eva, que significa “vida”. Outra forma de se dirigir a ela é “Ishshah” – que não é um nome próprio, mas uma palavra hebraica que significa “esposa”, um substantivo feminino de “Ish” – homem, ou marido.

Esta é a base do antigo mito da criação palestina que os seguidores de Yahweh usaram em suas histórias. Descobrimos que neste mito, em seu colorido palestino, teceram outro com uma base completamente diferente, o mito do paraíso. Este elemento apareceu pela primeira vez no capítulo 2:8, onde é dito que Yahweh “plantou um jardim no Éden, no leste”; no versículo 9 aparecem duas árvores míticas na história; o versículo 15 diz que o Jardim do Éden surgiu num lugar onde antes só havia “solo”; e nos versículos 16-17 há uma proibição de comer o fruto que cresce na árvore que está no meio do jardim. A versão original desta proibição nada diz sobre a natureza desta árvore. Depois, no capítulo 3, segue-se a história da primeira desobediência do homem, da serpente tentadora, de como o homem comeu o fruto da árvore e o que se seguiu, da expulsão do casal ofensor do jardim, a menos que comessem o fruto. da árvore da vida e tornaram-se imortais, como deuses. Muitos estudiosos acreditam que a localização semimítica do paraíso (2:10-14) não foi descrita na narrativa de Yahweh, mas é uma espécie de acréscimo que reflete ideias muito antigas sobre onde o paraíso está localizado.

Mesmo sem estes versículos, que têm uma clara marca mesopotâmica, podemos dizer que a base do mito do paraíso não é o mito da criação palestiniana que os seguidores de Yahweh incluíram na sua narrativa. O lugar onde Yahweh plantou o jardim fica bem ao leste, numa área chamada Éden. É claro que o Antigo Testamento menciona o lugar do Éden (Segundo Reis, 19: 2; Livro do Profeta Ezequiel, 27: 23; Livro do Profeta Amós, 1: 5), mas neste antigo mito o Éden reside antes “ao a leste do Sol e a oeste da Lua" do que em qualquer ponto específico do mapa. A palavra acadiana "edinu" significa "planície" ou "estepe", e foi plausivelmente sugerido que o jardim apareceu em um instante, como num passe de mágica, brotando da estepe arenosa, árida e sem água. É bem possível que o Javista nesta época imaginasse a diferença entre o solo úmido e fértil de seu país e o deserto onde os beduínos vagam e onde somente a Divina Providência poderia criar um jardim. A ideia do poder de Yahweh, que conseguiu criar o Éden no meio do deserto, é uma ideia favorita dos profetas (Livro do Profeta Isaías, 41: 19; 51: 3).

Outra versão do mito do paraíso pode ser encontrada no Livro de Ezequiel, que contém elementos que não estão no mito do Livro do Gênesis. Essas alusões podem não nos parecer totalmente claras e inteligíveis, porém, como nos mitos ugaríticos, o jardim está localizado na montanha onde vivem os deuses. O deus-rei de Tiro tem ali seus palácios, e diz-se que ele próprio “caminha entre pedras ardentes”; há música, e no final do mito o habitante do jardim dos deuses é expulso como um perverso. A ideia do morador do jardim como a personificação da sabedoria é mencionada no livro de Tiago, onde o primeiro homem na terra é supostamente o possuidor da sabedoria e a par das decisões secretas dos conselheiros de Deus.

Portanto, fica claro que o criador do mito de Yahweh, o Criador, está usando para seus próprios propósitos um mito que fazia parte da tradição hebraica. A este respeito, algumas palavras devem ser ditas sobre a fonte deste mito e a forma como o Yahwista o usou.

Estudos recentes da cultura suméria mostram que na mitologia suméria existe um conceito generalizado de um jardim divino e de um país onde não há lugar para doenças ou morte e onde os animais selvagens não caçam uns aos outros. Uma descrição do paraíso na terra está contida em um poema sumério, que o Dr. Kramer chamou de "A Epopéia de Emmerkar":

Dilmun é um lugar limpo
Dilmun é um lugar brilhante
Dilmun é um lugar tranquilo
Não há nenhum corvo grasnando lá
E a cobra não sibila;
Não há leões matando veados,
E lobos correndo atrás do lince;
Não há chacais ou javalis lá.
Não há doentes, nem cegos, nem idosos ali.
Lá a chuva não cai do céu,
E toda a terra está deserta.
Quem vai atravessar o rio [da morte]
Não diz mais uma palavra
Não há reclamações, nem músicas,
Tudo está quieto e silencioso.

Mais tarde, na adaptação semítica dos mitos sumérios, Dilmun tornou-se a morada dos imortais, onde Utnapishtim e sua esposa foram autorizados a viver após o dilúvio. Aparentemente, este lugar estava localizado na foz do Golfo Pérsico.

De acordo com o mito sumério, a única coisa que faltava em Dilmun era água doce; O deus Enki (ou Ea) ordenou a Utu, o deus do sol, que trouxesse água limpa da terra para regar o jardim. Aparentemente, é daí que vem o misterioso “ed”, que irrompe das profundezas da terra para regar o jardim. No mito de Enki e Ninhursag, as doenças afetam oito partes do corpo do deus. Um dos órgãos afetados foi a costela, e a deusa que deveria tratar a costela recebeu o nome de Ninti, que significa “mulher da costela”. No entanto, a palavra suméria “ti” também pode significar “mulher da vida”. Já sabemos que no mito judaico a mulher criada a partir da costela de Adão chamava-se Hawwah, que significa “vida”. É portanto claro que um dos elementos mais interessantes do mito judaico do paraíso tem a sua origem num mito sumério ligeiramente primitivo.

Outros elementos da versão javista do mito do paraíso têm paralelos claros em vários mitos acadianos. Um tema recorrente é a importância de ter conhecimento, que é sempre mágico. Vimos que o mito de Adapa e a Epopéia de Gilgamesh tratam da busca pela imortalidade, do problema da morte e da existência de doenças. Estes e outros exemplos que já demos pretendem mostrar que os mitos acadianos levantaram problemas que mais tarde surgiriam na história javista do paraíso. Os habitantes dos vales do Tigre e do Eufrates enfrentaram uma variedade de fenômenos naturais ao longo de suas vidas. Estas foram as inundações devastadoras, a necessidade de trabalhar constantemente nos campos para ganhar a vida, o mistério do nascimento, o mistério da vida e da morte e os caminhos secretos do dragão. Portanto, nada era tão importante quanto ter conhecimento de todas essas coisas. Mas não para satisfazer a curiosidade natural sobre a natureza das coisas, mas para poder controlá-las ou pelo menos adaptar as forças misteriosas por trás destes fenómenos às nossas necessidades. O conhecimento do bem e do mal não era conhecimento moral, mas conhecimento de forças amigas e hostis, conhecimento de feitiços e rituais poderosos pelos quais essas forças poderiam ser controladas. Como já vimos, vários rituais tinham uma parte “falada”, ou seja, um mito que tinha o mesmo poder mágico das ações que esse mito acompanhava e descrevia. Foi fonte de mitos sobre o paraíso, a criação, o dilúvio e outros materiais semelhantes que passaram a fazer parte da história dos povos influenciados pela cultura mesopotâmica. O material que o seguidor de Yahweh descobriu nas tradições do seu próprio povo, ele introduziu na sua narrativa, incorporando as suas próprias ideias sobre a relação entre Deus e o homem; ideias que estão escondidas sob as antigas vestes tão cuidadosamente preservadas pelos seguidores de Yahweh.

Antes de começarmos a considerar a versão sacerdotal do mito da criação, é aconselhável compreender o que o escritor judeu, a quem convencionalmente chamamos de javista, fez com os mitos que descrevemos.

Como resultado da chegada dos povos semitas à Mesopotâmia, mitos antigos e bastante primitivos passaram por um processamento significativo. Se compararmos o mito da criação babilônico com os mitos sumérios, fica claro que muitos dos elementos originais foram obscurecidos e a habilidade literária do editor veio à tona. Mas como os colonizadores semitas adoptaram ou já tinham as mesmas ideias gerais sobre a natureza do universo que os seus antecessores sumérios, não foram feitas alterações fundamentais nos mitos. Contudo, quando consideramos as mudanças introduzidas pela mão do escritor judeu, vemos que foram significativas. Sua atitude em relação ao material histórico foi determinada por um conceito completamente ausente da visão de mundo daqueles que compuseram ou transmitiram esses mitos de mão em mão. Voltando-se para a história de Israel, ele vê nela um certo plano razoável no qual se pode discernir a mão de Deus, que aparece como princípio moral, onipotente e sábio. O plano começa na criação, e o escritor traça seu curso através da escolha divina de seu próprio povo, Israel, como instrumento de sua realização, e segue até o futuro, cuja vinda está determinada, nas palavras do mito: “E lá foi um começo.” O Javista escreve o que foi solenemente chamado de “a história da salvação”.

Escritores judeus posteriores frequentemente insistem que não houve testemunhas humanas do ato divino da criação. O autor do Livro de Jó fala sobre Yahweh perguntando ironicamente a Jó: “Onde você estava quando lancei os alicerces da terra?” (Jó 38:4). Portanto, a única forma possível de contar o início e o fim desta mesma “história de salvação” era o mito. As imagens e símbolos do mito – a vitória sobre o dragão, o jardim, a árvore do conhecimento do Bem e do Mal, a serpente – tornam-se uma linguagem para expressar o que era simplesmente impossível de expressar de qualquer outra forma. Outros mitos dos dois primeiros capítulos do Gênesis, que ainda não consideramos e que eram originalmente episódicos e dispersos, estão entrelaçados numa narrativa cujo tema é o cumprimento do propósito divino.

Opção J. Quando, após o retorno de alguns exilados da Babilônia (resultado das políticas liberais de Ciro), o templo de Jerusalém e seu culto foram restaurados, a classe sacerdotal, autodenominando-se escribas, cujo protótipo era o escriba e sacerdote Esdras, virou-se sua atenção à formação da tradição jurídica e histórica de seu povo. De acordo com fontes literárias judaicas, isto foi feito por pessoas piedosas e bem-educadas que deram à literatura de Israel a forma como a conhecemos hoje, ou seja, a coleção de livros que chamamos de Antigo Testamento. Poucos podem duvidar que entre os documentos que usaram para criar a história de Israel, eles tinham à sua disposição as crônicas da história antiga da humanidade e dos ancestrais do povo judeu na forma que os seguidores de Yahweh e Elohim lhes deram. Partes separadas das variantes Ya-E já foram reunidas e passaram por vários estágios de edição. O editor sacerdotal não mudou quase nada no relato do Yahwista sobre a criação e o paraíso, portanto podemos presumir que ele concordou com esta versão dos acontecimentos. Porém, antes da história da criação na versão J-E, ele acrescentou sua própria versão, que, como já observamos, difere bastante da primeira. Portanto, devemos perguntar-nos: quais são as fontes por detrás desta história, quais são as opiniões religiosas do próprio editor, e porque é que ele sentiu necessidade de adicionar uma segunda história da criação à versão J-E?

A lacuna entre as opções J e JE ocorre nos versículos 2–4 do primeiro e segundo capítulos do Livro do Gênesis. A opção G termina com palavras que parecem resumir todos os eventos descritos acima: “Esta é a origem do céu e da terra na sua criação, no momento em que o Senhor Deus criou a terra e o céu”. Já vimos que tanto nos mitos egípcios como nos babilónicos a actividade da criação consiste no processo de concepção. E as linhas iniciais do mito da criação acadiano contêm uma tabela genealógica emprestada da versão suméria mais antiga. A ideia de que a criação consistia no ato de procriação foi preservada na variante G da palavra “gerações”, mas perdeu completamente o seu significado original e foi desmitologizada.

Já sabemos que a variante J-E é baseada no mito mesopotâmico, embora tenha fortes conotações palestinas, o que sugere que o material mesopotâmico foi absorvido pela cultura cananéia antes de ser usado pelo literato israelita. Existe uma grande semelhança geralmente aceita entre a história da criação contida no mito babilônico e o texto escrito pelo escritor israelense. Em contraste com o deserto árido, que, de acordo com a versão J-E, existia antes do início da atividade criativa de Yahweh, e o estado original do universo, que, de acordo com a versão J, era um caos aquoso, este estado é muito próximo de como o estado pré-histórico do universo é descrito nos mitos sumérios e babilônicos sobre a criação do mundo.

Além disso, a palavra hebraica usada para o caos aquoso é "t"hom" - uma corrupção de Tiamat, o dragão do caos que Marduk derrotou antes de criar o mundo. Já sabemos que no Enuma Elish Marduk corta o corpo de Tiamat é dividido em duas partes ; ele fixa uma parte no céu para manter as águas superiores em seu lugar. Isso ecoa o texto da opção G, que descreve a criação do firmamento, que é representado como uma abóbada sólida esticada acima da terra.

A descrição das ações sequenciais para a criação do mundo, que duraram seis dias, lembra muito a sequência de eventos que levaram à criação no mito babilônico. Portanto, apesar de o autor-sacerdote ter submetido o material babilônico a um processamento abrangente, é impossível não chegar à conclusão de que a base de sua narrativa da criação é material de origem babilônica, incorrupto, como aconteceu com a versão J-E, pela influência cananéia.

No entanto, ainda temos que responder à questão de por que o escritor da igreja colocou a segunda versão do mito antes daquela que encontrou nos documentos da comunidade Yahwista, e por que o texto aceito pela igreja fala de sete dias de criação.

Vale lembrar que a escola, ou guilda, de escribas, à qual Esdras pertencia, era composta por clérigos. Sua esfera de interesse era o templo e o culto. A sua relação com o material com o qual trabalharam era mais litúrgica do que histórica. Foi graças a eles que os salmos começaram a ser usados, como deveriam, nas grandes festas do ano santo dos judeus; Foram eles que organizaram as partes do Pentateuco na ordem que nos é familiar; foi graças a eles que o Pentateuco e o restante do Antigo Testamento começaram a ser usados ​​na adoração em massa. Eles tentaram com todas as suas forças preservar e transmitir às próximas gerações a ordem dos tradicionais feriados sazonais. Pesquisas recentes de cientistas indicam que, desde os tempos antigos, os judeus celebram tradicionalmente o feriado de Ano Novo, cujas principais características lembram, em certa medida, os feriados de Ano Novo celebrados na Mesopotâmia. Uma das características distintivas deste festival era a coroação do rei como representante do deus Ashur ou Marduk, acompanhada pela história da vitória do deus sobre Tiamat e pela recitação de hinos de louvor a Marduk, que listava todos os cinquenta dos o nome dele é. Na Babilônia, o mito da criação ocupava um lugar especial nessas cerimônias e era recitado como um feitiço mágico - um apelo à força vivificante no momento do ritual, quando o deus retorna à vida.

Estudos recentes sugerem que o festival judaico do Ano Novo tinha semelhanças com o festival babilônico e que a coroação de Yahweh e a celebração de seus grandes feitos eram fundamentais para o ritual. Já sabemos que a poesia judaica preserva o mito da vitória de Yahweh sobre o dragão do caos. A opção J não possui forma narrativa, como a opção J-E, mas é composta por estrofes com refrão repetido periodicamente. Além disso, sabemos que o Ano Novo Judaico foi celebrado durante sete dias, o que explica porque a criação do mundo foi dividida em sete etapas. Supõe-se, portanto, que partes da variante foram lidas em voz alta pelos sacerdotes durante a celebração do Ano Novo, que o Livro do Gênesis incluía uma liturgia da criação que era lida durante a festa, e que o seu lugar natural na liturgia do Ano Novo era no bem no início da seção dedicada ao trabalho criativo de Yahweh.

Já indicamos que o propósito pelo qual o Yahwista reuniu os mitos relativos à história do seu povo e os organizou de modo que apresentassem uma narrativa coerente foi apresentar a história da humanidade e do povo de Israel como uma “história de salvação. ” A ordem estabelecida por Yahweh durante a criação do mundo foi destruída devido à desobediência do homem, e o escritor judeu se propôs a tarefa: primeiro, registrar as consequências catastróficas da violação do homem de seus acordos com o Criador; e em segundo lugar, mostrar que a atividade persistente de Yahweh visava restaurar a ordem quebrada. Foi com este objectivo em mente que o Javista escolheu um mito que demonstra as primeiras consequências da catástrofe inicial, nomeadamente, a ruptura dos laços familiares, o fratricídio.

Quando você analisa esta história, fica claro que a história de Caim e Abel pertence a uma fonte diferente e vem de um ciclo de tradição antiga diferente dos mitos da criação e do paraíso. É fácil ver que o mito de Caim e Abel está habilmente ligado ao mito do paraíso e que o Javista conectou nele camadas de história que pareciam não ter nada em comum.

Na narrativa Yahwista, Caim e Abel são filhos de Adão e Eva, nascidos após sua expulsão do Éden. Caim é agricultor, Abel é criador de gado.

Os irmãos trazem ofertas a Yahweh. Caim traz a Deus os frutos do seu trabalho na terra, e Abel traz os primogênitos do seu rebanho. Yahweh rejeita os presentes de Caim, mas aceita com prazer os presentes de seu irmão. Furioso porque seus presentes foram rejeitados e com ciúme porque os presentes de seu irmão foram aceitos, Caim mata seu irmão. Em seguida, conta como Yahweh amaldiçoa Caim, sua fuga da cena do crime e o “sinal” protetor com o qual Yahweh marca o fugitivo. Caim então se estabelece na terra de Nod, constrói uma cidade e se torna o ancestral do povo que supostamente lançou as bases da civilização.

Um estudo cuidadoso do mito tal como é colocado na narrativa bíblica mostra que ele contém características tanto do mito quanto da saga, que eram originalmente material literário independente e que nunca tiveram nada em comum com o mito do paraíso. Segundo o texto deste mito, Adão e Eva e seus filhos, Caim e Abel, são os únicos habitantes da terra. Porém, o mito sugere que após seu feito, Caim foge, temendo represálias das pessoas; ele diz: “Quem me encontrar me punirá”. Supõe-se que nesta época já existia um ritual de sacrifício e o nível de desenvolvimento da civilização era bastante elevado: existiam cidades, processavam-se metais e existiam até instrumentos musicais. Tudo isso é absolutamente incompatível com o estado de início da vida na terra após a expulsão de Adão e Eva do paraíso. A análise do mito permite-nos compreender que nele estão interligadas três direções históricas diferentes. Ou isso foi feito pelo processador do mito - o Javista, ou eles já estavam entrelaçados nas fontes que ele usou.

A primeira destas camadas reflecte o antigo confronto entre deserto e terra arável, entre camponeses assentados e pastores nómadas. Já sabemos que este tema surgiu no mito sumério de Dumuzi e Enkimdu, onde Dumuzi é um deus pastor e Enkimdu é um deus camponês que traz seus presentes para Ishtar. Contudo, como lembramos, o fim deste mito está longe de ser trágico.

A segunda camada contém o enredo de um mito ritual, ao qual os cientistas prestam atenção especial. Não tem nada a ver com o mito do paraíso, mas implica a existência de uma sociedade bastante desenvolvida com uma instituição eclesial estabelecida. Caim e Abel representam dois tipos diferentes de comunidades, cada uma observando seus próprios rituais de sacrifício. Se as ofertas da comunidade agrícola forem rejeitadas, isso é um sinal de uma quebra de colheita iminente; naturalmente, isso implica a realização de outro rito - o rito de apaziguamento dos deuses. A necessidade de tal ritual fica clara na conversa entre Caim e Yahweh. Com o passar do tempo, o texto hebraico passou por mudanças significativas. O seu conteúdo implica que os membros da comunidade agrícola, cujas ofertas foram rejeitadas e, portanto, falhadas, consultaram o oráculo e receberam dele uma resposta. O oráculo disse que sabia exatamente qual ritual precisava ser realizado e que havia um certo demônio hostil a eles que precisava ser apaziguado.

A próxima parte começa com uma frase significativa que não aparece no texto hebraico. Reza: “E Caim disse a seu irmão Abel: “Vamos contigo ao campo.” Este detalhe também está presente no mito sumério como uma espécie de referência, onde o deus camponês convida o deus pastor a trazer as suas ovelhas e deixá-las pastar nos seus prados. É neste campo, o solo cultivado, cuja esterilidade, de facto, causou esta situação, que ocorre o assassinato do pastor: sugerindo assim que o assassinato foi ritual, e não um ato impulsivo causado pela inveja. Era um assassinato ritual comum, cometido para tornar a terra fértil, mergulhando-a no sangue da vítima. Nas palavras do mito, “a terra abriu a boca para receber o sangue do seu irmão”.

Isto é seguido pela maldição de Caim, sua fuga da cena do assassinato e a marca protetora que ele recebe de Yahweh. Aqui vemos duas dificuldades significativas. Yahweh amaldiçoa o assassino e ao mesmo tempo o coloca sob sua proteção; A propósito, o “sinal” protetor tem sido objeto de diversas especulações.

Sir James Frazer acredita que Deus pode ter pintado Caim de preto, vermelho ou branco, ou talvez usado uma combinação dessas cores, como fizeram muitas tribos selvagens. Frazer conclui seu estudo do mito com a seguinte observação irônica: “Assim adornado, o primeiro Sr. Smith - pois Caim significa Smith, 'ferreiro' - caminhou sem o menor medo por todos os desertos da terra, pois ele não tinha medo de ser reconhecido e assombrado pelo fantasma de sua vítima. Esta explicação do aparecimento do “sinal” protetor de Caim tem a vantagem de livrar o texto bíblico do flagrante absurdo. Na verdade, na interpretação geralmente aceita, Deus fez um “sinal” a Caim para salvá-lo de potenciais assassinos, aparentemente esquecendo que simplesmente não havia ninguém para atentar contra sua vida, já que apenas o próprio Caim (o assassino) e seus pais viviam na terra. . Portanto, ao assumir que o inimigo de quem o assassino fugiu com medo era um fantasma, e não uma pessoa viva, evitamos culpar a divindade pela esclerose elementar e não o privamos da “grandeza divina”.

Não importa quão elegante seja a explicação, há ainda outra, e muito melhor – basta traçar paralelos entre certos rituais sazonais, como o feriado do Ano Novo Babilônico e um festival semelhante em Atenas.

Durante o feriado do Ano Novo Babilônico, cujo significado era exclusivamente pragmático (agrícola), o sacerdote responsável pelo sacrifício e executor imediato limpou o altar do deus Nabu, filho de Marduk, com a pele de uma ovelha morta, respingando o paredes do templo com seu sangue; depois disso, eles tiveram que se retirar para o deserto até o fim do feriado, pois o ato do sacrifício os tornava impuros. No festival judaico da Ascensão, que originalmente fazia parte do festival de outono do Ano Novo, encontramos uma combinação semelhante de matança ritual e fuga posterior, mas aqui as pessoas são substituídas por animais de sacrifício, nomeadamente duas cabras, uma das quais é morto e o segundo liberado no deserto. Na festa ateniense, o animal sacrificado era o touro. E seus dois principais inimigos, tendo cometido assassinato, fugiram.

Assim, presume-se que a fuga de Caim incorporou uma fuga ritual. Aquele que realizava o sacrifício era considerado desgraçado e “impuro” e era expulso da comunidade até se purificar. Além disso, a sua culpa era uma culpa geral, e não apenas individual. Isso explica por que o assassino recebeu uma marca de segurança. Ele não foi um simples assassino comum, foi um homem santificado pelo selo de Deus - cometeu este ato para o bem de toda a comunidade. O que foi realizado implicou o arrependimento ritual e a fuga temporária do assassino, mas sua personalidade era inviolável. Além disso, a explicação para esta marca protectora é que se tratava de uma espécie de tatuagem ou de algum outro sinal simbólico que indicava a pertença do fugitivo a um grupo sagrado. Temos confirmação disso no Antigo Testamento, onde é dito que os profetas tinham marcas semelhantes, e é explicado que essas marcas eram usadas como sinal distintivo de pertencer ao templo como propriedade de Deus.

Assim, a forma original da primeira parte da história javista de Caim e Abel foi provavelmente um mito ritual, descrevendo um ritual de assassinato sacrificial que garantiria uma colheita abundante; após o sacrifício, o artista fugiu para salvar sua vida, mas tinha uma marca protetora indicando que pertencia a um grupo sagrado de pessoas.

Porém, como outros mitos, este mito passou por um longo caminho de transformação, adquirindo novo significado e uso: só depois disso caiu nas mãos do Yahwista e foi utilizado por ele para fins religiosos. Ele fala da inimizade que existia entre os camponeses sedentários que trabalhavam a terra e as tribos nômades que viviam na fronteira de terras férteis e repetidamente tentavam invadi-las. O mito também adquiriu caráter etiológico, explicando a origem da rixa de sangue. Às vezes é sugerido que o mito pretende explicar a preferência de Yahweh pelo sacrifício de animais. Contudo, esta suposição não é satisfatória, uma vez que o Código Levítico não faz menção a tais preferências: tanto as ofertas de vegetais como os sacrifícios de animais eram igualmente valorizados.

A segunda parte do mito, que na sua forma atual fala das novas aventuras de Caim, tem origem em outras fontes e representa uma tradição completamente definida. Este é provavelmente um fragmento da história antiga do clã queneu, sobre o qual a história dos judeus contém muitas informações. No entanto, é óbvio que o fragmento da história queneu que está na base da segunda parte do mito de Caim e Abel está entrelaçado com outros elementos estranhos à história queneu. Os queneus sempre foram um povo nômade (ou semi-nômade) e viviam principalmente em tendas. Contudo, o ancestral dos queneus nesta parte do mito aparece como um construtor de cidades, um habitante de uma terra cuja localização geográfica não pode ser determinada. Ele aparece como o fundador da família que deu origem a todos os rebentos da vida civilizada. Se compararmos a genealogia de Caim apresentada pelo Javista em 4.17-18 com a genealogia da Opção F apresentada em 5.1-30, fica claro que essas duas genealogias correm paralelamente à história dos ancestrais do primeiro homem. Isso pode ser visto na tabela a seguir.

Se compararmos essas duas listas, podemos ver quão próximas são suas semelhanças. Primeiro, o pai de Cainan na lista F é Enos, mas esta é apenas outra palavra hebraica para “homem” e sinônimo de Adão, o primeiro homem. Cainan é outro nome hebraico para Caim, portanto na forma original de ambas as listas o primeiro homem era o pai de Caim. Além disso, Irad é igual a Jared; Enoque aparece em ambas as listas; Mechiael corresponde a Maleleel, e Matusalém a Matusalém, ou Mephulselah; e finalmente Lameque aparece em ambas as listas. Portanto, não há dúvida de que se trata de duas versões da mesma lista e que a lista dos descendentes de Caim na lista J-E é, na verdade, uma genealogia dos primeiros habitantes da terra, e a segunda parte do mito é uma história sobre as origens de vários elementos da civilização primitiva.

Estamos, portanto, diante de três linhas que o seguidor de Yahweh ou teceu numa narrativa coerente e uniu-se à história do paraíso, ou encontrou já ligadas à história do clã queneu e utilizou-as para os seus próprios fins religiosos. A ligação queneu com os judeus remonta a quando Moisés (de acordo com a saga) se casou com uma menina queneu (Juízes 4:11, onde um “genro” se tornaria um “sogro”), e isso pode explicar por que um seguidor de Yahweh foi capaz de encontrar e usar elementos da história quenita em sua narrativa das raízes de Israel. Deve-se acrescentar também que o fragmento do antigo poema colocado em 4,23-4, onde o elemento da rixa de sangue é fortalecido como parte das leis do deserto e onde se diz que tem sua origem na história de os ancestrais dos queneus, nos fortalece na opinião de que é na história queneu que o javista extraiu material para sua versão do mito. As três linhas que foram assim preservadas, transformadas e ligadas numa narrativa coerente são o mito ritual, descrevendo o ritual de sacrifício e punição ritual; um mito etiológico que explica a origem da rixa de sangue que existe entre os povos nômades, e uma antiga árvore genealógica que é a personificação de uma das muitas opções para a origem da civilização entre os antigos semitas. Este mito de Caim e Abel ilustra as mudanças que um mito, como o mito sumério do camponês e do pastor, pode sofrer ao viajar pelo mundo.

O próximo mito que o seguidor de Yahweh tece em sua “história de salvação” é talvez o mais comum de todos os mitos – o mito do dilúvio. Já examinamos as formas desse mito, comum entre os conquistadores sumérios e depois semitas, e descobrimos que os egípcios não o possuíam, embora tivessem um mito sobre a destruição da humanidade. Veremos mais tarde que o mito do dilúvio não foi a única forma de mito sobre a destruição da humanidade conhecida pelos escritores judeus. Porém, antes de começarmos a considerar a versão hebraica do mito do dilúvio, vale a pena mencionar uma variante mitológica muito importante que foi usada como elo entre o mito de Caim e Abel e o mito do dilúvio.

Já indicamos que a árvore genealógica de dez gerações, de Adão a Noé, é uma variante da lista de descendentes de Caim apresentada no capítulo 4. Contudo, há duas características distintivas na primeira lista que são dignas de nota. Vimos como o autor sacerdotal usou na versão final do Gênesis o que chamamos de versão J-E, acrescentando-lhe seus próprios detalhes. Aqui ele acrescenta à história de Caim e Abel uma lista genealógica que contém dez nomes em vez de oito (na lista J-E) e atribui vidas extremamente longas aos dez nomes, com exceção de Enoque, todos eles tiveram uma vida de um mil anos. Para explicar esse fenômeno, devemos recorrer às primeiras fontes sumérias que eram conhecidas pelos editores dos mitos hebreus da criação.

Um sacerdote babilônico chamado Beroso, que viveu durante o reinado de Alexandre, o Grande, escreveu em um grego muito pobre uma recontagem da antiga história da Babilônia. Além disso, está provado que ele usou listas antigas de reis sumérios. Duas dessas listas foram descobertas na cidade suméria de Larsa, uma com oito nomes e outra com dez. Ambos terminam com o nome de Ziusudra (ou Utnapishtim na versão acadiana), o herói do mito do dilúvio. A julgar por ambas as listas, os reis que governaram antes do dilúvio estiveram no poder por um número incrível de anos - de vinte a setenta. No final da lista de reis de Lars, o escriba escreveu o seguinte: “O dilúvio veio. Após o dilúvio, o reino desceu do céu. Depois que Ziusudra e sua esposa se tornaram imortais e se mudaram para Dilmun, o reino ficou sem um herdeiro legítimo ao trono, e como a vida normal não era possível sem o poder real, ele foi enviado do próprio céu.” É bem possível que existam algumas razões astrológicas ou de culto por trás desses números estranhos, mas neste caso eles não são objeto de nosso estudo. Estamos interessados ​​na conexão entre as listas de reis sumérios e a árvore genealógica apresentada no Livro do Gênesis. Em primeiro lugar, em ambos os casos estamos perante listas em que são mencionados dez nomes (antes do dilúvio); em segundo lugar, em cada lista, os governantes nelas mencionados recebem vidas anormalmente longas; terceiro, a sétima pessoa de cada lista tem qualidades semelhantes. O sétimo rei da história suméria foi considerado possuidor de sabedoria especial em tudo relacionado ao relacionamento com os deuses e a primeira pessoa na terra a ser deificada. O sétimo nome da lista é Enoque, que se diz ter “caminhado com Deus”, e que, na história judaica posterior, foi levado ao céu antes de terminar sua jornada terrena. Talvez seja pura coincidência que uma das listas de Larsa tenha oito nomes e a segunda tenha dez, assim como há oito nomes na lista J-E e dez na lista J. No entanto, os restantes elementos correspondentes são demasiado marcantes para serem coincidência. É difícil não presumir que o ministro da igreja prefaciou a sua história do dilúvio com uma lista de dez patriarcas que viveram vidas longas sem precedentes, porque nessa altura este elemento da mitologia babilónica já se tinha tornado parte da história do seu próprio povo.

Foi sugerido que os incríveis números e datas indicados nas listas de reis sumérios são produto de cálculos astrológicos, algo que não era encontrado na literatura judaica antes do advento dos textos apocalípticos. No entanto, uma razão mais plausível para o aparecimento de figuras tão incríveis na genealogia da igreja parece ser que elas devem corresponder plenamente à cronologia da igreja, que atribuiu um certo número de anos ao período desde a criação do mundo até a fundação do Templo de Salomão. . Este período foi dividido em eras, a primeira das quais, da criação ao dilúvio, foi de 1.656 anos.

No mito do dilúvio babilônico, os deuses decidiram destruir a humanidade por uma razão um tanto absurda: supostamente as pessoas começaram a fazer tanto barulho que impediam os deuses de dormir à noite. Nem sequer ocorreu aos antigos criadores de mitos inventar qualquer razão moral para uma decisão tão dura. Porém, para o escritor judeu, o mito do dilúvio, criado nas tradições de seu povo, como mostram vários elementos poéticos e proféticos, tornou-se um acontecimento terrível, uma catástrofe causada pela rebelião do homem contra Deus. Tornou-se um episódio da “história da salvação” porque quem foi salvo teve que cumprir o plano divino de recriar a vida na terra. Por esse motivo, qualquer outro material mitológico é utilizado como uma espécie de introdução ao mito do dilúvio, para mostrar o quão corrupta a humanidade havia se tornado naquela época. No capítulo 6:1-4 vemos um fragmento de material mitológico, originalmente sem relação com o mito do dilúvio, mas usado pelo Yahwista para mostrar a crescente desobediência às leis e a agressividade da humanidade, o que levou Yahweh a destruí-lo. O mito da união entre seres divinos e mortais, que produziu semideuses ou heróis, é encontrado em antigas fontes sumérias e babilônicas, cuja influência na mitologia cananéia é evidente nos textos ugaríticos. Já notámos esta influência nos mitos da criação judaica, e a mitologia grega fornece provas da sua propagação precoce.

Por trás das frases curtas e um tanto vagas de Gênesis (6:1-4) está um mito muito mais famoso sobre uma raça de semideuses que se rebelou contra os deuses e foi lançada no submundo. Os seres chamados nephalim no versículo 4 e os gigantes do Hexateuco, considerados filhos da união entre os "filhos do Senhor" e as filhas dos homens, são mencionados no versículo 1. Uma coleção de deuses menores frequentemente mencionados em sumério, Os mitos babilônicos e ugaríticos, e também a mitologia e a poesia judaica, transformaram-se numa espécie de conselho divino dos “filhos do Senhor”, presidido por Yahweh. Lembre-se, por exemplo, da cena do capítulo 1 do Livro de Jó, onde os filhos do Senhor vêm se apresentar a Yahweh (Jó 1:6). Elementos deste mito também podem ser encontrados em Números 13:33, onde os Nephalim aparecem como sobreviventes de uma raça de gigantes que os hebreus descobriram em Canaã quando chegaram àquele país. Outra possível referência a eles está no livro de Ezequiel 32:27, que contém apenas uma referência alegórica aos gigantes. Na literatura apocalíptica e no Novo Testamento, o mito passou por uma transformação adicional e tornou-se o mito dos anjos caídos, tão lindamente recriado por Milton. O fragmento deste mito, preservado pelo Javista, era originalmente um mito etiológico que explicava a crença na existência de uma raça de gigantes desaparecida. No entanto, o Yahwista usa-o para apoiar a ideia da degradação constante da raça humana e, assim, conecta-o com o objetivo de Yahweh de exterminar a humanidade da face da terra.

Já sabemos que entre as antigas tradições de Israel existiam diversas versões do mito da criação. O mesmo se aplica ao mito do dilúvio. Tal como encontramos no Gênesis, é um entrelaçamento de duas versões da mesma narrativa. Trataremos da segunda versão do mito sobre a destruição da raça humana mais tarde. Quanto à poesia judaica e aos escritos proféticos, também mencionam o mito do dilúvio. Se fizermos uma análise comparativa das duas versões deste mito (a do autor javista e a do autor sacerdotal), veremos as semelhanças e diferenças entre elas, bem como a ligação de ambas as versões com as fontes mesopotâmicas.

A tabela abaixo mostra claramente as raízes mesopotâmicas do mito do dilúvio, sem mencionar a notável semelhança entre as versões babilônica e hebraica. As diferenças entre as versões javista e sacerdotal sugerem que elas se basearam em diferentes versões do mito, sendo a versão sacerdotal mais próxima das fontes mesopotâmicas. Na literatura judaica posterior, o mito do dilúvio é mencionado com bastante frequência. O Salmo 29:10 diz que Yahweh reinou no trono durante o dilúvio, e Isaías 54:9 refere-se ao dilúvio como “as águas de Noé”. Aqui Yahweh recorda a sua promessa de não destruir novamente a humanidade com um dilúvio (esta promessa é mencionada na versão sacerdotal). As dimensões do navio fornecidas no mito babilônico lembram mais uma casa do que um navio; ao mesmo tempo, é apresentada uma teoria muito duvidosa de que nestas dimensões se preserva a história de que os “zigurates” foram originalmente concebidos como locais onde se poderia proteger das inundações.

É bem possível que o autor sacerdotal não tenha incluído em seu texto referências a animais limpos e impuros e descrições de sacrifícios, pois acredita que todos esses conceitos surgiram apenas sob Moisés. Na sua versão encontramos um modelo que aplicou à história da relação entre o género humano e a Providência Divina. Ele vê como esse objetivo se revela aos poucos e a cada etapa surge um acordo, marcado com uma placa especial. Primeiro há o acordo com Noé, marcado com um arco-íris; depois é a aliança com Abraão, marcada pela circuncisão; e finalmente o tratado com Israel, marcado pelo sábado. O relato Yahwista não faz menção a tais arranjos, uma vez que ele acredita que a adoração de Yahweh e a instituição do sacrifício existiam antes do dilúvio.

Este é o último dos mitos que os compiladores do Antigo Testamento incluíram nos primeiros onze capítulos do Livro do Gênesis. O mito está incluído em uma coleção de notas etnológicas e genealógicas feitas em parte pelos seguidores de Yahweh e em parte pelo autor sacerdotal. Juntos, eles capturaram o conceito hebraico dos povos que viviam ao redor de Israel, especialmente os assírios, os babilônios e os egípcios. Embora os detalhes sejam muitas vezes imprecisos, em geral estas ideias sobre etnologia e geografia correspondem à imagem do Mundo Antigo no alvorecer da história judaica. Os filhos de Jafé, os povos do grupo Jafé, habitam o Cáucaso e o noroeste da Ásia Menor, os filhos de Cão, ou grupo camítico, representado pelos egípcios e líbios, estão assentados no Egito, Núbia, Etiópia e Norte da África. Quanto aos cananeus e aos árabes do sul, que pertencem ao grupo semita, também estão incluídos no grupo camítico, o que não é verdade do ponto de vista moderno. Os filhos de Sem, que hoje consideramos povos semitas, segundo a versão sacerdotal, incluem os elamitas (que não pertencem ao grupo semita) e os Luds (também não semitas). Quanto à versão javista do mito, os descendentes de Sem são atribuídos principalmente aos povos do sul da Arábia, e a genealogia de Éber não vai além de seu filho mais velho, Peleg, cujo nome não evoca associações étnicas.

Este é o panorama contra o qual se desenrola a ação do mito da Torre de Babel. Alguns estudiosos modernos acreditam que o texto moderno deste mito é baseado em duas histórias distintas. Um deles está relacionado com a construção da cidade de Babilônia e a origem de várias línguas; a segunda centra-se na construção da torre e na fixação dos povos na terra. Ambas as histórias são conectadas pelo Javista em uma narrativa coerente. É verdade que é bem possível que esse entrelaçamento já existisse na fonte que ele utilizou.

É bastante óbvio que o mito é absolutamente independente tanto do ambiente etnológico em que foi inserido como do mito do dilúvio. Conta sobre os primeiros povos que se estabeleceram no delta do Eufrates, sobre o início do uso do barro para fazer tijolos, sobre a construção da cidade e da torre. Apesar da óbvia influência mesopotâmica, a história não pode ser de origem babilônica. O mito babilônico não poderia ter se referido aos "zigurates" como uma tentativa profana de alcançar o céu, porque os babilônios consideravam os "zigurates" o elo entre o céu e a terra. Além disso, no mito babilónico, a palavra sagrada “Babilónia” (“porta de deus”) não poderia provir da raiz hebraica bll (“confusão”), com a qual não tem qualquer ligação etimológica. Pelo contrário, o mito reflecte a atitude dos nómadas que chegaram às planícies férteis do delta, que ficaram maravilhados e horrorizados ao ver as enormes torres das cidades babilónicas e que ficaram atordoados com a multiplicidade de povos que falavam mais. diversos dialetos do antigo Oriente Próximo.

No relato do autor bíblico sobre a fixação dos descendentes de Noé na terra, o aparecimento de diferentes povos e línguas é considerado um resultado natural do crescimento populacional e do movimento dos povos, e não o resultado da providência divina. Assim, embora o autor tenha adotado esta história e a preservado na versão final do Antigo Testamento, ela aparentemente fazia parte da fonte que ele usou na compilação das referências etnológicas no capítulo 10. Esta narrativa também não tem relação com a história do dilúvio, e pode ser comparado com um pequeno fragmento da versão javista incluída na genealogia bíblica no capítulo 5: 29. A única referência à história do dilúvio é o desenvolvimento das uvas que ocorreu após o dilúvio, mas esta descoberta dificilmente pode ser considerada um consolo para o geração que pereceu no dilúvio.

O Javista usa este mito para apoiar a sua visão da natureza humana e da atividade divina, exemplificada nos mitos da criação e do dilúvio. Ele acredita que mesmo depois do dilúvio a natureza humana permaneceu inalterada (8:21); “a imaginação do coração do homem é má desde a sua juventude”, e neste mundo ele vê apenas a prova de que o homem ainda se esforça para se tornar igual a Deus, o que o levou à sua primeira queda. Ele ainda considera Yahweh superior ao homem em conhecimento e poder, frustrando as tentativas fúteis do homem de se alinhar com o céu, e introduz no mito a história da misericórdia de Yahweh, que recompensa o homem pela obediência e pela fé.

Tal como acontece com a maior parte do material mitológico emprestado direta ou indiretamente por autores judeus de fontes mesopotâmicas, este mito foi transformado de forma a transmitir através de símbolos a imagem da atividade divina e da relação entre Deus e o homem conforme interpretada pelo profetas de Israel.

Observamos um processo semelhante no desenvolvimento da religião egípcia, bem como na mitologia suméria. A forma original do mito da criação egípcio sofreu uma transformação significativa pelos teólogos de Memphis, e os mitos do reino sumério foram modificados para expressar a ideologia da religião assíria e babilônica. Mas se estamos falando do uso da mitologia mesopotâmica e cananéia pelos israelitas, então deve-se notar que o processo de transformação foi muito mais radical e teve uma formação religiosa mais profunda, o que torna necessário um estudo mais profundo e abrangente da mitologia judaica. . Contudo, o material mitológico contido na literatura judaica não se esgota nos mitos recolhidos nos primeiros onze capítulos do Livro do Gênesis.

Já sabemos que o mito difundido da destruição da humanidade assumiu várias formas no Egito, na Mesopotâmia e talvez na mitologia ugarítica, se pudermos considerar como tal o mito da vitória de Anat sobre os inimigos de Bhaal. No cerne da história de Gênesis sobre a destruição de Sodoma e Gomorra e a salvação de Ló está claramente outra forma do mito da destruição da humanidade, que foi preservado na escatologia cristã.

Na forma que chegou até nós, a história da destruição de Sodoma e Gomorra é parte integrante da história de Abraão. Absorve diferentes camadas da história hebraica, uma das quais reflete o mito da destruição da humanidade, que não está relacionado com o mito do dilúvio. O capítulo 13 do Livro do Gênesis contém a história de como Ló deixou Abraão junto com todas as suas propriedades e escolheu para si “a região do Jordão”. Esta terra, “antes de o Senhor destruir Sodoma e Gomorra, foi irrigada com água até Zoar”. A sugestão aqui é que, de acordo com a tradição histórica em que se baseia o Javista, o Mar Morto e o estado de falta de vida e desolação do sul do Jordão foram o resultado do trabalho da Divina Providência, que destruiu as cidades da planície, ou "bairro". Segundo sua narrativa, as cidades foram destruídas por uma torrente de fogo e enxofre que caiu dos céus. Parece ter sido causado pela corrupção dos moradores das cidades, assim como o dilúvio foi causado pela corrupção da humanidade. Ló foi salvo pela intervenção de Abraão. Os anjos que contribuíram para a sua salvação ordenaram-lhe que não se virasse. Aliás, esse elemento é frequentemente repetido no folclore. Porém, sua esposa se vira e se transforma em uma estátua de sal, e os únicos sobreviventes são Ló e suas duas filhas. O que se segue é a história dos dois maiores inimigos de Israel, Moabe e Amon. Seu nascimento é atribuído ao incesto entre Ló e suas filhas, que ocorreu enquanto Ló estava bêbado, semelhante à vergonha e embriaguez de Noé após ser resgatado do dilúvio. No capítulo 19:31, as filhas de Ló dizem: “Não há homem algum na terra que tenha entrado entre nós segundo o costume de toda a terra”, referindo-se à completa destruição da humanidade. É, portanto, claro que estamos a lidar aqui com um fragmento do mito da destruição da humanidade, livre da influência das fontes mesopotâmicas nas quais se baseiam as histórias judaicas do dilúvio. A história dos convidados divinos e da sua calorosa recepção por Abraão, que contrasta com a recepção que lhes foi dada pelo povo de Sodoma, encontra eco na história de Ovídio sobre a recepção de Zeus e Hermes por Filemom e Báucis, após a qual uma inundação de água destruiu os habitantes inóspitos da cidade.

Os escritos dos profetas de Israel contêm muitas referências a este mito, algumas que sugerem a existência de outra forma do mesmo mito. Eles usam a palavra “derrubada” para descrever a destruição de cidades malignas. Além disso, em hebraico esta palavra é usada com mais frequência em relação a um terremoto.

Já foi mencionado que entre os mitos que classificamos como rituais, o próprio ritual era acompanhado pela leitura de textos ou pelo canto de salmos. Esta parte do ritual era chamada de “mito”, que descrevia a situação vivida no ritual. O mito da criação babilônico, que era cantado (ou recitado) pelo clero no feriado de Ano Novo, descrevia uma situação cujo enredo central era a vitória de Marduk sobre o dragão Tiamat e suas consequências: a criação do mundo, trazendo ordem ao mundo pré-histórico. caos. A situação era real, embora não pudesse ser chamada de fato histórico: de alguma forma, em determinado período, começaram as atividades para restaurar a ordem. Esta atividade foi descrita através de imagens simbólicas de deuses e dragões, geração, morte e ressurreição. Mas por trás desses símbolos havia uma certa realidade.

Sabemos que muito do material mitológico antigo foi incluído nas tradições de Israel, mas algo completamente novo estava acontecendo ali, que não tem análogos em outras tradições. Nasceu uma nova compreensão da realidade, a realidade do Senhor de Israel. Sua origem está envolta em mistério; talvez tudo tenha começado com Abraão, que não é mais considerado uma figura mítica. Ou talvez tudo tenha começado com Moisés, mas na época em que o Yahwista compilou e criou as antigas crônicas de Israel, o próprio Yahweh, o Senhor de Israel, permaneceu como uma rocha contra o pano de fundo dos conceitos vagos do politeísmo. Em contraste com as figuras vagas dos deuses egípcios, babilônicos ou cananeus, Yahweh era uma pessoa real com caráter, valores morais e propósito próprios que deram significado aos acontecimentos da história de Israel.

Um dos resultados desse desenvolvimento foi o novo uso do mito em relação ao tempo e às circunstâncias. As histórias dos patriarcas no Livro do Gênesis indicam que as tradições tribais que remontam aos tempos antigos foram preservadas na forma oral ou escrita. As histórias da libertação dos israelitas da escravidão egípcia sob Moisés, sobre muitos anos de peregrinação no deserto e sobre a conquista do país de Canaã sob Josué mostram que as tradições históricas nacionais também foram preservadas desde os tempos mais antigos. Evidências arqueológicas mostram que quando os judeus entraram em Canaã e se estabeleceram lá, eles ocuparam grandes centros de culto como Siquém, Betel e Siló, e os tornaram centros tribais ou territoriais do culto a Yahweh. Mesmo antes de Salomão fazer de Jerusalém o principal centro de culto, era nesses centros locais de adoração a Yahweh que todos os feriados principais eram celebrados. Deuteronômio descreve um desses ritos sazonais, que acontecia no templo local durante a Festa da Colheita, mais tarde chamada de Festa dos Tabernáculos. O israelita trouxe suas ofertas, entregou-as ao ministro de adoração e ele as colocou no altar. Seguiu-se o que hoje chamamos de liturgia festiva, acompanhada de canto antifonal. Esta passagem do Deuteronômio parece ter a intenção de mostrar que as tradições e a história de Israel que remontam a um passado distante foram preservadas pelo clero nos templos locais, adquiriram a forma de uma liturgia e foram transmitidas às gerações subsequentes de israelitas. Assim como o mito da vitória de Marduk sobre Tiamat era recitado no festival babilônico de Ano Novo, também nos festivais sazonais de Israel, os mitos e as leituras rituais sobre os grandes feitos de Yahweh eram uma parte central deles. Deve-se notar também aqui que os profetas de Israel, que interpretaram o passado de Israel no âmbito da "história da salvação", usaram imagens mitológicas da Babilônia para descrever a libertação do povo de Israel da escravidão egípcia como resultado da vontade e das ações de Javé. O Egito assumiu a imagem de um dragão morto pela espada de Yahweh. Isto é chamado de historicização do mito, mas seria mais correto considerar este processo um novo uso da narrativa mitológica. Abaixo apresentamos alguns desses mitos de culto mais importantes.

Não há dúvida de que o Livro do Êxodo, que conta a história da fuga dos israelitas do Egito, é baseado em acontecimentos históricos, porém, a forma como a história desse acontecimento é apresentada não é história. O relato das dez pragas que forçaram o Faraó a deixar os israelitas irem, a abertura do Mar Vermelho para que os israelitas pudessem passar, o poder contido no cajado de Moisés e a coluna de fogo através da qual Yahweh demonstrou sua presença a seu povo - tudo isto constitui uma forma na qual a descrição dos feitos poderosos de Javé é preservada e que é recitada na antífona litúrgica todas as primaveras, na festa da Páscoa judaica. O Livro do Êxodo mostra claramente que o mito que acompanha o rito da Páscoa assumiu a forma de respostas litúrgicas, e todo o “serviço”, como toda a ação é chamada aqui, tinha como objetivo glorificar Yahweh e recordar a sua atividade salvadora. Talvez o ritual tenha começado como um rito puramente familiar, mas logo se transformou em uma festa que acontecia no santuário central. Posteriormente, passou a ser celebrado exclusivamente no território do templo de Jerusalém. Um estudo cuidadoso dos detalhes de todos os dez desastres que se abateram sobre os egípcios mostra que não estamos falando de acontecimentos históricos. Por exemplo, depois que Moisés transformou toda a água do Egito em sangue, somos informados de que os mágicos do Faraó fizeram o mesmo, o que é simplesmente impossível, pois naquela época todas as águas do Egito, inclusive o Nilo, já haviam se transformado em sangue. Nas liturgias do Saltério, o refrão principal do mito de culto sobre a Páscoa judaica é repetido várias vezes, por exemplo, nos Salmos 78 e 105, e especialmente no Salmo 136, onde o caráter antifonal da liturgia é muito claro, quando o público responde a cada frase do clérigo: “E sua misericórdia estará sempre conosco”. Nestes salmos, o mito do culto é preservado na sua forma litúrgica inalterada, embora no Livro do Êxodo seja usado pelos compiladores do Pentateuco como base da “história da salvação”.

Já dissemos que o mito do culto acima mencionado não contém qualquer menção a uma das características mais importantes da “história da salvação”, nomeadamente o aparecimento de Yahweh no Monte Sinai e a conclusão da aliança com o povo de Israel . Foi sugerido (e com bastante razão) que no centro da narrativa muito complicada do Livro do Êxodo reside um mito de culto, independente do mito do culto da Páscoa e conectado com outro evento de culto. Já nos referimos ao facto, confirmado por escavações arqueológicas, de que os israelitas capturaram os santuários cananeus após a sua chegada a este país e os transformaram em centros de culto a Javé. Um dos mais importantes desses centros de culto era Siquém, e no capítulo 24 do Livro de Josué encontramos o relato da reunião de todas as tribos de Israel em Siquém, a recitação do mito do culto da Páscoa e a realização, segundo à aliança, do ritual no carvalho sagrado de Siquém, “que estava no santuário de Yahweh”. Em Deuteronômio encontramos a descrição de um ritual semelhante no Monte Ebal e no Monte Gerizim, ou seja, em Siquém.

Portanto, aparentemente, no período inicial da colonização dos israelitas na terra de Canaã, um feriado foi celebrado em Siquém, durante o qual foram recitados os mitos da epifania no Monte Sinai e da entrega da aliança aos israelitas. O Livro de Josué (8:30-35) descreve a realização deste ritual pelo próprio Josué em Siquém, na presença de “todos os filhos de Israel”, e também diz que ele leu todos os pontos da aliança ao pessoas. “De tudo o que Moisés ordenou a Josué, não houve uma só palavra que Jesus não tivesse lido diante de toda a congregação de Israel.” Também é relatado que um dos elementos desta cerimônia foi uma confirmação solene da aliança que, segundo a tradição, foi feita por Yahweh com Israel no Sinai.

A partir do mito de culto que inclui este evento, é impossível compreender o que exatamente aconteceu no Sinai, e sua localização geográfica não foi totalmente estabelecida. No entanto, é claro que todos os detalhes da história do êxodo e do mito da Páscoa pretendem mostrar a grandeza e a santidade inatingível de Yahweh. Um detalhe importante da teofania é o mito da Presença, a Shekinah, que é considerada propriedade exclusiva dos israelitas. O início deste mito pode ser visto no relato da primeira aliança com Abraão. Tendo realizado o antigo ritual de dissecar animais sacrificiais, Abraão, em estado de transe, vê Yahweh caminhando entre os corpos dissecados dos animais na forma de uma “forja fumegante e uma chama ardente”. Então, na fronteira do Mar Vermelho, Yahweh aparece como uma coluna de fogo e passa entre os israelitas e seus perseguidores. Este elemento simbólico permeia toda a história de Israel. Nas profecias de Isaías, o aparecimento de Yahweh em Sião na forma de uma chama ardente é declarado como sendo a proteção de Jerusalém contra seus oponentes e ao mesmo tempo o castigo dos ateus. Contudo, o desenvolvimento mais bizarro deste mito é dado na visão de Ezequiel. O profeta vê “uma grande nuvem e um redemoinho de fogo” (Ezequiel 1:4). A nuvem se dissipa, uma visão dos querubins e do trono de Yahweh aparece, e o profeta vê Yahweh saindo do templo e da cidade.

No Novo Testamento, o mito da Shekinah aparece mais uma vez na narrativa sinótica da Transfiguração do Senhor, onde uma nuvem cintilante cobre os discípulos do Senhor. Em 1 Coríntios, o apóstolo Paulo diz que Israel foi “batizado” em Moisés numa nuvem, transformando o mito num símbolo do batismo cristão.

O mito da Epifania no Sinai, preservado nos centros de culto de Israel e recitado na festa da renovação da aliança, entrou tão profundamente na tradição literária de Israel que se tornou uma lenda do culto da Páscoa. É recriado repetidas vezes na poesia de Israel. O antigo “Cântico de Débora”, que glorifica a vitória sobre os cananeus, que muitos estudiosos acreditam ter sido cantado em festivais religiosos, também contém uma descrição da aparição de Yahweh no Sinai.

O monumento babilônico conhecido como Obelisco de Hamurabi retrata o rei recebendo do deus Shamash o antigo código de leis conhecido como Leis de Hamurabi. A santidade deste código foi confirmada no mito de sua aceitação pelo rei das mãos da divindade. Portanto, no caso do antigo código de leis de Israel contido no Livro do Êxodo e comumente chamado de Livro da Aliança, as leis são apresentadas na forma de uma narrativa baseada no mito de culto da Epifania no Sinai. Segundo a crença popular, as leis foram escritas em tábuas de pedra e dadas pelo deus Yahweh a Moisés, significando a sua santidade.

Passamos agora a considerar outros elementos mitológicos na história de Israel. Mas antes disso será útil dizer algumas palavras sobre a racionalização dos mitos. É bem possível (e tais tentativas foram feitas às vezes) explicar os “milagres” do Antigo e do Novo Testamento por meio de fenômenos naturais. Assim, dez tragédias no Egito foram explicadas por condições puramente naturais que foram usadas por Moisés para despertar o horror supersticioso entre o Faraó e seu povo. A queda do Muro de Jericó foi explicada pelas consequências do terremoto. Causou o represamento do rio Jordão, o que possibilitou a travessia israelense em terra firme. No entanto, tal abordagem pode resultar na perda do verdadeiro significado e importância do mito e da mentalidade daqueles que registaram a história de Israel como “história de salvação”. Para aqueles que, como os profetas de Israel, acreditavam que Deus esteve ativo na história do povo de Israel desde o início, o mito era uma extensão dos símbolos mitológicos. Por exemplo, a atividade de Deus na criação do mundo poderia ser descrita exclusivamente através de imagens simbólicas, e os mitos tradicionais emprestados da Mesopotâmia forneceram material pronto para isso. A mesma linguagem foi usada para descrever as manifestações divinas de poder e poder, e foi o único meio de expressar sua escatologia e a ideia do fim da história. O dragão que Yahweh derrotou para criar ordem no caos será derrotado por ele mais uma vez para restaurar a ordem quebrada.

A aura mitológica que cercava Moisés também afetou, até certo ponto, seu assistente e sucessor Josué. Assim, encontramos um interessante elemento mitológico associado à figura de Josué como líder guerreiro real dos israelitas quando estes entraram na Terra Prometida. Uma das marcas registradas do rei conforme descrita em Deuteronômio é o estudo da aliança, e nos versículos iniciais do Livro de Josué aprendemos que ele estava inclinado não tanto a dar ordens, mas a meditar no código de leis do dia e do dia. noite, o que é bastante incomum para um guerreiro, mas é uma característica distintiva do rei “escolhido”. Depois, há uma descrição da teofania a Josué, que lembra muito a descrição da aparição de Deus a Moisés. Uma figura aparece a Jesus com uma espada na mão. Ele desafia o estranho e então anuncia que está aqui como “o príncipe do exército do Senhor”. Ele ordena que Jesus tire os sapatos porque o lugar onde ele está é solo sagrado. Ele fala as mesmas palavras que foram ditas a Moisés em Midiã. O que se segue é a história da conquista de Jericó. Jesus é instruído a dar uma ordem: todo o povo de Israel, liderado por sete sacerdotes carregando sete trombetas de cobre feitas de chifres de carneiro e a arca sagrada, deve circundar a cidade durante seis dias. Mas no sétimo dia eles deverão fazer isso sete vezes. Então os sacerdotes tocarão solenemente as trombetas, e a este sinal todo o povo dará um grito que fará cair os muros de Jericó. Jesus faz tudo o que lhe é ordenado, e o que ele promete se cumpre. Um dos elementos do feriado de outono do Ano Novo era o som solene da trombeta no primeiro dia do sétimo mês. É provável que nesta história sobre a queda de Jericó estejamos lidando com outro mito de culto. Outras referências no Livro dos Juízes lançam dúvidas sobre se Jericó foi realmente conquistada.

Outro elemento do mito de Josué é digno de nota. O capítulo 9 conta como o povo de Gibeão enganou Jesus para que fizesse um tratado de paz com eles, e como ele, tendo aprendido a verdade, manteve o tratado, mas reduziu o povo de Gibeão à condição de escravos. Obviamente, esta é uma espécie de história etiológica que explica a subordinação tradicional dos gibeonitas à tribo de Efraim. A história continua contando como cinco reis cananeus atacaram Gibeão, cujos habitantes recorreram a Jesus em busca de ajuda. Sua vitória sobre os cinco reis é descrita nas mesmas imagens mitológicas da captura de Jericó. A derrota das forças cananéias foi em grande parte realizada por meio de uma terrível chuva torrencial. “O Senhor atirou-lhes desde o céu grandes pedras até Azek, e eles morreram; Foram mais os que morreram por causa das pedras de granizo do que os que os filhos de Israel mataram à espada” (Josué 10:11). Contudo, a vitória final só foi possível porque Jesus apelou ao sol para não se pôr até que todos os inimigos fossem destruídos. Um trecho da poesia hebraica diz que “o sol parou e a lua parou até que o povo de Israel destruísse seus inimigos”. O compilador de uma coleção de poesia hebraica escreve que esta passagem foi retirada do Livro de Yaashar, que é considerada uma antiga coleção de canções hebraicas. Ele termina com as palavras: “Não houve dia como este, nem antes nem depois, em que o Senhor ouviu a voz do homem”. Este episódio também foi racionalizado, mas a ideia geral e o clima geral permaneceram os mesmos, por isso deve ser considerado um fragmento de um antigo mito destinado a glorificar a figura de Jesus e apresentá-lo como possuidor de tal poder que nem mesmo Moisés o fez. ter. Embora o narrador acredite que não há igual a este episódio nos anais da história de Israel, algo semelhante é registrado na vida do profeta Isaías. O rei Ezequias estava doente e Isaías predisse que ele se recuperaria e viveria mais quinze anos. O rei perguntou qual sinal prenunciava um resultado tão favorável, e o profeta ofereceu-lhe uma escolha de dois sinais - a sombra no relógio de Acaz poderia avançar ou retroceder. O rei disse que gostou mais deste último; o narrador prossegue dizendo que “Isaías invocou a Deus, que moveu a sombra 10 graus para trás, fazendo com que ela se movesse para baixo no mostrador de Acaz”. O autor do Livro de Eclesiastes menciona este incidente e traça um paralelo entre ele e o milagre realizado por Jesus. “O sol não se moveu pelo poder de sua mão e um dia não se tornou igual a dois?” (Ecl. 46:4). Também é interessante notar as semelhanças entre os relacionamentos de Jesus e Moisés e de Eliseu e Elias. Acredita-se que Eliseu recebeu o dobro da força de Elias depois que ele ascendeu ao céu em uma carruagem de fogo. Jesus também faz algo mais milagroso do que o próprio Moisés.

O mito da arca está intimamente relacionado com o mito da Shekinah. No início da história de Israel, a arca tem uma dupla associação. De acordo com uma tradição histórica, está associado a viagens pelas terras selvagens e à primeira era de colonização em Canaã. Outra tradição o conecta com Davi e o culto de Jerusalém. Foi estabelecido que desde a antiguidade as tribos árabes nômades transportavam seus pertences em uma arca de madeira em uma tenda especial nas costas de um camelo. Portanto, no início da era da colonização, quando as tribos vagavam independentemente umas das outras, como faziam de acordo com o Livro dos Juízes, cada tribo pode ter tido seu próprio baú sagrado. De acordo com o mito do culto da Epifania no Sinai, todas as doze tribos de Israel se reuniram ao pé do Sinai e fizeram uma aliança. Mas sabemos que apenas uma pequena parte destas tribos foi para o Egito e mais tarde foi libertada por Moisés. Sabemos também que a unificação dos israelitas em doze tribos ocorreu muitos anos depois da colonização de Canaã, provavelmente não antes da época de Salomão. Portanto, a tradição segundo a qual o assentamento dos israelitas no deserto é uma área simetricamente desenhada onde doze tribos estão localizadas com uma arca no meio, refere-se mais a um mito de culto do que à história. Segundo a tradição que liga a arca às andanças no deserto, ela ficava à frente das doze tribos e três dias à frente delas, para que os sacerdotes que a transportavam encontrassem um lugar para parar. Isso aconteceu durante os quarenta anos de peregrinação no deserto, e o ponto culminante dessa jornada ocorreu quando as tribos cruzaram o rio Jordão e tomaram Jericó. É difícil dizer o que realmente está por trás desse mito. O Livro do Êxodo diz que Moisés armou uma tenda fora do acampamento e a chamou de “tenda da reunião”. Ao entrar na tenda, a Shekinah, a coluna de nuvem, desceu pela entrada dela, e da nuvem Yahweh falou a Moisés, e o povo os observou. Em Deuteronômio, Moisés diz aos israelitas que depois de criarem o bezerro de ouro e quebrarem as primeiras tábuas da lei, Yahweh ordenou-lhe que fizesse uma arca de madeira, ou baú, e colocasse ali as segundas tábuas contendo o código das leis. Ele ainda diz que cumpriu a ordem de Yahweh; essas tábuas estão todas no baú. Trata-se, assim, da história da tenda e da arca, que é muito diferente do mito do culto. Deve-se notar também que nas bênçãos e maldições pronunciadas no santuário de Siquém não há menção à arca.

O Livro dos Juízes é a única menção à arca, embora se esperasse informações e histórias de que a arca participou de várias campanhas militares e guerras nas quais as tribos (tribos) israelitas participaram durante o período de colonização em Canaã. Essa menção ocorre apenas no final do livro e tem conteúdo um pouco diferente da história do Livro de Josué, que diz que a tenda do encontro e a arca estão em Siló. Uma nota feita pelos compiladores do Livro dos Juízes afirma que a arca que contém o texto da aliança com o Senhor Deus está em Betel e que é guardada pelo bisneto de Arão.

O primeiro episódio está associado à captura da arca pelos filisteus. Na batalha entre os filisteus e os israelitas, estes últimos são derrotados. Os anciãos decidem mandar buscar a arca, e ela é trazida ao acampamento pelos dois filhos de Elias, Hofni e Phineas. Quando os filisteus ficam sabendo disso, ficam horrorizados: “Quem nos salvará das mãos desses deuses poderosos? Esses deuses derrotaram os egípcios, enviando-lhes terríveis infortúnios.” Contudo, eles ainda se reúnem e atacam os israelitas, derrotam-nos numa terrível batalha e capturam a arca. Eles o levam embora e o colocam no templo de Dagon, em Ashdod. Quando os sacerdotes entram no templo de Dagom pela manhã, eles veem sua imagem prostrada diante da arca. Eles o colocaram em seu lugar e na manhã seguinte o encontraram quebrado no chão, com as pernas e os braços caídos na soleira do templo. Aqui o narrador observa que esta é a razão pela qual ninguém pôs os pés no templo desde então. Aparentemente, é isso que Yahweh diz: “Castigarei qualquer um que pisar na minha porta”.

Outras tradições contam como os filisteus carregaram a arca de uma cidade para outra. E onde quer que o trouxessem, todos os habitantes desta cidade morreram devido a vários tipos de desastres, assim como os egípcios fizeram uma vez. Finalmente, depois de sete anos, os filisteus decidiram devolver a arca à sua terra natal junto com as ofertas apropriadas. Eles colocaram a arca em uma carroça nova, que estava atrelada a duas vacas leiteiras, e disseram que se as vacas trouxessem a carroça com a arca para o local, saberiam que a mão do Senhor as havia punido. Se não, então foi tudo apenas uma coincidência. E eles colocaram a carroça na estrada para Israel. Multidões de filisteus seguiram a carroça, querendo ver o que aconteceria. Inclinando o pescoço, as vacas foram direto para Bete-Semes e “nunca se viraram para a direita ou para a esquerda”. Os habitantes de Bete-Semes estavam colhendo cevada nos campos naquela época e se alegraram quando viram que a arca havia retornado. A lenda termina tragicamente: Yahweh puniu os habitantes de Betsemes por ousarem olhar para dentro da arca. A natureza mítica da lenda se manifesta no incrível número de mortes nas mãos de Deus - 50.070. Obviamente, esta história é um mito de culto, cujo objetivo era glorificar o Deus dos israelitas e enfatizar a santidade inviolável do arca.

A mesma tendência pode ser vista no próximo episódio relacionado à arca. O Salmo 133 preserva a tradição de que durante o reinado de Saul e a luta contra os filisteus, a arca desapareceu e quando Davi quis transportar a arca para a nova capital de Jerusalém, ele teve que ser procurado. Ele foi descoberto em Quiriate-Jearim, para onde foi levado após o desastre em Bete-Semes. Lá ele permaneceu no esquecimento até que Davi, talvez a conselho de um oráculo, mandou buscá-lo. O Segundo Livro de Samuel conta como Davi trouxe a arca em um novo carro de bois de Quiriate-Jearim ao som de música e cânticos. Então ocorreu uma catástrofe semelhante à que ocorreu em Bete-Semes. Os touros tropeçavam ou corcoveavam, assustados com a música e a dança, e havia medo de que a arca virasse. Uzá, um dos acompanhantes da arca, estendeu a mão para evitar que ela caísse e imediatamente caiu morto, para grande tristeza de Davi e de todos os presentes. David ordenou que a arca fosse levada para a casa de Abeddar-Edom, um homem de Gaza, e esperou três meses para ver se algum infortúnio aconteceria à família do hitita. Como nada aconteceu, Davi carregou a arca, desta vez sem incidentes, para uma tenda especial preparada em Jerusalém. O Salmo 132 é considerado uma liturgia processional e, embora ambos os episódios tenham base histórica, é evidente que o mito do culto surgiu em torno de uma tradição, possivelmente contendo um elemento etiológico que explica a santidade da pedra sagrada de Bete-Semes e o nome Perez- Uza. É interessante notar que a desmitologização da arca pode ser encontrada nas previsões do profeta Jeremias. O Livro do Profeta Jeremias diz: “Naqueles dias, diz o Senhor, não dirão mais: “A arca da aliança do Senhor”; ele nem mesmo virá à mente, e eles não se lembrarão dele, e não virão a ele, e ele não existirá mais” (Jr 3:16). O Profeta evidentemente considerava a arca um objeto de adoração, sujeito a superstições piedosas, e que perderia seu significado aos olhos daqueles que haviam recebido o pleno conhecimento de Yahweh contido nas cláusulas do tratado.

Não há razão para duvidar da existência de dois profetas, mas mesmo assim um grande número de mitos se formou em torno deles. Durante o reinado da dinastia Omri no século IX aC. e. (Devo dizer que este foi um período de prosperidade para o país) de repente aparece a figura de Elias. Porém, nada é dito sobre sua origem ou seu chamado para se tornar profeta. Ele liderou um movimento de protesto contra o crescente sincretismo da religião israelense. Ele e seu sucessor Eliseu organizaram uma rebelião que levou à queda da dinastia Onri. Nos Livros dos Reis encontramos menção a uma comunidade de profetas, mais conhecidos como “filhos dos profetas”, que existia no Vale do Jordão. Talvez as tradições relacionadas a Elias e Eliseu sejam preservadas aqui. Eles são um pouco como os mitos de culto que já examinamos. Seu objetivo é magnificar o poder e os feitos de Yahweh realizados pelos profetas.

Primeiro somos apresentados à cena do Monte Carmelo, onde Elias desafia os sacerdotes do culto de Baal de Tiro, cujo culto foi levado a Samaria por Jezabel, esposa de Acabe. O objetivo de Elias era provar a superioridade de Yahweh sobre o deus estrangeiro. Elias propõe que cada uma das partes concorrentes construa um altar e ofereça um sacrifício sobre ele, e qualquer deus que enviar fogo para consumir o sacrifício será reconhecido como o deus verdadeiro e digno de adoração por todo o povo de Israel. Os sacerdotes de Bhaal passam o dia inteiro tentando desesperadamente, mas inutilmente, forçar Bhaal a pegar fogo, enquanto Elijah os provoca. Então, “na refeição da noite” (que era uma tradição semítica antiga e difundida), Elias constrói um altar a Yahweh com doze pedras para as doze tribos de Israel. Ele empilha a lenha e coloca o touro abatido em cima dela. Ele ordena aos presentes que despejem doze jarros de água no altar sacrificial e no fosso ao redor do altar. Ele então invoca Yahweh, que envia fogo do céu, consumindo as oferendas, a madeira, as pedras do altar, o pó e até mesmo a água que foi derramada ao redor. O povo então reconhece Yahweh como o único deus e, por ordem de Elias, mata os sacerdotes de Baal. Não há evidências de que o Monte Carmelo tenha sido um local de adoração para Yahweh, e vários detalhes indicam que o mito do culto surgiu de um episódio na vida de Elias, que por sua vez pode ter algumas raízes históricas.

A história da fuga de Elias para o profeta Horath e sua vida lá é pintada em tons mitológicos. A jornada de quarenta dias, o número mitológico comum, a visão angélica e a "vozinha morta" (uma frase em hebraico usada para descrever o sussurro de um espírito do submundo) sugerem uma aura mitológica que envolve o profeta. Existem outros elementos semelhantes na legenda. Elias garante que um pote de farinha e uma jarra de azeite sejam suficientes para a viúva aguentar três anos e meio de fome, e também traz seu filho morto de volta à vida. A saga atinge seu clímax quando é contada a saída do profeta deste mundo. Esta é uma verdadeira obra-prima da arte narrativa. Elias e Eliseu partiram de Gilgal, e Elias tenta convencer seu servo Eliseu a ficar para trás e deixá-lo ir sozinho para Betel, em obediência à ordem divina. No entanto, Eliseu se recusa a abandonar seu mestre. Quando chegam a Betel, os filhos do profeta, que ali fundou a sua comunidade, saem ao seu encontro e dizem a Eliseu que naquele dia Yahweh pretende separá-lo do seu mestre. “Eu sei disso”, ele responde. - Não se preocupe". Mais uma vez Elias tenta convencê-lo a ficar, mas novamente ele se recusa. A mesma coisa acontece em Jericó, e eles vão juntos para o Jordão. Aqui Elias tira o manto e, com um aceno de mão, o Jordão se abre e eles seguem em frente. Por outro lado, Elias pergunta a Eliseu que presente de despedida ele quer dele, e ele pede uma partilha dupla do espírito do anfitrião. “Você me deu uma tarefa difícil”, diz o profeta. “Mas ainda assim, se você me ver quando eu for tirado de você, você receberá um espírito duplo.” Se você não me ver, então você não receberá meu espírito.” Então uma carruagem de fogo e cavalos de fogo separam o senhor e seu servo, e Elias ascende ao céu. Ao subir, seu manto cai e é recolhido por Eliseu, que retorna ao Jordão, repete a façanha de Elias, fazendo o rio se dividir, atravessa o rio e inicia seu próprio trabalho como profeta. O elemento mitológico contido na história de Elias é reforçado na história de Eliseu. Ele começa sua vida como profeta limpando uma fonte em Jericó, que antes só trazia devastação com suas águas. Então ele amaldiçoa os filhos de Betel, que riam dele, e duas ursas saem da floresta e matam quarenta e duas pessoas. Ele multiplica o óleo da viúva, ressuscita o filho da Shunamita, multiplica o pão para alimentar um convidado inesperado, faz o machado flutuar na água, infecta seu servo ganancioso com lepra e, finalmente, seus ossos enterrados trazem o morto de volta à vida. Um elemento mitológico muito importante está associado à figura de Eliseu, que se preserva até hoje no Judaísmo. Esta é a crença de que Elias retornará à terra pouco antes do dia do apocalipse de Yahweh para repetir a cena no Monte Carmelo e libertar o povo de Israel. A crença no retorno de Elias era difundida na era de Jesus, que em conversas com seus discípulos afirmou que encontrou seu cumprimento no ministério e na morte de João Batista. Nos rituais da Páscoa, quatro taças de vinho são agora colocadas nas mesas, cada uma com o seu significado simbólico: a terceira taça, cheia de vinho, é conhecida como a “taça de Elias” e permanece intocada. Ela deveria aguardar o retorno de Elias antes da vinda do messias. Uma lenda muito interessante está associada à “Taça Elias”: um certo Rabino Mendel celebrou a Páscoa judaica numa caverna na Espanha, bebendo vinho Marano. De repente, a caverna foi iluminada por uma luz, e a taça de vinho, que, segundo a tradição, estava sobre a mesa especialmente para Elias, ergueu-se bem acima da mesa, como se alguém a tivesse levado aos lábios, e depois afundou no mesa vazia. Após este incidente, o Rabino Mendel começou a pregar que Elias estava retornando como um sinal de libertação na mesma noite em que Israel foi libertado da escravidão egípcia.

Nas sinagogas judaicas, num nicho especial existe uma cadeira conhecida como “trono de Elias”, aguardando seu retorno. Quando uma criança é levada à sinagoga para a cerimónia da circuncisão, ela é colocada nesta cadeira, onde tudo acontece.

O material mitológico do Antigo Testamento termina com a história de Elias e Eliseu. Nenhum mito se formou em torno dos profetas dos séculos VIII a XVII, que agem à luz de eventos históricos reais. A única exceção é a figura de Isaías, que, como já sabemos, fez com que a sombra do relógio de Acaz recuasse 10 graus para avisar ao rei Ezequias que ele se recuperaria. O elemento mítico reaparece de forma modificada na literatura apocalíptica hebraica tardia. Vimos que, ao tentarem relatar a obra de Deus na criação do mundo, os autores judeus foram forçados a recorrer à linguagem dos mitos e tomaram emprestado o material mitológico dos seus vizinhos mais próximos, especialmente os habitantes da Mesopotâmia e de Canaã. . Portanto, quando tentaram pintar um quadro do suposto curso dos acontecimentos, foram forçados a usar novamente imagens mitológicas, agora enriquecidas por empréstimos de fontes persas, como pode ser visto no exemplo do Livro do Profeta Daniel, que é considerado o livro mais apocalíptico do Antigo Testamento.

Parcialmente expresso em seu próprio idioma. Aparentemente de outra forma judaico um povo que tivesse sido cativado pelos pagãos, ouvido as suas cosmogonias e tentado a adorar os seus deuses, não teria sido capaz de compreender a essência da história de Moisés. É assim que vemos as razões da existência de analogias entre narrativas. Pode surgir a seguinte questão: se o pagão mitosÓ criação- estas são versões distorcidas de lendas antigas, então por que afirmamos...

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Com rituais, também existem na mitologia grega. Eles estão cobertos pela fantasia poética do homem. Nós já mencionamos mito sobre Prometeu, que roubou o fogo dos deuses, levou-o às pessoas e sofreu por isso. Esta história pode ser atribuída incondicionalmente a visões religiosas? Não deveríamos, pelo contrário, enfatizar...

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CRIAÇÃO PAZ NO TEMPLO DA ESTRELA Arimia – O Grande País do Povo Amarelo. É assim que os Rasichs chamavam o país dos povos de pele escura (em comparação com os representantes da Grande Raça), a China Antiga. ... O príncipe da terra da Raça Sagrada concluiu um tratado de paz entre as Potências em guerra, o Grande Dragão (Ahriman) e a Grande Raça (Asura). Desde então, o calendário apareceu de Criações Mira no Templo da Estrela (nome do ano de acordo com o Círculo de Chislobog). Os Velhos Crentes Ortodoxos-Ynglings celebraram o verão de 7511...

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Ações. Muito cedo na ideologia religiosa aparecem histórias sobre forças sobrenaturais, que encontram sua expressão em mitos. Já tocámos nesta questão quando analisámos alguns dados sobre as crenças religiosas dos australianos. Os pesquisadores já o fizeram há muito tempo... quando foi realizado por seres sobrenaturais.” Lowy chama isso mitos“justificativa etiológica e teleológica” dos rituais. Mitoé dada como razão certa para o surgimento de um ritual religioso e justificativa para sua realização...

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O jejum e a limpeza, que se tornam uma obsessão, são sintomas de distúrbios psicológicos mais graves. Mito 5: Somente meninas brancas ricas sofrem de anorexia. Na verdade: A anorexia é considerada uma doença feminina... a alimentação aliada ao excesso de atividade física têm consequências mais graves e levam a complicações graves. Mito 9: A anorexia é um meio de controle. Na verdade: há alguma verdade nesta afirmação. Para...

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A mãe dos heróis Keri e Kame engoliu dois ossos, dos quais engravidou milagrosamente. Mito enfatiza que a mãe dos heróis engravidou não do marido Oka, mas justamente desses ossos que Oka trouxe... para casa. Esse tipo de conto de fadas mitos e lendas sobre a concepção imaculada, sobre um nascimento milagroso nos levam às ideias fantásticas dos selvagens sobre os fenômenos biológicos. No surgimento desses mitos um grande papel é desempenhado pela crença na possibilidade de uma mulher conceber a partir de pedras, ...

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O Antigo Egito atrai pessoas com seus segredos há séculos, mas atualmente é de interesse para a mente curiosa de qualquer pesquisador de história, arqueologia, arquitetura antiga e métodos de gestão da humanidade. Para compreender a história da humanidade e os métodos de gestão da sociedade, as seguintes questões são especialmente interessantes: que tarefas o antigo sacerdócio egípcio se impôs e que conhecimentos possuíam, bem escondidos dos olhos das pessoas comuns? Por que, dentre centenas de clãs selvagens, tribos de semitas, apenas um clã recebeu a ideia de ser “escolhido por Deus”, que estava no “cativeiro egípcio”? Como aconteceu que os selvagens de repente encontraram fé em um Deus? Por que há dois mil e quinhentos anos, entre os judeus havia muitas pessoas dos chamados. Tipo “ariano” - cabelos louros, olhos cinzentos? Que programa foi introduzido no povo judeu e por que o sacerdócio egípcio criou o “judaísmo” em primeiro lugar?

O lar ancestral dos proto-semitas (ancestrais de judeus, árabes, arameus, amorreus e outros) eram as estepes (na antiguidade havia estepes floridas com rios profundos) da Península Arábica. Eles quase não tinham relação com os antigos estados desta região - os assentamentos proto-sumérios, Suméria, Acádia, Babilônia, Assíria-Assúria, Egito. Principalmente no início de sua criação e formação, foram criados por pessoas que possuíam habilidades nas atividades produtivas - agricultura, pecuária, criavam gado, desenvolveram habilidades artesanais, desenvolveram mitologia e arte. Assim, o acadêmico B. A. Turaev escreveu na obra clássica “História do Antigo Oriente”: “Foram os semitas os primeiros a ocupar a Babilônia e a Síria... a primeira nação cultural da Ásia Ocidental?... Já Gins, Oppert e Rawlinson notaram que a escrita do Oriente Médio não foi projetada para a língua semítica: seus sinais, derivados de hieróglifos, representavam sons que não correspondiam aos nomes semíticos dos objetos representados por esses hieróglifos; a fonética e a gramática determinadas por estes sinais representam um completo desrespeito pelas leis do semitismo.”

E os proto-semitas e semitas durante o apogeu dessas grandes culturas estavam na fase de caçadores e coletores primitivos, lideravam uma forma apropriada de agricultura, o apogeu de sua atividade econômica era a criação de cabras e ovelhas (aliás, isso se tornou a causa de um terrível desastre ambiental nesta região, as cabras comeram toda a vegetação das estepes, como resultado, enormes regiões começaram a se transformar em desertos, os proto-semitas e semitas começaram a procurar um novo nicho ecológico). Os restos de quaisquer assentamentos, assentamentos ou conquistas culturais significativas não foram encontrados em sua terra natal ancestral. O método de agricultura apropriado e o modo de vida nômade permitiram que os proto-semitas e semitas se adaptassem perfeitamente (para si próprios) às formações estatais já existentes. Quando as terras das partes sul e central da Península Arábica começaram a se transformar em desertos, os clãs proto-semitas começaram a se mover para o norte. Antropologicamente, estes eram, de acordo com o historiador e arqueólogo Yu. P. Petukhov, “neandertalóides híbridos com uma mistura de Cro-Magnons, primeiros boreais e características negróides”. Eles tinham uma linguagem extremamente primitiva, que consistia em vários sons separados, não conheciam os deuses e uma cultura material e espiritual desenvolvida. De acordo com os sumérios, eles são criaturas completamente selvagens, na verdade semelhantes a feras.

Os proto-semitas e semitas desempenharam um papel fatal na história da civilização indo-europeia no Médio Oriente. Os sumérios os chamavam de “tribos Martu”, “povo do deserto”, “povo da morte”. Os mais desenvolvidos deles foram contratados como trabalhadores agrícolas para trabalhos pesados ​​de terraplenagem e irrigação, alguns eram fortes, tornaram-se carregadores, guarda-costas, os menos desenvolvidos tornaram-se acampamentos perto de cidades, aldeias e comercializaram pequenos furtos, mendicância, coleta e pastoreio tradicional de cabras e ovelhas. Mas estes ainda não eram árabes ou judeus, mas sim seus ancestrais distantes. Quando as cidades-estado enfraqueceram, tornaram-se atrevidas e tornaram-se ladrões e assassinos.

E o conceito bíblico tornou-se dominante não só no campo da história, mas também na cultura da civilização europeia. Embora na realidade a Bíblia, à qual os historiadores-“estudiosos bíblicos” se referem, e depois por todo o mundo científico, seja apenas uma compilação de mitos, lendas, pontos de vista, dogmas religiosos que foram submetidos a mais de uma edição. Se partirmos da tradição “bíblica”, a história dos judeus começou com o patriarca Abraão, que deixou a cidade de Ur com sua família em 1925 aC. e. - o chamado aconteceu o primeiro "resultado". E ao chamado de Deus ele se mudou para a “terra prometida” que lhe foi entregue. O que é isso de fato? Existe uma cidade de Ur - foi uma das cidades-principais da Suméria, isso está registrado em documentos da época, escavações arqueológicas. Nessa época - o período dos séculos 20-19 aC, a Suméria-Suméria já estava em declínio, as cidades, incluindo Ur, eram uma espécie de “navios afundando” de onde vinham aqueles que tinham para onde fugir.

Então a neblina é pura literatura. Por que Abraão? Onde é estabelecida a data do “êxodo”? Se ele é o primeiro judeu, quem são sua mãe e seu pai? Por que ele é judeu e não sumério? É claro que não há necessidade de falar de judeus naquela época (séculos 20-15 aC), havia proto-semitas, os ancestrais comuns dos árabes e judeus modernos; para que o judaísmo se destacasse, um certo processo foi necessário. O norte do Oriente Médio - Suria-Síria-Palestina, Mesopotâmia, Transcaucásia, Zagros naquela época era densamente povoado por indo-europeus, segundo a opinião. Yu D. Petukhova, Rus Indo-Europeia.

Os judeus separam-se claramente dos árabes, inclusive no episódio sobre Abraão, e até introduziram uma lenda ideológica sobre a origem inferior dos árabes. Os árabes também são supostamente descendentes de Abraão, mas não da esposa “legítima” Sara, mas da serva Hagar. Além disso, eles não se tornaram árabes imediatamente, mas através de Isaque e de seu filho Jacó, o ancestral das 12 tribos de Israel. A questão é: poderia Abraão ser o primeiro judeu se fosse o “pai” dos árabes? Claramente não. Ele era semita, o ponto convencional a partir do qual os caminhos de árabes e judeus começaram a divergir. A questão é: o que aconteceu que fez com que os árabes e os judeus aparecessem?

Afinal, os proto-semitas, o povo dos desertos árabes, o “povo da morte” eram etnoantropologicamente bastante homogéneos, como os árabes modernos, e não havia razões óbvias para tal divisão. Um destino bastante diferente aguardava os proto-semitas na civilização indo-européia, porque o processo de migração para o norte se estendeu muito no tempo ao longo de milênios, séculos: alguns clãs foram completamente assimilados; outros desempenharam o papel de ciganos modernos, perambulavam entre as cidades, caçavam tudo o que Deus lhes enviava; alguns, tendo recebido uma mistura significativa de sangue indo-europeu, subiram na escala social, tornaram-se trabalhadores agrícolas, soldados contratados, guarda-costas, pequenos comerciantes-cambistas, etc. vieram os clãs, gradualmente as sociedades de indo-europeus e descendentes híbridos se desintegraram, o processo de destruição e degeneração aumentou. Multidões de preguiçosos, ladrões, levando um estilo de vida apropriado, afogaram os últimos criadores, cidades-estado pereceram no fogo de incêndios e massacres.

Embora a civilização indo-européia do Oriente Médio, com suas civilizações locais e filiais (Babilônia, Assíria, etc.) fosse muito poderosa e estável, um grande número de proto-semitas, usando um método conhecido como “uma gota desgasta um pedra”, eventualmente o matou. Eles estavam se afastando do deserto e da perspectiva da fome, em busca de um novo nicho ecológico. Mas, infelizmente, não conseguiram mudar para um método de produção agrícola, embora a agricultura pudesse alimentar tanto os indo-europeus como os proto-semitas. Foi isso que levou ao difícil processo de luta por um lugar ao sol: eles queriam tudo de uma vez. Como resultado, a morte e a desolação se espalharam por cidades e vilarejos outrora prósperos.

Os indo-europeus não resistiram a este processo, degradando-se gradualmente (com o influxo de novos estrangeiros), e como resultado, no início da nova era, perderam por toda parte. E assim a história é escrita pelo vencedor - temos a Bíblia, a Torá, como os livros sagrados dos europeus, e a versão bíblica da história é “clássica”. Os semitas assimilaram e expulsaram os indo-europeus do Médio Oriente, e a memória deles foi quase apagada; só recentemente, graças aos esforços titânicos de vários investigadores (incluindo Yu. D. Petukhov), podemos apresentar uma verdadeira imagem da história mundial.