Mensahe sa paksa ng Orthodoxy sa USSR. Orthodox Church ng USSR

Ang Disyembre 4 ay minarkahan ang ika-70 anibersaryo ng pagkamatay ng sikat na Emelyan Yaroslavsky, ang kasuklam-suklam na tagapangulo ng Union of Militant Atheists, ang pangunahing ideologist at tagapag-ayos ng paglaban sa relihiyon sa Unyong Sobyet. Pinag-uusapan natin kung paano pinag-aralan ang relihiyon sa USSR, at kung ano ang mga kahihinatnan ng programa ng siyentipikong ateismo para sa konsensya ng siyensya at pantao ng mga tagasunod nito, nakikipag-usap kami kay Konstantin Antonov, Doktor ng Pilosopiya, Pinuno ng Kagawaran ng Pilosopiya ng Relihiyon at Relihiyoso Mga Aspeto ng Kultura ng Theological Faculty ng PSTGU.

Mga ateista sa makina

- Bakit kailangan ng gobyerno ng Sobyet ang mga pag-aaral sa relihiyon?

Upang labanan ang relihiyon nang mas matagumpay.

- Paano nagsimula ang gayong pakikibaka?

Isa sa mga unang talakayan tungkol sa relihiyon ay ang talakayan sa pagitan ng kilalang Emelyan Yaroslavsky (Mineas Gubelman) at ng hindi gaanong sikat na Maria Kostelovskaya, isang matandang Bolshevik na minsan ay dumaan sa bilangguan at mahirap na trabaho. Siya ang editor-in-chief ng magazine na "Atheist at the Machine." At isang kontrobersya ang lumitaw sa pagitan ng pahayagan na "Bezbozhnik" ni Emelyan Yaroslavsky at ng magazine na "Bezbozhnik at the Machine." Ang punto ng kontrobersya ay kung ang relihiyon ay dapat na agad na bunutin sa pamamagitan ng pinakamatinding pamamaraan, tulad ng pinaniniwalaan ni Kostelovskaya, o kung ito ay walang kabuluhan na gawin ito dahil ito ay imposible. Pagkatapos ng lahat, ang relihiyon ay may ilang mga panlipunang ugat, kaya ang labis na pag-uusig sa Simbahan at mga mananampalataya ay magkakaroon ng kabaligtaran na epekto.

- Ito ba ang posisyon ni Yaroslavsky? Kaya isa siya sa mga "moderate"?

Oo. At mula sa puntong ito, upang matagumpay na maisagawa ang gawaing laban sa relihiyon, ang relihiyon ay dapat kilalanin at pag-aralan. Bukod dito, ang pagnanais na agad na sirain ang relihiyon ay itinuturing na isang napaka-mapanganib, ideya ng Trotskyist. At ang tamang posisyon ay Leninist, natural na dialectical. Pagkatapos ng lahat, ang kabaligtaran na posisyon ay itinuturing din na nakakapinsala, na ang mga pagkiling sa relihiyon ay mawawala sa kanilang sarili habang ang sosyalismo ay binuo at ang siyentipiko at teknolohikal na pag-unlad. Hindi, hindi kami tatahimik. Kinakailangang magsagawa ng atheistic na propaganda, ngunit dapat itong isagawa nang matalino at may pagpipigil.

- Paano nabuo ang pangalang “pag-aaral sa relihiyon”?

Ang salitang "relihiyosong pag-aaral" mismo ay bihirang gamitin noong panahong iyon. Ito ay ginamit sa unang pagkakataon, gaya ng nalaman kamakailan ni P.N. Kostylev, Leo Tolstoy. Sa isang pag-uusap sa isa sa mga bisita, sinabi ni Lev Nikolaevich na nag-aaral na siya ngayon ng mga pag-aaral sa relihiyon, ito ang pinaka kinakailangang agham, at wala pa rin kami nito.

Paano pinagpala ng mga magsasaka ang traktor

- Kailan lumitaw ang terminong "scientific atheism"?

Ito ay pagkatapos ng Great Patriotic War, noong 50s. Ang hitsura nito ay nauugnay sa pag-uusig ni Khrushchev sa mga mananampalataya, na may ideya na ang anti-relihiyosong propaganda at ang pag-aaral ng relihiyon ay dapat ilagay sa isang matatag na siyentipikong batayan. Kahit na ang mga analogue ng terminong ito ay umiral noon. Halimbawa, kunin ang pamagat ng aklat na “Marxism-Leninism as Militant Atheism,” na karaniwan noong panahong iyon, na isinulat noong huling bahagi ng 1930s. Ito ay talagang isang libro sa Marxist philosophy of religion, na isinulat ni Alexander Timofeevich Lukachevsky, ang kinatawan ni Yaroslavsky sa "Union of Militant Atheists." Isa siya sa ilang mga tao na pagkatapos ay bumalangkas ng isang holistic na programa para sa kung ano pagkatapos ng digmaan ay tinawag na siyentipikong ateismo.

- Ang siyentipikong atheism ba ay isang sistema din ng pag-aaral sa relihiyon?

Ang scientific atheism ay tinawag na maraming magkakaibang bagay nang sabay-sabay. Ito ay isang tiyak na disiplina na pinag-aaralan ng mga mag-aaral sa unibersidad, ito rin ay isang direksyon ng mga pag-aaral sa relihiyon, iyon ay, isang tiyak na programa sa pananaliksik na pang-agham sa loob ng balangkas ng mga pag-aaral sa relihiyon sa mundo. Maliwanag na sa Unyong Sobyet ito lamang ang programa sa pag-aaral sa relihiyon.

Kasabay nito, salungat sa aming mga ideya tungkol sa primitive na obligasyon ng Sobyet, dapat sabihin na ito ay tinalakay nang seryoso, tulad ng mga katanungan tulad ng kung ano ang siyentipikong ateismo, ano ang katayuan nito? Ito ba ay isang pilosopikal na disiplina o isang pribadong siyentipikong disiplina? Ang mga pag-aaral sa relihiyon ba ay bahagi ng siyentipikong ateismo o isang hiwalay na hanay ng mga disiplina na nasa ilalim ng siyentipikong ateismo bilang isang pilosopikal na disiplina?

Mayroong iba't ibang mga opinyon sa lahat ng mga isyung ito, ngunit noong huling bahagi ng 1920s at unang bahagi ng 1930s mayroong mga tao na nagbalangkas ng mga pangunahing panimulang posisyon. Ito ay, una sa lahat, Lukachevsky, Nikolai Mikhailovich Matorin, din Nikolai Mikhailovich Nikolsky, na kilala sa kanyang "Kasaysayan ng Simbahang Ruso" at gumagana sa mga pag-aaral sa Oriental. Isang pre-revolutionary Marxist pa rin, noong 1922 nagbigay siya ng talumpati na "Religion as a Subject of Science," kung saan sinubukan niyang bumalangkas ng mga pundasyon ng Marxist approach sa relihiyon.

Ang mga unang pagtatangka na ito ay nagpapahiwatig ng kanilang paglipat mula sa pre-rebolusyonaryong Marxismo, na sinusubukan pa ring maging direksyon ng akademikong agham, tungo sa isang panimula na bagong estado ng mga gawain na lumitaw pagkatapos ng rebolusyon, nang ang Marxismo ay itinaas sa dogma. Noong 1918, nagkalat ang mga teolohikong akademya, noong 1922, ang mga sikat na pilosopo ay pinatalsik mula sa Soviet Russia (ang sikat na "pilosopikong barko"), at ang mga Marxista ay naiwan nang nag-iisa.

At agad na nagsimula ang pagbabago ng siyentipikong kaisipan. Ang mismong kaisipan ng scientist ay baluktot. Sa huling bahagi ng 1920s - unang bahagi ng 1930s, isang bagong sistema ng pag-iisip ang nabuo. Sa mga kinatawan nito, si Lukachevsky ang pinaka sistematiko. Sumulat siya ng ilang mga libro sa Marxist philosophy of religion. Siya rin ang editor ng isang anti-religious textbook at ang may-akda ng mga programa sa pagsasanay para sa mga anti-relihiyosong lupon.

- Siya ba mismo ang nagturo sa mga klase?

Maaari silang pamunuan ng sinuman ayon sa programang kanyang pinagsama-sama. Ang bilog ay nasa ikalawang antas, para sa mga advanced na manggagawa. At, nakakagulat, ito ay itinayo sa ideya ng independiyenteng gawain ng mag-aaral, na nagising sa kanyang malikhaing at intelektwal na aktibidad.

- Atheistic, siyempre?

Oo. Ang paggising na ito ng aktibidad at pagsasarili ng pag-iisip ng tao ay mahigpit na nauugnay sa ateyistikong saloobin. Maraming tao ang dumaan sa mga lupong ito noon.

- Paano ipinahayag ang pagiging malikhain ng mga programang ito?

Ang pagbabasa ng Bibliya at iba pang mga relihiyosong teksto ay ipinag-uutos. Naghanda ng mga ulat ang mga mag-aaral. Batay sa mga inihandang mensahe, isang talakayan ang naisip, at ang nagtatanghal mismo ay hindi pumasok dito, ngunit pinamunuan lamang ito. Sa katotohanan, gayunpaman, maaari itong pumunta sa alinmang paraan, ngunit sa programa mismo ang papel na ito ng nagtatanghal ay partikular na itinakda.

Si Lukachevsky ay isa ring tagasuporta ng mga tiyak na empirikal na pag-aaral ng mga relihiyon. Mayroon siyang isang kawili-wiling ulat na "Methodological na aspeto ng pag-aaral ng mga ugat ng mga relihiyon sa USSR." Ang pangunahing ideya nito ay ang pangangailangan para sa empirical na pananaliksik at, kawili-wili, ang kalabuan ng kanilang mga resulta.

Sinabi ni Lukachevsky: hindi maikakaila na ang relihiyon ay gumaganap ng kontra-rebolusyonaryong papel. Ngunit sa katotohanan, hindi natin alam kung ano ang eksaktong nangyayari sa Unyong Sobyet sa larangan ng relihiyon. At ang alam natin ay nagsasalita ng hindi maliwanag at kumplikadong mga proseso. Nagbibigay siya ng halimbawang ito. Sa loob ng mahabang panahon, naisip ng mga Bolshevik na kung ang mga traktor ay dumating sa nayon, ito ay magiging isang malaking tagumpay laban sa relihiyon sa nayon. Gayunpaman, lumabas na hindi ito ang kaso. Halimbawa, hindi magsisimula ng traktor ang mga magsasaka hangga't hindi ito nabibiyayaan. Sa isang nayon, ganito ang nangyari: hindi mapapaandar ng mga magsasaka ang traktor hanggang sa dumating ang pari at binasbasan ito.

- Sa katunayan, hindi nila ito masimulan o ayaw nila?

Hindi sila nagtagumpay.

- Paano niya nasuri ang katotohanang ito?

"Ako ay isang ateista." Pag-publish ng poster para sa magazine na "Atheist at the Machine." 1924.

Sinuri niya ito sa pananaw ng impluwensya ng relihiyon sa lipunan. Para sa kanya ito panlipunang katotohanan. Bilang atheist, walang problema sa kanya dito. Ito ay hindi isang himala, natural. Ito ang nagpapahanga sa mga magsasaka bilang isang himala, at kung ano ang tumatawag sa relihiyosong pulitika. Samakatuwid, sinabi niya na kailangang pag-aralan ang kasaysayan ng relihiyon at ang kasalukuyang sitwasyon sa relihiyon.

Abnormal na Agham

- Anong mga pangkalahatang diskarte ang umiiral ngayon sa pag-aaral ng mga pag-aaral sa relihiyon ng Sobyet?

Mayroong ilang mga hindi sapat na diskarte sa kung ano ang nangyari sa panahon ng Sobyet sa pag-aaral sa relihiyon. Ang una, katangian ng ilang mananampalataya, ay ang ganap na ateismo, samakatuwid, sa kahulugan, walang anumang mabuti o karapat-dapat pag-aralan. Ito ang ating mga kaaway, na kailangan lang nating kalimutan kaagad.

Ang isa pang diskarte, na maaaring tawaging liberal, ay naniniwala na ito ay isang kumpletong ideolohiya, samakatuwid, sa pamamagitan ng kahulugan, hindi maaaring magkaroon ng anumang agham doon. Bilang isang huling paraan, maaari nilang aminin na may mga indibidwal na tao tulad ni Sergei Sergeevich Aveverintsev na sumalungat sa sistema - alinman sa isang nakatago o bukas na paraan. Ngunit mayroon at hindi maaaring maging anumang mabuti sa system mismo.

At mayroong isang pangatlong diskarte, na nagsasabing: mabuti, iyon ay normal na agham. Siyempre, may ilang mga kalabisan, sinira ng mga ideologist at burukrata ang buhay, ngunit hindi nito napigilan ang mga siyentipiko na gumawa ng agham. Pagkatapos ng lahat, lumikha sila ng isang buong sistema ng mga departamento, maraming mga iskolar ng relihiyon ang kasama sa internasyonal mga istrukturang pang-agham, kasama sa kanila ang mga mahuhusay na siyentipiko. Halimbawa, si Sergei Alexandrovich Tokarev. Siya ay isang taos-pusong Marxist, isinama sa sistema, sa parehong oras siya ay nakikibahagi sa kanyang gawaing pang-agham at kahit minsan ay sumasalungat sa sistema dahil sa katangahan ng kanyang mga nakatataas.

- Tama ba ang pangatlong opsyon?

Hindi. Ang lahat ng tatlong mga diskarte ay dapat isantabi upang makuha ang aktwal na nangyari doon. Sila, siyempre, ay maaaring mag-overlap sa ilang mga paraan at nakikipag-ugnayan sa isa't isa sa ilang paraan, ngunit ang tatlong pananaw na ito ay mapagpasyahan. Gayunpaman, ang lahat ng mga ito ay hindi ganap na sapat.

- Aling diskarte ang tama?

Sa aking palagay, ang diskarte ng mananaliksik ay sa ngayon ay sinasabi niya: Hindi ko alam kung ano ang naroroon.

- Bakit mali ang pangatlong pananaw?

Dahil hindi ito normal na agham. Oo, sa mga siyentipikong Sobyet ay may mga taong nagsagawa ng agham mataas na lebel. Bukod dito, ang mga partikular na ideya na kanilang iminungkahi ay hindi mas mabuti o mas masahol kaysa sa mga iminungkahi ng kanilang mga kasamahan sa Europa o sa Estados Unidos.

Gayunpaman, ang mga pag-aaral sa relihiyon ng Sobyet ay hindi maaaring ituring na isang normal na agham. Halimbawa, kunin ang mga talumpati ng parehong Lukachevsky sa mga kongreso ng Union of Militant Atheists at mga katulad na organisasyon. Ang mga ito ay hindi lamang mga tekstong ideolohikal, ito ay pampulitika. Ang napakahalaga ay na sa isip mismo ni Alexander Timofeevich, ang mga bagay na ito ay ganap na hindi mapaghihiwalay. Para sa kanya, ang siyentipikong pag-aaral ng relihiyon na kanyang isinagawa at itinuro ay konektado hindi lamang sa kanyang personal na ateismo, kundi pati na rin sa isang tiyak na pampulitikang kasanayan.

Ngunit sa parehong oras, hindi ko nais na angkinin na si Lukachevsky ay isang masama at masamang tao. Tungkol sa maraming militanteng ateista, alam na sila ay labis na nagmamalasakit sa kanilang mga mag-aaral at matapang ang kanilang pag-uugali nang mapunta sila sa mga kampo. Ang mga taong ito ay madalas na nagpapakita ng medyo mataas na mga katangian ng tao. Ngunit sa kasong ito, mas kawili-wiling tumanggi na gumawa ng moral na mga paghatol at pagkondena laban sa sinuman.

- Bakit ito mas kawili-wili?

Magbibigay ito ng pagkakataong makita ang mga salik na nasa trabaho anuman ang kanilang personal na integridad o hindi tapat. Oo, kung minsan ay sinusubukang hatiin ang mga iskolar ng relihiyon ng Sobyet sa disente at hindi tapat o, halimbawa, sa mga siyentipiko at burukrata. Ngunit ang dibisyong ito ay hindi rin gumagana. Halimbawa, makakahanap ako ng mga halimbawa sa mga nai-publish na teksto ng iskolar ng relihiyon na si Matorin kung saan tinutuligsa niya ang kanyang mga kalaban: sinasabi niya na may nagpapanggap na Marxist, ngunit sa katunayan siya ay isang petiburges na siyentipiko. At sa malupit na mga taon na iyon, ang gayong mga akusasyon ay maaaring humantong sa pagbagsak ng isang karera, pag-aresto at maging ng kamatayan.

Samakatuwid, sayang, ang paraan ng pag-iisip at pag-uugali ng mga taong ito ay, sa pangkalahatan, cannibalistic. Ngunit ang katotohanan ng bagay ay ang kurbada ay umiral hindi lamang sa kanilang personal na kamalayan, ang pang-agham at kaisipan ng tao ay hubog. Minsan imposible para sa kanila na gumuhit ng linya ng paghahati sa pagitan ng normal na debate sa siyensya at pagtuligsa. Ang isa ay natural na humantong sa isa pa.

Kasabay nito, ang umuusbong na sistema ay isang bagay na natural para sa kanila. Sila mismo ang lumikha nito, nang hindi iniisip kung ano ang magiging resulta nito. Akala nila ay nagtatayo sila ng isang matapang na bagong mundo, ngunit napunta sila sa isang kampong piitan. Kalunos-lunos ang kanilang kapalaran.

Kung paano ang "Union of Militant Atheists" ay naging "Knowledge" society

- Paano naunawaan ang relihiyon sa mga pag-aaral sa relihiyon ng Sobyet?

Una, bilang isang purong panlipunang kababalaghan. Ang relihiyon ay bahagi ng superstructure sa itaas ng base, ideolohiya. Bilang isang ideolohiya, ito ay palaging isang reaksyunaryong ideolohiya. Minsan ang progresibong papel ng ilang marginal na relihiyosong kilusan, halimbawa, iba't ibang sekta, ay nabanggit, ngunit ito ay isang tampok na ng panahon pagkatapos ng digmaan.

Bago ang rebolusyon, sinubukan din nilang gamitin ang marginal religiosity bilang isang mapagkukunan, at pagkatapos ng rebolusyon, sa pamamagitan ng pagkawalang-kilos, patuloy silang nag-iisip sa ganitong paraan sa loob ng ilang panahon. Ngunit pagkatapos ay itinigil nila ito at sinabi lamang na ang lahat ng relihiyon, bilang isang reaksyunaryong ideolohiya, ay palaging kontra-rebolusyonaryo.

- Ngunit wala siyang ibang kalikasan ...

Oo. Kaya naman, kahit ano pa ang sabihin ng mga simbahan, kontra-rebolusyonaryo pa rin sila.

Ngayon ay mayroong isang modernong anti-Church trend - upang sabihin na walang pag-uusig sa relihiyon sa USSR, ngunit ang mga kinatawan ng Simbahan ay nabilanggo sa mga singil sa pulitika. Ito ay bahagyang totoo, dahil sa teknikal na paraan ay hindi ka nakulong dahil sa pagiging Kristiyano. Nakulong ka dahil sa pagiging kalahok sa pagsasabwatan ng monarkista ng simbahan. Ngunit sa oras na iyon ay hindi ito maaaring maging anumang iba pang paraan. Ang isang relihiyosong tao ay isang priori na itinuturing na isang kontra-rebolusyonaryo. Ang pamahalaang Sobyet ay hindi maaaring makatulong ngunit labanan ang relihiyon, na kailangang talunin, o, bilang isang huling paraan, itaboy sa isang ghetto.

Ang susunod na panahon sa kasaysayan ng atheism ng Sobyet ay nagsisimula pagkatapos ng pagkamatay ni Stalin. Walang masyadong nangyari kaagad pagkatapos ng digmaan. Una, walang sapat na pwersa. Pangalawa, hindi masyadong malinaw kung ano ang gagawin: ang Union of Militant Atheists ay naging "Kaalaman" na lipunan, na hindi nito gustong alalahanin ngayon.

Bagaman nagsimula ang pakikipaglandian sa relihiyon noong panahon ng digmaan. Sa pangkalahatan, sa oras na iyon ay hindi masyadong malinaw kung ano ang naramdaman ng pinuno tungkol sa Orthodoxy. Sa lokal, nagpatuloy ang gawaing anti-relihiyoso na ateista, ngunit naging hindi gaanong masigla at agresibo.

Gayunpaman, pagkatapos ng kamatayan ni Stalin, maraming mga resolusyon ng Komite Sentral ang inilabas nang sabay-sabay tema ng relihiyon. Kailangan daw na ilagay ang atheistic propaganda sa scientific basis. At, simula noong 1959, nilikha ang mga departamento ng unibersidad ng siyentipikong ateismo. Noong 1964, itinatag ang isang buong institusyon ng siyentipikong ateismo. Maraming "field" na pag-aaral at pagsubaybay sa relihiyosong sitwasyon ang inorganisa.

- Ano ang ginawa ng Institute of Scientific Atheism?

Umiral ito hanggang 1991. Noong nakaraang taon ito ay pinalitan ng pangalan na Institute of Religious Studies, at pagkatapos ay isinara lamang. Ngunit bilang karagdagan sa ideolohiya, hinarap din nila ang agham, at medyo seryoso. Inilathala ng institute ang journal na “Questions of Scientific Atheism” dalawang beses sa isang taon. Naglalaman ito ng mga seksyon sa siyentipikong atheistic na edukasyon, pilosopikal na isyu ng relihiyon at ateismo, partikular sosyolohikal na pananaliksik atbp. Ang isang hiwalay na isyu ay inilathala na nakatuon sa Ikalawang Konseho ng Vaticano, isang koleksyon na nakatuon sa Islam.

Gayunpaman, sa kabila ng ilang pagluwag pagkatapos ng digmaan, ang ideya ng kontra-rebolusyonaryo at reaksyunaryong relihiyon ay nanatili halos hanggang sa katapusan ng rehimeng Sobyet, kahit na mayroong ilang mga pagkakaiba-iba. Pagkatapos ng lahat, mula noong huling bahagi ng 1960s nagsimula silang lumandi sa Marxist-Christian dialogue, ang ideolohiya ng pagpapalaya, at inilathala ang Graham Greene. Noong unang bahagi ng dekada 1980, naganap ang pagbabago sa retorika. Kung kanina ay nag-usap sila tungkol sa anti-religious na propaganda at agitation, pagkatapos ay ang retorika ay pinalitan ng mga nagtatanggol, at sila ay nagsasalita na tungkol sa kontra-relihiyong kontra-propaganda. Natuklasan ko ito kamakailan habang tumitingin sa isang koleksyon ng "Mga Tanong para sa Scientific Atheism."

Dagdag pa, bagaman ang relihiyon ay isang panlipunang kababalaghan para sa mga Marxist, gayunpaman ay tinatanggihan nila ang teorya ng panlilinlang sa diwa na sinadya ito ng mga ateista noong ika-18 at ika-19 na siglo. Hindi ito nangangahulugan na ang mismong katotohanan ng panlilinlang ay tinatanggihan, ngunit ang isang paliwanag ay hinahanap para dito. Para sa mga Marxist, ang relihiyon ay nagmumula sa mga kontradiksyon sa lipunan. Ang isang tao, na hindi maunawaan ang mga puwersa na kumokontrol sa kanyang buhay at buhay ng lipunan, ay nagsisimulang magpantasya at humingi ng aliw sa Langit mula sa mga kaguluhan sa lupa.

At higit pa mahalagang punto- walang sariling kasaysayan ang relihiyon. Walang kasaysayan ng relihiyon tulad nito. Halimbawa, ang sikat na libro ni S. A. Tokarev ay tinatawag na napaka katangian - "Relihiyon sa kasaysayan ng mga tao sa mundo." Ang mga ideya sa relihiyon o mga gawaing pangrelihiyon ay tila walang sariling lohika ng pag-unlad. Nariyan ang kasaysayan ng mga tao sa mundo, sa huli ang kasaysayan ng mga produktibong pwersa at mga relasyon sa produksyon. Kaugnay nito, ang kasaysayan ng relihiyon ay pangalawa, ibig sabihin, nagbabago ang mga ideya sa relihiyon depende sa batayan ng ekonomiya.

Para sa mga Marxist, ang gawain ng siyentipikong kasaysayan ng relihiyon ay alisin ito sa batayan nito sa lupa. Ipakita kung paano nagbabago ang mga ideya sa relihiyon depende dito. Ito, pinaniniwalaan nila, ay ang tanging tunay na siyentipikong kasaysayan ng relihiyon, ngunit talagang sinisira nito ang relihiyon bilang isang independiyenteng kababalaghan.

Paano nabigo si Khrushchev na tanggalin ang relihiyon

Gayunpaman, sa parehong oras, naunawaan ng mga iskolar ng relihiyon ng Sobyet ang kanilang paksa ng pag-aaral sa paraang hindi nila pinapayagan ang labis na nihilismo, dahil sinubukan nilang mahigpit na sundin ang Marxist logic. Halimbawa, tulad ng alam mo, nakuha ni Khrushchev ang ideya na ipakita ang huling pari sa TV sa araw ng pagtatayo ng komunismo noong 1980. At tinipon niya ang pinakamatalinong relihiyosong iskolar at ideologo noong panahong iyon. Mayroon silang magandang oras sa rest home sa loob ng isang linggo sa gastos ng gobyerno, na bumubuo ng isang programa upang puksain ang relihiyon.

Ang kwentong ito ay kilala mula sa mga salita ni Nikolai Semenovich Gordienko, isang kamakailang namatay na high-status na relihiyosong iskolar ng Sobyet at sa parehong oras ay isang medyo kawili-wiling siyentipiko. Sumali siya sa ganitong klase ng seminar. Dahil dito, naglabas sila ng resolusyon na hindi magagawa ang programang ito. Na, sa prinsipyo, ang tanong ay hindi tama. Kasabay nito, nanatili silang mga siyentipikong ateista. Siyempre, sinigawan sila, nagkahiwa-hiwalay ang grupo at ilang uri ng dokumento ng partido sa relihiyon ang inilabas para sa ilang kongreso, na iginuhit ng mga purong ideologist.

Iyon ay, ang mga iskolar ng relihiyon ng Sobyet ay may isang tiyak na awtonomiya ng kamalayan. Hindi sila tumigil sa pagiging Marxista. At ang isang pare-parehong Marxist ay nagsasabi na mayroong ilang mga pattern panlipunang pag-unlad. Hangga't may mga kinakailangan sa lipunan para umiral ang relihiyon, ito ay iiral. At sa ilang panahon pagkatapos nito ay iiral ito - dahil sa pagkawalang-kilos ng kamalayan ng tao. Samakatuwid, lubhang nakakapinsala ang paglabag sa prinsipyo ng kalayaan ng budhi. Sa pamamagitan ng paraan, ang mismong pangalan ng batas sa pag-insulto sa damdamin ng mga mananampalataya ay naglalaman na ng terminolohiya ng Sobyet. Ang mga iskolar ng relihiyon ng Sobyet ang nagsabi na ang damdamin ng mga mananampalataya ay hindi dapat masaktan, dahil nagdudulot ito ng tugon.

- Dahil ang mga mananampalataya ay galit at maramdamin?

Kahit hindi sila ganyan, gagawin natin silang ganyan. Bakit tayo dapat mag-ambag sa pag-iingat ng mga relihiyosong pagtatangi?

Gayunpaman, sa kabila ng lahat ng retorika na ito tungkol sa hindi pagkasakit ng damdaming panrelihiyon, naniniwala ako na dapat nating itaas ang tanong ng moral na responsibilidad ng mga iskolar ng relihiyon para sa pag-uusig. Ang tanong ng moral na pananagutan ng mga pag-aaral sa relihiyon bilang isang siyentipikong komunidad para sa pag-uusig ng pananampalataya sa USSR ay dapat na itaas.

- Sinabi mo na ikaw ay laban sa paggawa ng moral na pagtatasa. So kinokontra mo sarili mo?

Hindi, dahil ang metodolohikal na pamamaraan ng pagsususpinde ng paghatol ay isang bagay, at ang isyu ng moral na responsibilidad, na hindi nauugnay sa tanong ng mga pribadong moral na katangian ng isang tao, ay isa pa. Ang tanong ay hindi lamang tungkol sa moral na responsibilidad para sa pag-uusig.

Ito rin ay isang usapin ng pagbaluktot sa mismong kamalayan sa relihiyon, na hanggang ngayon ay binubuklat pa rin natin. Kapag may pinagkasunduan sa lipunan na ang relihiyon ay isang reaksyunaryong anyo pampublikong kamalayan na ito ay unti-unting namamatay, ang mga mananampalataya ay nasa isang uri ng ghetto. Nagkaroon ng isang pampublikong pinagkasunduan na ang isang mananampalataya ay nasa isang ghetto at hindi maaaring saanman; higit pa rito, maraming mga mananampalataya ang nagsimulang mag-isip ng gayon, at ang mga iskolar ng relihiyon noong panahong iyon ay may pananagutan para dito.

Bilang karagdagan, tila sa akin na ang paraan ng pag-iisip at pag-uugali ng Sobyet na ito ay may posibilidad na muling gawin hanggang sa araw na ito sa bahagi. modernong lipunan at sa mga pag-aaral sa relihiyon ngayon, kabilang ang ilang mga iskolar ng relihiyong Ortodokso. Ang parehong mga diskarte sa polemiko na noong panahon ng Sobyet ay pangunahing itinuro laban sa Simbahan. Halimbawa, ang tanong ng pagiging makasaysayan ni Kristo, nang sinubukan nilang patunayan na si Jesu-Kristo ay hindi umiiral, na ang Kristiyanismo ay binubuo ng mga labi ng mga sinaunang ligaw na kulto, ang parehong argumento ay minsan ay itinuturo ng mga kinatawan ng ilang mga pananampalataya sa ibang mga relihiyon. Ngunit pagkatapos ay ang anumang pag-aaral ng mga relihiyon ay nagiging imposible; dito ang mga pamantayang pang-agham ay muling nagsimulang isakripisyo sa ilang mga ideolohiya, na naiintindihan sa halip sa lumang paraan ng partido.

At sa wakas, ang tanong ng moral na pananagutan para sa pag-uusig sa pananampalataya ay nananatili pa rin. Hindi ako interesado kung si Lukachevsky o Yaroslavsky ay mabuti o masamang tao Araw-araw na buhay. Ngunit sila at ang kanilang mga kasama ay lumikha ng gayong konteksto para sa pagkakaroon at pag-unawa sa relihiyon na ang pag-uusig ay hindi maiiwasan. Pagkatapos ng lahat, ang kanilang mga aktibidad, sa kabila ng lahat ng mga reserbasyon, ay ang ideolohikal na katwiran para sa pag-uusig. Sa wakas, dapat tayong magkaroon ng lakas ng loob na sabihin man lang ito nang direkta at tapat.

Ngayong taon ay ipagdiriwang natin ang ating sentenaryo ng anibersaryo. Eksaktong isang daang taon na ang nakalilipas, ang kakila-kilabot at nakamamatay na mga kaganapan ay naganap sa kasaysayan ng ating Inang Bayan na nagpabago sa buong takbo ng kasaysayan ng mundo. Pinag-uusapan natin ang tungkol sa isang coup d'etat - ang mga rebolusyon ng Pebrero at Oktubre ng 1917. Sa panahon ng mga rebolusyong ito sa kapangyarihan sa Imperyo ng Russia Una ay dumating ang burges na Pansamantalang Gobyerno, at pagkatapos ay ang Bolshevik Communist Party.

Bunga ng rebolusyon

Hanggang ngayon, ang mga istoryador ay "sinisira ang kanilang mga sibat" sa debate tungkol sa papel ng rebolusyon sa pag-unlad ng lipunang sibil sa Russia, ngunit lahat sila ay nagkakaisa sa isang bagay - ang mga taong napopoot sa kanilang mga tao, kanilang lupain at kanilang kultura ay dumating sa kapangyarihan. Sa kalooban ng Diyos, naging plataporma ang Russia para sa isang hindi pa nagagawang eksperimento sa pulitika na tinatawag na komunismo. At kasama ng komunistang ideolohiya sa isipan ordinaryong mga tao naitanim ang ateismo - isang ganap na pagtanggi sa anumang relihiyon.

At natural ang unang batas bagong pamahalaan Nagkaroon ng isang kautusan sa paghihiwalay ng Simbahan mula sa estado at, nang naaayon, simbahan mula sa paaralan. Ang utos na ito ay minarkahan ang simula ng halos pitumpung taon ng pag-uusig sa Orthodox Church. Ang pag-uusig sa simbahan mismo ay maaaring hatiin sa ilang mga makasaysayang yugto.

Kaagad pagkatapos ng rebolusyon, nagsimulang magsara ang mga simbahan at isinailalim ang mga pari sa panunupil. Nagsimula ang internecine civil war. Sa ilalim ng mga kundisyong ito, ang isang Lokal na Konseho ay gaganapin sa Moscow, na naghalal sa St. Tikhon (Belavin) Patriarch. Ang Konsehong ito ay nagkaroon pinakamahalaga para sa Russian Orthodox Church. Babalik tayo sa mga isyung iniharap sa Konsehong ito mamaya.

Ang bagong dating na gobyerno ay sinubukang wasakin ang simbahan sa pisikal, na pinupuno ito ng dugo. Ngunit hindi naunawaan ng mga Bolshevik na ang Simbahan ay, una sa lahat, isang mystical body, na itinatag at nakatayo sa dugo ng mga martir. Nahaharap sa matinding lokal na paglaban ng mga tao, pansamantalang pinahina ng gobyerno ang mabangis na pagsalakay at itinuro ang lahat ng pagsisikap nito sa paglutas ng mga problemang militar sa paglaban sa mga White Guard.

Gutom

Pagkatapos ng digmaang sibil noong 1922, ang bansa ay dumanas ng matinding taggutom. Sa ilalim ng pagkukunwari na ito, inorganisa ng pamahalaang Bolshevik ang pagkumpiska ng mga mahahalagang bagay ng simbahan para sa mga nagugutom. Ang kalkulasyon ng mga komunista ay medyo simple. Ang mga taong Russian Orthodox ay nag-donate ng lahat ng kanilang makakaya sa templo; ang karilagan ng mga templo ay itinuturing na isa sa mga pinakamataas na birtud. Gamit ang pag-ibig na ito para sa templo, pati na rin ang kawalang-kasiyahan ng mga nagugutom na masa, nagpasya ang mga Bolshevik na ipaglaban sila sa isa't isa.

Gamit ang gutom bilang panakip, sila ay nagsimulang sirain at wasakin ang mga templo, at sirain ang mga pari at aktibong layko. SA AT. Direktang isinulat ni Lenin sa isang lihim na tala sa mga miyembro ng Politburo na "Kung mas sinisira natin ang mga klero, mas mabuti".

GULAG

Ang sumunod na alon ng pag-uusig ay naganap noong 1929-1931. Sa panahong ito nabuo ang Union of Militant Atheists, gayundin ang Gulag, kung saan namatay ang karamihan sa mga nakakulong na obispo at pari. Sa mga bookshelf mayroong isang kahanga-hangang libro tungkol sa oras ng pari sa mga piitan ng kampo. Ito ay tinatawag na "Ama Arseny". Mangyari pa, ipinapayong basahin ito ng bawat Kristiyano. At si Alexander Solzhenitsyn ay mayroon ding isang libro na may parehong pangalan "GULAG Archipelago".

Pagsusupil

Noong 1937-1938 ang klero ay sumailalim sa panunupil bilang bahagi ng mga gawa-gawang kaso ng espiya, kontra-gobyernong pagsasabwatan, at anti-Sobyet na pagkabalisa. Ito ang pinakamasamang pag-uusig sa simbahan sa buong panahon ng pagkakaroon ng Unyong Sobyet. Ang panahong ito ng kasaysayan ang nagbigay sa ating simbahan ng isang buong hukbo ng mga bagong martir.

Noong 1938, dalawang-katlo ng kabuuang bilang ng mga simbahan na umiral noong 1934 ay isinara. Ayon sa pananaliksik ng kilalang modernong mananalaysay ng simbahan na si Abbot Damaskin (Orlovsky), sa mahigit 75,000 simbahan at kapilya na umiral noong 1914, sa pagtatapos ng 1939 100 na lamang ang natitira.

Ang Great Patriotic War

Sa panahon ng Great Patriotic War, ang presyon sa simbahan ay humina, nakikita ang impluwensya nito sa espiritu ng mga sundalo. Sa mga donasyon ng mga mananampalataya, isang buong hanay ng tangke ang nilikha sa ilalim ng pangalang "Dmitry Donskoy." Noong 1943, nagbukas ang gobyerno ng Sobyet ng mga simbahan, nagbalik ng mga pari mula sa pagkatapon, at pinahintulutan pa ang pagbubukas ng mga kursong teolohiko sa Moscow sa Novodevichy Convent.

Isang kawili-wiling pag-uusap ang naganap sa pagitan ni Joseph Stalin at ng Patriarch. Nang tanungin ni Stalin kung bakit may kakulangan ng klero sa simbahan, sumagot ang Patriarch na sinasanay namin ang mga klero sa mga seminaryo, at sila ay naging mga Pangkalahatang Kalihim ng Komite Sentral ng CPSU. Sa pamamagitan ng paraan, nagtapos si Stalin mula sa Tiflis Theological Seminary.

Bagong pag-uusig

Matapos ang pagkamatay ni I.V. Stalin, sa panahon ng paghahari ni N.S. Nagpatuloy ang pag-uusig ni Khrushchev sa Simbahang Ortodokso. Ang Unyong Sobyet ang naging panalo sa Great Patriotic War, pinalaya ang Europa mula sa pasismo, inilunsad ang unang tao sa kalawakan, at naibalik ang ekonomiya sa maikling panahon. Ito ay naging isa sa mga pinaka-advanced na bansa sa planeta. Samakatuwid, ang lahat ng mga dayuhang turista ay tiniyak na ang pag-uusig sa USSR na umiiral bago ang digmaan ay tumigil. Ngunit hindi huminto ang pag-uusig; nagkaroon lamang ito ng ibang, mas sopistikadong anyo.

Ngayon ang mga pagsisikap ng pamahalaang Sobyet ay nagsimulang maglalayong siraan ang pagkasaserdote at ang pinakamataas na hierarch ng simbahan. Sinubukan nito sa lahat ng posibleng paraan na ilagay ang "matapat" na mga tao sa mga makabuluhang posisyon sa simbahan, na hindi maaaring masigasig na ipagtanggol ang mga interes ng simbahan. Ang mga institusyon ng mga komisyoner para sa mga gawaing panrelihiyon ay ipinakilala. Ang kanilang pananagutan ay aprubahan ang lahat ng mga paggalaw at paghirang sa loob ng simbahan.

Isang araw sinabi sa akin ng confessor ko ang isang episode mula noon. Isa siyang dean at isang pulis na kilala niya ang tumawag sa kanya. Hiniling niyang kunin ang isang pari mula sa isang restawran. Sinabi niya na ang isang lasing na pari na naka-cassock at may krus, na napapaligiran ng mga batang babae na may kahina-hinalang pag-uugali, ay nagkakagulo sa restaurant. Pagdating sa lugar, nakita namin na ang "pari" na ito ay malinaw na isang impostor, ang mga damit ng pari at ang krus ay mukhang awkward sa kanya. Nang sinubukan nilang makipag-usap sa kanya, "mga taong nakasuot ng sibilyan" ay dumating at magalang na hiniling na umalis siya sa lugar. “Sa gayong mga pagkilos, ang KGB ay nagdulot ng higit na pinsala sa simbahan kaysa sa lahat ng institusyon ng ateismo na pinagsama-sama,” mapait niyang pagtatapos.

Nakuha ng mga awtoridad mula sa Holy Synod ng Russian Orthodox Church ang “boluntaryong” pagsasara ng buong diyosesis “dahil sa kakulangan ng mga mananampalataya.” Ang mga club ay inayos sa mga umiiral na monasteryo at Lavras. Sa panahon ng mga serbisyo, ang mga sayaw ay ginanap na may malakas na musika, at isang boarding school para sa mga sira ang ulo ay matatagpuan sa Pochaev Lavra, sa mga cell ng fraternal corps at sa ospital ng monasteryo.

Maaari kang magbigay ng maraming iba't ibang mga halimbawa, ngunit isang bagay ang malinaw - isang pagtatangka na sirain ang simbahan bilang isang panlipunang kababalaghan. Lumipas ang mga dekada, nagbago ang mga taktika ng pagsira, ngunit ang layunin ay nanatiling pareho - kung hindi man ganap na sirain, pagkatapos ay pilitin ang simbahan na maging isang lingkod ng panandaliang mga sandali sa politika.

Sa katunayan, mahirap para sa isang hindi mananampalataya na maunawaan nang may makatwirang pag-iisip kung paano, pagkatapos ng gayong mga panunupil, pagbitay, pagpapatapon, ang simbahan ay nabubuhay pa. Tila isinulat ni Anthony ng Sourozh na "ang simbahan ay dapat na walang kapangyarihan tulad ni Kristo." Si Kristo ay wala ring kapangyarihan. Ang kawalan ng kapangyarihan ay nasa sakripisyong pag-ibig na iyon nang Siya, na nakabitin sa krus, ay nanalangin para sa mga nagpapako sa krus. At ito ang Kanyang lakas.

Ganito dapat ang simbahan ay walang kapangyarihan, at umapela lamang sa mga tao tulad ng isang ina. At maghintay, maghintay nang matiyaga at umaasa, hindi binibigyang pansin ang haka-haka na kapangyarihan at materyal na mga benepisyo ng panandaliang pampulitikang sandali. Ang pinuno ng ating Simbahan ay si Kristo. Hindi niya nakikita ang simbahan, kaya wala tayong dapat ikatakot. Ang simbahan ay itinatag sa dugo ng mga martir. At ang mga bagong martir at confessor ng Russia ay isang malinaw na halimbawa nito.

Pag-uusapan natin ang tungkol sa kanila at ang kanilang nagawa sa susunod na artikulo.

Kung nais mong maunawaan nang mas malalim ang paksa ng pag-uusig ng Orthodox Church, bigyang pansin ang mga sumusunod na libro -

Nagsimula ang pag-uusig noong 1958. Noong Oktubre 4, 1958, pinagtibay ng Komite Sentral ang isang lihim na resolusyon na "Sa tala ng departamento ng propaganda at pagkabalisa ng Komite Sentral para sa mga Republika ng Unyon" Sa mga pagkukulang ng siyentipiko-atheistic na propaganda", na nag-oobliga sa partido, Komsomol at pampublikong organisasyon maglunsad ng isang propagandang opensiba laban sa mga relihiyosong labi ng mamamayang Sobyet. Inutusan ang mga institusyon ng estado na magpatupad ng mga hakbang na pang-administratibo na naglalayong higpitan ang mga kondisyon para sa pagkakaroon ng mga komunidad ng relihiyon.

Noong 1960, napakalakas ng kapangyarihan ni Khrushchev kaya nasimulan niyang magdaos ng mga mass anti-church event, bilang resulta kung saan nawala ang Ruso ng halos dalawang-katlo ng istraktura ng organisasyon nito sa pagitan ng 1959 at 1964.

Sa simula pa lamang ng mga pag-uusig na ito, sinubukan ng mga awtoridad ng Sobyet na isara ang mga monasteryo at simbahan, gamit ang panggigipit sa Patriarchate. Ginawa nila ang lahat ng pagsisikap na alisin sa Patriarchate ang mga pinuno ng simbahan na hayagang sumalungat sa gayong pag-uusig. Mula sa Council for the Affairs ng Russian Orthodox Church, mula sa huling bahagi ng 1950s, sinimulan din nilang unti-unting "alisin" ang lahat ng mga empleyado na nakikiramay sa relihiyon.

Patriarch Alexy Nahirapan akong maranasan ang mga pagbabagong nagaganap sa ugnayan ng simbahan-estado. Nag-aalala siya na “sa ilalim ng pagkukunwari ng siyentipiko-ateyistikong propaganda, may mga katotohanan ng pisikal na pagkawasak ng Simbahang Ortodokso at, sa pangkalahatan, isang paglabag sa etika, kapag ang mga pahayagan at mga magasin ay sumusulat ng mga artikulong nakakasakit tungkol sa mga klero, maging sa mga patay na.”

Sa pamamagitan ng utos ng Council for the Affairs ng Russian Orthodox Church, sa pagtatapos ng 1959 ang Patriarchate ay pinilit na likidahin ang Sumy, Chelyabinsk at Ulyanovsk dioceses at isara ang mga monasteryo at simbahan.

Na-liquidate ang mga diyosesis sa pamamagitan ng pagsasama-sama ng mga may maliit na bilang ng mga parokya kumpara sa mga kalapit na diyosesis.

Mula noong 1959, si Patriarch Alexy I ay "patuloy na humingi ng isang pulong sa N.S. Khrushchev upang maiparating sa kanyang pansin ang mga alalahanin tungkol sa estado ng mga relasyon sa pagitan ng estado at ng Simbahan. Noong 1961, nagreklamo siya sa deputy chairman ng Council for the Affairs ng Russian Orthodox Church, V.G. Furov: sumulat sa akin ang mga mananampalataya na ako ay isang masamang pinuno ng Simbahan, na hindi ko ipinapaalam sa Gobyerno... Mga mananampalataya at Naniniwala ang mga klero na ang Patriarch, sa kanyang hindi pagkilos, ay nawalan ng awtoridad sa mga mata ng mga mananampalataya at klero at hindi iginagalang sa mga mata ng mga awtoridad ng Sobyet, ang gobyerno, na ayaw tanggapin siya."

Sa kasalukuyang sitwasyon, kailangan ang isang mahinahon at prangka na pag-uusap sa pagitan ng pamunuan ng Russian Orthodox Church at ng pamunuan ng estado. Gayunpaman, sa isa sa mga tala sa mga namamahala na katawan, mas gusto ni V. Furov na magbigay ng sumusunod na payo: "... Isinasaalang-alang din na ang Patriarch ay tumitingin sa maraming bagay mula sa pananaw ng huling siglo, sa aming opinyon, ito ay magiging angkop na ipaliwanag sa kanya ang ilang pangkalahatang problema ng pag-unlad ng ating lipunang Sobyet: ang bansa ay nagtatayo ng komunismo , ang agham ay umuunlad, ang kultura ng mga tao ay lumalaki... Ang Partido at ang estado ay nangangalaga sa pagtuturo sa mga tao sa isang bagong lipunan, na malaya sa idealistic, kabilang ang relihiyon, mga pagkiling. At hindi ba malinaw kung ano ang mga prospect para sa Simbahan, sabihin, sa loob ng 20–30 taon, kapag ang mga tao, sa bisa ng mga batas ng, sabihin nating, ang pag-unlad ng lipunan at bilang resulta ng pagpapalaki, ay magiging mga ateista. Ito ay isang pattern sa pag-unlad ng kasaysayan. Kaya, huwag masaktan ang Patriarch na ang mga tao ay lumalabag sa relihiyon at nagsasara ng mga simbahan...”

N.S. Si Khrushchev, dalawang beses na nagsasalita sa XXII Congress ng CPSU noong 1961, parehong beses na humipo sa mga isyu ng paglaban sa relihiyon. "Ang edukasyong komunista," sabi niya, "ay ipinapalagay ang pagpapalaya ng kamalayan mula sa mga pagkiling sa relihiyon at mga pamahiin, na pumipigil pa rin sa mga indibidwal na mamamayan ng Sobyet na ganap na ipakita ang kanilang mga kapangyarihang malikhain... Pagkatapos ng lahat, ang espirituwal na pag-unlad ng isang tao ay hindi maaaring magpatuloy nang matagumpay kung ang kanyang ulo ay napuno. na may mistisismo, pamahiin, at maling ideya"

M.A. Si Suslov, isa sa mga pangunahing ideologo ng ateismo noong panahong iyon, ay pinangalanan ang relihiyosong damdamin ng mga tao sa mga negatibong panlipunang phenomena gaya ng parasitismo, paglalasing, pagnanakaw, hooliganismo, at panunuhol. Nagtalo siya na ang magkakasamang buhay ng isang relihiyosong pananaw sa mundo at sosyalistang ideolohiya ay "imposible nang hindi ipinagkanulo ang mga interes ng komunismo."

Ang mga organisasyon ng partido ay binigyan ng gawain, sa loob ng 12–17 taon, alinsunod sa programa ng CPSU, na ganap na palayain ang kamalayan ng mga mamamayang Sobyet mula sa mga labi ng lumang sistema, kabilang ang mga relihiyosong pagtatangi.

Kasabay nito, nagsagawa ng mga hakbang na nagpapahina sa materyal na base ng Simbahan. Ipinagbabawal na magbenta ng mga kandila sa mga presyong mas mataas kaysa sa binili sa mga pagawaan ng kandila. Ito ay isang malubhang suntok sa kita at badyet ng mga parokya ng simbahan, dahil ang pagbili ng mga kandila sa mga pagawaan ng kandila ng diyosesis ay naging hindi kapaki-pakinabang para sa mga simbahan, na humantong, sa turn, sa pagsasara ng mga workshop.

Alinsunod sa mga tagubilin ng Central Committee at Khrushchev nang personal, noong Oktubre 16, 1958, ang Konseho ng mga Ministro ng USSR ay nagpatibay ng isang resolusyon na "Sa pagbubuwis ng kita ng mga negosyo ng mga administrasyong diyosesis, pati na rin ang kita ng mga monasteryo." Ang isang buwis sa mga gusali at upa sa lupa ay ipinakilala (tinanggal mula noong 1945), at ang rate ng buwis sa mga lupain ay tumaas nang husto.

Ang isang mahalagang papel ay ginampanan ng katotohanan na ang utos na nakipag-usap sa Simbahan noong Oktubre 28 ay nagsimula noong Oktubre 1, na nagsasangkot ng koleksyon ng mga karagdagang bayad para sa mga kandila na naibenta na. Natagpuan ng mga diyosesis at parokya ang kanilang sarili sa isang sakuna na sitwasyon at ang mga desperadong kahilingan para sa tulong ay nagsimulang ipadala sa Patriarchate (dapat isaalang-alang na, halimbawa, para sa Moscow workshop ang pagtaas ng buwis sa mga kandila ay umabot sa 1033%). Si Bishop Roman (Tang) ng Ivanovo at Kineshma ay sumulat sa Patriarchate tungkol sa kapahamakan na kalagayan ng kanyang diyosesis at humingi ng cash loan. Kaya, ang diyosesis ng Ivanovo ay kailangang magbayad ng buwis para sa ika-4 na quarter ng 1958 sa halagang 3,088 libong rubles, ngunit ang treasury ng diocesan ay mayroon lamang 100 libo. Ito ay humantong sa katotohanan na, noong Hulyo 1959, ang pagawaan ng kandila sa diyosesis ng Ivanovo ay isinara "sa mungkahi ng mga awtoridad sa kaligtasan ng sunog."

Ngunit gayon pa man, noong 1959, ayon sa patotoo ni Arsobispo Hilarion (Prokhorova), na pumalit kay Obispo Roman, “sa kabila ng umiiral na mga pagkukulang, ang espirituwal at pang-ekonomiyang buhay sa mga parokya ng diyosesis ay nasa naaangkop na taas,” “ang mga simbahan ay maaaring hindi mapaunlakan ang lahat ng mga peregrino, at saanman nagkaroon ng pagtaas sa bilang ng mga mananampalataya na bumibisita sa templo, isang halimbawa nito ay pinaglingkuran hindi lamang ng lungsod, kundi pati na rin ng maraming mga rural na templo. Itinaas ni Arsobispo Hilarion ang tanong ng pagdami ng kanilang bilang.”

Ngunit kahit noon pa man, bago ang mga reporma ng pangangasiwa ng parokya na nag-alis ng mga klero sa pamamahala sa mga aktibidad sa pananalapi at pang-ekonomiya ng mga parokya, binanggit ni Arsobispo Hilarion noong 1959 ang mga sumusunod na pagkukulang sa mga aktibidad ng mga ehekutibong katawan: “mga katotohanan ng hindi naaangkop na paggasta ng mga pondo ng simbahan, pang-aabuso, kawalan ng wastong kontrol sa organisasyon ng pananalapi at pang-ekonomiyang accounting, pagpapalit ng mga tungkulin ng ilang opisyal ng iba, at mga katulad nito.” Gayunpaman, ayon sa kanya, sa oras na iyon "ang ipinahiwatig na mga katotohanan ay kakaunti... ang mga hakbang ay ginawa laban sa mga gumawa ng paglabag, kabilang ang kanilang pagtanggal sa pwesto."

Ang pagbabalik-loob ay naging isang partikular na problema. Noong huling bahagi ng 1950s at unang bahagi ng 1960s, humigit-kumulang 200 klero, sa ilalim ng panggigipit ng mga awtoridad ng Sobyet, ay nagpahayag ng kanilang pagtalikod. Marami sa kanila ang ginamit ng Soviet anti-religious propaganda; sila ay sumulat at naglathala ng mga aklat na "naglalantad" sa relihiyon. Gayunpaman, ang pagkilos na ito ay walang makabuluhang epekto sa kamalayan ng mga mananampalataya. Ang mga taksil ay nagdulot lamang ng paghamak.

Noong Disyembre 30, 1959, ang Banal na Sinodo, na pinamumunuan ni Patriarch Alexy I, ay naglabas ng isang resolusyon: "Ang dating archpriest at dating propesor ng Leningrad Theological Academy Alexander Osipov, ang dating archpriest na si Nikolai Spassky at ang dating klerigo na si Pavel Darmansky at iba pang klero na hayagang lapastanganin ang pangalan ng Diyos, ituring na tinanggal mula sa pagkasaserdote at pinagkaitan ng lahat ng komunyon ng simbahan... Si Evgraf Duluman at iba pang dating Orthodox na mga layko na lumapastangan sa pangalan ng Diyos ay dapat itiwalag.”

Ang mga liham ng paratang mula sa mga mananampalataya ay ipinadala sa mga tumalikod. Sa mga mag-aaral ng Leningrad Theological Academy and Seminary, ang tula na "Bagong Judas," ang may-akda na hindi kilala, ay naging laganap. Ito ay isang kapansin-pansing halimbawa ng "relihiyosong samizdat" noong huling bahagi ng 1950s. Sa partikular, mayroong mga linyang ito:

“Ang unang Hudas, na nagkanulo kay Kristo,

Pakiramdam niya ay marumi ang kanyang konsensya,

Nagdusa ako na parang nasa kumukulong kaldero

At siya ay huminahon lamang sa loop.

Iba ang husay ni Duluman.

Walang konsensya, hindi kailangan ng lubid -

Kung may masikip lang na bulsa...

Si Evgraf Dluman ay espirituwal na namatay."

Gaya ng sinabi ni M.V. Shkarovsky, “Ipinahihiwatig ng mga dokumento ng archival na marami sa mga tumalikod sa kanilang hanay ay uminom na ng kanilang sarili hanggang sa mamatay noong kalagitnaan ng dekada 1960, nagpakamatay, at ang ilan ay humingi ng tawad sa kanilang mga obispo.” Kaugnay ng lahat ng ito, kinailangang iwanan ng mga awtoridad ang kaugalian ng paggamit ng mga walang prinsipyong renouncer para sa mga layunin ng propaganda.

Ang isang kilalang manunulat sa relihiyon noong panahong iyon, si A. Levitin-Shavrov, ay naglarawan sa mga aklat at artikulong isinulat ng mga taksil na ito bilang mga sumusunod: “Ang isang tiyak na pattern ng pagtanggi ay nabuo na. Una, ang espirituwal na kapaligiran ay pininturahan ng pinakamadilim na kulay, at lumalabas na ang may-akda ng susunod na "pagkumpisal" ay ang tanging pagbubukod sa panuntunan: siya ay isang taimtim na mananampalataya, isang walang interes, malinis na tao. Pagkatapos ay kasunod ang isang kuwento tungkol sa "mga kontradiksyon" sa Ebanghelyo - ang tinatawag na "mga kontradiksyon" (tulad ng katotohanan na hindi alam kung anong taon namatay si Kristo) ay alam ng lahat sa mahabang panahon. Gayunman, ngayon lamang sila napansin ng ating “matuwid na tao” at “nakita ang liwanag.” Ang “kumpisal” ay karaniwang nagtatapos sa isang himno sa lipunang Sobyet, na kinopya mula sa pahayagan sa dingding ng May Day.

Sinabi pa niya: “Gayunpaman, isang pagkakamali na ipagpalagay na ang laban sa relihiyong propaganda ay hindi nararapat pansinin. Sa likod niya ay makapangyarihan at mabigat na pwersa, at ang mga puwersang ito ay hindi maaaring balewalain, hindi sila maaaring tanggihan."

Ang mga relihiyosong paniniwala sa panahong iyon ay maaaring magdulot ng mga paghihigpit sa trabaho. Ang parehong A.E. Nagpatotoo si Levitin-Shavrov: “Ngayon (noong 1960–61) ang mga naniniwalang guro ay tinanggal sa trabaho o napilitang umalis dahil sa sa kalooban" Kinikilala ito ng mga taong kontra-relihiyoso at, nang may di-narinig na pangungutya, ganap na hayagang ipinangangaral ang gayong arbitraryo at kawalan ng batas na hindi pa umiiral kahit noong panahon nina Beria at Yezhov.”

Inihayag ni Khrushchev ang simula ng paglipat ng USSR sa panahon ng "pre-communist relations", kapag ang pagkalat ng siyentipikong "kaalaman" ay hindi nag-iiwan ng puwang para sa pananampalataya (sa Diyos).

Kung sa konsepto ng Stalinist ng paglikha ng isang pambansang imperyo ng Sobyet-Russian sa paglaban sa kosmopolitanismo, ang mga Ruso ay itinuturing na hindi bilang pagalit, ngunit bilang isang makabayang puwersa ng mga tao, kung gayon sa mga plano at adhikain ni Khrushchev para sa ideya ng "​ internasyonal na kakanyahan ng komunismo,” ang partido at gobyerno ay bumabalik sa panahon ng bagyo at diin” sa Simbahan at mga mananampalataya ng rebolusyonaryong twenties.

Noong Hunyo 21, 1960, ang Metropolitan Nikolai (Yarushevich), ang pinaka-masigla sa mga permanenteng miyembro ng Banal na Sinodo, ay tinanggal mula sa kanyang posisyon bilang chairman ng Departamento para sa Panlabas na Ugnayan ng Simbahan. Isinulat ni Arsobispo Vasily (Krivoshein) sa kanyang mga memoir: "lahat kami ay tinamaan na parang kulog sa biglaang at hindi maintindihan ng pagbibitiw ni Metropolitan Nicholas... Ang posisyon ni Metropolitan Nicholas bilang pinuno ng "dayuhang" departamento ay tila napakalakas, ang kanyang mga aktibidad sa lugar na ito ay ganap na naaayon sa patakarang pamahalaan ng Sobyet, at ang kanyang katanyagan sa ibang bansa ay napakahusay na ang kanyang pagbibitiw ay tila ganap na hindi maipaliwanag. May mahalagang nangyayari sa bansa, lahat ay nagpasya, ngunit kung ano ang eksaktong hindi malinaw. Malamang masama! Noong Setyembre 16, 1960, siya ay nagretiro, at noong Disyembre 13, 1961, siya ay namatay. Ang mga pangyayari sa kanyang pagkamatay ay hindi pa ganap na nilinaw hanggang ngayon.”

Noong 1960, si Arsobispo Job (Kresovich) ay sinentensiyahan ng tatlong taon sa bilangguan para sa aktibong pagsisikap na tutulan ang pagsasara ng mga simbahan sa diyosesis. Nilibot niya ang mga nayon at tinawag ang kawan na tumayong matatag para sa kanilang mga simbahan. Inakusahan si Arsobispo Job ng pag-iwas sa buwis at pagtatago ng kita.

Sa pakikipag-usap kay Arsobispo Vasily (Krivoshein) ng Brussels noong Hulyo 1960, ipinaliwanag ni Metropolitan Nikolai (Yarushevich): “Ayon sa itinatag na mga tuntunin, ang mga obispo ay nagbabayad ng buwis sa kanilang mga suweldo. Bilang karagdagan, nakakatanggap sila ng representasyon (na kadalasang kinabibilangan ng pagpapanatili ng kotse, sekretarya, paglalakbay, atbp.). Ang mga halagang ito ay hindi napapailalim sa mga buwis at hindi iniuulat sa inspektorate. Ngunit nakitaan nila ng kasalanan si Arsobispo Job na itinago niya ang mga halagang ito para sa representasyon at hindi nagbabayad ng buwis sa mga ito. Ngunit kahit na sa mga kasong ito, kapag ang isang tao ay nagtatago ng kita at hindi nagbabayad ng buwis, hindi sila agad na ipinadala sa bilangguan para dito, ngunit hinihiling sa kanila na bayaran ang nawawalang buwis, at sa kaso lamang ng pagtanggi maaari silang parusahan. Inalok ni Arsobispo Job na bayaran ang lahat ng hinihingi sa kanya. Gayunpaman, nasentensiyahan siya ng tatlong taon."

Ang bilang ng mga inaresto at nahatulang klero noon ay umabot sa ilang daan, kabilang sa kanila ang mga “repeater” na nakapaglingkod na sa mga teritoryong sinakop noong panahon ng digmaan.

Ang pagsasara ng mga parokya noong 1959 ay naging laganap; nang sumunod na taon ay isinagawa ito sa mas malaking sukat, na maihahambing lamang sa mga kampanya sa panahon ng dakilang pagbabago. Sa 13,008 parokya noong Enero 1, 1961, 11,571 ang natitira, 1,437 na simbahan ang isinara, marami ang nawasak o sumabog.

"Nakakaramdam ako ng nerbiyos mula sa pangkalahatang kalagayan ng mga gawain sa simbahan..." - ito ang mga salita na isinulat ni Patriarch ng Moscow at All Rus 'Alexy (Simansky) sa pagtatapos ng Agosto 1959, na tinatasa ang pulitika ng simbahan ng estado sa bansa. Sa kanyang opinyon, ito ay dahil sa ilang bagong saloobin sa mga gawain ng Simbahan sa bahagi ng mga awtoridad ng sibil.

Noong Enero 13, 1960, pinagtibay ng Komite Sentral ng CPSU ang isang resolusyon "Sa mga hakbang upang maalis ang mga paglabag sa batas ng Sobyet sa mga kulto ng klero." Ang pangunahing pansin ay binayaran sa katotohanan na ang "Mga Regulasyon sa pamamahala ng Russian Orthodox Church", na pinagtibay ng Lokal na Konseho noong Enero 31, 1945, ay nag-alis ng mga parokyano mula sa pamamahala ng pag-aari ng simbahan at sa cash, ibinabalik ang prerogative na ito, tulad ng dati, sa mga abbot. Ang "Mga Regulasyon" ay inaprubahan ng isang resolusyon ng Konseho ng People's Commissars noong Enero 28, 1945. Samantala, ang kautusan sa paghihiwalay ng Simbahan at estado ng Enero 23, 1918 at ang mga kasunod na tagubilin mula sa People's Commissariat for Justice para sa pagpapatupad nito ay nagtakda ng probisyon kung saan maaaring itapon ng mga relihiyosong lipunan ang mga ari-arian ng simbahan. Ang Dekreto ng All-Russian Central Executive Committee at ang Konseho ng People's Commissars ng RSFSR na may petsang Abril 8, 1929 "On Religious Associations" ay nagbigay sa mga relihiyosong lipunan ng karapatang itapon ang lahat ng ari-arian ng simbahan at kumuha ng "klero." Ang resolusyon ng Konseho ng People's Commissars noong Enero 28, 1945 ay sumalungat sa mga dokumentong ito, na binanggit ng resolusyon ng CPSU Central Committee noong Enero 13, 1960.

Pagkalipas ng isang taon, noong Enero 16, 1961, pinagtibay ng Konseho ng mga Ministro ng USSR ang isang espesyal na resolusyon na "Sa pagpapalakas ng kontrol sa mga aktibidad ng simbahan." Pinawalang-bisa nito ang lahat ng mga batas na pambatasan na pinagtibay noong Great Patriotic War at ang mga unang dekada pagkatapos ng digmaan. Ang dalawang resolusyong ito ay naging legal na batayan para sa reporma, na kinabibilangan ng anim na pangunahing probisyon:

1 . Isang radikal na pagsasaayos ng pangangasiwa ng simbahan, ang pag-alis ng mga klero mula sa mga gawaing pang-administratibo, pananalapi at pang-ekonomiya sa mga relihiyosong asosasyon, na magpapabagabag sa awtoridad ng klero sa mata ng mga mananampalataya;

2 . pagpapanumbalik ng karapatang mamahala sa mga samahan ng relihiyon ng mga katawan na pinili mula sa mga mananampalataya mismo;

3 . pagsasara ng lahat ng mga channel ng mga gawaing kawanggawa ng simbahan, na dati ay malawakang ginagamit upang makaakit ng mga bagong grupo ng mga mananampalataya;

4 . pag-aalis ng mga benepisyo sa buwis sa kita para sa mga klero, pagbubuwis sa kanila bilang mga artisan na hindi kooperatiba, pagwawakas ng mga serbisyong panlipunan ng estado para sa mga tauhan ng simbahang sibilyan, pagtanggal ng mga serbisyo ng unyon ng manggagawa;

5 . pagprotekta sa mga bata mula sa impluwensya ng relihiyon;

6 . paglilipat ng klero sa nakapirming suweldo, nililimitahan ang materyal na mga insentibo para sa klero, na magpapababa sa kanilang aktibidad.”

Ngunit taimtim bang naniniwala ang pangunahing ideologist ng bagong pag-uusig kay N.S. Khrushchev sa posibilidad ng mabilis na pagbuo ng komunismo, kung saan dapat walang lugar para sa mga pagkiling sa relihiyon?

Ang isa sa mga pinakaseryosong mananaliksik ng kasaysayan ng Simbahang Ruso noong ikadalawampu siglo, si O. Yu. Vasilyeva, ay tumugon dito bilang mga sumusunod: "Mahirap paniwalaan ito. Hayaan akong magbigay sa iyo ng isang kapansin-pansing halimbawa. Noong 1959, ang sikat na Italian humanist, ang mayor ng Florence, Giorgio La Pira, ay bumisita sa Moscow. Natanggap siya ni Khrushchev, pagkatapos ay paulit-ulit na nagsulat sa pinuno ng Sobyet. At sa isa sa kanyang mga liham, na may petsang Marso 14, 1960, mababasa mo ang sumusunod: “Minamahal na G. Khrushchev, buong puso kong naisin ka ng mabilis na paggaling. Alam mo, ilang beses na akong sumulat sa iyo tungkol dito, na palagi akong nagdarasal sa Madonna, ang magiliw na Ina ni Kristo, kung kanino mo pinakitunguhan nang may pagmamahal at pananampalataya mula noong iyong kabataan, upang ikaw ay maging isang tunay na lumikha ng "pangkalahatang kapayapaan" sa mundo," (ang liham na ito ay hindi nakarating sa addressee; ito ay pinigil sa embahada ng Sobyet sa Italya at kalaunan ay inilipat sa Foreign Ministry).

Malamang na hindi ito ginawa ni La Pira; malamang, isang katulad na pag-uusap ang naganap sa pulong. Ang kahalagahan ng katotohanang ito ay nakasalalay sa mga karagdagang tampok sa larawan ni N. Khrushchev: upang pag-usapan ang tungkol sa pananampalataya at puksain ito nang mas mahusay kaysa sa mga dekada bago ang digmaan, upang labanan ang "Stalinist legacy," habang nananatiling isang tao ng nakaraang sistema sa espiritu at laman.”

§ 2. Reporma ng pangangasiwa ng parokya. Ang pagsasara ng mga simbahan bilang isa sa pinakamahalagang direksyon ng anti-church policy ng Khrushchev.

Mga ideologo" reporma sa simbahan"Malinaw nilang natanto na ang "restructuring ng gobyerno ng simbahan" ay maaaring maging isang "kumplikado at maselan" na usapin. Mabilis na natagpuan ang isang solusyon: "Upang hindi magdulot ng anumang komplikasyon sa mga relasyon sa pagitan at ng estado, maraming mga kaganapan ang isinasagawa sa pamamagitan ng mga kamay ng simbahan."

Noong Abril 18, 1961, sa ilalim ng matinding panggigipit mula sa Council for the Affairs ng Russian Orthodox Church, pinagtibay ng Banal na Sinodo ang isang resolusyon na alisin ang mga klero mula sa mga gawaing pang-ekonomiya sa mga parokya. Ang hindi pagkakasundo ng maraming kilalang hierarch na may ganitong radikal na reporma ng pangangasiwa ng parokya ay nangangailangan ng karagdagang pag-apruba sa Konseho ng mga Obispo.

Noong Hulyo 18, 1961, isang Konseho ng mga Obispo ang naganap sa Trinity-Sergius Lavra, na nagtatag ng isang bagong organisasyon ng pangangasiwa ng parokya. Ang reporma ay isinagawa bilang isang sapilitang panukala sa mahihirap na araw para sa Simbahan, nang ang pag-uusig laban dito ay tumindi nang husto. May kahilingan na dalhin ang "Mga Regulasyon sa Pamamahala ng Russian Orthodox Church" sa mahigpit na pagsunod sa 1929 na resolusyon ng All-Russian Central Executive Committee at ang Tax Code ng RSFSR "On Religious Associations," na hindi kasama ang mga klero, bilang mga taong pinagkaitan ng karapatang bumoto, mula sa pakikilahok sa mga gawaing pang-ekonomiya ng mga relihiyosong komunidad. Ang katotohanan na pagkatapos ng paglalathala ng 1936 Konstitusyon ng USSR, na nagbigay ng pantay na karapatan sa lahat ng mga mamamayan, ang resolusyon na ito ay sumalungat sa pangunahing batas ng estado, ay hindi pinansin.

Bilang resulta ng reporma ng pangangasiwa ng parokya, lumitaw ang isang abnormal na sitwasyon nang ang mga rektor ng parokya, na pinagkaitan ng anumang pagkakataon na makialam sa mga gawaing pang-ekonomiya ng mga komunidad, ay natagpuan ang kanilang mga sarili sa posisyon ng mga empleyado ng konseho ng simbahan, na binubuo ng mga layko, at madalas malayo sa relihiyon. Ang kapangyarihan ng obispo ng diyosesis sa mga parokya ay pinaliit hanggang sa isang lawak na pagkatapos ng pagtanggal sa rehistrasyon ng kanyang itinalagang rektor, ang mga parokya ay naging subordinate lamang sa awtoridad ng pagpaparehistro ng estado.

Ang mga klero ay hindi malinaw na tumugon sa reporma ng gobyerno ng parokya. Halimbawa, ang isa sa mga pari ng Kostroma diocese, sa isang pakikipag-usap sa komisyoner tungkol dito, ay nagsabi: "Sa perestroika na ito, ako, bilang rektor, ay naging isang doormat kung saan maaari ko lamang punasan ang sahig. Wala akong karapatang mag-utos ng kahit ano sa sinuman. Huwag kang lalapit sa kahon, lahat ng uri ng matandang babae ay maaaring mag-utos sa akin." Ang isang katulad na damdamin ay inalagaan ng ilang mga pari. Ang iba pang bahagi sa kanila ay tumahak sa ibang landas: sa panlabas ay sumunod sila, ngunit sa katunayan ay nagpatuloy sa pamamahala sa pananalapi at pang-ekonomiyang mga gawain ng simbahan, gamit ang mga personal na tapat, hindi marunong magbasa ng mga miyembro ng mga ehekutibong katawan.

Naalaala ni Arsobispo Nikon (Fomichev): “nasumpungan ng mga klero ang kanilang sarili na nasa ilalim ng mga matatanda, na kadalasang gumagawa ng ganap na arbitraryo. Sa Kaluga katedral, halimbawa, kinansela ng pinuno ang lahat ng pagbibinyag - sila ay ginanap lamang sa pangalawa, St. Nicholas Church. ...naisip ng mga matatanda na sila ang mga “prinsipe” ng Simbahan. Kung wala ang kanilang pahintulot, ang isang pari o obispo ay hindi maaaring umupa o magtanggal ng kahit isang babaeng tagapaglinis sa isang simbahan. Ang klero ay hindi pinayagang dumalo sa pulong na naghalal sa konseho ng simbahan. Ang isang ateista ay maaaring magpasya kung ano ang dapat na kalagayan ng komunidad ng simbahan, ngunit ang pari ay walang karapatan na gawin iyon...”

Gayunpaman, mayroong ganap na magkakaibang mga opinyon. Halimbawa, sa Lokal na Konseho noong 1988, nagbigay ng positibong pagtatasa sina Arsobispo Chrysostom ng Irkutsk at Chita sa reporma ng parokya noong 1961: “Naaalala ko ang dekada kwarenta, mula 1943 hanggang 1954 nagkaroon din tayo ng muling pagbabangon, na mas makapangyarihan kaysa ngayon; Libu-libong simbahan ang binuksan. Ang klero ay nagkaroon ng pagkakataon para sa parehong mga gawaing administratibo at pastoral. Nagsimula sila sa pamamagitan ng pagbili ng mga mararangyang bahay sa mga pinakakitang lugar at pagpinta ng berdeng bakod. At ang mga kotse ay hindi lamang Volgas, ngunit ZIL. Sa tingin ko ang malaking pagpapala... ay noong 1961 ay inabandona nila ang mga gawaing pang-administratibo. Ito ay provincial dahil mahirap ang mga sumunod na taon, ngunit kung ang mga pari ang nasa kapangyarihan, lahat sila ay legal na makukulong.”

Ngunit ang opinyon na ito ay nakahiwalay. Ang karamihan ng mga klero at ordinaryong mananampalataya ay negatibong nadama ang mga reporma.

Ang paraan para sa mga klero mula sa sitwasyong ito ay binalangkas ng Kanyang Kabanalan Patriarch Alexy Ï “Ang isang matalinong rektor, isang magalang na tagapaganap ng mga banal na serbisyo at, higit sa lahat, isang taong walang kapintasan ang buhay, ay palaging magagawang mapanatili ang kanyang awtoridad sa parokya. . At pakikinggan nila ang kanyang opinyon, at siya ay magiging mahinahon na ang mga alalahanin sa ekonomiya ay hindi na bumabagsak sa kanya at na maaari niyang ganap na italaga ang kanyang sarili sa espirituwal na pamumuno ng kanyang kawan.

Ang mga salitang ito ng pagtuturo ay nagbigay ng lakas upang labanan ang pagguho ng "reporma sa simbahan," pangunahing naglalayong baguhin ang buong istraktura ng buhay simbahan at sirain ang kaayusan ng pamahalaan ng parokya.

Kasabay ng reporma, isinagawa ang tinatawag na "one-time accounting". Hindi lamang ang bilang ng mga gusali ng simbahan, ang kanilang lugar at iba pang mga sukat, at kahit na hindi lamang ang bilang ng mga serbisyo na ginawa, ngunit lahat ay sinuri, hanggang sa kung gaano karaming tao ang bumibisita sa templo sa mga araw. bakasyon sa simbahan. Halimbawa, ang data mula sa isang beses na sensus noong 1961 ay itinatag na sa rehiyon ng Kostroma, ang isang beses na pagbisita sa mga simbahan sa mga pangunahing pista opisyal sa relihiyon ay halos 22 libong tao.

Ayon sa awtorisadong kinatawan ng Konseho ng Lungsod ng Moscow, sa araw ng Pista ng Pagpapahayag ng Mahal na Birheng Maria noong Abril 7, 1959, 36 na simbahan ang gumana sa Moscow, kung saan dalawang liturhiya ang ipinagdiwang sa 8 at 10 ng gabi. sa umaga. Ang bilang ng mga taong bumisita sa mga simbahan sa araw na ito ay humigit-kumulang 90–100 libong tao, ang karamihan (90–95%) ng mga naroroon ay kababaihan at 50–10% lamang ay matatandang lalaki.

Kapag nagsasagawa ng isang beses na pagtutuos, “nakilala ang maraming di-aktibong simbahan, hindi nagamit na mga gusali ng panalangin, at namamatay na mga parokya. Ang Konseho ay gumawa ng mga hakbang upang alisin ang pagsasagawa ng mga subsidyo sa naturang mga parokya mula sa mas matibay na mga asosasyong pangrelihiyon at ang Patriarchate, na humantong sa pagtigil ng kanilang mga aktibidad. Nakipag-ugnayan kami sa bawat relihiyosong lipunan sa lupa. Alinsunod sa batas, ang mga pampublikong gusali na kinuha ng mga klero noong panahon ng digmaan ay ibinalik sa kanilang mga dating may-ari at ginawang mga institusyong pangkultura at mga paaralan. Maraming mahihina at nagkawatak-watak na mga asosasyong pangrelihiyon ang inalis sa pagkakarehistro. Ang materyal na batayan ng Orthodoxy ay kapansin-pansing lumiit. (Ito ang mga salitang si V. Furov, representante na chairman ng Council for Religious Affairs, ay nag-ulat sa CPSU Central Committee, na nag-uulat sa mga resulta ng muling pagsasaayos ng administrasyon ng simbahan).

Sa diyosesis ng Ivanovo, noong 1961 lamang, pitong simbahan ang isinara: sa Ananyin Konets churchyard, Zavolzhsky district, sa village ng Bortnitsy, Rodnikovsky district, sa Vsekhsvyatsky graveyard, Yuzhsky district, sa village ng Drozdovo, Shuisky district, sa nayon ng Ivanovo, distrito ng Seredsky, sa nayon ng Spas Shelutino, distrito ng Palekh , sa nayon ng Filippkovo, distrito ng Komsomolsky. Kung noong 01/01/1961 ang bilang ng mga parokya ng diyosesis ng Ivanovo ay 56, kung gayon noong 01/01/1962 ay bumaba ito sa 49.

Ang pagsasara ay naganap nang hindi pantay, sa iba't ibang taon at sa iba't ibang lugar. Halimbawa, sa parehong diyosesis ng Ivanovo noong 1959–1960, nang ang pagsasara ng mga simbahan ay aktibong nagaganap sa buong bansa, ang mga simbahan ay hindi isinara; Noong Hunyo 1959 lamang, "sa mungkahi ng mga awtoridad sa pagsisiyasat ng sunog," ang pagawaan ng kandila ng diocesan, na hanggang sa isang tiyak na panahon ay nagsilbing pinagmumulan ng malaking kita para sa diyosesis. Noong 1962 at 1963, dalawang simbahan ang isinara sa diyosesis ng Ivanovo, at isa pang simbahan ang isinara noong 1964. Hindi tulad ng maraming iba pang mga diyosesis ng Unyong Sobyet, mula noong 1965, walang mga pagsasara ng mga simbahan sa diyosesis ng Ivanovo. (Sa diyosesis ng Kostroma, sa panahon mula 1962 hanggang 1983, ang bilang ng mga nagpapatakbong simbahan ay bumaba mula 77 hanggang 65. Sa diyosesis ng Vladimir mula 1962 hanggang 1975 - 61 at 51, ayon sa pagkakabanggit).

Ang mga talahanayan sa ibaba ay naglalarawan kung paano nagbago ang bilang ng mga simbahan sa panahon ng reporma sa pangangasiwa ng parokya sa mga rehiyon ng Kostroma at Ivanovo:

Talahanayan 1 . Ang pagsasara ng mga simbahan sa rehiyon ng Kostroma noong 1961–1964

Talahanayan 2 . Ang pagsasara ng mga simbahan sa rehiyon ng Ivanovo noong 1961–1964

Ang lahat ng mga posibilidad ay ginamit para sa mga susunod na pagsasara. Ang plano ng Komisyoner ng Konseho para sa Rehiyon ng Kostroma para sa 1964 ay nagsabi: "Kasama ang mga komite ng ehekutibo ng distrito at mga komite ng distrito, magsagawa ng isang sociological survey ng mga pamayanan sa lugar ng labing-isang simbahan... kung saan, dahil sa kakulangan ng mga pari, walang serbisyo sa mahabang panahon at kung saan posisyon sa pananalapi Ipinahihiwatig ng mga relihiyosong asosasyon na ang simbahan ay hindi sinusuportahan ng populasyon at pagkatapos nito, lutasin ang isyu ng pagtanggal sa pagkakarehistro sa mga relihiyosong lipunan.” Gayunpaman, dapat tandaan na sa maraming mga rehiyon ng RSFSR ang mga istatistika sa paggana ng mga simbahan at paglilingkod sa mga klero ay higit na nalulumbay kaysa, halimbawa, sa mga rehiyon ng Ivanovo at Kostroma. At ang talahanayan sa ibaba ay naglalarawan ng sitwasyon sa mga pambansang rehiyon na walang malalim na tradisyon ng Orthodox.

Talahanayan 3. Bilang ng mga simbahang Ortodokso, mga bahay ng pagsamba at mga pari sa ilang rehiyon ng RSFSR (mula noong 01/01/1958)

Dapat pansinin na sa simula ng 1962 sa rehiyon ng Vladimir mayroong 346 na hindi aktibong simbahan. pangkalahatang katangian nakalista sila sa ibaba sa talahanayan.

Talahanayan 4. Mga saradong simbahan ng diyosesis ng Vladimir (mula noong 01/01/1962)

Ang talahanayan na ito ay malinaw na nagpapakita kung gaano kaunting halaga ng kultura at kasaysayan ng isang relihiyosong kalikasan ang pinahahalagahan noong panahon ng Sobyet. Sa 117 na saradong simbahan na mga monumento ng arkitektura, 44 lamang ang ginamit para sa mga pangangailangang pangkultura at pang-edukasyon, samakatuwid, ang iba ay ginamit para sa pang-ekonomiyang pangangailangan (mga bodega, pagawaan, atbp.) o idineklara na napapailalim sa demolisyon. Ang Council for the Affairs ng Russian Orthodox Church sa ilalim ng Council of Ministers ng USSR ay kadalasang madaling inaprubahan ang mga desisyon ng mga regional executive committee sa demolition at refurbishment ng mga hindi aktibong simbahang Orthodox. Noong 1960s, bukod sa marami pang iba, naaprubahan ang mga desisyon ng Vladimir Regional Executive Committee na gawing club ang isang simbahan sa nayon ng Okshovo, distrito ng Lyakhovsky. Sa nayon ng Osipovo, distrito ng Kirov - para sa isang bodega. Ang isyu ng pagbuwag sa mga gusali ng simbahan sa nayon ng Snovitsy, rehiyon ng Suzdal, at nayon ng Cherkutino, rehiyon ng Stavrovsky, ay nalutas bilang hindi ligtas. Dapat din nating tandaan na ang 346 ay hindi ang bilang ng mga simbahan na isinara sa diyosesis ng Vladimir pagkatapos ng rebolusyon, ngunit ang mga nakaligtas lamang hanggang 1962. At kung gaano karaming mga templo ang nawasak bago ang oras na ito! At sa 346 na simbahang ito na nanatiling sarado, 79 ang idineklara na napapailalim sa demolisyon, i.e. halos 23%.

Ang pagsasara ng mga simbahan ay hindi palaging nangyayari nang mahinahon. Ang mga mananampalataya ay hindi nais na isuko ang kanilang mga dambana para sa paglapastangan. Halimbawa, noong 1960 may tanong tungkol sa pagsasara ng Assumption Cathedral sa Vladimir at paglipat nito sa museo mode; bilang kapalit, ang mga mananampalataya ay hiniling na mag-alok ng Assumption Church ng Princess Monastery sa Vladimir, na isang monumento ng arkitektura noong ika-16 na siglo. Ang katedral na ito, na binuksan noong Abril 1944, ay isinara para sa pagsamba mula 1949 hanggang Marso 1954 dahil sa pagkukumpuni at pagpapanumbalik. At noong 1960, tila, nilayon itong tahimik na isara ito sa ilalim ng pagkukunwari ng naturang gawain.

Ngunit ang malalakas na protesta mula sa mga naniniwalang tao ay humadlang sa pagsasara, bagama't ang mga serbisyo ay limitado dahil sa pagkukumpuni at pagpapanumbalik ng trabaho na nagpatuloy nang paulit-ulit hanggang sa unang bahagi ng 1980s. Kapansin-pansin na habang inaakusahan ang mga mananampalataya ng kawalan ng kakayahan na mapanatili ang hindi mabibili na mga fresco ng katedral, ang mga pinuno ng mga awtoridad sa kultura ng Sobyet mismo ay hindi nagmamalasakit sa kanilang kaligtasan.

Noong 1965, ang paggawa ng pelikula ng pelikulang "Andrei Rublev" ay naganap sa loob ng katedral. Sa panahon ng paggawa ng pelikula, ang apoy ay sinindihan sa loob ng katedral (kaya ang soot at iba pang kontaminasyon ng iconostasis), at ang paggamit ng mga high-voltage spotlight na may mga sinag ng liwanag na nakatutok sa mga fresco ay humantong sa isang matinding paglabag sa itinatag na klima (init, humidity), ang mga fresco ay lumala sa ilalim ng impluwensya ng mga spotlight at nahulog sa pagkasira . Bilang karagdagan, sa panahon ng paggawa ng pelikula, isang sunog ang sumiklab sa ilalim ng simboryo ng katedral at nawasak ang simboryo ng katedral. Naganap ang sunog sa panahon ng paggawa ng pelikula. Kapag pinapatay ang apoy, maraming kahalumigmigan ang tumagos sa katedral, na lubhang nakaapekto sa kaligtasan ng mga fresco ni Rublev.

Ang komunidad ng simbahan ng katedral ay nagsagawa ng gawaing pag-iingat sa mga fresco na ito at gumugol ng 25,000 rubles para dito. Ang komunidad ay nagsagawa rin ng kumpletong pagsasaayos ng bubong ng katedral.

Ang mga mananampalataya ay nakipaglaban hindi lamang para sa mga katedral, kundi pati na rin para sa mga maliliit na simbahan sa kanayunan. Noong 1964, tungkol sa pagsasara ng isang simbahan sa nayon ng Elkhovka, distrito ng Teikovsky ng diyosesis ng Ivanovo, humigit-kumulang isang daang parokyano ang nagpadala ng mga liham ng protesta sa komisyoner ng Council for the Affairs ng Russian Orthodox Church sa ilalim ng Konseho ng mga Ministro ng ang USSR, ang Patriarch, ang komisyoner para sa rehiyon ng Ivanovo, at ang administrasyong diyosesis ng Ivanovo.

Ang pag-agaw sa simbahang ito mismo ay hindi matatawag na anuman maliban sa pagnanakaw. Noong Disyembre 11, 1963, ang komisyoner ng komite ng ehekutibo ng distrito ng Teikovsky, kasama ang ilang mga kinatawan ng mga lokal na awtoridad, kasama ang pinuno ng lokal na pulisya, ay dumating sa simbahan at hiniling na ibigay sa kanila ng chairman ng konseho ng simbahan ang mga susi. sa simbahan sa ilalim ng dahilan ng pagsasagawa ng audit at inspeksyon ng pag-aari ng simbahan. Ayaw ibigay ng pinuno ang mga susi, ngunit siya ay natakot at ang mga susi ay halos maagaw ng puwersa. Pagkatapos nito, kinumpiska ang maliliit na ari-arian at mga kagamitan ng simbahan, at nasamsam din ang iba pang mahahalagang bagay: mga kandila, pera, mga dokumento sa bangko para sa isang kasalukuyang account, isang selyo ng simbahan, isang selyo at isang sertipiko ng pagpaparehistro para sa simbahan. Sa kasong ito, ang lahat ng mga apela ng mga mananampalataya ay naging walang silbi.

Ngunit madalas na may mga kaso na ang mga simbahan ay sarado nang "tahimik." Ang Metropolitan Nikolai (Yarushevich) ay nagbigay ng sumusunod na halimbawa ng pagsasara ng isang simbahan: inalis ng komisyoner ang pari mula sa pagpaparehistro. Ang obispo ay napipilitang sumunod at humirang ng isa pang pari sa parokya. Ngunit ang komisyoner ay patuloy na nagmatigas sa pagtanggi na irehistro ang bagong pari sa iba't ibang dahilan. Bilang resulta, walang mga serbisyong ginaganap sa templo sa loob ng mahigit anim na buwan, at isinara ng mga awtoridad ang templo bilang hindi aktibo.” Ang mga katulad na bagay ay nangyari sa lahat ng dako. Halimbawa, "ang pari ng nayon ng Mezhi, distrito ng Rodnikovsky, rehiyon ng Ivanovo, si Fr. I. Ryabinin, sa pamamagitan ng utos ng Agosto 7, 1962, ay inilipat ng rektor ng simbahan sa nayon ng Filisovo, ang parehong distrito at rehiyon, upang ang rektor ng simbahan sa nayon ng Filisovo, Fr. I. Si Tabakov ay inilipat sa simbahan sa nayon ng Mezhi.

Nang si Archpriest Fr. I. Tabakov ay dumating sa diyosesis para sa isang appointment sa nayon ng Mezhi, pagkatapos ay ang Commissioner para sa Affairs ng Russian Orthodox Church para sa Ivanovo Region N.N. Hiniling ni Zheltukhin na ipagpaliban ang kanyang appointment, na binanggit ang desisyon ng Ivanovo regional executive committee na isara ang simbahan sa nayon ng Mezhi. Gayundin, sinabi ng komisyoner ng Konseho para sa Rehiyon ng Ivanovo na kahit na matapos ang pagsasara ng simbahan sa nayon ng Filippkovo, distrito ng Komsomolsky, walang mga reklamo o pahayag na humihiling ng pagbubukas nito. Ang mga mananampalataya ay hindi aktibong lumaban para sa kanilang karapatan sa kalayaan ng budhi sa lahat ng dako.

Binanggit din ni Metropolitan Nikolai (Yarushevich) ang mas marahas na paraan ng pagsasara ng templo: "Sa isang araw na itinalaga ng mga awtoridad, kadalasan sa Linggo, pagkatapos ng serbisyo, ang mga tao ay nagkahiwa-hiwalay na, isang pulutong ng ilang daang tao ang nagtipon malapit sa templo. Ang lahat ng ito ay mga komunista, mga miyembro ng Komsomol at lahat ng mga tinatawag na aktibista. Ang mga ito ay armado ng mga angkop na kasangkapan at sa loob ng ilang oras ay pisikal nilang sinisira at sinisira ang templo! At ang mga kagamitan sa simbahan, mga libro, mga damit, mga icon ay ikinakarga sa mga trak at dinadala sa hindi kilalang direksyon.”

Ang kapasidad ng kinatawan ng mga diyosesis at kanilang mga tagapangasiwa ay nabawasan din. Noong kalagitnaan ng 60s, ang tagapamahala ng diyosesis ng Ivanovo na si Metropolitan Anthony (Krotevich), ay nagbigay sa lungsod ng isang magandang gusali ng administrasyong diyosesis, na mayroong isang malaking bahay na simbahan, at minsan ding naglagay ng mga pagawaan ng kandila. Upang palitan ang gusaling ito, isang maliit na bahay ang binili, kung saan, sa basbas ni Patriarch Alexy I, ang bahay na simbahan, na matatagpuan sa lumang gusali ng administrasyong diocesan, ay inilipat din.

Ang mga kahihinatnan ng reporma ng pamahalaan ng parokya ay lubhang negatibo. Bilang resulta, ang pari nito ay naging isang "clergyman" na inupahan ng executive body, at, samakatuwid, ay maaaring tanggalin sa pagpapasya ng katawan na ito. Ang pagsasagawa ng tinatawag na "one-time accounting" ay nag-ambag sa pagtatatag ng kabuuang kontrol ng estado sa lahat ng aspeto ng buhay simbahan. Ang kapangyarihan ng mga obispo ng diyosesis sa mga parokya, na, pagkatapos ng pagtanggal ng isang pari, ay naging subordinate at nananagot lamang sa departamento ng pagpaparehistro ng estado, na muling lumitaw pagkatapos ng Ikalawang Digmaang Pandaigdig, ay limitado. Ang mga templo ay isinara sa ilalim ng anumang dahilan. Ang ratio ng bukas at saradong mga simbahan noong 1960s, gamit ang halimbawa ng diyosesis ng Vladimir, ay humigit-kumulang isa hanggang anim. Halimbawa, sa rehiyon ng Kirov mula 1960 hanggang 1964, sa 75 na simbahan at bahay ng pagsamba na gumana noong 1959, 40 simbahan o 53% ang isinara sa pamamagitan ng arbitrariness at karahasan. Sa diyosesis ng Poltava noong 1958 mayroong 340 na mga simbahan kung saan ginanap ang mga serbisyo, at noong 1964 52 lamang ang natitira. Sa kabuuan, higit sa 10,000 mga simbahan ang isinara sa USSR sa panahong ito, o kalahati ng lahat ng mga simbahan na tumatakbo pagkatapos ng digmaan. Batay sa magagamit na mga katotohanan, masasabi na ang karamihan sa mga simbahan ay hindi nagsara sa kanilang sarili (dahil sa katotohanan na ang mga tao ay umalis sa pananampalatayang Kristiyano), ngunit iligal na isinara, sa pamamagitan ng organisadong administratibong presyon.

Kasabay nito, dapat tandaan na noong 1961–1963, sa kabila ng laganap na panunupil laban sa simbahan, ang bilang ng mga binyag at kasal, halimbawa, sa diyosesis ng Ivanovo ay higit na makabuluhan kaysa noong 1968. Ang isyu ng mataas na ritwalismo sa rehiyon ng Ivanovo ay isinasaalang-alang pa sa mga katawan ng Konseho ng mga Ministro ng RSFSR. Pagkatapos nito, malamang na ginawa ang "mga naaangkop na hakbang" upang mabawasan ang mga tagapagpahiwatig na ito. Ngunit bago iyon, noong 1961 sa rehiyon ng Ivanovo ay mayroong 13,720 na binyag at 394 na kasal, noong 1962 13,586 na binyag at 282 na kasal, sa unang kalahati ng 1963 - 5,337 na binyag at 123 na kasal.

Nabawasan ang bilang ng mga klero. Sa diyosesis ng Vladimir, noong Enero 1, 1962, mayroong 72 pari, at noong Enero 1, 1970, mayroong 62 pari. Ang isang partikular na matalim na pagbawas sa bilang ng mga klero ay nabanggit noong unang bahagi ng ikaanimnapung taon - sa panahon ng rurok ng mga pag-uusig kay Khrushchev. Kaya, sa diyosesis ng Kostroma noong 01/01/1961 mayroong 77 pari at 3 deacon, at noong 01/01/1962 mayroong 70 pari at 5 deacon.

Ang madalas na pagbabago ng mga tagapangasiwa ng diyosesis ay nagdulot din ng malaking pinsala sa espirituwal na buhay. Kaya, sa diyosesis ng Kostroma, noong 1961 lamang, 4 na obispo ang pinalitan: Arsobispo Pimen, Arsobispo John, Bishop Donat at Bishop Nikodim.

Isinulat ito ng Komisyoner para sa Rehiyon ng Kostroma sa kanyang ulat: "Umalis si Pimen sa rehiyon noong Marso 1961, na kasabay nito ang tagapamahala ng Moscow Patriarchate. Karamihan sa mga oras na siya ay nasa Moscow, may kaunting interes sa rehiyon ng Kostroma, at hindi naglalakbay sa labas ng Kostroma.

Si John, na nakatanggap ng appointment mula sa Patriarchate, ay hindi nagsimulang pamahalaan ang diyosesis - iniwan niya ang mga kawani.

Donat - dumating mula sa rehiyon ng Novosibirsk noong Mayo 1961, na-dismiss noong Hulyo 15, 1961. Nagkaroon ng malalaking problema sa nakaraang diyosesis. Siya ay kumilos nang maingat, hindi naglakbay sa labas ng sentro ng rehiyon, at hindi nakakaimpluwensya sa buhay relihiyoso.

Nikodim – nakarehistro noong Agosto 12, 1961. Sa mga unang araw pa lamang ay aktibo na siya sa pagkilala sa mga parokya. Hindi tulad ng mga nauna sa kaniya, gumagawa siya ng mga hakbang upang buhayin ang mga aktibidad ng mga simbahan, pangunahin na sa pamamagitan ng pagkuha sa kanila ng mga klero.”

Ang pagsasara ng mga simbahan at ang muling pagsasaayos ng pangangasiwa ng parokya na pinasimulan ng mga awtoridad ng Sobyet noong 1961 ay mga bahagi ng isang pangkalahatang proseso ng pag-uusig, na nagsimula noong 1958 at nagsimulang bumaba noong 1964. Kaugnay ng patakaran ni Khrushchev, na nagdeklara ng mabilis na pagtatayo ng isang komunistang lipunan kung saan walang lugar para sa "mga pagkiling sa relihiyon," natagpuan ng Russian Orthodox Church ang sarili sa isang sitwasyon kung saan ang sistemang administratibo ng estado ng Sobyet ay nagsimulang muli. magtrabaho tungo sa pagkawasak nito. Mayroong ilang mga dahilan para sa pagtigil ng mga protesta laban sa simbahan noong 1964; kabilang sa mga pangunahing ay activation internasyonal na aktibidad Russian Orthodox Church, ngunit ang pinakamahalagang dahilan, tila, ay dapat isaalang-alang ang pag-alis ng N.S. Khrushchev.

Nakikita natin na ang panggigipit ng estado sa panahon ng pag-uusig ng estado laban sa Simbahan sa USSR sa ilalim ng N.S. Si Khrushchev ay medyo malakas, ngunit may mga makabuluhang pagkakaiba kumpara sa mga panunupil laban sa simbahan noong 1920s at 1930s. Ang walang parusang pagpatay sa mga klero ng mga katawan ng estado "sa mga legal na batayan" ay hindi na ginagawa; ang kanilang pagkakulong sa mga kampong piitan, mga bilangguan, at ang kanilang pagkatapon ay hindi laganap. Gayunpaman, ang pang-ekonomiya at ideolohikal na presyon, pati na rin ang pag-alis ng mga klero mula sa mga isyu sa ekonomiya sa mga parokya, ay humantong sa pagsasara ng maraming mga simbahan, at ito ay nangyari sa pamamagitan ng administratibong paraan.

Sa isa pa niyang artikulo, sumulat si A. Levitin: “May panahon na tinawag ng mga malaya at matatapang na tao ang kanilang sarili na mga ateista. Ito ang panahon ng pakikibaka laban sa lahat ng pang-aapi, pakikibaka para sa pagpapanibago ng lahat ng wasak na institusyon. Sa oras na ito, ang ateismo, bagama't ito ay palaging malalim na mali at isang panimula na anti-siyentipikong pananaw sa mundo, ay maaaring gumanap ng isang progresibong papel, magbigay ng inspirasyon sa mga indibidwal na lumaban para sa mga tao, at magkaroon ng mahusay na mga rebolusyonaryo at mahusay na mga palaisip sa mga kampeon nito.

Ang mga bagay ay ganap na naiiba ngayon: ang mga modernong anti-religionist (tulad ng mga "figure" ng journal na "Science and Religion") ay kumikilos bilang mga kinatawan ng diskriminasyon sa relihiyon, bilang mga propesyonal na impormante. Sa sistematikong paraan, mula sa isyu hanggang sa isyu, sila ay nakikibahagi sa pag-uusig sa mga taong relihiyoso, sinusubukan sa lahat ng posibleng paraan na palakihin ang isang misanthropic na kuwento, pag-uudyok sa anti-relihiyosong panatisismo at paninirang-puri, na inilalarawan ito sa isang karikatura, maliwanag na baluktot na anyo.

Gayunpaman, hindi lahat ng klero ng Russian Orthodox Church ay sumuporta sa mga ideya ni A. Levitin; marami ang kumundena sa kanya dahil sa kanyang pakikilahok sa nakaraan sa renovationist schism. Isang archpriest ang nagpadala ng liham kay Arsobispo John, kung saan pinuna niya siya sa paglalathala ng mga gawa ni A. E. Levitin, na inilalarawan niya bilang mga sumusunod: “Ang kanyang mga isinulat ay sadyang mapangahas, yamang ito ay hindi direktang naglalaro sa mga kamay ng mga kaaway ng ating pananampalataya, ay humahantong sa pinupunit ang "Hindi Nababasag Tunika" ni Kristo, hanggang sa pagkakahati. Tila ito ang hinahanap ng mapaghimagsik na espiritu ni Levitin.” Gayunpaman, tinutulan siya ni Arsobispo John sa ganitong paraan: “Hindi laban kay Levitin at sa iba pang katulad niya na tayo, mga pastol, ay dapat na magturo ng ating mga palaso at pagtuligsa ... “lumalakad kasama natin” at nagpapahayag pa nga “sa mga bubungan.” “ang pananampalatayang iyon na kung minsan ay “ibinubulong lamang natin sa mga tainga” ng ating mga tao.

Ang posisyon ng klero sa panahong ito ay mahusay na inilalarawan ng sumusunod na mga liham mula kay Arsobispo Luke (Voino-Yasenetsky): “Noong 1959, ang sitwasyon ay naging mas maigting. "Ako ay hanggang sa aking leeg na may mahirap na mga gawain sa diyosesis at mahirap na relasyon sa komisyoner." “Lalong nagiging mahirap ang mga usapin sa diyosesis, sa ilang mga lugar ay humahantong ito sa pagbukas ng mga kaguluhan laban sa aking awtoridad sa obispo. Mahirap para sa akin na pasanin ang mga ito sa aking walumpu't dalawa at kalahating taon. Ngunit nagtitiwala ako sa tulong ng Diyos at patuloy na dinadala ang mabigat na pasanin.” “Dumating ang isang miyembro ng Council for the Affairs ng Orthodox Church upang suriin ang mga aplikasyon para sa komisyoner. Wala rin namang magandang naidulot itong pagbisita niya. Naging malinaw sa akin na ang aking mga reklamo ay magbubunga ng kaunting resulta.”

Ang mga liham ng 1960 ay isa nang tunay na senyales ng pagkabalisa ng isang lumulubog na barko. “Masakit ang mga gawain sa Simbahan. Ang ating awtorisadong masamang kaaway ng Simbahan ni Kristo ay lalong ipinagmamalaki sa kanyang sarili ang aking mga karapatan sa obispo at nakikialam sa mga panloob na gawain ng simbahan. Pinahirapan niya ako ng todo." "Sa loob ng higit sa dalawang buwan kailangan kong makipaglaban sa isang napakasamang pari... Isang pag-aalsa laban sa awtoridad ng episcopal sa Dzhankoy, na halos isang taon nang nagaganap at pinasigla ng komisyoner." "Ang pangkalahatang kalagayan ng mga gawain sa simbahan ay nagiging hindi na mabata."

Si Bishop Afanasy (Sakharov) ng Kovrov ay nagsalita nang may matinding kalungkutan tungkol sa mga saradong simbahan. “Ang mga kahanga-hangang templo na itinayo ng ating mga ninuno, na nilayon para sa pagsamba, ay tumahimik, na may gumuguhong mga pader, na may madilim na mga simboryo, ang kanilang mga sirang bintana ay nakanganga na parang dilaw na mga mata. Noong unang panahon, nasusunog ang mga ilaw dito, nagsisiksikan ang mga tao, umalingawngaw ang mga pader sa pag-awit, at nag-alay ng mga panalangin. Naaalala mo - at gusto mong umiyak... Pero, salamat sa Diyos, buo pa rin sila. Hayaang pabanalin at liliman nila ang ating lupain ng kanilang mga krus.”

Sa pagsasalita tungkol sa mga klero ng panahon ng mga pag-uusig ni Khrushchev, hindi maiwasan ng isang tao na maakit ang pansin sa katotohanan na sa pagtatapos ng 60s, halos lahat ng mga namumunong obispo ay kabilang sa henerasyon ng mga taong lumaki at nakatanggap ng edukasyon sa ilalim ng rehimeng Sobyet. . Isang katulad na proseso ang naganap sa mga pari ng parokya.

Ang sikat na pari ng Moscow sa ikalawang kalahati ng ikadalawampu siglo, si Archpriest Vsevolod Shpiller, ay nabanggit na naiintindihan nila ang ganap na naiiba kaysa sa mga tradisyonal na mananampalataya. Sa kanilang pagkabata... ang kanilang kapaligiran ay aktibong hindi relihiyoso at bahagyang kontra-relihiyon... Biglang nakita nila ang Simbahan sa katotohanan at kagandahan nito at sumapi rito. Nang hindi ginagamit ang salitang ito mismo, inaangkin ni Padre Vsevolod na sa loob-loob nila ay nagbitiw na sila sa sekular na totalitarianismo na hindi nila maisip ang isang mapagparaya na lipunan, na may dalawang uri ng mga batas: sekular at eklesiastiko. Ang katotohanan na ang Simbahan sa Unyong Sobyet ay walang katayuan ng isang ligal na nilalang ay tila ganap na normal sa mga mag-aaral ng 40s, iyon ay, sa henerasyong ipinanganak at lumaki sa ilalim ni Stalin. Alinsunod dito, hindi nila inisip ang Simbahan bilang isang institusyong panlipunan. Itinuring nila ito sa isang napakakitid na kahulugan bilang isang "Assembly of Believers," na ganap na hindi kasama ang isang legal na konteksto.

Tinukoy pa ni Spiller ang mga partikular na obispo ng bagong henerasyon na may parehong kaisipan, at naniniwala na ang kahihinatnan nito ay sa hinaharap ay kumpletong pagsumite sa mga awtoridad ng sibil - ang kanilang mga kahilingan, mga batas at kaayusan - hindi lamang dahil sa takot, ngunit sa labas. ng paniniwala na sa estado ay maaari lamang magkaroon ng isang kapangyarihan at isang batas.

Di-nagtagal pagkatapos ng pagbagsak ni Khrushchev, sinimulan ng mga propesyonal na ateyista ng Sobyet ang isang maingat na muling pagsusuri sa limang taon ng pag-uusig. Sa lahat ng mga account, ang malupit na pag-uusig ay hindi makatwiran: ang sibiko at politikal na katapatan ng maraming mananampalataya ay pinahina ng mga hakbang na ito. Nang mawala ang kanilang mga rehistradong simbahan, ang mga mananampalataya ay nagtago sa ilalim ng lupa. At ang lihim, walang kontrol na relihiyosong buhay, tinatanggap, ay nagdulot ng mas malaking banta sa kapangyarihan ng Sobyet kaysa sa legal (at samakatuwid ay kontrolado) na buhay. Bukod dito, ang pag-uusig sa mga mananampalataya at ang kanilang pagdurusa ay umakit ng "hindi malusog" na pakikiramay para sa kanila mula sa mga taong kung hindi man ay mananatili sa labas ng larangan ng relihiyon. Gayundin malaking pagsisikap Ang pangangalap ng mga taksil na pari sa panig ng ateismo ay nagdulot ng hindi inaasahang mga resulta: ang mga mananampalataya ay kumbinsido na ang mga taksil na ito ay naglingkod sa Simbahan para sa pera, at ngayon sila ay maglilingkod sa ateismo para sa parehong mga kadahilanan, kaya't mas marami sa kanila ang umalis sa Simbahan, mas mabuti para dito . Sa pangkalahatan, sa pagbagsak ng Khrushchev, ang kampanya ng pag-uusig sa Simbahan ay tumigil, bagaman kakaunti sa mga saradong simbahan ang muling binuksan; ang kanilang pagtuklas at pagpapanumbalik ay nagsimula lamang pagkatapos ng 1987.

Reaksyon ng publiko sa anti-church policy ng N.S. Si Khrushchev, tulad ng nakikita natin, ay medyo mahina, dahil tinatrato ng karamihan ng mga intelihente ang mga problema ng Simbahan bilang mga problemang banyaga sa kanilang sarili. Ang komposisyon ng klero ay nagbabago - sa pagtatapos ng 60s, ang karamihan sa mga klero ay mga taong lumaki at nakatanggap ng edukasyon sa ilalim ng rehimeng Sobyet. Bilang kinahinatnan nito, nagbabago ang kaisipan ng mga klero, at ang mga katotohanang Sobyet ay nagsisimula nang ipagwalang-bahala ng mga ito.

Ang USSR ay nilikha ng mga Bolshevik noong 1924, sa site ng Imperyo ng Russia. Noong 1917, ang Simbahang Ortodokso ay malalim na isinama sa autokratikong estado at nagkaroon ng opisyal na katayuan. Ito ang pangunahing kadahilanan na ikinabahala ng karamihan sa mga Bolshevik at ang kanilang saloobin sa relihiyon. Kinailangan nilang ganap na kontrolin ang simbahan. Kaya, ang USSR ang naging unang estado, na isa sa mga layunin ng ideolohiya ay ang pag-aalis ng relihiyon at ang pagpapalit nito ng unibersal na ateismo.

Kinumpiska ng rehimeng komunista ang pag-aari ng simbahan, kinutya ang relihiyon, inusig ang mga mananampalataya, at itinaguyod ang ateismo sa mga paaralan. Maaari nating pag-usapan ang tungkol sa pagkumpiska ng mga ari-arian ng mga relihiyosong organisasyon sa mahabang panahon, ngunit ang madalas na resulta ng mga pagkumpiska na ito ay ilegal na pagpapayaman.

Pagkumpiska ng mga mahahalagang bagay mula sa libingan ni Alexander Nevsky.

Paglilitis sa isang pari

Nasira ang mga kagamitan sa simbahan

Kinuha ng mga sundalo ng Red Army ang pag-aari ng simbahan mula sa Simonov Monastery sa isang subbotnik, 1925.

Noong Enero 2, 1922, pinagtibay ng All-Russian Central Executive Committee ang isang resolusyon na "Sa pagpuksa ng ari-arian ng simbahan." Noong Pebrero 23, 1922, ang Presidium ng All-Russian Central Executive Committee ay naglathala ng isang utos kung saan iniutos nito ang mga lokal na Sobyet na "... na umalis mula sa pag-aari ng simbahan na inilipat para sa paggamit ng mga grupo ng mga mananampalataya ng lahat ng relihiyon, ayon sa mga imbentaryo at kontrata, lahat ng mahahalagang bagay na gawa sa ginto, pilak at bato, ang pag-alis nito ay hindi makakaapekto nang malaki sa interes ng mismong kulto, at ilipat ito sa People’s Commissariat of Finance upang tulungan ang mga nagugutom.”

Ang relihiyon ay kusang-loob na nagsusuot ng mga pattern na kasuotan ng sining. ang templo ay isang espesyal na uri ng teatro: ang altar ay isang entablado, ang iconostasis ay dekorasyon, ang klero ay mga artista, ang serbisyo ay isang musikal na dula.

Noong 1920s Ang mga templo ay sarado nang maramihan, inayos o sinira, ang mga dambana ay kinumpiska at nilapastangan. Kung noong 1914 ay may humigit-kumulang 75 libong mga aktibong simbahan, kapilya at bahay ng pagsamba sa bansa, kung gayon noong 1939 ay humigit-kumulang isang daan sa kanila ang natitira.

Nakumpiska ang mga miter, 1921

Noong Marso 1922, sumulat si Lenin sa isang lihim na liham sa mga miyembro ng Politburo: “Ang pagkumpiska ng mga mahahalagang bagay, lalo na ang pinakamayamang pagsamba, mga monasteryo at mga simbahan, ay dapat isagawa nang may walang awa na determinasyon, tiyak na huminto sa wala at sa pinakamaikling panahon. Ang mas maraming mga kinatawan ng reaksyunaryong burgesya at ng reaksyunaryong klero na nagagawa nating barilin sa okasyong ito, mas mabuti."

Mga naarestong pari, Odessa, 1920.

Noong 1920s at 1930s, ang mga organisasyon tulad ng League of Militant Atheists ay aktibo sa anti-religious propaganda. Ang ateismo ay karaniwan sa mga paaralan, mga organisasyong komunista (tulad ng Pioneer Organization), at media.

Ang Pagkabuhay na Mag-uli ni Kristo ay ipinagdiwang na may mga pagsalakay at sayaw sa mga simbahan, at ang mga mananampalataya ay nag-organisa ng "mga hot spot" at nagkumpisal sa pamamagitan ng mga liham. Kung ang relihiyon ay opyo, kung gayon ang Pasko ng Pagkabuhay ay ang superdose nito, naniwala siya awtoridad ng Sobyet, na pumipigil sa mga tao na ipagdiwang ang pangunahing holiday ng Kristiyano.

Ang paglaban sa simbahan sa Unyon ay umabot ng bilyun-bilyong rubles, tonelada ng mga ulat sa papel at isang hindi masusukat na bilang ng mga oras ng tao. Ngunit sa sandaling mabigo ang ideya ng komunista, ang mga cake ng Pasko ng Pagkabuhay at krashenki ay agad na lumabas sa pagtatago.

Sa maraming mga bakanteng simbahan, ang mga club ay itinayo sa mas malalaking espasyo. Ayon sa istoryador, may mga kaso kapag ang mga kabataan ay hindi maaaring dalhin ang kanilang mga sarili upang pumunta doon para sa mga partido, at pagkatapos ay literal na pinilit ng mga lokal na functionaries ang mga batang babae na sumayaw sa simbahan sa presensya ng pinuno ng partido. Ang sinumang mapansin sa buong magdamag na pagbabantay o pagsusuot ng pintura ay maaaring matanggal sa trabaho o mapatalsik mula sa kolektibong bukid, at ang pamilya ay mahihirapan. "Ang takot ay labis na nakatanim na kahit na ang mga bata ay maingat at alam na hindi nila maaaring pag-usapan ang tungkol sa pagluluto ng mga cake ng Pasko ng Pagkabuhay sa bahay.

Noong 1930, ang holiday ng Pasko ng Pagkabuhay ay inilipat mula Linggo hanggang Huwebes, upang ang holiday ay naging isang araw ng trabaho. Nang hindi nag-ugat ang kasanayang ito, nagsimulang itaboy ang mga taong-bayan sa mga subbotnik ni Lenin, Linggo at mga prusisyon ng misa kasama ang mga pinalamanan na pari, na pagkatapos ay sinunog. Ayon kay Olesya Stasiuk, ang mga lektura laban sa Pasko ng Pagkabuhay ay nakatuon hanggang sa araw na ito: sinabi sa mga bata na ang mga pagdiriwang ng Pasko ng Pagkabuhay ay nagbubunga ng mga lasenggo at hooliganism. Sinubukan ng mga kolektibong brigada sa bukid na ipadala sila upang magtrabaho pa sa mga bukid, at ang mga bata ay dinala sa mga field trip, dahil hindi nila pinapansin kung sinong mga magulang ang tinawag sa paaralan. At sa Biyernes Santo, panahon ng matinding kalungkutan para sa mga Kristiyano, mahilig silang mag-organisa ng mga sayaw para sa mga mag-aaral.

Kaagad pagkatapos ng rebolusyon, sinimulan ng mga Bolshevik ang masiglang aktibidad upang palitan ang mga relihiyosong pista at mga ritwal ng bago, mga Sobyet. “Ipinakilala ang tinatawag na red christenings, red Easters, red carnivals (yaong may pagsusunog ng effigies), na dapat ay makagambala sa mga tao mula sa mga tradisyon, ay may anyo at ideolohikal na nilalaman na naiintindihan nila,” sabi ng iskolar ng relihiyon na si Viktor. Yelensky. "Umaasa sila sa mga salita ni Lenin na pinapalitan ng simbahan ang teatro para sa mga tao: sabi nila, bigyan sila ng mga pagtatanghal, at tatanggapin nila ang mga ideya ng Bolshevik." Ang Red Easter, gayunpaman, ay umiral lamang noong 20s at 30s - masyado silang mapanuksong parody.

Noong huling bahagi ng 40s, itinatago pa rin ng mga pamilya ang mga paghahanda bago ang holiday. "Nang ang relihiyosong prusisyon ay umalis sa simbahan sa hatinggabi, hinihintay na nila ito: ang mga guro ay naghahanap ng mga mag-aaral, at ang mga kinatawan ng distrito ay naghahanap ng mga lokal na intelihente," nagbibigay siya ng isang halimbawa mula sa mga patotoo ng mga kalahok sa mga kaganapang iyon. "Natutunan naming magkumpisal nang wala sa oras para sa holiday: ang isang tao ay nagpasa ng isang tala na may listahan ng mga kasalanan sa pari sa pamamagitan ng kanyang mga mensahero, at inilabas niya ang mga ito sa pamamagitan ng sulat o nagpataw ng penitensiya." Dahil kakaunti na lang ang gumaganang simbahan, ang pagpunta sa magdamag na pagbabantay ay naging isang buong pilgrimage.

"Mula sa ulat ng Commissioner ng Supreme Council for Religious Affairs sa rehiyon ng Zaporozhye B. Kozakov: "Nagkaroon ako ng pagkakataon na obserbahan kung paano, sa isang madilim na gabi sa ilalim ng ulan, sa layo na halos 2 km sa Great Khortytsia Simbahan, ang mga matatanda ay literal na naglalakad sa putikan at latian na may mga basket at bag sa kanilang mga kamay. Nang tanungin sila kung bakit nila pinahihirapan ang kanilang sarili sa gayong masamang panahon, sumagot sila: "Hindi ito pagdurusa, ngunit kagalakan - ang pumunta sa simbahan sa Banal na Pasko ng Pagkabuhay ...".

Nagkaroon ng pagsulong sa pagiging relihiyoso sa panahon ng digmaan, at kakatwa, ang mga mamamayan ay halos hindi inuusig. "Si Stalin, sa kanyang talumpati na may kaugnayan sa pagsisimula ng Dakilang Digmaang Patriotiko, ay nagsalita pa sa mga tao sa paraang simbahan - "mga kapatid!" At mula noong 1943, ang Moscow Patriarchate ay aktibong ginagamit sa dayuhang larangan ng pulitika para sa propaganda,” ang sabi ni Viktor Yelensky. Ang agresibong pangungutya at pagsunog ng mga effigies ay tinanggihan bilang masyadong brutal, ang mga mananampalataya ay binigyan ng isang uri ng ghetto upang tahimik na ipagdiwang ang holiday, at ang iba pang mga mamamayan ay binalak na maging walang pakialam sa mga araw ng Pasko ng Pagkabuhay.

Ang mga nakatutuwang halaga ng pera ay inilaan para sa atheistic na propaganda sa USSR; sa bawat distrito, ang mga responsableng tao ay nag-ulat tungkol sa mga hakbang laban sa Pasko ng Pagkabuhay na ginawa. Sa karaniwang paraan ng "konseho", kinakailangan nilang panatilihing mas mababa ang pagdalo sa simbahan bawat taon kaysa sa nakaraang taon. Lalo nilang idiniin ang Kanlurang Ukraine. Kinailangan naming kumuha ng data mula sa manipis na hangin, at nangyari na ang rehiyon ng Donetsk ay nagpakita ng halos tatlong beses na porsyento ng mga bautisadong bata kaysa sa rehiyon ng Ternopil, na imposible sa kahulugan."

Upang panatilihing nasa bahay ang mga tao sa banal na gabi, binigyan sila ng mga awtoridad ng hindi pa naririnig na regalo - nagbigay sila ng mga konsyerto sa telebisyon na "Melodies and Rhythms banyagang yugto"at iba pang mga pambihira. “Narinig ko mula sa aking mga elder: madalas silang naglalagay ng orkestra sa simbahan sa gabi at tumutugtog ng malalaswang palabas, na ginagawang parang mga lasenggo at naghahanap ng pera ang mga deacon at pari,” sabi ni Nikolai Losenko, isang katutubo sa rehiyon ng Vinnitsa. At sa katutubong nayon ng anak ng pari na si Anatoly Polegenko sa rehiyon ng Cherkasy, hindi isang solong buong gabing pagbabantay ang kumpleto nang walang background sa musika. Sa gitna ng nayon, ang templo ay katabi ng club, at sa sandaling lumabas ang mga parokyano kasama ang prusisyon, ang masasayang musika ay dumagundong nang mas malakas kaysa kailanman sa mga sayaw; Pagbalik namin, mahina ang tunog. "Dumating sa punto na bago ang Pasko ng Pagkabuhay at sa loob ng isang linggo pagkatapos, ang aking mga magulang ay hindi nag-iingat ng mga itlog sa bahay - hindi raw, o pinakuluang, o puti, o pula," sabi ni Polegenko. "Bago ang digmaan, ang aking ama ay napilitang pumunta sa bukid at kumanta ng mga awit ng Pasko ng Pagkabuhay nang mag-isa."

Mas malapit sa perestroika, ang paglaban ng rehimen sa relihiyon ay naging paglapastangan. Ang mga sapat na "controller" ay hindi pinarusahan ang sinuman, ngunit ginampanan ang kanilang papel hanggang sa wakas. "Pinag-uusapan ng mga guro ang tungkol sa "kadiliman ng pari" para lamang sa pormalidad; maaari lamang nilang pagalitan sila sa paraang maka-ama para sa pangkulay," sabi ni Losenko. "Sila at ang chairman, kasama ang konseho ng nayon, ay naghurno ng mga cake ng Pasko ng Pagkabuhay at bininyagan ang mga bata, hindi lang nila ito inanunsyo."

1961 Pagsubok sa mga mananampalataya


Ang mga umiiral na stereotype tungkol sa mga komunista kung minsan ay pumipigil sa pagpapanumbalik ng katotohanan at katarungan sa maraming mga isyu. Halimbawa, karaniwang tinatanggap na ang kapangyarihan at relihiyon ng Sobyet ay dalawang magkaibang phenomena. Gayunpaman, mayroong katibayan upang patunayan ang kabaligtaran.

Ang mga unang taon pagkatapos ng rebolusyon


Mula noong 1917, isang kurso ang kinuha upang alisin sa Russian Orthodox Church ang nangungunang papel nito. Sa partikular, lahat ng simbahan ay pinagkaitan ng kanilang mga lupain ayon sa Dekreto sa Lupa. Gayunpaman, hindi ito nagtapos doon... Noong 1918, isang bagong Dekreto ang ipinatupad, na idinisenyo upang paghiwalayin ang simbahan mula sa estado at paaralan. Tila ito ay walang alinlangan na isang hakbang pasulong sa landas sa pagbuo ng isang sekular na estado, gayunpaman...

Kasabay nito, ang mga relihiyosong organisasyon ay pinagkaitan ng kanilang katayuan mga legal na entity, pati na rin ang lahat ng mga gusali at istruktura na pag-aari nila. Malinaw na hindi na maaaring pag-usapan ang anumang kalayaan sa legal at pang-ekonomiyang aspeto. Dagdag pa, nagsisimula ang malawakang pag-aresto sa mga klero at pag-uusig sa mga mananampalataya, sa kabila ng katotohanan na si Lenin mismo ang sumulat na hindi dapat masaktan ng isa ang damdamin ng mga mananampalataya sa paglaban sa mga pagkiling sa relihiyon.

Nagtataka ako kung paano niya naisip ito?... Mahirap malaman ito, ngunit noong 1919, sa ilalim ng pamumuno ng parehong Lenin, sinimulan nilang buksan ang mga banal na labi. Ang bawat autopsy ay isinagawa sa presensya ng mga pari, mga kinatawan ng People's Commissariat of Justice at mga lokal na awtoridad, at mga medikal na eksperto. Nagkaroon pa nga ng photo at video filming, pero may mga kaso ng pang-aabuso.

Halimbawa, ang isang miyembro ng komisyon ay dumura sa bungo ni Savva Zvenigorodsky nang maraming beses. At na noong 1921-22. nagsimula ang bukas na pagnanakaw sa mga simbahan, na ipinaliwanag ng kagyat na pangangailangang panlipunan. Nagkaroon ng taggutom sa buong bansa, kaya lahat ng mga kagamitan sa simbahan ay kinumpiska upang mapakain ang mga nagugutom na tao sa pamamagitan ng kanilang pagtitinda.

Simbahan sa USSR pagkatapos ng 1929


Sa pagsisimula ng kolektibisasyon at industriyalisasyon, lalong naging talamak ang isyu ng pagpuksa sa relihiyon. Sa puntong ito, ang mga simbahan ay tumatakbo pa rin sa ilang mga rural na lugar. Gayunpaman, ang kolektibisasyon sa kanayunan ay humarap sa isa pang mapangwasak na dagok sa mga aktibidad ng mga natitirang simbahan at pari.

Sa panahong ito, ang bilang ng mga naarestong klero ay tumaas ng tatlong beses kung ihahambing sa mga taon ng pagkakatatag ng kapangyarihang Sobyet. Ang ilan sa kanila ay binaril, ang iba ay "sarado" magpakailanman sa mga kampo. Ang bagong komunistang nayon (collective farm) ay dapat na walang mga pari at simbahan.

Great Terror ng 1937


Tulad ng alam mo, noong dekada 30, naapektuhan ng takot ang lahat, ngunit hindi maaaring hindi mapansin ng isa ang partikular na kapaitan sa simbahan. May mga mungkahi na ito ay sanhi ng katotohanan na ang 1937 census ay nagpakita na higit sa kalahati ng mga mamamayan sa USSR ay naniniwala sa Diyos (ang item sa relihiyon ay sadyang kasama sa mga talatanungan). Ang resulta ay mga bagong pag-aresto - sa pagkakataong ito 31,359 "mga miyembro ng simbahan at mga sektaryan" ang pinagkaitan ng kanilang kalayaan, kung saan 166 na mga obispo!

Pagsapit ng 1939, 4 na obispo lamang ang nakaligtas sa dalawang daan na sumakop sa see noong 1920s. Kung dati ay inalis ang mga lupain at templo mula sa mga relihiyosong organisasyon, sa pagkakataong ito ay pisikal na sinisira ang huli. Kaya, noong bisperas ng 1940, mayroon lamang isang simbahan sa Belarus, na matatagpuan sa isang malayong nayon.

Sa kabuuan, mayroong ilang daang mga simbahan sa USSR. Gayunpaman, ito ay agad na nagtatanong: kung ang ganap na kapangyarihan ay nakakonsentra sa mga kamay ng pamahalaang Sobyet, bakit hindi nito ganap na winasak ang relihiyon? Pagkatapos ng lahat, posible na sirain ang lahat ng mga simbahan at ang buong obispo. Ang sagot ay malinaw: ang gobyerno ng Sobyet ay nangangailangan ng relihiyon.

Iniligtas ba ng digmaan ang Kristiyanismo sa USSR?


Mahirap magbigay ng tiyak na sagot. Mula sa pagsalakay ng kaaway, may ilang mga pagbabago na naobserbahan sa relasyon ng "kapangyarihan-relihiyon", at higit pa rito, ang isang diyalogo ay itinatag sa pagitan ni Stalin at ng mga nabubuhay na obispo, ngunit imposibleng tawagin itong "pantay". Malamang, pansamantalang pinakawalan ni Stahl ang kanyang pagkakahawak at nagsimulang "manligaw" sa klero, dahil kailangan niyang itaas ang awtoridad ng kanyang sariling kapangyarihan laban sa backdrop ng mga pagkatalo, pati na rin makamit ang pinakamataas na pagkakaisa ng bansang Sobyet.

“Mahal kong mga kapatid!”

Makikita ito sa pagbabago ng ugali ni Stalin. Sinimulan niya ang kaniyang adres sa radyo noong Hulyo 3, 1941: “Mahal kong mga kapatid!” Ngunit ito ay eksakto kung paano ang mga mananampalataya sa komunidad ng Orthodox, sa partikular na mga pari, ay tumutugon sa mga parokyano. At ito ay lubhang nakakagulo laban sa backdrop ng karaniwan: "Mga kasama!" Ang Patriarchate at mga relihiyosong organisasyon, sa utos ng "mula sa itaas," ay dapat lumikas mula sa Moscow. Bakit ganoon ang "pag-aalala"?

Kailangan ni Stalin ang simbahan para sa kanyang makasariling layunin. Mahusay na ginamit ng mga Nazi ang mga anti-relihiyosong gawi ng USSR. Halos naisip nila ang kanilang pagsalakay bilang isang Krusada na nangako na palayain si Rus mula sa mga ateista. Ang isang hindi kapani-paniwalang espirituwal na pagtaas ay naobserbahan sa mga sinasakop na teritoryo - ang mga lumang simbahan ay naibalik at ang mga bago ay binuksan. Laban sa background na ito, ang patuloy na panunupil sa loob ng bansa ay maaaring humantong sa mapaminsalang kahihinatnan.


Bilang karagdagan, ang mga potensyal na kaalyado sa Kanluran ay hindi humanga sa pang-aapi ng relihiyon sa USSR. At nais ni Stalin na humingi ng kanilang suporta, kaya ang laro na sinimulan niya sa klero ay lubos na nauunawaan. Mga relihiyosong pigura Ang iba't ibang mga pananampalataya ay nagpadala ng mga telegrama kay Stalin tungkol sa mga donasyon na naglalayong palakasin ang mga kakayahan sa pagtatanggol, na pagkatapos ay malawakang ipinakalat sa mga pahayagan. Noong 1942, inilathala ang "The Truth about Religion in Russia" sa sirkulasyon na 50 libong kopya.

Kasabay nito, pinapayagan ang mga mananampalataya na ipagdiwang sa publiko ang Pasko ng Pagkabuhay at magsagawa ng mga serbisyo sa araw ng Pagkabuhay na Mag-uli ng Panginoon. At noong 1943, may nangyaring ganap na kakaiba. Inaanyayahan ni Stalin ang mga nabubuhay na obispo, na ang ilan sa kanila ay pinakawalan niya noong nakaraang araw mula sa mga kampo, na pumili ng isang bagong Patriarch, na naging Metropolitan Sergius (isang "tapat" na mamamayan na noong 1927 ay naglabas ng isang kasuklam-suklam na Deklarasyon kung saan siya ay talagang sumang-ayon na "maglingkod" ang simbahan sa rehimeng Sobyet) .


Sa parehong pagpupulong, nag-donate siya mula sa "balikat ng panginoon" na pahintulot upang buksan ang mga institusyong pang-edukasyon sa relihiyon, ang paglikha ng isang Konseho para sa mga Gawain ng Russian Orthodox Church, at inilipat ang dating gusali ng tirahan ng mga embahador ng Aleman sa bagong nahalal na Patriarch. . Ipinahiwatig din ng Kalihim Heneral na maaaring i-rehabilitate ang ilang kinatawan ng mga repressed clergy, dumami ang mga parokya at ibinalik sa mga simbahan ang mga nakumpiskang kagamitan.

Gayunpaman, ang mga bagay ay hindi lumampas sa mga pahiwatig. Gayundin, ang ilang mga mapagkukunan ay nagsasabi na sa taglamig ng 1941, tinipon ni Stalin ang mga klero upang magdaos ng isang serbisyo ng panalangin para sa pagkakaloob ng tagumpay. Kasabay nito, ang Tikhvin Icon ng Ina ng Diyos ay pinalipad sa paligid ng Moscow sa pamamagitan ng eroplano. Si Zhukov mismo ay diumano'y ilang beses na kinumpirma sa mga pag-uusap na ang isang flight kasama ang Kazan Icon ay ginawa sa ibabaw ng Stalingrad Ina ng Diyos. Gayunpaman, walang mga pinagmumulan ng dokumentaryo na nagpapahiwatig nito.


Sinasabi ng ilang mga documentary filmmaker na ang mga serbisyo ng panalangin ay ginanap din sa kinubkob na Leningrad, na maaaring ganap na ipagpalagay, dahil wala nang ibang maghihintay para sa tulong. Kaya, masasabi natin nang may kumpiyansa na hindi itinakda ng pamahalaang Sobyet ang sarili nitong layunin na lubusang sirain ang relihiyon. Sinubukan niyang gawin siyang papet sa kanyang mga kamay, na kung minsan ay maaaring gamitin para sa pakinabang.

BONUS


Alinman sa alisin ang krus o alisin ang iyong party card; maging isang Santo o isang Pinuno.

Malaking interes hindi lamang sa mga mananampalataya, kundi pati na rin sa mga ateista ang mga ideya kung saan sinisikap ng mga tao na maunawaan ang kakanyahan ng pagiging.