Mythen und Geschichten der Chanten. VII. Allrussischer Wettbewerb für Bildungs- und Forschungsumweltprojekte „Der Mensch auf der Erde“ Ethnografische Forschung „Tiere in der Kultur der Ob-Ugrier“ – Präsentation Präsentation zum Thema Märchen der Völker der Ob-Ugrier
Kindermärchen erfreuten sich in der Vergangenheit bei den Mansi großer Beliebtheit. Die Erwachsenen erzählten sie begeistert den Kindern. Die Kinder hörten ihnen gern zu, lernten sie schnell und einfach auswendig und erzählten sie sich dann an kalten Winterabenden gegenseitig nach.
Mansi-Märchen für Kinder sind zutiefst moralisch und lehrreich.
Die Mansi hatten bis in die 30er Jahre unseres Jahrhunderts keine Schriftsprache, was jedoch nicht bedeutet, dass sie keine Kreativität besaßen. Es existierte in mündlicher Form. Unter den Menschen stachen weise und talentierte Sänger und Geschichtenerzähler hervor. Diese berühmten Sänger und Geschichtenerzähler bewahrten Legenden, Traditionen, Mythen, Märchen und Rätsel für die Nachwelt auf.
Mansi-Märchen werden saisonal aufgeführt. Sie konnten nur im Winter, von Mitte November bis Mitte März, festgestellt werden. Zu dieser Zeit tobten sie sehr kalt, Kinder, Frauen und alte Leute waren zu Hause; Die Tage waren kurz, die Nächte lang.
IN Winterabende Es war Brauch, sich in einem Haus zu versammeln. Frauen nahmen Kunsthandwerk mit. Bei diesen Zusammenkünften waren Mädchen und Jungen anwesend. Sie störten die Erwachsenen nicht, weinten nicht, sprangen nicht, sondern lauschten, eng an ihre Mütter gedrängt, fasziniert den Märchen. Normalerweise wurden bei solchen Abendveranstaltungen zuerst Kindermärchen erzählt, dann Märchen für Erwachsene.
Märchen für Kinder wurden von Müttern oder Großmüttern erzählt. Die Sprache dieser Geschichten ist klar und für Kinder verständlich, und die Geschichten sind meist kurz und einfach. Die umgebende Welt der Kindermärchen ist wahr; Kinder mussten das harte Leben so erleben, wie es ist. In den Märchen des Mansi-Volkes sind Tiere und Pflanzen die Hauptfiguren. In Märchen sprechen alle Tiere, Naturphänomene, umgebenden Gegenstände und Substanzen wie Menschen, sie sind klug. Kindermärchen sind lehrreich: Seien Sie nicht faul; Lernen Sie, nach dem Vorbild von Menschen und Tieren und der umgebenden Natur zu leben – das sind Ihre Feinde, wenn Sie dumm sind, aber wenn Sie klug und ehrlich sind, sind sie Ihre Freunde. So bringen Erwachsene einem kleinen Menschen das Leben durch Kindermärchen bei.
Im Märchen „Oma“ habe ich etwas über die Kraft der Naturphänomene und ihren Zusammenhang gelernt: Feuer ist gefährlich für den Wald, aber Wasser ist stärker als Feuer, die Erde nimmt Wasser auf und die Erde wird vom Monster Vitkas (Wasser) zerstört. , aber es kann von mit Pfeil und Bogen bewaffneten Jungen getötet werden, von Menschen kann es durchfallen dünnes Eis, und die Sonne wird das Eis schmelzen usw.
Das Märchen „Kätzchen“ stellt die Körperteile von Haustieren vor, indem es sie mit kindnahen Natur- und Alltagsgegenständen vergleicht: Die Ohren einer Katze sind Baumblätter, die Nase einer Katze ist ein Zunderpilz usw.
Im Märchen „Der Bachstelzenvogel“ lernte ich die Körperteile von Vögeln kennen.
Aus dem Märchen „Der feige Hase“ habe ich gelernt, dass für ein Lebewesen alle Körperteile sowie Seh- und Sinnesorgane sehr wichtig und notwendig sind.
Das Märchen „Der Mäusereisende“ wurde für Kinder von Menschen komponiert, die am Flussufer lebten und preiswerten Flussfisch (Barsch, Kampfläufer) aßen. Anhand des Bildes einer Maus bringen Erwachsene Kindern bei, wie man Knochenfisch vorsichtig isst, damit der Knochen nicht im Hals stecken bleibt. Andere wichtige Idee Dieses kleine Märchen: Iss nicht zu viel, iss nicht so viel, dass dein Magen wie eine Blase anschwillt – das ist gefährlich für deine Gesundheit.
Illustration für ein Märchen
„Maus – Reisender“
Doch im Märchen „Die Maus und der Hirsch“ wurde die Maus, die den leichtgläubigen Hirsch betrog, hart bestraft: Nicht nur er selbst, sondern seine ganze Familie starb an Völlerei.
Illustration für ein Märchen
„Der Bär und das Streifenhörnchen“
Das Märchen „Der Bär und das Streifenhörnchen“ mit seinen Charakteren lehrt die Entwicklung von Beobachtungsgabe, Besonnenheit und Intelligenz und verurteilt Prahlerei. Im Streit mit einem Bären gewann das kleine Streifenhörnchen dank seiner Intelligenz und Besonnenheit, provozierte den Bären aber auch mit seinem Verhalten zum Streit.
In vielen Märchen ist Ekva pygris (kleiner Junge) die Hauptfigur. Er ist ein kluger, einfallsreicher und zielstrebiger Junge. So lehrt das Märchen („Ekva schießt einen Pfeil“), dass ein Jäger kein Feigling sein und sich angesichts der Gefahr nicht verlaufen sollte. Freundlich und ehrliche Leute Tiere helfen in Not.
Ekva Pigris –
einfallsreicher, entschlossener Junge
Menkvas (Waldgeister) – einer der negativen Charaktere
Das Märchen „Die Kuckucksfrau“ lehrt Kinder, ihrer Mutter zu gehorchen und für sie zu sorgen.
In positiven Märchen gute Helden Es gibt viele, aber wie in jedem Märchen gibt es auch viele negative und böse Menschen. Also versuchen Kompolen (Sumpfgeist) und Menkvy (Waldgeister), Vitkas (Wassergeist), einem Menschen Schaden zuzufügen, sich im Wald zu verirren, ihn von der Straße abzubringen, ihn zu erschrecken. Aber in jedem Märchen siegt das Gute über das Böse.
Es ist zu beachten, dass die Mansi den Kindern das Arbeiten sehr früh beibringen, jedoch nicht auf gewalttätige Weise. Ein kleines Mädchen fegt mit einem Entenflügel den Boden, ein Junge bringt Feuerholz ins Haus, sogar nur einen Scheit nach dem anderen. Während Erwachsene arbeiten, sind Kinder immer neben ihnen – ihre Älteren, sie schauen sie an, lernen arbeiten.
GESCHICHTEN VOM KHANTENVOLK
IN Khanty-Geschichten Die Hauptfiguren sind ebenfalls Tiere und Pflanzen sowie verschiedene Gottheiten. Manche Helden sind gut, andere weniger. Nach Ansicht der Chanten ist die ganze Welt in drei Teile unterteilt: die obere (himmlische), mittlere (irdische) und untere (unterirdische) Welt.
Die himmlische Welt wird vom höchsten Gott Num-Torum (dem Sohn von Kurs-Torum, der die Welt erschaffen hat) regiert; im Untergrund sein Bruder Kul; в среднем мире живет множество разных богов и духов - сыновей и дочерей, а также других родственников Нум-Торума, например Найми - богиня огня, Тилащ-ими - месяц, Мув-инки - мать-земля, Янь-щут-ики - хозяин воды usw.
Num-Torum ist die höchste Gottheit, Herr des Himmels, Spender des Tageslichts, Hüter der Moral sowie von Recht und Ordnung. Er nahm Sonne und Mond aus der Unterwelt. Numi-Torum wird oft als majestätischer alter Mann in luxuriöser, funkelnder Goldkleidung dargestellt, der im siebten Himmel in einem riesigen, hellen Haus lebt. voller Reichtümer. So lebt er im Märchen „Imi Khili“ in einem goldenen Haus und stellt dem Gast „goldenes Essen“ auf den Tisch. In seinem Haus gibt es Gefäße mit lebenden und totes Wasser und mit Wasser gegen Überschwemmungen. Numi-Torum beobachtet die Erde von seinem Haus aus durch ein Loch im Himmel. Im Hof seines Hauses steht eine Säule, um die sich im Märchen „Khenti-Macht“ die Sonne dreht. In Märchen erscheint er oft als himmlischer Vater, ein grauhaariger und graubärtiger alter Mann, der dem Märchenhelden gute Ratschläge und Hilfe gibt.
Naimi ist die Göttin des Feuers. Sie erscheint als siebenzüngige Frau in einem roten Kleid; In vielen Mythen wird Vergeltung für die Verletzung traditioneller Brandverbote gefordert. Feuer wurde mit Respekt und Sorgfalt behandelt und es wurden ihm Opfer gebracht. Mit Hilfe des Feuers errieten sie die Zukunft, fluchten im Feuer und verscheuchten böse Geister mit Feuer oder Rauch.
Imi Hili – Sohn von Num-Torum
Iink-iki ist der Wasserkönig, der den Menschen Fisch schenkt. Sie lebt an der Mündung des Ob im Gebiet der Nenzen. Er hat eine Stadt unter Wasser, in der er mit seiner ganzen Familie lebt. Er ist es, der zur festgesetzten Zeit Fisch zu den Menschen schickt. Im Märchen „Hatd ai eviye“ verändert sich sein Bild etwas und er erscheint vor uns als Mann mit langem Hals, der die Gewässer von Flüssen und Seen kontrolliert.
Imi Hili ist der Sohn von Num-Torum, dem Herrscher des Volkes. Im gleichnamigen Märchen heißt es direkt über ihn: „Sie wurden geheilt und sind nun Herr über uns.“ Er wird oft mit anderen Namen genannt: Sohn des goldenen Lichts, Sohn einer Frau, Enkel der Großmutter. Er ist der jüngste Sohn von Num-Torum und unternimmt oft Reisen, bei denen ihm verschiedene Abenteuer widerfahren: Er kämpft mit den Manks und besiegt sie dank seiner List und seinem Einfallsreichtum; Er vollbringt verschiedene Taten, um die Königstochter zu heiraten. Imi Hili ist der Schutzpatron und Beschützer der Menschen, er kommt in schwierigen Zeiten zu Hilfe und stellt die Gerechtigkeit wieder her. Er war es, der ihnen die Berufe beibrachte und ihnen wichtige Kenntnisse und notwendige Fähigkeiten vermittelte. Er war der erste Elchjäger und schuf Feuer. nützliche Pflanzen und Tiere, befahl den Vögeln, im Sommer nach Norden zu fliegen.
Die Manks sind das erste Volk, das Num-Torum erfolglos aus einer Lärche erschuf und in den Wald flüchtete. Es wird angenommen, dass sie noch immer dort leben. Dies sind Riesen, ähnlich wie Menschen, aber sie haben spitze Köpfe, von denen es eins bis sieben geben kann, und dicke Augenbrauen. Eisenkörper, lange Krallen. Ihre Körper sind unverwundbar; ein Mensch kann eine Schwachstelle nur mit Hilfe übernatürlicher Kräfte erkennen; Solch ein Riese kann nur durch List besiegt werden. Menschen werden oft als Kannibalen und Werwölfe beschrieben. Sie sind groß und stark, aber dumm und unfähig.
Frauen der Gattung Mosch und Por
Mosch und Por sind die Namen zweier Sippen der Obugrier.
Der Legende nach wurde die erste Frau des Por-Clans von einem Bären geboren, der eine Porokh-Pflanze aß. Die alten Menschen von Por werden in Märchen manchmal als grausame Kannibalen dargestellt (im Gegensatz zu den Relikten) und oft mit den Mancs verglichen.
Die guten Geister von Mish galten als Vorfahren der Relikte. Ihre heiligen Tiere sind Gans, Frosch und Pferd. Forscher vermuten, dass die Einteilung in Clans die Herkunft der Obugrier widerspiegelt: Der Por-Clan geht auf den lokalen Stamm der Taiga-Jäger zurück, und Moshch – auf Neuankömmlinge aus dem Süden, Pferdezüchter.
Anderen Legenden zufolge gehen die Familien Por und Mosch auf zwei Gruppen antiker Helden zurück, von denen einige gekochtes Essen aßen, andere - rohes Fleisch. In Märchen konkurrieren und streiten Vertreter dieser Clans – meist Frauen – miteinander. Vont utat – Waldgeister. Den Chanten zufolge werden Wälder und Flüsse von verschiedenen Geistern bewohnt, die den Menschen gegenüber nicht immer freundlich eingestellt sind (Kar-yki, Kar-yimi). In Märchen wird von ihnen allegorisch gesprochen; sie werden nicht immer direkt benannt, weil es gefährlich ist, sie zu erwähnen: Schließlich glaubte man, dass sie gehört werden und einem Menschen schaden könnten. In der Khanty-Folklore gibt es Legenden über starke und mutige Helden: Tek iki und Tatya – Held.
Der Name des Helden Tek iki leitet sich vom Namen des Chantendorfes Tegi ab, dessen Schutzpatron er war.
Unter anderen Helden des Nordens gilt Tekiki als der stärkste. Begabt sein magische Kräfte, er kennt auch das Zauberwort. Sein magisches Wort Sogar sein himmlischer Vater Torum-ashi hatte Angst. Mit magischer Kraft legte der Held weite Strecken zurück. Er besuchte die Quelle und Mündung des Flusses Ob, jenseits des Urals, in den südlichen Überseegebieten, von wo aus er Frauen nahm.
In Legenden erscheint der Held als großer, untersetzter Mann mittleren Alters. Er trägt fast immer ein Kettenhemd und an seinem Gürtel hängen ein Schwert, ein Dolch und Pfeile. Er trägt einen Bogen und andere militärische Ausrüstung. Er hat sehr langes, dichtes Haar. Sieben Frauen flechten ihm gleichzeitig sieben Zöpfe. Wenn er zu Bett geht, legt er eine Hälfte seines Haares unter sich und bedeckt sich mit der anderen Hälfte seines Haares. Wenn er seine Frauen bittet, ihm die Haare zu flechten, bedeutet das, dass er auf eine lange Reise oder in den Krieg geht. Dickes Haar galt als Reichtum eines Helden. Tek Iki könnte sich in einen Hund und manchmal in einen Rotfuchs verwandeln. Daher glaubte man dem Glauben nach, dass, wenn der Held der Schutzpatron des Dorfes Tegi ist, die dort lebenden Menschen keine Hunde beleidigen oder Kleidung aus Hundefellen tragen sollten. Frauen sollten keine Socken aus Hundeflaum tragen. Die magische Zahl eines Helden ist sieben. Er hat sieben Frauen aus allen Teilen der Welt. Sie flechten ihm sieben Zöpfe. Die Spiele zu Ehren des Helden Tekiki dauern sieben Tage und sieben Nächte und finden alle sieben Jahre statt.
Legenden über den Helden Tekiki erfordern die Einhaltung einer bestimmten Etikette ihm gegenüber. Man kann zum Beispiel abends und nachts nicht über ihn reden. Wenn jemand angefangen hat, eine Legende über ihn zu erzählen, dann muss er sie unbedingt beenden. Andernfalls kann der Held in irgendeiner Gestalt erscheinen und streng fragen, warum sie ihn so unhöflich behandelt haben, und ihn möglicherweise sogar bestrafen.
Die Geschichten der Mansen und Chanten sind sehr interessant, schön und lehrreich. Das Thema der Märchen ist vielfältig, aber jedes von ihnen spiegelt das Leben der Menschen, die Weisheit der Menschen, ihre Träume wider. In Mansi- und Khanty-Märchen sind die Kräfte des Bösen sehr schrecklich, aber letztendlich besiegt das Gute das Böse, das notwendigerweise vom Menschen bestraft und besiegt wird.
DER HERR DES JÄGERS UND DER HIRSCH MIT GOLDENEN HÖRERN
Einmal ging ein Jäger auf die Jagd und sah ein Reh mit goldenem Geweih. Er nahm den Pfeil, zog an der Sehne und wollte gerade schießen, als der Hirsch ihn mit menschlicher Stimme aufforderte, nicht zu schießen, sondern dem Gesang der Bogensehne zuzuhören.
Sie erzählt den Leuten von ihren Heldentaten glorreiche Helden Sie singt mit den Stimmen von Vögeln und Tieren und lässt die Tänzer bis zum Umfallen tanzen, sie bringt Licht und Freude in jedes Zelt, in jede Jurte.
Dachte der Jäger. Er nahm dem Hirsch mit den goldenen Hörnern den Bogen weg. Und er schoss in die Luft. Die Bogensehne begann mehr denn je zu singen, und zwar auf unterschiedliche Weise.
Der Jäger ging nicht mehr mit dem Bogen auf die Jagd. Er nahm es nur in die Hand, wenn seine Verwandten und Gäste zusammenkamen, wenn alle sangen, tanzten und Spaß hatten.
Schütze die Umwelt Heimatland!
ENDE
ENDE
Murzak E.F.
Vorbereitet vom Grundschullehrer der MBOU-Sekundarschule Alyabyevsky
Verwendete Quellen und Literatur
http://images.yandex.ru - Ornament http://mifolog.ru/books/item/f00/s00/z0000038/st001.shtml - Mythen, Legenden, Märchen der Chanten. http://finnougoria.ru /logos/ child_lit/1379/ – Informationszentrum „Finougoria“ (Märchen)http://fulr.karelia.ru/cgi-bin/flib/viewsozdat.cgi?id=101 – Schöpfer nationaler finno-ugrischer Literatur und Folklorehttp ://portal-hmao.ru/zhiteli/2009/03/11/zhiteli_11047.html – Bewohner des Autonomen Kreises | Konkova A.M.http://folkportal.3dn.ru/forum/35-653-1 – nationale Musikinstrumentehttp://folk.phil.vsu.ru/publ/sborniki/afanasiev_sb9.pdf – Volkskultur heute und Probleme ihres Studiums http ://www.openclass.ru/node/198728-j- über die Geheimnisse der Völker des Nordenshttp://www.etnic.ru/ - das Spiel „Musiker in der Pest“http://www.etnic. ru/Musik- Musik der Völker des Nordens1.Bogordaveva N.G., Demus L.G., Nechaeva L.N., Orlova T.K., Pimanova L.A./Lehrbuch „Wir sind Kinder der Natur“: Reader zu Regionalstudien für die Klassen 1 - 2.1997 . 2. Slinkina G.I./ Tales of the Yugra Land. Jekaterinburg: Pakrus Publishing House“, 226., 12 Abb.
Zum Thema: methodische Entwicklungen, Präsentationen und Notizen
Leben der Chanten und Mansen
Leben der Chanten und Mansen
Sportwettkämpfe, deren Zweck darin besteht: Kennenlernen der Bräuche der Obugrier, Entwicklung der körperlichen Fähigkeiten: Geschicklichkeit, Schnelligkeit, Genauigkeit; Entwicklung von Horizonten; Interesse an nationalen... wecken
Projekt für Vorschulkinder der Mittelgruppe: „Feiertage der Chanten und Mansen im Zusammenhang mit dem Tierleben“
Jede Nation drückt sich durch ihre Kultur aus. Traditionelle Kultur Völker des Nordens (Chanten, Mansen, Nenzen) nahmen im Laufe der Jahrhunderte Gestalt an. Es wurde an die natürlichen Bedingungen ihres Lebensraums angepasst...
Obugrier – Mansen und Chanten – die dort lebenden Völker des Nordens Westsibirien entlang des Flusses Ob und seine Nebenflüsse. Es gibt etwa 21.000 Chanten und Mansi - fast 7,6.000 Menschen. Die chantischen und mansischen Sprachen gehören zur obugrischen Untergruppe der finno-ugrischen Sprachen (ugrischer Zweig).
Das moderne anthroponymische Modell der Chanten und Mansen besteht aus drei Teilen: Vorname, Vatersname und Nachname; Es besteht seit dem Ende des 18. Jahrhunderts. nach der Christianisierung der Bevölkerung. Bei der Taufe wurden den Chanten und Mansen von russischen Priestern Namen (russisch) gegeben. Unter den russischen Namen gab es viele alte: Solomeya, Evlampia, Uliania, Vlas, Patrakei, Andron, Neonila usw. Bis heute haben einige ältere Chanten, die in abgelegenen, abgelegenen Gebieten leben, Namen bewahrt, die heute äußerst selten sind: Sekletinha, Judas, Appolinaria, Gerasim usw. Junge Menschen hingegen haben sehr unterschiedliche Namen, wie die alten (Joseph, Emelyan, Samoil, Agafya, Domna, Thekla), Das gilt auch für die Neuen (Oktyabrina, Albina, Albert, Vyacheslav, Stanislav, Deutsch usw.).
Die Obugrier sind sehr empfänglich für neue Namen, die sich unter der neuankommenden Bevölkerung unter ihnen verbreiten. Dafür gibt es eine eigene Erklärung. Nach dem Glauben der Chanten und Mansen muss einer von zwei Menschen sterben, die denselben Namen haben und im selben Dorf (und zuvor vielleicht innerhalb derselben genealogischen Gruppe) leben. Deshalb erhielt das Kind einen Namen, den niemand im Dorf trug.
Vor der Ankunft der Russen hatten die Chanten und Mansen weder Nachnamen noch Vatersnamen. Die ersten russischen Dokumente des 16. Jahrhunderts. (die sogenannten Yasak-Bücher) zeichnen sie unter den Namen auf: Vankho, Eldan, Ka-cheda, Kelim, Agna, Sebeda, Pynzha, Saltyk, Yugra, Akhtamak usw.
Anscheinend hatten die Obugrier früher den Brauch, mehrere Namen zu vergeben. Nach der Geburt eines Kindes wurde ihm während des Rituals der Wahrsagerei – der Bestimmung seiner Seele – der Name des verstorbenen Vorfahren oder Verwandten gegeben, dessen Seele, wie sich während des Rituals „herausstellte“, in das Neugeborene einzog. In diesem Zusammenhang hätte die Zahl solcher Erbnamen, die den Bestand einer bestimmten genealogischen Gruppe bilden, begrenzt werden müssen, da innerhalb dieser Gruppe Namen für Neugeborene nur zu Ehren der Vorfahren dieser Gruppe vergeben wurden. Es gibt Hinweise von Forschern, dass die Nennung von Namen, die aus dem Fundus einer anderen genealogischen Gruppe entlehnt wurden, strengstens verboten sei; Dies könnte zu feindseligen Aktionen dieser Gruppe führen.
Die Chanten und Mansen hatten den Brauch, Neugeborenen Namen zu geben, entweder nach dem Namen der ersten Person, die sie trafen, oder nach „was ist das Erste, was sie das Haus verlassen sehen: Vögel, Tiere oder etwas, dem das Neugeborene diesen Namen gibt.“ ” Diese Namen waren alltäglich und gleichsam fiktiv, da der zu Ehren des Vorfahren vergebene Name erst dann laut ausgesprochen werden durfte, wenn festgestellt wurde, dass die Seele in das Kind eingezogen war; Laut den Chanten und Mansi versteckten falsche Namen das Kind vor feindlichen Kräften, die es zerstören könnten. In Fällen, in denen in der Familie häufig Kinder starben, erhielt das Kind einen Namen mit abwertender Bedeutung („Schmeißfliege“, „Müll“). Man glaubte, dass ein Kind mit diesem Namen nicht die Aufmerksamkeit böser Geister auf sich ziehen und länger leben würde. Das Kind trug diesen Namen mehrere (3 – 5) Jahre lang, bis entschieden wurde, dass die Seele eines Verwandten in es eingezogen war. In der Literatur gibt es auch Hinweise darauf, dass junge Menschen ab dem Zeitpunkt ihrer Reife einen dritten Namen erhielten, den sie bis zu ihrem Tod trugen. Vielleicht war der Empfang mit Initiationsriten verbunden.
Man kann nur davon ausgehen, dass mit der Ankunft der Russen in Westsibirien und der Einführung obligatorischer Vornamen offensichtlich die zweiten Pseudonamen durch christliche ersetzt wurden. Es ist auch möglich, dass russische Dokumente XVI - Anfang des XVII V. Es wurden traditionelle Namen der Ob-Ugrier erfasst, die zur Namen der dritten Kategorie gehören (da in den Dokumenten erwachsene Männer aufgeführt sind). Ob diese dritten Namen mit den bei der Geburt vergebenen Erbnamen übereinstimmten, lässt sich ohne besondere Untersuchungen, die noch nicht durchgeführt wurden, nicht klären.
Die alten Namen der Chanten und Mansen stehen teilweise etymologisch den Spitznamen nahe und wurden mit ihnen in Verbindung gebracht bestimmte Qualitäten Person, äußere Erscheinungsmerkmale usw., zum Beispiel: Nyaroh"Glatze", Unhu großer Mann usw. Ihre anderen Namen, die in russischen Dokumenten des 17. bis 18. Jahrhunderts bezeugt sind, sind mit der Anrede einer Person nach Verwandtschaftsgrad verbunden: Asien Vater, Ja, verdammt„kleiner Sohn“ usw. Es muss gesagt werden, dass Chanten und Mansi bei der gegenseitigen Anrede selten Namen verwenden; am häufigsten verwenden sie (insbesondere Verwandte) Verwandtschaftsbegriffe: iki„Mann“ – die Anrede einer Frau an ihren Mann, ihnen„Frau“ ist die Anrede eines Mannes an seine Frau, Scheiß drauf Sohn, Evi„Tochter“ ist die Anrede eines Elternteils an einen Sohn, eine Tochter usw. Verbote, bestimmte Verwandte beim Namen zu nennen – Schwiegervater, Schwiegermutter, Schwiegervater, Schwiegermutter, Schwiegersohn -Schwiegertochter, Schwiegertochter – waren besonders verbreitet. Sie wurden nur mit dem Begriff Verwandtschaft angesprochen. Aber am häufigsten werden die traditionellen Namen der Obugrier mit umgebenden Objekten oder menschlichen Eigenschaften in Verbindung gebracht, das heißt, sie werden aus Appellativen der lebendigen Sprache gebildet: Tschuchpelek schnell, Anyang Schön, Nerin„Stotterer“ usw.
Aus diesen Namen bildeten russische Priester und Regierungsbeamte Patronymien, zum Beispiel: Yuzor – Yuzors Sohn, Aidar – Aidars Sohn, Kyrnysh – Kyrnyshs Sohn. Später begannen solche Vatersnamen als Nachnamen der Chanten und Mansen zu fungieren. Patronymische Namen waren zu dieser Zeit bereits aus im 18. Jahrhundert eingeführten Vornamen entstanden. In Dokumenten des 17. Jahrhunderts. Es gibt auch Listen mit Namen und davon abgeleiteten Vatersnamen oder Nachnamen: Elgoza Losmov und sein Sohn Loyda Elgozin, Kynlabaz und sein Sohn Kynlabasov usw. Gleichzeitig laut russischen Dokumenten ( metrische Bücher, Revisionsgeschichten usw.) wird der Prozess der Ersetzung der früheren Namen der Ob-Ugrier durch christliche Namen verfolgt. Im 19. Jahrhundert wir finden darin keine vorchristlichen Namen mehr; sie sind nur als Wurzelbestandteile obugrischer Nachnamen erhalten. In vorrevolutionären Zeiten gab es nur wenige offizielle Namen. Oft die Namen verschiedene Personen fiel zusammen. Dies widersprach den obugrischen Vorstellungen. Manchmal gab es sogar in einer Familie mehrere Söhne mit diesem Namen Iwan oder Töchter mit einem Namen Marya, da die Priester bei der Taufe Namen nach dem Kalender gaben. Daher blieben im Bereich der familiären und alltäglichen Kommunikation der Chanten und Mansen neben den offiziellen Namen auch vorchristliche Namen erhalten. Offizielle Namen wurden am häufigsten von der russischen Bevölkerung verwendet, die neben den Obugriern lebte. Nur in unserer Zeit in einer Reihe von Gebieten entlang des Ob offizielle Namen endlich im Alltag gewonnen.
Die Nachnamen Chanty und Mansi wurden mit russischen Suffixen und Endungen gebildet. Unter ihnen sind die häufigsten -s (Osterov, Toyarov, Taimanov, Taratov, Moldanov, Angishupov, Sigiletov, Kolmakov usw.) und -ev (Tushev, Sabeev, Artanzeev, Rombandeev, Tomyspaev, Alachev usw.). Eine große Gruppe von Nachnamen endet mit -in (Taligin, Pakin, Sheshkin, Prasin, Rogin, Kostin, Sinarpin), gelegentlich - an -yn (Tsymbitsyn, Rantsyn, Pantsyn, Sytsyn) usw. Nachnamen auf -Wie oder -kov: Sainakhov, Poslankhov, Aipokhov, Zhizhimkhov, Kurokov, Pelikov, Erdakov, Ezekov usw. Der Ursprung dieser Nachnamen ist mit obsko-ugrischen Namen verbunden wie Syrjanko, Erkimko(Nachname - Erschikow), Sultanko, Jurlymko, Nirymko usw., in denen -ko(in anderen Dialekten - ku, -ho) im Chantischen bedeutet es „Mensch“. Aufgrund der unterschiedlichen Aussprache dieses Wortes kommt es häufig zu Übergangsfällen Zu vom Namen bis X im Nachnamen (Vogalko - Vogalkhov) oder der gleiche Übergang in Nachnamen (Rusmelikov - Rusmelikhov). Es sind Fälle bekannt, in denen sich die Endungen ähnlicher Nachnamen geändert haben (Rusmelikhov - Rusmilenko), wahrscheinlich unter dem Einfluss der Sprache der Neuankömmlinge. Herkunft der Nachnamen mit der Endung -kov g hov, vielleicht hängt es auch mit der russischen Schreibweise von Namen im 16.-17. Jahrhundert zusammen. mit Suffix -ka: Ivashka, Vaska, Emelka, Mochka, Moroska, Cheboksarka usw. Eine relativ kleine Gruppe von Nachnamen, die unter den Ober-Kondinsky-Mansi gefunden werden, besteht aus Nachnamen, die ihnen im Ursprung nahe stehen und auf enden -kumov (Pate, hm im Mansi-Mann): Voykumov, Lomytkumov, Kvasinkumov, Nermakumov, Sovyskumov, Taushkumov. Gelegentlich gibt es Vor- und Nachnamen, die beide Suffixe enthalten (Zu Und -kum): Votekumko, Katkumkov. Möglicherweise spiegeln sie komplexe ethnische Migrations- und Vermischungsprozesse der Chanten und Mansen wider. Gelegentlich gibt es Nachnamen, die mit traditionellen Namen identisch sind: Chukhla, Pugunia, Vogal, Litauen; Einige von ihnen (Tregupta – Taragupta)- Samojeden-Ursprung. Nachnamen mit russisch-sibirischen Endungen sind sehr selten -s (Schmerzen). Im 19. Jahrhundert eine kleine Gruppe von Nachnamen, die auf enden -yy, -yy(meist toponymischen Ursprungs): Balytsky, Yugansky, Tsynginsky(von den Namen der Flüsse, Gebiete - die Flüsse Balyk, Yugan; Tsynginsky-Jurten), Zmanovsky, Kailovsky, Terimsky(höchstwahrscheinlich im Zusammenhang mit der Neuankömmlingsbevölkerung).
In einigen Bereichen werden im Alltag noch alte Namen verwendet, z. B männliche Namen, Wie Oloko, Aptya, Ulya iki (iki Alter Mann), Sertush iki, Unkhu, Nyaroh, Ai pokh, Kulkatli(Der Teufel hat gefangen), Kuchum(betrunkener Mann) und so weibliche Namen, Wie Weng im (imi Frau), Una singt sie ( große Hälfte Frau), Im Chor Katya(schöne Katja), Mos ne(„Frau Mos“). Sie werden auch bei der Ansprache von Fremden verwendet, allerdings nur, wenn das Gespräch im eigenen Umfeld stattfindet; Offizielle Namen werden verwendet, wenn die Umgebung fremd oder gemischt ist.
Die Chanten und Mansen, Völker mit einer ursprünglichen und einzigartigen Kultur, leben seit mehr als fünftausend Jahren auf dem Territorium des Jugra-Landes. Ihre Bräuche und Traditionen bewahren bis heute nicht nur Legenden, Märchen, Lieder und Erzählungen der Vorfahren, nicht nur die den indigenen Nordländern innewohnende Philosophie der Wahrnehmung der umgebenden Welt, der Natur und des Menschen, sondern auch die Lebensweise dieser Menschen Sie leben in rührender Harmonie mit der fragilen, verletzlichen, wenn auch auf den ersten Blick scheinbar rauen Natur des Nordens.
Der gebräuchliche Name zweier eng verwandter Völker ist „Ob Ugrier“. Die Ethnonyme „Khanty“ und „Mansi“ leiten sich von den Eigennamen der Völker Khante (Khande, Kantyk) und Mansi ab, was „Mensch“ bedeutet. Die alten Namen der Obugrier, die bis in die 1930er Jahre verwendet wurden, sind Ostjaken und Vogulen.
Forscher betrachten die Kultur der Obugrier als zweikomponentig. Die nördliche, Ureinwohner-Taiga umfasst kulturelle Elemente, die unter den Völkern der Taiga-Zone Westsibiriens üblich sind (Boote, Skier, Schlitten). Die südliche Komponente zeugt von der Vertrautheit ihrer Vorfahren mit der Steppenkultur (bestickte Kleidung, Metallwerkzeuge, Kopftuch und Brauchtum der Vermeidung, die besondere Rolle des Pferdes).
Die Hauptbeschäftigungen der Chanten und Mansen waren seit der Antike die Jagd und der Fischfang. Die wichtigsten Wildtiere waren Wildhirsche, Elche und Biber. Bedeutende Rolle fischte Wasser- und Hochlandvögel. Dabei spielten die Drückjagd, der Bau von Zäunen und Jagdgruben eine große Rolle. Die lokale Bevölkerung übt seit langem Fischfang in künstlich umzäunten Stauseen oder Flussabschnitten aus.
Das Yugra-Land ist auch reich an Beeren (Moltebeeren, Preiselbeeren, Preiselbeeren usw.), Pilzen und Pinienkernen, weshalb das Sammeln bei den nördlichen Völkern weit verbreitet ist.
Die Kultur der Chanten und Mansen war bis zum Ende des 17. Jahrhunderts heidnisch, doch im Vergleich zu anderen Völkern Sibiriens erlebten die Chanten und Mansen einen stärkeren Einfluss des Christentums. Die Verbreitung des orthodoxen Glaubens wurde durch die Aufnahme des Bildes von Mikol Torum (Nikolaus dem Angenehmen) in das heidnische Pantheon verursacht, der Korrelation der Triade der Hauptgottheiten Numi-Torum (Gott des Himmels), Mir-susne-khum (Mann, der die Welt überblickt) und Kaltash-Ekva (Göttin der Mutterschaft und des Lebens) mit Bildern des Vaters, des Sohnes und der Mutter Gottes. Es stellte sich heraus, dass die Kalenderriten der Obugrier auf orthodoxe Daten beschränkt waren, ihre heidnische Grundlage jedoch nicht verloren: Der Krähenfeiertag entsprach der Verkündigung, der Opfergabe an die Wassergeister nach der Öffnung der Flüsse und an die Waldgeister zu Beginn der Winterjagd - zum Peterstag und zur Fürbitte.
In den religiösen und mythologischen Ansichten der Obugrier wird das Universum durch Himmel (Torum), Erde (Khanty Mykh, Mansi Syan-Torum) und dargestellt Unterwelt(Khanty Il-Torum, Mansi Yoli-ma). An der Spitze des Pantheons der ugrischen Gottheiten steht der Besitzer der Oberwelt (Himmel) – Torum-iki (Numi-Torum). Sein Name bedeutet „Himmel“, „Universum“, „Wetter“, „höchste Gottheit“. Er gilt als Schöpfer der Erde, als Organisator der Weltordnung. Die Himmelssphäre ist vielschichtig. Jeder der sieben Eisenschichten-Himmel wird von den Geistern der Oberwelt bewohnt, darunter: der Mondalter Mann (Khant. Tylys-iki, mans. Etpos-oika), die Sonnenfrau (Khant. Khatl-imi , mans. Khotl-equa), Wind-Alter Mann (Khant. Vat-iki), Donner-Alter Mann (Khant. Pai-iki, Mans. Syakhyl-Torum).
Die Frau von Numi-Torum, der himmlischen Göttin Kaltash, wird als Stammvaterin und Herrin aller irdischen Dinge verehrt. Die Große Muttergöttin erschafft die menschliche Seele, indem sie die sieben himmlischen Wiegen sieben Mal auf dem goldenen Dach ihrer Wohnung schaukelt.
Unterwelt (Unterwelt) - Königreich der Toten, Krankheit und Tod – gehört zum Schwarzen – Alten Mann (Khant. Khyn-iki, Mans. Kul-otyr). Er ist der Bruder-Feind von Numi-Torum, ein Komplize bei der Erschaffung der Welt. Er wurde im Untergrund geboren und gilt als Verkörperung des Bösen: Er schadet den Menschen, sendet Prüfungen und Krankheiten. Aus dem Heiligtum des Schwarzen Alten bringen sie ein Stück schwarzen Stoff ins Haus, aus dem Kleidung für seine Heimverkörperung genäht wird – den scharfköpfigen Schwellenwächter (Khant. Kur-iltpi-iki, mans. Samsai-oika). . Dem Gott der Unterwelt, der die Gestalt eines Idioten oder eines schwarzen Raben annimmt, gehorchen das sechsfingrige Monster Pyrne, böse Kuli-Geister und unzählige Horden von Mücken und Mücken, die in seinem Königreich leben. So funktioniert die Weltordnung.
Nicht immer herrschte Frieden im Himmel, auf der Erde und in der Unterwelt. Nach dem Glauben der Obugrier holte einst eine Luli-Ente auf Geheiß des höchsten Gottes Torum die Erde unter Wasser hervor. Das Land gehört zahlreichen Söhnen und Töchtern von Torum und Kaltash, die vom Himmel herabgestiegen sind, um die Angelegenheiten der Menschen zu regeln.
Der Weltmeister (Khant. Mir-savite-ho, Mans. Mir-susne-khum) gewinnt die Meisterschaft auf Erden, nachdem er seine älteren Brüder in einem von Torum organisierten Wettbewerb besiegt hat. Das Erscheinen der Milchstraße am Firmament ist mit der Jagd von Mir-susne-khum nach einem „sechsbeinigen – sechsarmigen Tier“ (Elch) verbunden. Der legendäre Jäger befestigt das Elchfell an der Himmelskuppel – dem Sternbild des Elchs (Ursa Major), und eine Spur seiner Ski bleibt am Himmel (Milchstraße). In mythologischen Legenden fungiert Mir-susne-khum als Beschützer der Menschen und gilt als Mittler zwischen der Welt der Menschen und der Götter, als Lehrer der Schamanen. In Mythen und Märchen erscheint er in Gestalt einer Gans, eines Schwans, eines Kranichs, eines Fuchses und eines Otters.
Der älteste von Torums Söhnen, der Alte Mann von Ob (Khant. As iki, mans. As-oika), lebt nach Angaben der Chanten und Mansen in einem „gemusterten Haus aus kleinen Fischschuppen“ und schickt Fische zum Fluss Ob und seinen Nebenflüssen wenden sie sich mit der Bitte um Glück beim Fischfang an ihn.
Einer der besonders verehrten Geister unter den Obugriern ist die Mutter des Feuers (Khant. Nai-imi, mans. Nai-ekva). Die Mutter des Feuers lebt in jedem Herd, ihre Seele ist im blauen Rand der Flamme zu finden. Sie erscheint in Form einer Frau, gekleidet in ein rotes Gewand und einen Schal. Es wurde angenommen, dass Nai sie nutzte, um das Haus vor bösen Geistern und seine Bewohner vor Krankheiten zu schützen und so zum Wohlbefinden im Haus beizutragen.
Der traditionelle religiöse Glaube der Obugrier basiert auf dem Glauben an viele Geister. Zahlreiche Kinder des Höchsten Gottes Torum werden als Besitzer von Flüssen und zugleich als Schutzgeister verschiedener Territorialgruppen der Chanten und Mansen verehrt.
Es stellte sich heraus, dass die Besitzer der Taiga und der darin lebenden Tiere und Vögel der Urmanny Old Man und die Old Woman (Khant. Vont-iki und Vot-imi, Mans. Vorkul) waren. Die Töchter der Besitzer der Taiga heirateten manchmal gewöhnliche Menschen. Eine erfolgreiche Ehe garantierte berufliches Vermögen, Überfluss und Langlebigkeit.
Einer der traditionellen Feiertage der Chanten und Mansen waren Bärenspiele: Von allen Tieren genießt der Bär bei der Taiga-Bevölkerung den größten Respekt. Sein Bild nimmt im Ob-Ugrischen einen bedeutenden Platz ein mythologische Ideen. Nach den traditionellen Ansichten der Chanten und Mansen bleibt ein bei der Jagd getöteter Bär „am Leben“. Sein Fang wurde zu einem allgemeinen Feiertag und Spaß – die Ankunft des willkommenen „Gastes“ im Haus des Jägers. Mit besonderen Zeremonien wurde dem Tier die Haut abgenommen, der Kopf und die Vorderpfoten entfernt, auf eine Vogelkirschen-Wiege gelegt und auf einem Schlitten oder Boot ins Dorf gebracht. Als Frauen Warnschüsse oder Rufe hörten, begegneten sie den Jägern. Alle Anwesenden mit Schnee zu bedecken oder mit Wasser zu übergießen bedeutete Reinigung und markierte den Beginn der Spiele. Ein dreifacher Begrüßungsruf begleitete die Einführung des Tieres ins Haus und die Platzierung an einem Ehrenplatz – in der vorderen Ecke waren Augen und Nase mit Birkenrindenkreisen oder Metallknöpfen bedeckt, ein Hut und ein Gürtel (für a Auf den Kopf wurde ein Schal (für ein Männchen) oder ein Schal (für ein Weibchen) gelegt, die Pfoten waren mit Perlen und Ringen verziert. Sie verteilen Leckereien – Brot, Fisch, Beeren, Wein. Zu diesem Anlass waren Verwandte und Nachbarn aus der ganzen Umgebung angereist. Es wurde angenommen, dass sich zu diesem Feiertag nicht nur Menschen versammelten, sondern auch Geistergottheiten, die von männlichen Schauspielern in mythologischen Tänzen und Liedern dargestellt wurden. Klänge von Streichern Musikinstrumente Sie hörten 4-5 oder 7 Nächte lang nicht auf zu reden, nur die Schauspieler ruhten tagsüber. Am letzten Tag wurden die Bärenspiele von „seelentragenden Tieren“ (Möwe, Fuchs, Hahn, Kranich, Uhu) besucht. Ihre Ankunft und Verachtung Der Bär leitete den Aufbruch der Seele des Taiga-„Gastes“ in den Himmel ein. Nach dem Bärenfest wurde Trauer ausgerufen. Der Schädel eines Bären wurde auf dem Dach eines Hauses oder auf einem Baum platziert; oft wurde der bekleidete Kopf als Schutzgeist des Hauses zwischen Hausschreinen aufbewahrt.
Nach dem traditionellen Glauben der Obugrier wird der Frühling auf den Flügeln der himmlischen Jungfrau in Form einer Krähe herbeigeführt. Die Rückkehr der Vögel, deren lautes Getöse die schlafende Natur weckt, wurde zu einem Feiertag der Sonne und des Frühlings, dem Krähentag.
Das beeindruckende göttliche Pantheon der Chanten und Mansen deutete auf die Existenz verschiedener Kultstätten hin. Eine der traditionellen Optionen für die Tempel der Obugrier sind die sogenannten „schamanischen“ Berghügel, die als Ort der Kommunikation zwischen Menschen und den höchsten Geistern dienen. Das an den Kultort angrenzende Gebiet wurde als Erbe des Geistes wahrgenommen. Hier war es verboten, unnötig Äste abzubrechen; es war verboten zu jagen, zu fischen, Beeren zu pflücken oder Bäume zu fällen. Die Gottheiten und der Tempel wurden von einer von älteren Menschen oder Schamanen ausgewählten Person – dem Meister des Geistes – betreut. Er hatte das Recht, Feiertage und Opfer zu organisieren und durchzuführen. Jedes Haustier könnte ein Opfertier sein – Hirsch, Pferd, Rind, Widder, Hahn.
Der größte Reichtum der Völker des Nordens sind Hirsche. Hirsch ist Leben. Aus Rentierfellen werden Reifen für Zelte, Kleidung und Schuhe genäht; das Fleisch und Blut des Tieres wird als Nahrung verwendet; aus Knochen werden Geschirrteile, Pfeilspitzen, Bogenfutter, Haken für Wiegen usw. hergestellt. An Schlitten gespannte Rentiere werden verwendet als Fahrzeug. Die einheimische Bevölkerung entwickelte auch die Hundezucht; Hunde wurden hauptsächlich zur Jagd eingesetzt, und Hunde wurden auch vor Schlitten gespannt.
Die Obugrier führten einen halbsesshaften Lebensstil, daher waren ihre Siedlungen und Behausungen saisonabhängig. Im Laufe des Jahres leben die Chanten und Mansen in zwei bis vier Siedlungen. Sie liegen mehrere Kilometer voneinander entfernt. Das Sommerlager der Rentierzüchter wird normalerweise in einem Sumpf gebaut, wo es weniger Mücken gibt. Das Herbstcamp liegt an einem windgeschützten, bewaldeten Teil des Flussufers, wo man Beeren pflücken, angeln und Hochlandwild, Wildhirsche und Elche jagen kann. Im Wald wurde eine Wintersiedlung mit isolierten Behausungen, Brennholzvorräten und Lagermöglichkeiten für gefrorenen Fisch errichtet. Die Quellsiedlung wird auf offenen Flächen errichtet, auf denen Hirsche weiden können.
Wahrscheinlich wird nirgends so rührend mit Kindern umgegangen wie im Norden. „Das Baby ist geboren!“ - Diese Nachricht geht schnell von Lager zu Lager weiter und ist sozusagen eine Einladung zu einem Familienurlaub. Besondere Aufmerksamkeit widmete sich der Bildung heranwachsender Kinder. Sie versuchten, sie auf das Leben vorzubereiten, das ihre Großväter und Urgroßväter jahrhundertelang geführt hatten.
Lit.: Chernetsov V. N. Vogul-Märchen. Sammlung der Folklore des Mansi-Volkes (Voguls). - L., 1935; Balandin A. N. Die Sprache des Mansi-Märchens. - L., 1939; Geschichten der Völker des sibirischen Nordens. Bd. 2. - Tomsk, 1976.
