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Chanten (Eigenname - Khande, veralteter Name - Ostjaken) - leben auf dem Territorium des Autonomen Kreises Chanty-Mansijsk (am Unterlauf des Ob) und Jamal-Nenzen sowie in der Region Tomsk. Die Bevölkerungszahl beträgt nach Angaben von 1998 22,3 Tausend. Die Gläubigen sind Orthodoxe. Die chantische Sprache gehört zum obugrischen Zweig der finno-ugrischen Sprachgruppe. Die Schrift basiert auf dem russischen Alphabet.

Weltschöpfung

Es gab kein Land, kein Wasser, es gab nur ein Num-Torum. Torum hatte ein Haus in der Luft; In einer Entfernung von drei Arschinen von der Tür befand sich ein Brett, und nur auf diesem Brett ging Torum, als er das Haus verließ. Und er aß und trank nur Honig und Sur. Er war Tag und Nacht zu Hause und ging nur zwei- bis dreimal am Tag spazieren. Als er von einem Spaziergang zurückkam, setzte er sich auf ein Federbett, setzte sich und dachte nach.

Eines Tages, während er nachdachte, fiel ein Tropfen von oben auf den Tisch. Der Tropfen rollte vom Tisch, fiel auf den Boden und ein Baby kam heraus – die Frau Evi. Das kleine Mädchen öffnete die Tür und betrat ein anderes Zimmer. Als sie in diesem Raum ein Kleid anzog, das sie aus dem Nichts bekommen hatte, und zu Num hinausging, warf er sich ihr um den Hals, küsste sie und sagte:

Wir werden für immer bei dir leben.

Sie lebten lange, sie lebten kurz, sie hatten einen Sohn. Der Sohn wuchs sehr schnell heran, weil solche Menschen schnell wachsen, und eines Tages ging er in der Eingangshalle spazieren. Sein Vater und seine Mutter sagten ihm:

Gehen Sie nicht zu weit, Sie könnten von diesem Brett fallen.

Er beruhigte sie und sagte, dass er nicht fallen würde. Plötzlich fiel ein Papier von oben direkt auf den Sohn Numas und blieb an seiner rechten Handfläche hängen. Dieses Papier entstand bei ihm, und er kam zu seinem Großvater. Er fragte ihn:

Du bist zu mir gekommen?

Ja, ich bin hier.

Wie geht es dir?

Ich lebe nichts.

Großvater fragte ihn:

Was hast du da unten außer dem Haus, ist es breit oder schmal?

Und er antwortete ihm:

Ich weiß nichts, weder breit noch eng.

Gibt es Wasser oder Land?

Ich weiß gar nichts. Ich schaue nach unten: Überall ist es breit, man sieht weder Land noch Wasser.

Dann gab ihm sein Großvater etwas Land und das Stück Papier, mit dem er aufgestanden war, und brachte ihn zum Haus von Num-Torum zurück, indem er sich verabschiedete:

Wenn Sie nach unten gehen, werfen Sie die Erde vom Vorraumbrett herunter.

Als er herabstieg, schüttete er die ganze Erde nieder und kam zu einem Haus, das golden war. Dann fragten ihn sein Vater und seine Mutter, wohin er so lange gegangen sei. Er antwortete ihnen, dass er auf der Straße war, auf der Tafel und spielte. Am nächsten Tag ging Großvater selbst zum goldenen Haus von Num Torum. Er bekam Essen und Trinken. Der Großvater fragte den Jungen:

Wissen Sie, wer größer ist – der Sohn oder der Vater?

Er antwortete ihm, dass der Vater Gott über dem Sohn sei. Vater und Mutter begannen zu argumentieren, dass es einen Gott gibt. Großvater sagte ihnen:

Du hast keine Intelligenz, der Kleine ist schlauer als du.

Dann verschwand der Großvater. Am nächsten Tag ging der Junge wieder auf dasselbe Brett, schaute nach unten und sah den Boden, aber da war kein Wald. Dann rannte er zu seinen Eltern und sagte, er habe den Boden gesehen und begonnen, sie zu bitten, ihn herunterzunehmen. Sie legten ihn in eine goldene Wiege und ließen ihn an einem Seil herab. Als er herunterkam und sein rechtes Bein aus der Wiege auf den Boden legte, begann sein Bein wie in einer Flüssigkeit einzusinken. Dann holte ihn sein Vater wieder ab. Der Junge sagte, er sei heruntergekommen, aber der Boden sei flüssig. Die Mutter begann zu sagen:

Okay, mein Sohn, morgen gehen wir zusammen runter und ich werde es selbst sehen.

Am nächsten Morgen, frühmorgens, wurden beide in die Wiege gelegt. Sie gingen beide unter, und dann sah die Mutter wirklich, dass es kein Land gab, sondern nur einen flüssigen Sumpf. Sie stand zunächst auf den Beinen, dann musste sie sich bücken und sich mit den Händen festhalten. Und so begann sie zu sinken und verschwand bald ganz. Der Junge blieb und weinte. Schließlich zog er am Seil, sein Vater hob ihn hoch und begann zu fragen:

Warum weinst du und wo ist deine Mutter?

Mutter, sagt er, sei in einem Sumpf ertrunken.

Sein Vater begann ihn zu trösten und sagte:

Ob bald oder nicht bald, wir werden sowieso alle sterben.

Bald jedoch verließ die Mutter lachend das Zimmer und begann zu ihrem Sohn zu sagen:

Warum weintest du? Dennoch: Wenn Frieden auf Erden herrscht, werden auch Kinder um ihre Eltern trauern. Bald wird es Bäume und Gras auf der Erde geben, dann werden überall Menschen auftauchen.

Am nächsten Morgen wurde der Junge wieder auf den Boden gesenkt. Er kam aus der Wiege und rannte über den Boden: Es gab keinen Sumpf, der Boden war befestigt. Der Junge erschuf aus der Erde zwei Menschen – einen Mann und eine Frau. Als er darauf blies, erwachten sie zum Leben. Dann schuf Torum Moltebeeren und Preiselbeeren – rote Beeren. Und Num-Torum sagte zum Volk:

Hier sind Moltebeeren und rote Beeren für Sie – essen Sie sie.

Dann sagte er ihnen:

Wenn ich dich verlasse, wird Kul kommen und dich verführen. Glauben Sie ihm nicht, bis ich selbst komme; Wenn ich selbst komme, werde ich es anders sagen.

Er bewegte das Seil und wurde hochgehoben. Dann kam Kul zu dem neu geschaffenen Volk und begann zu fragen:

Was? Hat dir Torum befohlen, Moltebeeren und rote Beeren zu essen?

Und er gab ihnen eine Handvoll Vogelkirschen und sagte:

Du isst Moltebeeren und rote Beeren – sie machen nicht satt, aber wenn du diese Handvoll Vogelkirschen isst, wirst du für immer satt sein.

Sie dachten nicht ans Essen, aber Kul überredete sie. Sie aßen und fühlten sich satt. Kul ist verschwunden. Sie aßen weiterhin Vogelkirschen. Als Torum auf die Erde kam und zu fragen begann, was sie aßen, zeigten sie es.

Warum hast du auf Kul gehört: Er hat dich verführt!

Torum bewegte ihre Hand, sie fielen tot in verschiedene Richtungen. Torum blies auf sie, sie erwachten wieder zum Leben. Dann sagte er ihnen:

Ich habe dich wiederbelebt. Schauen Sie, Kul wird wiederkommen und Sie in Versuchung führen – hören Sie nicht auf ihn, essen Sie die Moltebeeren und roten Beeren, die ich Ihnen vorhin gesagt habe.

Dann erschuf er einen Hasen und sagte zu ihnen:

Das kann man essen.

Dann ließ er sie die Himbeeren essen.

Schauen Sie“, sagte er ihnen zum Abschied, „lassen Sie sich nicht von Kulya verführen; Schließlich warst du schon tot, glaub mir, denn du hast dich von Kulya verführen lassen. Jetzt werde ich dich hier wieder zurücklassen, und wenn Kul dich verführt, höre nicht auf seine Worte, bis ich komme.

Und er zeigte ihnen drei Bäume: Kiefer, Lärche und Birke. Nachdem Torum gegangen war, erschien Kul und begann zu fragen:

Warum isst man diese Himbeeren, was sättigt daran? Aber es gibt eine Zeder – einen hohen Baum mit Zapfen darauf. Nehmen Sie diesen Tannenzapfen und Sie haben eine Handvoll Nüsse und sind satt.

Als sie diesen Kegel aßen, sahen sie, dass sie nackt waren und begannen sich füreinander zu schämen, dann wurden sie voneinander in Versuchung geführt und sündigten. Danach versteckten sie sich im Gras. Als Torum kam und begann, sie zu rufen, antworteten sie kaum hörbar.

Warum hast du dich versteckt? - fragte er sie.

Als er sich ihnen näherte, saßen sie beide auf dem Boden und konnten nicht aufstehen. Und Torum sagte zu ihnen:

Siehe, ich habe für euch Hirsche, Schafe, Hasen, Kühe und Pferde erschaffen; Mit ihrer Haut wirst du dich kleiden. Ich habe dir gesagt, du sollst nicht essen, du hast nicht zugehört, jetzt bleib auf dem Boden.

Torum hinterließ ihnen weder ein Feuer noch einen Kessel, er hinterließ nur rohes Fleisch und er selbst stieg in den Himmel auf. Nach einiger Zeit schaute Torum vom Himmel herab und sah unzählige Menschen auf der Erde – so viele, dass sie sich überfüllt fühlten und anfingen, miteinander zu kämpfen. „Was wird dabei herauskommen? - dachte Torum. „Wir müssen ihnen den Winter gönnen, damit sie frieren.“ Und die Menschen begannen zu frieren und an den Folgen des Frosts zu sterben. Dann begann sich Torum zu fragen, warum so wenige Menschen übrig waren. Und er stieg wieder zu Boden.

Er ging auf dem Boden und dachte nach. Ich sah einen Stein und legte meine Hand auf diesen Stein, und Hitze ging von dem Stein aus. Neben ihm lag ein kleiner Stein. Als er einen kleinen Stein nahm und ihn gegen einen großen schlug, zerfiel der große – und eine Feuerfrau kam heraus. Aus dem Stein begann eine Straße, man wusste nicht, wohin sie führte, aber sie war sehr breit. Es handelte sich nicht um ein ganzes Boot, das aus dem Stein geformt wurde; es ist nicht bekannt, ob es der Bug oder das Heck war. Torum nahm die Steine ​​erneut und begann aufeinander zu schlagen, und es entstand Feuer. Dann machte Torum Zunder aus Birkenrinde, hackte den Baum, hackte Brennholz und zündete ein Feuer an. Als er ein Feuer anzündete, versammelte er die Menschen und begann, sie an diesem Feuer aufzuwärmen.

Dann begann er zu denken, dass die Menschen ohne Gebräu nicht leben können, und baute einen Kessel (ob er aus Eisen oder Stein war, ist unbekannt). Und er brachte Wasser in diesen Kessel, hängte den Kessel an Stöcke und tötete das Vieh (entweder eine Kuh oder ein Schaf – es ist unbekannt). Als alles gekocht war, setzte sich Torum selbst hin, aß und das Essen schien ihm lecker. Er speiste den Rest der Überlebenden und sagte zu ihnen:

Hier habe ich Ihnen ein Beispiel für das Kochen gezeigt: Hier ist Feuer, hier ist Wasser; So wie ich es getan habe, tun Sie es auch. Wenn Ihnen kalt ist, zünden Sie ein Feuer an und Sie werden sich aufwärmen. Was auch immer Sie bekommen und was Sie wo bekommen – kochen und backen Sie so. Iss das Essen, das ich dir empfohlen habe.

Dann zeigte er ihnen, wie man Geflügel mit Gewichten fängt, wie man mit Angelruten fischt, wie man Wadennetze anwendet, wie man Fische fängt und wie man alle möglichen Handwerkskünste ausführt. Dann sagte er zu den Leuten:

Ich werde nicht mehr zu dir kommen, also lebe so.

Als Torum aufstand, begann er nach einer Weile wieder auf den Boden zu blicken. Er sieht, dass sich die Menschenzahl vervielfacht hat, alle arbeiten. Und er begann zu denken: „So viele Menschen haben sich vermehrt, der Teufel hat sie verführt.“ Torum rief Kul zu sich und sagte:

Fass niemanden ohne meine Erlaubnis an, verführe niemanden, bis ich es dir sage. Wenn ich es dir sage, zeige ich auf den Alten oder den Jungen, du wirst ihn nehmen. Du wirst die Hälfte der Leute mitnehmen und die Hälfte wird für mich bleiben.

Teufel und Gott

Der Teufel kam zu Gott und sagte:

Gib mir, was ich von dir verlange.

Gott sagte:

Habe ich das?

Der Teufel sagte:

Gott sagte:

Okay, ich gebe es dir.

Der Teufel sagte:

Gib mir die Sonne und einen Monat.

Gott gab dem Teufel die Sonne und den Monat. Der Teufel begann im Dunkeln Menschen zu fressen. Auf diese Weise ist es einfacher, dunkle Dinge zu tun, ich habe angefangen, Raubüberfälle zu begehen. Der Sohn kam zu Gott und sagte:

Du hast die Sonne und den Monat vergebens verschenkt, geh und nimm sie zurück. Gott sagt:

Ja, es ist jetzt unpraktisch, da ich es verschenkt habe.

Sohn sagt:

Warum ist es peinlich, da Sie jetzt Freunde geworden sind?

Wie bekomme ich es?

Sohn sagt:

Früher lebte der Teufel ohne Monat und Sonne; er weiß nicht, was ein Schatten ist. Bitten Sie ihn um Schatten. Wenn er es nicht zurückgibt, dann nimmst du die Sonne und den Monat.

Gott kam zur Hölle und sagte:

Gib mir, was ich von dir verlange.

Habe ich das?

Ja, sagt Gott.

Sie setzten sich und saßen. Gott zeigt auf den Schatten und sagt:

Gib mir das.

Der Teufel hat es gefangen und konnte es nicht fangen. Dann nahm Gott die Sonne und den Monat weg und es wurde wieder hell.

Mythen über Schöpfung und Ursprung

Ursprung des Monats

Es lebte ein Mann, er hatte keine Frau, er hatte sonst niemanden. Dann denkt er: „Lebe ich alleine im Wald oder sind da noch andere Leute, da muss ich mal nachschauen.“

Ich dachte und dachte nach, übernachtete, stand morgens auf, trank Tee, zog mich an und ging. Er ging und ging und schaute – da war eine Hütte im Wald, dort lebte eine Frau. Er begann mit ihr zu leben. Er lebt, er lebt, er sieht, dass das Leben dieser Frau kurz und sein Leben lang ist. Er denkt: „Ich mache weiter.“

Es geht Tag und Nacht. Vor uns liegt wieder eine Hütte. Er kam und sah: Dort wohnt eine Frau. Er schaut – wieder einmal ist das Leben dieser Frau kurz und sein Leben lang. Und er sagte zu der Frau:

Und ging. Es geht Tag und Nacht. Ich traf wieder auf eine Hütte im Wald, dort wohnt eine Frau. Sie ist ohne Vater, ohne Eltern. Sie begannen zusammen zu leben. Er sieht, dass ihre Leben gleich sind. Gelebt, gelebt, sagt er:

Ich gehe nach Hause und schaue mir meine Hütte an.

Doch die Frau lässt ihn nicht rein. Er machte sich fertig und ging. Ich ging, schaute mir das Haus an und ging zurück. Ich traf das Haus, in dem die erste Frau lebte, und schaute – es gab keine Hütte. Von irgendwoher sprang die erste Frau hervor und verfolgte ihn. Er rannte vor ihr davon. Er rannte und rannte und schaute – irgendwo hier wohnte die zweite Frau und hier war eine Hütte. Die zweite Frau sprang irgendwo hervor und beide jagten ihm nach. Er rannte, rannte, schaute – die dritte Frau saß auf Hühnerbeinen in der Hütte, ihre Arme und Beine waren von der Tür herabgelassen. Er schrie:

Öffne die Tür!

Sie öffnete die Tür, er kletterte auf halbem Weg hinein und seine Frauen rissen ihn in zwei Teile. Eine Hälfte blieb bei diesen beiden Frauen, die andere bei der dritten. Er begann mit seiner dritten Frau zusammenzuleben; er ist der Monat und sie ist die Sonne. Als er erwachsen war, übergab sie die Hälfte ihres Mannes. Wenn ja, lass es einen Monat dauern, und sie selbst wird zur Sonne.

Ursprung der Sternbilder

Hier waren drei geflügelte Männer: einer am Wach, einer am Ob, der dritte, ich weiß nicht wo, vielleicht am Jenissei. Sie wollten gegeneinander antreten, um zu sehen, wer als Erster die Decke erreichen konnte. Der Schnee war drei Palmen hoch. Wir rannten einem einjährigen Elch hinterher, er ist jung und rennt schnell. Sie rannten und rannten. Vakhovsky rennt und fliegt durch Bäume, die einem Mann bis zur Hüfte reichen. Wachowski warf den Kessel, um ihm die Flucht zu erleichtern. Wachowski war der erste, der den Elch fing. Jetzt sind drei Sterne am Himmel: Das sind Jäger, die dem Elch nachlaufen, und die Schöpfkelle ist ein Kessel, den einer von ihnen geworfen hat.

Menschliche Ursprünge

Eine Person lebt nicht auf der Erde, sondern im Himmel – Kon-iki. Er lebt allein. Er glaubt, dass ein Mensch geschaffen werden muss. Ich nahm Ton und machte ihn. Wie kann man ihn wiederbeleben? Er atmete nicht. Ich verließ ihn und ging zu meinem Vater.

Hier, Vater, ist es irgendwie notwendig, dass ein Mensch lebt.

Wenn du Luft in ihn pumpst, wird er zum Leben erwachen.

Als er ankam, waren seine Arme und Beine gebrochen.

Hey, mein Sohn, ein Mensch lebt nicht ewig, er wird krank. Hast du das absichtlich gemacht?

Wie mit Absicht? Ich habe ihn intakt gelassen.

Nein, ein Mensch lebt, lebt und stirbt.

Er kam zurück, gab ihm Luft, der Mann erwachte zum Leben. Was soll ich machen? Kon-iki lebt wieder allein. Teras-nay lebt alleine. Dieser Mann ging zu ihr und sie begannen zusammen zu leben.

Es gab überhaupt keine Menschen auf der Erde. Sie brachen zwei Birkenzweige ab, stellten sie zu Hause auf und dann wurden aus diesen Zweigen Menschen.

Wie der Mensch sterblich wurde

Der Bär wurde verflucht, ich weiß nicht von wem. Und der Hund wird von Torum verflucht. Früher ein Mann starb und wurde dann immer wieder lebendig. Als er starb, ging der Hund zu Torum und fragte, wie er ihn wiederbeleben könne.

Torum sagt:

Lege einen Stein auf seine Füße und faule Steine ​​auf seinen Kopf, und er wird lebendig.

Der Hund brachte faule Dinge und einen Stein zum Mann und zum Teufel:

Lege faule Steine ​​auf deine Füße und einen Stein auf deinen Kopf.

Der Hund hat genau das getan. Als der Mann aufstand, durchbohrte ein Stein seine Stirn und er starb völlig. Der Hund ging wieder nach Torum:

Ich habe einen Stein auf seinen Kopf gelegt und er ist völlig gestorben. Dann verfluchte Gott sie:

Tragen Sie einen Pelzmantel und essen Sie alles, was der Besitzer in den Garten stellt!

Früher war ein Hund ein echter Begleiter des Menschen, er fraß mit ihm vom gleichen Geschirr und war sauber.

Herkunft des Fischadlers

Torum hatte auch einen Sohn, Syuhes. Nun, das ist ein Vogel, der hoch fliegt – der Fischadler. Torum schickte seinen Sohn vom Himmel auf die Erde, um gute Taten zu vollbringen, und befahl ihm, sich gut zu kleiden. Er hörte nicht zu und sagte, dass er nicht frieren würde. Er flog zu Boden und Torum wehte wegen seines Ungehorsams Frost. Der Sohn fiel. Dann hatte Torum Mitleid mit ihm, er verwandelte ihn in einen Vogel. Und jetzt fliegt sie hoch, kann aber nicht in den Himmel steigen.

Herkunft des Kuckucks

Eines Tages ging Kazym-imis Mann angeln und sie blieb zu Hause bei dem Jungen und dem Mädchen. Kazym-imi wollte trinken und bat die Kinder, ihr einen Becher Wasser zu bringen, aber die Kinder brachten ihn nicht.

Kazym-imi verwandelte sich in einen Kuckuck. Die Kinder jagten sie mit einem Becher durch den Wald und baten Kazym-imi, Wasser zu trinken, doch der Kuckuck flog immer weiter von ihnen weg.

Plötzlich sah Kazym-imi, wie ihr Mann vom Angeln zurückkehrte. Sie setzte sich auf seinen Oblas, und ihr Mann schlug mit einem Ruder so heftig auf den Kuckuck ein, dass sein Oblas in zwei Hälften zerbrach und das Ruder zerbrach. Seitdem sagt der Kuckuck ständig:

Dit Chop, Loop Chop – halb Oblas, halb Ruder.

Über das Aussehen von Hirschen

Es war einmal, als Kaaim-yakh und Ahys-yakh darüber stritten, wer die meisten Hirsche bekommen würde. Der Besitzer aller Hirsche war Kazym-imi. Es gab zwei große Hirsche – den Wichtigen und den Chor. Sie waren doppelt so groß wie die heutigen Hirsche, und alle Hirsche stammten von ihnen ab. Ihre Geliebte war Kazym-imi. Diese Rentiere wurden an einen doppelseitigen Schlitten angeschnallt – spannen Sie ihn auf der einen oder anderen Seite an. Die Leute von Taz und Kazym versammelten sich, sie wollten einen Feiertag, ein Opfer organisieren; Opfere keinen Menschen, sondern ein Reh. Wir haben darüber gestritten, wem wir diese großen Hirsche schenken sollten. Die Tazovskys sagen, dass es ihnen gegeben werden muss, und die Kazym-Leute verlangen auch, dass sie ihre eigene Göttin für diese beiden Hirsche haben – Kazym-imi. Kazym-Leute sagen:

Diese Frau (Kazim-imi) gehört demjenigen, der diese Hirsche geben muss.

Also streiten sie. Sie banden diese großen Hirsche mit einem vierfachen Lasso fest und der Hirsch begann zu springen. Der Hirsch zog das Lasso, zerbrach es und rannte sofort in Richtung Tarko-Sale davon. Alle kleinen Rehe sind hinter ihnen. Nachts wurde die Hälfte der Herde zurückgebracht. Aus dieser Herde bekamen die Chanten Rentiere, manche bekamen eins und manche zehn. Den Ahys-yakh wurden große Hirsche abgenommen, und dann wurde Kazym-imi ihr Besitzer. Das Volk der Kazym verfolgte keine großen Hirsche. Dort wurde die Herde von Hunden halbiert und vertrieben. Dieser doppelseitige Schlitten heißt Lunk-Aul, man muss ihn beim Ahys-Yakh suchen, sie haben ihn immer noch.

Herkunft der Bären

Ich weiß nicht, ob es wahr ist oder nicht, dass der Bär einst ein Gott war und Kinder hatte. Und so (es gibt gehorsame und ungehorsame Kinder) warf Gott ein ungehorsames Bärenjunges raus und sagte:

Gehen Sie, wohin Sie wollen.

Der kleine Bär fiel zu Boden, erreichte den Boden aber nicht und blieb in der Astgabel eines Baumes stecken. Denkt; „Ich werde jetzt verloren sein; Sie können sich nicht nach oben bewegen oder auf den Boden fallen. Würmer werden mich wahrscheinlich fressen.“ Tatsächlich starb der Bär und Würmer fielen aus ihm auf den Boden. Aus großen Würmern wurden Bären lange Schweife- große Taigabären und aus kleinen Würmern - kleine Nordbären ohne Schwanz.

Ursprung des Pasteur-Volkes

Weit im Süden oder nicht weit, wer weiß, wo der Ob beginnt, lebten einst die Vorfahren des Pasteur-Volkes, vielleicht leben sie noch immer dort. Eines Tages gingen zwei von ihnen auf die Jagd. Während der Jagd stießen sie unerwartet auf ein wunderschönes Wild, einen Elch. Sie begannen, ihn zu verfolgen. Der erste Mann, Pasteur, hatte Flügel und jagte das Tier durch die Luft; der zweite, der nur Beine hatte, verfolgte ihn über den Boden. Und obwohl er schnell wie ein Vogel rannte, blieb er immer noch hinter dem Elch und dem geflügelten Mann Pasteur zurück. Er fiel so weit zurück, dass er sie beide nicht mehr sah, sie hatten ihn so weit überholt! Aber er wollte immer noch nicht zurückkehren, also rannte er weiter hinter ihnen her. Wenn er rennt, lasst ihn rennen, mal sehen, was der andere, der Geflügelte, damals gemacht hat.

„Oh, wie müde ich bin“, sagte der Mann und setzte sich neben den Elch auf den Boden. Während ich dort saß, begann ich mich umzusehen. „Ich habe mein Land weit hinter mir gelassen. Was ist das für ein Land? Ich kenne sie nicht! Wer weiß, wie viele Tage ich diesen Elch gejagt habe, wer hat sie gezählt? Und wenn ich ihn töte, dann ist der Weg nach Hause so lang, dass ich ihn nie nach Hause bringen kann, dachte er bei sich und stand dann auf. Er häutete den Elch, schnitt das Rückenspeck ab und stopfte es oben in seinen Schuh. Er bedeckte das Fleisch mit Ästen und Zweigen und legte ein weiteres Weidengeflecht darauf. Dann kehrte er dorthin zurück, wo er herkam. Im Flug senkte er einen Flügel in den Schnee, flog eine kurze Strecke und zeichnete dann noch einmal mit seinem Flügel ein Zeichen in den Schnee.

Er flog lange Zeit oder flog nur kurze Zeit, plötzlich trifft er einen anderen Mann, Pasteur – den, der geflohen ist. Er jagte immer noch den Elch.

Hast du den Elch getötet oder hast du ihn verpasst? - fragte der geflügelte Mann zu Fuß.

Um zu töten, habe ich ihn getötet, aber so weit von hier entfernt, dass ich sein Fleisch dort gelassen habe. „Ich fliege jetzt nach Hause, und wenn du Elchfleisch brauchst, dann hol es dir“, antwortete der geflügelte Mann dem Mann zu Fuß.

Dann nahm er das Fett aus den Stiefeln und gab es einem anderen, damit dieser etwas zu essen hatte, während er Fleisch fand.

Dann fuhr er fort:

Als ich zurückkam, kritzelte ich mit meinem Flügel über den Schnee. Du wirst lange wandern, du wirst eine kurze Zeit wandern, dann wirst du Elchfleisch auf meiner Spur finden. Sie können es essen und vielleicht sogar dort bleiben, denn wenn Sie von dort aus gehen, werden Sie wahrscheinlich nie mehr zurückkehren.

Der geflügelte Mann Pasteur sagte dies und flog weiter nach Hause, während der Mann zu Fuß loszog und geradeaus weiterging. Unterwegs aß er ständig Elchfett, um nicht verhungern zu müssen. Er ging lange oder nur kurze Zeit, und schließlich, als das Fett aufgebraucht war, fand er einen toten Elch. „Meine Heimat liegt wirklich weit, weit zurück. Wann kann ich zu Fuß dorthin gelangen?“ - dachte er sich. Dann holte er das Elchfleisch heraus und begann es zu essen. Er aß und aß mit Begeisterung, dann begann er sich umzusehen. „Meine Heimat ist weit weg von hier. Ich werde nie zu Fuß zurückkehren, dachte er. - Auch hier gibt es Land. Es gibt Fisch, es gibt Wild, hier wird es schön sein. Ich werde hier bleiben." So dachte er bei sich und so geschah es. Der Pasteur-Mann blieb die ganze Zeit zu Fuß dort. Bald vergaß er seine frühere Heimat völlig.

Von diesem Mann Pasteur stammte das Pasteur-Volk. Sie hatten noch nie zuvor hier gelebt, aber wie sie hierher kamen, erzählt diese Geschichte.

Über das Volk der Lar-yakh

Zwei Helden lebten entlang großer Trümmer, entlang hoher Gräser und in der Nähe großer Gewässer. Sie waren Brüder. Und alle Leute von Lar-yah lebten mit ihnen in großen Einöden, am großen Wasser.

Die Helden gingen auf die Jagd. Man schießt einen mit Adlerfedern bestückten Pfeil ab, der Pfeil fliegt über der fließenden Wolke. Ein anderer schießt einen mit Adlerfedern gefiederten Pfeil ab, der Pfeil fliegt über den dunklen Wolken. Sie gingen, gingen, gingen ... Sie töteten einen großen Adler. Sie bekamen viele Adlerfedern für ihre Pfeile. Die Helden kamen nachts zur Jurte, es war dunkel. Sobald die Federn aus dem Rentierbeutel genommen wurden, wurde es in der Jurte taghell. Eine Adlerfeder brennt mit einem Feuer, heller als die Sonne, heller als der Mond. Die Feder war golden. Die Helden begannen darüber zu streiten, wer die Adlerfeder nehmen sollte. Der eine wird eine Steinadlerfeder nehmen – der andere wird streiten, der andere wird eine Steinadlerfeder nehmen – dieser wird streiten.

Niemand weiß, wie lange sie gestritten oder gekämpft haben. Ein Held blieb auf der großen Sora, in der Nähe des großen Wassers, wo sie die Stadt Vat-Pugol hatten. Er hat immer noch eine Steinadlerfeder. Und der andere Held ging zu einem anderen Fluss. Die Hälfte der Stadtbewohner schloss sich ihm an. Also begannen sie, dieses Volk Vat-yah zu nennen – Leute aus der Stadt.

Ursprung der heiligen Umhänge

Es war vor langer Zeit. Diese Legende ist lang, niemand kann sie vom Anfang bis zum Ende erzählen.

Eine Familie, angeführt von einer alten Frau, beschloss, den Ob hinunterzugehen und nach Vasyugan zu gelangen. Sie sagen, dass sie Vasyugan nicht gefunden haben, sondern auf Nyurolka gelandet sind und begonnen haben, den Tukh-sige-Fluss zu besteigen, der in Nyurolka mündet und aus dem Tukh-emtor-See fließt. Der Hunger begann.

Und dann gab es noch einen Brauch: Wenn es nichts zu töten gibt, muss man etwas schenken. An einem Kap auf Tukh-sig brachte eine alte Frau einen ihrer Söhne als Geschenk, tötete ihn, ließ ihn am Kap unter einer Zeder zurück und übergab ihn dem Kap. Dann verlief die Jagd gut, sie bekamen etwas Geld und zogen weiter. Sie hatte große Familie, der Vorrat ging bald zur Neige, der Hunger begann erneut.

Wir erreichten die Insel, wo sie ihren alten Mann opferte. Diese Insel heißt immer noch Iki – alter Mann. Auf dieser Insel gibt es jetzt eine Tanne und eine Zeder, und dort werden immer noch Geschenke angeboten. Als sie begannen, zum Tukh-Emtor-See zu schwimmen, trennten sich drei Töchter von der Familie, die alte Frau trennte sie. Dort entstand auch ein heiliger Umhang. Als Geschenke wurden nur Frauensachen dorthin gebracht: Kämme, Zöpfe.

Der Rest schwamm nach Ozernoye, zum Volk. Dort wurde die alte Frau nicht als Fremde akzeptiert und sie beschloss, den Tukh-sig hinunterzugehen. Sie hinterließ drei Söhne. Sie beschloss, den Tukh-shiga einzudämmen und Ozernoye zu überfluten. Zum Einschlagen der Pfähle waren Hämmer nötig. Die alte Frau staute den Fluss auf, aber der Fluss brach durch und floss in die andere Richtung. Sie schickte ihre beiden Söhne dorthin, wo sie den alten Mann hingelegt hatte, und nahm den jüngeren mit. Sie wollte Vasyugan immer wieder mit Wasser versorgen. Am Ves-emtor-See gründete sie und jüngster Sohn und ging über den See zu großer See Tukh-emtor, schwamm daran entlang. An einem Ort, an dem sie war, wurde Cape Pyai-imi (Cape-Alte Frau) gegründet, wo sie auch Geschenke bringen. Sie selbst trat erneut in Tukh-siga ein. Sie hatte ein zahmes Elchkalb bei sich. Sie brachte ihn als Geschenk auf Tukh-sig und machte sein Bildnis selbst aus einem weißen Stein. Dieses steinerne Elchkalb gibt es schon seit langer Zeit auf Tukhsig; jeder Jäger und Besucher brachte ihm ein Geschenk. Niemand sieht ihn, nur die Ostjaken. Es erscheint und verschwindet im Untergrund.

Über die Herkunft von Nachnamen

Die alten Leute sagten, dass die Menschen früher von Dorf zu Dorf in den Krieg zogen. Sie lebten in Löchern, so dass es schwierig war, sie zu finden. Unweit des Dorfes Letne-Kiewskoje liegt ein Ort namens Yal-velem-pyai. Dies ist ein kleines Kap, das mit jungen Kiefern bewachsen ist. Früher war dieses Kap größer und es befand sich darauf ein großes Dorf. Dann wurde das Dorf eines Tages von Feinden angegriffen. Im Dorf lebte ein Held, dessen Sohn mit einem sehr verheiratet war schönes Mädchen. Wegen dieser Schönheit kam es zum Krieg. Als die Feinde angriffen (es waren dreimal mehr), fertigte der Held ein Ruder von der Größe eines Auerhuhnhalses, der Sohn daraus ein Ruder Schwanenhals dick. Sie sprangen in die Wolken und wollten ihren Feinden entkommen. Der Held hatte ein dickes Ruder und schwamm weit, aber sein Sohn hatte ein dünnes Ruder, so groß wie ein Schwanenhals, und als er anfing, heftig zu rudern, brach das Ruder. Die Feinde holten den heldenhaften Sohn ein und töteten ihn. Die Schwiegertochter des Helden versteckte sich in einem großen Sumpf zwischen den Hügeln. Sie kletterte in ein großes Loch und ihre Feinde konnten sie nicht finden. Alle Menschen im Dorf wurden getötet, nur der Held und seine Schwiegertochter überlebten. Der Held freundete sich mit seiner Schwiegertochter an und begann mit ihr zu leben. Sie begannen, die Kinder Mikumin zu nennen. Die Schwiegertochter versteckte sich zwischen den Hügeln, und der Hügel heißt in der ostjakischen Sprache mukh, mukh-pyay, daher der Nachname der Mikumins. Großvater Semyon Aptousov erzählte diese Geschichte.

Der Held hatte einen eisernen Hut und ein eisernes Hemd. Die Feinde der Helden hatten Angst, weil sie ihn am Ufer entlanggehen und Birken nach Belieben drehen sahen. Die Feinde bekamen Angst und kamen zurück. Der Held und seine Schwiegertochter hatten drei Söhne. Von diesen Söhnen stammten drei ostjakische Nachnamen: Kalins, Mikumins, Vaskins.

Warum haben die Ostjaken keine eigene Alphabetisierung?

Es war einmal, in alten Zeiten, als ein Ostjake begann, einen Russen als seinen Kameraden einzuladen, damit sie gemeinsam in den Wald gehen konnten, um Tiere zu jagen. Der Russe stimmte zu, gemeinsam in den Wald zu gehen. Ging. Im Wald, in der Fischerei verließen sich die Ostjaken und die Russen wie treue Kameraden nicht und gingen nicht weit voneinander entfernt, sondern waren immer zusammen. Sie jagten eine Zeit lang im Wald, wie alle gewöhnlichen Fischer, und während dieser Jagdzeit passierte ihnen nichts Besonderes. Doch eines Tages gingen sie wie immer gemeinsam durch den Wald, um auf die Jagd zu gehen, als plötzlich beide vor sich zwei Papiere vom Himmel fallen sahen. Der Russe sagte bei dieser Gelegenheit zum Ostjaken, als zwei Papiere vor ihm fielen:

Gott hat zwei Papiere vom Himmel herabgelassen, weil wir zwei sind: eines für mich und das andere für dich. Wählen Sie also aus den beiden Papieren das aus, das Sie möchten, und ich nehme das übrige.

Dann nahm jeder von ihnen ein Blatt Papier. Der Russe nahm sein Papier, hielt es eine Weile in den Händen, sah sich an, was darauf stand, und steckte es an seine Brust. Ostyak verhielt sich mit seinem Papier anders: Er schaute sich an, was darauf geschrieben stand, legte es auf einen Baumstumpf, der hier passiert war, und sagte dem Russen Folgendes:

Ich werde meine Zeitung jetzt nicht mitnehmen, aber ich werde sie später mitnehmen, wenn wir von unserem Angelausflug an diesem Ort vorbei zu unserem Lager zurückkehren.

Ostyak ließ seine Zeitung auf einem Baumstumpf liegen und ging mit dem Russen weiter in den Wald zum Angeln. Am Ende des Angeltages kehrten sie auf demselben Weg in ihr Lager zurück, auf dem sie in den Wald gegangen waren, um das Ostyak-Papier zu holen, das er auf den Baumstumpf gelegt hatte. Aber was geschah zur Überraschung und zum Unglück des Ostjaken mit seiner Zeitung? Auf dem Stumpf befand sich kein Papier. Dieses Papier wurde von einem Elch gefressen, der in Abwesenheit der Ostjaken und Russen an genau diesem Ort vorbeizog, wie aus seinen Spuren hervorgeht.

Deshalb – so schließen die Ostjaken ihre Geschichte meist ab – haben wir keine eigene Ostjaken-Charta. Wenn der Ostjake mit dem Papier wie ein Russe umgegangen wäre – er hätte es mitgenommen, dann hätten wir unser eigenes Zertifikat gehabt. Obwohl wir wissen, dass es an manchen Orten gebildete Ostjaken gibt, lernten und lernen sie immer noch mit russischer Alphabetisierung und nicht mit Ostjaken. Es gibt keinen Ostyak-Brief, er wurde von einem Elch gefressen.

Welterschaffung. Der Text wurde von A. Sternberg in aufgezeichnet Ende des 19. Jahrhunderts oder Anfang des 20. Jahrhunderts. Khanty-Mythos über den Ursprung der Erde, der Menschen, Pflanzen und Tiere, Lebensvorteile, Lebensmittelverbote und Fischereiwerkzeuge. Neben den typischen kosmogonischen Motiven der obugrischen Mythologie (flüssiges, wackeliges Urfirmament, Feuer machen, Handwerk lehren usw.) ist im Mythos der Einfluss des Christentums spürbar, beispielsweise der Streit darüber, wer stärker ist – Gott der Vater oder Gott der Sohn, die Episode von Kuls Verführung der ersten Menschen, die sündigten, nachdem sie die verbotene Frucht (hier einen Tannenzapfen) gegessen hatten. Die Hauptfigur ist der Sohn von Num-Torum; hier ist sein Name Torum, in anderen mythologischen Legenden ist er als der Goldene Bogatyr, der Alte Prinz, der Weltenbeobachter usw. bekannt.

Evi – wörtlich „Mädchen, Mädchen“. Möglicherweise die Frau von Num-Torum, der hier wegen der Übereinstimmung dieses chantischen Wortes mit dem Namen Eva genannt wurde.

Ursprung der Sternbilder. Aufgenommen von N. Lukina im Jahr 1969 im Dorf. Korliki am Fluss Wow von V. Katkalev. Im Gegensatz zu anderen Optionen ist das Sternbild Ursa Major hier kein Elch, sondern ein von einem Jäger zurückgelassener Kessel.

Menschliche Ursprünge. 1974 von V. Kulemzin im Dorf registriert. Kayukovo am Fluss Yugan von A. Multanov. Der Text des Mythos über die Erschaffung des Menschen vereint zwei Versionen: ihn aus Ton zu machen und Birkenzweige in Menschen zu verwandeln (Birke wurde in Betracht gezogen). Ob Ugrier heiliger Baum) und enthält auch eine Vorhersage, dass Menschen sterben werden.

Teras-nai (Charas-nai-anki) – wörtlich „Meeresfeuer“, „Meeresfeuer-Mutter“. Nach den Ansichten der Surgut Chanten ist dies die Tochter von Torum, die an dem Ort des Meeres lebt, wo es feurig wird; Sie brachte die ersten Menschen zur Welt.

Wie der Mensch sterblich wurde. Aufgenommen von N. Lukina im Jahr 1971 im Dorf. Lokal am Fluss Vasyugan von A. Angalina. In diesem Mythos wird der Ursprung des Todes mit den Taten von Kul in Verbindung gebracht, der den Hund dazu überredete, Torums Befehle zu missachten.

Herkunft des Fischadlers. Aufgenommen von V. Kulemzin im Jahr 1970 im Dorf. Korliki am Fluss Wow von I. Mychikova.

Herkunft des Kuckucks. Aufgenommen von E. Titarenko im Jahr 1972 im Dorf. Varegan am Fluss Agan von N. Kazymkin. Die Geschichte einer Frau, die wegen ungezogener Kinder in einen Kuckuck verwandelt wurde, ist bei vielen Völkern bekannt. Hier jedoch trägt die meist namenlose Heldin einen Namen, der mit dem Namen eines der am meisten verehrten Geister, Kazym-imi, übereinstimmt. Zwar geht aus dem Text nicht ganz klar hervor, ob es sich dabei um einen Geist oder eine gewöhnliche Frau handelt, die auf Kazym lebt.

Über das Aussehen von Hirschen. Aufgenommen von V. Kulemzin und N. Lukina im Jahr 1975 im Dorf. Nomaden am Fluss Tromiegan von I. Sopochin. Hier wird angegeben Volksversion Ursprung der Rentierhaltung bei den Chanten. Diese Frage ist unter Forschern umstritten: Einige betrachten die Rentierhaltung der Obugrier als von den Nenzen übernommen, andere sprechen von ihrer ursprünglichen Natur.

Akhys-yakh – wörtlich „Basisvolk“. So nennen die östlichen Chanten die Bewohner der nördlicheren Gebiete, des Unterlaufs des Ob, also der nördlichen Chanten, Nenzen, Komi, Tschuktschen. Hier meint der Erzähler die Nenzen vom Fluss. Taz.

...in einen doppelseitigen Schlitten... - Damit ist ein Schlitten gemeint, bei dem das vordere und hintere Ende der Kufen gleich gebogen sind. Auf einem solchen Schlitten wurden Bilder der Geister Kazym-imi bei den Chanten und Sort-pupykh bei den Mansi platziert. Beim Transport eines Schlittens mit Geisterbildern war es verboten, ihn zu drehen, aber Rentiere können von beiden Seiten an einen doppelseitigen Schlitten gespannt werden, ohne ihn zu drehen.

Herkunft der Bären. Aufgenommen von V. Kulemzin und N. Lukina im Jahr 1973 im Dorf. Pim am Fluss Pym von M. Lempina. Kurze Nacherzählung Mythos über den himmlischen Ursprung des Bären. Hier wird er von Gott wegen Ungehorsams niedergeschlagen; Die Würmer, die von seinem verrotteten Körper fallen, verwandeln sich in irdische Bären verschiedener Rassen.

Ursprung des Pasteur-Volkes. Aufgenommen von J. Papay. Pro. von Nenzen N. Lukina. Der Text des Mythos wurde Ende des 19. Jahrhunderts niedergeschrieben. in der Nähe der Stadt Obdorsk, nicht weit davon entfernt, im Dorf. Pel-vosh am Fluss. Geh und setz dich. Pasherskie (Paster-kurt) im Unterlauf des Ob, bewohnt von der chantischen Sozialgruppe Paster; Eine gleichnamige soziale Gruppe ist auch in der Mansi-Region bekannt. Ljapin. Sie betrachteten den mythischen Geflügelten Pasteur und den Beinigen Pasteur als ihre Vorfahren. Die Legende über die Umsiedlung eines Teils dieser Gruppe aus dem Süden, vom Oberlauf des Ob, bis zum Fluss. Poluy spiegelt den Mythos der kosmischen Jagd wider; Dieselben Charaktere erscheinen im Mansi-Mythos über den Ursprung des Todes.

Über das Volk der Lar-yah. Aufgenommen von M. Shatilov im Jahr 1926 im Dorf. Nagal-yuh von E. Prasin. Die weit verbreitete Geschichte über die Teilung des Volkes in zwei Hälften und die Abreise einer von ihnen in neue Gebiete fällt zeitlich mit der Geschichte über die Entstehung von Lar-yah und Vat-yah zusammen – soziale Gruppen Chanten am Fluss Wow.

Ursprung der heiligen Umhänge. Aufgenommen von V. Kulemzin im Jahr 1973 im Dorf. Neu Vasyugan am Fluss Vasyugan von P. Sinarbin. Eine Geschichte über die Entstehung des Lokalen heilige Orte Auf dem kleinen Fluss Tukh-sige werden Informationen über Heiligtümer im Flusseinzugsgebiet wiedergegeben. Nyurolki, wo der Tukh-Sig fließt. Der wichtigste Nyurol-Geist im Unterlauf des Flusses galt als der alte Mann Elle-jung (Großer Geist); Die Heiligtümer seiner beiden Söhne lagen weiter flussaufwärts, näher am Zusammenfluss des Tukh-sigi. Dem veröffentlichten Text zufolge wurden die Heiligtümer auf Tukh-sig von einer alten Frau geschaffen, die ihren Mann und ihre Kinder „trennte“ oder „verpfändete“ (d. h. opferte). An beiden Flüssen gab es Kultstätten, an denen hölzerne Hämmerkeulen verschenkt wurden, mit denen angeblich Geister die Pfähle von Schlössern einhämmerten, sowie Elchheiligtümer, in denen Elchfeste abgehalten und Opfer dargebracht wurden zu Ehren dieses Tieres. Die meisten Kultstätten befinden sich genau dort, wo sie im Text erwähnt werden, und wurden bis vor Kurzem von den örtlichen Chanten verehrt.

Über die Herkunft von Nachnamen. Aufgenommen von E. Titarenko im Jahr 1971 im Dorf. Letne-Kievsky am Fluss. Ob von V. Vaskin. Die Legende über die mörderischen Auseinandersetzungen der Vorfahren der alten Krieger erklärt den Ursprung lokaler Namen und Khanty-Namen, die später als Grundlage für offizielle Nachnamen verwendet wurden.

Sie lebten in Löchern... – Damit sind unterirdische Behausungen gemeint.

Yal-velem-pyay – lit. „Im Kapkrieg getötet.“

Warum haben die Ostjaken keine eigene Alphabetisierung? Aufgenommen von P. Krasnov Ende des 19. oder Anfang des 20. Jahrhunderts. auf dem Fluss Vasyugan.

Mythen und Legenden der Völker der Welt. Völker Russlands: Sammlung. - M.: Literatur; Welt der Bücher, 2004. - 480 S.

Chanten

Die Chanten sind ein freundliches, lächelndes, freundliches und stilles Volk. Wenn Sie fragen, antworten sie, aber kurz. Die Nationaltracht der Chanten ist Malitsa. Ein Kind in einem solchen Pelzmantel kann drei Tage lang im Schnee liegen und nicht frieren. Von der Website http://www.globalstrategy.ru/MSS/29_08_2009.html

Khanty, Khanty, Khande, Kantek (Selbstname – „Mann“). Der veraltete Name – Ostyaks, der erstmals in russischen Dokumenten des 14. Jahrhunderts gefunden wurde, stammt von Türkische Sprachen und bezeichnet die ausländische heidnische Bevölkerung.
Die Chanten sind eines der alten Völker Westsibiriens, das im gesamten Ob-Irtysch-Becken von der Demjanka-Wassjugan-Linie im Süden bis zur Ob-Bucht im Norden weit verbreitet ist.

Mythen zufolge stammen einige Chanten-Gottheiten aus dem Oberlauf des Ob, und Legenden erzählen von den Feldzügen ihrer Vorfahren in die Karasee.
Die traditionellen Berufe der Chanten sind Flussfischerei (insbesondere am Ob und Irtysch, im Unterlauf ihrer Nebenflüsse), Taiga-Jagd (hauptsächlich Pelztiere, aber auch Elche und Bären) und Rentierhaltung.
Sie sprechen die chantische Sprache der ugrischen Untergruppe der finno-ugrischen Gruppe der uralischen Familie. Das Schreiben entstand in den 1930er Jahren. - zunächst auf Latein, ab 1937 auf russischer Grafik. 38,5 % der Chanten betrachten Russisch als ihre Muttersprache. Einige der nördlichen Chanten sprechen auch die Sprachen Nenzen und Komi.
Die Ethnogenese des Volkes begann ab dem Ende des ersten Jahrtausends v. Chr. auf der Grundlage einer Mischung aus Ureinwohnern und fremden ugrischen Stämmen (Ust-Poluy-Kultur). Die Chanten sind mit den Mansen verwandt, ihr gebräuchlicher Name ist Obugrier. Von Beruf sind die Chanten Fischer, Jäger und Rentierzüchter.

Die Kleidung der nördlichen Chanten ähnelt der der Nenzen: ein schwingender Frauenpelzmantel aus Rentierfell, ein Mantelgewand aus Stoff, eine taube Malitsa für Männer und ein Sovik oder eine Gans mit Kapuze. Die gesamte Kleidung der östlichen Chanten besteht aus gefaltetem Fell oder gewandähnlichem Stoff. Schuhe – Pelz, Wildleder oder Leder (Stiefel in verschiedenen Längen und Stilen, Winterstiefel – mit Pelzstrümpfen). Pelzkleidung kombiniert Weiß und dunkle Farben, Abschluss mit farbigem Stoff (rot, grün). Stoffkleidung ist mit Ornamenten, Perlen, Metallplaketten und Applikationen bestickt. Frauen tragen Perlenschmuck, Ringe und Ohrringe. Früher wurden Zöpfe mit falschen Zöpfen verziert. Auch Männer trugen Zöpfe. Das Tattoo war berühmt.

Khanty-Folklore

Es lassen sich eine Reihe grundlegender Genreformen unterscheiden: alte heilige Geschichten (yis monsi) über den Ursprung der Erde, die Flut, die Taten der Geister, die Reisen des Helden (Imi-hits) in verschiedene Welten, den Abstieg eines Bären aus der Himmel, die Verwandlung von Helden in Geister usw.; heroische Kriegslieder und Geschichten (tarnyng arykh, tarnyng monsya) über Helden und ihre Schlachten; Märchen (mons), alte Geschichten (yis potyr, yis yasyn) über Begegnungen von Menschen mit Geistern; Geschichten (potyr, yasyn) über aktuelle Ereignisse, die bestimmten Personen widerfahren sind. Alle Genres der Khansi-Folklore zeichnen sich durch eine Betonung der Authentizität aus. Eine Reihe von Sagen und Sagen werden in Liedform vorgetragen; einige Kultlieder, insbesondere Lieder des Bärenfestes, haben eine ausgeprägte Handlungsstruktur und sind eng damit verbunden Erzählgenres. Es ist nicht immer möglich, eine mythologische Legende von einem Heldenepos, ein Märchen von einem Mythos zu trennen (die Geschichten über Imi-Hits, Mos und Por finden sich in Märchen und Mythen): Dieselbe Handlung kann in Liedern oder Liedern aufgeführt werden Prosaformen. Der semantische Inhalt einer Handlung hängt oft vom Ort und Zeitpunkt der Ausführung ab. Die Hansi-Folklore ist organisch mit dem Glaubenssystem und den dringenden Bedürfnissen verbunden und wird als wichtiger Sozialisierungsfaktor in den Alltag einbezogen. Kombiniert tiefen Archaismus mit der Raffinesse des poetischen Stils (Rhythmus, Metapher, Fülle an Parallelität, Alliteration, Verschiedene Arten Wiederholungen usw.)

Trotz der Anziehungskraft im 17. und 18. Jahrhundert. In der Orthodoxie behielten die Chanten traditionelle Überzeugungen (an Geister, die dreiteilige Struktur des Universums, an die Pluralität der Seelen; Verehrung von Tieren) und Rituale bei. Eine der auffälligsten Erscheinungsformen des Bärenkults ist das Bärenfest, begleitet von der Aufführung besonderer Märchen, Mythen, Bärenlieder, Tänze und Einlagen mit maskierten Teilnehmern. Die Chanten-Folklore ist reich: Märchen, Mythen, Heldengeschichten, rituelle und lyrische Lieder.
Die Mythologie und Volkskunst der Obugrier wird von Forschern hoch geschätzt – auf Augenhöhe mit dem Kalevala und der Poesie Homers. Die Perfektion der traditionellen Weltanschauung der Chanten ist offensichtlich – sie ist vollständig und liefert eine Erklärung sowohl für die momentane gewohnheitsmäßige Handlung als auch für alle nachfolgenden. Darüber hinaus alle nachfolgenden Aktionen für alle nachfolgenden Generationen. Die einzige erforderliche Bedingung ist, dass der Prozess der praktischen Erforschung der Welt und ihres theoretischen Verständnisses nicht gestört wird.

Khanty-Geschichten

Das Märchenerzählen (mant) fand bei den Chanten meist abends statt und zog sich oft bis in den Morgen hin. Der Brauch verbot es, tagsüber Märchen zu erzählen, da dies zu Haarausfall, Gedächtnisverlust usw. führen konnte. Unter den Chanten gab es berühmte Geschichtenerzähler, aber viele wussten und wussten, wie man Märchen erzählt. Es war Brauch, dass ein Jäger, der den in einem gemeinsamen Kessel gekochten Kopf eines Auerhuhns aß, verpflichtet war, eine Geschichte zu erzählen.

Das Vasyugan-Vakhov-Chanty hatte eine Kategorie von Zauberern (Mantie-ku), die beim Erzählen von Märchen Krankheiten erkannten und heilten. Der Wahrsager wurde am späten Abend oder in der Nacht zum Patienten nach Hause gebracht. Mitten in der Wohnung wurde ein kleines Feuer angezündet. Mantieu-ku saß mit dem Rücken zum Feuer auf dem Boden. Auf der anderen Seite, ebenfalls mit dem Rücken zum Feuer, saß der Patient. Der Patient sollte kein Wort sagen. Mantier-ku begann Geschichten zu erzählen, in denen es um Verletzungen, Verbrennungen, die Gefahren des Rauchens, böse Geister, die sich in der Seele des Patienten niederließen, usw. ging. Anhand der Reaktion des Patienten, die sich in einer vorübergehenden Erleichterung äußerte, erriet die Hexe die Ursache der Krankheit und gab eine Reihe praktischer Tipps zur Heilung. Weitere Details hier http://www.ruthenia.ru/folklore/novik/01.Predislovie.htm

Quelle: Kinder der Bestie Maana. Geschichten der Völker Sibiriens über Tiere. / Zusammengestellt von Erta Gennadievna Paderina; Künstler H. Avrutis. - Nowosibirsk: Buchverlag Nowosibirsk, 1988. - 144 S.

MAUS IM ANGELN

Die Maus setzte sich auf ein Stück Kiefernrinde, stieß sich mit einem trockenen Ast vom Ufer ab und schwamm über das große Quellwasser, um Störe zu fischen.

Kiefernrinde ist mein Boot!
Wusch, wusch, wusch.
Ein trockener Zweig ist mein Ruder!
Plopp, plopp, plopp...

Dorf am Ufer. Die Kinder spielen am Wasser. Sie sahen eine Maus und riefen:

Hey! Maus, komm zu uns! Lasst uns gemeinsam frühstücken!

Was hast du zum Frühstück? - fragt die Maus.

Pike!

Pike? „Nein, ich esse kein Hechtfleisch“, antwortete die Maus.

Das Wasser fließt schnell, die Maus schwimmt schnell flussabwärts, sie schwimmt und singt:

Mein Boot ist aus Kiefernrinde!
Wusch, wusch, wusch.
Mein Ruder aus einem trockenen Ast!
Plopp, plopp, plopp...

Wir trafen ein anderes Dorf. Wieder rufen die Kinder vom Ufer her:

Hey! Maus, komm zu uns! Lasst uns gemeinsam zu Mittag essen!

Was essen Sie heute mittag? - fragt die Maus.

Ente!

Ente? „Nein, ich esse kein Entenfleisch“, antwortete die Maus.

Das Wasser fließt schnell, die Maus schwimmt schnell flussabwärts, sie schwimmt und singt:

Mein Boot ist aus Kiefernrinde!
Wusch, wusch, wusch.
Meine Freude ist ein trockener Zweig!
Plopp, plopp, plopp...

Und dann begann es dunkel zu werden. Gruselige, kalte, hungrige Maus. Sie sah ein Dorf, ruderte schnell zum Ufer und rannte zu den Menschen.

— Haben Sie etwas zum Abendessen? Sogar eine Hechtflosse, sogar ein Entenknochen!

Die Leute fütterten die Maus und legten sie ins Bett.

Und nachts erhob sich ein starker Wind, das Boot wurde weggetragen, das Ruder schwamm flussabwärts ...

Also blieb die Maus in diesem Dorf, vergaß, Störe zu fischen, und pfeift nur ihr altes Lied:

Kiefernrinde ist mein Boot!
Wusch, wusch, wusch!
Ein trockener Zweig ist meine Freude!
Plopp, plopp, plopp!..

Schleiffett

(Aufnahme und Bearbeitung durch P. Egorov. Künstler H. Avrutis)

Es waren einmal ein alter Mann und eine alte Frau. Ja, so gierig, so faul, das kann man sich kaum vorstellen!

Der alte Mann ging, um das Netzwerk zu überprüfen. Ich holte den Fisch heraus, nahm ihn nicht mit nach Hause, sondern briet ihn selbst am Ufer und aß ihn.

Wo sind die Fische? - fragt die alte Frau.

Ein Vogel hat den Fisch gepickt. „So grau, dünne Beine und ein langer, langer Schnabel“, antwortet der alte Mann.

Es war ein Flussuferläufer! Wir hätten ihn töten sollen!

Du brauchst es, du tötest es!

Am nächsten Tag brachte der alte Mann den Fisch wieder nicht nach Hause, sondern briet ihn auf den Kohlen, aß ihn und warf alles auf den Flussuferläufer. Und beim dritten auch. Aber die alte Frau wird ihm bald nicht mehr glauben; sie muss den Flussuferläufer vorstellen, ihr den Bösewicht zeigen.

Der alte Mann nahm Pfeil und Bogen und versteckte sich im Gebüsch. Ein Flussuferläufer flog herein, der alte Mann erschoss ihn und brachte ihn nach Hause.

Der hat unseren Fisch getragen“, sagt er.

So klein? - Die alte Frau war überrascht.

Wissen Sie, wie viele Verwandte er hat? Wolken!

Okay, lass es uns kochen.

Die alte Frau pflückte den Osterkuchen, warf ihn in den Kessel und begann zu kochen. Der Flussuferläufer kocht, der Kessel kocht, alles ist oben mit Fett bedeckt. Die alte Frau entfernt das Fett, entfernt es, füllt alle Löffel und Schüsseln, füllt alle Beutel, und das Fett schwimmt und schwimmt. Bald ergoss es sich auf den Boden. Der alte Mann und die alte Frau kletterten auf die Koje, und das Osterkuchenfett strömte und strömte in Strömen. Der alte Mann und die alte Frau kletterten aus Angst auf die Wände, fielen herunter, fielen und ertranken im Fett. Seitdem heißt es über die Gierigen: „Der wird im Osterkuchenfett ersticken!“

MACHENKAT
(Aufnahme und Bearbeitung durch V. Pukhnachev. Künstler H. Avrutis)

Das ist eine lange Zeit her. Es lebten ein Bruder und eine Schwester. Sie erinnerten sich nicht an ihren Vater und ihre Mutter, sie wuchsen allein in der Taiga auf.

Die Schwester kochte zu Hause Essen und der Bruder des Tieres jagte. Die Jagdzeit ist gekommen – mein Bruder geht in die Taiga.

Bruder bestrafte Schwester:

— Machenkat, wenn Gäste da sind, solltest du sie gut willkommen heißen. Ein Streifenhörnchen kommt – füttere ihn, eine Elster fliegt herein – füttere ihn auch.

Bruder ist gegangen. Meine Schwester fing an, einen Pelzmantel aus Pelz zu nähen.

Sie arbeitete und arbeitete – keine Elster kam, kein Streifenhörnchen kam – der Bär kam! Sie betrat das Haus und verbeugte sich. Machenkat bekam Angst, rannte zum Ofen, schnappte sich etwas Asche und warf sie dem Tier in die Augen.

Die Bärin bedeckte ihre Pfote, brüllte und rannte den Weg entlang, den ihr Bruder verlassen hatte.

Es ist soweit – der Schnee hat begonnen zu schmelzen. Die Schwester meines Bruders wartet. Heute wartet es und morgen wartet es. Sie kam an den Rand eines ausgetrockneten Sumpfes. Er sieht in der Ferne einen Wirbelwind aus Schnee aufsteigen, als käme sein Bruder auf ihn zu. Er denkt: „Er ist offensichtlich sauer auf mich!“ Er schaut, aber der Wirbelwind ist verschwunden, sein Bruder ist nicht sichtbar. Sie wartete und wartete, drehte ihre Skier zurück und kam nach Hause. Der Abend verging, die Nacht verging, aber mein Bruder war am Morgen nicht da.

Machenkat lebt weiter. Der Schnee hat vollständig begonnen zu schmelzen. Sie schnallt ihre Skier wieder an und macht sich auf den Weg zu ihrem Bruder. Sie ging in den Sumpf und sah dasselbe noch einmal: Ihr Bruder kam auf ihn zu, der Schnee stieg wie ein Wirbelwind. Machenkat dachte: „Lass meinen Bruder wütend sein – ich werde ihn treffen!“ Er erreicht den Ort, an dem der Wirbelsturm aufkam, aber sein Bruder ist nicht hier, als ob es nie passiert wäre. Die Skipiste, auf der er ging, wurde eben, und ein Bär lief darauf entlang. Meine Schwester folgte der Spur des Bären. Ich erreichte den Rand der Taiga – der Schlitten meines Bruders stand, aber er war nirgends zu finden. Der Bruder war offenbar auf dem Heimweg und der Bär traf ihn. Die Schwester dachte: Wo soll sie nach ihrem Bruder suchen?

Abends habe ich mir einen Rucksack gemacht. Ich habe die ganze Nacht nicht geschlafen. Sobald es morgens hell wurde, ging ich auf die Straße. Sie nahm den Ski und warf ihn zum Oberlauf des Flusses. Der Ski rollte nicht und überschlug sich.

„Für mich gibt es keinen Weg dorthin“, dachte meine Schwester. Ich warf den Ski nach unten in Richtung Mund. Der Ski ging dorthin. Hier müssen Sie hin.

Machenkat stand auf ihren mit zerrissenem Fell gefütterten Skiern auf und ging den Weg entlang, auf dem die Ski gerollt waren.

Ob lang oder kurz, der Abend nahte, die Zeit war gekommen, Feuerholz vorzubereiten. Wir müssen die Nacht verbringen. Machenkat sammelte faule Baumstümpfe. Um Anzündholz herzustellen, müssen Sie den Birkenstumpf brechen. Ich habe einen Baumstumpf gebrochen und ein Frosch ist darunter hervorgesprungen.

Was für eine Katastrophe! - schrie der Frosch. „Du hast meine Hütte kaputt gemacht.“ Willst du mich einfrieren?

Das Mädchen sagt ihr:

Ich habe es kaputt gemacht, ich werde es reparieren, ich wusste nicht, dass dein Haus hier ist ...

Lass uns die Nacht zusammen verbringen, sagt der Frosch, wir werden Schwestern sein. Ich mache jetzt ein Feuer an, koche den Topf und mache das Abendessen.

Der Frosch machte sich an die Arbeit: Er schüttete faule Dinge in den Kessel. Das Mädchen sagt ihr:

Lasst uns kein faules Zeug essen. Lass uns das Fleisch kochen. Ich habe einen Vorrat.

Der Frosch stimmte zu:

Lass uns Fleisch essen.

Wir haben das Abendessen gekocht und gegessen. Wir gingen zu Bett. Am Morgen sagt der Frosch:

- Lasst uns für eine Weile Kleidung und Skier tauschen.
Das Mädchen zog die Skier des Frosches an, den löchrigen Pelzmantel, und der Frosch nahm ihre pelzgefütterten Skier und den Pelzmantel.

Das Mädchen stieg den Berg hinauf, aber ihre Skier rollten zurück. Sie ist noch nie auf Skiern gefahren – sie stürzt. Es fiel mir schwer, den Frosch einzuholen. Der Frosch freut sich:

- Oh oh oh! Was für Ski hast du? Sie rollen von alleine bergab, von alleine bergauf!

Machenkat sagt:

- Oh, was für dünne Skier du hast! Ich konnte mit ihnen den Berg nicht besteigen. Sie packte den Schnee und kratzte sich alle Hände auf.

- Du, Mädchen, bereue nichts für deine Freundin. Dafür werde ich es dir zurückzahlen, wenn die Zeit gekommen ist.

Märchen sind eine mündliche epische Erzählung, bei der neben der Installation von Fiktion auch die ästhetische Funktion im Vordergrund steht und zudem ein unterhaltsames und lehrreiches Ziel verfolgt. Bei den S. Ob Ugrianern gibt es keine anfänglichen komischen Formeln, die für die Märchenepen anderer Völker charakteristisch sind. S. beginnen mit der Bezeichnung der Ausgangssituation mit den Formeln: „In irgendeinem Fürstentum lebten drei Brüder ...“, „Es lebten ein Mann und eine Frau ...“ usw. und enden mit einer Darstellung des Nachfolgenden Wohlbefinden: „Jetzt leben sie und jetzt sind sie gesund.“ Ein guter Geschichtenerzähler nimmt das Publikum immer mit Märchenwelt in ein reales umwandelt, während er das Ende mit Formeln fixiert wie: „Da endet das Märchen“, „Das ganze Märchen“ und manchmal den letzten humorvollen Spruch, zumindest in komprimierter Form, wiedergibt: „Ich war da und habe getrunken.“ Bier, sie gaben mir ein Eispferd, und sie schmolz. Das Vorhandensein solcher Sprüche ist typisch für Mansi-Märchen, die erlebt haben großer Einfluss Russische Folklore. Gibt es keine abschließenden Formeln, spricht der Erzähler in gewöhnlichen umgangssprachlichen Wendungen vom Beginn eines guten Lebens für die Helden oder von seiner eigenen Beteiligung an dem Gesagten: „Ich selbst habe sie bereits besucht.“ Bestimmte Erzählmuster tauchen in S auf. Insbesondere wird das Gesetz der chronologischen Inkompatibilität beachtet: Es kann keine Geschichte über parallele Ereignisse geben. Märchenfiguren Handeln Sie entsprechend dem Gesagten: Als der Held sich auf den Weg macht, seinen Vater zu rächen, sagt er: „Mein Fleisch wird ausgehen, meine Knochen sollen Rache suchen, meine Knochen werden ausgehen, mein Knochenmark soll Rache suchen.“ Der Held wird sein Versprechen erfüllen, egal was passiert. Oft manifestiert sich das Prinzip „Gesagt und getan“ als „Gedanken und getan“. Denn in der Folklore der Chanten und Mansen erscheint das Denken als etwas Materielles, das sofort von Mensch zu Mensch und sogar von Mensch zu Tier übertragen wird Märchenheld Befindet sich jemand in einer schwierigen Situation, reicht es aus, an einen wunderbaren Helfer zu denken, und er ist sofort bereit zu helfen. Das Prinzip des Umziehens nimmt einen wichtigen Platz ein: Ein Held, der die Kleidung eines anderen anzieht, wird von allen als derjenige wahrgenommen, dessen Kleidung er anzieht; zusammen mit der Kleidung erwirbt er sozusagen die Eigenschaften und Fähigkeiten eines anderen. Im Süden der Obugrier ist die Improvisation stark ausgeprägt, sie macht sich besonders auf der Charakter- und Handlungskompositionsebene bemerkbar. In geringerem Maße gilt dies für poetische und stilistische Gestaltung. Mit den Zahlen 3,4,5,7 ist in der Regel eine poetische Symmetrie verbunden. Was die Tropen betrifft, so sind sie oft vom gleichen Typ wie die indogermanischen. Geschichtenerzähler füllen die Erzählung einerseits mit visuellen naturalistischen Details und bringen andererseits humorvolle Bemerkungen und Spitznamen von Feinden ein. Im heroischen S. werden vor allem drei Themen entwickelt: Blutfehde, die Suche nach einer Braut und der Kampf gegen Ausländer. Manchmal ist der Antagonist eine dämonische Kreatur. Kinder-S. spielen eine wichtige Rolle pädagogische Rolle. Sie erschaffen eine humorvolle Welt, in der es keine Unterschiede zwischen den Handlungen von Menschen, Tieren, Tieren, Vögeln gibt. Volksweisheit manifestiert sich darin, dass das Kind beginnt, die umgebende Realität durch seinen Humor zu verstehen; es entwickelt zunächst eine freudige, helle, optimistische Wahrnehmung des Lebens. S. wurden sowohl im Familienkreis als auch bei Übernachtungen unterwegs, beim Jagen und Angeln durchgeführt. Bei Kindern stellt der Geschichtenerzähler manchmal Rätsel: Die Anzahl der Rätsel, die das Kind errät, die Anzahl der Märchen, die es hört. In der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts. Es gab immer noch eine ritualisierte Aufführung von S. Man glaubte, dass Geschichtenerzähler auch mit der Gabe ausgestattet waren, mit ihren Geschichten Leiden zu heilen.

Lit.: Chernetsov V. N. Vogul-Märchen. Sammlung der Folklore des Mansi-Volkes (Voguls). - L., 1935; Balandin A. N. Die Sprache des Mansi-Märchens. - L., 1939; Geschichten der Völker des sibirischen Nordens. Bd. 2. - Tomsk, 1976.

Städtische Bildungseinrichtung

„Lyantor-Sekundarschule Nr. 5“

Obsko-ugrische Folklore (heilige Sagen, Lieder und Heldengeschichten)

EINFÜHRUNG……………………………………………………………………………………..3-5

KAPITEL ICH. Einstufung Volkskunst Chanten…………………………..6-8

KAPITEL II. ……………………………..…9-22

2.1. Heilige Geschichten (Lieder)……………………………………………….... 9-13

2.2. Geschichten (Heldengeschichten, Legenden, Erzählungen)… ………………………...

FAZIT…………………………………………………………………………….. 23

REFERENZLISTE…………………………………….24

Einführung

Das Werk ist dem Studium der obugrischen Folklore gewidmet, präsentiert in Werken der mündlichen Volkskunst: heilige Geschichten, Lieder und Heldengeschichten.

Derzeit besteht ein Problem darin, dass die Motivation der indigenen Bevölkerung zum Studium der Volkskunst gering ist. Die Studierenden können sich für die Traditionen und die Kultur der Region, in der Sie leben, interessieren, wenn Sie dies mit einbeziehen allgemeinbildendes Programm ein Thema wie die Literatur des Autonomen Kreises der Chanten und Mansen. Daher ist es wichtig, interdisziplinäre Verbindungen zu nutzen: die Geschichte des Autonomen Kreises der Chanten und Mansen, die Geographie des Autonomen Kreises der Chanten und Mansen, die Literatur des Autonomen Kreises der Chanten und Mansen. Es entstand die Idee, sich Werken der Folklore zuzuwenden, die das Leben der indigenen Bevölkerung widerspiegeln. Es ist wichtig, Berührungspunkte zu identifizieren verschiedene Formen Wissen über die umgebende Welt: Wissen durch Vernunft in einem Fall und durch Gefühle in einem anderen Fall.

Als Objekt Die Forschung umfasst Werke des Genres Folklore,Thema Studien sind das Leben und die Traditionen der darin dargestellten Chanten.

Ziel Ziel der Forschung ist es, die Volkstraditionen der indigenen Bevölkerung durch das Prisma des menschlichen Bewusstseins in Werken der Folklore aufzudecken. Um dieses Ziel zu erreichen, wurden folgende identifiziertAufgaben:

Material für Forschungszwecke sammeln und systematisieren;

Identifizieren und beschreiben Sie die Traditionen des Chantenvolkes anhand von Beispielen aus Märchen, Liedern und Legenden;

Stellen Sie die Möglichkeiten der Praxisorientierung der betrachteten Texte fest.

Der Erreichung des gesetzten Ziels und der Lösung der oben genannten Aufgaben dienenMethoden Beschreibungen, Vergleiche der funktional-semantischen Analyse.

Praktische Bedeutung Die Forschungsarbeit liegt in der Zweckmäßigkeit, ihre Materialien und Schlussfolgerungen bei der Untersuchung verschiedener Fragen der Literatur, Geschichte und Geographie des Autonomen Kreises der Chanten und Mansen als Unterrichtsfächer zu verwenden.

Arbeitsstruktur. Forschung besteht aus einer Einleitung, zwei Kapiteln, einem Fazit, einem Literaturverzeichnis und Anhängen.

Mythos, Legende, Märchen sind wissenschaftliche Konzepte.

Im Wesentlichen bedeuten alle drei Wörter

das Gleiche – nur eine Geschichte.

E. Bethe

[Propp V. Ya. Russisches Märchen. – L.: Verlag

Universität Leningrad, 1984. – S. 41-46]

Es ist zu beachten, dass die Grundschule die Probleme der Ausbildung und Bereitstellung ausreichender Bildung für die erfolgreiche Selbstverwirklichung kleiner Nationalitäten nicht löst. Der sogenannte grundlegende Bildungsprozess ist heute eine notwendige, aber keineswegs ausreichende Voraussetzung, um den individuellen Verlauf der kindlichen Entwicklung aufzubauen, über den die Entwickler persönlichkeitsorientierter Bildungsparadigmen so viel sprechen (N. I. Alekseev, V. V. Serikov usw. ).

Es muss entschieden werden, was den Schülern in welchem ​​Umfang und vor allem welche Bildungsziele geboten werden sollen. Ohne die Bewahrung der Volkskunst und den Respekt vor Traditionen ist die Zukunft eines zivilisierten Staates nicht vorstellbar. Und um dieses Problem zu lösen, habe ich mir erlaubt, mich in meiner Forschungsarbeit der obugrischen Folklore zuzuwenden.

Die Folklore der Obugrier reicht bis in die Antike zurück. Die für alle Völker charakteristische mündliche Form der Kreativität blieb bei den Chanten fast bis zur Mitte des 20. Jahrhunderts relevant. Dieses Phänomen ist auf die Tatsache zurückzuführen, dass die Taiga-Bevölkerung Westsibiriens im Laufe der Geschichte keine Schriftsprache hatte und erst in den 30er Jahren des 20. Jahrhunderts auftauchte. Bis zu diesem Zeitpunkt verwendeten sie piktografische Symbole, die in den Stamm eines Baumes geschnitzt wurden. Solche Symbole markierten Wege, gefährliche Orte und deuteten auf Jagdtrophäen hin. Und jede Kerbe auf einer speziellen Tafel erschien, wenn der Bedarf an einem schriftlichen Bericht entstand.

Für die Obugrier hat Folklore keinen Wert an sich. Dies ist keine Kunst in unserem Verständnis des Wortes, kein Element der Ästhetik des Lebens. Folklore ist Teil der Weltanschauung und eng mit dem Glaubenssystem verbunden [I. A. Ivanov Yugra. – Lyantor-1998. - S.80-82].

KAPITEL ICH

Klassifikation der chantischen Volkskunst

Zum ersten Mal wurden Werke der Folklore Mitte des 19. Jahrhunderts von ungarischen und finnischen Wissenschaftlern aufgezeichnet. Zu Beginn des 20. Jahrhunderts beteiligten sich russische Wissenschaftler an der Sammlung und Aufbereitung von Folkloretexten und leisteten einen wesentlichen Beitrag zur Entwicklung der Klassifikation. Durch Überarbeitung dieses Problem Spezialisten standen vor einer Reihe von Problemen sowohl allgemeiner methodischer als auch spezifischer Natur. Es ist oft ziemlich schwierig, ein Märchen von einem Mythos zu unterscheiden: vage Kriterien, verwirrende Handlung usw. Die Komplexität des Klassifizierungsproblems wird durch die Tatsache verschärft, dass einige Werke eines Genres in der Technik eines anderen aufgeführt werden und umgekehrt. Darüber hinaus kann die Rede in den Erzählungen in Epochen unterschiedlicher Bedeutung stattfinden, deren Haltung streng differenziert ist. Beispielsweise spiegelten sich in der Vorstellung der Obugrier drei Epochen wider: die Ära der ersten Schöpfung, die heroische Ära und die Ära des „Chanty-Mansi“-Menschen. Es ist ganz natürlich, dass Texte, die sich auf die erste Ära beziehen, unbestrittene Autorität genießen. Dies erschwert die Entwicklung einer einheitlichen Klassifizierung erheblich. Dennoch lässt sich die gesamte obugrische Folklore konventionell in drei Kategorien einteilen: Legende, Lied und Geschichte.

Die erste Kategorie umfasst in diesem Fall eine Reihe mündlicher Texte, die das göttliche Zeitalter der „ersten Schöpfung“ abdecken. Dies sind heilige Geschichten und Mythen. Sie werden recht selten an Feiertagen aufgeführt. Allerdings sind, wie oben erwähnt, bestimmte Textfragmente verboten verschiedene Kategorien Personen Dazu können gehören: Frauen, Kinder, Mitglieder eines anderen Clans, einfach Fremde usw. Eine heilige Legende kann vor einem breiten Publikum aufgeführt werden, bis sie an einen verbotenen Ort gelangt. Dann wird die Erzählung mit dem Hinweis unterbrochen, dass das Folgende „heilig“ sei und die Uneingeweihten aufgefordert zu gehen.

Die zweite Kategorie umfasst heilige Geschichten (Lieder oder Rezitative). Die Grenze zwischen Legende und Lied im erhabensten Sinne ist äußerst verschwommen und willkürlich. Augenzeugen bezeugen, dass die Aufführung von Heldenliedern über die „Ära der Helden“ von der gleichen enormen Anstrengung des Erzählers begleitet wurde. Am Ende der Geschichte war er einfach erschöpft. Um eine besonders lange Erzählung vollständig singen zu können, aß er manchmal zunächst mehrere Fliegenpilze, um in Trance zu geraten und das Zeitgefühl zu verlieren. Solche Leute wurden Pankal-ku (Fliegenpilze) genannt.

Die dritte Kategorie umfasst üblicherweise Heldengeschichten, Legenden und epische Geschichten. Charakteristisch ist, dass grundsätzlich jeder Text in Prosaform präsentiert werden kann, jedoch nur in Form einer Nacherzählung. Gleichzeitig sind gewisse Variationen und Verallgemeinerungen im Rahmen der Kompetenz des Erzählers zulässig. Diese Technik wird beim Übersetzen von einer Sprache in eine andere verwendet.

Wie wir sehen, trotz des Mangels an Schrift, die Ob-Ugrianer lange Zeit nutzte erfolgreich die verbale Methode der Informationsübermittlung. Gleichzeitig wurde aus dem, was wir heute als Kommunikationssitzung bezeichnen, ein Prozess, der Wochentage und Feiertage qualitativ trennte.

KAPITEL II

Merkmale der Folklore des Chantenvolkes

2.1. Heilige Geschichten (Lieder)

Die Art der Aufführung der heiligen Legende ist ein Lied oder ein besonderes Rezitativ. Beide Formen sind sehr typisch für die Leistung eines jeden

rituelle Handlungen. Das Gegenteil ist auch der Fall: Wenn der Text verliert heilige Bedeutung, es wird Prosa. Die Liedform der Aufführung genießt bei den O6-ugrischen Ethnos mehr Ansehen als die Prosaform. Es wird angenommen, dass man in der Prosa „Dinge erfinden kann, im Lied aber nicht“. Der Reim trägt wesentlich zur Erhaltung eines bestimmten Textes bei, da er eine klare, vorgegebene Struktur aufweist. Kanonisierte Texte von bedeutendem Umfang werden in der Regel genau in dieser gereimten Form präsentiert, was ihrer Erhaltung förderlicher ist.

Die alte Frau heizte den Ofen an, rauchte eine Pfeife und sang Putins Abschiedslied:

Ich habe die zarten Muksuns getrocknet,

Ich habe etwas süßes Nelma aufgehoben,

Ich zähle keine dicken Ideen,

Es gibt reichlich Hechtmist.

Es wird leicht zu überwintern sein.

Der Held blickt auf den Rauch und schlägt auf die Saiten des Schwans. Die Pods sagen:

Olle ist meine Braut,

Ich habe Jahre damit verbracht

Jagen, Feste und Gespräche.

Olle ist meine Braut,

Jetzt denke ich nur noch an dich.

Ich werde bis zum Winter sparen

Stärke in deinen Flügeln._

Warte auf mich, Olle,

Nennen Sie mich nicht einen Feigling.

Musik verbreitet sich in der ganzen Stadt. Die Olle-Brüder hören es und werden wütend. Und die guten Leute in der Unterstadt freuen sich

Auch die Rezitativform ist häufig im Arsenal des Erzählers vorhanden. Es stellt etwas zwischen Prosa und Lied dar und tendiert eindeutig zu Letzterem. Auch hier gibt es einen bestimmten Reim, was eine klare Struktur und einen klaren Rhythmus bedeutet. Das Rezitativ erklingt in einer bestimmten Klangfarbe und mit einer vorgegebenen Intonation, die es dem Erzähler ermöglicht, die kanonisierten Texte genau wiederzugeben. Dies ist wahrscheinlich eine der ältesten Formen der Informationsübertragung, bei der die Stimme das einzige Mittel zur Beeinflussung des Zuhörers war.

Surgut-Kontraste.

Dann scheint die Sonne mit einer Million Kerzen,

Die Nächte sind kalt mit eisigem Tau.

Hier ist alles bekannt: Albino-Nächte

Und Scharen schwarzer langer Nächte.

Die Kiefern werden im beißenden Frost frieren,

Oder der beerenlose Sommer wird dich traurig machen,

Für viele gibt es immer noch keinen besseren Ort,

Als ein Nadelwaldrand mit Lücken aus Birken.

Im Moment der Aufführung einer heiligen Legende gerät der Darsteller in einen Zustand, der der Ekstase sehr nahe kommt. Monoton ausgesprochene Phrasen, die in einer bestimmten Reihenfolge aufgebaut und in einem festgelegten Rhythmus angeordnet sind, bringen den Zustand der Psyche eines Menschen an die Schwelle, an der das Bewusstsein abschaltet. Allmählich verschwimmen die Grenzen zwischen Realität und Texthandlung. Der Erzähler hat das Gefühl, Teil der Geschichte zu sein, er scheint alles mit eigenen Augen zu sehen und vermittelt dem Zuhörer, was passiert dieser Moment vor seinen Augen. Die Erzählung wird in der Ich-Perspektive erzählt, wie im Auftrag eines Augenzeugen. Im Gegenzug beginnen die Zuhörer ähnliche Gefühle zu empfinden wie der Erzähler. Sie sind natürlich in gewissem Maße Komplizen der Aktion. Ein talentierter Künstler ist in der Lage, die Aufmerksamkeit des Publikums vollständig zu fesseln. Gleichzeitig können sich die Zuhörer in einem hypnotischen Zustand befinden: Ihre Atmung und ihr Puls beschleunigen sich, es kommt zu Muskelmotorik usw. Dadurch hat jeder Anwesende am Ende der Geschichte das Gefühl, dass alles, worüber der Erzähler gesprochen hat, noch einmal passiert ist. Die Welt wurde aktualisiert und alles kann von vorne beginnen.

2.2. Geschichten (Heldengeschichten, Legenden, Erzählungen)

Die Geschichten unterschieden sich von geistlichen Erzählungen und Liedern dadurch, dass sie ausschließlich in Prosaform vorgetragen wurden. Diese Kategorie kann bedingt Heldenmärchen, Legenden und Märchen umfassen. Charakteristisch ist, dass grundsätzlich jeder Text in Prosaform präsentiert werden kann, jedoch nur in Form einer Nacherzählung. Gleichzeitig sind gewisse Variationen und Verallgemeinerungen im Rahmen der Kompetenz des Erzählers zulässig. Diese Technik wird beispielsweise häufig beim Übersetzen von einer Sprache in eine andere oder als Reaktion auf die Aufforderung eines Uneingeweihten zur Aufführung heiliger Texte eingesetzt.

Märchen haben ein großes pädagogisches Potenzial, weil sie Weisheit, Freundlichkeit und Schönheit enthalten für den Menschen notwendig. Märchenfiguren leben und handeln auf der Erde; hier entstehen Traditionen und Rituale entsprechend bestimmten Lebensmustern. Und das schafft einen positiven emotionalen Hintergrund.

In einer Khanty-Geschichte heißt es zum Beispiel, dass ein Specht als Belohnung für eine freundliche und selbstlose Tat wunderschöne Oberbekleidung aus Wildleder und einen Stahlschnabel erhielt. Eine andere Geschichte erzählt, wie ein Vater seine Tochter in einen Bären verwandelte. Einige Jahre später identifizierten Jäger dieses Mädchen anhand eines Armbands, das unter der Haut eines getöteten Bären aufbewahrt wurde. Die Art der Geschichte, ihre ganze Intonation legt nahe, dass wir es im ersten Fall mit einem echten Märchen zu tun haben, im zweiten Fall haben wir es mit einer kleinen Geschichte zu tun, die mit vollem Glauben von einem außergewöhnlichen, aber „echtes“ Gehäuse.

Von besonderem Interesse sind die Geschichten der indigenen Völker des Nordens – der Chanten und Mansi, die Naturphänomene darstellen. Alles darin ist prägnant, einfach und klar. Und im Gegensatz zu Märchen für Erwachsene wird häufiger auf Dialoge zurückgegriffen.

Ja, in einem Märchen „Die Maus wärmt sich“ Dargestellt wird ein Gespräch zwischen einer Maus, einem Stein und Wasser.

Er kam zum Stein und fragte:

Großer Stein, bist du wirklich der Stärkste?

„Ja, ich bin wirklich der Stärkste“, antwortete der Stein.

Wenn Sie der Stärkste sind, warum hinterlässt das Wasser dann Risse bei Ihnen? - fragte die Maus.

„Das Wasser ist stärker als ich“, antwortete der große Stein.

Nicht umsonst sagt man, dass Wasser Steine ​​abwetzt.

Unter Heldenerzählungen werden in diesem Fall Texte verstanden, die chronologisch den Geschichtszeitraum der Obugrier während der Fürstentumsbildung und der Blütezeit antiker Siedlungen abdecken. In der Regel handelt es sich dabei um Geschichten über Feldzüge und Heldenkämpfe. Gleichzeitig werden in den Texten meist die Namen realer historischer Persönlichkeiten und die Namen konkreter Siedlungen genannt, die oft bis heute bestehen.

DER OB BOGATYR UND SEIN SOHN KESHI-PALAT-POKH.

Das ist eine lange Zeit her. Auf einem großen Hügel in der Nähe des Ob lebten die drei Brüder des Helden in Harmonie und halfen sich gegenseitig.

Der Älteste lebte ganz oben, sein Name war Wun-Vurt – Großer Held. Mitte – Orty-Iki – in der Mitte des Hügels. Er hatte sieben Söhne. Der Jüngere lebte am Fuße des Hügels direkt am Ufer, sein Name war Vankrep-Iki. Bei ihm

es gab auch sieben Söhne

Fragmente heiliger Texte fallen oft in die Kategorie der Heldengeschichten. Dieser Ersatz von Ereignissen wird dadurch möglich, dass einige mythologische Geschichten enthalten relevanten pädagogischen und lehrreichen Subtext. Gleichzeitig werden sowohl die Namen als auch der Aufenthaltsort der Hauptfiguren geändert und gleichzeitig einige besonders verbotene Fragmente ausgeschlossen.

Rebhühner sind so weiß.

Großvater ist alt – der alte Mann lebte bei seiner alten Großmutter im Wald. Es war Winter. Der Großvater ging in den Wald, um Rebhühner zu jagen. Rebhühner, bis auf ihre Augen ganz weiß, liefen durch den Wald rund um den Berg, und Großvater begann, sie mit Folien und Rosshaarschlingen zu bekleben. Ein freundlicher, geschickter Jäger, Großvater – Dampf kommt aus seinem Mund, seine Augen sind scharf, lebendig und warm.

Dadurch wird eine beträchtliche Anzahl von Texten aus den Verboten entfernt und der breiten Bevölkerung zugänglich gemacht. In der Folklore der Obugrier hat sich eine ganze Richtung dieser Art von Parallelhandlungen entwickelt und existiert aktiv.

Traditionen werden üblicherweise als „Testamente des Großvaters“ betrachtet. Im Kern sind sie Märchen im allgemein akzeptierten Sinne des Wortes sehr nahe. Ihr Hauptziel besteht darin, eine Reihe unverständlicher Phänomene zu erklären, bestimmte Verhaltensnormen und -regeln zu klären sowie Anweisungen und Richtlinien für das Handeln in bestimmten Fällen zu geben. Legenden haben in der Regel moralisierenden Charakter und sollen der Aufklärung der jungen Generation dienen.

Warum ist das Haus eingestürzt?

Zuvor zogen die Ob-Chanten zweimal im Jahr mit ihren Familien in die Fischerei. Im Herbst und Winter lebten sie in Winterjurten auf dem Hügel. Bevor es schneite, nahmen sie Preiselbeeren, geschälte Tannenzapfen und getrocknete Nüsse mit. Und sie gingen auf der ersten weißen Spur auf die Jagd und fingen das Tier bis zum Tauwetter. Vom Khanty-Frühling bis zum Sommer

Jurten gingen zum Angelplatz hinunter. Und das einflussreichste Gebiet ist der alte Trenka, wo As und Tanat – die großen Flüsse Ob und Irtysch – zusammenflossen.

Die Obugrier zählen oft Geschichten über andere Völker, zum Beispiel die Russen, in diese Kategorie.

PUTPELYK.

In Urman lebte ein Witwerjäger. Er hatte eine Tochter, Tasya, acht Zobel groß. Der Witwer kannte keine Trauer mit ihr.

Ein Sprichwort aus der Legende „Warum das Haus einstürzte“: Sieben warten nicht auf einen, sagte der junge Fischer zu seinen Verwandten. – Das habe ich von den Russen gehört.

Wenn der Kern der übernommenen Handlung den notwendigen Anforderungen entspricht und relevant ist, kann der Text praktisch unverändert mit der gleichen Zusammensetzung von Charakteren und Objekten fortgeführt werden. Es kommt jedoch häufig vor, dass die Märchen anderer Menschen mit unseren eigenen, örtlichen Gegebenheiten und Helden in Verbindung gebracht werden. In jedem Fall wird das Märchen „unser eigenes“, da die Installation von Authentizität angestoßen wird.

Und die Geschichten, egal zu welcher Kategorie sie gehören, erfreuen sich bei den Bewohnern der Taiga großer Beliebtheit. Die Prosaform des Geschichtenerzählens stellt keine so hohen Anforderungen an den Erzähler und wird daher in manchen Fällen als Unterhaltung angesehen. Diese Form der Erholung wird beispielsweise manchmal bei langen Bootsfahrten genutzt, häufiger jedoch danach Arbeitstag. Manchmal konnte sich die Geschichte die ganze Nacht hinziehen, bis zum Morgen.

Somit war die mündliche Form der Übermittlung komplexer und detaillierter Informationen tatsächlich die einzige Möglichkeit, diese für die Nachwelt zu bewahren. Andererseits sind einige Elemente dessen, was allgemein als Volkskunst bezeichnet wird, tatsächlich Bestandteile eines Glaubenssystems. Letzterer Umstand gibt Anlass zu der Annahme, dass die Ursprünge der obugrischen Folklore tatsächlich in der Dunkelheit von Jahrtausenden verloren gehen.

ABSCHLUSS

Das Studium der mündlichen Volkskunst (Geschichten, Lieder, Märchen) lässt uns folgende Schlussfolgerungen ziehen.

Geschichten, Lieder, Märchensind von besonderem Wert. Ihr Inhalt, ihre Bildsprache, ihre Prägnanz und Vielfalt tragen dazu bei, das Interesse an vielen Themen der Literatur, Geschichte, Geographie sowie der Anwendung von Wissen in verschiedenen Lebenssituationen zu wecken.

Literarische Texte der mündlichen Volkskunst sind eine akzeptable Grundlage für die ästhetische Geschmacksbildung und tragen gleichzeitig zur Kulturerziehung und zur Bewahrung der Traditionen der indigenen Bevölkerung bei.

Die Auseinandersetzung mit reichhaltigem und abwechslungsreichem Folklorematerial kann dazu beitragen, eine positive Motivation für Schüler zu schaffen, sich mit Volkskunst zu beschäftigen.

Literaturverzeichnis

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Propp V. Ya. Russisches Märchen. // L.: Verlag der Universität Leningrad. 1984

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Fedorova E. G. Ob Ugrier. // Sibirien, alte ethnische Gruppen und ihre Kulturen. S.-P. 1996

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Lapina M. A. Ethik und Etikette der Chanten. // Tomsk. 1998

Rombandeeva E.R. Mansi-Geschichten // St. Petersburg: Alphabet. 1996

Dyadyun S.D. Sonnenstrahl: Chanten Volksrätsel für Kinder // Tomsk: Verlag der Universität Tomsk. 2006

Ozhegov, S.I., Shvedova, N.Yu. Wörterbuch Russische Sprache // M. 2003

Anhang 1

Material aufgezeichnet in Ethnographisches Museum g.p. Lyantor. Wir danken den Bewohnern, die die Traditionen ihrer Vorfahren sorgfältig in Erinnerung behalten, unseren aufrichtigen Dank. Wie zum Beispiel:

Sengepova Swetlana Michailowna

Bulusheva Nadezhda Mikhailovna

Sinjukajewa Nadeschda Wassiljewna

Anmerkung

Die Forschungsarbeit widmet sich dem Studium heiliger Legenden, Märchen und Lieder, die in den Werken der mündlichen Volkskunst der Chanten dargestellt werden.

Im Prozess der Arbeit mit kleinen Genres der Volkskunst wird Material präsentiert, das das Leben, die Bräuche und Traditionen der obugrischen Bevölkerung widerspiegelt. Das gesammelte Material zeugt von der Beobachtungsgabe der Menschen, ihrer Fähigkeit, anschaulich, bildlich und lakonisch über Traditionen und Lebensphänomene zu sprechen.

DER HERR DES JÄGERS UND DER HIRSCH MIT GOLDENEN HÖRERN
Einmal ging ein Jäger auf die Jagd und sah ein Reh mit goldenem Geweih. Er nahm den Pfeil, zog an der Sehne und wollte gerade schießen, als der Hirsch ihn mit menschlicher Stimme aufforderte, nicht zu schießen, sondern dem Gesang der Bogensehne zuzuhören.
Sie erzählt den Leuten von ihren Heldentaten glorreiche Helden Sie singt mit den Stimmen von Vögeln und Tieren und lässt die Tänzer bis zum Umfallen tanzen, sie bringt Licht und Freude in jedes Zelt, in jede Jurte.
Dachte der Jäger. Er nahm dem Hirsch mit den goldenen Hörnern den Bogen weg. Und er schoss in die Luft. Die Bogensehne begann mehr denn je zu singen, und zwar auf unterschiedliche Weise.
Der Jäger ging nicht mehr mit dem Bogen auf die Jagd. Er nahm es nur in die Hand, wenn seine Verwandten und Gäste zusammenkamen, wenn alle sangen, tanzten und Spaß hatten.
Schütze die Umwelt Heimatland!
ENDE
ENDE
Murzak E.F.
Vorbereitet vom Grundschullehrer der MBOU-Sekundarschule Alyabyevsky
Verwendete Quellen und Literatur
http://images.yandex.ru - Ornament http://mifolog.ru/books/item/f00/s00/z0000038/st001.shtml - Mythen, Legenden, Märchen der Chanten. http://finnougoria.ru /logos/ child_lit/1379/ – Informationszentrum „Finougoria“ (Märchen)http://fulr.karelia.ru/cgi-bin/flib/viewsozdat.cgi?id=101 – Schöpfer nationaler finno-ugrischer Literatur und Folklorehttp ://portal-hmao.ru/zhiteli/2009/03/11/zhiteli_11047.html – Bewohner des Autonomen Kreises | Konkova A.M.http://folkportal.3dn.ru/forum/35-653-1 - nationale Musikinstrumentehttp://folk.phil.vsu.ru/publ/sborniki/afanasiev_sb9.pdf - Volkskultur heute und die Probleme seines Studiums http://www.openclass.ru/node/198728-j- über die Geheimnisse der Völker des Nordens http://www.etnic.ru/ - das Spiel „Musiker in der Pest“. ” http://www.etnic.ru /music – Musik der Völker des Nordens1.Bogordaveva N.G., Demus L.G., Nechaeva L.N., Orlova T.K., Pimanova L.A./Lehrbuch „Wir sind Kinder der Natur“: Reader zur lokalen Geschichte für 1. - 2. Klasse. 1997. 2. Slinkina G.I./ Tales of the Yugra Land. Jekaterinburg: Pakrus Publishing House“, 226., 12 Abb.

Zum Thema: methodische Entwicklungen, Präsentationen und Notizen

Leben der Chanten und Mansen

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