15. GLOBALISIERUNG DER KULTUR

In der sozio-humanitären Diskussion der letzten Jahrzehnte nimmt das Verständnis solcher Kategorien der modernen globalisierten Realität als global, lokal, transnational einen zentralen Platz ein. Die wissenschaftliche Analyse der Probleme moderner Gesellschaften berücksichtigt und rückt somit den globalen sozialen und politischen Kontext in den Vordergrund – verschiedene Netzwerke sozialer, politischer und wirtschaftlicher Kommunikation, die die ganze Welt abdecken und sie in einen „einzigen sozialen Raum“ verwandeln. . Ehemals getrennte Gesellschaften, Kulturen und Menschen stehen nun in ständigem und fast unvermeidlichem Kontakt. Die immer stärkere Weiterentwicklung des globalen Kommunikationskontextes führt zu neuen, bisher beispiellosen gesellschaftspolitischen und religiösen Konflikten, die insbesondere durch das Aufeinandertreffen kulturell unterschiedlicher Modelle auf der lokalen Ebene des Nationalstaates entstehen. Gleichzeitig neu globaler Kontext schwächt und löscht sogar die starren Grenzen soziokultureller Unterschiede. Moderne Soziologen und Kulturwissenschaftler, die sich mit dem Verständnis der Inhalte und Trends des Globalisierungsprozesses befassen, widmen sich immer mehr der Problematik, wie sich kulturelle und persönliche Identität verändert, wie nationale, nichtstaatliche Organisationen, soziale Bewegungen, Tourismus, Migration, interethnische und Interkulturelle Kontakte zwischen Gesellschaften führen zur Etablierung neuer translokaler, transgesellschaftlicher Identitäten.

Die globale gesellschaftliche Realität verwischt die Grenzen nationaler Kulturen und damit der ethnischen, nationalen und religiöse Traditionen. In diesem Zusammenhang stellen Globalisierungstheoretiker die Frage nach der Tendenz und Absicht des Globalisierungsprozesses in Bezug auf bestimmte Kulturen: Wird die fortschreitende Homogenisierung der Kulturen zu ihrer Verschmelzung im Kessel der „globalen Kultur“ führen oder werden bestimmte Kulturen nicht verschwinden? Aber nur der Kontext ihrer Existenz wird sich ändern. Die Antwort auf diese Frage besteht darin, herauszufinden, was „globale Kultur“ ist, welche Bestandteile sie hat und welche Entwicklungstendenzen sie haben.

Theoretiker der Globalisierung, die ihre Aufmerksamkeit auf die sozialen, kulturellen und ideologischen Dimensionen dieses Prozesses konzentrieren, identifizieren „imaginäre Gemeinschaften“ oder „imaginäre Welten“, die durch globale Kommunikation erzeugt werden, als eine der zentralen Analyseeinheiten dieser Dimensionen. Neue „imaginierte Gemeinschaften“ sind mehrdimensionale Welten, die von sozialen Gruppen im globalen Raum geschaffen werden.

In der in- und ausländischen Wissenschaft haben sich eine Reihe von Ansätzen zur Analyse und Interpretation moderner Prozesse, sogenannter Globalisierungsprozesse, entwickelt. Die Definition des konzeptionellen Apparats von Konzepten zur Analyse von Globalisierungsprozessen hängt unmittelbar von der wissenschaftlichen Disziplin ab, in der diese theoretischen und methodischen Ansätze formuliert werden. Heute unabhängig Wissenschaftliche Theorien und Konzepte der Globalisierung entstehen in den Disziplinen politische Ökonomie, Politikwissenschaft, Soziologie und Kulturwissenschaften. Aus der Perspektive der Kulturanalyse moderner Globalisierungsprozesse sind diejenigen Konzepte und Theorien der Globalisierung am produktivsten, die ursprünglich an der Schnittstelle von Soziologie und Kulturwissenschaften formuliert wurden und deren Konzeptualisierung das Phänomen der globalen Kultur war.

In diesem Abschnitt werden die Konzepte der globalen Kultur und der kulturellen Globalisierung untersucht, die in den Werken von R. Robertson, P. Berger, E. D. Smith und A. Appadurai vorgeschlagen werden. Sie repräsentieren zwei gegensätzliche Richtungen in der internationalen wissenschaftlichen Debatte über das kulturelle Schicksal der Globalisierung. Innerhalb der ersten von Robertson initiierten Richtung wird das Phänomen der globalen Kultur als organische Folge der universellen Geschichte der Menschheit definiert, die im 15. Jahrhundert begann. im Zeitalter der Globalisierung. Globalisierung wird hier als ein Prozess der Verdichtung der Welt, ihrer Umwandlung in eine einzige soziokulturelle Integrität konzeptualisiert. Dieser Prozess hat zwei Hauptentwicklungsvektoren – die globale Institutionalisierung der Lebenswelt und die Lokalisierung der Globalität.

Die zweite Richtung, repräsentiert durch die Konzepte von Smith und Appadurai, interpretiert das Phänomen der globalen Kultur als ein ahistorisches, künstlich geschaffenes ideologisches Konstrukt, das durch den Einsatz von Mitteln aktiv gefördert und umgesetzt wird. Massenkommunikation Und moderne Technologien. Die globale Kultur ist ein Janus mit zwei Gesichtern, das Produkt der amerikanischen und europäischen Vision der universellen Zukunft der Weltwirtschaft, Politik, Religion, Kommunikation und Sozialität.

Im Kontext des von Robertson aufgestellten Paradigmas wird Globalisierung also als eine Reihe empirisch erfasster Veränderungen konzeptualisiert, die heterogen, aber durch die Logik der Umwandlung der Welt in einen einzigen soziokulturellen Raum vereint sind. Die entscheidende Rolle bei der Systematisierung der globalen Welt kommt dem globalen menschlichen Bewusstsein zu. Es sei darauf hingewiesen, dass Robertson dazu aufruft, die Verwendung des Begriffs „Kultur“ aufzugeben, ihn inhaltlich als leer zu betrachten und nur die erfolglosen Versuche von Anthropologen widerzuspiegeln, über primitive, ungebildete Gemeinschaften zu sprechen, ohne soziologische Konzepte und Konzepte einzubeziehen. Robertson hält es für notwendig, die Frage nach den soziokulturellen Komponenten des Globalisierungsprozesses, seiner historischen und kulturellen Dimension, zu stellen. Als Antwort schlägt er sein eigenes „Minimalphasenmodell“ der soziokulturellen Geschichte der Globalisierung vor.

Eine Analyse des von Robertson vorgeschlagenen universalistischen Konzepts der soziokulturellen Geschichte der Globalisierung zeigt, dass es nach dem eurozentrischen Schema der „universellen Geschichte der Menschheit“ aufgebaut ist, das erstmals von den Begründern des sozialen Evolutionismus, Turgot und Condorcet, vorgeschlagen wurde. Der Ausgangspunkt von Robertsons Konstruktion der Weltgeschichte der Globalisierung ist die Postulierung der These über das tatsächliche Funktionieren des „globalen menschlichen Zustands“, dessen historische Träger nacheinander Gesellschaften – Nationen, Individuen, internationales System Gesellschaften und schließlich die gesamte Menschheit als Ganzes. Diese historischen Träger des globalen menschlichen Bewusstseins bilden sich im soziokulturellen Kontinuum der Weltgeschichte, das Robertson nach dem Vorbild der Geschichte europäischer Ideologien aufgebaut hat. Die soziokulturelle Geschichte der Globalisierung beginnt in diesem Modell mit einer gesellschaftlichen Einheit wie der „Nationalgesellschaft“ oder der Nationalstaatsgesellschaft. Und hier reproduziert Robertson die Anachronismen der westeuropäischen Sozialphilosophie, deren Entstehung der zentralen Ideen üblicherweise mit der antiken griechischen Konzeptualisierung des Phänomens des Stadtstaates (Polis) verbunden ist. Beachten wir, dass der radikale Wandel des europäischen sozialen und philosophischen Denkens in Richtung seiner Soziologisierung erst in der Neuzeit stattfand und durch die Einführung des Konzepts der „Zivilgesellschaft“ und des Konzepts der „Weltuniversalgeschichte der Menschheit“ gekennzeichnet war. ”

Robertson nennt seine eigene Version der soziokulturellen Geschichte der Globalisierung ein „Minimalphasenmodell der Globalisierung“, wobei „minimal“ bedeutet, dass es weder die führenden wirtschaftlichen, politischen und religiösen Faktoren noch die Mechanismen oder treibenden Kräfte der Globalisierung berücksichtigt untersuchter Prozess. Und hier schafft er, indem er versucht, ein bestimmtes welthistorisches Modell der menschlichen Entwicklung zu konstruieren, etwas, das bereits seit Jahrhunderten auf den Seiten von Lehrbüchern zur Geschichte der Philosophie als Beispiele für den sozialen Evolutionismus des 17. Jahrhunderts erscheint. Die Begründer des Sozialevolutionismus bauten ihre Konzepte der Weltgeschichte jedoch als Geschichte des europäischen Denkens, Errungenschaften auf dem Gebiet der Wirtschaft, Technologie und Technologie sowie als Geschichte geographischer Entdeckungen auf.

Robertson identifiziert fünf Phasen der soziokulturellen Gestaltung der Globalisierung: die Embryonalphase, die Anfangsphase, die Startphase, den Kampf um die Hegemonie und die Unsicherheitsphase.

Erste, rudimentär, Phase fällt auf XV – Anfang XVIII V. und ist durch die Bildung europäischer Nationalstaaten gekennzeichnet. In diesen Jahrhunderten wurde der kulturelle Schwerpunkt auf die Konzepte des Individuums und des Humanismus gelegt, die heliozentrische Welttheorie eingeführt, die moderne Geographie entwickelt und der Gregorianische Kalender verbreitet.

Zweite, anfänglich, Phase beginnt um Mitte des 18. Jahrhunderts V. und dauert bis in die 1870er Jahre. Es ist durch eine Verschiebung des kulturellen Schwerpunkts hin zu Homogenisierung und einheitlicher Staatlichkeit gekennzeichnet. Zu dieser Zeit kristallisierten sich die Konzepte der formalisierten internationalen Beziehungen, des standardisierten „Bürger-Individuums“ und der Humanität heraus. Laut Robertson ist diese Phase durch die Diskussion des Problems der Aufnahme außereuropäischer Gesellschaften in die internationale Gesellschaft und die Entstehung des Themas „Nationalismus/Internationalismus“ gekennzeichnet.

Drittens, Phase abheben,– seit den 1870er Jahren. und bis Mitte der 1920er Jahre. – umfasst die Konzeptualisierung von „nationalen Gesellschaften“, die Thematisierung von Vorstellungen nationaler und persönlicher Identitäten, die Einführung einiger außereuropäischer Gesellschaften in die „internationale Gesellschaft“ und die internationale Formalisierung von Vorstellungen über die Menschheit. In dieser Phase ist eine Zunahme der Zahl und Geschwindigkeit globaler Kommunikationsformen, ökumenischer Bewegungen und internationaler Bewegungen zu beobachten Olympische Spiele Für Nobelpreisträger wird der gregorianische Kalender verwendet.

Viertens, Phase Kampf um die Hegemonie, beginnt in den 1920er Jahren. und endet Mitte der 1960er Jahre. Der Inhalt dieser Phase besteht aus internationalen Konflikten im Zusammenhang mit der Lebensweise, in denen das Wesen und die Perspektiven des Humanismus durch Bilder des Holocaust und der Explosion einer Atombombe verdeutlicht werden.

Und schließlich die fünfte Phase Unsicherheit,– seit den 1960er Jahren. und darüber hinaus bereicherte es durch die Krisentrends der 1990er Jahre die Geschichte der Globalisierung mit dem Wachstum eines bestimmten globalen Bewusstseins, geschlechtsspezifischen, ethnischen und rassischen Nuancen des Konzepts des Individuums und der aktiven Förderung der Doktrin der „Menschenrechte“. .“ Die Ereignisskizze dieser Phase beschränkt sich laut Robertson auf die Landung amerikanischer Astronauten auf dem Mond, den Untergang des geopolitischen Systems der bipolaren Welt, das wachsende Interesse an der globalen Zivilgesellschaft und dem Weltbürger sowie die Konsolidierung von Das globale Mediensystem.

Die Krönung der soziokulturellen Geschichte der Globalisierung ist, wie aus Robertsons Modell hervorgeht, das Phänomen der globalen menschlichen Existenz. Die soziokulturelle Dynamik der weiteren Entwicklung dieses Phänomens wird durch zwei voneinander abhängige und komplementäre Richtungen dargestellt. Die globale menschliche Verfassung entwickelt sich in Richtung einer Homogenisierung und Heterogenisierung soziokultureller Muster. Homogenisierung ist die globale Institutionalisierung der Lebenswelt, die Robertson als Organisation lokaler Interaktionen unter direkter Beteiligung und Kontrolle der Weltmakrostrukturen von Wirtschaft, Politik und Massenmedien versteht. Global Lebenswelt wird von den Medien als Doktrin „universeller menschlicher Werte“ geformt und propagiert, die einen standardisierten symbolischen Ausdruck hat und über ein bestimmtes „Repertoire“ an ästhetischen und Verhaltensmodellen verfügt, die für den individuellen Gebrauch bestimmt sind.

Die zweite Entwicklungsrichtung ist Heterogenese ist die Lokalisierung der Globalität, also die Routinisierung der interkulturellen und interethnischen Interaktion durch die Einbeziehung fremder kultureller, „exotischer“ Dinge in die Textur des Alltags. Darüber hinaus geht mit der lokalen Assimilation globaler soziokultureller Konsum-, Verhaltens- und Selbstdarstellungsmuster eine „Banalisierung“ der Konstrukte des globalen Lebensraums einher.

Robertson führt das Konzept der „Glokalisierung“ ein, um diese beiden Hauptrichtungen der soziokulturellen Dynamik des Globalisierungsprozesses zu erfassen. Darüber hinaus hält er es für notwendig, über die Trends dieses Prozesses zu sprechen, also über die wirtschaftlichen, politischen und kulturellen Dimensionen der Globalisierung. Und in diesem Zusammenhang nennt er kulturelle Globalisierung die Prozesse der globalen Ausbreitung von Standardsymbolen, Ästhetik- und Verhaltensmustern, die mit westlichen Mitteln hervorgebracht werden Massenmedien und transnationale Konzerne sowie die Institutionalisierung der Weltkultur in Form multikultureller lokaler Lebensstile.

Das obige Konzept der soziokulturellen Dynamik des Globalisierungsprozesses stellt im Wesentlichen den Versuch eines amerikanischen Soziologen dar, Globalisierung als etwas darzustellen historischer Prozess, organisch zum Werden menschliche Spezies Säugetiere. Die Historizität dieses Prozesses wird durch eine sehr zweifelhafte Interpretation des europäischen sozialphilosophischen Denkens über Mensch und Gesellschaft gerechtfertigt. Die Unbestimmtheit der Hauptbestimmungen dieses Konzepts und die schwache methodische Ausarbeitung der zentralen Konzepte führten jedoch zur Entstehung einer ganzen Richtung des Diskurses über die globale Kultur, die in erster Linie auf die wissenschaftlich fundierte Begründung der ideologisch voreingenommenen Version der Globalisierung abzielte.

Das von P. Berger und S. Huntington vorgeschlagene Konzept der „kulturellen Dynamik der Globalisierung“ steht in Bezug auf Autorität und Zitierhäufigkeit an zweiter Stelle in der internationalen kulturellen und soziologischen Diskussion über das kulturelle Schicksal der Globalisierung. Nach Angaben seiner Urheber zielt es darauf ab, die „kulturellen Parameter der Globalisierung“ zu identifizieren. Die Modellierung dieser Parameter basiert auf einem methodischen Trick, den Berger und Huntington in ihrer bisherigen theoretischen Erfahrung gut entwickelt haben. Das Konzept der „globalen Kultur“ basiert auf wissenschaftlich fundierten Kriterien zur Klassifizierung eines bestimmten Phänomens des gesellschaftlichen Lebens als Tatsache der soziokulturellen Realität. So geben Berger und Huntington an, dass der Ausgangspunkt ihres Konzepts das eigentliche Konzept der „Kultur“ ist, das im allgemein anerkannten sozialwissenschaftlichen Sinne des Wortes definiert wird, also als „die Überzeugungen, Werte und Lebensweise von“. gewöhnliche Menschen in ihrem Alltag.“ Und dann entfaltet sich der Diskurs nach dem Standardalgorithmus der Kulturwissenschaften, Kulturanthropologie und Soziologie: Die historischen und kulturellen Voraussetzungen dieser Kultur, ihre elitären und populären Funktionsebenen, ihre Träger, raumzeitlichen Merkmale und Entwicklungsdynamiken werden offengelegt. Der methodische Trick von Berger und Huntington besteht darin, dass die Entwicklung des Konzepts der globalen Kultur und der entsprechende Nachweis seiner Legitimität durch die in den Sozialwissenschaften etablierte Definition des Konzepts „Kultur“ ersetzt werden, die ebenfalls keine Gemeinsamkeiten aufweist mit dem Diskurs über die Globalisierung oder mit dem Phänomen der Globalisierung selbst.

Die hypnotische Konsequenz dieser illusionistischen Technik manifestiert sich im unmittelbaren Eintauchen des professionellen Lesers in die Abgründe politikwissenschaftlicher Essays und einer Quasi-Definition globaler Kultur. Als Repräsentanten globaler Kultur werden reale Fakten und Ereignisse unserer Zeit dargestellt, die durch die spezifische Logik der Weltwirtschaft und -politik zu einem Ganzen verbunden sind.

Laut Berger und Huntington ist die globale Kultur die Frucht des „hellenistischen Entwicklungsstadiums der angloamerikanischen Zivilisation“. Die globale Kultur ist in ihrer Genese und ihrem Inhalt amerikanisch, steht aber gleichzeitig in der paradoxen Logik der Autoren des Konzepts in keinem Zusammenhang mit der Geschichte der Vereinigten Staaten. Darüber hinaus bestehen Berger und Huntington darauf, dass das Phänomen der globalen Kultur nicht mit dem Konzept des „Imperialismus“ erklärt werden kann. Als Hauptfaktor für seine Entstehung und weltweite Verbreitung sollte die amerikanische englische Sprache angesehen werden – die letzte welthistorische Stufe der angloamerikanischen Zivilisation. Dieses neue Koine vermittelt als Sprache der internationalen Kommunikation (diplomatisch, wirtschaftlich, wissenschaftlich, touristisch, interethnisch) die „kulturelle Schicht kognitiver, normativer und sogar emotionaler Inhalte“ der neuen Zivilisation.

Die entstehende globale Kultur weist, wie jede andere Kultur auch, nach der Vision von Berger und Huntington zwei Ebenen ihres Funktionierens auf – Elite und Populär. Ihre Eliteebene wird durch die Praktiken, Identitäten, Überzeugungen und Symbole internationaler Unternehmen und Clubs internationaler Intellektueller repräsentiert. Die populäre Ebene ist die Kultur des Massenkonsums.

Der Inhalt der Eliteebene der globalen Kultur besteht aus der „Davos-Kultur“ (Huntingtons Begriff) und der Clubkultur westlicher Intellektueller. Seine Träger sind „Gemeinschaften ehrgeiziger junger Menschen, die sich in der Wirtschaft und anderen Bereichen engagieren“, deren Lebensziel es ist, nach Davos (dem Schweizer internationalen Bergkurort, wo jährlich hochrangige Wirtschaftskonsultationen stattfinden) eingeladen zu werden. Zum „Elitesektor“ der globalen Kultur zählen Berger und Huntington auch die „westliche Intelligenz“, die die Ideologie der globalen Kultur schafft, verkörpert in der Doktrin der Menschenrechte, den Konzepten des Feminismus und des Schutzes Umfeld und Multikulturalismus. Die von der westlichen Intelligenz hervorgebrachten ideologischen Konstrukte werden von Berger und Huntington als normative Verhaltensregeln und allgemein akzeptierte Vorstellungen einer globalen Kultur interpretiert, die unweigerlich der Assimilation durch alle unterliegen, die „im Bereich der elitären intellektuellen Kultur“ erfolgreich sein wollen.

Im Vorgriff auf mögliche Fragen nichtwestlicher Intellektueller betonen Berger und Huntington wiederholt, dass die Hauptträger der entstehenden globalen Kultur Amerikaner seien und nicht irgendwelche „Kosmopoliten mit provinziellen Interessen“ (das Konzept von J. Hunter, der scharfe wissenschaftliche Kritik daran äußerte). Begriff „globaler Intellektueller“). Alle anderen, nichtamerikanische Geschäftsleute und Intellektuelle, müssen sich vorerst nur mit der Hoffnung begnügen, sich an der globalen Kultur zu beteiligen.

Das populäre populäre Niveau der globalen Kultur ist Massenkultur, das von westlichen Handelsunternehmen gefördert wird, hauptsächlich Einzelhandel, Lebensmittel und Unterhaltung (Adidas, McDonald, McDonald's Disney, MTV usw.). Berger und Huntington betrachten die „breiten Massen“ der Konsumenten als Träger der Massenkultur. Berger schlägt vor, die Medien der Massenkultur nach dem Kriterium des „partizipativen und unbeteiligten Konsums“ einzuordnen. Dieses Kriterium trägt nach Bergers tiefer Überzeugung dazu bei, die Auserwähltheit einiger und die völlige Nichteinbeziehung anderer zu erkennen, da „partizipatorischer Konsum“ in seiner Interpretation „ein Zeichen unsichtbarer Gnade“ ist. Daher wird in diesem Konzept die Beteiligung am Konsum von Werten, Symbolen, Überzeugungen und anderer westlicher Massenkultur als Zeichen der Auserwähltheit Gottes dargestellt. Unbeteiligter Konsum impliziert die „Banalisierung“ des Konsums, eine böswillige Vernachlässigung der Reflexion über seine tiefe symbolische Bedeutung. Laut Berger ist Konsum ohne göttliche Gnade die Verwendung von Massenkulturprodukten für ihren beabsichtigten Zweck, wenn das Essen von Hamburgern und das Tragen von Jeans alltäglich wird und seine ursprüngliche Bedeutung verliert, sich dem Lebensstil der Auserwählten anzuschließen, zu einer Art Gnade.

Laut Berger und Huntington wird Massenkultur durch die Bemühungen der Massenbewegungen selbst eingeführt und verbreitet. verschiedene Typen: Bewegungen von Feministinnen, Umweltschützerinnen, Menschenrechtsaktivistinnen. Dabei kommt dem evangelischen Protestantismus ein besonderer Auftrag zu, denn „die Konversion zu dieser Religion verändert die Einstellung der Menschen zur Familie, zum Sexualverhalten, zur Kindererziehung und vor allem zur Arbeit und zur Wirtschaft im Allgemeinen.“ An diesem Punkt seiner Argumentation nutzt Berger seine internationale Autorität als professioneller Religionssoziologe hoher Index Zitat, versucht den Forschern im Wesentlichen die Idee aufzuzwingen, dass der evangelische Protestantismus die Religion der Auserwählten ist, die Religion einer globalen Kultur, die darauf abzielt, das Bild der Welt und die Identität der Menschheit radikal zu verändern.

Es ist der evangelische Protestantismus im Sinne von Berger und Huntington, der den „Geist“ einer globalen Kultur verkörpert, die darauf abzielt, in den Massen die Ideale der persönlichen Selbstdarstellung, der Gleichstellung der Geschlechter und der Fähigkeit, freiwillige Organisationen zu gründen, zu kultivieren. Laut Berger und Huntington sollte die Ideologie der globalen Kultur als Individualismus betrachtet werden, der dazu beiträgt, die Dominanz der Tradition und den Geist des Kollektivismus zu zerstören und den ultimativen Wert der globalen Kultur zu verwirklichen – die persönliche Freiheit.

Im Konzept von Berger und Huntington ist die globale Kultur nicht nur historisch als hellenistisches Stadium der angloamerikanischen Kultur, sondern auch klar im Raum verankert. Es gibt Zentren und Peripherien, die jeweils durch Metropolen und von ihnen abhängige Regionen repräsentiert werden. Berger und Huntington halten es nicht für erforderlich, auf eine detaillierte Erläuterung der These über die territoriale Bindung globaler Kultur einzugehen. Sie beschränken sich lediglich auf die Klarstellung, dass die Metropole ein Raum zur Konsolidierung einer elitären globalen Kultur ist und dass ihr Wirtschaftssektor sowohl in westlichen als auch in asiatischen Riesenstädten angesiedelt ist und dass ihr intellektueller Sektor nur in den Metropolen Amerikas angesiedelt ist. Berger und Huntington lassen die räumlichen Besonderheiten der globalen Volkskultur unkommentiert, denn sie ist dazu bestimmt, die ganze Welt zu erobern.

Und schließlich ist die letzte konzeptionelle Komponente dieser Theorie die Dynamik der Entwicklung der globalen Kultur. Und hier halten es Berger und Huntington für notwendig, den Begriff der „Glokalisierung“ neu zu interpretieren, der für die erste Interpretationsrichtung der soziokulturellen Dynamik der Globalisierung grundlegend ist. Im Gegensatz zu den meisten ihrer Kollegen in der ideologisch voreingenommenen Konstruktion der Globalisierung sprechen Berger und Huntington lieber von „Hybridisierung“, „alternativer Globalisierung“ und „Subglobalisierung“. Die Kombination dieser drei Trends in der Entwicklung der Globalisierung bildet in ihrem Konzept die soziokulturelle Dynamik der Globalisierung.

Der erste Trend der Hybridisierung wird als bewusste Synthese westlicher und lokaler kultureller Merkmale in Wirtschaft, Wirtschaftspraktiken, religiösen Überzeugungen und Symbolen verstanden. Diese Interpretation der Prozesse der Einführung von Ideologien und Praktiken der globalen Kultur in das Gefüge nationaler Traditionen basiert auf der von Huntington vorgeschlagenen Abstufung von Kulturen in „stark“ und „schwach“. Als starke Kulturen bezeichnet Huntington all jene, die zur „kreativen Anpassung der Kultur, das heißt zur Überarbeitung von Beispielen amerikanischer Kultur auf der Grundlage ihrer eigenen kulturellen Tradition“ fähig sind. Er klassifiziert die Kulturen der Länder Ost- und Südasiens, Japans, Chinas und Indiens als stark, die afrikanischen Kulturen und einige Kulturen europäischer Länder als schwach. An diesem Punkt ihrer Argumentation demonstrieren Berger und Huntington offen die politische und ideologische Voreingenommenheit des von ihnen vertretenen Konzepts. Der Begriff „Hybridisierung“ ist seinem Wesen nach ideologisch; er bezieht sich auf nicht-diskursive, axiologische Postulate über die Auserwähltheit einiger Kulturen und die völlige Wertlosigkeit anderer. Hinter dieser Interpretation stehen sowohl die von Berger gepredigte Auserwähltheit der Völker als auch die von Huntington definierte Unfähigkeit von Kulturen, kreativ zu sein. Hybridisierung ist kein Trend, sondern ein bewusstes geopolitisches Projekt eines Überlebensspiels.

Der zweite Trend in der Dynamik der Entwicklung der globalen Kultur ist die alternative Globalisierung, definiert als globale kulturelle Bewegungen, die außerhalb des Westens entstehen und ihn beeinflussen. starker Einfluss. Dieser Trend weist laut Berger und Huntington darauf hin, dass die Modernisierung, die das westliche Globalisierungsmodell hervorgebracht hat, eine obligatorische Etappe in der historischen Entwicklung aller Länder, Kulturen und Völker darstellt. Alternative Globalisierung ist daher ein historisches Phänomen nichtwestlicher Zivilisationen, die in ihrer Entwicklung das Stadium der Moderne erreicht haben. Berger und Huntington glauben, dass diese anderen Globalisierungsmodelle, wie die angloamerikanische globale Kultur, auf einer elitären und populären Ebene funktionieren. In der nichtwestlichen Elite entstanden säkulare und religiöse Bewegungen der alternativen Globalisierung. Praktischen Einfluss auf die Lebensweise der vorherrschenden globalen Kultur in der Welt können jedoch nur diejenigen ausüben, die eine Moderne fördern, die eine Alternative zu nationalen kulturellen Traditionen darstellt – eine Moderne, die demokratisch ist und sich den katholischen religiösen und moralischen Werten verschrieben hat.

Aus den oben genannten Merkmalen des zweiten Trends in der Dynamik der Entwicklung der globalen Kultur folgt eindeutig, dass er nur deshalb als „Alternative“ bezeichnet wird, weil er der nationalen Geschichte zuwiderläuft Kulturelle Traditionen, indem er sie mit den gleichen amerikanischen Werten der modernen westlichen Gesellschaft kontrastiert. Aus kultureller Sicht überraschend sind die Beispiele, die Berger und Huntington ausgewählt haben, um nichtwestliche kulturelle Bewegungen der alternativen Globalisierung zu veranschaulichen. Sie zählten eine katholische Organisation zu den prominenten Vertretern der nicht-westlichen Weltkultur Opus Dei, Die in Spanien entstandenen indischen religiösen Bewegungen von Sai Baba, Hare Krishna, die japanische religiöse Bewegung Soka Gakkai, die islamischen Bewegungen der Türkei und die New-Age-Kulturbewegungen. Dabei ist zu beachten, dass diese Bewegungen in ihrer Genese heterogen sind und völlig unterschiedliche religiöse und kulturelle Muster predigen. Allerdings erscheinen sie in der Interpretation von Berger und Huntington als eine Einheitsfront von Kämpfern für eine konsequente Synthese der Werte des westlichen Liberalismus und bestimmter Elemente traditioneller Kulturen. Schon eine oberflächliche, wissenschaftlich motivierte Betrachtung der von Berger und Huntington vorgeschlagenen Beispiele „alternativer Globalisierung“ zeigt, dass sie alle in Wirklichkeit ein radikales Gegenbeispiel zu den in ihrem Konzept aufgestellten Thesen darstellen.

Der dritte Trend der „Subglobalisierung“ wird definiert als „Bewegungen, die eine regionale Reichweite haben“ und zur Annäherung der Gesellschaften beitragen. Die von Berger und Huntington vorgeschlagenen Illustrationen der Subglobalisierung lauten wie folgt: die „Europäisierung“ postsowjetischer Länder, asiatische Medien nach dem Vorbild westlicher Medien, „bunte Hemden mit afrikanischen Motiven“ für Männer („Mandela-Hemden“). Berger und Huntington halten es nicht für notwendig, die historische Genese dieses Trends offenzulegen oder seinen Inhalt zu berücksichtigen, da sie glauben, dass die aufgeführten Elemente der Subglobalisierung nicht Teil der globalen Kultur sind, sondern nur als „Mittler zwischen ihr und lokalen Kulturen“ fungieren.

Das von Berger und Huntington vorgeschlagene Konzept der „kulturellen Parameter der Globalisierung“ ist ein eindrucksvolles Beispiel für die Methodik zur ideologischen Modellierung des Phänomens der Globalisierung. Dieses als wissenschaftlich erklärte und von maßgeblichen amerikanischen Wissenschaftlern entwickelte Konzept stellt in Wirklichkeit die Auferlegung einer ungewöhnlichen Richtung der geopolitischen Programmierung im kulturellen Diskurs dar, ein Versuch, ein ideologisches Modell als wissenschaftliche Entdeckung auszugeben.

Eine grundsätzlich andere Richtung des kulturellen und soziologischen Globalisierungsverständnisses wird in der internationalen Diskussion durch die Konzepte von E. D. Smith und A. Appadurai repräsentiert. Das Phänomen der globalen Kultur und die damit einhergehenden Prozesse der Globalisierung von Kulturen und der kulturellen Globalisierung werden im Rahmen dieser Richtung als ideologische Konstrukte interpretiert, die aus der realen Funktionsweise der Weltwirtschaft und -politik abgeleitet sind. Gleichzeitig versuchen die Autoren dieser Konzepte, die historischen Voraussetzungen und ontologischen Grundlagen für die Einführung dieses ideologischen Konstrukts in das Gefüge des Alltagslebens zu verstehen.

Das von Anthony D. Smith vorgeschlagene Konzept der globalen Kultur basiert auf dem methodischen und inhaltlichen Gegensatz des wissenschaftlich fundierten Konzepts der „Kultur“ zum Bild der „globalen Kultur“, das von den Medien ideologisch konstruiert und als Realität auf globaler Ebene gefördert wird Skala. Anders als Robertson, der Begründer des Globalisierungsdiskurses, fordert Smith nicht zum Nachdenken wissenschaftliche Welt den Kulturbegriff aufgeben, weil es notwendig ist, eine soziologische oder kulturelle Interpretation der Globalisierungsprozesse aufzubauen. Darüber hinaus besteht die erste methodische These seines Konzepts in der Postulierung, dass die soziohumanitären Wissenschaften über eine völlig klare Definition des Begriffs „Kultur“ verfügen, die konventionell im Diskurs akzeptiert wird und keinen Zweifeln unterliegt. Smith weist darauf hin, dass in der Vielfalt der Konzepte und Interpretationen von Kultur ihre Definition ausnahmslos wie folgt wiedergegeben wird: „ kollektives Bild Leben, ein Repertoire an Überzeugungen, Stilen, Werten und Symbolen“, das in der Geschichte der Gesellschaften verankert ist. Der Begriff „Kultur“ ist im wissenschaftlichen Sinne des Wortes konventionell, da in historische Realität Wir können nur über Kulturen sprechen, die organisch mit der sozialen Zeit und dem sozialen Raum verbunden sind, dem Wohngebiet einer bestimmten ethnischen Gemeinschaft, Nation oder eines bestimmten Volkes. Im Kontext einer solchen methodischen These erscheint Smith die Idee einer „globalen Kultur“ absurd, da sie den Wissenschaftler auf eine Art Vergleich interplanetarer Natur verweist.

Smith betont, dass wir in diesem Fall auffällige Unterschiede in den Lebensstilen und Überzeugungen von Teilen der Menschheit feststellen werden, selbst wenn wir versuchen, Robertson zu folgen und uns die globale Kultur als eine Art künstliche Umgebung der menschlichen Säugetierart vorzustellen. Im Gegensatz zu Befürwortern der Interpretation des Globalisierungsprozesses als historisch natürlich, der in der Entstehung des Phänomens der globalen Kultur gipfelt, ist Smith der Ansicht, dass es aus wissenschaftlicher Sicht gerechtfertigter ist, von organischen ideologischen Konstrukten und Konzepten zu sprechen für europäische Gesellschaften. Solche ideologischen Konstrukte sind die Konzepte „Nationalstaaten“, „transnationale Kulturen“, „globale Kultur“. Es sind diese Konzepte, die vom westeuropäischen Denken in seinem Bestreben entwickelt wurden, ein bestimmtes universelles Modell der Geschichte der menschlichen Entwicklung zu schaffen.

Smith stellt dem von Robertson vorgeschlagenen Modell der soziokulturellen Geschichte der Globalisierung einen sehr lakonischen Überblick über die Hauptstadien der Bildung des europäisch-amerikanischen Ideologems mit der Transnationalität der menschlichen Kultur gegenüber. In seiner konzeptionellen Überprüfung zeigt er deutlich, dass die ontologische Grundlage dieses Ideologems der kulturelle Imperialismus Europas und der Vereinigten Staaten ist, der eine organische Folge der wahrhaft globalen wirtschaftlichen und politischen Ansprüche dieser Länder auf universelle Vorherrschaft ist.

Die soziokulturelle Dynamik der Bildbildung der globalen Kultur wird von Smith als Geschichte der Entstehung des ideologischen Paradigmas des Kulturimperialismus interpretiert. Und in dieser Geschichte identifiziert er nur zwei Perioden, die jeweils durch die Entstehung des Phänomens des Kulturimperialismus selbst und seine Umwandlung in einen neuen Kulturimperialismus gekennzeichnet waren. Mit Kulturimperialismus meint Smith die Ausweitung ethnischer und nationaler „Gefühle und Ideologien – französischer, britischer, russischer usw.“ in einem universellen Maßstab, der sie als universelle menschliche Werte und Errungenschaften der Weltgeschichte durchsetzt.

Smith beginnt seine Überprüfung der im ursprünglichen Paradigma des Kulturimperialismus entwickelten Konzepte mit dem Hinweis auf die Tatsache, dass man vor 1945 noch glauben konnte, der „Nationalstaat“ sei die normative soziale Organisation der modernen Gesellschaft, die die humanistische Idee verkörpern sollte der nationalen Kultur. Der Zweite Weltkrieg setzte jedoch der Wahrnehmung dieses Ideologems als universelles humanistisches Ideal ein Ende, indem er der Welt die weitreichende Zerstörungsfähigkeit der Ideologien der „Supernationen“ demonstrierte und sie in Gewinner und Verlierer spaltete. Die Nachkriegswelt setzte den Idealen des Nationalstaats und des Nationalismus ein Ende und ersetzte sie durch einen neuen Kulturimperialismus des „Sowjetkommunismus, des amerikanischen Kapitalismus und des neuen Europäismus“. Somit ist der Zeitrahmen des anfänglichen Kulturimperialismus in Smiths Konzept die Geschichte des europäischen Denkens von der Antike bis zur Neuzeit.

Laut Smith ist die nächste ideologische und diskursive Stufe des Kulturimperialismus die „Ära der postindustriellen Gesellschaft“. Seine historischen Realitäten waren Wirtschaftsgiganten und Supermächte, Multinationalität und Militärblöcke, supraleitende Kommunikationsnetze und die internationale Arbeitsteilung. Die ideologische Ausrichtung des Paradigmas des Kulturimperialismus des „Spätkapitalismus oder Postindustrialismus“ ging von einer vollständigen und bedingungslosen Ablehnung der Konzepte kleiner Gemeinschaften, ethnischer Gemeinschaften mit ihrem Recht auf Souveränität usw. aus. Das humanistische Ideal in diesem Paradigma der Verständigung Die soziokulturelle Realität ist kultureller Imperialismus, der auf wirtschaftlicher, politischer und politischer Ebene basiert Kommunikations Technologien und Institute.

Ein grundlegendes Merkmal des neuen Kulturimperialismus war der Wunsch, eine positive Alternative zur „Nationalkultur“ zu schaffen, deren organisatorische Grundlage der Nationalstaat war. In diesem Zusammenhang entstand das Konzept der „transnationalen Kulturen“, das entpolitisiert und nicht auf das historische Kontinuum spezifischer Gesellschaften beschränkt ist. Der neue globale Imperialismus, der wirtschaftliche, politische, ideologische und kulturelle Dimensionen hat, bot der Welt ein künstlich geschaffenes Konstrukt globaler Kultur.

Laut Smith ist die globale Kultur vielseitig, universell, zeitlos und technisch – eine „konstruierte Kultur“. Es wird bewusst konstruiert, um die globalisierende Realität von Wirtschaft, Politik und Medienkommunikation zu legitimieren. Seine Ideologen sind Länder, die den Kulturimperialismus als eine Art universelles humanistisches Ideal fördern. Smith weist darauf hin, dass versucht wird, die Historizität der globalen Kultur durch einen Appell an die Mode zu beweisen modernes Konzept„konstruierte Gemeinschaften“ (oder „imaginierte Gemeinschaften“) halten einer Überprüfung nicht stand.

Tatsächlich sind die Vorstellungen einer Ethnogemeinschaft über sich selbst, die Symbole, Überzeugungen und Praktiken, die ihre Identität ausdrücken, ideologische Konstrukte. Diese Entwürfe sind jedoch im Gedächtnis von Generationen verankert, in den kulturellen Traditionen bestimmter historischer Gemeinschaften. Kulturelle Traditionen als historische Aufbewahrungsorte von Identitätskonstrukten erschaffen sich selbst und festigen sich organisch in Raum und Zeit. Diese Traditionen werden als kulturell bezeichnet, weil sie Konstrukte kollektiver kultureller Identität enthalten – jene Gefühle und Werte, die die Dauer der gemeinsamen Erinnerung und das Bild des gemeinsamen Schicksals eines bestimmten Volkes symbolisieren. Anders als das Ideologem der globalen Kultur werden sie nicht von einer globalistischen Elite von oben gestürzt und können nicht durch deren Willen geschrieben oder gelöscht werden. tabula rasa(lateinisch – unbeschriebenes Blatt) einer bestimmten Menschheit. Und in diesem Sinne ist der Versuch der Globalisierungsapologeten, das Ideologem der globalen Kultur im Status eines historischen Konstrukts der modernen Realität zu legitimieren, absolut erfolglos.

Historische Kulturen sind immer national, partikular, organisch auf eine bestimmte Zeit und einen bestimmten Raum beschränkt, der in ihnen erlaubte Eklektizismus ist streng bestimmt und begrenzt. Die globale Kultur ist ahistorisch, hat kein eigenes heiliges Territorium, spiegelt keine Identität wider, reproduziert keine gemeinsame Erinnerung von Generationen und enthält keine Zukunftsperspektiven. Die globale Kultur hat keine historischen Träger, aber sie hat einen Schöpfer – einen neuen Kulturimperialismus von globaler Reichweite. Dieser Imperialismus ist, wie jeder andere – ökonomischer, politischer, ideologischer – elitär und technisch und hat keine Funktionsfähigkeit auf allgemeiner Ebene. Sie wurde von den Machthabern geschaffen und wird den „einfachen Leuten“ aufgezwungen, ohne jegliche Verbindung zu den volkskulturellen Traditionen, deren Träger diese „einfachen Leute“ sind.

Das oben diskutierte Konzept zielt in erster Linie darauf ab, den maßgeblichen wissenschaftlichen Mythos unserer Zeit über die Historizität des Phänomens der globalen Kultur, die organische Natur seiner Struktur und Funktionen zu entlarven. Smith argumentiert konsequent, dass die globale Kultur kein Konstrukt kultureller Identität ist, dass sie nicht über ein für irgendeine Kultur charakteristisches populäres Funktionsniveau verfügt und dass es keine elitären Träger gibt. Die Funktionsebenen der globalen Kultur werden durch eine Fülle standardisierter Güter, ein Durcheinander denationalisierter ethnischer und kultureller Güter repräsentiert Volksmotive, eine Reihe verallgemeinerter „menschlicher Werte und Interessen“, ein homogener, entmannter wissenschaftlicher Diskurs über Bedeutung, die Interdependenzen von Kommunikationssystemen, die als Grundlage für alle seine Ebenen und Komponenten dienen. Globale Kultur ist die Reproduktion des Kulturimperialismus auf universeller Ebene; sie ist gegenüber spezifischen kulturellen Identitäten und ihrem historischen Gedächtnis gleichgültig. Das größte ontologische Hindernis für die Konstruktion einer globalen Identität und damit einer globalen Kultur sind, so Smith, historisch festgelegte nationale Kulturen. In der Geschichte der Menschheit ist es unmöglich, ein gemeinsames kollektives Gedächtnis zu finden, und die Erinnerung an die Erfahrungen des Kolonialismus und die Tragödien der Weltkriege ist eine Geschichte der Zeugnisse der Spaltung und Tragödien der Ideale des Humanismus.

Der von A. Appadurai vorgeschlagene theoretische und methodische Ansatz wird unter Berücksichtigung des disziplinären Rahmens der Soziologie und Anthropologie der Kultur und auf der Grundlage soziologischer Globalisierungskonzepte formuliert. A. Appadurai charakterisiert seinen theoretischen Ansatz als den ersten Versuch einer sozioanthropologischen Analyse des Phänomens „Globalkultur“. Er glaubt, dass die Einführung des Konzepts der „globalen Kulturökonomie“ oder „globalen Kultur“ notwendig ist, um die Veränderungen zu analysieren, die in den letzten zwei Jahrzehnten des 20. Jahrhunderts in der Welt stattgefunden haben. Appadurai betont, dass es sich bei diesen Konzepten um theoretische Konstrukte handelt, eine Art methodische Metapher für die Prozesse, die ein neues Bild der modernen Welt innerhalb des Globus erzeugen. Das von ihm vorgeschlagene konzeptionelle Schema erhebt daher zunächst den Anspruch, zur Identifizierung und Analyse der bedeutungsbildenden Komponenten der Realität genutzt zu werden, die von modernen Soziologen und Anthropologen als „einheitliche soziale Welt“ bezeichnet wird.

Die zentralen Faktoren der weltweiten Veränderungen sind seiner Meinung nach die elektronische Kommunikation und die Migration. Es sind diese beiden Komponenten der modernen Welt, die sie über staatliche, kulturelle, ethnische, nationale und ideologische Grenzen hinweg und trotz dieser in einen einzigen Kommunikationsraum verwandeln. Elektronische Kommunikation und ständige Migrationsströme verschiedene Sorten Soziale Gemeinschaften, kulturelle Bilder und Ideen, politische Doktrinen und Ideologien berauben die Welt ihrer historischen Ausdehnung und versetzen sie in den Modus einer permanenten Gegenwart. Durch die Medien und die elektronische Kommunikation werden verschiedene Bilder und Ideen, Ideologien und politische Doktrinen zu einer neuen Realität kombiniert, die frei von der historischen Dimension spezifischer Kulturen und Gesellschaften ist. Somit erscheint die Welt in ihrer globalen Dimension als eine Kombination aus Strömen von Ethnokulturen, Bildern und soziokulturellen Szenarien, Technologien, Finanzen, Ideologien und politischen Doktrinen.

Das Phänomen der globalen Kultur kann laut Appadurai nur untersucht werden, wenn wir verstehen, wie es in Zeit und Raum existiert. Im Hinblick auf die zeitliche Entfaltung der globalen Kultur stellt sie die Synchronisierung der Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft verschiedener lokaler Kulturen dar. Die Verschmelzung dreier Zeitmodi zu einer einzigen erweiterten Gegenwart globaler Kultur wird erst in der Dimension der Modernität der Welt real, die sich nach dem Modell der Zivilgesellschaft und Modernisierung entwickelt. Im Kontext des globalen Modernisierungsprojekts wird die Gegenwart der entwickelten Länder (vor allem Amerikas) als Zukunft der Entwicklungsländer interpretiert und damit deren Gegenwart in eine Vergangenheit verortet, die in der Realität noch nicht stattgefunden hat.

In Bezug auf den Funktionsraum der globalen Kultur weist Appadurai darauf hin, dass diese aus Elementen, „Realitätssplittern“, besteht, die durch elektronische Kommunikationsmittel und Massenmedien zu einer einzigen konstruierten Welt verbunden sind, die er mit dem Begriff „Landschaft“ bezeichnet. Der Begriff „Scape“ wird von ihm eingeführt, um darauf hinzuweisen, dass die diskutierte globale Realität nicht in den objektiven Beziehungen internationaler Interaktionen von Gesellschaften und Nationalstaaten, ethnischen Gemeinschaften, politischen und religiösen Bewegungen gegeben ist. Es wird „imaginiert“ und als das gemeinsame „kulturelle Feld“ konstruiert, das keine Staatsgrenzen kennt, an kein Territorium gebunden ist und nicht auf den historischen Rahmen der Vergangenheit, Gegenwart oder Zukunft beschränkt ist. Ein schwer fassbarer, sich ständig bewegender, instabiler Raum aus Identitäten, kombinierten kulturellen Bildern, Ideologien ohne Zeit und territoriale Grenzen – das ist „Landschaft“.

Die globale Kultur wird von Appadurai als aus fünf konstruierten Räumen bestehend betrachtet. Es handelt sich um eine sich ständig verändernde Kombination von Interaktionen zwischen diesen Räumen. Appadurai glaubt, dass globale Kultur in ihren folgenden fünf Dimensionen erscheint: ethnisch, technologisch, finanziell, elektronisch und ideologisch. Terminologisch werden sie als Ethnoscape, Technoscape, Financialscape, Mediascape und Ideoscape bezeichnet.

Der erste und grundlegende Bestandteil der globalen Kultur– Ethnoscape ist die konstruierte Identität verschiedener Arten von Migrationsgemeinschaften. Zu den Migrationsströmen sozialer Gruppen und ethnischer Gemeinschaften zählen Touristen, Einwanderer, Flüchtlinge, Auswanderer und ausländische Arbeitskräfte. Sie bilden den Raum der „imaginären“ Identität der globalen Kultur. Das gemeinsame Merkmal dieser migrierenden Menschen und sozialen Gruppen ist die permanente Bewegung in zwei Dimensionen. Sie bewegen sich im realen Raum der Welt der Territorien, die Staatsgrenzen haben. Der Ausgangspunkt einer solchen Bewegung ist ein bestimmter Ort – ein Land, eine Stadt, ein Dorf –, der als „Heimat“ bezeichnet wird, und der endgültige Zufluchtsort ist immer vorübergehend, bedingt und vergänglich. Die Schwierigkeit, den endgültigen Bestimmungsort, Standort und Territorium dieser Gemeinschaften festzulegen, ist auf die Tatsache zurückzuführen, dass die Grenze ihrer Aktivität in ihr Heimatland zurückkehrt. Die zweite Dimension ihrer permanenten Bewegung ist die Bewegung von Kultur zu Kultur.

Die zweite Komponente der globalen Kultur– Technoscape ist ein Fluss veralteter und moderner, mechanischer und Informationstechnologien, der eine bizarre Konfiguration des technischen Raums der globalen Kultur bildet.

Dritte Komponente– Die Finanzlandschaft ist ein unkontrollierbarer Kapitalfluss oder ein konstruierter Raum aus Geldmärkten, nationalen Wechselkursen und Gütern, die in Bewegung ohne zeitliche und räumliche Grenzen existieren.

Die Verbindung zwischen diesen drei isoliert voneinander funktionierenden Komponenten der globalen Kultur wird durch die Entfaltung des Raums der Bilder und Ideen (Medienlandschaft) vermittelt, der von den Massenmedien produziert und durch den Raum konstruierter Ideologien und politischer Doktrinen legitimiert wird ( ideoscape).

Die vierte Komponente der globalen Kultur– Medienlandschaften sind riesige und komplexe Repertoires an Bildern, Erzählungen und „imaginären Identitäten“, die von den Medien generiert werden. Der konstruierte Raum aus einer Kombination aus realer und imaginärer, gemischter Realität kann an jedes Publikum auf der Welt gerichtet werden.

Fünfte Komponente– Ideoscape ist ein Raum, der durch politische Bilder geschaffen wird, die mit der Ideologie von Staaten verbunden sind. Dieser Raum besteht aus solchen „Fragmenten“ von Ideen, Bildern und Konzepten der Aufklärung wie Freiheit, Wohlergehen, Menschenrechte, Souveränität, Repräsentation, Demokratie. Appadurai stellt fest, dass eines der Elemente dieses Raums politischer Erzählungen – das Konzept der „Diaspora“ – seine interne inhaltliche Spezifität verloren hat. Die Definition dessen, was eine Diaspora ist, ist stark kontextabhängig und variiert je nach politischer Doktrin.

Appadurai glaubt, dass einer der wichtigsten Gründe für die Globalisierung der Kultur in der modernen Welt die „Deterritorialisierung“ ist. „Deterritorialisierung“ führt zur Entstehung der ersten und wichtigsten Dimension der „globalen Kultur“ – der Ethnolandschaft, also Touristen, Einwanderer, Flüchtlinge, Auswanderer und ausländische Arbeitskräfte. Die Deterritorialisierung führt zur Entstehung neuer Identitäten, eines globalen religiösen Fundamentalismus usw.

Die im Rahmen der Globalisierungsdiskussion von Soziologen und Anthropologen eingeführten Konzepte „globale Kultur“, „konstruierte ethnische Gemeinschaften“, „transnational“, „lokal“ dienten als konzeptionelles Schema für eine Reihe von Studien zur neuen globalen Identität . Im Kontext dieser Diskussion kann das Problem der Untersuchung ethnischer Minderheiten, religiöser Minderheiten, die erst am Ende des 20. Jahrhunderts entstanden sind, und ihrer Rolle im Prozess der Konstruktion des Bildes der globalen Kultur auf eine völlig neue Art und Weise gestellt werden. Darüber hinaus bietet das von Appadurai vorgeschlagene Konzept Anlass für eine wissenschaftliche Untersuchung des Problems einer neuen globalen Institutionalisierung der Weltreligionen.

Die Globalisierung ist ein objektiver Prozess, der für den gegenwärtigen Entwicklungsstand der menschlichen Zivilisation charakteristisch ist. Der Prozess der Zivilisation selbst begann mit dem sogenannten. Agrarrevolution (Landwirtschaftsrevolution) – der Übergang vieler Stämme vom Jagen und Sammeln zu einer Kultur der sesshaften Landwirtschaft vor etwa 10.000 Jahren. Die menschliche Kultur erreichte daher eine neue Ebene und der Prozess ihrer intensiven Entwicklung begann im Rahmen der neuen Möglichkeiten, die die erste und die nachfolgenden Zivilisationen boten. Unter Kultur verstehen wir hier Informationen, die von Mensch zu Mensch (von Individuum zu Individuum) direkt oder über verschiedene Informationsträger weitergegeben werden, jedoch nicht auf biologischem (nicht genetischem) Weg.

Kultur ist nicht nur ein menschliches Phänomen, sondern auch für viele andere Arten (insbesondere aus den Klassen der Säugetiere und Vögel) charakteristisch. Aber nur die menschliche Kultur ist so groß und so dynamisch in der Entwicklung. Es war wichtig, Kultur und das Konzept der Zivilisation zu definieren, weil Der Prozess der Globalisierung ist weitgehend zusammenhängend und besteht in der Universalisierung der menschlichen Kultur und der Schaffung einer globalen menschlichen Zivilisation – der einzigen, die wir heute kennen. Der erste Faktor, der die Globalisierung vorangetrieben hat, war wahrscheinlich die Entwicklung des Handels zwischen Nationen. Ein zusätzlicher Anreiz entstand durch den wissenschaftlichen und technischen Fortschritt und die Verbreitung und Übernahme von Technologien durch die Völker, inkl. Sozial.

Alle diese Elemente sind Elemente des kulturellen Austauschs. Sowohl die wirtschaftlichen als auch die wissenschaftlich-technologischen Komponenten des Prozesses sind wichtige Teile der menschlichen Kultur. Aber neben den wirtschaftlichen und wissenschaftlich-technischen Faktoren-Ursachen der Globalisierung wird auch der eigentliche kulturelle Faktor der Globalisierung unterschieden, wenn Kultur im engeren Sinne interpretiert wird. Der letzte Faktor umfasst die Verbreitung sozialer Technologien wie Politik, Rechtssystem, Demokratie, Liberalismus usw. Beispielsweise tauchte die liberale Demokratie in der europäischen Kulturentwicklung auf, aber als wirksame soziale Technologie ist sie heute ein universelles Eigentum, das sich über den ganzen Planeten verbreitet. Das Gleiche passiert mit anderen sozialen und anderen Technologien. Da sie in einer bestimmten Gemeinschaft von Menschen entstehen, können sie dank der Entwicklung moderner Kommunikationsmittel schnell von der gesamten Menschheit wahrgenommen werden.

Hier ist es ratsam, die neuen Informations- und Kommunikationstechnologien gesondert hervorzuheben, ohne die eine einzige globale menschliche Zivilisation kaum vorstellbar ist. Sie haben ihre Entstehung in vielerlei Hinsicht ermöglicht und sogar ihr Aussehen vorbestimmt (bestimmt), was sie unvermeidlich macht. Einen besonders wichtigen Platz nimmt hier natürlich das globale Informationsnetzwerk ein – das Internet (ursprünglich eine militärische Weiterentwicklung des militärisch-industriellen Komplexes der USA, die später gemeinfrei wurde). Einige Zukunftsforscher neigen dazu, das Internet als eine der möglichen Optionen zur Umsetzung von W.I. Wernadskijs Idee der Noosphäre zu betrachten. Auf die eine oder andere Weise hat sich das Internet verbunden in gewissem Sinne„komprimierte“ die Räume, die Menschen trennen, und ebnete teilweise räumliche Barrieren ein. Erleichterte den Prozess des Informationsaustauschs usw. Ideen, die zur Beschleunigung der soziokulturellen Entwicklung der Menschheit führen – d.h. zu einer Steigerung und stetigen Steigerung des Entwicklungstempos globale Zivilisation. Auch globale Politik ist entstanden – als potenzieller Weg, die Menschheit zu verwalten weitere Entwicklung- zum Beispiel die Richtung der Evolution, insbesondere der kulturellen Evolution, in die von der Menschheit gewünschte Richtung. Nehmen Sie den Prozess der eigenen Selbstentwicklung einer Person unter Ihre bewusste Kontrolle.

All diese neuen Perspektiven wurden durch den Prozess der Globalisierung eröffnet. Viele weisen jedoch zu Recht auf einige negative Nebenwirkungen des Globalisierungsprozesses hin. Obwohl die Globalisierung neue wirtschaftliche Möglichkeiten eröffnet, beispielsweise den Zustrom ausländischer Investitionen in das Land, weisen viele auch auf die sozioökonomischen Kosten des Globalisierungsprozesses hin. Dies liegt vor allem daran, dass nicht alle Nationalstaaten gleichermaßen von den Vorteilen der Globalisierung profitieren können. Das Land muss in gewisser Weise darauf vorbereitet sein, die Vorteile und nicht die Nachteile der Globalisierung zu spüren, die es auch tatsächlich gibt. Dabei geht es nicht nur und nicht so sehr um den Grad der wirtschaftlichen Entwicklung, sondern der Nutzen der Globalisierung für ein einzelnes Land steigt in Abhängigkeit vom Grad der gesellschaftspolitischen Entwicklung eines bestimmten Volkes, dem Grad der Offenheit seiner Gesellschaft. Obwohl natürlich das Niveau der wirtschaftlichen und politischen Entwicklung erheblich korreliert. Wenn die Wirtschaft entwickelt ist, dann wird das politische System der Gesellschaft normalerweise durch die liberale Demokratie repräsentiert oder befindet sich zumindest in einem Übergangszustand – wenn andere mächtige Faktoren die Gesellschaft und ihr politisches System beeinflussen.

Ein solcher erschwerender Faktor kann der Besitz bedeutender Bodenschätze (z. B. Öl und Gas) sein, der auf lange Sicht eine intensive sozioökonomische Entwicklung beeinträchtigt – wenn dieser Besitz nicht mit einer angemessenen Politik der Umverteilung der Mittel einhergeht Im Bereich der ressourcenunabhängigen wirtschaftlichen Entwicklung werden alternative High-Tech-Punkte nicht für Wachstum geschaffen. Dies ist das Problem vieler Länder im Nahen und Mittleren Osten. Dieses Problem wird in der englischsprachigen Wirtschaftsliteratur oft als „Ressourcenfluch“ bezeichnet. Ein weiterer starker Faktor, der die sozioökonomische und politische Entwicklung und die Langsamkeit der kulturellen Entwicklung erschwert, könnte das Problem übermäßiger Klimabedingungen und riesiger, schlecht vernetzter Räume sein.

Das ist das wichtigste Problem für Russland. Die Kosten für Kälte und den Besitz riesiger Räume wirken sich auf die Verringerung der Effizienz der wirtschaftlichen und gesellschaftspolitischen Entwicklung der Gesellschaft aus. Aber trotz dieser Probleme können die oben genannten Ländergruppen von der Globalisierung profitieren und sogar die negativen Folgen ihrer Probleme verringern, aber dafür brauchen die herrschenden Eliten (nicht das Volk, denn in solchen Ländern beteiligt sich das Volk nicht an der Regierungsführung). eine Politik der Integration in die Weltgemeinschaft zu verfolgen, die den langfristigen Interessen dieser Länder (ihrer Völker) entspricht, auch wenn sie den Interessen der Herrschenden widersprechen kann dieser Moment Eliten, oligarchische Machtgruppen. Letzterer Umstand kann zum Erhalt solcher suboptimaler, oft archaischer Systeme und Zustände beitragen. In diesem Fall kann die Globalisierung diesen Systemen wirklich schaden, bis hin zu ihrem völligen Zusammenbruch. Dies ist vor allem der Grund, warum das Argument gegen die Globalisierung (von interessierten Eliten) in Umlauf gebracht wurde, dass die Globalisierung, wie sie sagen, negative Auswirkungen auf lokale, nationale Kulturen habe und diese durch eine universelle ersetzte.

Hier kann argumentiert werden, dass die besten und wichtigsten Elemente jeder nationalen Kultur durch die Globalisierung zum Gemeingut werden und in die universelle menschliche Weltkultur einbezogen werden. Doch das Ziel dieser Kritiker besteht in erster Linie nicht darin, die nationalen Kulturen zu schützen, wie sie behaupten, sondern darin, ihre Macht und infolgedessen auch ihr persönliches Vermögen zu schützen, das der Wirtschaftslage des Landes nicht angemessen ist und das sie durch die Ausbreitung verlieren könnten einer solchen sozialen Technologie wie der legalen liberalen Demokratie. Diese Globalisierungsgegner haben am meisten Angst vor der Demokratisierung ihrer Gesellschaften – der Etablierung der Demokratie als wirksamste Technologie zur Verwaltung und Entwicklung der Gesellschaft und dementsprechend vor dem Verlust ihrer Position als Folge dieses Prozesses. Natürlich ist die Globalisierung eine Herausforderung für die Menschheit und es ist wichtig, angemessen auf diese Herausforderung zu reagieren. Dann werden die Vorteile der Globalisierung ihre Nachteile bei weitem überwiegen.

Mit einer angemessenen Politik können sie zumindest teilweise minimiert und/oder beseitigt werden. Der Prozess der Globalisierung steht in engem Zusammenhang mit dem Übergang der Gesellschaften in die postindustrielle Entwicklungsphase, in die Informationsgesellschaft, in der geistiges Eigentum und Informationen die wichtigste Rolle zu spielen beginnen. Die Globalisierung der Weltwirtschaft bedingt auch einen damit einhergehenden Prozess – die Tendenz zur Personifizierung internationaler Beziehungen. Unternehmen, Organisationen und Einzelpersonen können zu unabhängigen Akteuren auf der Welt werden, unabhängig davon, aus welchem ​​Land sie kommen. Im Endeffekt macht diese Tendenz die Menschen zu einer Nation und jeden Einzelnen zu einem Weltbürger, einem Subjekt des Völkerrechts. Dieses Phänomen wird als politische Globalisierung bezeichnet. Der Globalisierung der Weltwirtschaft geht, wie viele glauben, eine Regionalisierung voraus. Regionalisierung bedeutet auch die wachsende Interdependenz der Länder und die Ausweitung der Interessen von Wirtschaftssubjekten, Organisationen und Menschen über nationale Grenzen hinaus – diese Trends sind jedoch durch regionale Grenzen begrenzt. Die Regionalisierung ist ebenso wie die Globalisierung, deren Teil dieser Prozess zu sein scheint, ein objektiver Prozess der menschlichen Entwicklung in ihrem gegenwärtigen Stadium.

Dies trifft voll und ganz auf den „offenen Regionalismus“ zu. Offener Regionalismus bedeutet wirtschaftliche Entwicklung und Integrationsinteraktion zwischen den Ländern einer bestimmten Region im Kontext der Entwicklung der Weltwirtschaft und steht im Einklang mit der wirtschaftlichen Globalisierung. Es ist eine Voraussetzung, eine Stufe der Globalisierung der Weltwirtschaft. Beispiele sind die Europäische Union (EU) und die North America Free Trade Association (NAFTA). T.N. Der „geschlossene Regionalismus“ soll der Globalisierung entgegenwirken. Ziel ist es, ausschließlich diese Region vor den negativen Folgen der Globalisierung zu schützen. Doch auf lange Sicht scheint dieser Prozess immer noch im Einklang mit den Globalisierungsprozessen zu stehen, da er die Manifestationen der Globalisierung nur hinauszögert und tatsächlich den Boden für ihren tieferen Ausbruch bereitet, wie die Existenz und der Niedergang des „sozialistischen Lagers“ zeigen.

Die Globalisierung beruht auf der regionalen Integration von Volkswirtschaften und Staaten. Neben den genannten Beispielen (EU und NAFTA) ist auch die APEC – die Organisation der Asien-Pazifik-Wirtschaftskooperation – zu erwähnen. Es ist auch wichtig zu beachten, dass die wirtschaftliche Integration mit gesellschaftspolitischer Integration und kultureller Interaktion (einschließlich im Bereich Wissenschaft und Technologie) einhergeht, was letztendlich zur Entwicklung der globalen Zivilisation und zum Nutzen der gesamten Menschheit beiträgt, indem es das Niveau erhöht und Lebensqualität aller Menschen, nicht oligarchischer Gruppen, innerhalb von Nationalstaaten. Dies ist ein globaler Trend, ein Entwicklungstrend, und es ist besser, zu versuchen, ihn in den für die Menschheit gewünschten Rahmen zu bringen, was angemessene nationale Regierungen tun sollten, indem sie geeignete Richtlinien verfolgen, die das Land auf die Herausforderungen der Globalisierung vorbereiten.

Politikwissenschaft

K. soziol. N. Werschinina I.A.

Moskauer Staatsuniversität benannt nach. M.V. Lomonossow

Globale Welt – globale Kultur?

In letzter Zeit findet man in wissenschaftlichen Publikationen immer häufiger Begriffe wie „Globalisierung der Kultur“, „globale Kultur“ usw. Die Globalisierung im kulturellen Bereich wird diskutiert, indem Analogien zum wirtschaftlichen Bereich gezogen werden, in dem sich ein Binnenmarkt gebildet hat, und zum politischen Bereich, in dem sich internationale Beziehungen in einem Raum entwickeln und es eine universelle Weltordnung gibt. Der kulturelle Bereich hat jedoch seine eigenen Besonderheiten.

Natürlich hat der Globalisierungsprozess zu einer wachsenden Vernetzung der Kulturen und in gewissem Maße zu ihrer Vereinigung beigetragen. Aber in diesem Bereich des öffentlichen Lebens ist die Gegentendenz, die sich am deutlichsten, noch stärker als in der Politik, manifestiert, der Wunsch nach einer Rückkehr zu den nationalen Wurzeln.

Die Tendenz zur kulturellen Einheitlichkeit, durch die sich der Prozess der Globalisierung manifestiert, wird vor allem mit Hilfe materieller Medien verwirklicht. Die Standardisierung der Produktion materieller Vermögenswerte trägt zur Standardisierung des Konsums und damit zur Vereinheitlichung der Bedürfnisse der Menschen bei verschiedene Punkte Globus: „Die Art und Weise, wie die heutige Gesellschaft ihre Mitglieder „gestaltet“, wird in erster Linie von der Verantwortung bestimmt, die Rolle der Verbraucher zu übernehmen.“ Die Konsumgesellschaft schafft eine eigene Kultur, in der das traditionelle Verhältnis zwischen Bedürfnissen und ihrer Befriedigung auf den Kopf gestellt wird: Das Versprechen und die Erwartung der Befriedigung gehen dem Bedürfnis voraus, dessen Befriedigung versprochen wird . Mit der Globalisierung konnten kulturelle Produkte problemlos nationale Grenzen überschreiten und sich auf der ganzen Welt verbreiten, wodurch kulturelle Vielfalt entstand.

Globale Nachfrage und globales Angebot gehen Hand in Hand. Hersteller von Waren konzentrieren sich auf Verbraucher weit über die Grenzen ihres Staates hinaus. Die Subjekte der globalen Kulturproduktion sind Megakonzerne – Medienkonzerne und Konzerne, die im Bereich der Kulturindustrie tätig sind, und die meisten in diesem Bereich tätigen TNCs sind die Idee des amerikanischen oder europäischen Kapitals: „Die wichtigsten kulturellen Strömungen fließen heute aus dem“ Norden“ (Westen) nach „Süden“ (Osten). Die offensichtliche kulturelle Dominanz industriell entwickelter Staaten ist nichts anderes als eine Fortsetzung der Prozesse im politisch-wirtschaftlichen und militärpolitischen Bereich im symbolischen Bereich.

Zwei der bekanntesten Forscher auf dem Gebiet der Globalisierung, E. Giddens und Z. Bauman, charakterisieren die Situation, die sich heute in westlichen Ländern entwickelt hat, mit dem gleichen Begriff – „Abhängigkeit“. E. Giddens sagt, dass dieses Konzept, das sich zunächst nur auf Alkoholismus und Drogensucht bezog, mittlerweile jeden Tätigkeitsbereich betreffen kann. Den Grund für dieses Phänomen sieht er darin, dass sich die Rolle der Kultur verändert habe: „Diese Lebensbereiche sind heute wie andere auch viel weniger durch Traditionen und Bräuche geregelt als früher.“ Der Mensch wird nach und nach zum Sklaven der Gewohnheiten und des Lebensstils, die er einst aus freien Stücken gewählt hat.

Z. Bauman spricht auch über die Sklaverei, in die die westliche Zivilisation geraten ist: „In einer Konsumgesellschaft ist alles eine Frage der Wahl, mit Ausnahme des zwanghaften Wunsches zu wählen – einer Obsession, die zur Sucht wird und nicht mehr wahrgenommen wird.“ als Obsession.“ Der Wunsch zu kaufen wird zum Selbstzweck und zum einzigen unbestrittenen und unbestreitbaren Ziel; Wie andere Arten von Süchten ist sie selbstzerstörerisch, weil sie die Möglichkeit zerstört, jemals Befriedigung zu erlangen. Darüber hinaus kaufen wir nicht nur Waren, sondern auch einen Lebensstil.

Globalisierung findet unter Bedingungen der Dominanz statt westliche Zivilisation, deren Folge die Auferlegung der für sie charakteristischen Werte auf den Rest der Welt war. „Behauptungen zivilisatorischer Exklusivität und Überlegenheit vergiften die Atmosphäre moderner internationaler Beziehungen“ und zwingen Vertreter anderer Zivilisationen dazu, nach Wegen zu suchen, ihre kulturelle Identität zu bewahren.

Die islamische Zivilisation zeigt eine anhaltende Resistenz gegen den Einfluss von Globalisierungsprozessen, zeigt hohe Anpassungsfähigkeiten und gleichzeitig Resistenz gegenüber äußeren Kultur- und Werteinflüssen.Der Aufschwung des islamischen Fundamentalismus ist größtenteils eine Reaktion der Zivilisation auf die Expansion und die Durchsetzung westlicher Werte, die ihr fremd sind. Laut E. Giddens entstand der Fundamentalismus erst in der Mitte des 20. Jahrhunderts, beginnend in den 1960er Jahren, und zwar genau als Reaktion auf die Globalisierung . Das Ziel des Fundamentalismus ist die Rückkehr zu den Traditionen und moralischen Überzeugungen früherer Generationen. Dies ist eine Reaktion auf die Globalisierung, gleichzeitig aber auch deren aktive Ausbeutung, da Fundamentalisten auf der ganzen Welt ihre Errungenschaften, vor allem natürlich moderne Kommunikationstechnologien, aktiv nutzen.

Migration ist ein Prozess, der die Vermischung von Kulturen aktiv fördert. Migranten aus Ländern mit anderen kulturellen Traditionen tragen zu ihrer Popularisierung und Verbreitung auf der ganzen Welt bei. Sushi, Feng Shui, Yoga etc. sind für viele Vertreter der westlichen Zivilisation längst zu einem organischen Bestandteil des Alltags geworden, obwohl ihnen dieser zunächst fremd war: „Da Migranten und ihre Nachkommen einen immer spürbareren Teil der Bevölkerung ausmachen In den Ländern des Nordens kann sich dies nur auf die Marketingstrategien auswirken. Der Markt dieser Länder beginnt mit der Produktion von Waren und konzentriert sich auf einen neuen Verbraucherkreis. Ethnischer Jazz, Weltmusik, tibetische, thailändische, afrikanische Kleidung, Schmuck, Weihrauch, Decken, Teppiche, Matten und schließlich orientalisches Essen – all das in Hülle und Fülleim Westen produziert und nicht nur für Einwanderer aus dem Osten.“ Modetrends werden von der Mittelschicht aktiv aufgegriffen, die über genügend Einkommen verfügt, um solchen Launen nachzugeben. Besonders schnell breiten sie sich in Megastädten aus und dringen von dort aus in andere Regionen vor.

Ein Ausweg aus der Konfrontation zwischen der westlichen Zivilisation und dem Rest der Welt kann darin gefunden werden, Versuche aufzugeben, als Zivilisation eine globale Welt zu schaffen. Dies würde das Risiko einer interkulturellen Konfrontation verringern. Errungenschaften des wissenschaftlichen und technischen Fortschritts sollen der Menschheit helfen, die Zivilisationskrise zu überwinden und eine humane Weltgemeinschaft aufzubauen, die gegenüber kultureller Vielfalt tolerant ist.

Literatur:

1. Bauman Z. Globalisierung: Folgen für Mensch und Gesellschaft. M.: Die ganze Welt, 2004.

2. Bauman Z. Fließende Moderne. St. Petersburg: Peter, 2008.

3. Giddens E. Die entgleitende Welt: Wie die Globalisierung unser Leben verändert. M.: Die ganze Welt, 2004.

4. Malakhov V.S. Der Staat im Kontext der Globalisierung. M.: KDU, 2007.

5. Der Vertreter Russlands lud die internationale Gemeinschaft ein, ein „Weißbuch zum interzivilisatorischen Dialog“ vorzubereiten, 16.01.2008 //http://www.un.org/russian/news/fullstorynews.asp?newsID=8949.

Lange Zeit wurde davon ausgegangen, dass menschliche Aktivitäten zur Umgestaltung von Natur und Gesellschaft entweder innerhalb der Grenzen eines bestimmten geografischen Raums (Dorf, Stadt, Land) oder innerhalb der Grenzen der Erde lokalisiert sind. Man glaubte, dass die Veränderungen hier nur eine positive Ladung haben, da sie zu einem angenehmeren Leben der Menschen auf unserem Planeten beitragen. Es wurde jedoch schnell klar, dass dies nicht der Fall ist, dass Mensch und Gesellschaft Teil allgemeinerer Systeme sind und daher Eingriffe in die strukturellen Zusammenhänge dieser Systeme auch mit negativen Folgen für den Menschen und die Menschheit als Ganzes verbunden sind.

Einer der ersten, der sich eingehend mit diesem Problem befasste, war unser Landsmann V.I. Wernadski. Zunächst begann er, das Phänomen des Lebens auf der Erde nicht als eine Reihe von von allem isolierten biologischen Prozessen zu betrachten, sondern als eine besondere lebende Substanz, die ein organischer Teil der gesamten Natur ist. Er führt das Konzept der Biosphäre ein und stellt fest, dass „jeder lebende Organismus in der Biosphäre – ein natürliches Objekt – ein lebender natürlicher Körper ist.“ Die lebende Materie der Biosphäre ist die Gesamtheit der darin lebenden Organismen.

Somit ist lebende Materie als Element des Systems „Biosphäre“ wiederum ein spezielles Subsystem, das bestimmte Biosphärenfunktionen erfüllt. Das Ego ist eine Art „lebende Hülle“ des Planeten, die durch die Übertragung von Energie, Informationen usw. am Austausch mit seinen anderen Unterstrukturen teilnimmt. Leben ist also kein Zufall, sondern stellt eine besondere Eigenschaft des Planeten in einem bestimmten Stadium und darunter dar bestimmte Bedingungen seiner Entwicklung. „Lebende Materie bedeckt die gesamte Biosphäre, erschafft und verändert sie, aber in Bezug auf Gewicht und Volumen überwiegt die träge, leblose Materie stark; In Bezug auf das Gewicht dominieren feste Gesteine ​​​​und in geringerem Maße flüssiges Meerwasser des Weltozeans ... Aber geologisch gesehen ist es die größte Kraft in der Biosphäre und bestimmt ... alle darin ablaufenden Prozesse entwickelt enorme freie Energie und schafft die wichtigste geologisch manifestierte Kraft in der Biosphäre ... übertrifft vielleicht alle anderen geologischen Manifestationen in der Biosphäre. Das heißt, das Leben ist nichts Zufälliges, sondern das Ergebnis der objektiven Entwicklung der Natur, eine Manifestation einer bestimmten Stufe ihrer Evolution, die dann selbst die Entwicklung des Planeten beeinflusst.

Innerhalb der Biosphäre als komplexes, hochorganisiertes System wiederum intensivieren sich die Evolutionsprozesse der lebenden Materie, was zur Bildung von Mensch und Gesellschaft führt. Die Entwicklung der Gesellschaft führt unweigerlich zur Etablierung wissenschaftlicher und technischer Formen der Naturerforschung, die ihrerseits beginnen, als mächtiger Evolutionsfaktor zu wirken, der die Natur beeinflusst. Somit „geht die Biosphäre in einen neuen Evolutionszustand – die Noosphäre – über und wird durch das wissenschaftliche Denken der sozialen Menschheit verarbeitet.“

Der Einfluss des Menschen auf die Biosphäre nimmt weiter zu. und durch sie - auf den gesamten Planeten als Ganzes. Da der Mensch aber ein denkendes, rationales Wesen ist, fungiert die Noosphäre als besonderes „Reich der Vernunft“ (Wernadskij) innerhalb der Biosphäre. Somit wird die Vernunft zu einer wahrhaft planetarischen Kraft, die (durch Wissenschaft, Technologie usw.) Einfluss auf die Welt ausübt Der gesamte Planet und der Weltraum scheinen dorthin zurückzukehren alte Ideen und mit konkreten wissenschaftlichen Methoden untermauern wir die Idee der „Rationalität des Weltkosmos“, der Wissenschaft, „ wissenschaftliches Denken ist Teil der Struktur – Organisation – der Biosphäre in ihrer Manifestation, ihre Entstehung im Evolutionsprozess des Lebens ist das größte und bedeutsamste Ereignis in der Geschichte der Biosphäre, in der Geschichte des Planeten.“ Die Wissenschaft entsteht als eine Art Zwischenglied zwischen dem Menschen und der Biosphäre, die es ihm ermöglicht, nicht nur direkt mit Gefühlen und Empfindungen zu erkennen, sondern auch durch die Vernunft, die Instrumente schafft, Hypothesen und Konzepte aufstellt, für die es keine Grenzen gibt und dies bereits kann über die Biosphäre hinausgehen.

Somit ist der Mensch zu einem Faktor geworden, der die Entwicklung der Biosphäre beeinflusst und ihre natürliche Entwicklung koordiniert und verändert. Die Entstehung der Noosphäre sollte den Menschen den Wert und die Bedeutung ihrer Existenz in der Natur und ihre eigene Fähigkeit, sie zu beeinflussen, bewusst machen. Die Menschheit als Ausdruck der Rationalität der Natur „muss Kriege ausschließen, die ohne Selbstzerstörung unmöglich sind, wenn sie über mächtige Energien verfügen.“ Dadurch soll die Noosphäre die Autotrophie der Menschheit gewährleisten, sie also von der Notwendigkeit befreien, Energie aus der Flora und Fauna der Erde zu beziehen.“

Das Bewusstsein für die Menschheit als planetarischen Faktor entsteht jedoch leider nicht nur aufgrund der positiven Aspekte ihres Einflusses auf die Welt, ihren Planeten, sondern auch durch eine ganze Reihe negativer Folgen des technologischen Entwicklungspfades, den die Menschheit verfolgt. Der gegenwärtige Stand der kulturellen Entwicklung ist dadurch gekennzeichnet, dass sich die Gesellschaft dieser Situation bewusst ist und zunehmend darüber nachdenkt, solche globalen Probleme zu lösen, um sie zu beseitigen oder zumindest zu verharmlosen Negativer Einflussüber die Aussichten für die Weltentwicklung. Darüber hinaus lässt der globale Charakter dieser Art von Problemen keine regionale Lösung (auf der Ebene eines oder mehrerer Staaten) zu. Wenn beispielsweise ein Fluss, der durch mehrere Länder fließt, verschmutzt ist, sind Versuche, ihn in einem dieser Länder zu reinigen, nahezu sinnlos. Alle Länder müssen gemeinsam handeln. Wenn eine bestimmte Krankheit auftritt, die sich auf andere Teile der Erde ausbreiten kann, zum Beispiel AIDS, dann ist es klar, dass der Kampf dagegen von der gesamten wissenschaftlichen Gemeinschaft der Welt usw. geführt werden sollte. All dies führt zu einem Bewusstsein für die Verantwortung sowohl des Einzelnen als auch einzelner Länder und der gesamten Menschheit für die Zukunft der Welt und zur Bildung einer besonderen globalen Denkweise, die nicht nur auf traditionellen kulturellen Werten basieren kann. basiert hauptsächlich auf lokalen ethnischen Prinzipien. Somit ist eine Bestimmung möglich globale Probleme als solche, die in ihrem Ausmaß Auswirkungen auf die Entwicklung der gesamten Menschheit haben können und deren Lösung wiederum auch die Beteiligung aller rationalen Potenziale der Menschheit erfordert.

Zu den globalen Problemen zählen vor allem Umweltprobleme, die mit der Einschätzung der Aussichten für die menschliche Entwicklung unter Bedingungen globaler Umweltverschmutzung, Überbevölkerung, Verschlechterung des genetischen Fundus der Menschheit (eine Zunahme einer Reihe von Erbkrankheiten wie dem Down-Syndrom, usw.), die Gefahr einer nuklearen Katastrophe oder einer chemischen Vergiftung sowohl infolge möglicher Kriege als auch infolge von Unfällen in Kernkraftwerken oder Chemiefabriken. Dazu gehören auch Probleme im Zusammenhang mit der Verschlechterung der Landqualität (Bodenerosion, Entwaldung, Austrocknung großer Wassereinzugsgebiete), Probleme im Zusammenhang mit Urbanisierung und Stadtwachstum. Somit steht die Menschheit vor dem eigentlichen Überlebensproblem. Da diese gesamte Problematik zudem globaler Natur ist, wurde der Mechanismus für ihre Entwicklung bereits eingeleitet. Es geht also nicht nur um gemächliche theoretische Auseinandersetzungen und die Entwicklung verschiedener Konzepte sozusagen unter „Laborbedingungen“, sondern um deren Lösung in einer Krisensituation, unter Bedingungen relativ begrenzter Zeit und wissenschaftlicher und technischer Mittel Eine Analogie kann zu den Versuchen der Menschen gezogen werden, einen drohenden Unfall beispielsweise eines Zuges zu verhindern, während die Zeit in diesem Zug begrenzt ist, nur wenige Mittel zur Verfügung stehen und unter diesen Bedingungen optimale Lösungen aus der vollständigen Einsparung entwickelt werden müssen von der Verhinderung eines Unfalls (im Idealfall) bis hin zur teilweisen Lösung des Problems und der Rettung zumindest einiger Menschen.

Die Besonderheit dieser Situation liegt auch darin, dass nur Kritik am wissenschaftlichen und technischen Fortschritt, die ihren Ergebnissen zufolge tatsächlich zu einigen negativen Folgen auf der Ebene der Nutzung ihrer Errungenschaften durch die Gesellschaft führt, zutiefst fehlerhaft und gefährlich ist, da Die aufgetretenen Probleme können nur mit Hilfe der Wissenschaft gelöst werden. Daher entsteht ein weiteres Merkmal der modernen Stufe der kulturellen Entwicklung – die Entwicklung integraler (basierend auf den Werten wissenschaftlicher, philosophischer, religiöser usw.) Ansätze zur Bewertung der Errungenschaften der Wissenschaft und die Entwicklung von Nutzungsbeschränkungen ihre Ergebnisse bis hin zu ihrem Verbot (erinnern wir uns zumindest an eine Reihe von Gesetzesentscheidungen in einer Reihe von Ländern zum Verbot der Anwendung der Klonmethode beim Menschen).

Ohne alle globalen Probleme und Lösungsvorschläge im Detail auflisten zu können, verweisen wir auf eine der bekanntesten Autoritäten auf diesem Gebiet, einen Managementspezialisten, der den berühmten Club of Rome leitete (der Szenarien für die Entwicklung der Menschheit und Wege dazu entwickelte). globale Probleme lösen), Aurelio Peccei, der versuchte, die allgemeine Strategie des Handelns der Menschheit unter diesen Bedingungen hervorzuheben.

Er schrieb: „Die genannten Probleme oder Ziele werden ihrer Natur nach das Bewusstsein stärken, dass nur ein globaler Ansatz ... einen Weg zur Lösung der Probleme der Menschheit bieten kann.“ Denn sie sind durch unzählige Fäden verbunden und miteinander verbunden und bilden so etwas wie ein einziges System, das die ganze Welt umfasst und verwickelt.“ Die Lösung dieser globalen Probleme wird unweigerlich die Schaffung eines besonderen „ Generalstab„Menschheit“ soll Strategien zur Nutzung von Wissen zur Verhinderung globaler Katastrophen festlegen. Dementsprechend lassen sich die sechs wichtigsten Ziele zur Anpassung der Entwicklung der Menschheit festlegen.

9) Es ist notwendig, die „äußeren Grenzen“ des menschlichen Wachstums zu kontrollieren. Dies bedeutet, die räuberische Ausbeutung der Erde zu stoppen, die wie jede materielle Formation räumliche, zeitliche und energetische Einschränkungen aufweist und deren Ressourcen nicht unendlich sind zu Folgen globaler Natur, die sich bereits auf das Klima der Erde auswirken, eine Veränderung ihrer Position im Weltraum durch den Einsatz starker Energien usw.

10) Es ist notwendig, von einem Verständnis der „inneren Grenzen“ des Wachstums auszugehen. Das heißt, wir sprechen von der Tatsache, dass die tatsächlichen menschlichen Eigenschaften eines Individuums (physisch, psychisch, genetisch) heute nicht unbegrenzt sind Der Mensch erfährt eine enorme Stressüberlastung, die mit einer Zunahme der Menge an verarbeiteten Lebensmitteln einhergeht, die zu verschiedenen Arten von Krankheiten führt. Der Mensch ist eine biologische Spezies. in einem größeren Ausmaß bekämpft Krankheiten künstlich, macht sich also von der Produktion und dem Konsum von Medikamenten, Vitaminen etc. abhängig, wodurch seine adaptiven (das biologische Überleben betreffenden) Fähigkeiten zerstört werden. In diesem Zusammenhang müssen wir unsere inneren geistigen, körperlichen und biologischen Reserven kennen und Methoden zu deren Verbesserung kennen, um Anspannung und Stress standzuhalten.

Die wichtigste Aufgabe ist auch die Erhaltung der Kulturen. Unter dem Einfluss entwickelter Industriestaaten droht der Menschheit der Verlust der nationalen Identität weniger industriell entwickelter Länder. Vor unseren Augen sind ganze Kulturen bereits verschwunden und verschwinden weiterhin. Daher ist es notwendig, rechtliche Maßnahmen zum Schutz der Kulturen und des kulturellen Erbes der Menschheit zu entwickeln und die wichtigsten Produkte der menschlichen Kultur unter internationale Kontrolle zu bringen.

11) Der Zeitgeist, der heute erneut die Schaffung eines geeinten Europas bestätigt, ist die Aufgabe, eine Weltgemeinschaft als besondere Integrität zu schaffen, die die Kontrolle über eine einheitlichere Entwicklung aller Länder ermöglicht. Nur im Rahmen der Weltgemeinschaft wird es möglich sein, menschliche Anstrengungen wirklich zu koordinieren und lokale und globale Krisen, Kriege und Katastrophen zu verhindern.

12) Die Menschheit muss ihr Lebensumfeld optimieren. Dies bedeutet zunächst einmal, das Bevölkerungswachstum auf globaler Ebene zu berücksichtigen, vor allem auf Kosten der unterentwickelten Länder“, was unweigerlich eine bewusste Umverteilung der Produkte erfordern wird. Dazu gehört auch das Problem der Umsiedlung großer Menschenmassen in andere Länder aufgrund von Kriegen, politischen Situationen oder aus anderen Gründen. Für eine Reihe von Ländern, beispielsweise Deutschland, die USA, Russland (aufgrund von Flüchtlingen aus den GUS-Staaten), ist dies bereits zu einem drängenden Problem geworden.

13) Und schließlich besteht die nächste Aufgabe darin, das Produktionssystem zu optimieren, was eine relativ „krisenfreie“ wirtschaftliche Entwicklung der Länder gewährleisten soll. In diesem Zusammenhang ist eine wissenschaftliche Lösung des Haushaltsproblems erforderlich. verschiedene Länder, insbesondere die Kombination des zugewiesenen Anteils für Waffen, Kultur und Bildung, den sozialen Bereich usw.

Zusammenfassend lässt sich also festhalten, dass die Bedeutung des menschlichen Faktors in der Kultur und der gesamten Menschheit als planetarischer Faktor bei der Entwicklung der Erde und des Weltraums derzeit stark zunimmt. Das Ego führt nach und nach zum Bewusstsein für den Faktor Rationalität in der Struktur der Existenz und zum bewussten Gebrauch dieser Rationalität.

Plato. Op. in 3 Bänden. T. 2. M., 1970. S. 221.

Plato. Dialoge. M., 1986. S. 126.

Sokolov V.V. Philosophie in historischer Perspektive // ​​​​Fragen der Philosophie. 1998. Nr. 2. S. 137.

Kulturelle Globalisierung ist ein Prozess, an dem alle Länder und Zivilisationen nicht nur als Subjekte, sondern auch als Objekte beteiligt sind. Erstens führen die Prozesse der kulturellen Globalisierung dazu, dass öffentliche, makrosoziale Beziehungen der Menschen über die Grenzen nationalstaatlicher Gemeinschaften hinausgehen und einen transnationalen Charakter erlangen. Die kulturelle Globalisierung schwächt diese Identifikation, mit der die Struktur der Grundprinzipien, auf denen Staaten und Gesellschaften basierten und voneinander getrennte territoriale Einheiten darstellten, zerstört wird, neue Macht- und Konkurrenzbeziehungen entstehen, neue Konflikte und Widersprüche zwischen Nationalitäten entstehen -staatliche Einheiten und Akteure einerseits und transnationale Akteure, Identitäten, soziale Räume, Situationen und Prozesse andererseits. Zweitens kommt es zu einer Krise der Institutionen und zum Verlust des eigenen Raums im öffentlichen Raum, der „privatisiert“ wird: Das Privatleben verdrängt das Öffentliche und absorbiert es (eine der Erscheinungsformen des Individualisierungsprozesses), was zur Folge hat die Unsicherheit und Ambivalenz des Bewusstseins und der sozialen Identität der Menschen nimmt zu. Drittens, kulturelle Identität zerstört die im Bereich der Kultur ablaufenden Prozesse, die mit der Globalisierung verbunden sind, denn die kulturelle Identität eines Menschen mit einer bestimmten Gemeinschaft wird in erster Linie durch die Verinnerlichung von Normen, Ideen, Werten und Verhaltensmustern verwirklicht, die seine Kultur schaffen.

Die Globalisierung kultureller Bindungen führt sie über einen bestimmten Kulturraum hinaus und zieht sie an die Standards anderer Kulturen heran. Eine besonders wichtige Rolle spielt dabei die hohe Intensität des globalen Kommunikations- und Informationssystems. Die Sphären des Konsums und der Massenkultur werden homogener, was die Verwestlichung der Kultur, ihre Polyfunktionalität, Polystrukturalität und Multikulturalität verstärkt. Nationale Minderheiten, die am Prozess der kulturellen Globalisierung beteiligt sind, sowohl Elite- als auch Massenminderheiten (zum Beispiel Migranten), werden zu Trägern nicht einer, sondern zweier oder sogar mehrerer Kulturen.

Gleichzeitig halten einige Anthropologen es für möglich, von der Bildung einer neuen globalen Kultur oder sogar eines globalen Bewusstseins zu sprechen, was bedeutet, dass kulturelle Standards auf der ganzen Welt intensiv verteilt sind und eine teilweise Vermischung der Kulturen die Bildung kultureller Familien ermöglicht. was auf einen Übergang zu breiteren kulturellen Lebensräumen hinweist.

Multikulturalismus als einer von moderne Trends 21. Jahrhundert ist jedem Land in unterschiedlichem Maße inhärent und entstand insbesondere in unserer Zeit im Zusammenhang mit dem Zusammenbruch der Sowjetunion, als die Länder Westeuropas aufgrund der Präsenz von Minderheiten mit unterschiedlichen Realitäten konfrontiert wurden und nationale Widersprüche in die westliche Gesellschaft brachten mit sprachlichen, religiösen, ethnokulturellen und ethnischen Unterschieden verbunden. Jüngste und anhaltende geopolitische Veränderungen stellen heute das Gleichgewicht zwischen Nation, Territorium und Staat auf die Probe, ein Gleichgewicht, das hauptsächlich von nationalen Systemen anerkannt und sichergestellt wird.

Die Analyse zeigt, dass kulturelle Globalisierung der Prozess der Beschleunigung und Verbesserung verschiedener internationaler Waren- und Informationsströme in einem gemeinsamen Kontext ist kulturelle Entwicklung. Kulturelle Globalisierung ist mit Veränderungen oder Transformationen der menschlichen Zivilisation verbunden, verbindet entfernte Gemeinschaften und hinterlässt ihre Spuren in Regionen der Welt und des Kontinents. Kulturelle Globalisierung ist ein mehrkomponentiger Prozess, der die Interpretation von Identität und Differenz, Universalismus und Partikularismus sowie den Prozess der Umwandlung des Universellen ins Besondere und des Besonderen ins Universelle umfasst. Es ist der „Kampf der Zivilisationen“, der zur Fragmentierung der Welt durch bestehende zivilisatorische Unterschiede führt, die in kultureller Differenzierung stattfinden und das Phänomen der „McDonaldisierung“ entstehen lassen – die Homogenisierung der Kulturen findet unter der Schirmherrschaft der Verwestlichung, Europäisierung statt , Amerikanisierung, „Hybridisierung“ als ein breites Spektrum interkultureller Interaktion, das zu gegenseitiger Bereicherung und der Entstehung kultureller Unterschiede im Kontext der soziokulturellen Dynamik des Einzelnen führt. Unter dem Einfluss des Austauschs von Gütern, Wissen und kulturellen Werten entstand eine Art gemeinsamer „Megaraum der kulturellen Globalisierung“. Dieser Megaraum des Multikulturalismus entwickelt sich nach seinen eigenen Gesetzmäßigkeiten, dient einerseits als Ergebnis des Zusammenspiels lokaler nationaler Territorien und bestimmt andererseits die Merkmale deren Entwicklung.

Kulturelle Globalisierung ist ein widersprüchlicher Prozess, der sich gleichzeitig in zwischenstaatlicher und transnationaler Form entwickelt und zur Entstehung supranationaler und extranationaler Organisationen, Institutionen und Einheiten beiträgt. Wie Wissenschaftler bezeugen, sind fast alle Tätigkeitsbereiche von der kulturellen Globalisierung beeinflusst, was nicht nur zu einem Umdenken im Verhältnis von Weltwirtschaft und Nationalstaaten führt, sondern auch zu einer Neubewertung der Zusammenhänge zwischen Weltwirtschaft und Lokalwirtschaft Zivilgesellschaften, Beitrag zur soziokulturellen Dynamik. Kulturelle Globalisierung bedeutet, einen bedeutenden Teil der Menschheit in ein einziges offenes System gesellschaftspolitischer, wirtschaftlicher und kultureller Beziehungen zu integrieren moderne Mittel Informatik und Telekommunikation. Die kulturelle Globalisierung stellt eine neue Stufe der Integrationsprozesse in der Welt dar; ihre Prozesse betreffen alle Bereiche der Gesellschaft – von Wirtschaft und Politik bis hin zu Kultur und Kunst. Die kulturelle Globalisierung soll eine davon werden die wichtigsten Faktoren, die die Bedingungen für die Entwicklung des spirituellen Lebens eines Ethnos und einer Nation im 21. Jahrhundert bestimmen wird.

Bereits jetzt befinden wir uns im Prozess, der zur Bildung einer planetarisch integrierten Menschheit führt. Während wir am Anfang dieses Prozesses stehen und ethnisch-nationale Einheiten ihren Status als Gesellschaft behalten, nachdem sie ihre tatsächliche Selbstständigkeit verloren haben, gewinnen sie ihre potenzielle Selbstständigkeit zurück. Kulturelle Globalisierung ist ein objektiver Prozess, der durch die Notwendigkeit einer technischen und wirtschaftlichen Optimierung der modernen Gesellschaft bestimmt wird. Soziohistorische ethnonationale Kulturorganismen, die nebeneinander existieren, beeinflussen sich gegenseitig und unterliegen einer Beeinflussung, was zu erheblichen Veränderungen in deren Struktur führt.

Als Ergebnis der oben genannten Prozesse kommt es zur Ökonomisierung der spirituellen Kultur des 21. Jahrhunderts. läuft darauf hinaus:

Verschlechterung spiritueller Werte;

Umwandlung der Kultur in einen Wirtschaftszweig (Massenkultur);

Einflüsse auf die biologischen Instinkte des Menschen;

Industrialisierung des männlichen Produktionsprozesses. Nutzung der grundlegenden Veränderung des Status der kulturellen Elite im globalen

Die Balisierungsgesellschaft zeichnet sich aus durch:

Der Mangel an Nachfrage nach Grundlagenwissenschaften, klassischer Kunst und Literatur, die Ideologie der früheren Orientierung;

Schaffung gezielter westlicher Fonds;

Gewährung von Stipendien, Möglichkeiten für wissenschaftliche Arbeit, Kunst, Literatur, Sport im Ausland

Angebote gezielter sozialer Ordnungen.

Die Medien zeichnen sich aus durch:

Monopolisierung des Marktes;

Informationsdosierung durch Beamte.

Fernsehen und Radio zeichnen sich aus durch:

Ablenkung des Massenbewusstseins von den Problemen unserer Zeit;

Ein Informationsfluss, der zur Persönlichkeitsverschlechterung beiträgt;

Die Zerstörung kollektivistischer Prinzipien;

Durch die Verdrängung anderer Arten der kulturellen Entwicklung des Einzelnen. Kulturelle Globalisierung ist also ein Prozess, der sich in die Welt einfügt

Wirtschaftssystem im Zusammenspiel mit der natürlichen und biologischen Umwelt und verleiht dieser Integrität eine neue kulturelle Qualität; ein Prozess, der die Transformation ethnonationaler Kulturen und ihrer Strukturen reproduziert; der integrale geokulturelle Raum funktioniert nach seinen eigenen Gesetzen; Zugriff eines beliebigen Prozesses auf die allgemeine Ebene. Geokulturelle Grenzen – nationale Ideen, strategische Ziele und Bestrebungen, die auf den geokulturellen Atlas der Welt projiziert werden, umfassen:

1) Projektion von Bereichen nationaler Kulturen und transnationaler Bereiche, die im Weltkulturraum interagieren;

2) Interpretation des globalen Raums in einer Form, die für die kulturelle Selbstverwirklichung jeder Nation geeignet ist. Multikulturalismus ist einer der Haupttrends im kulturellen Kontext der kulturellen Globalisierung.

Multikulturalismus als soziales Phänomen ist charakteristisch für eine multikulturelle Gesellschaft, die sich unter den Bedingungen der kulturellen Globalisierung, eines hohen Maßes an Migrationsprozessen, der Entwicklung des Kultur- und Informationsraums und einer neuen Stufe der Verbreitung des Internets im Kontext der Globalisierung entwickelt. Die globale Welt ist wirklich global im Verständnis der objektiven Interdependenz der Völker, des Aufbaus gemeinsamer, übergreifender, transnationaler Dimensionen und Räume, der Verflechtung ihrer Geschichten, des wachsenden Einflusses externer (exogener) Faktoren auf nationale und internationale Beziehungen kulturelle Entwicklung, die allmähliche Bildung eines multikulturellen Raums. Sogar E. Giddens stellte fest, dass das Auftreten von Anzeichen der Globalisierung und die Entwicklung dieses Prozesses eng mit der Entwicklung der modernen Gesellschaft und den Modellen von Nationalstaaten zusammenhängt, auf die reflexartig reagiert wird historische Ereignisse. Multikulturalismus ist ein vielschichtiges gesellschaftliches Phänomen, das alle Lebensbereiche von Mensch und Gesellschaft, Mensch und Natur, Mensch und Mensch umfasst. Die Prozesse einer multikulturellen Gesellschaft entwickeln sich auf allen Ebenen: lokal, national, subnational, supranational, global.

Das Konzept des Multikulturalismus als komplexes gesellschaftliches Phänomen wird durch die Entwicklung von Migrationsprozessen bestimmt, die mit der Vielfalt der Kulturen verbunden sind und den Prozess des Dialogs zwischen Kulturen und Zivilisationen, die durch Informationstechnologie, sprachlichen, ethnokulturellen und regionalen Pluralismus bestimmte Globalisierung der Kultur widerspiegeln , kulturelle Vielfalt einer modernen multikulturellen Gesellschaft. Multikulturalismus ist mit verschiedenen Unterschieden verbunden – ethnokulturellen, ethnischen, religiösen, sprachlichen, natürlichen und historischen – und betrifft verschiedene Bereiche der menschlichen Existenz. Multikulturalismus als soziales Phänomen manifestiert sich in Weltoffenheit und kultureller Vielfalt, globaler Informationsverbreitung, Konsum von Massenprodukten, der Entstehung des Phänomens der „kulturellen Staatsbürgerschaft“ und der Bildung geomultikultureller Gebiete.

Multikulturalismus als komplexer, differenzierter sozialer Prozess beeinflusst die Beziehungen zwischen Religionen und ethnischen Gruppen, Kulturen und Zivilisationen, traditionellen und modernen Werten, verschiedenen kulturellen und religiösen Orientierungen, Lebensstilen sowie kulturellen Idealen und Traditionen. Da Kultur einen sichtbaren Ausdruck hat, ist sie ein kollektives Konstrukt, das über individuellen Vorlieben steht und in der Lage ist, menschliche Aktivitäten in einem multikulturellen Umfeld zu beeinflussen. Denn selbst T. Parsons kam bei der Analyse des Globalisierungsprozesses zu dem Schluss: Wenn sich Gesellschaften auf einem gemeinsamen Evolutionspfad bewegen, werden sie einander immer ähnlicher. Im Zentrum der Bildung einer einzigen multikulturellen Gesellschaft, in der Millionen Ukrainer leben, bilden sich kulturelle Archetypen, die sich in Form von kultureller Polarisierung, kultureller Assimilation, kultureller Isolation, kultureller Hybridisierung manifestieren, in deren Kontext eine Person müssen sich an die Bedingungen einer sich globalisierenden Welt anpassen. Grundlage für die Entwicklung einer multikulturellen Gesellschaft ist die Bildung einer Metakultur, die sich im Kontext großer Kulturräume auf der Grundlage neuer Werterichtlinien entwickelt.

Metakultur wird durch die folgenden Merkmale definiert: 1) hat einen transpersonalen Charakter; 2) vereint Kulturen, die unterschiedlich, aber in einigen allgemeinen Parametern ähnlich sind. Die Grundlage für die Ähnlichkeit der in einer einzelnen Metakultur enthaltenen Kulturen kann sein: a) die sprachliche Gemeinschaft der Kulturen, die die Nähe vieler anderer Aspekte bestimmt Kulturleben; b) allgemeine natürliche Bedingungen; c) Religionsgemeinschaft. Die Geschichte zeigt, dass die Religionen die größte Rolle spielen bedeutende Rolle bei der Bildung von Metakulturen als Bindeglied zwischen Kulturen. Metakulturen sind Zivilisationen im Sinne Huntingtons, also kulturelle Gemeinschaften höherer Ordnung.

Eine grundlegend andere Sichtweise des kulturellen und soziologischen Verständnisses der Globalisierung wird in der internationalen Diskussion durch die Konzepte von E. D. Smith und A. Appadurai vertreten. Das Phänomen der globalen Kultur und die damit einhergehenden Prozesse der Globalisierung von Kulturen und der kulturellen Globalisierung werden im Rahmen dieser Richtung als ideologische Konstrukte interpretiert, die durch die Bedingungen des realen Funktionierens der Weltwirtschaft und -politik generiert werden. Das von Anthony D. Smith vorgeschlagene Konzept der globalen Kultur basiert auf dem methodischen und inhaltlichen Gegensatz des wissenschaftlichen Konzepts der „Kultur“ zum Bild der „globalen Kultur“, das ideologisch als Realität auf globaler Ebene konstruiert wurde. Die aufsteigende methodische Grundlage der Konzepte der globalen Kultur ist die Übernahme des Begriffs „Kultur“ in seinen soziologischen Kontext bzw. seine kulturelle Interpretation. E. D. Smith erkennt an, dass in verschiedenen Konzepten und Interpretationen des Begriffs „Kultur“ die Definition eines „kollektiven Prinzips“ reproduziert wird, einer Reihe von Überzeugungen, Stilen, Werten und Symbolen, „die in der mentalen Geschichte von Gesellschaften verankert sind“.

Weitere Analysen ergaben, dass Metakulturen Zivilisationen im Sinne Huntingtons sind, also kulturelle Gemeinschaften höherer Ordnung. Der Prozess der kulturellen Globalisierung bestimmt die Entstehung gerade neuer Formen kultureller Prozesse und neuer Werterichtlinien. Das charakteristische Merkmal des Multikulturalismus ist seine Zerstreuung, Diskretion, Lokalität und mangelnde Integrität, die zur kulturellen Vielfalt, der Entstehung eines neuen Phänomens der „Einheit in der Vielfalt“, der Bildung, beiträgt verschiedene Formen kulturelle Identifikation basierend auf der Vereinigung bestimmter lokaler Kulturen und einer Architektur der Offenheit. Im Kontext des Multikulturalismus sticht eine Kulturart als Internetkultur hervor, die laut M. Castells durch eine vierstufige Struktur gekennzeichnet ist, darunter technomeritokratische Kultur, Hackerkultur, Kultur virtueller Gemeinschaften und unternehmerische Kultur, die schaffen die in der Welt des Internets weit verbreitete Ideologie der Freiheit. Die Internetkultur einer multikulturellen Gesellschaft ist eine Kultur, die auf einem technokratischen Glauben an den Fortschritt der Menschheit dank der Informationstechnologie basiert und von Hackergemeinschaften bestätigt wird, deren Existenz durch freie und offene technologische Kreativität bestimmt wird, die in virtuellen Netzwerken verkörpert ist und auf die Schaffung eines neue multikulturelle Gesellschaft, die sich im Funktionieren einer neuen Informationswirtschaft und einer neuen globalen Kultur materialisiert. Kultur ist laut J. Baudrillard nicht mehr an sie gebunden spezieller Ort und andererseits hat es an jedem einzelnen Ort aufgehört, eine gewisse Integrität darzustellen.

Die Kultur einer multikulturellen Gesellschaft ist fragmentiert, in Kulturen einzelner Gemeinschaften zerfallen, eine Art kulturelle Diaspora mit unterschiedlichen Geschmäckern, Gewohnheiten und Überzeugungen, in der sich Kommerzialisierung, Ironie und Spiele ausbreiten, das gesamte Format der vorherrschenden Elitekultur wird neu strukturiert, bestimmt durch die pluralistische Interessenssphäre in Richtung - vom Kulturimperialismus zum Kulturpluralismus - sowohl auf lokaler als auch auf globaler Ebene.

Nachdem wir die attributiven Merkmale der kulturellen Globalisierung analysiert haben, können wir feststellen, dass der Prozess der kulturellen Globalisierung die Entstehung genau neuer Formen kultureller Prozesse und neuer Werterichtlinien bestimmt. Das Attribut des Multikulturalismus ist seine Zerstreuung, Diskretion, Lokalität und mangelnde Integrität, die zur kulturellen Vielfalt, zur Entstehung eines neuen Phänomens der „Einheit in der Vielfalt“ und zur Bildung verschiedener Formen kultureller Identifikation auf der Grundlage der Vereinigung bestimmter Faktoren beiträgt lokale Kulturen und die Architektur der Offenheit. Im Kontext des Multikulturalismus sticht eine Kulturart als Internetkultur hervor, die laut M. Castells durch eine vierstufige Struktur gekennzeichnet ist, darunter technomeritokratische Kultur, Hackerkultur, Kultur virtueller Gemeinschaften und unternehmerische Kultur, die schaffen die in der Welt des Internets weit verbreitete Ideologie der Freiheit. Die Internetkultur einer multikulturellen Gesellschaft ist eine Kultur, die auf einem technokratischen Glauben an den Fortschritt der Menschheit dank der Informationstechnologie basiert und von Hackergemeinschaften bestätigt wird, deren Existenz von freier und offener technologischer Kreativität bestimmt wird, die in virtuellen Netzwerken verkörpert ist und darauf abzielt, eine zu schaffen neue multikulturelle Gesellschaft, die sich im Funktionieren einer neuen Informationswirtschaft und einer neuen globalen Kultur materialisiert.

Kultur, so J. Baudrillard, sei nicht mehr an einen bestimmten Ort gebunden und repräsentiere andererseits an jedem einzelnen Ort keine bestimmte Integrität. Die Kultur einer multikulturellen Gesellschaft ist fragmentiert, in Kulturen einzelner Gemeinschaften zerfallen, eine Art kulturelle Diaspora mit unterschiedlichen Geschmäckern, Gewohnheiten und Überzeugungen, in der sich Kommerzialisierung, Ironie und Spiele ausbreiten, das gesamte Format der vorherrschenden Elitekultur wird neu strukturiert, bestimmt durch die pluralistische Interessenssphäre in Richtung - vom Kulturimperialismus zum Kulturpluralismus - sowohl auf lokaler als auch auf globaler Ebene.

So untersuchen wir die Besonderheiten der kulturellen Globalisierung, bezeichnen wir dass die kulturelle Globalisierung beispiellose Möglichkeiten zur Beschleunigung des Prozesses der Vereinheitlichung und Verbreitung fortschrittlicher Technologien, des nachhaltigen Funktionierens von Informationsnetzen, der Entwicklung von Kreativität und Innovation, des Wirtschaftswachstums auf der Grundlage der Intensivierung, der wirtschaftlichen, wissenschaftlichen und kulturellen Entwicklung der Völker und der Verbesserung der Mechanismen eröffnet Ressourcen verteilen, die Effizienz ihrer Nutzung steigern, globalen Wettbewerb entwickeln, die Lebensqualität verbessern, das Wohlergehen jedes Bürgers verbessern. Dazu gehört auch die Erweiterung der Auswahlmöglichkeiten und des Zugangs zu neuen Ideen und Kenntnissen, die Stärkung der internationalen Koordination auf der Grundlage der Bildung eines wirtschaftlichen Umfelds auf der Grundlage einheitlicher Prinzipien und Regeln, die Verringerung der Gefahr internationaler Konflikte und lokaler Kriege sowie die Verbreitung der Ideen des Humanismus und der Demokratie , Schutz der Bürgerrechte und Grundfreiheiten der Menschen, Bündelung der Bemühungen der Menschheit zur Lösung globaler Probleme.

Gleichzeitig führt die kulturelle Globalisierung zu beispiellosen Bedrohungen und Risiken der technologischen Differenzierung, der Erhaltung der technologischen und sozialen Rückständigkeit einer Reihe von Ländern aufgrund ihrer mangelnden Wettbewerbsfähigkeit und der Schwäche ihrer eigenen Ressourcenbasis sowie der globalen Ungleichheit der wirtschaftlichen und sozialen Entwicklung gesellschaftliche Entwicklung, zunehmende Schichtung und Ungleichgewichte der Weltwirtschaft, eine wachsende Kluft zwischen Rohstoff- und Finanzmärkten, zunehmende Turbulenzen in den internationalen Finanz- und Kulturströmen, die Gefahr globaler Krisen, die Verschlechterung nicht wettbewerbsfähiger Industrien, erhöhte Arbeitslosigkeit aufgrund von Strukturanpassungen und neuen Regeln für die Qualität der Arbeit. Die kulturelle Globalisierung führt zu einer Verschärfung sozialer Probleme, einer Schwächung nationaler Sozialschutzsysteme, einer Verschärfung von Konflikten unterschiedlicher Art und Ausmaß, nationaler und religiöser Intoleranz, der Schaffung eines globalen Netzwerks krimineller Geschäfte, internationalem Terrorismus und Verlust der nationalen Identität, Zerstörung traditioneller Lebensweisen, Wertorientierungen, Standardisierung nationaler Kulturen, Transnationalisierung ökologischer, wirtschaftlicher, technologischer Probleme.