Heute beenden wir das Thema Fragen und Probleme bei der Auswahl der Idole der slawischen Götter. In diesem Material werden wir ausführlich auf weibliche Gottheiten sowie auf mögliche Kombinationen ihrer Idole mit männlichen eingehen. Beachten Sie, dass die Göttinnen im heidnischen Glauben der Slawen von Männern und Frauen gleichermaßen geehrt wurden und es überhaupt nicht verwerflich war, wenn ein Mann eine weibliche Gottheit verehrte. So dass […]

Heute werden wir über Tschernobog sprechen, oder besser gesagt, ob es sich überhaupt lohnt, sein Idol zu Hause zu starten, ob es gefährlich ist und wozu es führen kann. Außerdem werden wir, wie versprochen, über die möglichen und besten Kombinationen von Idolen im Schrein sprechen. Aber zuerst - Tschernobog. Chernobog versuchte, wie andere heidnische slawische Götter, (und ziemlich erfolgreich) […]

Spezieller Ort unter den slawischen Göttern, besetzt von männlichen Gottheiten - Kriege. Aber wegen ihres Aussehens und ihrer blutigen Opfer wurden sie von den meisten Stämmen wenig verehrt, waren aber seit der Antike weithin bekannt als Yarilo - der Gott des Getreides, der im Boden starb und als Ähre wiedergeboren wurde. Er wurde den Slawen als junger Mann auf einem weißen Pferd vorgestellt, in weißlicher Kleidung, mit einem Kranz aus wilden Blumen, […]

Die höchste Gottheit unter den Slawen war Rod, der Gott des Himmels, der Gewitter, der Fruchtbarkeit, der Herr der Erde und aller Lebewesen. Die Wurzel „Gattung“ bedeutet Geburt, Verwandtschaft, Frühling, Ernte. Begriffe wie „Menschen“ und „Heimat“ werden auch mit der Familie in Verbindung gebracht, die rote Farbe wurde als Rot bezeichnet und Blitze, insbesondere Kugelblitze, wurden als „Rhodium“ bezeichnet. Die Vielfalt der einwurzeligen Wörter betont noch einmal die starke Verbindung der Familie mit den Menschen. Slawen […]

Er bewacht die Meeresoberfläche und die Meereswellen. Veles hat nicht nur mit Erde, Feuer und Luft, sondern auch mit Wasser zu tun. Wenn Sie genau auf den Namen des Weisen Veles hören, können Sie das Flüstern der Meeresflut hören: Veles-Wellen, Veles-frei, Veles-Wille ... Veles ist nicht nur Hohe Energie, das Leben gebietet, aber es ist auch der Höhere Wille, der dir erlaubt, aus dem Reich der Toten zurückzukehren. Veles ist der Herr von Navi und […]

Wer kennt sie nicht, unser Mutterland, unser Vaterland, unser Russland. Mutterland, Mutter-Erde-Käse, unsere liebe Mutter. Alle diese Namen sind in einem zusammengefasst herrlicher Name- Russland! Wir sind Russen, wir sind Dazhds Söhne und Enkel, wir sind Kinder der Göttin Russlands. Mutter Russland erwartet von uns kindliche Liebe und große Leistungen. Unsere Taten sind das Werk von Meistern […]

Chernobog - Herr von Navi, Gott der Dunkelheit und der Unterwelt. Tschernobog ist der Gott des Bösen und des Wahnsinns, des Todes und der Zerstörung, der Gott von allem Schwarzen und Bösen. Die ganze Welt, die von Svarog geschaffen wurde, teilte Gott Veles in zwei identische Teile. Er gab einen Teil dem Besitz der Kräfte des Guten und der zweite Teil ging an die dunklen Mächte, die durch Gott Tschernobog personifiziert wurden. Gott Tschernobog ist ganz schwarz angemalt, und […]

God Horse ist der Sohn von Rod, dem Patron der Bewegung und der Zeit. Er repräsentiert das mysteriöse Pantheon der Götter von Navi. Khors - Gott der Sonne, slawischer Gott der Sonnenscheibe, Sonnenkreis, Sonnenpfahl. Das Pferd wird in den slawischen Ländern verehrt. Speicher menschliche Rasse brachte uns solche Art und starke Worte wie ein Reigen, gut. Der Reigentanz ist vielleicht der älteste russische Tanz, als unsere Vorfahren, […]

Gott Stribog wurde aus dem Atem von Rod geboren. Stribog - Gott des Windes. Stribog ist in der Lage, Stürme und Hurrikane zu verursachen und zu zähmen. Stribogs Assistent ist ein riesiger Vogel Stratim. Die Kammern von Stribog befinden sich mitten im Ozean, auf einer fabelhaften Insel, in einer tauben, dichter Wald oder am Ende der Welt. Stribog ist in der Lage, dem menschlichen Körper mit dem Wind Leben einzuhauchen. Stribog Day ist Samstag. Stribog ist ein mutiger […]

Göttin Nedolya (Nesrecha) ist das komplette Gegenteil, die umgekehrte Hypostase ihrer jüngeren Schwester, der Göttin von Doli (Srecha). Die Göttin Nedolya bleibt immer im traurigen Bild einer alten Frau, weil sie das Schicksal eines jeden Menschen unterbrechen muss. Auf seiner Granitspindel ist ein instabiler und ungleichmäßiger Faden des Schicksals und des Lebens einer Person gewickelt, die von einer göttlichen Lektion geprägt ist. Nach der letzten und vollständig erledigten Aufgabe reißt Nedolya den grauen Faden […]

Göttin Dole (Srecha) - Die allmächtige himmlische Göttin des Glücks, des Glücks, der kreativen Taten, des Glücks und des Glücks glückliches Leben. Die Göttin Dole ist eine ewig junge und schöne himmlische Spinnerin, die ihren wunderbaren Faden des Schicksals und des menschlichen Lebens spinnt. Goddess Share ist eine sehr geschickte und erfahrene Näherin und Handwerkerin. Auf ihrer Smaragdspindel ist der Lebens- und Schicksalsfaden aufgewickelt. Der Faden ist golden, stark und gerade. […]

Karachun - Gott der russischen Fröste und eisigen Winter. Kein Wunder, dass der Monat Dezember den alten Namen Studen trägt. Es ist klar, dass Studen einen kalten und kalten Monat bedeutet. Nicht umsonst sagt man: „Es ist so kalt, dass du deine Nase nicht auf die Straße zeigst, du wirst den Hund nicht rausschmeißen.“ Karachun ist nicht nur der Schutzpatron dieses Monats, sondern er hilft auch den in diesem Monat Geborenen […]

Noon ist die Schwester von Dawn-Zarenitsa, Evening und Night-Swim. Die Göttin Mittag ist sehr verspielt: Sie liebt es, Reisenden alle möglichen Visionen, Sorgen und Halluzinationen zu schicken. Wie Sie wissen, beginnt der Arbeitstag im Dorf sehr früh, wenn das Leben auf der Erde von Zarya-Zarenitsa kontrolliert wird. Alle versuchen, die Mittagshitze abzuwarten, im Schatten zu sitzen. Noon überwachte die Menschen streng und bestraft diejenigen, die es wagten, in […]

Göttin Makosh ist die allmächtige Göttin des russischen Pantheons. Schon zu Zeiten des Patriarchats war sie die einzige, die um Hilfe bei der Lösung familiärer und reiner Frauenfragen gebeten wurde. Göttin Makosh ist die russischste von allen Slawische Göttinnen: So heißt die Hauptstadt von Großrussland, die Stadt Moskau. Bilder und Idole der Göttin Mokosh werden aus speziellen, weiblichen Baumarten hergestellt, hauptsächlich […]

Göttin Marena, Mara, Morena, Morana - die beeindruckende und allmächtige Göttin des Todes und des Winters. Marena ist die Tochter von Lada und die Schwester von Lelya und Zhiva. Marenas Symbole sind der Schwarze Mond, ein Haufen zerbrochener Schädel und die berühmte Sichel, mit der Sie den Lebensfaden durchtrennt. Maras Herrschaftsgebiete sind über die ganze Welt verstreut. Aber am beliebtesten und berühmtesten sind die Eisklippen im hohen Norden, […]

Badende Göttin - Königin der Nacht, Ehefrau von Semargl, Mutter von Kupala und Kostroma. Badeanzug und Semargl begegneten sich zum ersten Mal am Ufer des Großen Flusses Ra, der heutigen Wolga. Semargl als Gott des Feuers konnte die Schönheit des Badeanzugs nicht übersehen. Ihre Liebe flammte schnell und heiß auf. Nur einmal im Jahr konnte sich Semargl mit der schönen Badenden treffen. Den Rest der Zeit war er […]

Kupala ist der Sohn des Gottes Semargl und der Göttin des Nachtbadens. Kupala hatte eine Schwester - Kostroma. Einmal, als beide noch klein waren, rannten Kupala und Kostroma zum Smorodina-Fluss, um zwei Vögel mit süßer Stimme zu hören - Geschichtenerzähler. Bird of Happiness - Alkonost begann für Kostroma zu singen. Und der Vogel der Trauer, Sirin, begann für Kupala zu singen. Diese beiden magischen Vögel besaßen […]

Göttin Karina-Karna ist die weinende Göttin. Sie begleitet jeden Bestattungsritus. Karna-Karina fliegt ständig über die Felder vergangener Schlachten. Sie beginnt zusammen mit Zhelya, ihrer Schwester, zu weinen und sich nach den Orten zu sehnen, an denen die verstorbenen Krieger ihre letzte Ruhe gefunden haben. Wenn der Krieger heldenhaft und fern von seinen Verwandten, von seiner Heimat starb, dann flog immer die Göttin Karna-Karina ein und betrauerte die […]

Die Göttin Dawn-Zarenitsa liebt es, in Form eines jungen Mädchens zu erscheinen. Dawn-Zarenitsa ist die Schwester von Evening, Noon und Night-Swim. Zarya-Zarenitsa - Pferd der Frau Gottes. Drei allmächtige Töchter der Göttin Lada flogen zu Ihrer Hochzeit: die Göttin des Lebens – goldhaarige, grünhaarige Zhiva, schwarzhaarige Marena und blauäugige, blonde Lelya. Sie brachten Dawn-Zarenitsa ein goldenes Taschentuch als Geschenk, das am Morgen den Himmel erleuchtete. Pferd erhielt ein Geschenk […]

Die lebende Göttin verkörpert Schönheit und Jugend, die Fruchtbarkeit der Natur und des Menschen. Alive - Muttergottes-Thunderer Perun. Zhiva liebt es, auf den Boden hinabzusteigen, wenn Gras und Bäume grün werden, wenn Felder, Gärten und Wälder zu blühen beginnen, wenn junge, frühlingshafte Natur vor den Augen erscheint, umgeben von Schönheit und Zärtlichkeit. Zhiva liebt es, von ihren jungen Mägden umgeben zu sein – Zhivitsa, von der […]

BEIM Altes Russland, in jenen Tagen, als das Christentum noch nicht akzeptiert wurde, vergötterten die Slawen jenseitige, körperlose Wesen. Die heidnischen Götter des alten Russland sind nach den Vorstellungen der Alten mit übernatürlichen Kräften ausgestattet, um alles zu beeinflussen, was existiert. Sie sind für alle Grundprinzipien der menschlichen Existenz verantwortlich, sie kontrollieren sowohl das Schicksal der Menschen selbst als auch alles, was sie umgibt.

Jede Gottheit erfüllt eine spezifische, nützliche Funktion. Die Geschichte aus den Tiefen der Jahrhunderte birgt viele Dutzend Namen, von denen uns heute nur ein Teil bekannt ist. Dieser Teil hat bis heute dank der von Generation zu Generation weitergegebenen heidnischen Rituale und Rituale überlebt, die im Laufe der Zeit zur Grundlage der Bräuche der slawischen Familie wurden.

An der hierarchischen Spitze steht der höchste Gott, unter seinem Kommando stehen die Götter der Umwelt für die Existenz aller Lebewesen, dann die Götter der menschlichen Schicksale und des Alltagslebens der Menschen, ganz unten in der Pyramide stehen die Elemente und Kräfte der Dunkelheit.

Tischheidnische Götter des alten Russlands:

Nr. p / p	Name der Gottheit	Zweck
1	GATTUNG	Oberster Gott des Himmels und der Erde
2	PFERD	Sonnengott
3	JARILO	Gott der Frühlingssonne. Sohn von Veles
4	DAZHDBOG	Gott der Fruchtbarkeit und des Sonnenscheins
5	SVAROG	Meister des Universums. Himmelsgott
6	PERUN	Gott des Blitzes und des Donners
7	STRIBOG	Windgott
8	VELES	Gott der Fruchtbarkeit (Vieh)
9	LADA	Die weibliche Inkarnation der Familie
10	Tschernobog	Herr der Mächte der Finsternis
11	MOKOSCH	Göttin der Erde, der Ernte und des weiblichen Schicksals
12	PARASKEWA-FREITAG	Herrscher der Gelage
13	MORÄNE	Göttin des Bösen, der Krankheit und des Todes

Antiker slawischer Gott Rod

Dies ist der höchste Gott, der über alle Dinge im Universum gebietet, einschließlich aller anderen Götter. Er steht an der Spitze des heidnischen Pantheons der Götter. Er ist der Schöpfer und Vorfahre. Er ist allmächtig und beeinflusst den gesamten Lebenszyklus. Sie existiert überall und hat weder Anfang noch Ende. Diese Beschreibung stimmt voll und ganz mit der Vorstellung von Gott in allen modernen Religionen überein.

Der Clan regiert Leben und Tod, Überfluss und Armut. Niemand hat ihn jemals gesehen, aber er sieht alle. Die Wurzel seines Namens ist in die menschliche Sprache eingenäht - in die Worte, mit denen Menschen ihre vorherrschenden spirituellen und materiellen Werte in der materiellen Welt interpretieren (äußern). Geburt, Verwandtschaft, Heimat, Frühling, Ernte – in all dem steckt eine Gattung.

Hierarchie der heidnischen Götter Russlands

Unter der Autorität der Familie werden alle slawischen Gottheiten und anderen spirituellen Wesenheiten gemäß den Schritten verteilt, die ihrem Einfluss auf die alltäglichen Angelegenheiten der Menschen entsprechen.

Die oberste Stufe wird von Gottheiten besetzt, die globale und nationale Angelegenheiten regeln: Kriege und ethnische Konflikte, Wetterkatastrophen, Fruchtbarkeit und Hunger, Fruchtbarkeit und Sterblichkeit.

Auf der mittleren Stufe befinden sich die Gottheiten, die für lokale Angelegenheiten verantwortlich sind. Dies sind die Gönner der Landwirtschaft, des Handwerks, des Fischfangs und der Jagd, der Familienangelegenheiten. Menschen vergleichen ihr Gesicht mit ihrem eigenen.

Das Stylobat des Fundaments des Pantheons ist spirituellen Wesenheiten vorbehalten, deren körperliche Erscheinung von der eines Menschen abweicht. Dies sind Kikimoras, Ghule, Kobolde, Brownies, Ghule, Meerjungfrauen und viele andere wie sie.

Die slawische hierarchische Pyramide endet hier, im Gegensatz zur altägyptischen, wo es auch ein Jenseits mit eigenen herrschenden Gottheiten und Gesetzen gab, oder sagen wir, wo die Basis ein zahlreiches Pantheon von Göttern ist.

Slawische Götter in Bedeutung und Macht

Gott der Slawen Khors und seine Inkarnationen

Khors ist der Sohn von Rod und der Bruder von Veles. Dies ist der Gott der Sonne im alten Russland. Das Gesicht des Pferdes ist wie ein sonniger Tag – gelb, strahlend, blendend hell. Es hat 4 Inkarnationen:

• Koljada
• Yarilo
• Dazhdbog
• Svarog.

Jede Hypostase wirkt in einer bestimmten Jahreszeit, und die Menschen erwarten Hilfe von jeder göttlichen Inkarnation, mit der die entsprechenden Rituale und Zeremonien verbunden sind.

Wir halten uns immer noch an die Traditionen der alten Slawen: Wir sagen zur Weihnachtszeit Wahrsagerei, wir braten Pfannkuchen in Maslenitsa, wir entzünden Freudenfeuer und flechten Kränze in Ivan Kupala.

1. Gott der Slawen Kolyada

Kolyada beginnt den Jahreszyklus und regiert von der Wintersonnenwende bis zur Frühlings-Tagundnachtgleiche (22. Dezember - 21. März). Im Dezember jubeln die Menschen junge Sonne und lobe Kolyada mit rituellen Liedern; Die Feierlichkeiten dauern bis zum 7. Januar. Das sind die Heiligen.

Zu diesem Zeitpunkt schlachten die Besitzer ihre Haustiere, öffnen Gurken und bringen Vorräte zu Jahrmärkten. Während der Weihnachtszeit arrangieren die Menschen Versammlungen, reichliche Feste, raten, haben Spaß, heiraten und spielen Hochzeiten. Im Allgemeinen wird das Nichtstun ganz legal. Kolyada behandelt mit seiner Barmherzigkeit alle Wohltäter, die den Armen Barmherzigkeit und Großzügigkeit erweisen.

2. Gott der Slawen Yarilo

Er ist Yarovit, Ruevit, Yar - der Sonnengott eines jungen Alters mit dem Gesicht eines barfüßigen jungen Mannes auf einem weißen Pferd. Wo er hinschaut, werden Triebe sprießen, wo er vorbeigeht, wird das Gras sprießen. Auf seinem Kopf ist eine Krone aus Ähren, in der linken Hand hält er Pfeil und Bogen, in der rechten die Zügel. Seine Zeit ist von der Frühlings-Tagundnachtgleiche bis zur Sommersonnenwende (22. März - 21. Juni). Die Menschen im Haus haben die Vorräte aufgebraucht, und es gibt viel Arbeit. Als die Sonne zurückkehrte, ließ die Spannung in der Arbeit nach, die Zeit von Dazhdbog war gekommen.

3. Gott der Slawen Dazhdbog

Er ist auch Kupala oder Kupail – ein Sonnengott mit dem Gesicht eines Mannes im reifen Alter. Seine Zeit ist von der Sommersonnenwende bis zum Herbstäquinoktium (22. Juni - 23. September). Die Feier anlässlich der berufsbedingten Versammlung wird auf den 6.-7. Juli verschoben. In dieser mysteriösen Nacht verbrennen die Leute Yarila (oder besser gesagt ein Stofftier) auf einem großen Feuer und springen darüber, die Mädchen lassen Blumenkränze aus Blumen den Fluss hinunter flechten. Alle suchen den blühenden Wunschfarn. Auch in dieser Saison gibt es viel zu tun: Mähen, Obst ernten, das Haus reparieren, den Schlitten herrichten.

4. Gott der Slawen Svarog

Die müde Sonne sinkt tiefer und tiefer in Richtung Horizont. In seinen schrägen Strahlen übernimmt der große, kräftige alte Mann Svarog (alias Svetovid), weiß mit grauem Haar, den Staffelstab der Herrschaft. Er blickt nach Norden und hält ein schweres Schwert in der Hand, mit dem er die Mächte der Dunkelheit zerschmettert. Er ist der Ehemann der Erde, der Vater von Dazhdbog und allen anderen Göttern der Naturphänomene. Seine Zeit vom 23. September bis 21. Dezember ist eine Zeit der Sättigung, des Friedens und des Wohlstands. Die Menschen trauern um nichts, arrangieren Jahrmärkte, spielen Hochzeiten.

Perun Gott des Donners und des Blitzes

Das ist der Gott des Krieges. In seiner rechten Hand hält Perun ein Regenbogenschwert, in seiner linken - Blitzpfeile. Wolken sind sein Haar und sein Bart, Donner ist seine Rede, Wind ist sein Atem, Regentropfen sind die befruchtende Saat. Er ist der Sohn von Svarog (Svarozhich) und ist auch mit einer beeindruckenden Veranlagung ausgestattet. Er unterstützt tapfere Krieger und alle, die sich für harte Arbeit anstrengen, geben ihnen Glück und Kraft.

Stribog Gott des Windes

Er ist ein Gott über den Göttern der elementaren Naturgewalten (Whistle, Weather und andere). Stribog ist der Herr des Windes, der Wirbelstürme und der Schneestürme. Er kann rührend freundlich und heftig böse sein. Wenn er zornig ins Horn bläst, entsteht ein Element; wenn er freundlich ist, raschelt einfach das Laub, Bäche rauschen, der Wind heult in den Ritzen der Bäume. Aus diesen Naturgeräuschen entstand Musik und Lieder, und mit ihnen Musikinstrumente. Sie beten zu Stribog, dass der Sturm nachlässt, und die Jäger bitten ihn um Hilfe bei der Verfolgung einer sensiblen und scheuen Bestie.

Veles heidnischer Gott des Reichtums

Dies ist der Gott der Landwirtschaft und Viehzucht. Veles wird auch der Gott des Reichtums genannt (alias Volos, Monat). Er herrscht über die Wolken. Als junger Mann hütete er selbst die himmlischen Schafe. Im Zorn schickt Veles schwere Regenfälle auf die Erde. Nach der Ernte hinterlassen die Menschen ihm immer noch eine geerntete Garbe. In seinem Namen schwören sie einen Eid der Ehre und Treue.

Lada Göttin der Liebe und Schönheit

Göttin Lada ist die Patronin des Herdes. Ihre Kleider sind schneeweiße Wolken, und der Morgentau sind Tränen. Im Morgengrauen begleitet sie die Schatten der Toten hinein andere Welt. Lada ist die irdische Inkarnation der Familie, der Hohepriesterin, der Muttergöttin, umgeben von einem Gefolge junger Diener. Sie ist schön und klug, kühn und geschickt, flexibel wie ein Weinstock, eine durchschlagende, schmeichelnde Rede fließt von ihren Lippen. Lada gibt den Menschen Ratschläge, wie sie leben sollen, was getan werden kann und was nicht. Sie verurteilt die Schuldigen und rechtfertigt die zu Unrecht Angeklagten. Vor langer Zeit stand ihr Tempel auf Ladoga, jetzt ist ihr Wohnsitz das Blau des Himmels.

Gott der Slawen Tschernobog

Viele alte Legenden werden über böse Sumpfgeister erzählt, aber nicht alle sind zu uns gekommen. Immerhin werden sie vom mächtigen Tschernobog bevormundet - dem Herrn der dunklen Mächte des Bösen und der Laune, der schweren Krankheiten und des bitteren Unglücks. Dies ist der Gott der Dunkelheit. Sein Wohnsitz sind schreckliche Walddickichte, mit Wasserlinsen bedeckte Teiche, tiefe Teiche und sumpfige Sümpfe.

Er hält mit Bosheit einen Speer in der Hand und herrscht über die Nacht. ihm unterstellt Teufelei zahlreich: Kobolde, verwirrende Waldwege, Meerjungfrauen, Menschen in die Strudel ziehend, listige Banniki, bösartige und heimtückische Ghule, kapriziöse Brownies.

Gott der Slawen Mokosh

Mokosh (Makesha) ist die Göttin des Handels, wie der antike römische Merkur. Im Altslawischen bedeutet mokosh „voller Geldbeutel“. Sie verwendet die Ernte mit Bedacht. Ein weiterer Zweck ist die Kontrolle des Schicksals. Sie interessiert sich für Spinnen und Weben; mit gesponnenen Fäden webt sie die Schicksale der Menschen. Junge Hausfrauen hatten Angst, ein unfertiges Kabel für die Nacht zu hinterlassen, weil sie glaubten, dass Mokosha das Garn und damit das Schicksal ruinieren würde. Nordslawen betrachten Mokosha als unfreundliche Göttin.

Gott der Slawen Paraskeva-Freitag

Paraskeva-Pyatnitsa ist die Konkubine von Mokosha, die Paraskeva zu einer Gottheit machte, die über aufrührerische Jugend, Glücksspiel, Trinkpartys mit vulgären Liedern und obszönen Tänzen sowie unehrlichen Handel herrscht. Daher war der Freitag im alten Russland lange Zeit ein Markttag. An diesem Tag durften Frauen nicht arbeiten, denn für Ungehorsam konnte Paraskeva eine ungehorsame Frau in eine kalte Kröte verwandeln. Sie vergiftete das Wasser in Brunnen und unterirdischen Quellen. Heute hat diese Göttin keine Macht mehr und ist fast vergessen.

Gott der Slawen Morena

Die Göttin, die Herrscherin des Bösen, der unheilbaren Krankheiten und des Todes, ist Maruha oder Morena. Sie schickt heftige Winter, regnerische Nächte, Epidemien und Kriege auf die Erde. Ihr Bild ist eine schreckliche Frau mit einem dunklen, faltigen Gesicht mit tief eingefallenen kleinen Augen, einer eingefallenen Nase, einem knochigen Körper und denselben Händen mit langen gebogenen Nägeln. Sie wird von Beschwerden bedient. Sie selbst geht nie. Sie wird vertrieben, taucht aber immer wieder auf.

ALTAR DER KOMMENDEN ÄRA

Das Bild symbolisiert die Einheit der slawischen Völker, deren Vertreter auf dem Altar (Alatyr) einen Eid leisten. Das lebendige Wasser des vedischen Wissens fließt unter dem Alatyr hervor. Daneben eine Schale mit Zemun-Kuhmilch, ein Horn mit heiliger Primel und ein Buch mit leeren Seiten der kommenden Ära. Der schwebende Zauberer segnet die Ritter. Eine Frau mit einer dreifarbigen Fackel ist Pranayava mit dem Symbol der Dreifaltigkeit Reveal-Ravi-Navi und dem Buch der Veden. Sie wird von sieben Perunits begleitet, die die erneuernde kosmische Energie der neuen Ära tragen. Rechts ist die Rückkehr von Oriya auf einem weißen Pferd mit einem weißen Falken und einem flammenden Schwert ein Symbol der spirituellen Reinigung. Die ihn umgebenden Perunits tragen die Nachricht von der Geburt einer neuen Generation und einer neuen Souveränität, die der Storch verkörpert. Und obwohl dunkle Kräfte(Rabe) und Tod (Eule) sind immer auf der Hut, die Völker folgen dem Weg der Herrschaft, die kommende Ära wird Wiedergeburt bringen.

ORTHODOXE - SLAWISCH - VEDISCHE GÖTTER

GATTUNG. Höchster allmächtiger Gott, Gott der Götter, ERZEUGER. SLAVISCH ABSOLUT.

ROD enthält alles Sichtbare und Unsichtbare, alles was existiert und nicht existiert, lebend und nicht lebend. GOTT Einer und viele. Es erscheint in Reveal als Belobog und in Navi als Chernobog, in der männlichen Inkarnation - SVAROG, in der weiblichen - LADA. Es ist in anderen Großen und Kleinen Triglavs verkörpert, von denen das wichtigste das Große Triglav der slawischen Götter ist: SVAROG - PERUN - SVENTOVID, sowie das Große Triglav der Weltordnung REAL - RIGHT - NAV. Die Wurzel - ROD - ist in den grundlegenden Konzepten der Slawen vorhanden: MUTTERLAND, LEUTE, ELTERN, EINHEIMISCHE, NATUR, FRÜHLING, GEBURT.

„Alles ist durch die ART vereint und bleibt in der ART, die Götter kamen von der ART und werden von der ART bewahrt, und die Menschen sind der GOTT Gottes in der Offenbarung. Deshalb lebt durch die ART und verherrlicht die Vorväter.“

SVAROG. Himmlischer Gott, Schöpfer des Universums, Großvater der Menschen und Götter. Männliche Manifestation von ROD. „Wir preisen SVAROGA – den Großvater der Götter, denn ER ist das Oberhaupt der Göttlichen Familie und jede Familie ist der ewige Frühling.“ „SVAROG ist der erste Vorfahre, die Quelle der Erzeugerfamilie. SVAROG, der das Licht erschaffen hat, ist der Gott des Lichts und der Gott der Offenbarung, der Herrschaft und des Navi, und dies ist die WAHRHEIT.“ SVAROG ist die Verkörperung von 12 Tierkreiskonstellationen, von denen jede zweitausend Jahre lang am Himmel regiert, was die Stunde von SVAROGA ist, die in den Tagen und Nächten von SVAROGA Gestalt annimmt. Der Patron des Handwerks, der Schmiedekunst, der slawischen Clans und Stämme.
"Und SVAROG sagte: Als Schöpfer werde ich Sie aus meinen Fingern erschaffen, und es wird gesagt, dass Sie die Söhne des Schöpfers sind und zu den Söhnen des Schöpfers ernannt werden, und Sie werden meine Kinder sein, und Dazhdbog wird es tun sei dein Vater."
Der SVARGA Day (auch bekannt als ROD Day) wird am 22. Dezember gefeiert.

PERUN. Gott des Donners und des Blitzes, Patron der Krieger. Der Spender des Regens, der Beschützer der Pferde RECHTS, die Kraft, die die Räder der Offenbarung dreht, die Räder des Lebens.
„Ehre sei Gott PERUN dem Feueräugigen, der Pfeile zu Feinden schickt und die Gläubigen auf den Weg führt. Denn er ist Ehre und Gericht für die Krieger, und er, Golden-Run, ist barmherzig und gerecht.“
PERUN ist eine der Komponenten des Großen Triglav: Svarog - Perun - Sventovid (Svarog - Perun - Dazhdbog). Seine irdische Inkarnation ist die Eiche, als Symbol für Stärke, Stärke, Gerechtigkeit, Souveränität. Unter Peruns Eiche in Peruns Bogolesje herrschten die Slawen lange über Gerichte, und auf Peruns Berg in Kiew brannte das Unlöschbare Feuer, das mit Eichenholz unterstützt wurde.
Fest von PERUN - 20. Juli (O.S.). Wochentag - Donnerstag (Perunov-Tag).

Sventowid. Der Gott des Lichts, durch den Menschen und alle Lebewesen Teil der Java-Welt werden. "Und wir sprechen SVENTOVID Ehre zu, er ist der Gott der Herrschaft und Offenbarung. Wir singen Lieder zu ihm, denn Er ist Licht, und zu sehen bedeutet, in Offenbarung zu sein ... Gott hält die Erde, unsere Sonne und Sterne und stärkt das Licht." Tempel von SVENTOVID sind auf der Insel Rügen in der Hauptstadt der pommerschen Slawen Arkan und in Cholmograd (Nowgorod) bekannt. Der Cholmograd-Tempel von Sventovid war vom Typ Kalender-Observatorium, hatte 12 Türen und 360 Fenster, die von den Priestern in Richtung der Sonne geöffnet wurden. Auf den Kupfertoren waren abgebildet Sternzeichen mit 12 Arbeiten von SVENTOVID. Pommersche Slawen feierten seinen Tag nach der Ernte im August (wahrscheinlich fällt er mit dem Dazhdbozhim-Tag zusammen Ostslawen- 6. August).
Wochentag - Sonntag (Svetovidov-Tag).

LADA-Jungfrau. Die Große Mutter, die Frau von Svarog, der weiblichen Inkarnation der Familie. Die Patronin der Familie, der Kinder, der Fruchtbarkeit, der Harmonie und allen Wohlstands. Lieder mit agrarmagischem und hochzeitlichem Inhalt, die an Lada gerichtet sind, werden während aller wichtigen Frühlings- und Sommerritualzyklen von März bis Juni gesungen. Vor allem in der Zeit der „grünen Weihnacht“ vom 25. Mai bis 25. Juni. Lada hat Kinder - Lelya (Lalya, die Schutzpatronin der Babys) und Polelya (die Schutzpatronin der Jugendlichen).

ARY (Orie). Vater-Vorläufer der slawisch-arischen Familien. Der Vater der drei Brüder KIYA, SHCHEK (SHEKHA) und HORIVA (GOROVATO), die die Vorfahren der Kiyans (Russes), Tschechen und Kroaten wurden. Er brachte seine Clans aus dem heiligen Semirechye nach Russland.
"Erinnern wir uns, wie unter dem Vater von Oria die Familie der Slawen vereint wurde und nach Oria seine Söhne in eine Dreifaltigkeit geteilt wurden."
Nach seinem Tod wurde Pater Orius zum Retter und ist im Heer der Götter und Vorfahren. PERUN und SVAROG selbst führen ein Gespräch mit ihm und geben durch ihn Bündnisse an ihre Nachkommen weiter: "Und unser Svarog sagte zu Oriy ...", "Perunko Oriy hat uns davon erzählt, und Oriy hat es uns erzählt."
"Die Götter gaben Orius einen Bund: LIEBE DIE WELT DER PFLANZEN UND TIER, LIEBE DEINE FREUNDE UND SEI FRIEDLICH INTERGENERAL"

DAZHDBOG- Sonniger Gott, der Geber aller Segnungen und Freundlichkeiten. Sohn von Svarog. Schöpfer des sichtbaren Universums nach dem Gesetz der Herrschaft. DAZHDBOG hat für uns das Ei (Universum) erschaffen, in dem das Licht der Sterne auf uns scheint, und in diesem Abgrund hat Dazhdbog unser Land aufgehängt, damit es erhalten bleibt. "Die Herrschaft wird unsichtbar von Dazhdbog festgelegt, und dahinter fließt Yav wie Garn." Himmlischer Vater der Slawen-Rus, Patron und Beschützer der slawischen Clans. Es trägt zur Vermehrung des Viehbestandes bei, eine großzügige Getreideernte, gibt Licht, Wärme, Anmut, Leben. In der irdischen Inkarnation wurde er in Form einer Garbe verehrt, die im Roten Eck aufbewahrt wurde. Der Garbenfeiertag oder Dazhdbozhy-Tag wurde am 6. August gemäß der Kunst gefeiert. Kunst. (19. August, nach dem neuen) wurde er wie alle anderen Feiertage durch das Christentum mit der Verklärung des Herrn ersetzt.

VELES- Gott der Weisheit und des Reichtums, Wächter der irdischen und himmlischen Herden. Der Schutzpatron der Viehzüchter, Getreidebauern, Kaufleute, Jäger, Musiker, Künstler, Architekten. Gott der Welt Navi, dem Reich der Toten. Veles sitzt „am Sternentor“, das Yav von Navi trennt, und interagiert zwischen ihnen. Die alten slawischen Fürsten, die Vereinbarungen mit den Griechen schlossen, schworen bei "Perun, ihrem Gott, und Volos, dem Gott des Viehs". Veles trat in zweierlei Gestalt auf: als Jäger als Bär und als Viehzüchter als Tour. Veles-Tage - 6. Januar und 11. Februar.

MUTTER - SVA - GLORY - die Vorfahrin der Slawen, die Patronin der Krieger, die Verkörperung der Ehre und des Ruhms Russlands. „Wir sind die Nachkommen von Slavun und Dazhdbog, die uns durch die Zemun-Kuh geboren haben.“ Es wurde in Form eines Vogels mit weiblichem Kopf dargestellt, der wie die Sonne mit Gefieder leuchtete. Es enthält alle Erinnerungen an die Heldentaten der Väter und Vorfahren, und der Ruhm jedes Russen, der für sein Land gefallen ist, fließt zu Mother Glory und wird ewig. Deshalb leuchtet und schimmert der Vogel in allen Farben des Regenbogens (der Feuervogel aus unseren Märchen). Sie brachte himmlisches Feuer auf ihre Flügel.

KUPALO - Gott der Sommersonnenwende, Herr von Feuer und Wasser, Gott der Reinheit und Gesundheit. „KupalaGott regiert über die Gruben und alle Arten von Waschungen“, heißt es im Buch der Veles. Auf Kupala öffnen sich himmlische Tore, und alles, was existiert, ist mit einem Besonderen erfüllt magische Kraft. Blühender Farn in Feuerfarbe. Die in dieser Nacht gesammelten Kräuter haben die meisten heilenden Eigenschaften, und Feuer und Wasser haben den höchsten Energiegrad, was günstig ist, um große Taten zu beginnen und die Familie fortzusetzen. Gott Kupalo verleiht jedem Kraft und Kraft und segnet junge Herzen mit Liebe. Ein Paar, das Händchen haltend über das heilige Kupala-Feuer springt, in Nachtwasser badet und seine Vereinigung mit einem Kuss vor allen besiegelt, gilt als verlobt (verheiratet).

YAR, YARILO (YAROVIT) - Gott der Frühlingskraft, des Erwachens und der Befruchtung neuen Lebens. Gott der Fruchtbarkeit, Liebe, Leidenschaft. Ein Analogon des griechischen "Eros" und des römischen Cupid und Cupid. Yarilo ist der Patron der Geburt, der grünen Triebe, der Fruchtbarkeit von Getreidesamen, des Brauens sowie der glühenden Stärke der Krieger. „Yarobog regiert über die Spring Blossom und die Mermaids und die Watermen und die Lesoviks und die Brownies“, heißt es im Veles Book. Der Yuryev (Egoriev) Day, der jetzt am 23. April gefeiert wird, ist ein Echo der alten slawischen Verehrung von Yarila. Dieser Tag war für die Slawen sehr wichtig, die Feier der ersten Viehweide auf dem Feld, ausgestattet mit vielen beschwörenden Riten. So wurde zum Beispiel vorgeschrieben: „Wenn die Leute einschlafen ... nimm eine Axt, ja eine Sense (Birthuhn) und ein Ei ... und trage Salz und ziehe die Axt in deiner rechten Hand über den Boden, und in deiner anderen Hand eine Kerze ... ". An diesen Tagen fand auch die Verlobung der Jungen statt.

SEMiyaRILO - Symbolisiert den Tod der alten Getreidesaat und das Heranreifen einer neuen Ernte. Es wurde am siebten Donnerstag nach dem Yarov-Tag gefeiert, als Yarilo, nachdem er die Funktion erfüllt hatte, alles Bestehende zu erwecken und zu befruchten, an Kraft zu verlieren begann. Dann dankt man ihm für die geleistete Arbeit und arrangiert mit Scherzen und Gelächter eine „Beerdigung“ einer Strohpuppe, die einen alten Mann darstellt. Dies hat niemanden verärgert, denn alles, was gesät wurde, wächst, blüht und trägt bereits, und Yarilas landwirtschaftliche Kraft wird erst im nächsten Frühjahr benötigt. An diesem Tag schmücken Mädchen eine Birke mit Bändern und legen daneben ein Schwert. Eine Birke mit einem Schwert symbolisiert Yarila, die die Mädchen bitten, zu ihnen zu schicken. guter Ehemann oder danke für einen bereits erworbenen Ehepartner.

MAKOSH - ("MA" - Mutter; "ksh" - Lot, Schicksal) Mutter eines glücklichen Lot, Göttin des Schicksals, viel Glück. Unter ihrer Schirmherrschaft steht alles, was mit Weissagung, Wahrsagerei, Handel, Glücksspiel und anderen Ereignissen zu tun hat, die das Schicksal herausfordern. Makosh - Göttin des Mondes, Schutzpatronin der Frauen, Familienglück, erfolgreiche Geburt, Handarbeiten, Spinnen, Weben. Sie spinnt die Fäden menschlicher Schicksale und hat Assistenten - Share und Nedolya. Im Christentum wurde es durch Paraskeva Friday oder Friday Lnyanitsa ersetzt, dessen Tag am 28. Oktober gefeiert wird. Jeder Freitag in der slawischen Woche ist ihr Tag, ebenso wie der Tag des Vollmonds.

TEILEN(SRECHA - vom altslawischen "Syrsh" - Weissagung, Wahrsagerei) - Göttin eines glücklichen Loses, Schicksal. Makoshis Assistent. Unter den Serben ist Srecha ein wunderschönes Spinnmädchen, das den Faden des menschlichen Schicksals spinnt. Hilft Menschen in allen Angelegenheiten - Wirtschaft, Liebe, Handel. Ihr Gegenteil ist NEDOLYA (NESSECHA) - eine grauhaarige alte Frau mit stumpfem Blick, die weniger spinnt als verwirrt und den Faden zerreißt.

DANA - Göttin des Wassers. Verkörpert Fülle und Fruchtbarkeit. Ihr Name in der Wurzel -di- ist von vielen erhalten geblieben Slawische Flüsse: Don, Dnjepr, Dnister, Donau. Sie brachten Dane Opfer, warfen Geld und Schmuck in Flüsse, Quellen und Quellen. Es wird angenommen, dass das Wort "Tribut" von Spenden an die Göttin Dana stammt. Dieser Brauch wird immer noch in Form von Münzen ins Wasser geworfen, um dorthin zurückzukehren, wo die Person glücklich war.

kolyada- Gottheit der Wintersonnenwende, die Geburt der neuen Sonne (Weihnachten). Es markiert den Beginn des Svarog Kol (Kreises), des astronomischen Neujahrs (25. Dezember). Die Verkörperung des Beginns des Weges und das Symbol der Erschaffung des Neuen. Laut dem bulgarischen Veda Slovena wurde er von der Goldenen Mutter (Lada) in einer Höhle weiter geboren heiliger Berg. "Sein Gesicht ist wie eine klare Sonne, und in seiner Hand ist das Sternenbuch." Zu dieser Zeit leuchtete über der Höhle ein Stern auf, durch den die magischen Astrologen von der Geburt von Kolyada Bozhich erfuhren. Die Goldene Mutter beschenkte jeden, der kam, um ihrem Sohn zu gratulieren. Seitdem singen die Menschen am heiligen Abend Weihnachtslieder, verherrlichen die Geburt von Bozhich, beschenken sich gegenseitig und warten auf die Ankunft von Kolyada, die "einen goldenen Stab trägt und auf der Erde von Stadt zu Stadt, von Dorf zu Dorf geht, von Hof zu Hof."

BELOBOG und CHERNOBOG sind zwei Seiten des Seins, auf deren Zusammenspiel die Welt gehalten wird. „Belobog und Chernobog kämpfen und so wird Svarga festgehalten, damit das Licht nicht besiegt wird“, heißt es im Veles-Buch. Belobog ist Licht, Bewegung, Entwicklung, Wärme, Wohlstand, Leben. Chernobog ist Statik, Zerstörung, Nacht, Winter, Dunkelheit, Tod. Im ewigen Kreislauf der Welle ist das eine ohne das andere nicht möglich, sie wussten, dass es notwendig ist, die Essenz der dunklen Götter zu verstehen, um zum Licht zurückzukehren.

KINDER- Göttin der Geburt und des weiblichen Schicksals, Patronin der Fruchtbarkeit. Muttergöttin Lada und ihre Tochter Lelya gelten als die Hauptfrauen bei der Geburt. Sie sind die Hüter des Familienglücks und des Herdes, die Patrone von Müttern und Babys. Der Feiertag von Rozhanitsa stammt wahrscheinlich aus dem Agrarkult der beiden großen Göttinnen von Trypillia und wird am 8. September als Feiertag der Ernte und zu Ehren der Mutter Erde gefeiert.

SIMARGL-FIREBOG. SVAROZHICH - Gott des Heimfeuers, Patron des Familienherds. Ein Partikel des göttlichen svarozhy himmlischen Feuers, das auf den Flügeln von Mutter-Sva-Ruhm gebracht wurde. „Wir verherrlichen Simargl den Feuergott, der an Holz und Stroh nagt und morgens, mittags und abends feurige Locken entwickelt. Wir danken ihm für die Schaffung von Speisen und Getränken, und wir lassen ihn allein in der Asche und sprengen ihn dann zum Verbrennen.

HOLZGEIST– Eine interne Einheit, die definiert Aussehen und Pflanzenqualität. In der slawischen Mythologie ist der Geist, die Seele als Essenz der göttlichen Schöpfung in der ganzen Welt um uns herum präsent – ​​in jedem Baum, Fluss, Grashalm und sogar Stein. Ganze heilige Wälder und Haine - Bogolesye - wurden den Gottheiten gewidmet. Perun - Eiche, Yarile - Birke, Lada - Linde, Vyshnya - Kirsche, Veles - Nadelholz. Der Gott Lesich (Lesovik, Goblin) war für die Wälder verantwortlich, und jeder Baum, jede Blume und jeder Grashalm unterstand der Gerichtsbarkeit der Kleinen Triglavs - Tsvetich, Steblich, Listvich, Travich, Gribich usw.

LIZARD - der Herr der Untergrund- und Wasserwelt. Es ist auch in der skythisch-sarmatischen Kultkunst bekannt. Seine Bilder sind auf Novgoroder Pfannen zu finden. Die Eidechse wird oft in Volksliedern erwähnt, manchmal wird sie Yasha, Yusha genannt, nachdem sie die alte Bedeutung der Symbolik verloren hat. In der belarussischen Folklore erscheint die Eidechse als Gottheit des Fruchtbarkeitskults und der Frühlingshochzeitsspiele.

MUTTER BUDOGOSCH und IHRE TÖCHTER - MLADA, YARITSA, UNITSA. Budogosha ist die Mutter der Gefühle, die Inspiration der Liebe nicht nur für gegensätzliches Geschlecht sondern auch zu allem. Jugend, Jugend und Liebe standen unter der Schirmherrschaft von Mlada, Yaritsa und Yunitsa. Alte Leute sagten: „Wenn du heranwächst, lass dich von Yunitsa an der Hand nehmen und zu den Schwestern Yaritsa und Mlada führen, und Mutter Budogosh wird dich segnen: „Geh, Sohn oder Tochter, zur Welt und liebe jeden Baum , Gras, Vogel, Biest, liebe deinen Ehemann (Ehefrau), liebe deine Kinder und arbeite für sie, damit es ihnen besser geht, genau wie du selbst. Von hier kamen die nicht-slawischen Faith, Hope, Love und ihre Mutter Sophia. Alte Leute versicherten, dass diese „Wissenschaft“ seit der Antike betrieben wurde, alle Vorfahren kannten die drei Jungfrauen und widmeten ihnen jugendliche Mädchen und Jungen.

RUSALIA ist ein Feiertag der Meerjungfrauen, Schutzpatroninnen der Pflanzenkräfte der Natur. Unsere Vorfahren stellten Meerjungfrauen als luftige, durchscheinende Kreaturen in Form von schönen Mädchen mit langen Haaren dar, die mit Kräutern und Blumen geschmückt waren. Meerjungfrauen tragen zum Wachstum und Gedeihen von Pflanzen bei und sättigen sie mit Feuchtigkeit. Sie sind seit langem mit dem Kult des Wassers verbunden. Meerjungfrauen, es gibt "ferne Schwestern", d.h. 27. Diejenigen, die in den Wäldern leben, werden Mavki genannt, diejenigen, die auf dem Feld leben, werden Benten genannt. Der Feiertag der Meerjungfrauen, wie im Buch der Veles vermerkt, begann „am Tag des Yars“ und dauerte die ganze „grüne Weihnachtszeit“.

GUSLYAR - Sänger des prophetischen Wortes. DAS GLEICHE, DAS KOBZAR, BOYAN. Guslar-Sänger, Leierspieler und Domrachi wurden in Russland lange verehrt und wurden "Veles-Enkelkinder" genannt. Sie sangen historische und heroische Geschichten über die Heldentaten der Helden der Vergangenheit, gaben Prophezeiungen und Lehren weiter, erweckten in den Menschen den Geist der Zugehörigkeit zu glorreichen Vorfahren und riefen zu neuen Errungenschaften auf. Sie freuten sich über Treffen mit Sängern, sie wurden wie ein Feiertag erwartet. Die besten hießen Nachtigallen. "Boyan, Brüder, hat nicht zehn Falken auf einen Schwanenschwarm geschickt, sondern er hat seine prophetischen Finger auf lebende Fäden gelegt, und sie selbst haben den Prinzen Ruhm geraubt ...".

Die Veden sagen, dass es in den nächsten 10.000 Jahren auf der ganzen Erde eine Ära einer neuen Blüte der vedischen Kultur geben wird. Und es wird aufgrund der Tatsache geschehen, dass sich Menschen aller Nationen versammeln und in ihren Hymnen und Gesängen den Allmächtigen in Form von Krishna (Kolyada - Dach) als die ursprüngliche Ursache aller Ursachen verherrlichen werden.

Mal sehen, ob es wirklich eine Ähnlichkeit zwischen den slawischen Veden und den indischen gibt? Diese Frage beschäftigt mittlerweile viele Menschen. Lohnt es sich, dem Wissen zu vertrauen, das in den Heiligen Schriften wie der Bhagavad-Gita und dem Srimad-Bhagavatam präsentiert wird?

Erzählung aus indischen Schriften

In dem alten vedischen Werk Brahma-Samhita beschreibt Brahma, das erste Lebewesen in diesem Universum, das gemäß dem Plan des Höchsten alle Planetensysteme manifestierte und sie mit verschiedenen Geschöpfen bevölkerte, den Höchsten Herrn wie folgt: „Krishna, bekannt als Govinda, ist der Höchste Gott aller Lebewesen. Sein spiritueller Körper ist voller Ewigkeit, Wissen und Glückseligkeit. Da er der Anfang von allem ist, hat er selbst keinen Anfang. Er ist die ursprüngliche Ursache aller Ursachen.“

Ferner erzählt Brahma, dass Er selbst, alle Bewohner des Universums und all die zahllosen Inkarnationen Gottes von der universellen Seele – Maha-Vishnu – in diese materiellen Welten herabsteigen, die selbst nur eine Verteilung (Erweiterung) des vollen Teils von Govinda ist .

Als Quelle unendlicher Qualitäten hat der Höchste unzählige Namen, und er wird Krishna genannt, weil er mit seiner Schönheit, Liebe und Tugenden alle ohne Ausnahme anzieht. Der Name Govinda bedeutet, dass nur er allen Sinnen der Lebewesen volle Befriedigung verschafft. Und da die Natur aller Seelen Liebe ist, nennen ihn die Heiligen, die sich über Furcht und Ehrfurcht vor Gott erhoben haben, Govinda.

Um den Menschen das notwendige spirituelle Wissen zu vermitteln und die Ordnung aufrechtzuerhalten, steigen viele Inkarnationen von Vishnu in die Universen herab - Teilmanifestationen Seiner Energien. Um die Beziehung der spirituellen Welt zur irdischen Welt zu öffnen und alle Bewohner des Universums mit höchster spiritueller Liebe anzuziehen, steigt Krishna einmal am Tag von Brahma (einmal in 4 Milliarden 320 Millionen Erdenjahren) persönlich durch Vishnu herab, als barmherzigste Inkarnation Gottes auf Erden.

Laut den Veden erhielten die Vorfahren der Menschheit das Wissen der Veden vor mehr als zwei Millionen Jahren, und Krishna selbst kam vor 5131 Jahren in der Dynastie des Sonnengottes - Surya Narayana - auf die Erde. In dem umfangreichen Werk der Astrologie namens Khamanikya wird die Position der Konstellationen zum Zeitpunkt Seiner Geburt auf der Erde sorgfältig beschrieben, was die wissenschaftliche Bestätigung Seiner Erscheinung als Höchste Göttliche Persönlichkeit ist.

Der Säugling Krishna demonstrierte seine spirituelle Natur und Unabhängigkeit von der Wirkung der niederen Energien der materiellen Welt und manifestierte sich aus dem Schoß seiner Mutter Devaki in wunderschönen Kleidern und himmlisch kostbaren Ornamenten.

Der Allmächtige spielte teilweise die Rolle eines gewöhnlichen Kindes und brachte der ganzen Welt Gutes. Geschichten über seine erstaunlichen Taten werden seit undenklichen Zeiten sorgfältig von Generation zu Generation weitergegeben. Sie werden oral konserviert Volkstradition, in den heiligen vedischen Texten und unter den Priestern werden sie von Lehrer zu Schüler weitergegeben.

Dies gilt gleichermaßen für Russland und Indien. Es ist sehr wichtig und interessant, diese beiden Quellen des vedischen Wissens zu vergleichen, wenn man gleichzeitig bedenkt, dass in der mündlichen Volksüberlieferung aus einer Reihe von Gründen (kulturell, religiös, politisch) allmähliche Verzerrungen und Abweichungen von der ursprünglichen Quelle möglich sind.

1881 veröffentlichte St. Petersburg ein Buch von Stefan Iljitsch Werkowitsch Veda der Slawen. Rituelle Gesänge der heidnischen Zeit, erhalten durch mündliche Überlieferung unter den mazedonischen und thrakischen Bolgar-Pomaken. Eine Reihe französischer und italienischer Forscher dieser Zeit überprüften die darin enthaltenen Informationen persönlich, indem sie Expeditionen in die Rhodopen organisierten. Sie haben die Echtheit dieser Veröffentlichung bestätigt. Darüber hinaus wurden im 19. Jahrhundert viele solcher mündlichen Volksüberlieferungen in Russland, der Ukraine und Weißrussland von den Forschern P. Bezsonov, N.E. Romanov, P. Shein, A.A. Brauchen.

Worüber erzählen die Veden der Slawen?

Vor allem - der Allerhöchste Gott; Kolyada - Dach - Sohn von Vyshnya-Dazhbog. Er wird zur Sonne sagen: "Shine!". Die Sonne scheint, sie wird zum Mond sagen: „Shine!“, er scheint. Er wird dem Regen sagen: „Befeuchte die Erde, damit Roggenweizen geboren wird!“ - und gesegneter Regen wird vom Himmel fallen. Sei verherrlicht Kolyada-Kryshen!

Laut Volkslegenden inkarnierte Kolyada-Kryshen vor 4 - 6 Tausend Jahren zusammen mit seinem älteren Bruder Ovsen auf der Erde, um den Weisen die Veden zu geben. Ihre Eltern sind Zlata Maya und Vyshen-Dazhdbog.

Betrachten Sie einen Teil der vedischen Texte der Slawen in moderner Klang Russische Sprache.

BEIM dunkles Reich düstere Wolken, Krähenschwärme kreisen. Dort ist Kashchei der Unsterbliche wild, er versammelt Hexen, alle Diener von Tschernobog. Und Margast und Margana trafen sich, Black Kali flog herein, und Mazata, die Schwester des Magiers, und die alte Frau Mora-Yuda kamen. Die Schlangen krochen auch zusammen - die Schlange Peraskeya kroch. Zusammen mit ihr Severe Lamya, ein Schwarzstorch, zusammen mit dem Drachen. Werwölfe sind gekommen, Ghule. Sie wollten zusammenkommen, sie begannen darüber nachzudenken, wie sie Kolyada - Roof, der junge Gott, zerstören könnten. Und der schwarze Prinz Kashcheyushka Vievich sagte zu der Strukha More-Yuda: „Dreh dich als junges Mädchen um, flieg nach Iriy. Bring den jungen Gott heraus! Lass seine Knochen zu Staub werden, lass sie vom schwarzen Wind wegwehen! Dann löste sich Mora-Yuda und goss Wein in einen goldenen Becher und goss Gift in diesen Becher. Entweder geht Gift ins Herz, dann ist der schwarze Tod flüchtig ... Mora-Yuda flog zu Iriy und stand mit einer Schüssel beim Essen auf.

Und die Zauberer fragten die Hexe: „Warum bist du gekommen, Mora-Yuda?“ Ich kam, brachte dem jungen Sohn von Dazhdbog Wein. Lass ihn den Wein aus dem Kelch trinken! Die Dorfbewohner antworteten ihr: Kolyada, unser Gott, jung! Es ist zu früh für ihn, Wein zu trinken. Tauche deine Brust in Wein, Mora-Yuda, gib deine Brust dem jungen Gott!

Die Hexe tauchte ihre Brust in Wein und nahm Gott in ihre Arme, brachte ihm eine Kiste mit Gift. Kolyada küsste seine Brust, er trank Milch zusammen mit Gift. Mit Gift saugte er Mora-Yuda das Leben aus. Erde und Himmel erzitterten, nur die Hexe, die zu einer alten Frau geworden war und ihren Todesschrei ausstieß, fiel, spreizte ihre Beine und öffnete ihren Mund mit Reißzähnen. Alle Dorfbewohner waren entsetzt, als sie die Leiche der alten Frau Mora-Yuda sahen. Ihre Zähne sind schwarze Felsen, ihre Nasenlöcher sind in den Felsen der Höhle, ihre Brüste sind Hügel und ihre Haare sind Büsche, und ihre Augen sind blinde Brunnen, ihre Schenkel sind zwei Bergketten, ihre Hände sind Brücken über den Abgrund und Ihr Bauch ist ein trockenes Meer.

Dann hob Dawn Gott auf, Khors warf Moru-Yuda auf die Erde - das Königreich Kashchei erbebte.

Und dann stieg der Schwarzstorch aus dem Dunklen Königreich nach Svarga auf. Dieser Storch war groß und schrecklich, er bedeckte das Licht mit seinen Flügeln. Der Storch flog auf Bozhich zu, öffnete seinen Schnabel und verschlang ihn sofort. Und die strahlende Sonne verblasste, das blaue Meer plätscherte, die hohen Berge erzitterten. Plötzlich spürte Storch ein brennendes Gefühl. Er spuckte sofort Kolyada-Kryshenya aus und versuchte zu picken. Und dann riss der Storchensohn von Dazhbog es auseinander und packte es am Schnabel, wie ein Kind, das einen Grashalm zerreißt.

Kashchei der Unsterbliche wurde wütend, zerstreute sich und ließ den Drachen auf Iriy los. Der Drache flog herein und öffnete sein Maul. Mit einer Lippe schleifte er über die Erde, mit der anderen berührte er die Wolken. Seine Kiefer sind wie Schluchten, seine Zähne sind wie Berggipfel, die Zunge des Drachen war lieblich und sein Atem war ein Hurrikan. Und alle Dorfbewohner gingen diese Straße entlang in den Mund des Drachen, und Bozhich folgte ihnen. Kolyada-Kryshen trat in den Mund des Drachen ein - begann sofort zu wachsen, sich zu erheben. Er erhob sich über die hohen Berge, über die Wolken unter dem Himmel. Und der Sohn Gottes erwürgte den Drachen, er zerriss ihn. Und der Drache, der es nicht ertragen konnte, platzte.

Black Kashchei wurde von Kolyada, dem Sohn von Dazhbog, beschämt! Und von nun an wandelt Gott Kolyada-Kryshen auf der feuchten Mutter Erde und trägt goldene Kleider. Er geht von Stadt zu Stadt, vom Dorf zum Dorf Ognishchansky. Ovsenem geht mit seinem Bruder spazieren und liest das Sternenbuch. Und dann, mit den Heiligen, steigt die helle Welt auf die Erde herab.

Die Veden der Slawen sagen, dass Kryshen sich in Stein verwandelte - den Berg Alatyr und den Alatyrka-Fluss, und als Indra in den Garten von Iriy im Tal des Alatyr-Berges kam und auf Wunsch der himmlischen Kuh Zimun Gewitterwolken trieb, Roof , erhob den Alatyr-Berg über Iriy in Form eines Regenschirms!

Hymne-Pravoslavlenie:

Bose Spade, tolles Dach!
Ihr, die Lichtländer von allen in Svarga, dem Patron!
Wir verherrlichen dich, wir rufen dich an,
Möge deine Weisheit mit all unseren alten Clans kommen,
jetzt und immer und von Kreis zu Kreis!

Da der junge Gott Kryshen die Göttin RADA mochte, spielten sie eine Hochzeit mit Kryshen, und bald wurden ihre Kinder Bruder und Schwester geboren: Kama (der Gott der Liebe) und Uryan.

In Indien hat ein Zeitgenosse Krishnas, der große Weise Vyasa, umfangreiches vedisches Wissen systematisiert und aufgezeichnet, dessen Essenz er in einem als Bhagavata Purana bekannten Werk skizzierte, dessen zehnter Gesang von den Taten Krishnas erzählt.

Darin heißt es, dass der damals herrschende Dämonenkönig Kamsa schon vor Krishnas Geburt gewarnt wurde, dass Krishna seinen Gräueltaten ein Ende bereiten würde. Deshalb ordnete Kamsa an, dass alle damals geborenen Babys getötet werden. Als er erfuhr, dass Krishna bereits in Vrindavan geboren war und dort lebte, hörte Kamsa nicht auf, ihn zu töten, und schickte mächtige Zauberer, Magier und Dämonen dorthin..

Zuerst schickte er die Hexe Putana, die es besaß schwarze Magie Sie konnte durch den Himmel fliegen, Babys auf die schrecklichste und sündigste Weise ruinieren. Als sie Vrndavana betrat, nahm diese schrecklich aussehende Hexe die Gestalt einer bezaubernden Frau an. Nachdem sie alle Einwohner von Vrindavan mit ihrer Schönheit bezaubert hatte, wollte sie das Baby Krishna mit ihren Brüsten füttern, die sie mit tödlichem Gift bestrich. Der Allmächtige, der Höchste Vater aller Lebewesen, trank, um Putanas Schurkerei zu stoppen und ihr Seine Höchste Gnade in Form eines Babys zusammen mit Milch zu zeigen, das Leben von Putana, das sie nach dem Tod annahm natürliches und schreckliches Bild, das überraschend genau dem Bild von Mora-Yuda in den Veden-Slawen entspricht. Aber seit sie bot Krishna auf der Erde ihre Milch an, Er machte sie zu einer seiner Krankenschwestern in der spirituellen Welt.

Dann sandte Kamsa Dämonen in Form eines Tornados, eines Kalbes und eines riesigen Vogels nach Vrndavana, aber alle von ihnen wurden nacheinander von den Fesseln der materiellen Existenz befreit und akzeptierten den körperlichen Tod von Krishna.

Der mächtige Dämon, der die Gestalt eines Vogels annahm, hieß Bakasura. Er stürzte sich auf Krishna, öffnete seinen scharfen Schnabel und verschlang ihn, aber die Ausstrahlung Krishnas begann in seiner Kehle zu brennen. Bakasura spuckte Krishna sofort aus und versuchte ihn zu picken. Krishna packte ihn vor seinen kleinen Freunden am Schnabel und zerriss ihn wie einen Strohhalm. Aghasura, der jüngere Bruder von Putana und Bakasura, nahm die Form einer riesigen Schlange an, nachdem er beschlossen hatte, den Tod seiner Verwandten zu rächen. Mit Hilfe seiner mystischen Kraft wuchs er so groß, dass seine Oberlippe die Wolken berührte und seine Zähne wie Berggipfel aussahen. Als er Krishna mit seinen Freunden verschluckte, begann auch Krishna in der Kehle des Dämons an Größe zuzunehmen, bis seine Augen aus ihren Höhlen sprangen und er erstickte. Die riesige Mündung von Aghasura blieb viele Tage lang offen und trocknete allmählich aus und wurde zu einem Ort lustige Spiele für die Freunde Krishnas.

Alle Halbgötter des Himmels sahen erstaunt zu, wie Krishna sie von den Dämonen befreite, die sie alleine nicht bewältigen konnten. Als Bakasura nach Vrndavana ging, kämpften alle Götter und Halbgötter der Reihe nach mit ihm, aber sie konnten ihn nicht besiegen). Kamsa und seine Schergen versuchten viele Male, Krishna und seine Freunde zu töten, aber sie wurden alle von Krishna und seinem älteren Bruder Balarama von den Fesseln der materiellen Existenz befreit.

In den in Indien aufbewahrten Veden, im Bhagavad Purana, heißt es, dass Krishna in den Govardhan-Hügel einbog und die Kuhhirten überredete, das Opfer für den König des Himmels, Indra, abzusagen. Der wütende König des Himmels schickte die Samvartaka-Wolke nach Vrindavan, die mit ihren endlosen Wasserströmen alle unteren und mittleren Planetensysteme während der teilweisen Zerstörung des Universums für seine nachfolgende Erneuerung und Verbesserung überflutet.

Krishna, der weiterhin die Rolle eines Kindes spielte, hob mit einem kleinen Finger seiner linken Hand mühelos den riesigen Hügel von Govardhan und hielt ihn wie einen Regenschirm über Vrindavan, wodurch das endlose Wasser der Flut ausgetrocknet wurde. Er tat dies, um den Stolz seines Assistenten zu berauben, der die Elemente Wasser und Donner kontrolliert - Indra, der nicht glaubte, dass der Höchste Gott selbst die Rolle eines kleinen Kindes auf Erden spielt. Als Indra wieder zur Besinnung kam, zog er die Wolke zurück und kam, um um Vergebung zu bitten, begleitet von der himmlischen Kuh Surabhi, die Krishna dafür dankte, dass er ihre Kinder vor der Flut gerettet hatte.

Auf der Grundlage all dessen möchte ich die Aufmerksamkeit der Leser auf die Einheit und nicht auf die Unterschiede der primären Quellen der vedischen Kultur lenken, die in Russland (einschließlich aller slawischen Länder) und Indien aufbewahrt werden. Darüber hinaus sind diese Unterschiede imaginär. Derjenige, den die Hindus Brahma nennen, wird von den Slawen der Gattungsgenerator, Vishnu - der Höchste, Krishna - das Dach, der göttliche Wald Vrindavan - der himmlische Garten von Iriy, der Govardhan-Hügel - der Berg Alatyr, die himmlische Kuh Surabha - Zimun genannt , und der Shikha der Vaishnavas - der Kosakensiedler. BEIM Slawisch-arische Veden Es wird gesagt, dass die Veden von den slawischen Göttern den hinduistischen Brahmanen gegeben wurden. Die indischen Veden sagen, dass sie von den hellen Rishis (weißen Göttern) empfangen wurden, die aus dem Norden kamen. Somit ist die primäre Quelle der vedischen Kultur eine.

Daher macht es keinen Sinn, sich diesen beiden Kulturen, der indischen und der slawischen, entgegenzustellen, und beide bringen den Menschen Wahrheit und Wissen. Und wenn es eine Möglichkeit gibt, Wissen durch die VEDAS zu erhalten, dann müssen Sie diese nutzen und sie als die ursprüngliche, reine und höchste Wahrheit akzeptieren! Leider drin Slawische Kultur die Quelle ging praktisch verloren, und in Indien blieben die VEDAS makellos. Daher werden sich diejenigen, die das höchste Wissen über Gott erlangen wollen, sicherlich solchen Büchern wie dem Srimad-Bhagavatam und der Bhagavad-Gita zuwenden.

Der Artikel wurde auf der Grundlage von Internetmaterialien erstellt.

Die Daten der lexikalischen Entsprechungen zwischen Russisch und Sanskrit ermöglichen es, die Funktionen und Semantik der Namen russischer heidnischer Götter und niederer Gottheiten deutlich zu klären. Durch den Vergleich der beiden vedischen Kulturen können wir unser Verständnis des russischen Vedismus auf der Grundlage indischen Materials erweitern. Bedeutende Forschungen auf diesem Gebiet wurden von N. R. Guseva und D. P. Shastri durchgeführt. Seine Materialien sind in dieser Arbeit enthalten, spiegeln jedoch unserer Meinung nach eine Reihe bedeutender Korrespondenzen in den russischen und indischen Pantheons nicht wider. Die Forschungsergebnisse von N. R. Guseva 9 sind in der zusammenfassenden Tabelle 1 dargestellt.

Tabelle 1.

Ostslawische Namen	Sanskrit
Beginja- guter Geist, Wächter	bhri- schützen, pflegen
Zauberer- Zauberer, Zauberer	ansehen/ved- wissen, wissen
Veles, Volos- "Viehgott"; sein Kult könnte von dem des Bären, dem "Meister" der wolligen Bestien, abstammen	Schaft/Bala- Haare, Wolle Valin / Balin - haarig, wollig
Villa- die genaue Definition ist unwiederbringlich, sie gelten entweder als gut oder (häufiger) als böse	Mistgabel - verstecken, zerstören vaila(von root Gabel-)- Leben in Löchern
Volot– epischer Held, starker Mann	Valata / Balata- Träger der Macht
divya- Göttin	divya– schöne Frau, Göttin
sich fragen- Wunder	sich fragen- auf wundersame Weise passiert
Am Leben Göttin, Mutter des Lebens	jiva- ein Leben; jiv- Leben
Bauch - Gottheit des Lebens	jivatu - ein Leben
Idol - Objektbild Gott anbeten	Ich würde - opfern , Gebet ; idas - Objekt der Anbetung
Korna - Vogel weint vor Trauer	Karunya - Mitgefühl Trauer
kikimora, ishimora - böser Geist stört Kinder nachts, tötet sie	Shisumara - böser Geist, nachts Kinder töten; Tod von Kindern
Zauberer / Zauberer besitzen Verschwörungen, Wahrsager . V. Dahl: Wunder, Wunder – Hexerei	wo - Klartext sprechen Wunder - helfen, das zu erreichen, was Sie wollen
Kupala, Kupala - Gottheit Sonne, Feuer. Kupala Day - ein Feiertag der Sonne, des Feuers und der Freudenfeuer	kup - leuchten, leuchten, sein glühend (Vielleicht von „ku“ - Erde, „fiel“ - Wächter, das heißt „Wächter der Erde“ - die Sonne?)
Lada, Lado, Lotto - Die Göttin der Liebe , Ehe	Lata - schön himmlisch weiblich Ärger - spielen möchten
Lel, Lel. Sommer - Sohn von Lada, Gott Frühling, Jugend, Liebe. Spiele und Reigen an seinem Tag Frühlingsferien. Er ist - Ljalya, Lut.	Leela - a) Tanzspiele Mädchen, die dem Gott gewidmet sind - dem Hirten Krishna; b) Volksaufführungen über die Helden Krishna und Rama; lal - Spiel, Tanz Räucherstäbchen - geliebt, fröhlich
Mava, Mavka - böser Geist der Wälder und Felder. Mava macht Leute an	Schlund - binden, verstricken
Dunk, Mokosh, Mokasha - Funktionen unklar sind, wird es sowohl im weiblichen als auch im männlichen Geschlecht erwähnt. Antike Darstellungen, die Göttin der Ernte; Nachtspinner , reißender Faden; Patronin des Kleinviehs, die Wolle als Garn gab	Moksha - Befreiung der Seele vom Körper, Tod; Mokshaka- Bindungen brechen (gesponnen, den Lebensfaden zerreißen) Makha (im Rigveda) - mythische Kreatur; opfern
Mora, Mora Göttin des Todes	Mora, Mrityu - Tod, Moran- Absterben
Niy, Niy, Niyam - Richter in der Hölle, Richter für Sünden	Niyam - Verstöße gegen Verbote überwachen (Religion), verbieten
Svarog - Gott des himmlischen Lichts, Vater von Dazhdbog	svarga - Himmel, himmlisches Strahlen (von der Wurzel von swara - funkeln)
Pferd - Sonnengott; Sein Name leitet sich von „horo“ – Kreis und „kolo“ – Ring, Rad ab. Daher das Wort "Rundtanz", der bulgarische Rundtanz "Horo" sowie "Kolovrat" - ein achtzackiges Hakenkreuz, slawisches Zeichen Rotation der Sonne	Khala- Sonne, Tor- Sonnenball Tor- Kreis, Kugel. (Alle drei Bedeutungen stehen in der Nähe von „kolo“, vielleicht ein älteres Wort als „horo“.)
Chur– Hausmeister, Grenzposten (chump)	chur - stehlen, nehmen, sich aneignen
Jaga- eine Hexe, die nach einem Opfer dürstet. Fahrten in einem Mörser	Jaga, jagna- Opfer (Rig Veda) Granatwerfer- Grabstruktur; Reliquiar

Das oben angegebene Spektrum an Korrespondenzen kann erweitert werden. Es ist sinnvoll, zunächst die Liste der Entsprechungen in der Semantik der Götternamen zu ergänzen. Agni- in Sanskrit der Name des Feuergottes 10 . In der russischen Sprache ist der Wechsel von "o - a" im Verhältnis der Wörter "Feuer - Lamm" (dh ein Tier für ein feuriges Opfer) erhalten geblieben. Vayu(oder Vata) - in Sanskrit der Name des Windgottes 11 . In der russischen Sprache ist die erste Version des Namens auch leicht nachzuvollziehen - in den Wörtern "Brise", "Sweep" und die zweite - in den Wörtern "Wind", "windig". Skanda- in Sanskrit der Name des Kriegsgottes 12 . Das Wort kam durch westliche Sprachen aus dem Griechischen und Lateinischen ins Russische 13 . Im Rahmen der lexikalischen Basis der indogermanischen Einheit möchte ich auf die semantischen Zusammenhänge der Wörter „Krieg“ und „Skandal“ auf der Ebene hinweisen gemeinsames Element ihre Bedeutungen sind "Kollision, Zwietracht". Antaka- in Sanskrit der Name des Todesgottes Yama oder seiner Boten. Aus Europäische Sprachen(aus dem Französischen oder Deutschen) dringen die Wörter „Angriff“, „Angriff“ ins Russische ein 14 . Militäreinsätze sind untrennbar mit dem Tod von Soldaten, insbesondere der angreifenden Seite, verbunden. Hier kann man das Vorhandensein von Parallelen und Entsprechungen in den Bedeutungen der Wörter verschiedener Gruppen der indogermanischen Sprachfamilie erkennen. Stribog- im russischen heidnischen Pantheon der Gott der Lufträume 15 . In „The Tale of Igor's Campaign“ werden die Winde „Stribogs Enkelkinder“ genannt 16 . Es ist bemerkenswert, dass „stri“ im Sanskrit „strecken“ bedeutet 17 . Surja- in Sanskrit der Name des Sonnengottes 18 . Wir finden eine verwandte Bedeutung des Wortes „Surya“ in der Geschichte vergangener Jahre. So wird Syrien in der altrussischen Sprache Surya genannt, das heißt das sonnige Land 19 . Es hat Analogien in der Semantik von Sanskrit-Wörtern und einer solchen slawischen Gottheit wie Rod – dem Schutzpatron der Familie und des Stammes 20 . „Rodhati“ bedeutet im Sanskrit „wächst“ 21 , dh es erhöht die Zahl (zB eines Stammes) durch Wachstum. Die Entstehung des Bildes der Gottheit Rod im Heidentum wird im Folgenden ausführlich erörtert. Maya-- in Sanskrit der Name der Göttin der materiellen Illusion und Täuschung 22 . Im Russischen bedeutet das Verb schuften „in dieser Welt leiden“. Das dialektale Verb „mähen“ bedeutet täuschen. Die Verben „zamaya“, „waschen“ bedeuten im Bulgarischen „bezaubern, berauschen“ 23 .

Korrespondenzen im slawischen Heidentum
Trimurti-Konzepte

Die vedische Tradition Indiens gibt Besondere Aufmerksamkeit drei Gottheiten (die sogenannten "Trimurti"), die die höchste Position im materiellen Universum einnehmen und für die darin ablaufenden Prozesse verantwortlich sind 24 . Brahma ist für die Erschaffung aller Wesen verantwortlich, Vishnu für ihre Erhaltung und Shiva für ihre Zerstörung. In den heiligen Schriften Indiens wird das betont Drei Haupt Gottheiten nur Vishnu, der höchste, ewige Herr. Er bleibt während der Zerstörung der materiellen Universen unverändert und atmet zu gegebener Zeit neue Welten aus den Poren seines Körpers aus. Brahma und Shiva
sind sterblich.

Ein solch bedeutendes Element der ursprünglichen vedischen Tradition spiegelt sich im russischen Heidentum wider. Im „Buch der Veles“ finden wir: „Wir haben keine Götter außer dem Höchsten“ 25 . Wörter wie "Höhe", "Höhe", also himmlische Räume, die Welt der Götter, korrelieren mit den Vorstellungen der Slawen vom Himmel als der Welt von Vishnu, dem Allerhöchsten. Die Veden der indischen Tradition beschreiben sieben Ebenen der himmlischen Welten (mit den Namen „bhurloka“, „bhuvarloka“, „swarloka“, „tapaloka“, „maharloka“, „jnanaloka“, „satyaloka“) und charakterisieren die Zeichen der ihre Bewohner. höchstes Level Der Aufenthalt der Seele im materiellen Universum wird als satyaloka bezeichnet – die Stufe himmlischen Glücks 26 . Das russische Sprichwort „glücklich im siebten Himmel sein“ 27 spiegelt die vedische kosmologische Vorstellung wider. Das Wort „Supreme“ in Bezug auf Gott kann auch auf das Konzept von Vishnu, dem Supreme, zurückgehen. Es ist wichtig anzumerken, dass das Wort „Gott“ einen vorchristlichen Ursprung hat, der auf den Vedismus zurückgeht. Die Bibel bezieht sich auf Gott mit Namen wie „Sabaoth“ und „Yahweh“ („Jehova“) 28 . Das russische Wort „Gott“ hat phonetische und semantische Parallelen zu Sanskrit-Wörtern. So bedeutet „Bhagas“ in Sanskrit „Geber, Herr“, „Bhagavan“ – die Höchste Persönlichkeit Gottes, „bhoga“ – Kraft, Wohltat, Wohltat, Freude, Freude 29 .

Vishnu der indischen vedischen Tradition sitzt auf einem riesigen Adler - Garuda 30 . Das „Buch von Veles“ erzählt auch von dem „Vogel Vyshnya“ Sva Slava, der die Heldentaten der slawischen Völker besingt. „Die Mutter aller Herrlichkeit singt für uns, singt von diesen Siegen über Feinde, und wir glauben daran, weil diese Worte vom Höchsten Vogel stammen“ 31.

Wenn das „Veles-Buch“ einen modifizierten Namen von Vishnu - „Vyshen“ enthält, dann gibt es in den von S. I. Verkovich aufgezeichneten Texten des südslawischen „Veda der Slawen“ eine vollständige phonetische Entsprechung zu Sanskrit:

Original Text
Nalyutil sa Vishnu-Gott

Nalyutil sa razedil sa

Ta si naet storyl

……………………………

Koleda si God kail on stanal

Ich denke und sage

„Gott, Vishnu

……………………………………

Biwa mi Gott, kein Biwa

Lassen Sie mich Zlata Mike herunterholen

Ja, meine Träne ist Bela Mountain,

Ja, um eines kleinen Kindes willen

Malku dete junger Gott

Literarische Übersetzung
Und dann wurde er wütend auf die Leute

allmächtiger Gott

auf denen, die Gott nicht ehren,

für das, was sie getan haben.

…………………………………

Aber Gott Kolyada widersetzte sich,

gab keine Zustimmung

und der Höchste sprach so,

„O unser Gott, Höchster

O Höchster!

Ich bitte - nicht schlagen

Und dann lassen Sie Zlata Mike

Abstieg auf den Weißen Berg

gebär mich jung

das Baby dieser heiligen 32 .

Analyse der gegenseitigen Beeinflussung von slawischen Heiden und
Indo-arische Götter und Kulte

Perun

Im slawischen Heidentum ist Perun der Gott des Donners, des Regens und des Blitzes. Er ist mit Blitzen und einer Axt bewaffnet und kann auch Steine ​​werfen. Ein von Markenzeichen Peruna - ein Bart, der auf ein reifes Alter von 39 hinweist. Perun bevormundete die fürstliche Truppe und ihren Anführer, in dieser Eigenschaft war er Teil des Pantheons von Wladimir 40. Im Rahmen des restaurierten Mythos über Perun ist das Motiv seines Kampfes mit der Riesenschlange 41 weit verbreitet. Der Kult von Perun hat viele Gemeinsamkeiten mit einem ähnlichen Kult von Perkunas (Perkons) in der baltischen Mythologie 42 .

Bei der Analyse des indo-arischen Einflusses des Bildes von Indra auf das Bild von Perun-Perkons muss versucht werden, die Frage der Nichtverwendung des Namens Indra oder seiner erkennbaren Ableitungen in der Bezeichnung des Donnergottes zu beantworten in den slawischen Gebieten. Unserer Meinung nach ist der Hauptgrund für die oben erwähnte Diskrepanz zwischen den Namen die Hybridität des Bildes von Perun, das absorbiert wurde Vedische Vorstellungenüber die "lokopals" - die Herrscher und Wächter der vier Himmelsrichtungen. Indra ist der Wächter des Ostens, Yama ist der Wächter des Südens, Soma ist der Wächter des Nordens und Varuna ist der Wächter des Westens. Anscheinend wurden die slawischen Entsprechungen zu allen vier Gottheiten ursprünglich Peruns genannt, obwohl der Vorrang für die Gottheit anerkannt wurde, die die Merkmale von Indra annahm. Laut einer alten russischen Quelle gibt es viele Peruns („Perun ist viele“), in litauischen Quellen finden wir „Es gibt vier Parkunas: östliche, westliche, südliche und nördliche“ 43 .

So ist die Vorstellung von einem Gott – Perun und der Personifikation in seinem Angesicht von Donner (perun) und Blitz (perunica) – zweifellos eine spätslawische Strömung. Indo-arische Entsprechungen zur Kombination „pr“ in der Wurzel des Namens „Perun“ wurden in einer Reihe von Studien identifiziert 44 . Ich möchte mich einer Analyse der angeblichen Umwandlungen der Namen solcher Gottheiten auf slawischem Boden zuwenden, die eng mit den Bildern der vier Lokopale verbunden oder in ihrer Zahl enthalten sind, wie Parjanya, Parushna und Varuna. Vedischer Parjanya – der Gott der Gewitterwolken und des Regens 45 . Parjanya donnert und brüllt wie ein Stier, er ist mit Wasser verbunden, mit Quellen, sein Streitwagen ist voll Wasser. Der Name Parjanya wird manchmal mit Indra 46 verbunden. Ich möchte darauf aufmerksam machen, dass die Gottheit "wie ein Stier brüllt". In der slawischen Tradition werden Wolken oft als himmlische Stiere und Kühe beschrieben 47 . Parjanya ist der Vater eines der Lokopals - Soma (der Gott des Mondes, der Schutzpatron der Feuchtigkeit und Vegetation) 48 .

Wie Sie sehen können, umarmt Indra in dem beschriebenen mythologischen Konzept von Parjanya den Osten und hält den Norden in Unterwerfung (Soma ist der Sohn von Parjanya). Eine mögliche Beugung des Namens „Parjanya“ als Trennung der Slawen und Indo-Arier lautet wie folgt: „Parjanya – Paryanya – Parun – Perun“. Die Verbindung von Varunas Lokopala mit dem Bild von Perun wurde von dem Doktor der Geschichtswissenschaften, N.R. Guseva: „Die Bedeutung des Theonyms „Varuna“ wird in Wörterbüchern als „der allumfassende Himmel, der König der Götter und Menschen, das Meer, die Sonne, der Bruder des Feuers“ erklärt. Eine Variante dieses Wortes ist „varana“ (aber auch „varuni“) – ein spezieller Zauberspruch, der über einer Waffe ausgesprochen wird. Alle diese Eigenschaften werden bis zu einem gewissen Grad genau mit dem Namen Perun verglichen - oberster Gott das heidnische russische Pantheon, der Gott der Gewitter, bei dessen Namen die Soldaten auf die Waffen schworen und glaubten, er würde sie dafür bestrafen, dass sie diesen Eid brachen“ 49 . Der Lokopala des Westens, Yama, ist weit davon entfernt, mit Wasser oder Regen in Verbindung gebracht zu werden. Er ist der Herr des Reiches der Toten, der Unterwelt 50 (vergleiche mit dem russischen Namen für jede Vertiefung in der Erde - eine Grube). Einige Parallelen können in seiner Übernahme der Merkmale von Varuna als Herrscher der Unterwelt und Gott der Gerechtigkeit gesehen werden 51 . Von allen Lokapalen entspricht Indra am meisten Perun (in allem außer dem Namen). Indra ist ein Krieger mit Bart, der Herr von Regen, Donner und Blitz. Er kämpft gegen die Schlange Vritra und setzt, nachdem er sie besiegt hat, die unterirdischen Gewässer frei 52 .

Gattung

Die Bedeutung der Familie als einer der slawischen Gottheiten, dem Schöpfer des Anfangs, wurde von B.A. Rybakow 53 . Nr. Guseva weist in ihren Studien auf die Möglichkeit hin, das slawische Kin und das vedische Rudra (vorarisches Shiva) zu vergleichen 54 . In Anerkennung dieser Aussagen halten wir es für notwendig, sie einerseits durch eine vergleichende sprachliche und religiös-mythologische Analyse zu entwickeln und andererseits auf die synthetische, zusammenfassende Natur des vedischen Urbildes der Familie hinzuweisen nur als Rudra - Shiva, sondern auch als Brahma - Prajapati.

BA Rybakov begründet und zitiert die folgenden Aspekte des Familienbildes im Heidentum der alten Slawen:

1) Rod ist der Schöpfer des Universums;

2) Der Clan „haucht“ Menschen Leben ein;

3) Rod - der Gott des Himmels und des Regens;

4) Die Gattung ist mit irdischem Wasser (Quellen, Quellen) verbunden;

5) Rod ist mit gesegnetem Feuer verbunden;

6) Die Gattung wird mit der unterirdischen Hölle in Verbindung gebracht;

7) Die Gattung wird mit der roten Farbe assoziiert (genannt „einheimisch, rodry“);

8) Rod wird mit dem bestrafenden Kugelblitz (genannt "Rhodia") in Verbindung gebracht 55 .

Lassen Sie uns einige der angegebenen Verhältnisse analysieren und uns den Entsprechungen der Gattung und dem Bild des vedischen Rudra, der Hypostase von Shiva, zuwenden 56 .

Zunächst einmal ist Rod eine Gottheit, die für die Vermehrung der Bevölkerung eines Volkes (einer Nation) verantwortlich ist. Das Sanskrit-Verb „rodhati“ bedeutet „wachsen“, dh quantitativ zunehmen 57 . Im Zusammenhang mit der Möglichkeit eines russisch-sanskritischen Vergleichs müssen wir der Meinung von O.N. Trubatschow, dass das altslawische „Stab“ eine „rein slawische Neuerung“ 58 ist, also eine grundlegend neue Verwendung indogermanischer Morpheme.

Die Funktionen des Beschützers der Fruchtbarkeit, der Quelle der Befruchtung, gehören zweifellos der Familie. „Rodas“ bedeutet im Sanskrit „Erde“ 59 – das weibliche Fruchtbarkeitsprinzip. Das vedische Rudra wird mit dem Gebet „Mögen wir uns vermehren, oh Rudra, durch Kinder“ angesprochen, sie sagen über ihn: „Möge er Gutes für Männer und Frauen schaffen“ 60 .

Die Verbindung zwischen den Bildern von Rod und Rudra mit Rot ist bemerkenswert. B. A. Rybakov zitiert eine Reihe von Wörtern mit der Wurzel „Gattung“, einschließlich in ihrer Semantik das Konzept „rote Farbe“, „einheimisch“ - die Frucht eines Granatapfels, „rodry“ - rot, „erröten“, „rot“ - erröten, rot 61 . Die vedische Rudra-Shiva wird auch als rote Gottheit bezeichnet. Er ist „kupferfarben, er ist der rote Eber des Himmels“ 62 . Die Verbindung zwischen den Bildern von Rudra und Rod ist auch in der Semantik der russischen Wörter "Erz" - rot, rot, "Erz" - Blut 63 , des Sanskrit-Wortes "rudhiha" - rot 64 zu sehen. Es ist bekannt, dass Blut ein Symbol für die Einheit des Stammes, Clans ist. In den angegebenen Beispielen wird auch der Wechsel von „a - y“ in den Wurzeln „genus - rud“ beobachtet, was die Schlussfolgerungen über den indoarischen Ursprung des Namens Rod bestätigt.

Basierend auf der Bedeutung solcher Lexeme wie "Frühling", "Frühling"
BA Rybakov weist auf die Beziehung von Rod zu Wasser hin 65 . Ein solcher Name von Rudra wie „Jalamurti“ bedeutet personifiziertes Wasser, das Element Wasser 66 .

Der Clan unter den Slawen und Rudra im Hinduismus handelt in einer ähnlichen Hypostase einer "Sonnen" -Gottheit, die in ihrem "Charakter" und ihren Manifestationen mehrdeutig ist. "Der schreckliche und kapriziöse Gott des Himmels, dem Wolken, Regen, Blitze gehören, von denen alles Leben auf der Erde abhing" 67, war gleichzeitig der Träger der wichtigsten Funktion der Befruchtung, der Erzeugung des Lebens, die in wiederum soll zur Entstehung eines Phalluskultes unter den Indo-Ariern geführt haben.

Phallische Kulte

Laut B.A. Rybakov, alle Idole, die "an verschiedenen Orten der slawischen Welt" gefunden wurden, können in drei Kategorien eingeteilt werden. Dies sind „Idole, die einen Mann mit einem Füllhorn in den Händen darstellen, phallische Idole und Bilder ohne besondere Zeichen“ 68 . Wie aus einer solchen Klassifizierung hervorgeht, ist ein Drittel der verfügbaren Arten von Idolen phallisch, dh mit dem Kult der Familie oder mehr verbunden weiten Sinne, mit dem Fruchtbarkeitskult, Lebenskraft. Neben dem Idol, das im Zbrucha-Fluss an der russisch-österreichischen Grenze gefunden wurde, finden sich an anderen Orten bei den Ostslawen phallische Idole und im 11.-12. Jahrhundert beschriebene phallische Riten (eingetauchte Bilder des Phallus in einem Eimer). bestätigt durch Funde in Polen 69 . Bei den Ausgrabungen in Staraya Russa wurde auch ein hölzerner anthropomorpher Phallus gefunden, der offenbar Teil des Hochzeitssets war 70 .

Es gab verschiedene Arten von Skulpturen. Phallische Steinidole aus dem nördlichen Teil der ostslawischen Länder, extrem vereinfachte Skulpturen, die nur eine allgemeine Form und eine kaum umrissene Maske geben. Das charakteristische Merkmal ist der Hut. Die Essenz solcher Idole steht in direktem Zusammenhang mit der Idee der Geburt des Lebens, einer Ernte, die durch viele folkloristische Materialien bestätigt wird, die vom rituellen Koitus "a auf einem frisch gesäten Feld bis zum Begräbnis von Yarila reichen (Herovit" a) mitten im Sommer, wenn die alte Zeugungskraft der Getreidesaat schon in neue Ähren übergegangen ist. Yarila wurde in diesem Ritus mit einem riesigen Phallus dargestellt. Ein steinernes Phallus-Idol aus Sukromli 71 ist bekannt. Neben großen steinernen Phallus-Idolen, die irgendwo in der Natur standen, gab es kleine häusliche aus Holz, aber auch anthropomorphe, die zur heidnischen Hochzeitszeremonie gehörten und auch als Symbol der Fruchtbarkeit dienten und die Geburt eines neuen Lebens beeinflussten.

Spuren eines Phalluskultes in Russisch, traditionelle Kultur und Folklore weisen auf eine Verbindung mit der vedischen Tradition hin. Bis zu 50 Namen des Phallus wurden auf Russisch entwickelt 72 . Eine der Definitionen dieses Körpers ist "shish".

Im Sanskrit bedeutet „shishna“ „Phallus“ 73 . Kukisch ("Schisch", "Feige") aus den Fingern wird in Russland seit der Antike mit Schutz- und Sexualsymbolen in Verbindung gebracht 74 . „Wenn sie in Indien offen das Shivingam verehren“, bemerkt N. R. Guseva, „dann müssen wir im Heidentum der Slawen nur Spuren finden, die die alte Verehrung des Phallus bestätigen. Dies wird in den Büchern einiger Forscher erwähnt; außerdem finden sich Erinnerungen an Kultbilder des Phallus in alten "männlichen" Sprüchen, z. B. "Schischteer und stell dich an die Wand" (daher ist klar, dass das hölzerne Phallusidol durch Imprägnieren mit Harz konserviert wurde) oder: "Wegen des Waldes brachten dunkle Wälder eine riesige Shisha" (und hier sprechen wir wahrscheinlich über den Transport eines großen Phallus-Idols aus dem Waldgebiet in die Steppe)" 75 .

Spuren des phallischen Rod-Kultes lassen sich auch in heraldischen Traditionen nachweisen. So schlug S. Troinitsky in einem Bericht auf einer Sitzung der Abteilung für Geschichte der Abteilung für Geschichte der Russischen Akademie der Wissenschaften den Ursprung des Wappens der Stadt Smolensk als Folge der Umwandlung vor das Bild des geflügelten Phallus, das dem antiken Edelstein (geschnitzter Siegelstein) entlehnt ist. V. Shklovsky äußerte auch ein kategorisches Urteil, dass es der Vogel auf dem Phallus war, der zum Prototyp des Gamayun-Vogels wurde, der auf der abgebildeten Kanone sitzt modernes Wappen 76 . Wenn die Entstehung des Wappens von Smolensk wirklich dem geäußerten Standpunkt entspricht, dann sind in der Anziehung zu einer solchen phallischen Symbolik Spuren des Einflusses der slawischen Tradition der Verehrung und Vergöttlichung der Familie als Phallus erkennbar. Auch das Wappen von Smolensk aus der „Chronik des Konstanzer Münsters“ von 1413 enthält eine versteckte phallische Implikation in den abgebildeten hinteren Hälften der Löwenleiber mit darauf sitzenden Adlern 77 .