Phänomenologischer Ansatz in der Soziologie. A

Definition 1

Die phänomenologische Soziologie ist eine theoretische und methodische Ausrichtung der „nichtklassischen“ Soziologie des letzten Jahrhunderts, deren Ausgangspunkt das Verständnis ist, dass das Individuum kein Gefangener der sozialen Struktur ist, sondern dass die soziale Realität vom Individuum ständig neu geschaffen wird , abhängig von seinem Bewusstsein und den Besonderheiten der Interpretation.

Die Ursprünge der phänomenologischen Soziologie im Projekt von A. Schutz

Der Begründer der phänomenologischen Soziologie ist der herausragende österreichisch-amerikanische Soziologe und Philosoph A. Schütz, der als erster die wesentlichen Bestimmungen der neuen Richtung des wissenschaftlichen Wissens formulierte. Das phänomenologische Projekt des Wissenschaftlers basiert auf dem Konzept der „Lebenswelt“ und dem Konzept einer natürlichen Einstellung.

Definition 2

Unter Lebenswelt wird die Welt verstanden, in der der Mensch in Gesellschaft und Kultur lebt, die Einflüsse der sozio-natürlichen Umwelt erfährt und diese wiederum beeinflusst; die außer- und vorwissenschaftliche Welt, die der wissenschaftlich-theoretischen Welt vorausgeht und deren „Objektivierung“ darstellt.

In der Lebenswelt gibt es versteckte Beweise, die den Zugang zur Realität ermöglichen. Dementsprechend ist eine Person eingetaucht in Lebenswelt, erlebt es, rekonstruiert und nimmt es ständig wahr. Die Lebenswelt ist durch Intersubjektivität gekennzeichnet, das heißt, sie wird vom Individuum als ihm und anderen gemeinsam erlebt.

Definition 3

Die natürliche Einstellung wiederum repräsentiert die „naive“ Sichtweise des „Ich“ in einer bestimmten Situation, die Wahrnehmung einer bestimmten Situation durch das Individuum, Objekte der sozio-natürlichen Umwelt und die Interaktionen zwischen ihnen.

Darüber hinaus identifiziert der Wissenschaftler zwei Arten von Beziehungen:

  • eine Reihe alltäglicher Handlungen, gesellschaftlich akzeptierte Konventionen, anhand derer eine Person ihre eigene existenzielle Erfahrung kategorisiert und darüber berichtet. Dieses Wissen ist durch die Lebenswelt des Einzelnen bestimmt und in typischen Strukturen – Typisierungen – organisiert;
  • Wissen zweiter Ordnung ist das wissenschaftliche Verständnis von Spezialisten, mit dessen Hilfe der Soziologe die bewussten Strukturen der Lebenswelt interpretiert.

Weiterentwicklung der phänomenologischen Soziologie in den Werken von P. Berger, T. Luckman

Diese wissenschaftliche Richtung wurde in den Arbeiten von P. Berger und T. Luckman weiterentwickelt, die den Zwang sozialer Strukturen und individueller Autonomie in Einklang bringen wollen und darauf hinweisen, dass es neben der Entschlossenheit sozialer Institutionen und sozialer Strukturen auch Zwang gibt auf Seiten des individuellen Bewusstseins. Die Kategorie der Lebenswelt wird in diesem Konzept durch die Alltagswirklichkeit und die Besonderheiten ihres Verständnisses durch die Mitglieder der Gesellschaft repräsentiert.

Definition 4

Alltagsrealität wird im Rahmen dieses Ansatzes als eine besondere Realität verstanden, die von einem Menschen interpretiert wird und für ihn als ganzheitliche Welt subjektive Bedeutung hat.

Diese besondere Realität enthält zahlreiche Typisierungsschemata, in deren Sprache es möglich erscheint, andere Mitglieder der Gesellschaft zu verstehen und mit ihnen zu interagieren. Menschen nehmen andere als Typ wahr und interagieren dementsprechend mit ihnen in Situationen, die typisch erscheinen.

Die Rolle und Bedeutung sozialer Strukturen im Konzept von P. Berger, T. Luckman

Soziale Strukturen sind nicht etwas, das über den Menschen existiert und ihr Handeln und Verhalten bestimmt. Sie werden als in den Köpfen des Einzelnen existierend wahrgenommen und manifestieren sich in ihren alltäglichen Bräuchen und Gewohnheiten, in denen die meisten Vertreter der Gesellschaft ihr Leben lieber verbringen. Mit anderen Worten, soziale Institutionen existieren nicht separat, sondern werden in den Köpfen der Menschen aufgebaut, erlangen anschließend Macht über eine Person und beeinflussen ihre Handlungen und ihr Verhalten.

Anmerkung 1

Damit ist die phänomenologische Soziologie eine Sonderrichtung des soziologischen Wissens, in deren Rahmen ein Neudenken des Interaktionssystems „Persönlichkeit – Sozialstruktur – soziale Realität“ erfolgt.

PHÄNOMENOLOGISCHE SOZIOLOGIE

PHÄNOMENOLOGISCHE SOZIOLOGIE – im engeren (strengen) Sinne – das soziologische Konzept von Schütz und seinen Anhängern, basierend auf der Neuinterpretation und Entwicklung der Ideen von M. Webers Verständnis der Soziologie vom Standpunkt einer soziologisierten Version der Phänomenologie des verstorbenen Husserl; im weiteren Sinne eine theoretische und methodische Orientierung in der „nichtklassischen“ Soziologie des 20. Jahrhunderts, die das soziologische Potenzial der philosophischen Phänomenologie zum Verständnis der sozialen Welt in ihrer rein menschlichen Existenz – aus der Position praktisch handelnder Individuen konstituierend – explizierte sich selbst und sich-in-der-Welt. In diesem Zusammenhang hat F.S. folgt den allgemeinen Leitlinien des Verständnisses der Soziologie und fügt sich als Sonderausgabe in die „humanistische Alternative“ im gesamten soziologischen Wissen ein. Als unabhängige Versionen von F.S. In Betracht kommen können einerseits die Ethnomethodologie von G. Garfinkel und das ihr nahestehende Projekt der kognitiven Soziologie von A. Sikurel, andererseits. - eine phänomenologische Version der Wissenssoziologie von Berger und Luckmann. In diesen Versionen ist der Einfluss der Ideen der philosophischen Anthropologie, insbesondere Schelers, sowie des symbolischen Interaktionismus (hauptsächlich J. G. Mead) spürbar. Merleau-Ponty führte die Linie der existenziellen Phänomenologie in der amerikanischen Soziologie von E. Tirikyan fort. Ausgangsprämisse F.S. stellt es in Gegensatz zur strukturell-funktionalen Soziologie: Das Individuum ist kein Gefangener der sozialen Struktur, die soziale Realität wird von uns ständig neu erschaffen, abhängig von unserem Bewusstsein und unseren Interpretationen davon. Dementsprechend sollte die menschliche Subjektivität in den Mittelpunkt der Soziologie rücken. Allerdings ist die Betrachtung aus der Position eines externen Beobachters zumindest unproduktiv und erlaubt keinen „Durchbruch“ zu seinen Ursprüngen. Daher ist es notwendig, in die Welt einzutauchen, in der ein Mensch lebt, d.h. in die Welt des Lebens oder der Lebenswelt. Nur in diesem Fall kann man eine adäquate Interpretation geben, die Prinzipien der Konstruktion (Konstituierung) der Welt verstehen und neu interpretieren, d.h. um es zu ändern, was erfordert, zu den ursprünglichen Grundlagen allen möglichen Erfahrungswissens zu gehen und uns daher von der voreingenommenen Sichtweise zu befreien, die uns durch die reale Geschichte und Kultur auferlegt wird, in der wir (unkritisch) sozialisiert sind. Daher ist es notwendig, die Ebene der ursprünglichen kollektiv geteilten Erfahrung zu erreichen, die weiterhin „unzerlegbar“ ist und als gegeben wahrgenommen wird. Und dies ist eine Sicht auf die Welt als vorgegeben, in der nur etwas möglich ist, einschließlich jeglichem Wissen, das selbst aus dieser Welt der Phänomene erwächst (das, was im Bewusstsein direkt, klar und offensichtlich vorhanden ist, ohne mit der Welt in Verbindung gebracht zu werden). Logik der Schlussfolgerungen). Auf diese Weise, gesellschaftliche Erscheinungen durch das Bewusstsein vorgegeben, seine Inhalte und Darstellungsweisen darin. Bewusstsein ist immer beabsichtigt, es geht immer um etwas, es ist immer in die Welt verwoben, aber wir haben keinen Grund, etwas außerhalb des Bewusstseins (der Welt der Objekte) zu beurteilen. Folglich muss jede ihrem Thema angemessene soziologische Strategie: 1) von der „Einklammerung“ der Frage nach der Existenz einer Welt von Objekten außerhalb des Bewusstseins ausgehen; 2) phänomenologische Reduktion durchführen, d.h. Befreien Sie sich von den „Vorurteilen“ der Vision und entdecken Sie, was für jedes Subjekt zunächst von Bedeutung ist, von ihm geteilt (aber nicht unabhängig davon); 3) eine natürliche Einstellung (ein natürliches, „unverstelltes“ direktes Verhältnis zur Welt durch etablierte Konventionen und Abstraktionen) festzulegen, die nur in der Lebenswelt (der Welt des Alltagslebens – daher die späteren Versionen der „Soziologie von“) möglich ist Alltagsleben"); 4) Geben Sie eine Analyse und Rekonstruktion möglicher Vereinbarungen und Verständnisse, die von Subjekten in der intersubjektiven Interaktion und Kommunikation erzielt werden, und identifizieren Sie die grundlegenden Prinzipien und Mechanismen der Konstituierung (Konstruktion) der soziokulturellen Welt. Somit ist das Projekt F.S. beginnt an dem Punkt, an dem die philosophische Phänomenologie aufhört oder von dem aus sie beginnt, sich einer transzendentalen Haltung zuzuwenden – der Suche nach „reinem“ Bewusstsein, absichtlichen Strukturen, transzendentaler Subjektivität (der Welt, wie sie für uns entsteht, wird und existiert) durch Transzendentale Reduktion (sekundäre phänomenologische Reduktion). An diesem Punkt F.S. gleichsam dreht die Bewegung um und stellt sich die Beschreibung der semantischen Struktur der sozialen Welt zur Aufgabe, entfaltet sie aus den primären Gründungsabsichten als Organisation der sozialen Realität durch praktisch handelnde Subjekte, ausgehend von den Primärdaten, „gemeinsam“. von allen“ Bedeutungen. Im Wesentlichen F.S. ist eine nicht-transzendentale konstitutive Phänomenologie der natürlichen Einstellung. In diesem Fall besteht seine erste Aufgabe darin, zu zeigen, wie eine erste kollektiv geteilte Erfahrung möglich ist, die die totale Subjektivität des Sehens beseitigt und eine gemeinsame Wahrnehmung und ein gemeinsames Verständnis der Welt unter vielen Individuen etabliert. Dabei handelt es sich um nichts anderes als das Problem der Möglichkeit intersubjektiver Verständigung oder (im weiteren Sinne) das Problem der Intersubjektivität als gesellschaftskonstituierendes Prinzip. Der Ausgangspunkt für die Konstitution des intersubjektiven Raums in F.S. Es stellt sich heraus, dass es sich um eine persönliche Situation handelt. Dabei geht jeder der Interaktionsteilnehmer von zwei Annahmen aus: 1) der Anerkennung der Gegenseitigkeit der Perspektiven und 2) der Anerkennung ihrer semantischen Kongruenz (Relevanz). Die Gegenseitigkeit der Perspektiven setzt die grundsätzliche Austauschbarkeit meiner und anderer („Anderer“) Perspektiven voraus – nachdem „Ich“ den Platz des „Anderen“ eingenommen und ihn „hier“ besetzt habe, werde ich die Dinge genauso sehen wie er (und umgekehrt). umgekehrt). Die zweite Annahme beruht auf meiner Überzeugung, dass der „Andere“ diese Umstände unter bestimmten Umständen auf die gleiche Weise bewerten wird wie das „Ich“ und dieselben Mittel wählen wird, um ein bestimmtes Ziel zu erreichen. Tatsächlich handelt es sich dabei um eine Entwicklung hin zu Typisierungen (Eindrücke, Personen, Ereignisse, Situationen), die als Wissen über „jeden“ (d. h. objektiviertes und anonymes Wissen) wahrgenommen und auf jeden einzelnen Fall angewendet werden. So verstehen und interpretieren wir den „Anderen“ zwar annähernd, aber immer besser als uns selbst. Eine Fixierung des „Ich“ ist nur in einer reflexiven Hinwendung zu sich selbst möglich, und Gegenstand der Reflexion ist immer das „Ehemalige“, entfernt vom „Hier und Jetzt“, d.h. Mein eigenes Handeln wird mir nicht in seiner tatsächlichen Gegenwart gegeben. Aber das „Andere“ wurde mir direkt „hier und jetzt“ gegeben. Andererseits sieht sich der „Andere“ auch nicht „hier und jetzt“, sondern kann mich direkt sehen. Folglich können wir aufgrund der Kreuzung der Ströme unseres Bewusstseins „hier und jetzt“ von einer unmittelbaren Gleichzeitigkeit von „Wir“ sprechen. Und das erfordert von uns keine Überlegung. Das Einzige, was von uns verlangt wird, ist eine gewisse Vertrautheit mit den „biografischen Situationen“ des anderen. Andernfalls werden „Wir-Beziehungen“ durch „Sie-Beziehungen“ von Zeitgenossen ersetzt, wenn das Verhalten des anderen nur anhand eines typischen Modells interpretiert wird. „Wir-Beziehungen“ und „Sie-Beziehungen“ geben den Rahmen für eine mögliche Strukturierung – Organisation der Wirklichkeit, d.h. seine Verfassung in verschiedene Situationen Interaktion-Kommunikation durch Isolierung und Aufzeichnung der Bedeutungen neuer Erfahrungen. Gleichzeitig sind letztere Teil des gesamten „verfügbaren Wissensbestands“, der nach bestimmten Schemata (Typisierungen) interpretiert und in der Kultur objektiviert wird. So F.S. kann als eine der Versionen der Kultursoziologie (Kultursoziologie) interpretiert werden und wird in dieser Hinsicht in ihrer Weiterentwicklung auf den Bereich der Identifizierung der Bedeutungskontexte übertragen, auf die das handelnde Individuum selbst sein Handeln (Zeichen) bezieht. , was in der Regel durch die Identifizierung seiner Motive ergänzt wird. Diese Linie kommt am besten im Rahmen der allgemeinen „Verstehens“-Orientierung in der Soziologie und Ethnomethodologie zum Ausdruck. F.S. lässt sich gleichzeitig als eine Version der Wissenssoziologie umdeuten, wenn der Schwerpunkt auf die Prozesse sekundärer Typisierungen verlagert wird, die zur Konstitution autonomer Bereiche spezialisierten (primär wissenschaftlichen) Wissens führen. Diese Linie ist im phänomenologischen Wissenskonzept von Berger und Luckmann am deutlichsten verkörpert.


Das neueste philosophische Wörterbuch. - Minsk: Bücherhaus. A. A. Gritsanov. 1999.

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Alfred Schütz (1899-1959) war zu seinen Lebzeiten kein bekannter Soziologe. Erst nach seinem Tod erregte sein Werk Interesse und Aufmerksamkeit große Menge Soziologen. Schütz‘ wissenschaftlich-soziologische Karriere war völlig ungewöhnlich. Der gebürtige Wiener erhielt seine akademische Ausbildung an der Universität Wien. Bald nach seinem Abschluss begann er in einer Bank zu arbeiten, und fast sein gesamter späterer Lebensweg war eng mit seiner Tätigkeit als Bankier verbunden. Diese Tätigkeit befriedigte ihn zwar wirtschaftlich und finanziell, brachte ihm jedoch nicht die tiefe innere, sinnvolle Lebenszufriedenheit, die ihm der Unterricht in phänomenologischer Soziologie verschaffte. 1932 veröffentlichte er am Deutsch Dein Bestes wichtige Arbeit„Phänomenologie der sozialen Welt“, die vielen Soziologen lange Zeit unbekannt blieb. Nur 35 Jahre später, 1967, nach dem Tod des Soziologen, wurde es ins Englische übersetzt und stieß auf große Nachfrage und Interesse.

1939 emigrierte Schutz zunächst nach Frankreich (Paris) und dann in die Vereinigten Staaten, wo er seine Zeit zwischen der Arbeit als Berater für eine Reihe von Banken und dem Unterrichten phänomenologischer Soziologie aufteilte. Letzteres begann er erst 1943 in New York zu studieren, wo er an der New School einen Kurs zu unterrichten begann Sozialforschung. Seine „doppelte“ Karriere dauerte bis 1956, als er sich endgültig vom Bankgeschäft löste und sich ganz der phänomenologischen Soziologie widmete. Wie Sie sehen, spiegelte sich das, worüber er in seinen Werken schrieb – die Trennung von wissenschaftlichem Wissen und Wissen des Alltagslebens – in einzigartiger Weise in seinem persönlichen wider Lebensschicksal. Während Neue Schule Die Sozialforschung galt als Avantgarde, und die Beachtung der Ideen von Schütz wurde in ihren Aktivitäten nicht zu einem spürbaren Phänomen. Doch einige Schüler, vor allem P. Berger und T. Lukman, zeigten Interesse am Konzept ihres Lehrers großes Interesse, wurde seine Schüler und erzielte bedeutende wissenschaftliche Ergebnisse auf dem Gebiet der phänomenologischen Soziologie.

Soziale Alltagswirklichkeit und Lebenswelt als Gegenstand der phänomenologischen Soziologie

Betrachten wir die wichtigsten Bestimmungen der phänomenologischen Soziologie von A. Schutz. Seine Ansichten basierten auf den Ideen von W. James, M. Weber, J. Mead und auch, wie oben erwähnt, E. Husserl und M. Scheler. Der Soziologe kritisierte den Positivismus für ein falsches Verständnis der Natur sozialer Phänomene, die seine Vertreter mit der Natur natürlicher Phänomene gleichsetzten, d.h. Naturphänomen. Der Hauptunterschied bestehe laut Schutz darin, dass Naturphänomene im Gegensatz zu sozialen Phänomenen keine innere Bedeutung hätten. Und diese Bedeutung wird sozialen Phänomenen durch die menschliche Deutungstätigkeit verliehen. Daher die zentralen Konzepte seiner phänomenologischen Soziologie: die Lebenswelt, die Alltagswelt (Alltagsleben), die soziale Welt. Alle diese Konzepte sind identisch. Insgesamt ist es eine Welt voller der Bedeutung, die die Menschen ihr im Alltag geben. Die Aufgabe der Soziologie besteht nicht darin, die Realität der Welt zu untersuchen, sondern die Bedeutungen und Bedeutungen, die die Menschen ihren Objekten beimessen. Im Wesentlichen sehen wir hier eine bestimmte Art des Verständnisses der Soziologie.

Die Ähnlichkeit von Schütz mit Webers Ideen liegt auch darin, dass er den Begriff der Konstrukte verwendet (für Weber sind dies Idealtypen). Im Konzept des österreichischen Soziologen werden „Konstrukte erster Ordnung“ (Alltagstypen) und „Konstrukte zweiter Ordnung“ (objektive wissenschaftliche Konzepte) berücksichtigt. Letztere sind genetisch mit ersteren verwandt und spiegeln diese wider. Doch meist beschäftigt sich der Soziologe mit Konstrukten zweiter Ordnung, d.h. mit wissenschaftlichen Konzepten und erlangt dadurch Erkenntnisse über die Alltagswelt. So versuchte Schütz, eine Verbindung zwischen abstrakten wissenschaftlichen Konzepten und der Lebenswelt, der Welt des alltäglichen Handelns und Wissens, herzustellen. Hier ging es vor allem darum, den Prozess der Feststellung der Objektivität sozialer Phänomene auf der Grundlage der subjektiven Erfahrung des Einzelnen zu verstehen.

Der Soziologe glaubte, dass Menschen in einer Reihe von Welten leben (der Welt der Erfahrung, der Welt der Wissenschaft, der Welt des religiösen Glaubens, der Welt). Geisteskrankheit, die Welt der künstlerischen Fantasie usw.). Bei jedem von ihnen handelt es sich um eine Reihe von Erfahrungsdaten, die durch einen bestimmten „kognitiven Stil“ gekennzeichnet sind. Der kognitive Stil ist eine komplexe Formation, die eine spezifische Form der Beteiligung einer Person an einem bestimmten Thema zeigt aktive Arbeit. Der österreichische Soziologe ist der Ansicht, dass „das Studium der Grundprinzipien, nach denen ein Mensch im Alltag seine Erfahrungen und insbesondere die Erfahrungen der sozialen Welt organisiert, die Hauptaufgabe der Methodik ist.“ Sozialwissenschaften„[Schutz. 1996. S. 536].

Für den österreichischen Soziologen als Phänomenologen geht es nicht um die Objekte selbst, sondern um ihre durch die Aktivität unseres Geistes geschaffenen Bedeutungen. Das bedeutendste Ergebnis der Phänomenologie Soziologie Schutz a ist eine Analyse der Eigenschaften des Alltagsdenkens und des Alltagslebens, die er als einen der Bereiche menschlicher Erfahrung betrachtete, der durch eine besondere Form der Wahrnehmung und des Verständnisses der Welt gekennzeichnet ist.

Folglich besteht die Hauptaufgabe der Soziologie darin, „organisiertes Wissen über die gesellschaftliche Realität“, die Entdeckung, zu erlangen allgemeine Grundsätze Organisation des gesellschaftlichen Lebens. Zu diesem Zweck formuliert Schütz „Regeln“ des gesellschaftlichen Lebens, die darauf abzielen, das gegenseitige Verständnis zwischen Menschen zu optimieren (z. B. die Regel der „Austauschbarkeit von Standpunkten“: „Wenn ich mit einer anderen Person den Ort wechsle, werde ich den gleichen Teil davon wahrnehmen die Welt aus der gleichen Perspektive wie Er").

Nach wissenschaftlicher Auffassung nehmen Menschen verschiedene Objekte als Phänomene (Phänomene) wahr, die auf den fünf Sinnen basieren. dem Menschen innewohnend. Das Identifizieren von Form, Farbe, Klang usw. Das Objekt ermöglicht es uns, uns nicht so viel darüber zu erzählen, wie wir möchten. Damit ein Objekt für Menschen bedeutungsvoll wird, müssen sie von der sensorischen Erfahrung in Bezug auf es zu seiner logischen Ordnung und Definition übergehen. Dieser Übergang vollzieht sich zunächst im Bewusstsein des Individuums und dann, was noch wichtiger ist, in der Interaktion zwischen Individuen (es findet ein Übergang von der Subjektivität zur Intersubjektivität statt).

Hier kommt es auf ein besonderes Verständnis dessen an, was menschliches Handeln ist. Wenn im Rahmen vieler theoretischer Ansätze Handeln als Beziehung zu äußeren Objekten und anderen Menschen fungiert, so wird es in der phänomenologischen Soziologie als Einfluss des Bewusstseins auf Sinneserfahrungen zur Erkenntnisgewinnung verstanden. Mit anderen Worten, Handeln ist ein interner Prozess des Bewusstseins – sowohl des Einzelnen als auch der Gruppe, des Kollektivs. Dies ist das Wesen der phänomenologischen Soziologie. Dabei ist zu bedenken, dass Wissen dabei eine besondere Rolle spielt; ohne Wissen ist es unmöglich, die sinnliche Wahrnehmung der Welt durch den Menschen zu ordnen. Denn Sinneswahrnehmungen sind in gewissem Maße Bestandteil des Alltags Hauptrolle In der phänomenologischen Soziologie spielt Alltagswissen eine Rolle.

Schutz geht davon aus, dass die Welt, in der Menschen leben, eine Welt von Objekten mit mehr oder weniger bestimmten Eigenschaften ist. Jedes dieser Objekte ist mit der vorherigen Erfahrung des gewöhnlichen Bewusstseins von Menschen verbunden, die in ihrem alltäglichen Leben unter ihresgleichen leben. Die menschliche Welt ist sowohl eine natürliche Welt als auch eine Welt kultureller Objekte und sozialer Institutionen. Die Menschen streben danach, Beziehungen zu ihr aufzubauen und sie nicht als eine subjektive, sondern als eine intersubjektive Welt wahrzunehmen. Letzteres ist gesellschaftliche Realität. Die Aufgabe der Soziologie besteht darin, geordnetes Wissen darüber zu erlangen und die Bedeutungen und Bedeutungen aufzudecken, die diesem Wissen zugrunde liegen.

Die intersubjektive Welt ist laut Schütz eine allen Menschen gemeinsame Welt, die aufgrund von Interkommunikation und Sprache jedem tatsächlich gegeben oder potenziell zugänglich ist. Der Soziologe nennt diese Welt die „höchste Realität“, denn egal mit welcher anderen Realität sich ein Mensch auseinandersetzt, egal wie weit er sich von der alltäglichen Realität entfernt, am Ende kehrt er immer wieder zu ihr zurück. In diesem Sinne ist es primär und höher im Verhältnis zu anderen Realitäten.

Die phänomenologische Soziologie ist eine Form der verstehenden Soziologie, deren Vertreter die Gesellschaft als ein Phänomen charakterisieren, das in der spirituellen Interaktion von Individuen entstanden ist und sich ständig neu erschafft. Die phänomenologische Philosophie wurde gegründet. Während er radikale Konzepte entwickelte, wollte er eine Philosophie schaffen, die sich mit der Quelle unserer Erfahrung und unseres Wissens befasst. Er glaubte, dass sich wissenschaftliche Erkenntnisse zunehmend von der Realität entfernen und dass die Phänomenologie einen solchen Zusammenhang wiederherstellen könne. 50 Jahre später wurde Husserls Argumentation von mehreren weiteren Soziologen aufgegriffen und zielte darauf ab, die etablierte Gesellschaftstheorie zu beseitigen, insbesondere gegen den Strukturfunktionalismus, der als vom gesellschaftlichen Leben und der gesellschaftlichen Erfahrung losgelöst galt.

Die phänomenologische Wissenschaftsphilosophie wurde auch von einer anderen Person untersucht berühmte Person- Alfred Schütz, ein Schüler von Edmund Husserl. Beeinflusst von den Ideen der amerikanischen pragmatischen Theorie unternahm A. Schutz den Versuch, diese beiden Richtungen mit phänomenologischem Verständnis zu verbinden, was sich deutlich in seinem Hauptwerk „Phänomenologie der sozialen Welt“ widerspiegelt. Ein weiteres bedeutendes phänomenologisches Werk ist das Werk von T. Lukman und P. Berger „The Social Construction of Reality“. Am Anfang ihrer Arbeit steht eine phänomenologische Analyse des Alltagswissens, das fast immer von Typisierung geprägt ist. Wissen zielt seinem Wesen nach immer auf die Lösung bestimmter praktischer Probleme ab. Luckmann und Berger argumentieren weiter praktisches Wissen wird von Individuen produziert, die vom gesamten Wissen anderer Menschen beeinflusst werden.

Die Entstehung der phänomenologischen Soziologie in Literarische Quellen sehr oft mit dem Gegensatz von Positivismus, Naturalismus und Empirismus verbunden. Bis zu einem gewissen Grad stimmt das. Und doch gab es für das Erscheinen der phänomenologischen Soziologie noch andere wichtige Gründe, die zum Teil in der Logik der Entwicklung der gesamten soziologischen Wissenschaft lagen. Einer der Hauptgründe ist die Notwendigkeit, die soziale Welt als die gewöhnliche, sogenannte Alltagswelt des Einzelnen zu untersuchen. Hier meinen wir einen Menschen, der es versteht, etwas zu fühlen, zu erleben und danach zu streben. Auf dieser Grundlage wurde die soziale Welt als Objekt zu einer Welt subjektiver Erfahrung, also einer Phänomenalwelt. Nun ist die soziale Welt die Lebenswelt von Menschen, deren Handlungen eine subjektive Bedeutung haben und vollständig von den Objekten abhängig sind, die sie beeinflussen. Dies ist die Lebenswelt, die die phänomenologische Soziologie untersuchen sollte.

Die moderne Phänomenologie in der Soziologie und insbesondere ihre Befürworter lassen sich von der Tatsache leiten, dass die umgebende (äußere) Welt des Menschen das Ergebnis seiner Bewusstseinsbildung ist. Ohne die Existenz der objektiven Welt zu leugnen, glauben Soziologen, dass sie für den Menschen erst dann wichtig wird, wenn er sie tatsächlich wahrnimmt, und auch dann, wenn sie sich für den Menschen von einer objektiven äußeren Welt in eine innere subjektive Welt verwandelt. Gleichzeitig nehmen Individuen weniger die Welt selbst als vielmehr ihre Phänomene, d.h. Phänomene, wahr. Die phänomenologische Soziologie hat in diesem Fall eine Hauptaufgabe: herauszufinden, zu verstehen und zu wissen, wie Menschen die Phänomene der wahrgenommenen Welt in ihrem Kopf ordnen (strukturieren) und ihr Wissen über die Welt dann in den Alltag umzusetzen. Um die Lösung eines solchen Problems zu erleichtern, wird neben der phänomenologischen Soziologie auch die Wissenssoziologie eingesetzt. Daher interessiert sich die phänomenologische Soziologie nicht so sehr für die objektive Welt und Phänomene, sondern dafür, wie die Welt und zahlreiche Strukturen wahrgenommen werden gewöhnliche Menschen in Ihrem täglichen Leben. Deshalb können wir mit Sicherheit sagen, dass sich Befürworter dieser Richtung das folgende Ziel gesetzt haben – die Welt in ihrer spirituellen Existenz zu begreifen und zu verstehen.

Interesse am Scheck und seinem Inneren Die Welt ist hell in den Werken von Vertretern der Phänomenologie. Soziologie (Schütz, Burger, Luckmann)

Vom Deutschen beeinflusst. Der Philosoph Husserl (hat es sich zur Aufgabe gemacht, eine Philosophie zu schaffen, die sich mit den Wurzeln unseres Wissens und unserer Erfahrung befasst wissenschaftliches Wissen zunehmend vom Alltag abgekoppelt) und Webers Verständnis der Soziologie.

Eines der Hauptmerkmale von f. Der wichtigste Ansatz in der Philosophie war die Einführung des Konzepts phänomenologisch die Ermäßigung– eine implizite Annahme, dass die Welt um uns herum die Schöpfung unseres Bewusstseins ist. Die Aufgabe eines Soziologen besteht nicht so sehr darin, zu verstehen Außenwelt, auf wie viele Arten und Weisen wir diese Welt in unserem Kopf strukturieren. Die Soziologie muss sich auf die subjektive Erfahrung des Menschen konzentrieren und dieses phänomenale „Leben“ untersuchen. Welt“, in der jeder Einzelne lebt.

Basic Funktioniert: „ausgewählte Artikel“ 1971.

„Phänomenologie der sozialen Welt“

„Die Struktur der Lebenswelt“

Die 3 Probleme von Schutz:

1. Konstruktion einer adäquaten Theorie des sozialen Handelns auf der Grundlage der Weber-Kritik

2. Studium der Organisation der Lebenswelt

3. Lösung des Problems der wissenschaftlichen Soziologie, das gibt wichtig Menschliche Aktivität.

Basic Grad: versuchte einen Zusammenhang zwischen abstrakten wissenschaftlichen Kategorien und der „Lebenswelt“ des Alltags, der Unmittelbarkeit von Wissen und Handeln, herzustellen.

Phänomenologie- Theoretisch und methodisch Richtung in der Moderne Soziologie, die die Gesellschaft als ein im Geiste geschaffenes und ständig neu erschaffenes Phänomen betrachtet. Interaktion zwischen Individuen.

Für f.s. soziale Welt- Dies ist die Alltagswelt, die von den darin handelnden Menschen als strukturierte Wissenswelt erlebt und interpretiert wird und in Form typischer Vorstellungen über die Gegenstände dieser Welt erscheint. Diese typische Formen Nehmen Sie die Form typischer Ideen an, die einem Menschen helfen, sich in der Welt zurechtzufinden.

Unsere Wahrnehmung eines Objekts basiert auf 5 Sinnen, aber dieses Objekt ist nichts für uns, es existiert nur neben uns. Indem wir ein Objekt benennen, ihm einen Sinn geben, gehen wir eine bestimmte Beziehung zu ihm ein, es wird zu einem bedeutungsvollen Objekt, das sich in die von unserem Bewusstsein geschaffene Welt einfügt. Dieser Übergang von der Sinneserfahrung zur logischen Ordnung und Definition ist das Erste im Bewusstsein eines Individuums entstanden, und dann – in der Interaktion zwischen Individuen – der Kern der f.s.

Wenn andere Theorien Herangehensweisen an Menschen Unter Handlung versteht man in erster Linie eine Beziehung zu äußeren Objekten und anderen Menschen, dann ist Handlung hier der Einfluss des Bewusstseins auf Sinneserfahrungen mit dem Ziel der Erkenntnisgewinnung, es handelt sich dabei um einen inneren Bewusstseinsprozess, ind. und kollektiv. Aber die Übertragung innerer Aktivität in unser Bewusstsein macht es schwierig, eine Theorie der Gesellschaft aufzustellen, aber sie ermöglicht uns, eine Theorie der Persönlichkeit und der Persönlichkeit zu entwickeln. Verhalten.


Sein Hauptberuf"Phänomenologie…." vertiefte die Analyse jener semantischen Kategorien, die Menschen verwenden, wenn sie die Welt um sie herum interpretieren und Meinungen darüber bilden. Name des Ansatzes: sozial. Interpretation der Realität. Alltagsleben Der gesunde Menschenverstand trägt die Merkmale einer kollektiv geteilten Erfahrung in sich; die Beteiligung von Menschen schafft ein Verständnis für die Realität und die Gesellschaft, in der wir leben.

Schütz‘ „Lebenswelt“ besteht aus alltäglichen Handlungen von Institutionen und gesellschaftlich akzeptierten Konventionen, die sich im alltäglichen Verhalten konstituieren bzw. rekonstruieren. Dabei handelt es sich um Wissen 1. Ordnung (lebensweltbestimmt). Ausgedrückt im Tippen.

Tippen- Wissen, das durch die Lebenswelt bestimmt ist und in den uns bekannten idealtypischen Strukturen organisiert ist.

Durch das wissenschaftliche Verständnis von Spezialisten wird Wissen zweiter Ordnung zusammengestellt, mit dessen Hilfe der Sozialwissenschaftler die durch den gesunden Menschenverstand realisierten Strukturen der Lebenswelt interpretiert und versteht.

Unsere alltägliche Realität besteht aus verschiedenen Schemata und Typen, die es ermöglichen, die Welt um uns herum zu identifizieren und zu erkennen (das heißt, um die Welt zu verstehen, typisieren wir sie, klassifizieren unsere Sinneserfahrung in Form von Dingen, die typische Eigenschaften haben).

Dank der Typisierung erhält die Alltagswelt Bedeutung. Zum Beispiel: Ich stelle fest, dass die Objekte, die ich wahrnehme, ähnliche Merkmale aufweisen und hebe die abstrakte Kategorie „Leben“ hervor. Dann markiere ich diejenigen, die die gleichen Geräusche machen wie ich und markiere die Kategorie „andere Menschen“, dann markiere ich Männer und Frauen, Kinder und alte Menschen. Durch Typologisierung schaffen wir einen sogenannten „bedeutungsvollen Kontext“ – eine Reihe von Kriterien, nach denen wir Sinneserfahrungen organisieren sinnvolle Welt. Anhand dieser Kriterien verarbeite ich die wahrgenommenen Objekte. Der „sinnvolle Kontext“ wird wiederum durch einen Prozess der Typologisierung zu einem „Wissensbestand“ organisiert – dabei handelt es sich nicht um Wissen über die Welt, sondern um Wissen über die Welt neue Welt, in meinem Kopf erschaffen, damit verwandt, aber radikal anders. (Buch auf dem Tisch und in meinem Kopf) Dieser Prozess geschieht von selbst. „Selbstverständliche Wissensbestände“ bilden die Grundlage der sozialen Welt. Der Prozess der Erschaffung der Welt ist konstant und kontinuierlich. Wir organisieren es jedes Mal basierend auf dem „Hier und Jetzt“.

Der Übergang vom Individuum zur Gesellschaft wurde wie folgt beschrieben: in einem bestimmten Entwicklungsstadium des Individuums. Der Wissensbestand muss mit anderen Menschen geteilt werden. Die Kombination verschiedener Welten erfolgt auf der Grundlage „selbstverständlicher Konzepte“. „Lebenswelt“. Wir erschaffen und verändern es in unseren sozialen Interaktionen und geben es durch den Prozess der Sozialisation von Generation zu Generation weiter.

Wissen über das Leben Die Welt basiert auf einem intersubjektiven Verständnis, das auf zwei grundlegenden Annahmen über die Wahrnehmung der Welt durch einen Menschen basiert:

1. Gegenseitigkeit der Perspektive

2. Beide Parteien verstehen, dass sie die Situation ähnlich interpretieren.

Untersucht: das Problem der Wiederanpassung von Individuen an ihre Heimatgruppe (Vietnamesisches Syndrom). Die Situation eines Rückkehrers ist eine andere als die eines Ausländers. Um zu beschreiben, wie der Rückkehrer frühere soziale Realitäten wahrnimmt, führt er den Begriff „Heimat“ ein – eine besondere Lebensweise des Einzelnen, die er aus ihm liebgewonnenen Gegenständen zusammengestellt hat. Die Interpretation von Objekten ist allen Mitgliedern der Stammgruppe gemeinsam.

Intersubjektive Welt- die vertraute soziale Welt, die letztendlich durch Interaktionen zwischen Menschen eines engen sozialen Netzwerks bestimmt wird. Gruppe (Zuhause)

Phänomenologe. Die Soziologie entfernt sich im Gegensatz zum Strukturfunktionalismus von allzu abstrakten Theorien. Konstruktionen, die sich auf das Unmittelbare beziehen tägliche Erfahrung Individuell.

F.s. Aufgabe: bekommen geordnetes Wissen über die Gesamtheit der Objekte und Ereignisse innerhalb der intersubjektiven Welt als Erfahrung des gewöhnlichen Bewusstseins zusammenlebender und durch Interaktionen verbundener Menschen.

Die Bestimmungen der phänomenologischen Soziologie von Schütz wurden von zwei soziologischen Schulen übernommen. Die erste davon – die Schule der phänomenologischen Wissenssoziologie – wurde von Peter Berger (geb. 1929) und Thomas Luckmann (geb. 1927) geleitet, die zweite hieß „Ethnomethodologie“ (der Begriff ist in Analogie zum ethnografischen Begriff aufgebaut). „Ethnowissenschaften“ – rudimentäres Wissen in primitiven Gesellschaften), – Harold Garfinkel (geb. 1917).

Die phänomenologische Soziologie basiert auf einer kritischen Analyse des soziologischen Positivismus, einschließlich des Marxismus. Phänomenologische Soziologen (insbesondere David Silverman, David Walsh, Michael Philipson, Paul Filmer) haben die Prinzipien des soziologischen Positivismus kritisiert:

· sozialer Objektivismus, d. h. Betrachtung der Gesellschaft als ein objektives, der physischen Welt ähnliches, unabhängiges Objekt menschliches Bewusstsein und Aktivitäten;

· Einstellung zum Individuum als unbedeutendem Teil gesellschaftlicher Prozesse.

„Der grundlegende Fehler der positivistischen Soziologie“, schreibt D. Walsh, „liegt in ihrer Unfähigkeit, die semantische Struktur der sozialen Welt zu verstehen.“ Es ist das Ergebnis sowohl der Übertragung der naturwissenschaftlichen Erkenntnismethode auf den Bereich der sozialen Erkenntnis als auch der unbewussten Nutzung gesunder Menschenverstandsideen als Endpunkt ihrer Forschung.

Phänomenologische Soziologen betrachten als Gegenstand ihrer Forschung in erster Linie alltägliche Vorstellungen (die Welt des menschlichen Alltags, Vorstellungen über Gut und Böse, Schicksal und das Leben nach dem Tod usw.), die in der menschlichen Gesellschaft wirken, und nicht klassenbezogene Vorstellungen im Marxismus. Darüber hinaus beleuchten sie die intersubjektiven Bedeutungen alltäglicher Ideen, die die Essenz menschlichen Handelns ausmachen. Und schließlich bestimmen phänomenologische Soziologen durch die Analyse intersubjektiver Bedeutungen (Bedeutungen) menschlichen Handelns objektive Bedeutung Aktivitäten vieler Individuen, wie Wissenschaftler es selbst verstehen. Beispielsweise können Sie durch soziologische Erhebungen die Motive für die Teilnahme an Wahlen ermitteln und dann die massenhaften (typischen) Merkmale dieser Motive sowie diejenigen hervorheben, die Menschen tatsächlich in ihren Lebensaktivitäten leiten (Verbesserung der Lebensqualität, Wiederbelebung). die Größe des Landes usw.) und letztendlich diese Motivinteressen zu den Zielen der Aktivitäten der herrschenden Elite des Staates, seiner Institutionen und Organisationen zu machen.

Die phänomenologische Soziologie geht im Gegensatz zur marxistischen Soziologie davon aus, dass die subjektive Komponente menschlichen Handelns (Ideale, Werte, Ziele, Pläne, Bewertung, Regulierung etc.) weniger die materiellen Bedingungen dieses Handelns widerspiegelt als vielmehr Vorstellungskraft, Erfindungsreichtum, Kreativität, die eine Voraussetzung für die Veränderung der Realität ist. Somit überwindet die phänomenologische Soziologie den marxistischen Objektivismus und argumentiert, dass subjektive Vorstellungen in den Köpfen der Menschen und nicht nur ihre materiellen Bedingungen das Subjekt sein sollten Soziologische Analyse. Wir leben, wie wir denken, und nicht, wie wir leben. Marxisten argumentieren, dass „...die Phänomenologen die Subjektivität verabsolutieren und das Prinzip der Bewusstseinsaktivität ad absurdum führen, indem sie die soziale Welt mit subjektiven Vorstellungen über sie identifizieren und sie als eine durch die Intentionalität „erschaffene“, „erschaffene“ Welt betrachten.“ von interagierenden Individuen. Eine phänomenologische Beschreibung der Bewusstseinsphänomene führt notwendigerweise zu einer Ontologisierung dieser Phänomene, die die wahre Natur der sozialen Realität verzerrt.“

Die phänomenologische Methode ist eine zusammenhängende Einheit von Prinzipien und Verfahren zur wesentlichen Untersuchung der Daten primärer Erfahrung – Phänomene. Die Prinzipien der phänomenologischen Methode sind durch die Aufgabe der Phänomenologie vorgegeben, die Philosophie radikal in eine universelle „strenge Wissenschaft“ (Philosophie als strenge Wissenschaft) umzuwandeln, die zu einem apodiktischen Verständnis der Existenz fähig ist. Die phänomenologische Methode findet ihre Anwendung nicht nur in der Philosophie, sondern auch in der Psychologie, Psychiatrie, Soziologie und anderen Disziplinen.

Nach E. Husserl erfolgt die phänomenologische Methode ausschließlich in der Reflexion des Bewusstseins über sein eigenes „Leben“. Die Beherrschung einer solchen Reflexion setzt den Übergang zu einer besonderen theoretischen „Position“ voraus, die als phänomenologische Haltung bezeichnet wird. Die wesentlichen Reflexionsverfahren, die den Rahmen der phänomenologischen Methodik bilden, lassen sich in Form von drei sehr eng miteinander verbundenen Punkten darstellen. Mit Hilfe der phänomenologischen Epoche und Reduktion erhalten wir einen methodisch gesicherten Zugang zu den Forschungsgegenständen und erschließen die Sphäre immanenter Erfahrung. Die konsequente Umsetzung von Reduktionen führt zu einer weiteren „Reinigung“ dieser Sphäre bis hin zu ihren apriorischen Grundlagen, die sich als absolute Grundlage alles Wirklichen erweisen. Wesentliche Einsicht oder Ideenbildung ist eine intuitive (und zugleich rationale) Entwicklungsmethode innerhalb reduzierter Sphären. Bei der Ideenfindung werden die „reinen Essenzen“ von Erfahrungsobjekten gewonnen. Wie Husserl feststellt, bilden Ideation und phänomenologische Reduktion „die Grundform aller besonderen transzendentalen Methoden“. Was in der phänomenologischen Betrachtung entdeckt wird, muss so aufgezeichnet werden, wie es gegeben wurde, d. h. rein beschreibend. Somit ist die phänomenologische Methode eher beschreibend als kausal erklärend. Gleichzeitig stellt die „reine Beschreibung“ ein ernstes Problem dar, da Beschreibungen Ausdrücke erfordern, deren Begriffe auf die eine oder andere Weise von etablierten Sprachgebrauchstraditionen beeinflusst sind. Dieser Einfluss lässt sich trotz aller terminologischen Fixierungsversuche nicht völlig ausschließen: Die traditionelle Sprache vermittelt zwangsläufig unmittelbar erlebte Realität. Historische Entwicklung Die Phänomenologie zeigte diese Lösung Sprachprobleme wird zu einer der Richtungen der fruchtbaren Interaktion der phänomenologischen Methode mit den Methoden der Hermeneutik und des Strukturalismus.

Die Wissenssoziologie (P. Berger, T. Luckmann) konzentriert sich in erster Linie auf die Untersuchung des Prozesses der wissenschaftlichen Erkenntnis der Welt und versucht, die Notwendigkeit zu begründen, die symbolischen Universalien der Gesellschaft zu „legitimieren“, weil „innere Instabilität“. menschlicher Körper erfordert die Schaffung einer nachhaltigen Lebensumgebung durch den Menschen selbst.“
Die Wissenssoziologie untersucht die Beziehung zwischen menschlichem Denken und dem sozialen Kontext, in dem es stattfindet. Die Wissenssoziologie analysiert die Prozesse, durch die Realität gesellschaftlich konstruiert wird. Die Schlüsselbegriffe der Theorie sind Realität und Wissen. Realität ist die den Phänomenen innewohnende Eigenschaft, unabhängig von unserem Willen und Wunsch zu existieren. Wissen ist der Glaube, dass Phänomene real sind und spezifische Eigenschaften haben. Realität und Wissen sind gesellschaftlich relativ, z verschiedene Kategorien Sie haben für Menschen unterschiedliche Bedeutungen. Der Situationsdeterminismus (Kausalität) behauptete die Abhängigkeit des Wissens von der soziohistorischen Situation seines Auftretens.

UM Begründer der philosophischen Phänomenologie Edmund Husserl(1859–1938) war kein Soziologe. Ihn interessierten das Problem der Bedeutungsbildung, das Problem des Bewusstseins und die Kriterien wahren Wissens. "Phänomen" wird von E. Husserl nicht einfach als ein Phänomen verstanden, hinter dem sich etwas Wesentliches verbirgt, sondern als das direkt wahrgenommene Wesen selbst, als etwas Selbstverständliches. Phänomene sollten sowohl von den empirischen Daten der Außenwelt als auch von den empirischen Daten unserer Psyche unterschieden werden. Empirisches Wissen basiert auf den Prämissen der Wissenschaft und des gesunden Menschenverstandes. Ein Phänomen ist etwas, das beobachtet und beschrieben wird, über das der Wissenschaftler jedoch keine unbegründeten Urteile abgibt. Phänomene werden dem „reinen“ Bewusstsein offenbart, befreit von jeglichen Voraussetzungen des gesunden Menschenverstandes, von wissenschaftlichen oder religiösen Glaubenspostulaten, von jeglichen Konventionen des wahrnehmenden Subjekts selbst. Alle diese Prämissen werden „aus der Klammer genommen“, „suspendiert“, was die philosophische Methode ist Phänomenologische Reduktion. Phänomenologen „klammern“ alles aus, was durch materielle, mentale und soziale Prozesse verursacht wird. Und zuallererst stellen sie die Wahrheiten des gesunden Menschenverstandes in Frage.

Die phänomenologische Erforschung der Welt beginnt mit der Klammerung von Aussagen, dass die Welt existiert oder nicht existiert, dass sie objektiv und für alle Wesen gleich ist usw. Die phänomenologische Soziologie beschreibt vom Standpunkt des „reinen“ Bewusstseins aus die Lebenswelt, die außerhalb der Welt bleibt Klammern. Die Lebenswelt ist die Welt, zu der wir in unserer natürlichen vorphilosophischen Haltung gehören. Natürliche Installation- Dies ist eine naive Sichtweise praktisch handelnder Individuen, in deren Rahmen die Existenz der natürlichen und sozialen Welt nicht in Frage gestellt, sondern einfach im Glauben akzeptiert wird. Die phänomenologische Soziologie verzichtet ebenso wie die phänomenologische Philosophie auf die natürliche Haltung, versucht sie aber gleichzeitig zu studieren und zu verstehen, welche Rolle diese Haltung im alltäglichen Aufbau der sozialen Welt spielt.

Begründer der phänomenologischen Soziologie - Alfred Schütz(1899–1959) basiert auf den Ideen von E. Husserl, M. Weber und dem amerikanischen Philosophen und Psychologen W. James. Seine Hauptwerke sind „Die semantische Struktur der sozialen Welt“ (1932), „Gesammelte Artikel“ (1962–1966), „Strukturen der Lebenswelt“ (1972). A. Schutz schreibt, dass es viele Welten menschlicher Erfahrung gibt – die Welten der Träume, Geisteskrankheiten, Spiele und Fantasien, Wissenschaftliche Theorien, religiöser Glaube, Kunst. Er ruft sie an endliche Wertebereiche. Der Alltag ist nur einer dieser „Wirklichkeitsbereiche“, die sich durch besondere Merkmale auszeichnen. Der Alltag ist geprägt von einer wachsamen, intensiven Aufmerksamkeit für das Leben, der Enthaltung jeglicher Zweifel an der Existenz der Welt und daran, dass sie anders sein könnte, als sie dem wachen und aktiven Menschen erscheint. Der Alltag ist der Erfahrungsbereich, den ein Mensch mit anderen Menschen teilt. Der Alltag ist eine intersubjektive Lebenswelt, die vom Einzelnen zunächst als objektiv existierend und ihm und anderen gemeinsam wahrgenommen wird.

Im Rahmen der Phänomenologie gilt jedoch die Frage, warum wir die Welt als einheitlich und objektiv existierend wahrnehmen, als legitim? Schließlich ist für jeden nur klar, dass er in der Welt lebt, die er direkt beobachtet. Jeder Mensch lebt in seiner eigenen sozialen Welt, weil er gibt Eigenwerte umgebende Dinge, Menschen und ihre Handlungen. Wir bemerken und wählen aus dem Strom der Sinnesempfindungen nur das aus, was für uns von Bedeutung ist, wofür es in unserer Sprache bereits Wörter gibt und was in eine in unserem Bewusstsein vorhandene Typologie passt. Manche Dinge und Lebewesen in der Welt um uns herum werden von uns nur als Träger wahrgenommen typisch Merkmale, aber manchmal interessieren uns ihre einzigartigen individuellen Merkmale – je nach Bedeutung und Situation. Die soziale Welt eines Individuums ist ein bestimmter semantischer Raum, der durch sein soziales Handeln geformt wird. In dieser Welt gibt es nicht nur den Einzelnen selbst, sondern auch andere Menschen, auf die sich sein soziales Handeln bezieht. Aber dieser soziale Raum ist zentralisiert, es ist sein Raum, den er konstruiert, nicht der universelle Raum, in dem er platziert ist. Die Typisierung der Wahrnehmung anderer Menschen, ihrer Bewegung in die Mitte oder den Horizont seines Raumes hängt von der Bedeutung des Handelns des Einzelnen, von seinen Zielen ab.

A. Schutz stellt die Konzepte vor biografisch bedingte Situation und Relevanzsystem(„relevant“ – relevant, relevant, in einem bestimmten Kontext von Bedeutung). Gleichzeitig beruft sich A. Schutz auf das Situationsdefinitionskonzept von W. Thomas. Die Definition einer Situation durch eine Person ist biografisch bedingt, das heißt, sie hat eine eigene Geschichte und ist mit allen bisherigen Erfahrungen der Person verbunden. Als solches ist es einzigartig und wird dieser Person und keinem anderen geschenkt. Eine biografisch bedingte Situation setzt bestimmte Möglichkeiten zukünftiger praktischer oder theoretischer Tätigkeit und deren Ziel voraus. Dieses Ziel bestimmt genau die Elemente, die in Bezug darauf relevant sind. Das Relevanzsystem wiederum bestimmt die Elemente, die der allgemeinen Typisierung zugrunde liegen, und die Merkmale dieser Elemente, die charakteristisch typisch oder umgekehrt einzigartig und individuell werden.

Die Reihe von Kriterien, nach denen eine Person Sinneserfahrungen in eine sinnvolle Welt organisiert, wird genannt sinnvollen Kontext. Jeder Mensch hat seinen eigenen bedeutsamen Kontext, auf dessen Grundlage seine eigene Vorstellung von der sozialen Welt entsteht. Aber dennoch grundlegende Typisierungen, wie Wörter Muttersprache, erwerben wir als Ergebnis der primären Sozialisation. Insbesondere lernen wir zwei (im Rahmen der natürlichen Einstellung) selbstverständliche Regeln des gesellschaftlichen Lebens kennen, die es uns ermöglichen, Unterschiede in den individuellen Perspektiven zu überwinden und die Welt als eine Einheit wahrzunehmen: 1) Regel der Austauschbarkeit von Standpunkten(Ich und jeder andere Mensch glauben, dass wir unsere gemeinsame Welt auf die gleiche Weise wahrnehmen werden, wenn wir den Ort wechseln, sodass mein „Hier“ zu seinem wird und sein „Hier“, das für mich jetzt „dort“ ist, zu meinem wird) ; 2) Matching-Regel für Relevanzsysteme(Ich und jeder andere Mensch akzeptieren im Glauben die Tatsache, dass trotz der Einzigartigkeit unserer biografischen Situationen der Unterschied in den Systemen der von uns verwendeten Signifikanzkriterien aus der Sicht unserer gegenwärtigen Ziele nicht signifikant ist.) Diese, wie A. Schutz sie nennt, Idealisierungen führen zur Bildung eines solchen individuellen Wissens über Gegenstände und deren Eigenschaften, das als Wissen jedes Menschen fungiert. Es erscheint objektiv und anonym, d. h. getrennt und unabhängig von individuellen Situationsdefinitionen.

Ethnomethodologie, basierend Harold Garfinkel(geb. 1917), Studies in Ethnomethodology (1967), teilt viele Ideen des symbolischen Interaktionismus und der phänomenologischen Soziologie. Der Name „Ethnomethodologie“ selbst setzt sich aus den Wörtern „Ethnos“ (Volk, Nation) und Methodologie (Wissenschaft von Regeln, Methoden) zusammen und bedeutet „eine Wissenschaft, die die Regeln des Alltagslebens der Menschen untersucht“. In der Ethnomethodologie wir reden über Zunächst geht es nicht um die Methoden der Wissenschaft selbst, sondern um die Methoden zur Beschreibung und Konstruktion der gesellschaftlichen Realität, die die Menschen in ihrem Alltag anwenden. Darüber hinaus betonen Ethnomethodologen besonders die Tatsache, dass Die Beschreibung der sozialen Realität ist identisch mit ihrer Konstruktion.

Neben dem theoretischen Verfahren der phänomenologischen Reduktion entwickelt G. Garfinkel experimentelle Situationen, in denen die übliche Situationsdefinition zerstört wird und Erwartungen sichtbar werden, die dem gesunden Menschenverstand entsprechen. Wenn die phänomenologische Reduktion es Ihnen ermöglicht, mental vom gesunden Menschenverstand zu abstrahieren, dann ermöglichen Ihnen die Experimente von G. Garfinkel, ihn wirklich von außen zu betrachten. G. Garfinkel empfahl beispielsweise als Experiment, sich zu Hause so zu verhalten, als ob man zu Besuch wäre: um Erlaubnis bitten, sich die Hände waschen zu dürfen, alles, was am Tisch serviert wird, übermäßig zu loben usw. Eine andere experimentelle Technik besteht darin, so zu tun, als ob man es nicht täte Ich verstehe die Bedeutung der einfachsten Alltagsanrufe nicht. Beispielsweise wird ein Experimentator gefragt: „Wie geht es Ihnen?“ und er klärt: „Wie geht es Ihnen?“ Was meinst du wie? Für welche meiner Angelegenheiten interessieren Sie sich konkret?“ Eine andere Technik besteht darin, dass der Experimentator während eines Gesprächs mit einer Person ihr Gesicht näher an sie heranführt, ohne etwas zu erklären.

Ein solches Verhalten zerstört die gewohnte Situation, offenbart die Besonderheiten des Verhaltens, das, da es alltäglich und vertraut ist, nicht immer erkannt wird und eine Art Hintergrund darstellt, vor dem sich unsere Interaktionen entfalten. Als Gesamtheit der gewohnheitsmäßigen, nicht immer bewussten Verhaltensweisen (Methoden) des Verhaltens, der Interaktion, der Wahrnehmung und der Beschreibung von Situationen wird bezeichnet Hintergrundpraktiken. Die Untersuchung von Hintergrundpraktiken und ihren konstituierenden Methoden sowie die Erklärung, wie auf der Grundlage dieser Praktiken Vorstellungen über objektive gesellschaftliche Institutionen, Machthierarchien und andere Strukturen entstehen, ist die Hauptaufgabe der Ethnomethodologie.

Menschliche Interaktionen selbst und die daraus resultierende soziale Realität können nicht nur subjektiv, sondern auch subjektiv sein irrational. Allerdings sind die Interpretationsmethoden der Menschen und die Sprache der Beschreibung so beschaffen, dass ihnen zwangsläufig Eigenschaften der Objektivität und Rationalität eingebracht werden. Durch die Teilnahme an der Interaktion,
Der Einzelne analysiert zwangsläufig alles, was passiert, und drückt die Ergebnisse seiner Analyse in allgemein verständlichen Worten aus. Die Merkmale der sozialen Realität, die wir als objektiv akzeptieren, sind nur deshalb objektiv, weil wir sie durch ihre allgemeinen Eigenschaften ausdrücken. Diese allgemeinen Eigenschaften sind nicht notwendigerweise den Objekten selbst inhärent, sondern werden ihnen im Laufe ihrer Beschreibung zugeschrieben. Der verbale Ausdruck verleiht der beschriebenen Erfahrung einen rationalen, kohärenten und systematischen Charakter und macht sie bedeutungsvoll und rational. Soziale Ordnung entsteht also nur situativ, als Ergebnis der beschriebenen elementaren Interaktionen.

Die Erfahrung erscheint rational, weil sie in einen allgemeinen Kontext für das jeweilige Publikum eingebunden ist. In der Alltagssprache verwenden sie indexikalisch(indikative) Ausdrücke, die Gegenstände anhand ihrer besonderen Einzigartigkeit vor dem Hintergrund eines Kontextes beschreiben, von dem üblicherweise angenommen wird, dass er jedem bekannt ist und der keiner Klärung bedarf. Allerdings tun die Menschen nur dann so, als sei ihnen alles klar, wenn es keine endgültige Klarheit gibt. Ein kohärentes soziales Leben ist nur möglich, weil Menschen bereit sind, Unsicherheit zu tolerieren und ihr eigenes und das irrationale Handeln anderer als sinnvoll zu interpretieren. Letzteres wurde von G. Garfinkel in einem der Experimente demonstriert. G. Garfinkel lud Psychiatriestudenten ein, als Klienten an der Erprobung einer neuen psychotherapeutischen Methode teilzunehmen und anschließend zu beschreiben, wie vielversprechend sie die neue Methode finden. Die Methode bestand darin, dass der Klient dem Therapeuten 10 Fragen stellte, die so formuliert waren, dass sie mit „Ja“ oder „Nein“ beantwortet werden konnten. Klient und Therapeut kommunizieren aus der Ferne über eine Gegensprechanlage. Der Therapeut beantwortet die Frage jedes Klienten mithilfe einer speziellen Technik entweder mit „Ja“ oder „Nein“. Nach dem Test beschrieben die meisten Studierenden die neue Methode als effektiv, erfolgsversprechend usw. In Wirklichkeit war die experimentelle Situation so, dass der „Therapeut“ die Fragen der Studierenden mit vorab ausgewählten Zufallsantworten beantwortete. In einer Situation absurder, irrationaler Interaktion beschrieben diejenigen, die nichts von ihrer Absurdität wussten, sie als rational und effektiv.

Im Alltag betrachten wir die soziale Welt nicht nur als uns allen gemeinsam, sondern auch als unabhängig von unseren Vorstellungen. Aus phänomenologischer und ethnomethodologischer Sicht sind soziale Institutionen und andere soziale Phänomene jedoch nur insoweit „real“, als wir unsere Aktivitäten so organisieren, dass wir ihre reale Existenz ständig bestätigen. David Walsh, einer der Autoren von New Directions in Sociological Theory, argumentiert, dass „eine bestimmte soziale Welt unweigerlich aufhört zu existieren, wenn ihr die menschliche Anerkennung verweigert wird, weil sie ohne diese Anerkennung keine Existenzeigenschaft besitzt.“ In diesem Sinne ist die Gesellschaft real (hat objektive Faktizität), weil ihre Mitglieder sie als real definieren und als Realität behandeln... Daraus folgt, dass die soziale Welt eine Welt mehrerer Realitäten ist: Verschiedene Individuen konzentrieren sich auf unterschiedliche Aspekte sozialer Situationen und Daher „lesen“ (erklären) sie scheinbar dieselbe Situation auf unterschiedliche Weise.“