Bhagwan Shree Rajneesh

"KAPAG HINDI UMATAG ANG SAPATOS"

Mga Pag-uusap sa Mga Kuwento ni Chuang Tzu

Panimula

1. Kapag hindi masikip ang sapatos

2. Tore ng Espiritu

3. Lipad mula sa mga anino

4. Palaban na titi

5 Monkey Mountain

6. Symphony para sa ibon sa dagat

7. Baha sa taglagas

8. Pagong

9. Prinsipe Juan at ang Karwahe

10. Ang tao ay ipinanganak sa Tao

PANIMULA

Kalahati sa pagbibiro, kalahati sa taimtim, gustong sabihin ni Bhagwan: "Mayroon lamang dalawang walang katapusang bagay sa mundong ito - ang habag ng guro at ang katangahan ng disipulo." At siya ay nakaupo sa kanyang upuan at may malaking pasensya at higit pa mas mahal sinisikap na tulungan tayong palayain ang ating sarili mula sa kalituhan ng buhay kung saan tayo ay napakalungkot na natigil.

Hindi pa tayo fully computerized, hindi pa tayo "matapang bagong mundo", tulad ng sa dystopia ni Aldous Huxley; ang nakakondisyon na isip ay hindi pa ang tanging namumuno sa ating pagkatao. Kung iyon ang kaso, kung gayon ay hindi magkakaroon ng kalituhan. Kung umiiral ang kalituhan, nangangahulugan ito na ang puso at kaluluwa ay mananatiling buhay at nais na At ito ang pag-asa: kung tutuusin, ang puso at kaluluwa ang una sa lahat ay nagtatakda ng direksyon sa paghahanap ng katotohanan, ang pangwakas, "ano ang" Tadeus Golas.

Ngunit ang isip ay nananatiling isang makapangyarihang pinuno. Ang bawat magulang, bawat guro, bawat pari, bawat politiko ay nagsagawa ng matinding pagsisikap upang sugpuin ang buhay at hindi mahuhulaan na mga katotohanan ng puso at kaluluwa sa pabor sa isang mas mapapamahalaang mekanikal na pag-iisip. Dito tayo nagkahiwa-hiwalay, nagkakasalungatan. At ito ang alalahanin ni Bhagwan - ang muling pagsama-samahin tayo, upang tayo ay maging isa muli.

Binigyan ng lipunan ang isip na nakalulugod dito ng isang sistemang kinapitan nito, sa kabila ng lahat ng pagtutol mula sa puso at kaluluwa. Upang muling pagsamahin tayo, ang pagsisikap ni Bhagwan ay dalhin tayo sa kabila ng isip, katawan at kaluluwa, anumang sistema, anuman, upang tayo ay lumutang, na walang laman, sa pagkakaisa na may walang laman na asul na kalangitan.

Hindi tayo binibigyan ni Bhagwan ng anumang paniniwala, dogma, doktrina. Siya ay nagsasalita tungkol sa anumang espirituwal na sistema, kilala sa mundo, - tungkol sa Kristiyanismo, Hinduismo, Islam, Budismo, Tantra, Sufismo, Hasidismo, Hudaismo, Zen:

"Walang simpleng doktrina ang maaaring maging totoo. Maaaring totoo ito para sa ilang mga tao, ngunit hindi ito totoo para sa ibang mga tao. Kaya naman napakaraming doktrina sa mundo. May Buddha, mayroong Hesus, mayroong Mohammed, ganoong ganap iba't ibang tao at lahat ay totoo.

“Sinusubukan kong mag-set up ng isang bagong eksperimento sa pamamagitan ng pagsasama-sama ninyong lahat. Ito mismo ay isang karanasan sa pag-aaral para sa iyo.

Kung ilang taon ka nang nakikinig sa akin, ito ay natututo na. Ito ay pagmumuni-muni.

Binibigyan kita ng pananaw: Pinag-uusapan ko ang tungkol sa Patanjali at ibinibigay ko sa iyo ang pananaw na ito, nililikha ko ang istrukturang ito sa iyo, at kinabukasan sinimulan kong pag-usapan ang tungkol sa Tilopa at sinisira ko ang istrukturang ito.

Masakit para sa iyo dahil nagsisimula kang kumapit. Kapag lumikha ka ng isang istraktura, nagsisimula kang kumapit dito, at sa sandaling makita kong nagsimula kang kumapit sa mga teorya, agad kong dinadala ang kabaligtaran upang sirain ang mga ito.

Maraming beses kang magtatayo ng bahay at maraming beses mong mararamdaman na dumating na ang order at gagawa na naman ako ng gulo. Anong problema? Ang punto ay isang araw na matauhan ka, makikinig ka sa akin, ngunit hindi ka lilikha ng kaayusan, hindi ka lilikha ng istraktura, dahil ito ay walang silbi: sisirain muli ng taong ito sa susunod na araw!

Makikinig ka lang sa akin nang hindi kumakapit sa mga salita, teorya, dogma. Ang araw na maaari kang makinig sa akin nang hindi lumikha ng isang istraktura sa loob mo at nakikita ko na kahit na nakinig ka sa akin, mayroong kawalan, sa araw na iyon ay gagawin ko ito."

Ang "When the Shoes Don't Tightened" ay Zen, ngunit hindi ito isang intelektwal na paggalugad ng mga prinsipyo ng Zen bilang isang sistema ng relihiyon. Hindi. Ito ay isang pagtatangka ng isang napaliwanagan na master upang tulungan tayong lumipat patungo sa ating panloob na kawalan ng sarili, ang ating panloob na kahungkagan, na may kaugnayan sa sitwasyon ng Zen tulad ng ilang libong taon na ang nakalipas, at tayo sa ating sitwasyon dito at ngayon. Sa Bhagavan na ito ay natatangi. Pinag-uusapan niya ang tungkol sa Zen at iba pang mga sistema ng relihiyon, ngunit hanggang sa mayroon sila praktikal na halaga, kung saan mauunawaan natin ang pagkondisyon ng isip at, sa pamamagitan ng pagkilos sa isang tiyak na paraan, malampasan. Hindi siya interesado na punan ang kanyang isip ng mga walang kwentang katotohanan. Siya ay interesado sa pagbibigay sa atin ng mga paraan kung saan ang isip at ang pagkakahawak nito ay maaaring sirain, maaga o huli.

1. KAPAG HINDI NAKAUPO ANG SAPATOS

Risosaalshchisa Humaaaring mula sa rsaki damnatmaging mas perpektonnbilog kaysa sa isang compass. Ang kanyang mga daliri atsvmga pattern sampagsusulithmalayang anyo mula sa kahit saana. Ang kanyang isip, samantala, ay malaya athnagmamalasakit sa kanyang ginawa. Hindi pwedeate adaptations ay hindi kailangan, ang kanyang isip ay kasamatungkol sawalang arte talagaathindi alam kung paano titigilsa atika.

Kaya, kapag ang mga sapatos ay hindi pinindot, nakalimutan nila ang tungkol sa mga binti; kapag ang sinturon ay hindi pinindot, ang tiyan ay nakalimutan; kapag ang puso ay totoo, ang mga kalamangan at kahinaan ay nakalimutan.

Walang mga pagsisikap, walang pamimilit, walang pangangailangan, walang pang-akit: kung gayon ang iyong mga gawain ay nasa ilalim ng kontrol. Isa kang malayang tao.

Tama ang madali. Magsimula sa tama at magaan ang loob mo. Magpatuloy nang madali - at tama ka. Ang tamang paraan ng paggalaw nang madali ay nangangahulugang kalimutan ang tungkol sa tamang paraan at madali itong ilipat.

Ang Chuang Tzu ay isa sa mga pinakabihirang pamumulaklak, mas bihira pa kaysa kay Buddha o Jesus, dahil binibigyang-diin nina Buddha at Jesus ang pagsisikap, at binibigyang-diin ni Chuang Tzu ang pagiging walang hirap. Marami ang maaaring gawin sa pagsisikap, ngunit higit pa ang maaaring gawin nang walang kahirap-hirap.

Marami ang maaaring makamit sa pamamagitan ng kalooban, ngunit higit pa ang maaaring makamit sa pamamagitan ng di-kalooban. At anuman ang iyong makamit sa tulong ng iyong kalooban, ito ay palaging magiging isang pasanin para sa iyo, ito ay palaging isang salungatan, isang panloob na pag-igting, at anumang sandali ay maaari mong mawala ito. Dapat itong patuloy na mapanatili, at kailangan ang enerhiya upang mapanatili ito - sa pamamagitan ng pagpapanatili nito, ikalat mo ang iyong sarili.

Tanging ang nakamit sa tulong ng walang kahirap-hirap ay hindi kailanman magiging pabigat para sa iyo, at ang hindi pabigat lamang ang maaaring maging walang hanggan; tanging ang hindi maaaring maging hindi likas sa anumang paraan ang maaaring manatili sa iyo magpakailanman.

Kapag hindi kasya ang sapatos. Mga pag-uusap sa mga kwento ng Taoist mystic na si Chuang Tzu Rajneesh Bhagwan Shri

Kabanata 1

Kabanata 1

Walang paghihimok, walang pamimilit, walang pangangailangan, walang gravity: sa kasong ito, ang iyong mga gawain ay nasa ilalim ng kontrol.

Isa kang malayang tao.

Ang madaling ibig sabihin ay tama.

Magsimula sa tama at magiging madali para sa iyo.

Magpatuloy nang madali at magiging tama ang lahat.

Ang tamang paraan para madali ay kalimutan Ang tamang daan at ang pagpunta ay madali.

Ang Chuang Tzu ay isa sa mga pinakabihirang halimbawa ng pamumulaklak, kahit na mas bihira kaysa kay Buddha o Jesus, dahil binibigyang-diin nina Buddha at Jesus ang pagsisikap, habang si Chuang Tzu ay hindi nagbibigay-diin sa pagsisikap. Maraming magagawa sa pamamagitan ng pagsisikap, ngunit higit pa ang magagawa nang walang pagsisikap. Marami ang maaaring makamit sa pamamagitan ng kalooban, ngunit higit pa ang maaaring makamit sa kawalan ng kalooban.

Anuman ang iyong makamit sa pamamagitan ng kalooban ay palaging mananatiling isang pasanin sa iyo; ito ay palaging isang salungatan, isang panloob na pag-igting, at maaari mong mawala ito anumang sandali. Dapat itong patuloy na mapanatili - at nangangailangan ng enerhiya upang mapanatili ito, at sa huli ay mauubos ka nito.

Tanging ang nakakamit sa pamamagitan ng kakulangan ng pagsisikap ay hindi kailanman magiging pabigat sa iyo, at ang hindi pabigat lamang ang maaaring maging walang hanggan. Tanging yaong hindi artipisyal ang maaaring manatili sa iyo magpakailanman.

Sinabi ni Chuang Tzu na ang tunay, ang banal, ang mahalaga ay makakamit lamang sa pamamagitan ng ganap na pagkawala ng sarili dito. Kahit na ang pagsisikap na makamit ay nagiging hadlang - kung gayon hindi mo maaaring mawala ang iyong sarili. Kahit na ang pagsisikap na mawala ang iyong sarili ay nagiging hadlang.

Paano ka magsisikap na mawala ang iyong sarili? Ang pagsisikap ay ipinanganak mula sa ego, at bilang resulta ng pagsisikap, ang ego ay lumalakas. Ang ego ay isang sakit. Samakatuwid, ang lahat ng pagsisikap ay dapat na ganap na iwanan; walang dapat gawin; dapat mawala nang lubusan ang sarili sa esensyal. Ito ay kinakailangan upang maging muli tulad ng isang sanggol, isang bagong panganak, hindi alam kung ano ang mabuti, hindi alam kung ano ang masama, hindi alam ang anumang mga pagkakaiba. Sa sandaling lumitaw ang mga pagkakaiba, sa sandaling simulan mong makilala kung ano ang mabuti at kung ano ang masama, ikaw ay may sakit, ikaw ay napakalayo na sa katotohanan.

Ang bata ay nabubuhay nang natural - siya ay buo. Hindi siya nag-e-effort, kasi ang pag-e-effort niya ay nangangahulugang nilalabanan mo ang sarili mo. One part of you is for and another part of you is against - doon nanggagaling ang effort.

Tandaan: marami kang makakamit. Sa mundong ito lalo na, marami kang makakamit sa pamamagitan ng pagsisikap, dahil ang pagsisikap ay pagsalakay, pagsisikap ay karahasan, pagsisikap ay kompetisyon. Gayunpaman, sa espirituwal na mundo, walang makakamit sa pamamagitan ng pagsisikap, at ang mga nagsisimula sa pagsisikap sa kalaunan ay kailangang talikuran din ito.

Si Buddha ay nagtrabaho sa loob ng anim na taon na patuloy na nagmumuni-muni, nagsasanay ng konsentrasyon - siya ay naging isang asetiko. Ginawa niya ang lahat ng nasa kapangyarihan ng tao, sinubukan ang lahat ng posible - inilagay niya ang kanyang buong buhay sa linya. Ngunit ito ay isang pagsisikap, mayroong isang ego sa loob nito; natalo siya.

Bilang malayo sa higit pa ay nababahala, walang kaya talunin bilang ang ego; walang nagtatagumpay sa mundo tulad ng ego. Sa mundo ng bagay, walang nagtatagumpay tulad ng ego. Sa mundo ng kamalayan, walang mas talunan kaysa sa ego. Ang sitwasyon ay eksaktong kabaligtaran - at ito ay hindi maiiwasan, dahil ang mga ito ay direktang kabaligtaran ng mga sukat.

Ang Buddha ay ganap na natalo. Pagkatapos ng anim na taon, siya ay lubos na nabigo, at kapag sinabi kong "perpekto" ito ay talagang "perpekto." Wala ni katiting na pag-asa ang natira; pakiramdam niya ay wala nang pag-asa. At sa kawalan ng pag-asa na iyon ay tinalikuran niya ang lahat ng pagsisikap. Tinalikuran na niya ang mundo, nilisan na niya ang kanyang kaharian; iniwan niya lahat ng bagay dito nakikitang mundo, talikuran ito.

At ngayon, pagkatapos ng anim na taong pagsusumikap, iniwan din niya ang pag-aari ng daigdig ng mga espiritu. Nanatili siya sa isang kumpletong vacuum - sa kawalan. Nang gabing iyon ay may ibang kalidad ang kanyang pagtulog dahil nawala ang ego; nagkaroon ng ibang kalidad ng katahimikan dahil walang pagsisikap; nang gabing iyon ay isang kakaibang katangian ng pagkatao ang dumating sa kanya, dahil walang mga panaginip.

Kung walang pagsisikap, kung gayon walang natitira na hindi natapos, at pagkatapos ay hindi na kailangan para sa mga pangarap. Ang mga panaginip ay palaging kumukumpleto ng isang bagay: kung ano ang naiwan na hindi natapos sa araw ay makukumpleto sa isang panaginip, dahil ang isip ay may posibilidad na makumpleto ang lahat. Kung ang isang bagay ay hindi natapos, ang isip ay mag-aalala sa lahat ng oras. Ang mga pagsisikap ay inilalagay sa maraming bagay, at kung mananatiling hindi natapos, ang mga pangarap ay kinakailangan. Kapag may pagnanais, dapat may mga pangarap, dahil ang pagnanasa ay pangarap; ang pangarap ay anino lamang ng pagnanasa.

Noong gabing iyon, nang wala nang magawa - ang mundong ito ay matagal nang walang silbi, at ngayon ay naging walang silbi espirituwal na mundo Nawala ang lahat ng motibasyon para lumipat. Walang mapupuntahan at walang tao. Nang gabing iyon ang panaginip ay naging samadhi, sa satori; ito ay naging pinakamataas na estado na maaaring dumating sa isang tao. Nang gabing iyon ang Buddha ay namulaklak at sa umaga ay naliwanagan. Binuksan niya ang kanyang mga mata, tumingin sa huling bituin na kumukupas sa langit at nakitang nandoon na ang lahat. Palagi itong nandiyan, ngunit gusto niya ito kaya hindi niya ito makita. Palagi itong nariyan, ngunit nagmamadali siya sa hinaharap sa kanyang pagnanais na hindi niya matingnan ang dito-at-ngayon.

Nang gabing iyon ay walang pagnanasa, walang layunin; walang mapupuntahan at walang tao - nawala lahat ng pagsisikap. Biglang namulat si Buddha sa kanyang sarili, biglang namulat siya sa realidad kung ano ito.

Sinabi ni Chuang Tzu sa simula pa lang, "Huwag kang mag-effort." At tama siya, dahil hinding-hindi ka gagawa ng ganoong kabuuang pagsisikap gaya ng ginawa ng Buddha. Hinding-hindi ka magiging bigo na ang pagsisikap ay babagsak nang mag-isa; ito ay palaging hindi kumpleto. At palaging sasabihin ng iyong isip, “Kaunti na lang at may mangyayari, kaunti pa... Malapit na ang layunin, bakit ka naduduwag? Kailangan lang ng kaunting pagsisikap - ang layunin ay papalapit araw-araw.

Dahil hindi ka kailanman gagawa ng gayong lubos na pagsisikap, hindi ka kailanman makadarama ng ganap na kawalan ng pag-asa. At maaari mong ipagpatuloy ang pagsisikap na ito sa loob ng maraming buhay - iyon ang nagawa mo sa nakaraan. Hindi ito ang unang beses na nagpakita ka dito sa harapan ko. Hindi ito ang unang pagkakataon na gumawa ka ng ilang pagsisikap upang malaman ang katotohanan, ang katotohanan. Sa nakaraan ay ginawa mo ito ng maraming, maraming beses - milyon-milyong beses; gayunpaman, umaasa ka pa rin.

Sabi ni Chuang Tzu, "Mas mabuting i-drop agad ang effort." Kailangan pa ring i-drop ang mga ito: alinman ay i-drop mo ang mga ito sa simula o kailangan mong i-drop ang mga ito sa dulo. Gayunpaman, ang wakas ay maaaring hindi darating sa lalong madaling panahon! Samakatuwid, mayroong dalawang paraan: alinman upang gumawa ng isang kabuuang pagsisikap, sa kabuuan na ang lahat ng pag-asa ay masira, at napagtanto mo na walang makakamit sa pamamagitan ng pagsisikap - upang kahit na sa kaibuturan ng hindi malay ay walang kahit kaunting sulok mula sa kung saan. ito ay maaaring marinig: "Gumawa ng kaunti pa at makakamit mo." Alinman sa gumawa ng isang kabuuang pagsusumikap at pagkatapos ay ito ay babagsak sa kanyang sarili, o huwag gumawa ng anumang pagsisikap. Intindihin lang ang buong proseso. Huwag ipasok ito sa lahat.

Tandaan: kung papasukin mo ito, hindi ka makakaalis hangga't hindi ito natatapos; dapat makumpleto ang proseso. Dahil ang isip ay may tendensiya na kumpletuhin ang lahat - hindi lamang sa isip ng tao, kundi maging sa isip ng mga hayop. Kung gumuhit ka ng kalahating bilog at may dumating na gorilya at nakita ito, kung may isang piraso ng chalk sa malapit, agad niyang iguguhit ito.

Ang iyong isip, sa gayon, ay may posibilidad na makumpleto - lahat ng hindi nakumpleto ay lumilikha ng pag-igting sa iyo. Kung gusto mong tumawa pero hindi mo magawa, may tensyon. Kung gusto mong umiyak, ngunit hindi magawa, mayroong tensyon. Kung gusto mong magalit, ngunit hindi mo magawa, mayroong tensyon. Kaya't ikaw ay naging isang matandang sakit; ang lahat ay hindi natapos! Hindi ka pa tumawa ng lubusan, hindi ka pa umiyak ng lubusan, hindi ka nagalit nang lubusan, hindi ka namuhi ng lubusan, hindi ka nagmahal ng lubusan. Walang ganap na nagawa - lahat ay nanatiling hindi natapos. Lahat ay hindi kumpleto. Ito ay nagpapatuloy at bilang isang resulta ay palaging maraming nangyayari sa iyong isipan. Kaya naman hindi ka mapakali; hindi ka malaya.

Sinabi ni Chuang Tzu, "Mas mabuting huwag nang magsimula, dahil kung magsisimula ka, kailangan mong tapusin." Unawain ito at huwag pumasok sa isang mabisyo na bilog. Kaya nga sinasabi ko na si Chuang Tzu ay isang bihirang namumulaklak, mas bihira kaysa kay Buddha o Jesus, dahil naabot niya ang katotohanan sa pamamagitan lamang ng pag-unawa.

Para kay Chuang Tzu walang paraan, walang pagmumuni-muni. Sabi niya, “Intindihin mo na lang ang 'facticity' ng lahat. Ipinanganak ka. Anong mga pagsisikap ang ginawa mo upang maipanganak? Lumalaki ka. Anong mga pagsisikap ang ginawa mo upang lumago? huminga ka. Anong effort ang ginawa mo para huminga? Ang lahat ay nangyayari sa kanyang sarili, kaya bakit mag-abala? Hayaang dumaloy ang buhay nang mag-isa; pagkatapos ikaw ay nasa isang estado ng pagpayag. Huwag lumaban, huwag subukang lumangoy laban sa agos, at kahit na huwag subukang magsagwan; sumabay ka lang sa agos at hayaan ang agos na dalhin ka kung saan ito pupunta. Maging isang puting ulap na lumulutang sa kalangitan - walang layunin, walang patutunguhan, lumulutang lamang. Ang paglangoy na ito ang pinakamataas na pamumulaklak."

Kaya narito ang unang bagay na dapat maunawaan tungkol kay Chuang Tzu bago tayo makarating sa kanyang mga sutra: maging natural. Iwasan ang anumang bagay na hindi natural. Huwag gumawa ng hindi natural. Ang kalikasan ay sapat, hindi ito maaaring mapabuti, ngunit ang ego ay nagsasabing, "Hindi, maaari mong pagbutihin ang kalikasan"; ganito umiiral ang buong kultura. Anumang pagsisikap na mapabuti ang kalikasan ay kultura, at anumang kultura ay parang isang sakit - kung mas may kultura ang isang tao, mas mapanganib siya.

Narinig ko ang kwentong ito...

Isang mangangaso, isang European, ang naligaw sa isang kagubatan sa Aprika. Bigla siyang napadaan sa ilang kubo. Ang mangangaso ay hindi pa nakarinig ng isang nayon sa sukal na ito; Wala siya sa anumang mapa. Kaya't nilapitan niya ang matanda sa nayon at sinabing, "Sayang at hindi ka naabot ng sibilisasyon."

Sumagot ang matanda, “Hindi naman sorry. Palagi kaming natatakot na malaman - sa sandaling makarating dito ang sibilisasyon, tapos na kami.

Ang kalikasan ay nagtatapos sa sandaling gumawa ka ng isang pagtatangka upang mapabuti ito, na nangangahulugan na sinusubukan mong mapabuti ang Diyos. Lahat ng relihiyon ay nagsisikap na gawin ang parehong bagay - upang mapabuti ang Diyos. Hindi sinusuportahan ni Chuang Tzu ang gayong saloobin. Sinabi niya na ang kalikasan ang pinakamataas na estado, at ang pinakamataas na estadong ito ay tinatawag niyang Tao. Nangangahulugan ang Tao na ang kalikasan ay ang pinakamataas na estado at hindi maaaring mapabuti. Kung sisikapin mong pagbutihin ang kalikasan, mapilayan mo ito - ganyan natin lumpo ang bawat bata.

Ang bawat bata ay ipinanganak sa Tao, at pagkatapos ay lumpo natin siya sa lipunan, sibilisasyon, kultura, moralidad, relihiyon... Pinipili natin siya mula sa lahat ng panig. At pagkatapos siya ay nabubuhay, ngunit siya ay hindi na buhay.

Nabalitaan ko minsan na pumunta ang isang batang babae sa birthday party ng kanyang kaibigan. Napakaliit ng batang babae, apat na taong gulang pa lamang. Tinanong niya ang kanyang ina: "At noong nabubuhay ka, mayroon bang gayong mga salu-salo at sayaw?"

Ang mas may kultura at sibilisado, mas patay. Kung gusto mong makita ng ganap mga patay na tao na nabubuhay pa, pumunta sa mga monghe sa mga monasteryo, pumunta sa mga pari sa simbahan, pumunta sa papa sa Vatican. Hindi sila buhay: takot na takot sila sa buhay, takot sa kalikasan, na pinigilan nila ito hangga't maaari. Nakatira na sila sa kanilang libingan. Ang isang libingan ay maaaring ipinta, ang isang libingan ay maaaring gawa sa marmol, napakamahal, ngunit ang tao sa loob ay patay.

Sa pagdaan sa sementeryo, nakita ng lasenggo ang isang magandang lapida na gawa sa snow-white marble. Napatingin siya sa lapida, tiningnan ang pangalang nakaukit doon. Ito ang libingan ng sikat na mayaman na si Rothschild. Natatawang sinabi ng lasenggo: "Oo, ang mga Rothschild na ito ay marunong mabuhay!"

Pinapatay ka ng kultura, ang kultura ay isang mamamatay, ang kultura ay isang mabagal na pagkilos na lason, ito ay pagpapakamatay. Si Chuang Tzu at ang kanyang matandang master na si Lao Tzu ay laban sa kultura. Ang mga ito ay para sa kalikasan, dalisay na kalikasan. Ang mga puno ay nasa isang mas mahusay na posisyon kaysa sa iyo ... Maging ang mga ibon, ang mga isda sa ilog ay nasa isang mas mahusay na posisyon, dahil sila ay mas buhay, sila ay mas naaayon sa ritmo ng kalikasan. Nakalimutan mo na kung ano ang kalikasan. Hinahatulan mo ito hanggang sa mga pundasyon nito.

At kung nais mong hatulan ang kalikasan, kailangan mong magsimula sa pamamagitan ng paghatol sa sex, dahil ang lahat ng bagay sa kalikasan ay nagmumula dito. Ang lahat ng kalikasan ay umaapaw sa sekswal na enerhiya, pag-ibig. Ang mga ibon ay umaawit, ang mga puno ay namumulaklak - lahat ng ito ay isang umuunlad na sekswal na enerhiya. Ang mga bulaklak ay simbolo ng sex, ang mga birdsong ay sekswal, ang lahat ng Tao ay walang iba kundi ang sekswal na enerhiya; lahat ng kalikasan ay nagpaparami sa sarili, nagmamahal sa sarili, lumulubog sa pinakamalalim na kaligayahan ng pag-ibig at pag-iral.

Kung nais mong sirain ang kalikasan, hatulan ang sex, hatulan ang pag-ibig, lumikha ng mga pamantayang moral sa paligid ng buhay. Ang mga pamantayang ito, gaano man kaganda ang hitsura nito, ay magiging parang mga libingan ng marmol, at mapapaloob ka sa kanila. Maaaring isipin ng ilang lasing na alam mo kung ano ang buhay, na alam mo kung paano mabuhay, ngunit taong may kamalayan hindi man lang kita matawag na buhay. Ang iyong moralidad ay isang uri ng kamatayan; bago ka patayin ng kamatayan, papatayin ka ng lipunan.

Kaya nga ang mensahe ni Chuang Tzu ay isa sa pinaka-mapanganib, pinaka-rebolusyonaryo, pinaka-mapanghimagsik - dahil sabi niya, “Kilalanin ang kalikasan! At huwag magpataw ng anumang mga layunin sa kalikasan. Sino ka para lumikha ng mga layunin at layunin? Ikaw ay isang maliit na butil lamang, ang pinakamaliit na selula. Sino ka para gawin ang buong kilos ayon sa iyong kalooban? Ito ay lubhang mapanganib para sa mga taong relihiyoso; para sa mga moral na Puritan, ito ang pinakamapanganib na mensahe. Ibig sabihin: sirain ang lahat ng hadlang, hayaang sumabog ang kalikasan. Delikado ito.

Narinig ko ang pag-brief ng head nurse sa isang bagong nurse na katatapos lang ng college. Ipinakita niya sa kanya ang ospital, iba't ibang ward: ang oncology ward, ang tuberculosis ward, at iba pa. Sa wakas dumating na malaking bulwagan sabi ng head nurse:

“Tingnan at tandaan mong mabuti: ito ang pinakadelikadong ward sa lahat ... ang pinakadelikado.

Tumingin ang bagong nars, ngunit hindi maintindihan kung ano ang panganib. Pagkatapos ay nagtanong siya:

- Anong problema? Bakit ang silid na ito ang pinaka-delikado? Hindi mo man lang sinabi tungkol sa oncology ward na delikado.

Natatawang sumagot ang punong nars:

Ang mga taong ito ay halos malusog. Kaya naman ito ang pinakadelikadong ward. Kaya't maging maingat - palaging mapanganib ang kalusugan.

Ang mga pari ay natatakot sa kalusugan, dahil sa kanilang mga mata ang kalusugan ay imoral, imoral. Marahil ay narinig mo na, o marahil ay hindi, ang tungkol sa isa sa mga palaisip ng ating siglo, isang Aleman na palaisip, napakasikat sa kanyang panahon, si Count Keyserling. Siya ay itinuturing na isang relihiyosong pilosopo, at minsan ay sumulat siya sa kanyang talaarawan: "Ang kalusugan ay ang pinaka-imoral na bagay," dahil ang kalusugan ay enerhiya, at enerhiya ay kasiyahan, enerhiya ay kasiyahan, enerhiya ay pag-ibig, enerhiya ay ito ay sex, enerhiya ay lahat ng iyon ay natural. Wasakin ang enerhiya, gawin itong mahina at mapurol. Kaya naman napakaraming pag-aayuno sa relihiyon - para lang sirain ang enerhiya, para lang mapigil ang pagpasok ng enerhiya na ito ay nagsimulang bumuhos.

Ang mga relihiyosong tao ay palaging naniniwala na ang kalusugan ay mapanganib. Sa kasong ito, ang masamang kalusugan ay nagiging isang espirituwal na layunin.

Uulitin ko ulit: Si Chuang Tzu ay napaka-rebelde. Sinabi niya: “Ang kalikasan, enerhiya, ang labis na kaligayahan na nagmumula sa pag-uumapaw, at ang balanseng nagmumula sa sarili nito, ay sapat na. Hindi na kailangan ng effort." Sa kalikasan, napakaraming magagandang bagay ang nangyayari sa lahat ng dako nang walang kahirap-hirap: ang isang rosas ay maaaring maging napakaganda nang walang pagsisikap, ang isang kuku ay maaaring magpatuloy sa kanyang kanta nang walang pagsisikap. Tingnan mo ang usa, buhay, puno ng enerhiya, mabilis. Tingnan ang liyebre, napaka-alerto, kaya alam na kahit isang Buddha ay maaaring inggit sa kanya.

Tingnan ang kalikasan: lahat ay perpekto dito. Maaari mong pagbutihin ang rosas? Mapapabuti mo ba kahit papaano ang kalikasan? Isang lalaki lang sa isang lugar ang naligaw ng landas. Kung ang isang rosas ay napakaganda nang walang anumang pagsisikap sa kanyang bahagi, bakit hindi ito nangyayari sa isang tao? Ano ang mali sa tao? Kung ang mga bituin ay nananatiling maganda nang walang anumang pagsisikap, nang walang anumang mga yoga sutra ng Patanjali, bakit hindi ito nangyayari sa isang tao? Ang tao ay bahagi ng kalikasan, tulad ng mga bituin.

Kaya nga sabi ni Chuang Tzu, "Maging natural ka at mamumulaklak ka." Kung ang pag-unawang ito ay lalong bumaon sa iyo, ang lahat ng pagsisikap ay magiging walang kabuluhan. Pagkatapos ay huminto ka sa paggawa ng mga plano para sa hinaharap sa lahat ng oras; nabubuhay ka dito at ngayon... kung gayon ang kasalukuyang sandali ay naglalaman ng lahat, pagkatapos ang kasalukuyang sandali ay nagiging kawalang-hanggan. At nandiyan na ang Buddhahood, isa ka nang Buddha. Ang kulang na lang ay hindi mo pa siya nabibigyan ng pagkakataong mag-blossom hanggang ngayon, na sobrang abala sa sarili mong mga proyekto. Ang bulaklak ay namumulaklak nang walang anumang pagsisikap dahil ang enerhiya ay hindi nawawala sa anumang mga proyekto; ang bulaklak ay hindi gumagawa ng mga plano para sa hinaharap, ang bulaklak ay narito at ngayon. Maging tulad ng isang bulaklak, maging tulad ng isang ibon, maging tulad ng isang puno, isang ilog o isang karagatan - ngunit huwag maging tulad ng isang tao. Dahil naligaw ng landas ang isang tao. Ang pagiging natural – walang hirap natural, natural na natural – ang buong diwa ng pagtuturo na ituturo sa iyo ni Chuang Tzu.

Sumisid tayo ngayon sa kanyang mga sutra. Makinig sa bawat salita nang malalim hangga't maaari, dahil ang iyong isip ay gagawa ng mga hadlang, ang iyong isip ay hindi papayag na makinig ka. Ang isip ay ang lipunan sa loob mo. Napakatuso ng lipunan: hindi lang sa labas mo, tumagos ito sa iyo. Ganyan ang isip mo, kaya nga lahat ng nakakaalam ay laban sa isip at para sa kalikasan, dahil ang isip ay isang bagay na artipisyal, na itinanim sa iyo ng lipunan.

Kaya kapag nagsimula kang makinig sa Chuang Tzu, ang iyong isip ay lilikha ng mga hadlang. Ang iyong isip ay ayaw makinig, dahil ang sinasabi ni Chuang Tzu ay labag sa isipan. Kung hahayaan mo itong mangyari, kung isasantabi mo ang iyong isip at hahayaan ang mga sutra na lumubog, kung gayon ang pakikinig lamang ay nagiging pagmumuni-muni, ang pakikinig lamang ay nagbabago sa iyo. Hindi na kailangang gumawa ng anumang bagay, makinig lamang.

Naniniwala si Chuang Tzu sa pag-unawa, hindi sa pagmumuni-muni. At kung sasabihin ko na dapat kang magnilay, ito ay dahil lamang sa pakiramdam ko na ang pag-unawa ay napakahirap para sa iyo. Ang pagmumuni-muni ay hindi magdadala sa iyo sa layunin - walang paraan ang magdadala sa iyo sa layunin. Ang pamamaraan, ang pamamaraan ay hindi umiiral. Ang pagmumuni-muni ay makakatulong lamang sa iyo na maunawaan. Hindi ka nito aakayin sa katotohanan; sisirain lang nito ang isip para makita mo ang katotohanan sa tuwing ito ay lilitaw.

Ang mga bilog na iginuhit ng draftsman na si Zhu sa pamamagitan ng kamay ay mas perpekto kaysa sa mga iginuhit gamit ang mga compass.

Isinalaysay ni Chuang Tzu ang tungkol sa isang draftsman na nagngangalang Zhu na mas mahusay na gumuhit ng mga bilog sa pamamagitan ng kamay kaysa sa isang compass. Sa katunayan, kailangan ang compass dahil natatakot ka. Kung hindi ka natatakot, maaari kang gumuhit ng perpektong bilog nang walang tulong.

Sa kalikasan, ang mga bilog ay umiiral sa lahat ng dako - lahat ay gumagalaw sa isang bilog. Ang bilog ay ang pinakasimpleng kababalaghan sa kalikasan, at walang compass ang ginagamit. Ang mga bituin ay hindi namamapa; wala silang dalang compass, ngunit patuloy silang gumagalaw nang paikot-ikot. Kung bibigyan mo sila ng compass at mapa, tiyak na maliligaw sila - hindi nila alam kung saan pupunta o kung ano ang gagawin.

Tiyak na narinig mo na ang kuwento ng alupihan?

Lumalakad ang alupihan, humahakbang kasama ang lahat ng apatnapung paa nito. Siya ay nakikita ng pilosopong palaka; maingat niyang pinagmamasdan ang alupihan at nahuhulog sa malalim na pag-iisip. Napakahirap maglakad kahit apat ang paa, at ang alupihan ay naglalakad sa isang magpie - ito ay isang himala lamang! Paano siya magpapasya kung aling paa ang unang hahakbang, aling paa ang susunod na hakbang, at aling paa ang susunod na hahakbang? Ngunit mayroong apatnapu sa kanila! At pagkatapos ay pinahinto ng palaka ang alupihan at sinabi dito:

"Ako ay isang pilosopo, at ikaw ay tuliro sa akin. May tanong ako na hindi ko malutas. Paano ka maglakad? Paano mo nagawang gawin ito? Parang imposible!

Sagot ng alupihan:

“Buong buhay ko naglalakad ako, pero hindi ko talaga naisip. Pero dahil nagtanong ka, pag-iisipan ko, tapos sasabihin ko sayo.

Sa unang pagkakataon, lumitaw ang kaisipang ito sa isip ng isang alupihan. Sa katunayan, tama ang palaka - aling paa ang dapat unang humakbang? Sa loob ng ilang minuto ang alupihan ay nakatayong pasuray-suray, hindi makagalaw, at pagkatapos ay nahulog. Sinabi niya sa palaka:

"Pakiusap huwag itanong ito sa ibang mga alupihan. I've been going all my life and never had any problem, tapos ngayon sinira mo lang ako! Hindi ako makagalaw. Apatnapung buong binti! Paano ako makakalakad?

Life moves in a perfect circle... Perfect ang galaw ng buhay, walang problema. Sinabi ni Chuang Tzu na maaaring gumuhit si Zhu ng mas perpektong bilog sa pamamagitan ng kamay kaysa sa mga iginuhit gamit ang compass. Kailangan mo ng compass dahil wala kang tiwala sa buhay; kailangan mo ng moral, utos, prinsipyo, bibliya, quran, git para gabayan ka, dahil wala kang tiwala sa lakas ng loob. Ito ang iyong buhay. At lahat ng mga bibliya at quran at gits na ito ay naglagay sa iyo sa parehong posisyon kung saan inilagay ng palaka ang alupihan.

Napakaraming utos na dapat sundin, napakaraming alituntunin na dapat gabayan, napakaraming konseptong moral. Napakaraming bagay ang napipilitan sa iyo na ang iyong panloob na buhay ay hindi maaaring maging kusang-loob. Ikaw ay naligaw, at hindi dahil sa ilan masamang puwersa pero salamat sa mga bumati. Hindi ang Diyablo ang nanliligaw sa iyo, ang iyong mga pari, ang iyong mga pinuno, ang iyong tinatawag na mga santo.

At napakahirap. Madaling maniwala sa Diyablo, kaya iniatang mo ang lahat ng pananagutan sa Diyablo. Ngunit sinasabi ko sa inyo: Ang Diyablo ay wala. At ganoon din ang sinabi ni Chuang Tzu.

Sinabi ni Chuang Tzu, “Walang Diyos o Diyablo; may buhay lang." Ang diyablo at ang Diyos ay nilikha ng mga pari, dahil ang mga pari ang gumagawa ng paghahati sa mabuti at masama, tama at mali. At kapag pumasok na sa isip mo ang dibisyong iyon, hindi mo na magagawa ang tama. Tama ang kalikasan. Sa sandaling pumasok sa iyong isipan ang dibisyong ito - kung ano ang tama at kung ano ang mali - hindi mo na magagawang muli ang tama, hindi ka na makadarama ng kalayaan, nakakarelaks; ikaw ay palaging nasa gilid. At kahit anong gawin mo ay mali, dahil ang paghihiwalay ay nagdudulot ng kalituhan. Ang lahat sa buhay ay napakatahimik at nagmumuni-muni - bakit kailangan mo ng labis na pagsisikap? Dahil may dibisyon.

Ang mga bilog na iginuhit ng draftsman na si Zhu sa pamamagitan ng kamay ay mas perpekto kaysa sa mga iginuhit gamit ang mga compass.

Kung hindi ka nahihiya, ang iyong buhay ay awtomatikong gumagalaw. Ang compass na ito ay ang iyong pagkamahiyain: kung nahihiya kang gumawa ng isang bagay, magkakaroon ka ng mga problema. Nag-uusap ka, nakikipag-chat sa buong araw kasama ang mga kaibigan, at walang problema. Gayunpaman, kung hihilingin ko sa iyo na lumabas dito at mula sa upuan na ito upang makipag-usap sa mga kaibigan na nakatipon dito, makikita mo ang iyong sarili sa posisyon ng alupihan na iyon. At ito sa kabila ng katotohanan na ikaw ay nagsasalita sa buong buhay mo, at walang anumang mga problema ...

Bakit may problema ngayon? Ito ay lumitaw dahil ngayon ikaw ay nahihiya. Ngayon ay napakaraming tao ang nakatingin sa iyo na hindi mo maramdamang malaya at kusang-loob. Ngayon nagpaplano ka, nagpaplano ka, ngayon gusto mong pasayahin ang mga taong ito. Gusto mong humanga sa kanila ang iyong mga salita - ngayon ay nahihiya ka.

Sa ibang mga sitwasyon, ang bawat tao ay isang tagapagsalita, isang ipinanganak na tagapagsalita. Ang mga tao ay nagsasalita sa lahat ng oras at walang problema. Gayunpaman, sa sandaling anyayahan mo sila sa pulpito at hilingin sa kanila na makipag-usap sa mga tagapakinig, agad na may mali. Ano ang lumuluwag? Walang nagbago, ngunit ang pagkamahiyain ay lumitaw, at ang buong problema ay ang pagkamahiyain.

Ang kanyang mga daliri ay nagsilang ng kusang mga hugis nang wala saan. Samantala, nanatiling malaya ang kanyang isip at hindi nag-aalala sa kanyang ginagawa.

Walang kinakailangang pagsisikap; ang kanyang isip ay ganap na simple at walang alam na mga hadlang.

Ang kanyang mga daliri ay nagbunga ng kusang mga hugis nang wala saan...

'Mula sa wala' ay nangangahulugang 'mula sa lahat ng dako', 'mula sa kahit saan' ay nangangahulugang primordial emptiness; "mula sa wala" ay nangangahulugang ang pangunahing pinagmumulan, ang pinakabatayan ng buhay.

Saan ka humihinga sa gayong perpektong paraan? Sinabi ni Chuang Tzu na hindi ikaw ang humihinga, kundi "ito" ang humihinga sa iyo. Ikaw huwag huminga, dahil ano ang kinalaman mo dito? wala. "I breathe" ay isang maling pahayag. Mas tamang sabihing: "Nature," this ", breathes me." Pagkatapos ay nagbabago ang buong gestalt. Kung gayon ang buong diin ay nahuhulog hindi sa iyo, ngunit sa kalikasan, hindi sa kaakuhan, ngunit sa napakalaking, walang limitasyong "ito" na nakapaligid sa iyo - sa batayan, ang pinakabatayan - "ito" ang humihinga sa iyo.

Kapag umibig ka, naiinlove ka ba talaga ikaw– o umiibig ba si “ito” sa pamamagitan mo? Kapag nagagalit ka, galit ka ba talaga? ikaw? Sapagkat kapag may galit, wala ka; kapag nariyan ang pag-ibig, wala ka. Sa galit, sa pag-ibig, sa anumang matinding emosyon ay wala ka. Sa lahat ng bagay na nabubuhay, nawawala ka. Tapos may "ito" - Tao.

Kaya, ang isa ay nagiging isang tao ng Tao na napagtanto na ang "Ako" ay ang pinakawalang silbi na bagay. Lumilikha lamang ito ng mga problema at wala nang iba pa - kaya ang isang tao ay bumaba sa kanyang "I". Sa katunayan, hindi na kailangang ihulog ito; sa sandaling siya ay dumating sa pag-unawa, ito ay nawala - "Ako" ay hindi na umiiral. Kung gayon ang gayong tao ay nabubuhay, kumakain, nagmamahal, natutulog, ngunit ang "Ako" ay wala. "Ito" ay nabubuhay sa pamamagitan ng tao. Pagkatapos ay wala nang pasanin, wala nang tensyon, wala nang pagkabalisa, pagkatapos ang tao ay nagiging isang bata; ang kanyang isip ay malaya, hindi nababagabag. Wala kang magagawa nang walang pag-aalala. Sa tuwing gagawa ka ng isang bagay, ang ego ay nakikialam, ang pagkabalisa ay lumitaw, at pagkatapos ay ang pagkabalisa ay lumitaw.

Tingnan ang hindi pangkaraniwang bagay na ito: ang surgeon ay nagpapatakbo, at alam niya ang kanyang trabaho nang perpekto. Gayunpaman, kapag ang kanyang asawa ay nasa operating table, hindi siya maaaring mag-opera - ang kanyang mga kamay ay nanginginig. Sa ibang mga kaso, ang siruhano ay gumagana tulad ng isang perpektong mekanismo, ngunit kapag ang kanyang asawa ay nasa operating table, hindi siya maaaring operahan - kailangan ng ibang siruhano.

Anong nangyari? Naroon ang pagkabalisa at pag-aalala. Sa ibang mga pasyente ay walang pagkabalisa, ang siruhano ay walang kibo. Wala siyang pakialam, surgeon lang siya, natural na ahente. Ang isip ay wala, ang surgeon ay perpekto. Pero ngayon, pagdating sa kanyang asawa, may alalahanin: “Magiging successful ba ang operasyon? Mailigtas ko ba ang asawa ko?" Ngayon ang mga problemang ito ay lumitaw, ang isip ng siruhano ay naging abala; ngayon nanginginig ang mga kamay niya.

Sa buong buhay mo ay nanginginig ka dahil ang dami mong alalahanin sa lahat ng oras; at bilang isang resulta hindi ka maaaring gumuhit ng isang perpektong bilog. Kapag nagsusulat ka ng isang bagay...

Mayroong isang agham na nag-decipher ng sulat-kamay at maaaring makilala ang isip ng isang tao ayon dito. May magandang dahilan ito, dahil kapag nagsusulat ka, ang iyong panginginig ay nakakaapekto sa iyong sulat-kamay. At kapag inilagay mo ang iyong pirma, ikaw ay higit na nag-aalala. Pagkatapos ang iyong panginginig ay naroroon, at sa tulong ng isang magnifying glass maaari itong makita, nakarehistro. Ang pag-iling na ito ay maaaring magsabi ng maraming tungkol sa iyo, dahil kahit anong gawin mo, nanginginig ka. Ang panginginig na ito ay maglalaman ikaw, impormasyon tungkol sa ikaw. Marami kang masasabi tungkol sa iyong personalidad mula lamang sa iyong sulat-kamay.

Kung ang isang buddha ay naglagay ng kanyang lagda, ito ay magiging ganap na naiiba. Walang kilig dahil walang kaba. At sa pamamagitan ng lagda maaari mo ring matukoy kung ito ay kabilang sa isang buddha o hindi. Anuman ang iyong gawin, ang iyong panginginig ay sumusunod sa iyo na parang anino. Sino ang lumikha ng panginginig na ito?

Lumapit ka sa akin at sasabihin, "Walang kapayapaan sa akin: ang aking isip ay hindi tahimik." At paano ito magiging tahimik kung hindi mo ibinagsak ang iyong pagkabalisa? Gusto mong huminahon ang iyong isip, maging tahimik, malinaw, malinaw. Ngunit hindi iyon posible hangga't hindi mo binababa ang pag-aalala, dahil magpapatuloy ang pagyanig.

Ang tanging bagay na magagawa, kung hindi mo hawakan ang iyong pagkabalisa, ay itaboy ang lahat ng panginginig sa loob. At saka kung manonood ka, mararamdaman mo na bagama't sa ibabaw ay kalmado at payapa ang lahat, sa kaibuturan ikaw ay nanginginig, patuloy na nanginginig. Deep inside ay nananatiling takot at panginginig. Sila ay ipinanganak mula sa pagkabalisa.

Ano ang inaalala mo? Tungkol sa impresyon na ginagawa mo sa iba. Ngunit bakit ang ibang tao ay labis na nag-abala sa iyo, kaya't hindi ka na mabubuhay? Ang bawat tao ay interesado sa kung ano ang iniisip ng ibang tao tungkol sa kanya. May nag-aalala sayo, may nag-aalala sayo...

Minsan si Mulla Nasruddin ay pauwi na naglalakad. Desyerto ang daan, palubog na ang araw at dumidilim na. At si Mulla ay natakot - isang grupo ng mga tao ang naglalakad patungo sa kanya. Naisip niya, "Tiyak na mga tulisan ang mga ito... At walang sinuman dito maliban sa akin." Sa sobrang takot, tumalon siya sa pader na malapit, at napunta sa isang sementeryo. Doon ay natagpuan ni Nasreddin ang isang bagong humukay na libingan, umakyat dito, kahit papaano ay nagpakalma sa kanyang panginginig, pumikit at naghintay ng mga tao na dumaan upang siya ay makapag-move on. Gayunpaman, napansin din ng mga tao na may nasa kalsada. Tumalon si Mulla nang hindi inaasahan na natakot din sila: "Ano ang problema? May nagtatago ba doon o may binabalak na masama? At tumalon din silang lahat sa pader.

Ngayon ay kumbinsido si Mulla: "Tama ako, hinusgahan ko nang tama: mapanganib ang mga taong ito. Ngayon ay wala nang mapupuntahan; Magpapanggap na lang akong patay." At si Mulla ay nagpanggap na patay na. Tumigil siya sa paghinga dahil hindi mo kayang magnakaw o pumatay ng patay.

Gayunpaman, nakita ng mga tao kung paano tumalon si Mulla, at ito ay labis na nag-aalala sa kanila. "Ano ang ginagawa niya?" Nagtipon sila sa paligid ng libingan, tiningnan ito at nagtanong: “Ano ang ibig sabihin ng lahat ng ito? Anong ginagawa mo? Bakit ka nandito?"

Binuksan ni Mulla ang kanyang mga mata, tumingin sa mga tao at napagtanto na walang panganib. Natatawang sagot niya, “Oo, tanong yan, napakapilosopo na tanong! Nagtatanong ka ako Bakit ako nandito at gusto kong malaman kung bakit ikaw dito. Nandito ako dahil sayo, at nandito ka dahil sakin."

Ito ay isang mabisyo na bilog: natatakot ka sa ibang tao, natatakot sila sa iyo, at ang iyong buong buhay ay nagiging gulo. Itigil ang pakikilahok sa walang kapararakan na ito, umalis sa mabisyo na bilog; huwag kang mag-alala sa mga tao sa paligid mo. Sapat na ang buhay mo, huwag kang mag-alala sa iba. At tinitiyak ko sa iyo: kung maaari kang mabuhay nang walang pakialam, ang iyong buhay ay mamumulaklak, at pagkatapos ay maibabahagi mo ito sa iba. Gusto mong magbahagi at marami kang maibibigay sa iba, ngunit kailangan mo munang ihinto ang pag-iisip tungkol sa iba at kung ano ang tingin nila sa iyo.

Ang "o" na ito ay lubhang mapanganib. Walang nakakaramdam ng kalayaan, walang nakakaramdam ng ginhawa. Ang bawat tao ay nanonood sa iba sa lahat ng oras - at ang buhay ay nagiging impiyerno.

Ang kanyang mga daliri ay nagsilang ng kusang mga hugis nang wala saan. Samantala, nanatiling malaya ang kanyang isip at hindi nag-aalala sa kanyang ginagawa.

Gawin mo! Huwag kang mag-alala sa ginagawa mo. Gawin nang buong puso, upang ang pagkilos mismo ay maging lubos na kaligayahan. At huwag mag-isip ng magagandang bagay; walang dakila o hindi gaanong mahalaga. Huwag isipin na kailangan mong gumawa ng magagandang bagay, gawin mo mahusay na musika upang magpinta ng magagandang larawan, na kailangan mong maging isang Picasso, isang Van Gogh o iba pa - isang mahusay na manunulat, isang Shakespeare o isang Milton. Walang katulad nito - walang dakilang gawa, walang maliit na gawa. May mga dakilang tao at hindi gaanong mahalaga; ang mga gawa ay hindi malaki o maliit.

Ang isang dakilang tao ay isa na nagdadala ng kanyang kadakilaan sa bawat maliit na bagay na kanyang ginagawa: kumakain siya ng maharlika, lumalakad nang may kamahalan, natutulog nang marangal. Siya ay nagdadala ng isang kalidad ng kadakilaan sa lahat. Ano ang kadakilaan? Kalikasan! Wala nang mas dakila pa sa kalikasan. Kumain tulad ng isang emperador. Ito ay hindi nakasalalay sa kalidad ng pagkain, ito ay nakasalalay sa kung sino ang kumakain, kung paano niya nasisiyahan ang kanyang pagkain. Maaari kang maging isang emperador kahit na mayroon ka lamang tinapay, mantikilya at asin.

Si Epicurus ay may hardin malapit sa Athens. Isa rin ito sa ang pinakabihirang tao parang Chuang Tzu lang. Si Epicurus ay hindi naniniwala sa Diyos, hindi naniniwala sa anumang bagay, dahil ang pananampalataya ay walang kapararakan. Mga tanga lang ang naniniwala. Ang taong may pang-unawa ay may tiwala, hindi pananampalataya. Iba ang tiwala. Ito ay isang pagtitiwala sa buhay, isang pagtitiwala na kumpleto na ang isa ay handang sundin ito kahit saan.

Si Epicurus ay may maliit na hardin kung saan siya nakatira kasama ng kanyang mga alagad. Itinuring siya ng mga tao na isang ateista, isang imoral na tao. Si Epicurus ay hindi naniwala sa Diyos, ni sa mga banal na kasulatan, ni sa mga templo; siya ay isang ateista. Ngunit nagkaroon siya ng magandang buhay. Ang kanyang buhay ay napakahusay, kahanga-hanga, kahit na wala siya, kahit na siya at ang kanyang mga estudyante ay napakahirap. Isang araw nabalitaan sila ng hari; gusto niyang makita kung paano sila nabubuhay, kung paano magiging masaya ang mga taong ito nang walang pananampalataya. Kung kahit na may pananampalataya sa Diyos ay hindi maaaring maging masaya ang isang tao, paano magiging masaya ang mga taong ito kung wala ang Diyos?

At pagkatapos ay isang gabi ang hari ay dumating sa hardin sa Epicurus. Siya ay labis na nagulat, namangha - ito ay isang himala. Ang mga taong ito ay walang anuman, halos wala, ngunit namuhay sila tulad ng mga emperador. Namuhay sila na parang mga diyos. Ang kanilang buong buhay ay isang pagdiriwang.

Nung pumunta sila sa ilog para maligo, hindi lang swimming. Ito ay isang sayaw kasama ang ilog, pagkakasundo sa ilog. Sila ay kumanta at sumayaw, lumangoy, tumalon at sumisid. Ang kanilang pagkain ay isang pagdiriwang, isang kasiyahan, at gayon pa man ay wala silang iba kundi tinapay at asin, kahit mantikilya. Gayunpaman, sila ay labis na nalulula sa pasasalamat na sila ay simple maging ito ay sapat na; wala nang kailangan pa.

Ang lahat ng ito ay gumawa ng isang mahusay na impresyon sa emperador. Tinanong niya si Epicurus:

“Next time gusto kitang dalhan ng mga regalo. Anong gusto mo?

Sumagot si Epicurus:

- Kailangang mag-isip. Hindi namin naisip na may gustong magbigay sa amin ng isang bagay; bukod pa rito, marami tayong natatanggap na regalo mula sa kalikasan. Pero kung pipilitin mo, magdala ka ng mantikilya. Ito ay magiging sapat na.

Ang buhay ay maaaring maging isang pagdiriwang kung alam mo kung paano mamuhay nang walang pag-aalala. Kung hindi, ang buhay ay nagiging isang tuluy-tuloy, matagal na sakit, isang sakit na hihinto lamang sa kamatayan.

Samantala, nanatiling malaya ang kanyang isip at hindi nag-aalala sa kanyang ginagawa.

Walang kinakailangang pagsisikap; ang kanyang isip ay ganap na simple at walang alam na mga hadlang.

Kailangan mong matutunan ang lahat dahil nakalimutan mo na ang iyong kalikasan. Ang mga psychologist ay nagmumungkahi na ngayon ng mga programa upang ituro ang pag-ibig habang ang mga tao ay unti-unting nakakalimutan kung paano magmahal. Maraming panitikan ang lumabas na may mga pamagat na "The Art of Love", "How to Love". Nakalimutan pa nga ng mga tao kung ano ang sexual orgasm, isang sexual ecstasy. Walang hayop ang nangangailangan ng anumang pagsasanay! Mukhang mas matalino pa sa iyo ang mga puno.

Kailangang ituro ang lahat, maging ang mga pangunahing kaalaman sa buhay. Nangangahulugan ito na kahit papaano ay nawala ang ating mga ugat. Nawalan tayo ng ugnayan sa kalikasan; may gap.

At kung ikaw ay tinuruan kung paano magmahal, ang iyong pag-ibig ay hindi totoo. Ang tunay na pag-ibig ay dapat na kusang-loob. Paano matuturuan ang pag-ibig? Kung nasanay ka, susundin mo ang mga patakaran at walang natural na daloy.

Ang kalikasan ay hindi sumusunod sa iyong mga tuntunin; may sarili siyang rules. Kailangan mo lang siyang makasama, at magsisimula na siyang kumilos. Ang araw ay malapit na kung kailan ang mga tao ay kailangang turuan na huminga. Ngayon ay tinatawanan mo ito, ngunit kung bumalik ka at tinanong si Epicurus: "Darating ba ang oras na ang mga tao ay kailangang turuan kung paano makamit ang orgasm?" Tatawa na rin sana siya. Para sa mga hayop makamit ito nang walang anumang pagsasanay; ayaw nila ng Masters with Johnson or the Kinsey Reports. Ang mga hayop ay nagmamahal lamang - ang pag-ibig ay natural na nangyayari.

Ngayon ay may mga klinika sa Estados Unidos kung saan ang mga tao ay sinanay upang makamit ang orgasm. Ngunit tandaan na mabuti: kung nakakamit mo ang orgasm sa pamamagitan ng pag-aaral at pagsasanay, ito ay hindi tunay. Kasi in this case you are manipulation him, you are controlling him, you somehow make him come; Ang orgasm ay nangyayari lamang bilang resulta ng pagpapaalam - at ang pagpapaalam ay hindi maituturo.

Hindi mo matuturuan ang mga tao na matulog. Kung susubukan mong ituro sa kanila ito, maaabala ang kanilang pagtulog, dahil kapag sinubukan nilang gawin ang isang bagay, ito ay magdudulot lamang ng pagkabalisa. Matutulog ka lang, ilagay mo lang ang ulo mo sa unan at matutulog na. Kung gagawin mo ang isang bagay, ang mismong paggawa ay magiging isang balakid. Ang buhay ay parang panaginip; ang buhay ay parang paghinga.

Walang kinakailangang pagsisikap; ang kanyang isip ay ganap na simple at walang alam na mga hadlang.

Kapag ang iyong isip ay malinaw, mayroong kalinawan; hindi mo kailangang sundin ang anumang mga patakaran. Hindi mo kailangang panatilihin ang anumang mga kasulatan sa iyong ulo - manood ka lang. Lahat ay transparent at halata dahil mayroon kang kalinawan.

Kaya, kapag ang mga sapatos ay hindi pinindot, nakalimutan mo ang tungkol sa mga binti; kapag ang sinturon ay hindi mahigpit, nakalimutan mo ang tungkol sa tiyan; at kapag nasa ayos na ang puso, nakakalimutan mo ang lahat ng kalamangan at kahinaan.

Tandaan, ito ang isa sa pinakamahalagang mantras: "Kapag hindi pinindot ang sapatos, nakalimutan mo ang mga binti."

Kapag malusog ka, wala kang alam tungkol sa iyong katawan - nakakalimutan mo na ito. Kapag may kaunting karamdaman, hindi mo makakalimutan ang katawan. Aware ka ba na may ulo ka kung hindi masakit? Ngunit kapag dumating ang sakit ng ulo, hindi mo makakalimutan ang ulo. Kung masikip ang iyong sapatos, hindi ka komportable sa kanila. Nasaan ang ulo mo kapag wala kang sakit sa ulo? Kalimutan mo na siya ng lubusan. Nakakalimutan natin ang lahat ng bagay na mahusay, ngunit naaalala natin ang lahat ng masakit - ito ay nagiging isang palaging paalala, isang patuloy na pag-igting sa isip.

Ang perpektong tao ng Tao ay hindi kilala ang kanyang sarili; ikaw alam mo, dahil may sakit ka. Ang ego ay isang sakit malubhang sakit dahil palagi mong dapat tandaan na ikaw ay isang tao. Ito ay nagpapahiwatig na ikaw ay pinagkaitan ng pahinga, ikaw ay may sakit. Ang kawalan ng kapayapaan ay lumilikha ng ego; ang isang perpektong malusog na natural na tao ay ganap na nakakalimutan tungkol dito. Siya ay tulad ng isang ulap, isang simoy, isang bato, isang puno, isang ibon - ngunit hindi siya tulad ng isang tao. Hindi ito umiiral, dahil ang sakit lamang, tulad ng isang sugat, ay kailangang alalahanin sa lahat ng oras.

Ang pag-alala ay isang mekanismo ng kaligtasan at seguridad: kung mayroon kang tinik sa iyong paa, dapat mong tandaan ito. Ang isip ay babalik sa lugar na ito at muli, dahil ang tinik ay dapat alisin. Kung nakalimutan mo ito, ito ay mananatili sa binti at ito ay magiging mapanganib; maaari nitong lasonin ang buong katawan. Kung ikaw ay may sakit ng ulo, ang katawan ay nagsasabi sa iyo na tandaan ito; may kailangang gawin. Kung nakalimutan mo ito, ang sakit ng ulo ay maaaring maging mapanganib.

Ang katawan ay nagse-signal sa iyo sa tuwing may anumang sakit, kapag may mali - nakukuha nito ang iyong atensyon. Ngunit kapag ang katawan ay malusog, nakakalimutan mo ito; kapag malusog ang katawan, nagiging "incorporeal." At iyon ang tanging kahulugan ng kalusugan: ang kalusugan ay kapag walang kamalayan sa katawan. Kung ang anumang bahagi ng katawan ay may kamalayan, kung gayon ito ay hindi malusog.

Ang parehong naaangkop sa isip. Kung ang iyong kamalayan ay malusog, kung gayon ang ego ay wala - wala kang alam tungkol sa iyong sarili. Hindi mo palaging pinaaalalahanan ang iyong sarili, "I am something," nakakarelaks ka lang. Nandiyan ka, ngunit ang "Ako" ay wala. Ito ay "is-ness" lamang, ngunit ang "ako" ay wala, ang crystallized ego ay wala. "Ako" ay nawawala. At samakatuwid:

... Kapag hindi pinindot ang sapatos, nakalimutan mo ang iyong mga binti; kapag ang sinturon ay hindi mahigpit, nakalimutan mo ang tungkol sa tiyan; at kapag nasa ayos na ang puso, nakakalimutan mo ang lahat ng kalamangan at kahinaan.

Ito ang isa sa pinakamatalik na katotohanan na dapat unawain: "Kapag ang puso ay nasa ayos, nakakalimutan mo ang lahat ng mga kalamangan at kahinaan."

Kung ang puso ay hindi maayos, kung ito ay may sakit, isang bagay ang tumitimbang at nag-aalala sa iyo sa lahat ng oras: ito ay tama, kung gayon ito ay mali - at dapat mong sundin ang tama, at iwasan ang mali. Ang buong buhay ay nagiging isang pakikibaka upang maiwasan ang mali at makamit ang tama. Ngunit sa ganoong paraan hindi mo maaabot ang tama! Kaya lagi mo itong mami-miss.

Tingnan mo... May galit, kasarian, kasakiman sa loob mo. Kung sasabihin mong mali ang galit, ang buong buhay mo ay lilipas sa estado ng galit. Kung minsan magagalit ka at kung minsan ay magagalit ka sa iyong galit - iyon lang ang pagkakaiba. Sa una ay magagalit ka, at kapag nawala ang galit, ikaw ay magagalit dahil sa galit; tinatawag mo itong pagsisisi. Pagkatapos ay nagpasya kang hindi na muling magalit, ngunit magalit muli, dahil pareho ang galit. Minsan galit ka sa ibang tao, at minsan galit ka sa sarili mo dahil sa galit mo.

Kung anti-sex ka at sasabihin mong masama ang sex, gaya ng sabi ng buong mundo, magiging sexy ka; at pagkatapos na mawala ang iyong sekswalidad, makonsensya ka. At dahil sa pagkakasala na ito ay paulit-ulit mong iisipin ang tungkol sa sex; magiging mental ang sex. Kaya minsan ikaw ay magiging pisikal na sekswal at kung minsan ikaw ay magiging mental na sekswal; minsan sexy sa katawan at minsan sexy sa isip.

Sa sandaling gumawa ka ng pagkakaiba, sa sandaling lumikha ka ng salungatan, nahahati ka.

Minsan binibisita ko si Mulla Nasreddin. Isang napaka-kaakit-akit na balo ang lumapit sa kanya para humingi ng payo. Sinabi niya, "Ako ay nasa problema at kailangan mo akong tulungan. Ako ay umiibig sa isang napakagwapong binata; siya ay mas bata sa akin, ngunit napakahirap. At ako ay umiibig sa isang matandang lalaki na napakayaman at pangit. Anong gagawin ko? Kanino mapapangasawa?

Pumikit si Mulla Nasreddin, nag-isip sandali at sumagot, "Magpakasal ka sa isang mayaman at maging mabait sa mahihirap."

Ito ay kung paano lumitaw ang lahat ng mga salungatan, ito ay kung paano mo pipiliin ang parehong mga alternatibo. Sa kasong ito, nahati ka. Sa sandaling sabihin mo na ito ay tama at iyon ay mali, ikaw ay nahahati na, at pagkatapos ang iyong buong buhay ay magiging salungatan - ikaw ay mag-ugoy tulad ng isang pendulum mula sa isang polarity patungo sa isa pa.

Huwag laban sa anumang bagay. Bakit? Dahil kapag ikaw ay laban sa isang bagay, ibig sabihin sa kaibuturan ikaw ay para dito; kung hindi bakit laban dito?

Ang taong walang galit sa puso ay hindi sasalungat sa galit. Bakit siya? Ang taong hindi sakim sa puso ay hindi tutol sa kasakiman. Bakit siya dapat laban sa kanya? Para sa kanya ito ay hindi isang problema, hindi isang bagay ng pagpili, hindi siya gumawa ng anumang pagkakaiba. Tandaan: ang mga sakim na laging sumasalungat sa kasakiman, ang mga taong seksuwal ang sumasalungat sa kasarian, palaging ang masasamang tao ang sumasalungat sa galit, at ang mga marahas na tao ang sumasalungat sa karahasan. Kaya ano ang ginagawa nila? Lumilikha sila ng kabaligtaran na layunin.

Kung ikaw ay marahas, ang layunin ay hindi karahasan. Paano magiging hindi marahas ang isang marahas na tao? Ano ang gagawin niya? Isa lang ang posibilidad: magiging bayolente siya sa sarili niya, yun lang. Ano pa ba ang magagawa niya? Marahas na tao... Paano siya magiging non-violent? Galit na tao... Paano niya maaalis ang galit? Paano kung masamang tao nililinang ang hindi galit sa kanyang sarili, pagkatapos ay ang galit ay naroroon din sa kanyang hindi galit, dahil imposibleng linangin ang anumang bagay sa iyong sarili nang walang kanyang pakikilahok. Sa hindi galit, ang galit ay tatagos; ang walang karahasan ay tatagos ng karahasan.

Kung titingin ka sa paligid, kung pagmamasdan mong mabuti, hindi ka makakahanap ng mas maraming mararahas na tao kaysa sa mga ginawang layunin ang non-violence. At hindi ka makakahanap ng mas sexy, pervertedly sexy na mga tao kaysa sa mga taong ginawa itong kanilang layunin brahmacharya, kabaklaan.

Sinabi ni Chuang Tzu, “Huwag kang magdiskrimina, kung hindi ay mahahati ka. At kapag nahati ka, nagiging dalawahan ka, hating-hati.”

Ang isang split man ay hindi maaaring natural. Ang kalikasan ay umiiral sa pagkakaisa, sa malalim na pagkakaisa, walang anumang salungatan. Tinatanggap ng kalikasan ang lahat - walang pagpipilian, ito ay isang walang pinipiling pagpapaalam. Huwag kang pumili.

At narito ang himala: kung hindi mo pipiliin na maging laban sa galit, kung gayon kung dumating ang galit, magagalit ka lang. Huwag magsalita laban sa galit. Kapag dumating ang galit, magalit ka lang, at kapag nawala ang galit, hayaan mo na. Huwag kang magsisi, huwag mong hayaang pumasok sa iyong isipan, huwag mong gawing tuluy-tuloy, huwag kang tutol. Pagdating ng galit, darating yan! Anong pwede mong gawin? Kapag hindi siya dumating, hindi siya darating! Wala kang choice.

Pagkatapos ay isang himala ang mangyayari. Kapag hindi ka pumili, masyado kang nakolekta na ang iyong mga enerhiya ay hindi naghihiwalay. At kapag ang mga enerhiya ay hindi pinaghiwalay, sila ay napakalakas, napakalakas na ang galit ay nagiging imposible, dahil ang galit ay bahagi ng kahinaan. Tandaan: kung mas mahina ka, mas galit ka; kung mas malakas ka, mas mababa ang galit mo. Kung mayroon kang ganap na kapangyarihan, walang galit. Tandaan, kung mas mahina ka, mas malaki ang iyong kasakiman - dahil ang mahina ay kailangang maging sakim upang protektahan ang kanilang sarili - at kung mas malakas ka, mas mababa ang kasakiman mo.

Kung ang enerhiya sa loob mo ay buo, walang dibisyon, walang hati, ikaw ay isa. Ang kasakiman ay nawawala dahil ang kasakiman ay kabilang sa isang mahina, hating isip. At kung ikaw ay nahati, ang galit ay babangon at lalabanan mo ito, na lumilikha ng higit pang paghahati at pag-aalis ng mas maraming enerhiya. At sa loob mo ay magiging isang kumpletong gulo, anarkiya - hindi isang solong maayos na tala. Malalaman ang lahat.

At kung mas maraming pagsisikap ang gagawin mo upang maitugma ang lahat, mas maraming mga problema ang magkakaroon - dahil napalampas mo ang unang hakbang at makaligtaan mo ito hanggang sa huli. At ang unang hakbang ay: "... Kapag ang puso ay nasa ayos, nakalimutan mo ang lahat ng mga kalamangan at kahinaan." Ano ang gagawin? Kalimutan ang mga kalamangan at kahinaan at hayaan ang iyong puso na tumira. Isang bagay ang tiyak: matagal mo nang nilabanan ang galit at galit ka pa rin. Kaya subukan ang payo ni Chuang Tzu. Wala kang mawawala.