BERICHT

Kultur und Menschen

1. Das Konzept von Kultur und Menschen

Der Begriff „Ethnizität“ ist griechischen Ursprungs und hatte etwa zehn Bedeutungen: Volk, Stamm, Menge, Gruppe von Menschen usw. Es bezeichnete jede Ansammlung identischer Lebewesen, die bestimmte gemeinsame Eigenschaften aufweisen. Der Begriff „Ethnos“ in seiner modernen Bedeutung tauchte in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts auf, es gibt jedoch noch immer keinen etablierten Standpunkt zu seinem Wesen und seiner Bedeutung. So betonte der Akademiker Yu. V. Bromley: „Die Bestimmung der Stellung ethnischer Gemeinschaften innerhalb verschiedener menschlicher Vereinigungen ist eine äußerst schwierige Aufgabe, wie die erheblichen Unterschiede in den bestehenden Definitionen der ethnischen Zugehörigkeit deutlich zeigen.“ Einige Autoren nennen beispielsweise Sprache und Kultur als Hauptmerkmale eines Ethnos, andere fügen Territorium und ethnische Identität hinzu, einige verweisen auch auf Merkmale der geistigen Verfassung; andere zählen auch die Herkunftsgemeinschaft und die Staatszugehörigkeit zu den ethnischen Merkmalen.“

Somit ist Ethnizität ein kulturelles und organisches Konzept. Kultur ist das, was die Existenz eines Volkes und einer Nation vor Gott weitgehend rechtfertigt. Kultur ist das Heiligtum des Volkes, das Heiligtum der Nation.

Somit ist ein Volk einerseits eine genetische und andererseits eine soziale Gemeinschaft. Ethnische Gruppen entstehen meist als menschliche Populationen, entwickeln sich aber später zu sozialen Systemen. Ein Ethnos ist eine soziale Gruppe, deren Mitglieder durch ethnisches Selbstbewusstsein vereint sind – das Bewusstsein ihrer genetischen Verbindung mit anderen Vertretern dieser Gruppe. Dabei ist zu beachten, dass hier nicht so sehr der tatsächliche genetische Zusammenhang gemeint ist, sondern vielmehr die Idee davon.

Darauf aufbauend wird unter dem Begriff „Volk“ im Sinne einer ethnischen Gemeinschaft eine Gruppe von Menschen verstanden, deren Mitglieder einen gemeinsamen Namen, eine gemeinsame Sprache und kulturelle Elemente haben, einen Mythos (Version) einer gemeinsamen Herkunft und eine Gemeinsamkeit haben Sie verfügen über ein historisches Gedächtnis, verbinden sich mit einem besonderen Territorium und haben ein Gefühl der Solidarität.

Kultur ist ein riesiges ganzheitliches Phänomen, das die Menschen, die einen bestimmten Raum bewohnen, von der bloßen Bevölkerung zu einem Volk, einer Nation macht. Der Kulturbegriff umfasst seit jeher Religion, Wissenschaft, Bildung, moralische und moralische Verhaltensnormen von Mensch und Staat.

Unter Kultur versteht man die vom Menschen geschaffene materielle und spirituelle Umwelt sowie die Prozesse der Schaffung, Erhaltung, Verbreitung und Reproduktion von Normen und Werten, die zur Hebung des Menschen und zur Humanisierung der Gesellschaft beitragen. Kultur stellt die Hauptbedeutung und den globalen Wert der Existenz von Völkern und Staaten dar. Außerhalb der Kultur wird ihre unabhängige Existenz bedeutungslos.

In der Kultur und durch die Kultur finden sich die Völker und jeder Einzelne in ihrer einzigartigen und unnachahmlichen historischen Identität und Integrität wieder.

Die Kultur eines Volkes ist eine historisch begründete nationale Form der Spiritualität.

2. Der Mensch als Subjekt der Kultur

Das Konzept des Volkes als Subjekt der Kultur unterscheidet sich deutlich vom Konzept des Volkes in anderen Sozialwissenschaften. In der Demographie ist ein Volk eine Bevölkerung, aber das Bewohnen eines bestimmten Raums bedeutet nicht automatisch, dass innerhalb seiner Grenzen Kultur geschaffen wird. In der Geschichtswissenschaft ist ein Volk die Bevölkerung bestimmter Länder (zum Beispiel des belarussischen oder französischen Volkes).

Wenn wir über das Problem „Volk und Kultur“ sprechen, sollte beachtet werden, dass die tausendjährige Tradition darin bestand, das Volk als Subjekt kultureller Kreativität zu leugnen. Dies lag vor allem an der gesellschaftlichen Aufteilung der Tätigkeit in geistige und körperliche Tätigkeit und der Auffassung geistiger Tätigkeit als Vorrang, die durch die gesellschaftliche Dominanz der Vertreter letzterer verstärkt wurde. Das Volk war also gegen die Elite.

Das Volk wurde erstmals in der marxistischen Philosophie als Subjekt der Geschichte – als Schöpfer des gesellschaftlichen Reichtums – identifiziert, obwohl darin der Gegensatz „Volk – Elite“ nicht beseitigt wurde. Man ging davon aus, dass es mit der Lösung der Widersprüche zwischen Stadt und Land, zwischen geistiger und körperlicher Arbeit im Zuge des kommunistischen Aufbaus verschwinden würde. Bei diesem Ansatz ist Puschkin zum Beispiel die Elite und Arina Rodionowna das Volk, was bedeutet, dass Puschkin nicht zu den Menschen gehört, aus denen das Volk besteht? Was ist ein Volk aus kulturwissenschaftlicher Sicht?

Der Mensch als Subjekt der Kultur ist eine dynamische Gemeinschaft von Menschen, vereint durch materielle, soziale und spirituelle Kreativität. Ein Volk erscheint nicht auf einmal in der Geschichte. Die Bevölkerung wird nicht geboren, sondern wird zu einem Volk in einem gemeinsamen historischen Schicksal. Mit dem Zusammenbruch der gemeinsamen Werte und der Einheit verschwinden auch die Menschen. Der Weg, eine Bevölkerung in ein Volk zu verwandeln, ist lang und kompliziert: Ein Volk ist nicht nur in der Lage, Kultur zu schaffen, sondern sie auch, wenn es sich irrt, zu verlieren. Schon die Hellenen unterschieden zwischen populis – dem Volk und seinem entarteten und aggressiven Teil – vulgus – ochlos.

Die Menschen sind die Schöpfer der Kultur, aber die Menschen bestehen aus Individuen – Individuen. Eine Persönlichkeit ist ein Mensch, der in individuellem Maß und in individueller Form sein gesellschaftliches Wesen aufnimmt und umwandelt. In diesem Sinne ist ein aus Individuen bestehendes Volk – Schöpfer materieller und spiritueller Kultur – das Gegenteil einer unpersönlichen Masse.

3. Die Entstehung einer Wissenschaft der Völker und Kulturen

Zahlreiche historische Studien von Ethnologen aus verschiedene LänderÜberzeugen Sie uns davon, dass die Menschen im Laufe der Menschheitsgeschichte (vom Urzustand bis zur Gegenwart) ein Bedürfnis nach Wissen nicht nur über ihr Leben, ihre Traditionen und Bräuche, sondern auch über die Kultur der umliegenden Völker hatten und immer noch haben.

Die Entstehung einer eigenständigen Völkerwissenschaft geht auf die Mitte des 19. Jahrhunderts zurück. und ist auch mit vielen praktischen Bedürfnissen dieser Zeit verbunden, vor allem mit dem Wunsch, die Unterschiede in der kulturellen Entwicklung der Völker zu erklären, die Entstehungsmechanismen und Merkmale der ethnischen Psychologie zu verstehen, die Gründe für Rassenunterschiede zwischen den Völkern herauszufinden, den Zusammenhang zwischen ethnischen Merkmalen und sozialer Struktur festzustellen, die Gründe für das Aufblühen und den Niedergang der Kultur und die historische Rolle eines bestimmten Volkes zu bestimmen. Als Reaktion auf diese Probleme und Bedürfnisse entstanden Theorien und Konzepte, wissenschaftliche Richtungen und Schulen entstanden, die sich allmählich in eine einzige Wissenschaft über Völker verwandelten – die Ethnologie.

Der Name der Wissenschaft selbst, „Ethnologie“, setzt sich aus den griechischen Wörtern etnos (Volk) und logos (Wort, Wissenschaft) zusammen. In der Antike wandten die alten Griechen das Konzept der „Ethnizität“ auf andere Völker (Nicht-Griechen) an, die sich in Sprache, Bräuchen, Glauben, Lebensstil, Werten usw. von ihnen unterschieden.

Bis ins 19. Jahrhundert. Der Begriff „Ethnologie“ wurde vereinzelt zur Beschreibung verschiedener ethnographischer Prozesse verwendet, bezeichnete jedoch keine spezielle Wissenschaft. Die Verwendung dieses Konzepts als Name einer neuen Wissenschaft über Völker und Kulturen wurde vom französischen Wissenschaftler Jean-Jacques Ampere vorgeschlagen, der 1830 eine allgemeine Klassifikation der „anthropologischen“ (d. h. geisteswissenschaftlichen) Wissenschaften entwickelte, unter denen er hervorhob Ethnologie.

Ursprünglich entwickelte sich die Ethnologie als eine Wissenschaft über das Rückständige, d. h. Völker, die keine eigene Staatlichkeit geschaffen haben. In dieser Eigenschaft existierte sie bis in die ersten Jahrzehnte des 20. Jahrhunderts, als Vorstellungen über ethnische Gruppen als einzigartige Gemeinschaften von Menschen auftauchten, unabhängig vom Niveau ihrer sozioökonomischen Entwicklung. Dieser methodische Ansatz dominiert heute die ethnologische Wissenschaft.

Es ist erwähnenswert, dass dies in der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts der Fall war. Die Forschung war größtenteils akademischer Natur und von dem Wunsch getrieben, Informationen über verblassende „primitive“ Kulturen zu bewahren. aus der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts. Die Situation ändert sich radikal: Der pragmatische Wert ethnologischen Wissens ist offensichtlich geworden. Heute sind die Empfehlungen und Erkenntnisse der Ethnologen am weitesten verbreitet verschiedene Bereiche öffentliches Leben Sie sind für die Lösung politischer, wirtschaftlicher und sozialer Probleme notwendig und werden effektiv in der Massenkommunikation, im internationalen Handel, in der Diplomatie usw. eingesetzt.

Traditionen sind nicht nur das, was ein Volk von einem anderen unterscheidet, sondern auch das, was am meisten verbinden kann unterschiedliche Leute. Die Familientraditionen des russischen Volkes sind der interessanteste Teil der Geschichte und Kultur des russischen Staates, der uns in die Erfahrungen unserer Vorfahren einführt. Beginnen wir mit Familientraditionen Russland hat nie auf die Wissenschaft der Genealogie verzichtet: Es war eine Schande, den Stammbaum nicht zu kennen, und der anstößigste Spitzname galt als „Ivan, der sich nicht an die Verwandtschaft erinnert“. Die Erstellung eines detaillierten Stammbaums, Ihres Stammbaums, war ein wesentlicher Bestandteil der Traditionen jeder Familie. Als Kameras auftauchten, begannen die Menschen, Familienalben zusammenzustellen und dann zu speichern. Dieser Brauch hat sich bis heute erfolgreich erhalten – wahrscheinlich haben die meisten Menschen alte Alben mit Fotos von geliebten Menschen, die ihnen am Herzen liegen, vielleicht auch schon verstorben sind. Übrigens gehört es ebenso zu den ursprünglichen russischen Traditionen, das Andenken an die Angehörigen zu ehren und sich an die Verstorbenen zu erinnern, ebenso wie die ständige Fürsorge für betagte Eltern. Eine langjährige russische Tradition kann auch als Übertragung von Dingen, die entfernten (und nicht so weit entfernten) Vorfahren gehörten, auf ihre Nachkommen bezeichnet werden. Beispielsweise sind die Schachtel einer Urgroßmutter oder die Uhr eines Urgroßvaters Familienerbstücke, die aufbewahrt werden lange Jahre in einer abgelegenen Ecke des Hauses. Die Geschichte der Dinge wird nicht nur zum Eigentum einer einzelnen Familie, sondern auch zur Geschichte des Volkes und des gesamten Mutterlandes als Ganzes. Es gibt auch einen wunderbaren Brauch, ein Kind nach einem Familienmitglied zu benennen (es gibt sogenannte „ Familiennamen"). Darüber hinaus gilt die Vergabe eines Patronyms als unsere einzigartige Tradition. Wenn ein Baby geboren wird, erhält es sofort einen Teil des Familiennamens entsprechend dem „Spitznamen“ seines Vaters. Das Patronym unterscheidet eine Person von ihrem Namensvetter, beleuchtet die Beziehung (Sohn-Vater) und drückt Respekt aus.

Jemanden beim Vatersnamen zu nennen bedeutet, höflich zu ihm zu sein. Der Name kann auch nach Kirchenbüchern und Kalendern zu Ehren des Heiligen vergeben werden, der am Geburtstag des Kindes geehrt wird. Aber Familientraditionen, von denen es heutzutage praktisch keine Beispiele mehr gibt, sind alte Berufsdynastien (das heißt, als alle Familienmitglieder einer Tätigkeit nachgingen). Ganze Dynastien erblicher Bäcker, Konditoren, Militärs, Schuhmacher, Zimmerleute, Priester und Künstler sind bekannt. Und jetzt möchte ich es auseinandernehmen Familienrituale, die obligatorisch wurden und bis heute praktisch ohne Änderung ihrer Traditionen überlebt haben. Nämlich:

1. - Traditionen der Hochzeitszeremonie

2. - Traditionen des Geburtsritus eines Babys

3. - Traditionen des Bestattungsritus, also:

1) Hochzeitstraditionen

Die Hochzeit ist weithin sichtbar und hörbar. Es gibt kaum ein farbenfroheres und fröhlicheres Ritual, bei dem es so viel Freude und Jubel gibt. Das kommt nicht von ungefähr, denn es werden der Triumph der Liebe und der Beginn einer neuen Familie gefeiert. Auch heute noch, wo es meist nur um einen Besuch beim Standesamt, ein paar unvergessliche Orte und ein Fest geht, zieht dieser Feiertag mit seiner Eleganz alle Blicke auf sich. Und wenn es Elemente einer alten Volkshochzeitszeremonie enthält, dann wird es vollständig zu einer Aktion.

Heutzutage sind unter den Ritualen vor, Hochzeit und nach der Hochzeit nur noch die Hochzeitsrituale die bekanntesten. Aber das Interesse an Traditionen ist groß – und jetzt hören wir alte Lieder der Größe und Witze. Doch wie kam es zu dieser prickelnden Aktion unter Einhaltung aller Regeln – von Vereinbarungen und Handzeichen bis hin zu Fürstentisch und Zuteilungen?

Die Braut sollte weinen, sobald Heiratsvermittler im Haus auftauchten. Damit zeigte sie ihre Liebe zu warum zu Hause, zu den Eltern. Einige Tage vor der Hochzeit gehen die Eltern des Bräutigams zu den Eltern der Braut, um ihnen die Hand zu winken. Und wieder beklagt sie sich darüber, wie schlimm es für sie auf der anderen Seite sein wird. Vor der Hochzeit selbst gibt es einen Junggesellenabschied. Der Bräutigam kommt mit Geschenken; Alle außer der Braut haben Spaß und achten nicht darauf besondere Aufmerksamkeit zu ihrem Schrei. Der Hochzeitstag ist der feierlichste. Die Braut, die weiter weint, ist auf die Hochzeit vorbereitet; auch der Bräutigam ist bestens gekleidet und gleichzeitig beschützt. Gäste kommen im Haus der Braut an, ein gesprächiges Brautpaar trifft ein und „kauft“ sich einen Platz am Tisch. Nach langen Verhandlungen, gewürzt mit Witzen und Witzen, gehen sie in die Kirche: der Bräutigam getrennt, die Braut getrennt. Nach der Hochzeit hört die Braut auf zu weinen: Die Arbeit ist erledigt. Das Brautpaar wird zum Haus des Bräutigams gebracht, wo bereits die Eltern des Bräutigams auf sie warten: der Vater mit der Ikone und die Mutter mit der Ikone sowie Brot und Salz. Am zweiten Tag - der „Fürstentisch“ im Haus des Bräutigams. Der dritte Tag ist ein Familientag sowie ein Treffen der Braut mit Nachbarn. Und schließlich ruft der Schwiegervater seinen Schwiegersohn und die Verwandten zu sich, die junge Frau verabschiedet sich von ihren Eltern; Umleitungen (Hochzeitsbeamte) bringen das Brautpaar zu sich nach Hause. Zu diesem Zeitpunkt gilt die Trauung als abgeschlossen. Vereinbarungen Wenn der Heiratsvermittler die Angelegenheit klärt, d. h. Vereinbaren Sie mit den Verwandten der Braut die Bedingungen, zu denen die Braut verschenkt wird, mit welcher Mitgift und Abhebung. Sie vereinbaren auch, wann sie zur „Vereinbarung“ zum Haus der Braut kommen sollen. Es ist zu beachten, dass im Haus der Braut immer Vereinbarungen getroffen, getrunken oder ein Wort gesprochen werden. Wenn die heiratenden Bräute ins Haus kommen, kommen zu dieser Zeit viele Leute – Nachbarn. Die Vereinbarungen (oder das Trinken) sind nur von kurzer Dauer: Sie trinken Tee und Wein, essen einen Snack, nehmen der Braut einen Schal und einen Ring ab, und dann gehen die Heiratsvermittler. Die Menschen und Freundinnen bleiben. Die Braut wird gebracht und in die vordere Ecke am Tisch gesetzt, wo sie weinen und klagen muss. Während der gesamten Zeit, in der die „verabredete“ Verbindung zustande gekommen ist, wird sie von ihren Verwandten bis zur Hochzeit zu nichts gezwungen.

Nach den Arrangements setzt sich die Braut jeden Tag an den Tisch und weint und jammert. Fast immer nähen die Freundinnen eine Aussteuer – Unterwäsche und Kleider. Zum vereinbarten Zeitpunkt, drei oder vier Tage vor der Trauung, gibt es einen Händedruck. Der Heiratsvermittler oder die Heiratsvermittlerin mit dem Vater und der Mutter des Bräutigams geht oder geht in Begleitung von Verwandten zum Haus des Vaters und der Mutter der Braut zu einem Fest – zum Händeschütteln. Wer auf Einladung des Besitzers kommt, sitzt an einem mit einer Tischdecke bedeckten Tisch. Auf einem Teller liegt ein Tortenboden und Salz darauf. Der Heiratsvermittler nimmt die rechten Hände der Heiratsvermittler (Vater des Bräutigams und Vater der Braut) und schließt sich ihnen Hand in Hand an, nimmt einen Kuchen vom Tisch, kreist ihn um die Hände der Heiratsvermittler und sagt dreimal: „Der Job.“ ist geschehen, gestärkt mit Brot und Salz, für immer und ewig.“ Er zerbricht den Kuchen über seinen Händen und gibt dann eine Hälfte dem Vater des Bräutigams und die andere dem Vater der Braut. Nach dem Aufbrechen des Kuchens messen Heiratsvermittler manchmal, welche Hälfte größer ist – die rechte oder die linke (die rechte gehört dem Bräutigam und die linke gehört der Braut). Es gibt ein Zeichen: Wenn die Hälfte mehr ist, dann hat er mehr Kraft, Glück, Gesundheit, Langlebigkeit und Wohlstand. Der zerbrochene Kuchen sollte von Braut und Bräutigam bis zum Hochzeitstag aufbewahrt werden, und nach der Hochzeit sollte ihn zuerst das Brautpaar essen, aber der Bräutigam sollte die Hälfte der Braut essen und die Braut sollte die Hälfte des Bräutigams essen. Nachdem der Kuchen angebrochen ist, setzen sich die Heiratsvermittler an den Tisch und das Essen beginnt. Während der Kuchen angebrochen wird, wird die Braut unter einem Schal getragen und auf eine Bank gesetzt, während ihre Freundinnen in ihrer Nähe stehen oder sitzen. Nach dem Händewickeln besucht der Bräutigam die Braut jeden Tag. Die Braut trifft den Bräutigam, verwöhnt ihn mit Tee, setzt sich an den Tisch und der Bräutigam bringt Geschenke und Snacks, Geschenke: Nüsse, Lebkuchen und Süßigkeiten. Alle derartigen Besuche des Bräutigams bei der Braut werden „Besuche“, „Küsse“ und „Besuche“ genannt. So gehen die Besuche des Bräutigams bis zum Junggesellenabschied weiter, bei dem die Feier alle Besuche übertrifft, denn dies ist der letzte Tag im Leben des Mädchens. Ein Junggesellenabschied findet am letzten Tag oder Abend vor der Hochzeit statt. Zum Junggesellenabschied der Braut kommen Freunde, sogar Verwandte und Freunde aus anderen Dörfern. Vor dem Bräutigam und anderen Gästen kommt ein Heiratsvermittler des Bräutigams mit einer Truhe oder Schachtel mit verschiedenen Geschenken für die Braut sowie Geschenken für Freunde, Kinder und andere Zuschauer, die gekommen sind, um den Junggesellenabschied zu sehen. Die Braut trifft den Bräutigam in ihrem schönsten Kleid. Mädchen singen Lieder. Am Ende des Junggesellenabschieds geht der Bräutigam mit seinen Gästen weg und die Leute zerstreuen sich.

Die Frischvermählten werden sowohl vor dem ersten Tisch nach der Hochzeit als auch die Prinzen, um ihnen keinen Appetit anzuregen, getrennt verpflegt, was als „getrennte Verpflegung der Frischvermählten“ bezeichnet wird. Gäste, die eine schöne Zeit am Tisch des Prinzen verbracht haben, wenden sich oft an das Brautpaar und sagen: „Es ist bitter, sehr bitter!“ Sie fragen: „Kann man es nicht süßen?“ Das Brautpaar soll aufstehen, sich verbeugen, sich kreuzweise küssen und sagen: „Iss, jetzt ist es süß!“ Die Gäste leeren ihr Glas oder ihren Shot und sagen: „Jetzt ist es sehr süß“, und dann kommen sie auf das Brautpaar zu und küssen es. So ist am Tisch des Prinzen nur „bitteres“ zu hören, und deshalb nehmen die Küsse kein Ende. Gast-Ehepartner, die sich nicht damit zufrieden geben, das Brautpaar zu „süßen“, bitten den Ehemann um das Wort „bitter“ für seine Frau, die Frau für ihren Ehemann und „süßen“ sie auch – sie küssen sich. Viele Fremde kommen an den Tisch des Prinzen, um ihn zu sehen. Für arme Besitzer gilt: Wenn es nach der Heirat einen Tisch, aber keinen fürstlichen Tisch gibt, finden alle Zeremonien und Bräuche am ersten Tisch nach der Heirat statt, wie am fürstlichen Tisch. Dritter Tag: Am dritten Tag sind nur noch sehr wenige der neuen Verwandten übrig. Der dritte Tag sieht aus wie ein Familienurlaub. Am Morgen wird die junge Frau gezwungen, Pfannkuchen zu kochen und zu backen, die sie vom Herd auf den Tisch serviert. Nach dem Mittagessen treffen sich abends Mädchen, junge Frauen und Jungen, um mit dem Brautpaar zusammenzusitzen. Junge Leute singen Lieder und freuen sich verschiedene Spiele und tanzen. Bei diesem abendlichen Treffen trifft das Brautpaar seine Nachbarn und verwöhnt sie mit Pfannkuchen, Kuchen, Lebkuchenplätzchen und Nüssen. Die sogenannten Entnahmen erfolgen in der Regel eine Woche nach der Hochzeit.

Die Eltern der Ehefrau sind der Schwiegervater und die Schwiegermutter des Ehemannes (Schwiegersohns). Der Bruder der Frau ist der Schwager ihres Mannes (seines Schwiegersohns). Und die Schwester der Frau ist eine Schwägerin. Daher ist dieselbe Person ein Schwiegersohn – Schwiegervater, Schwiegermutter, Schwager und Schwägerin. Eine Schwiegertochter, die auch Schwiegertochter ist, ist die Ehefrau eines Sohnes im Verhältnis zu dessen Eltern. Schwiegertochter – vom Wort Sohn: „Sohn“ – „Sohn“. Die Frau eines Bruders wird auch Schwiegertochter genannt. Die Ehefrauen zweier Brüder sind auch gegenseitig Schwiegertöchter. Somit kann eine Frau Schwiegertochter im Verhältnis zu ihrem Schwiegervater, ihrer Schwiegermutter, ihrem Schwager und ihrer Schwägerin sein. Tante (Tante, Tante) – Schwester des Vaters oder der Mutter. Onkel ist der Bruder des Vaters oder der Mutter. Abhängig davon sprechen sie sowohl über ihn als auch über die Tante mit der Klarstellung: „Onkel väterlicherseits“, „Onkel mütterlicherseits“. Oft nennen die Jüngeren die Älteren Onkel, unabhängig von der Verwandtschaftsbeziehung. Die Stiefmutter ist nicht die leibliche Mutter der Kinder, sondern die zweite Ehefrau des Vaters. Die Kinder des Mannes aus erster Ehe sind Stiefsöhne und Stieftöchter seiner Stiefmutter. Stiefvater - nein leiblicher Vater, Vater mütterlicherseits, zweiter Ehemann der Mutter. Die Kinder des Stiefvaters aus erster Ehe sind Stiefsöhne und Stieftöchter. Shuryaga, Schwager, auch bekannt als Shuryag, ist der Bruder seiner Frau. Schwager ist der Bruder des Mannes. Ein Schwager und eine Schwägerin sind für eine Ehefrau das, was ein Schwager und eine Schwägerin für einen Ehemann sind. Schwägerin ist die Schwester des Mannes. Mancherorts wird so auch die Frau des Bruders genannt. Normalerweise weist die Schwägerin auf die Kleine hin und befiehlt ihr. Daher das Wort Schwägerin selbst – von „zlovka“. Eine Schwägerin ist die Schwester der Frau und ihr Mann ist ein Schwager. Zwei Männer, die mit Schwestern verheiratet sind, werden auch Schwager genannt. Diese Beziehung galt als nicht sehr zuverlässig, daher sagten sie: „Zwei Brüder sind wie ein Bär, zwei Schwager sind wie Wackelpudding.“ Yatrova (alias Yatrovitsa) ist die Frau des Schwagers. Aber so heißt auch die Frau meines Schwagers. Die Ehefrau eines Bruders ist auch Schwager im Verhältnis zu ihrem Schwager und ihrer Schwägerin. Und auch die Ehefrauen der Brüder sind Yagprovi untereinander. Kum, Kuma – Pate und Mutter. Sie sind nicht nur untereinander, sondern auch mit den Eltern und Verwandten ihres Patensohns geistig verwandt. Das heißt, Vetternwirtschaft ist keine Blutsverwandtschaft, sondern eine spirituelle Beziehung. Es gibt andere, weiter entfernte Verwandtschaftsgrade unter dem russischen Volk, von denen man sagt, dass es sich um „das siebte (oder zehnte) Wasser in Gelee“ handelt. In einer großen Familie fällt es ihnen manchmal selbst schwer herauszufinden, wer mit wem verwandt ist, und hier helfen Ableitungen des Wortes „eigene“: Schwiegereltern, Schwiegereltern, Schwiegereltern. Hochzeitsaberglaube: Wenn dem Brautpaar Kronen aufgesetzt werden und der Priester sagt: „Gottes Diener so und so heiratet“, dann soll dieser sich bekreuzigen und leise sagen: „Ich, Gottes Diener (Name), heirate.“ , aber meine Krankheiten heiraten nicht.“ Die Menschen glauben, dass diejenigen, die heiraten, niemals geheilt werden, wenn sie an einer Krankheit leiden und mit ihr heiraten.

Als die Braut in das Haus des Schwiegervaters gebracht wird, treffen er und die Schwiegermutter das Brautpaar am Tor; Der erste reicht dem Brautpaar eine Flasche Wein oder Bier, der letzte steckt dem Brautpaar langsam eine Torte in den Busen und wirft ihr Hopfen vor die Füße. Das Brautpaar muss den Kuchen vor dem Hochzeitstisch am „besonderen Ort“ halbieren. Dies geschieht, damit sie ihr ganzes Leben lang wohlgenährt, in Liebe und Harmonie leben und der Hopfen unter ihre Füße fällt, damit sie für immer glücklich leben. „Sowohl am ersten Tisch als auch beim Prinzen müssen die Frischvermählten ihre Beine ineinander verschlingen oder ihre Beine kreuzen – damit nicht eine Katze zwischen ihnen läuft, sonst leben die jungen Leute uneinig, wie eine Katze und ein Hund.“

2) Traditionen des Ritus der Geburt eines Babys.

Kurz vor der Geburt versuchten sie insbesondere, den Tag und die Stunde der Geburt zu verbergen. Sogar das Geburtsgebet wurde in einem Hut versteckt und erst dann zum Priester in der Kirche getragen.

Unsere Vorfahren glaubten: Die Geburt verletzt wie der Tod die unsichtbare Grenze zwischen der Welt der Toten und der Lebenden. Daher hatte ein so gefährliches Geschäft in der Nähe menschlicher Behausungen nichts zu suchen. Bei vielen Völkern zog sich die gebärende Frau in den Wald oder in die Tundra zurück, um niemandem zu schaden. Und die Slawen gebar ihre Kinder normalerweise nicht im Haus, sondern in einem anderen Raum, meistens in einem gut beheizten Badehaus. Die Familie verabschiedete sich von der gebärenden Mutter und erkannte die Gefahr, der ihr Leben ausgesetzt war. Die gebärende Frau wurde in die Nähe des Waschtischs gebracht und bekam eine am Bettbalken festgebundene Schärpe in die Hand, die ihr den Halt erleichterte. Während der gesamten Zeit der Geburt wurden vor den heiligen Ikonen Hochzeits- oder Taufkerzen angezündet.

Damit sich der Körper der Mutter besser öffnen und das Kind freigeben konnte, wurden die Haare der Frau entflochten, Türen und Truhen in der Hütte geöffnet, Knoten gelöst und Schlösser geöffnet. Zweifellos hat es psychologisch geholfen.

Der werdenden Mutter wurde in der Regel eine ältere Frau, eine Großmutter-Hebamme, mit Erfahrung in diesem Bereich geholfen ähnliche Fälle. Eine unabdingbare Voraussetzung war, dass sie selbst gesunde Kinder hatte, vorzugsweise Jungen.

Zudem war der Ehemann bei der Geburt häufig anwesend. Nun kehrt dieser Brauch als aus dem Ausland entlehntes Experiment zu uns zurück. Unterdessen sahen die Slawen nichts Ungewöhnliches darin, neben einer leidenden, verängstigten Frau einen starken, zuverlässigen, geliebten und liebevollen Menschen zu haben.

Dem Ehemann einer gebärenden Frau wurde bei der Geburt eine besondere Rolle zugewiesen: Zuerst musste er seiner Frau den Stiefel vom rechten Fuß abnehmen und sie trinken lassen, dann den Gürtel lösen und dann sein Knie an die Rückseite des Fußes drücken Frau in den Wehen, um die Geburt zu beschleunigen.

Auch unsere Vorfahren hatten einen Brauch ähnlich der sogenannten Couvade der Völker Ozeaniens: Oft schrie und stöhnte der Ehemann anstelle der Ehefrau. Wofür?! Dadurch erregte der Ehemann mögliche Aufmerksamkeit böse Mächte, um sie von der gebärenden Frau abzulenken!

Nach einer erfolgreichen Geburt vergrub die Großmutter-Hebamme den Platz des Kindes in der Ecke der Hütte oder im Hof.

Unmittelbar nach der Geburt berührte die Mutter den Mund des Babys mit der Ferse und sagte: „Ich habe es selbst getragen, ich habe es selbst mitgebracht, ich habe es selbst repariert.“ Dies geschah, damit das Kind ruhig aufwachsen konnte. Unmittelbar danach durchtrennte die Hebamme die Nabelschnur, band sie zusammen und versiegelte den Leistenbruch, indem sie dreimal in den Nabel biss und dreimal über die linke Schulter spuckte. Wenn es ein Junge war, wurde die Nabelschnur mit einer Axt oder einem Pfeil durchtrennt, damit er zu einem Jäger und Handwerker heranwuchs. Wenn ein Mädchen auf einer Spindel ist, damit sie als Näherin aufwächst. Der Nabel wurde mit einem Leinenfaden zusammengebunden, der aus den Haaren der Mutter und des Vaters geflochten war. „Krawatte“ – auf Altrussisch „binden“; Daher kommen „Hebammen“ und „Hebammen“.

Nachdem der Leistenbruch geheilt war, wurde das Baby gewaschen und gesagt: „Wachse – so hoch wie ein Balken und so dick wie ein Ofen!“ Normalerweise legten sie für den Jungen ein Ei oder etwas Glas ins Wasser, und zwar nur Glas für das Mädchen. Manchmal wurde Silber in kaum erhitztes Wasser gelegt, um nicht zu verbrennen, um es zu reinigen und damit das Kind reich aufwuchs. Um zu verhindern, dass das Baby verhext wird, wuschen sie es zum ersten Mal in leicht mit Milch gebleichtem Wasser und legten es dann „aus Wohlstand“ auf einen umgekrempelten Schaffellmantel. Während sie das Baby wusch, richtete die Hebamme „seine Gliedmaßen auf“ – richtete den Kopf auf, der normalerweise weich wie Wachs ist. Es hing weitgehend von ihren Fähigkeiten ab, was für ein Kind das Kind sein sollte: rundköpfig, langgesichtig oder sogar eine Freak. Nachdem sie das Baby gewaschen hatten, wickelten sie es in eine lange, schmale Puckdecke und ein Stirnband. Wenn sie befürchteten, dass das Baby unruhig sein würde, wickelten sie es in die Windeln seines Vaters. Damit das Baby schön und hübsch heranwächst, bedeckten sie es mit grünem Stoff. Zuerst wurde das Baby „frei“ gelassen und lag irgendwo auf einer Bank, bis es unruhig wurde, schrie und „um Unruhe bettelte“. Zybka ist eine ovale Box aus Bast mit einem Boden aus dünnen Brettern, die mein Vater anfertigen musste. Wenn die Geburt in einer Hütte stattfand, wurde das Baby zuerst dem Vater übergeben und dieser legte es in die Hütte, als würde er damit seine Vaterschaft anerkennen.

Am Tag nach der Geburt kamen Nachbarn und Bekannte mit Glückwünschen zur glücklichen Mutter und brachten ihr verschiedene Süßigkeiten „für ihren Zahn“ mit. Nach einer Woche, manchmal schon am dritten Tag, kehrte die Frau nach der Geburt zu ihren Hausaufgaben zurück – allerdings erst nach einem Reinigungsritual namens „Händewaschen“. Wenn eine junge Mutter auf dem Feld arbeiten musste, wurde die Betreuung des Neugeborenen der „Hausmeisterin“ des Haushalts anvertraut – einer alten Frau und meistens einer kleinen Schwester.

3) Bestattungsritus.

Als ältester Familienritus gilt die Beerdigung. Um den Stand der Bestattungstradition und des Genres des Gesangs zu analysieren, wurde der Bezirk Starorussky als Ort der ältesten Siedlung der Slawen in diesem Gebiet und Okulovsky ausgewählt, das etwas später von den Nowgorodianern besiedelt wurde, sich aber im zentralen Teil befand die Region Nowgorod.

Forscher von Bestattungs- und Gedenkritualen des 19.-20. Jahrhunderts. haben wiederholt gewisse Diskrepanzen zwischen der religiösen und volkstümlichen Interpretation des Todes, der Beziehung zwischen Körper und Seele des Verstorbenen und den Wegen dazu festgestellt Nachwelt und Vorstellungen dazu, Einstellung zum Ahnenkult. Der christlichen Interpretation des Todes als Segen auf dem Weg zum „Himmelreich“ stand die weit verbreitete Vorstellung gegenüber, er sei ein „Bösewicht“, eine feindliche Kraft. Der Bestattungs- und Gedenkritus der Ostslawen umfasste mehrere Hauptpunkte: Handlungen vor dem Tod und während des Todes; den Verstorbenen waschen, anziehen und in den Sarg legen; Wegzug von zu Hause; Trauerfeier in der Kirche (sofern sie stattgefunden hat), Beerdigung, Totenwache. So wurden bei allen regionalen Unterschieden in den Bestattungs- und Gedenkritualen der Ostslawen darin drei Hauptstadien identifiziert: Vorbestattung, Beerdigung und Gedenkfeier, die neben der praktischen jeweils eine andere Bedeutung haben könnten. Somit hatte das Verfahren zum Waschen des Verstorbenen neben der Hygiene auch eine heilige, magische Ausrichtung.

Die Haltung gegenüber dem Verstorbenen war schon immer ambivalent. Sie hatten Angst vor ihm und versuchten daher, dem Verstorbenen den Übergang in eine andere Welt zu erleichtern und sich mit Hilfe verschiedener magischer Aktionen vor möglichen negativen Folgen eines Kontakts mit ihm zu schützen.

Anzeichen und Vorhersagen, die den Tod einer bestimmten Person oder einer nahestehenden Person ankündigten, waren bei den ostslawischen Völkern ähnlich. Sie wurden als Beginn einer neuen Zeitperiode interpretiert Lebenszyklus Mann - „Magie des ersten Tages“. Immer noch Vorboten des Todes Geliebte Berücksichtigen Sie das ungewöhnliche Verhalten von Haustieren, Vögeln, zerbrochener Spiegel, eine Blume wegwerfen, die nie blüht Zimmerpflanze, ein Vogel, der gegen das Fenster schlägt, knarrende Balken, Möbel usw.

Der Tod eines Menschen wurde als Verlagerung der Seele in einen anderen Raum – ins Jenseits – wahrgenommen. Es wurde angenommen, dass die Seelen eines Erwachsenen und eines Kindes unterschiedlich sind. Tod auf Russisch Folkloretradition wurde als Feind wahrgenommen. Dies blieb auch in den Ende der 70er bis Mitte der 80er Jahre aufgezeichneten Texten erhalten. In Klageliedern wird der Tod als „Bösewicht“, als „Mörder“ bezeichnet, der keine Zugeständnisse macht und nicht auf Bitten und Bitten hört. Der Tote schläft, Mensch bleibend (der Tote ist ruhiger Mensch), wenn der Verstorbene jedoch die Augen geöffnet hatte, wurden sie geschlossen und Kupfermünzen wurden über die Augenlider gelegt. Gut möglich, dass damit auch eine Art Lösegeld vom Tod verbunden war, denn man glaubte, dass der Verstorbene nach einem der im Haus verbliebenen lebenden Menschen oder gar Tieren Ausschau hielt und diese mitnehmen wollte. In solchen Fällen sagten sie meist: „Wenn er hinschaut, wird er jemanden sehen.“ Anschließend wurden Münzen (Nickel) im Sarg zurückgelassen. Es ist interessant, dass sich das Lösegeld in diesem Ritual auf andere Weise manifestierte. Wenn beispielsweise die Leiche einer ertrunkenen Person längere Zeit nicht gefunden werden konnte, gab es den Brauch, Silbergeld ins Wasser zu werfen, um sie freizukaufen Wasser.

Bei Beerdigungen derjenigen, die keine Zeit zum Heiraten hatten, wurde der Bestattungsritus in gewisser Weise mit dem Hochzeitsritus verbunden. Die Ukrainer begruben ein Mädchen als Braut und einen Mann als Bräutigam. Der Kopf des Mädchens war mit Blumen und Bändern geschmückt. Sowohl der Mann als auch das Mädchen erhielten einen Metallring an der rechten Hand, dies wurde jedoch nicht für einen verheirateten Mann oder eine verheiratete Frau getan. Bei den Ukrainern von Primorje wurde in einem solchen Fall eine Blume an den Hut oder die Brust eines Mannes gesteckt. Sowohl der Junge als auch das Mädchen wurden von jungen Männern zum Friedhof getragen rechte Hand Schals wurden gebunden, wie bei einer Hochzeit unter den Ältesten. Auch andere Elemente der Hochzeitszeremonie wurden genutzt, insbesondere wurde so etwas wie ein Hochzeitszug mit allen Charakteren der Hochzeitsfeier organisiert: Heiratsvermittler, Trauzeugen, Bojaren usw. In einer Reihe russischer Regionen wurden verheiratete Frauen eigens beigesetzt aufbewahrte Hochzeitskleidung. Dieser Brauch wurde auch im Fernen Osten gefunden.

Auf dem Friedhof wurden die Handtücher losgebunden und der Sarg darauf ins Grab gesenkt. Dann wurde ein Handtuch an ein auf dem Grab errichtetes Kreuz gehängt, die anderen wurden den Bestattungsunternehmen übergeben. Als Schutzmaßnahme diente das Hinterlassen eines Handtuchs – ein Symbol des Weges, der Straße. Bevor der Sarg ins Grab gesenkt wurde, warfen die Verwandten dort einen Penny (früher Silber), das bedeutete, dass sie sich einen Platz neben dem Verstorbenen kauften, und alle anderen warfen Kupfer und sagten: „Hier ist dein Anteil – Don.“ Ich verlange nicht mehr.“ Im Wesentlichen kann dies als eine Auszahlung angesehen werden. Es wurde jedoch angenommen, dass der Verstorbene das Geld brauchte, um den Transport über einen Fluss oder See in die nächste Welt zu bezahlen. Es ist bekannt, dass das Bild eines Flusses und einer Kreuzung in der Folklore nicht nur für die russische, sondern auch für die Weltkultur traditionell ist.

Im modernen Bestattungsritus sind die Konturen des alten, noch heidnischen Ritus sichtbar, es fällt aber auch auf, dass der magische Gehalt der rituellen Handlung weitgehend ausgelöscht wurde. Der traditionelle Bestattungsritus wurde immer von Wehklagen (Weinen) begleitet. In der Region Nowgorod sagt man manchmal über den Gesang „laut schreien“, und in der Region Starorussky sagt man „Stimme“, „atemberaubend“. Von den 70er bis 90er Jahren lässt sich ein deutlicher Rückgang der Tradition des Gesangs feststellen. Mitte der 90er Jahre wurden Schreie immer seltener registriert. Klagelieder haben keinen stabilen Text. Dabei spielen das Improvisationsprinzip und damit die poetischen Fähigkeiten der Trauernden selbst eine große Rolle.

In Klageliedern wurde der Tod als Bösewicht bezeichnet, der Sarg als Domina oder Domina, der Weg war ein langer Weg, ein Weg ohne Wiederkehr. Nachbarn oder Verwandte wuschen die Toten mit klarem Wasser und Seife, trockneten sie mit einem Handtuch und glaubten, dass das Waschen Sünden vergeben würde. Sie dankten der Waschfrau und gaben ihr, was sie konnten. Die Leute, die den Verstorbenen wuschen, kleideten ihn an. Die Kleidung wurde im Voraus vorbereitet. Sie wurden mit Sicherheit in der Kleidung begraben, die der Verstorbene hinterlassen hatte, und erfüllten damit den Willen des Verstorbenen. Dem Verstorbenen wurden weiche Schuhe, meist Hausschuhe, geschenkt. Der Verstorbene lebt dort, deshalb muss er gut aussehen.

Bevor der Verstorbene in den Sarg gelegt wurde, wurde er auf eine Bank gelegt und ein Laken aus selbstgesponnenem Leinen unter ihm ausgebreitet. Während der Verstorbene im Haus lag, wurde auf dem Friedhof eine Ikone in den Sarg gelegt, sie wurde aus dem Sarg genommen und nach Hause gebracht. Am Tag der Beerdigung lagen die Menschen verstreut auf der Straße Tannenzweige damit der Verstorbene einen sauberen Weg entlang geht (Fichte ist ein sauberer Baum), dann werden die Äste verbrannt. Die Leiche wurde auf ihren Armen und mit den Füßen voran aus dem Haus getragen. Der Verstorbene wurde zum Friedhof getragen – das Tragen galt als respektvoller.

Der Sarg wurde von einer geraden Anzahl von Personen getragen. Die Angehörigen folgten dem Sarg und dann alle anderen. Das Grab wurde am Tag der Beerdigung ausgehoben, jedoch nicht von Angehörigen. Der Sarg wurde auf Handtüchern ins Grab gesenkt und dann in der Grube (Grab) zurückgelassen. Das Begräbnismahl hing vom Fasten ab. In der Fastenzeit sollte Fastenessen zubereitet werden. Nach der Beerdigung trugen sie vierzig Tage lang Trauerkleidung: ein schwarzes Kleid, einen schwarzen Schal. Es wurde angenommen, dass die Seele des Verstorbenen vierzig Tage lang im Haus blieb. Sie feierten den neunten, zwanzigsten, vierzigsten Tag, sechs Monate, ein Jahr mit Beerdigungen.

Kolyada Veronika Alexandrowna
Berufsbezeichnung: Grundschullehrer
Bildungseinrichtung: MBOU „Sekundarschule Nr. 4“
Ortschaft: Dorf Vannovskoye, Bezirk Tiflis, Region Krasnodar
Materialname: methodische Entwicklung
Thema: Seiten aus der Geschichte meines Volkes „Traditionen, Leben und Kultur der Kuban-Kosaken“
Veröffentlichungsdatum: 25.11.2018
Kapitel: Grundschulbildung

MBOU „Sekundarschule Nr. 4“

Dorf Vannovskoye, Bezirk Tiflis, Region Krasnodar

Seiten der Geschichte meines Volkes

„Traditionen, Leben, Kultur der Kuban-Kosaken“

Durchgeführt:

Kolyada Veronika Alexandrowna

Grundschullehrer

MBOU „Sekundarschule Nr. 4“

Mit. Vannovskoe

Einleitung………………………………………………………………………………..……1

Hauptteil:

2.1.Besondere Rituale beim Hauslegen……………………………..……. 2

2.2. Ritual beim Wohnungsbau…………………………………..……2

2.3. Innenausstattung einer Kosakenhütte……………………………..….. 3

2.4. Kosakenkostüm……………………………………………….......…..4

2.5. Kosakenessen………………………………………………….……5

2.6.Familien- und Sozialleben…………………………………………..6

2.7. Rituale und Feiertage…………………………………………………….…7

2.8. Mündliche Kuban-Rede…………………………………………………..10

2.9. Volkskunst und Kunsthandwerk…………………………………………………….… 11

Fazit…………………………………………………………...15

Anhang………………………………………………………………………………..16

Referenzen……………………………………………………….18

Einführung

In seinem kreative Arbeit Ich werde versuchen, alle interessanten hervorzuheben

Traditionen

Kultur

Entwicklung

Kuban

Kosaken.

Ich denke, dass es ohne die Kosaken heute unmöglich ist, die Öffentlichkeit aufrechtzuerhalten

natürlich

Ressourcen,

militärisch-patriotisch

Bildung der jungen Generation und Vorbereitung der Jugend auf den Dienst in

gesellschaftspolitisch

Daher wurde das Jahrzehnt der Wiederbelebung der Kuban-Kosaken zu einem Ereignis für

alle Kuban-Bewohner.

Übrigens ist kürzlich ein neuer Begriff aufgetaucht – „Neo-Kosaken“. Manche

Figuren versuchen, die Kosaken mit Milch von ihren alten Wurzeln loszureißen

Mütter wurden von den aktuellen Trägern der Kosakenidee – unseren alten Leuten – absorbiert.

Sie sagen, dass es keine Wiederbelebung der Kosaken gegeben habe, sie seien vor langer Zeit gestorben. Aber ich bin mir sicher

dass es keinen Bruch in den historischen Traditionen und der Kultur der Kosaken, dem Kosakengeist, gab

war in unseren Dörfern und Dörfern schon immer präsent und deshalb ein Gesprächsthema

Der Neokosakismus ist blasphemisch. Die Kosaken sind zum Aufblühen verurteilt, weil

Die Idee der Wiederbelebung ging tiefer und weiter und zog neue Menschen an

die Kosakenidee - unsere Jugend. Wir

Wir bewahren sorgfältig die Traditionen unserer Vorfahren,

Großvaters

Volk

Geschichte, wir sind stolz auf unsere kosakischen Wurzeln. Das bedeutet, dass wir zuversichtlich hineingehen

drittes Jahrtausend! All dies bestätigt die Wahl dieser Arbeit.

Es empfiehlt sich, mit der Geschichte der traditionellen Volkskultur zu beginnen

Siedlung Kuban, weil In diesem historischen Ereignis liegen die Ursprünge

Kultur der Kuban-Kosaken.

Merkmale

historisch

Entwicklung,

Ist

eine einzigartige Region, in der sie zwei Jahrhunderte lang miteinander interagierten,

Elemente der Kulturen des Südens

Russische, ostukrainische und andere Völker.

Hausbau- ein wichtiges Element des Traditionellen Volkskultur.

Dies ist ein großes Ereignis im Leben jeder Kosakenfamilie, eine kollektive Angelegenheit. IN

Gewöhnlich nahmen daran alle teil, wenn nicht sogar alle

So wurden Turluch-Häuser gebaut: „Von

Umfang

begraben

groß

„mit oh und“

„podshaniks“

miteinander verflochten

Als der Rahmen fertig war, wurden Verwandte und Nachbarn zum ersten Schlag gerufen

„unter Fäusten“ – mit Stroh vermischter Ton wurde mit Fäusten in den Zaun gehämmert.

Mit Sex vermischt, gedrückt und mit den Fingern geglättet. Zum dritten

"glatt"

hinzugefügt

gründlich

gemischt mit Strohschnitt)".

Öffentlich

Ataman

Leitungsgremium,

errichtet

Eisen

schmücken

Kuban

Besondere Rituale beim Hauslegen.„Zur Baustelle

Sie warfen Fetzen von Tierhaaren und Federn hinein – „damit alles reibungslos lief.“

Motherfucker

(hölzern

ausgelegt

Sie wurden an Handtüchern oder Ketten aufgehängt, „damit das Haus nicht leer war“.

Ritual

Konstruktion

Gehäuse.

Vorderseite

eingebaut

Holz

Berufung

Segen

Bewohner des Hauses.

Nach Abschluss der Bauarbeiten arrangierten die Eigentümer ein Leckerli

statt Bezahlung (es sollte nicht als Hilfe angenommen werden). Die meisten Teilnehmer

wurde auch zu einer Einweihungsparty eingeladen.

Innendekoration einer Kosakenhütte. Innenraum eines Kuban-Hauses

war im Grunde für alle Regionen des Kuban gleich. Normalerweise waren es zwei im Haus

Zimmer: große (Vylyka) und kleine Hütte. In der kleinen Hütte gab es einen Ofen,

hölzern

maßgefertigte Möbel: Schrank: („Berg“ oder „Ecke“),

Kommode, Truhen usw. Der zentrale Ort im Haus war „Rot“.

"Göttin".

"Göttin"

wurde formalisiert

groß

bestehend aus einer oder mehreren Ikonen, dekoriert mit Handtüchern und einem Tisch -

Quadrat

dekoriert

Papier

"Göttin"

gehalten

Objekte,

heilig

Ritual

Bedeutung: Hochzeitskerzen, „Paskas“, wie sie im Kuban genannt werden,

Ostereier, Buttermilch, Gebetsaufzeichnungen, Gedenkbücher.“

Handtücher - traditionelles Element Dekorationen des Kuban-Hauses. Ihre

heim

Produktion,

umhüllt

Spitze und bestickt mit Kreuzstich oder Satinstich. Am häufigsten wurde gestickt

Handtücher

Vorherrschaft

Gemüse

Ornament,

Blumen, geometrische Formen, gepaarte Bilder von Vögeln.

gemeinsam

Innere

Kosaken

Fotos

traditionell

Familie

Relikte.

Klein

Fotostudio

erschien

Kuban

Dörfer

Jahre des 19. Jahrhunderts.

Wir haben Bilder gemacht

Beerdigung.

Besonders häufig wurden sie während des Ersten Weltkriegs fotografiert

Jede Kosakenfamilie versuchte, ein Foto als Andenken oder Geschenk zu machen

Foto von vorne.

Kosaken

Kostüm. Männlich

Freizeitkleidung. Die Uniform hat einen komplexen Entwicklungsweg durchlaufen und

betroffen

Kultur

kaukasisch

Nachbarschaft.

Wir waren verfeindet

strebte nach gegenseitigem Verständnis, Handel und Austausch, auch im kulturellen Bereich

Haushalt

gegründet

Mitte des 19. Jahrhunderts: Tscherkessen aus

schwarzes Tuch, dunkle Hose, Beshmet, Bashlyk, Wintermantel, Hut,

Stiefel oder Mützen.

Uniform

zusammengesetzt

Kosaken

„nach rechts“, d.h. Ausrüstung auf eigene Kosten. Der Kosak wurde schon lange zuvor „gefeiert“.

wie er zum Dienst ging. Dies lag nicht nur an den Materialkosten

für Munition und Waffen, aber auch mit dem Eintritt des Kosaken in eine für ihn neue Welt

Gegenstände, die den männlichen Krieger umgeben. Sein Vater sagte ihm normalerweise:

„Nun, mein Sohn, ich habe dich geheiratet und gefeiert. Jetzt lebe nach deinem Verstand – ich bin mehr

Ich bin Gott gegenüber nicht für dich verantwortlich.“

Blutig

zeigte

Unannehmlichkeit

Unbrauchbarkeit

traditionell

Kosaken

Sie schlossen Frieden, während der Kosak Wache hielt. Bereits 1915, während der ersten

Der Weltkrieg, der dieses Problem akut offenbarte, erlaubte den Kosaken

Ersetzen Sie Tscherkeska und Beshmet durch eine Tunika im Infanteriestil und eine Burka durch

einen Mantel und ersetzen Sie den Hut durch eine Mütze. Die traditionelle Kosakenuniform war

als Haustür belassen.

Die traditionelle Damentracht entstand Mitte des 19. Jahrhunderts.

Blusen

(Kuh)

aus Chintz. Sie könnte angepasst werden

Bass,

Notwendig

Ärmel mit Zierknöpfen besetzt,

hausgemacht

Spitze.

Pomp

in der Taille gerafft.

gekauft

Material

fünf sechs

Paneele (Regale) an einer umgedrehten Schnur - Uchkur. Canvas-Röcke in Kuban

in der Regel als Unterwäsche getragen und auf Russisch hießen sie - Saum,

auf Ukrainisch: speednitsa. Petticoats wurden unter Baumwolle, Satin usw. getragen

andere Röcke, manchmal sogar zwei oder drei übereinander. Der niedrigste war

muss weiß sein.

Die Bedeutung der Kleidung im materiellen Wertesystem der Kosakenfamilie

Schön

erzogen

betont

Vermögen, unterschieden von Nichtansässigen. Kleidung, auch festliche, gehört der Vergangenheit an.

kostete die Familie relativ günstig: Jede Frau wusste, wie man spinnt und

Spitze weben, schneiden, nähen, sticken und weben.

Kosaken

Essen. Basis

Kuban

war

Weizenbrot, tierische Produkte, Fischzucht, Gemüseanbau und

Gartenarbeit...

Am meisten

beliebt

galt als

Sauerkraut, mit Bohnen, mit Fleisch, Schmalz, in Fastentage- mit Gemüse

Öl Jede Hausfrau hatte ihren eigenen, einzigartigen Borschtsch-Geschmack. Es war

nicht nur wegen der Sorgfalt, mit der die Hausfrauen das Essen zubereiteten, sondern auch

verschiedene kulinarische Geheimnisse, darunter die Fähigkeit, etwas zuzubereiten

Braten Die Kosaken liebten Knödel und Knödel. Sie wussten viel über Fische: sie

gesalzen, getrocknet, gekocht. Für den Winter wurden Früchte gesalzen und getrocknet, Kompotte hergestellt

vorbereitet

Wassermelone

fruchtig

Honig wurde häufig konsumiert und Wein wurde aus Trauben hergestellt.

Im Kuban aßen sie mehr Fleisch und Fleischgerichte (insbesondere Geflügel, Schweinefleisch usw.).

Lamm) als anderswo in Russland. Aber auch Schmalz hatte hier einen hohen Stellenwert.

Produkte

wurden benutzt

Würze

Essen

In großen ungeteilten Familien waren alle Produkte verantwortlich

Schwiegermutter, die sie der „diensthabenden“ Schwiegertochter übergab... Das Essen war so zubereitet

meist im Backofen (im Winter im Haus, in der Küche, im Sommer - auch in der Küche oder im Sommer

notwendig

am einfachsten

Gusseisen, Kochtöpfe, Schüsseln, Bratpfannen, Schleudergriffe, Schüsseln, Schürhaken.“

Familien- und Sozialleben. Die Familien im Kuban waren also groß

erklärt

Verbreitung

Bauernhof

natürlich

Bauernhöfe,

Konstante

Situation

Militär

Hauptsächlich

Die Pflicht des Kosaken war Militärdienst. Jeden

erreicht haben

nahm

leistete einen Eid und musste an den Übungen teilnehmen

passieren

Ausbildung

Als er 21 Jahre alt war, trat er in ein 4-Jahres-Studium ein

Militärdienst, nach dessen Abschluss er dem Regiment zugeteilt wurde und bis 38

Der 12-Jährige musste an einem dreiwöchigen Camp-Training teilnehmen, ein Pferd haben und

Satz

Uniformen,

Sei

regulär

bohren

Militärausbildung. All dies nahm viel Zeit in Anspruch, so in Kosakenfamilien

Eine große Rolle spielte die Frau, die den Haushalt führte und sich um sie kümmerte

über alte Menschen, aufgewachsen jüngere Generation. Die Geburt von 5-7 Kindern im Kosaken

Familie war ein alltägliches Ereignis. Manche Frauen brachten 15-17 Mal ein Kind zur Welt.

Die Kosaken liebten Kinder und freuten sich über die Geburt eines Jungen und eines Mädchens. Aber

Sie freuten sich mehr über den Jungen: zusätzlich zum traditionellen Interesse an der Geburt

Nachfolger

eingemischt

praktisch

Interessen - Für den zukünftigen Kosakenkrieger stellte die Gemeinde Grundstücke zur Verfügung. Kinder

Sie wurden früh an die Arbeit herangeführt und verrichteten ab dem Alter von 5 bis 7 Jahren machbare Arbeiten. Vater

und der Großvater brachte seinen Söhnen und Enkeln Arbeitsfähigkeiten und das Überleben in gefährlichen Situationen bei

Bedingungen, Ausdauer und Ausdauer. Mütter und Großmütter unterrichteten ihre Töchter und

Enkelinnen, die Fähigkeit, die Familie zu lieben und für sie zu sorgen, und eine sparsame Haushaltsführung.

Die Bauern-Kosaken-Pädagogik folgte immer den alltäglichen Vorschriften

Gehorsam,

anspruchsvoll

gewissenhaft

Gerechtigkeit,

Moral

Würde und Fleiß bei der Arbeit. In einer Kosakenfamilie, Vater und Mutter, Großvater und Großmutter,

lehrte die Hauptsache – die Fähigkeit, weise zu leben.

respektieren

genossen

durchgeführt

Wächter

öffentlich

Selbstverwaltung der Kosaken.

Kosakenfamilien arbeiteten unermüdlich. Besonders schwer

Während der mageren Jahreszeit gab es Feldarbeiten – Reinigung

Hat funktioniert

gerührt

hausgemacht

studierte

Schwiegermutter

Schwiegertochter

Wir sind verlobt

alle Arten von Reparaturen und Reparaturen von Gebäuden, Werkzeugen, Transport

Ihre Verantwortung bestand darin, sich um Pferde und Vieh zu kümmern.

Die Kosaken wussten nicht nur, wie man arbeitet, sondern sich auch gut ausruht. Am Sonntag

festlich

arbeiten

galt als

ging in die Kirche, eine Art Ort der spirituellen Kommunikation.

Traditionell

„Gespräche“

„Versammlungen“. Verheiratete und ältere Menschen ließen sich bei den „Gesprächen“ die Zeit vertreiben. Hier

besprochen

geteilt

Erinnerungen,

Notwendig

Junge Leute bevorzugten die „Straße“ im Sommer oder „Zusammenkünfte“ im Winter. An

„Auf der Straße“ knüpften Menschen Bekanntschaften, lernten und führten Lieder und Lieder auf

und Tanzen wurde mit Spielen kombiniert. Gleich zu Beginn wurden „Versammlungen“ organisiert

kaltes Wetter in den Häusern von Mädchen oder jungen Ehepartnern. Die gleichen Leute versammelten sich hier

„Straßen“-Unternehmen. Bei den „Zusammenkünften“ zerkleinerten und kardierten die Mädchen Hanf,

bestickt.

begleitet

Ankunft

Die Jungs begannen zu tanzen und zu spielen.

Rituale

Feiertage. An

existierte

verschieden

Hochzeit,

Mutterschaft,

Benennung,

Taufe,

Beerdigung.

lang

strikt

Regeln. Früher

Ich hatte noch nie eine Hochzeit

Material

Reichtum

Eltern

Zustand,

spirituell

Moral

Ereignis

Das Verbot, Hochzeiten abzuhalten

bevorzugt

Zeit

Als Hochzeitsjahre galten Herbst und Winter, wenn nicht

Es gab Feldarbeit und darüber hinaus war dies eine Zeit des wirtschaftlichen Wohlstands

Ernte. Als günstig für die Ehe galt ein Alter von 18 bis 20 Jahren. IN

Verfahren

Schlussfolgerungen

eingreifen

Militär

Verwaltung. So war es beispielsweise nicht erlaubt, Mädchen an andere zu verschenken

Dorf, wenn es in seinem eigenen Dorf viele Junggesellen und Witwer gäbe. Aber auch innerhalb

Dorfjugendlichen wurde das Wahlrecht entzogen. Das letzte Wort in

Die Wahl des Brautpaares wurde den Eltern überlassen. Matchmaker könnten ohne erscheinen

der Bräutigam, nur mit seinem Hut, so dass das Mädchen ihn bis zur Hochzeit nicht sah

deine Verlobte.

„Es gibt mehrere Phasen in der Entwicklung einer Hochzeit: die Vorhochzeit,

Dazu gehörten Partnervermittlung, Händeschütteln, Gewölbe und Partys im Haus

Braut und Bräutigam; Hochzeits- und Nachhochzeitsritual.“ Am Ende der Hochzeit

Die Hauptrolle kam den Eltern des Bräutigams zu: Sie wurden in einem Trog durch das Dorf gerollt,

gesperrt

musste

auszahlen

„Viertel“. Auch die Gäste litten: Ihre Hühner wurden „gestohlen“, sie wurden nachts beschmiert

Kalk

beleidigend,

bedeutungslos, nicht auf das zukünftige Wohl von Mensch und Gesellschaft ausgerichtet.

Alte Rituale skizzierten und festigten neue Verbindungen, die den Menschen auferlegt wurden

Sozial

Verantwortlichkeiten.

Tief

gefüllt

Handlungen, aber auch Worte, Gegenstände, Kleidung, Lieder.“

notiert

Kalenderfeiertage: Weihnachten, Neujahr, Maslenitsa, Ostern,

Ostern galt bei den Menschen als besonderes Ereignis und Fest. Darüber

Auch die Namen des Feiertags werden gesprochen – „Vylyk Day“, Bright Sunday.

Wir müssen mit der Fastenzeit anfangen, über diesen Feiertag zu sprechen. Schließlich ist er es, der es tut

Vorbereitung auf Ostern, eine Zeit der geistigen und körperlichen Reinigung.

Die Große Fastenzeit dauerte sieben Wochen und jede Woche hatte ihre eigene

Name. Besonders wichtig waren die letzten beiden: Verbnaya und Passionate.

Nach ihnen kam Ostern – ein strahlender und feierlicher Feiertag der Erneuerung.

An diesem Tag versuchten sie, alles neu zu tragen. Sogar die Sonne, das bemerkten wir, freut sich,

verändert sich, spielt mit neuen Farben. Die Tabelle wurde ebenfalls aktualisiert und im Voraus erstellt

Ritual

Schwein.

in verschiedenen Farben bemalt: Rot - Blut, Feuer, Sonne; blau - Himmel, Wasser;

grün - Gras, Vegetation. In einigen Dörfern bewarben sie sich

geometrisches Muster - „Pysanky“. Paska-Ritualbrot war echt

arbeiten

Kunst.

Wir haben es versucht

"Kopf"

verziert mit Tannenzapfen, Blumen, Vogelfiguren, Kreuzen, mit Ei bestrichen

Eiweiß, bestreut mit farbiger Hirse.

Osterleinen

"Stillleben"

Schön

Walkie-Talkie-Illustration

mythologisch

Ideen

Das Schwein ist ein Symbol der Fruchtbarkeit, das Ei ist der Beginn des Lebens, Lebensenergie.

Rückkehr

Weihe

Ritual

mit Wasser, das roten Farbstoff enthält, gewaschen werden

schön und gesund. Wir brachen unser Fasten mit Eiern und Paska. Sie wurden verschenkt

Bettler, mit Verwandten und Nachbarn ausgetauscht.

Der Spiel- und Unterhaltungsteil des Urlaubs war sehr ereignisreich:

Fahren

Rundtänze,

Farben,

vereinbart worden

Schaukeln, Karussells. Das Reiten auf einer Schaukel hatte übrigens eine rituelle Bedeutung – es

sollte das Wachstum aller Lebewesen anregen. Ostern endete mit Rot

Gorka oder Abschied, eine Woche nach Ostersonntag. Das -

„Tag der Eltern“, Gedenken an die Verstorbenen.

Die Einstellung zu den Vorfahren ist ein Indikator moralischer Zustand Gesellschaft,

gehörte

tief

respektieren. An diesem Tag ging das ganze Dorf an Kreuzen gestrickt zum Friedhof

Schals und Handtücher, Abhalten eines Trauerfestes, Verteilung „für die Trauerfeier“

Essen und Süßigkeiten.

Mündliche Kuban-Rede- wertvolles und interessantes Element

Volkstraditionelle Kultur.

Es ist interessant, weil es eine Mischung aus zwei verwandten Sprachen darstellt

Völker - Russisch und Ukrainisch sowie Lehnwörter aus Sprachen

Highlanders, eine saftige, farbenfrohe Fusion, die dem Temperament und dem Geist entspricht

Bevölkerung

Kuban

Apropos

verwandt Slawische Sprachen- Russisch und Ukrainisch, leicht verständlich

sprachliche Merkmale beider Sprachen, und viele Kuban-Bewohner bestanden ohne Schwierigkeiten

im Gespräch von einer Sprache in eine andere unter Berücksichtigung der Situation. Tschernomorets in

im Gespräch mit Russen, insbesondere mit Stadtbewohnern, begannen sie zu verwenden

Russisch. In der Kommunikation mit Dorfbewohnern, Nachbarn, Bekannten, Verwandten

„balakali“, d.h. sprach den lokalen Kuban-Dialekt. Gleichzeitig

Die Sprache der Lineianer war farbenfroh in ukrainischen Worten und Ausdrücke. Zur Frage, zu

Welche Sprache sprechen die Kuban-Kosaken, Russisch oder Ukrainisch, viele

Sie antworteten: „Auf unserem, Kosak! Im Kuban.“

Kuban

verschlafen

Sprüche,

Sprichwörter,

Phraseologische Einheiten.

Phraseologische Einheiten

Armawir

Pädagogisches Institut. Es enthält mehr als tausend Phraseologieeinheiten

Einheiten vom Typ: Bai Duzhe (alle gleich), Schlaf und Kurei Bachit (schläft leicht), Bisova

Gläubige),

(zurücklehnen)

reflektieren

National

Besonderheiten

Originalität.

Phraseologie – eine stabile Phrase, die das reiche Historische einfängt

die Erfahrung der Menschen, spiegelt Vorstellungen im Zusammenhang mit der Arbeitstätigkeit wider,

Kultur

Richtig,

geeignet

Verwendung

Phraseologische Einheiten

einzigartig

Originalität,

Ausdruckskraft und Genauigkeit.

Volkskunst und Kunsthandwerk- ein wichtiger Teil des traditionellen Folk

Kultur.

Kubanskaja

war berühmt

Meister,

begabtes

Herstellung

Volk

praktischer Zweck, vergaß aber nicht die Schönheit. Aus einfachen Materialien

wurden erschaffen

WAHR

funktioniert

Kunst.

Die Töpferei ist ein typisches kleinbäuerliches Handwerk. IN

Jede Kuban-Familie verfügte über die notwendigen Töpferwaren: Makitras,

Makhotki, Schüsseln, Schüsseln usw. In der Arbeit des Töpfers spezieller Ort nahm

einen Krug machen. Die Schaffung dieser schönen Form war nicht möglich

Jeder brauchte Geschick und Geschick, um es zu schaffen. Wenn das Gefäß atmet,

behalten

Cool

ein Stück Seele in einfachen Gerichten.

Schmiedekunst wird in Kuban seit der Antike praktiziert. Jeder sechste

Der Kosak war ein professioneller Schmied. Die Möglichkeit, Ihre eigenen Pferde, Kutschen,

Waffen und vor allem alle Haushaltsgeräte galten als gleich

natürlich,

pflegen

gebildet

Schmiedezentren. Im Dorf Staroshcherbinovskaya zum Beispiel gibt es Schmiede

stellte Pflüge, Windemaschinen und Eggen her. Sie waren sehr gefragt

Region Stawropol

Imeretien

hergestellte landwirtschaftliche Geräte und in kleinen Dörfern

In den Schmieden schmiedeten sie, was sie konnten: Äxte, Hufeisen, Mistgabeln, Schaufeln. Verdient

Erwähnungen

Fähigkeit

künstlerisch

hieß

„Schmieden“.

höchst künstlerisch

Behandlung

wurde benutzt

Visiere,

Dekorationen

Schmied

treffen

Gebäude XIX

Anfang des 20. Jahrhunderts

Dörfer und Städte von Kuban.

Augenzeugen

Alltagsautoren

Volk

Geschäfte

zugeteilt

Webereiproduktion. Die Weberei lieferte Material für Kleidung und Dekoration

Wohnungen. Bereits im Alter von 7 bis 9 Jahren lernten Mädchen einer Kosakenfamilie das Weben,

Spinnen. Bevor sie das Erwachsenenalter erreichten, gelang es ihnen, eine Mitgift für sich vorzubereiten

mehrere

Dutzende

Tischplatte,

Als Rohstoffe für die Weberei dienten vor allem Hanf und Schafwolle.

Die Unfähigkeit zum Weben galt als großer Nachteil der Frauen.

Ein wesentlicher Bestandteil des Kuban-Hauses waren Webereien

Webstühle, Spinnräder, Kämme zur Herstellung von Fäden, Buchenfässer zum Bleichen

speziell zum Verkauf.

Unsere Vorfahren wussten, wie man Haushaltsgegenstände aus durchbrochenem Weben herstellt

Slawischer Stil. Sie webten Wiegen, Tische usw

Stühle, Körbe, Körbe, Gartenzäune – Flechtzaun. Im Dorf Maryanskaya

Diese Fischerei hat bis heute überlebt. Auf den Märkten von Krasnodar können Sie sehen

Brotkästen,

Bücherregale,

Möbel

Kopfhörer,

dekorative Wandpaneele.

Abschluss

Während der Transformation stand die russische Gesellschaft vor schwierigen Herausforderungen

moralische, politische, wirtschaftliche Probleme, die es nicht gibt

kann ohne Hilfe gelöst werden Geisteswissenschaften. Die Menschen kümmern sich um Sorgen

über die Zukunft, aber gleichzeitig ihr Interesse an der Vergangenheit, an

Es ist Geschichte. Das Eintauchen in die Geschichte bringt den Menschen zurück, was sie einst verloren haben

Werte.

historisch

wirklich

spirituell

Die Menschheit

angesammelt

unzählige

Reichtum

Werte

Priorität

steht

Kultur. Kulturelle Werte haben ein wirklich wunderbares Geschenk – sie

zielte auf die ideologische und spirituelle Erhebung des Menschen ab.

In dieser kreativen Arbeit ging es um Rituale, Leben und Traditionen

Kuban-Kosaken.

Die Entwicklung der Kultur wurde von literarischen und spirituellen Traditionen bestimmt

Leben der Völker. Dies zeigte sich in der Entwicklung des Bildungssystems und der Kultur

Bildungsinstitutionen, Verlagsaktivitäten, das Erscheinen kubanischer

Russische Literatur, Wissenschaft, Kunst. Es hatte eine gewisse Wirkung

die Politik der Regierung, der Militärverwaltung und der Kirche. Vor

Insgesamt betraf dies die Kosakenbevölkerung des Kuban.

Referenzliste

Bentkovsky I. „Der Ursprung der Kosaken, ihre Entwicklung und Ideen.“

Kuban, Nr. 5, 1882.

„Traditionell

spirituell

Kultur

Kubanski

Kosaken.“ - Krasnodar, 1994.

Bykaderov S. „Geschichte der Kosaken“. – Prag, Buch 1.

Manajenkow

"Kultur

Kuban

Dörfer, 1794-1917. Historische Skizze. - Krasnodar, 1993.

Gorodezki

Quellen

studieren

Schwarz Meer region." - Krasnodar, 1924.

Mazhuev V. „Kultur und Geschichte.“ - M., 1977.

Slenov A.A. " Musikkultur Sowjetischer Kuban". - Rot-

Lyakh V.N. „Aufklärung und Kultur in der Geschichte des Kuban-Dorfes.“

Die Kultur der Völker Russlands ist eine der vielfältigsten der Welt. Auf seinem Territorium leben mehr als 190 Völker, von denen jedes seine eigene einzigartige Kultur hat, und je größer die Zahl, desto deutlicher ist der Beitrag dieses Volkes zur Kultur des gesamten Landes.

Die russische Bevölkerung ist die größte in Russland – sie beträgt 111 Millionen Menschen. Die drei zahlreichsten Nationalitäten werden durch Tataren und Ukrainer vervollständigt.

Russische Kultur

Die russische Kultur verfügt über ein riesiges historisches und kulturelles Erbe und dominiert den Staat.

Die Orthodoxie ist die am weitesten verbreitete Religion im russischen Volk, die einen großen Einfluss auf die Entwicklung hatte moralische Kultur Völker Russlands.

Die zweitgrößte Religion ist der Protestantismus, obwohl sie der Orthodoxie unvergleichlich unterlegen ist.

Russisches Wohnen

Als traditionelle russische Behausung gilt eine aus Baumstämmen gebaute Hütte mit Satteldach. Der Eingang war eine Veranda; im Haus wurden ein Ofen und ein Keller gebaut.

In Russland gibt es noch viele Hütten, zum Beispiel in der Stadt Wjatka, Bezirk Arbazhsky, Gebiet Kirow. Es besteht die Möglichkeit, das einzigartige Museum der russischen Hütte im Dorf Kochemirovo, Bezirk Kadomsky, Region Rjasan, zu besuchen, wo Sie nicht nur eine echte Hütte, sondern auch Haushaltsgegenstände, einen Herd, einen Webstuhl und andere Elemente der russischen Kultur sehen können .

Russische Nationaltracht

Im Allgemeinen bestand die Tracht der Männer aus einem Hemd mit besticktem Kragen, Hosen, Bastschuhen oder Stiefeln. Das Hemd wurde offen über der Hose getragen und mit einem Stoffgürtel gesichert. Als Oberbekleidung wurde ein Kaftan getragen.

Die Volkstracht der Frauen bestand aus einem langen bestickten Hemd mit langen Ärmeln, einem Sommerkleid oder Rock mit Rüschen und einem Wollrock darüber – einer Poneva. Verheiratete Frauen trugen einen Kopfschmuck namens Krieger. Der festliche Kopfschmuck war ein Kokoshnik.

IN Alltagsleben Russen Volkstrachten nicht mehr getragen. Die besten Beispiele dieser Kleidung sind in ethnografischen Museen sowie bei verschiedenen Tanzwettbewerben und Festivals der russischen Kultur zu sehen.

Traditionelle russische Küche

Die russische Küche ist berühmt für ihre ersten Gänge – Kohlsuppe, Soljanka, Ucha, Rassolnik, Okroshka. Porridge wurde meist als zweiter Gang zubereitet. „Suppe, Kohlsuppe und Haferbrei sind unsere Nahrung“, heißt es schon lange.

Sehr oft wird Hüttenkäse in Gerichten verwendet, insbesondere bei der Zubereitung von Kuchen, Käsekuchen und Käsekuchen.

Es ist beliebt, verschiedene Pickles und Marinaden zuzubereiten.

Russische Gerichte können Sie in zahlreichen Restaurants mit russischer Küche probieren, die es in Russland und im Ausland fast überall gibt.

Familientraditionen und spirituelle Werte des russischen Volkes

Die Familie war für einen Russen schon immer der wichtigste und bedingungslose Wert. Deshalb war es seit der Antike wichtig, sich an die eigene Familie zu erinnern. Die Verbindung zu den Vorfahren war heilig. Kinder erhalten oft Namen zu Ehren ihrer Großeltern, Söhne werden nach ihren Vätern benannt – das ist ein Zeichen des Respekts gegenüber den Verwandten.

Früher wurde der Beruf oft vom Vater an den Sohn weitergegeben, mittlerweile ist diese Tradition fast ausgestorben.

Eine wichtige Tradition ist die Vererbung von Dingen und Familienerbstücken. So begleiten Dinge eine Familie von Generation zu Generation und erhalten ihre eigene Geschichte.

Es werden sowohl religiöse als auch weltliche Feiertage gefeiert.

Am meisten gefeiert Feiertag In Russland ist es ein Neujahrsfeiertag. Viele Menschen feiern auch das alte Jahr am 14. Januar Neues Jahr.

Außerdem werden folgende Feiertage gefeiert: Tag der Verteidigerin des Vaterlandes, Internationaler Frauentag, Tag des Sieges, Tag der Arbeitersolidarität („Mai“-Feiertage am 1. und 2. Mai), Tag der Verfassung.

Die größten orthodoxen Feiertage sind Ostern und Weihnachten.

Nicht so massiv, aber auch folgende orthodoxe Feiertage werden gefeiert: Dreikönigstag, Verklärung des Herrn (Apfelretter), Schatz gerettet, Trinity und andere.

Die russische Volkskultur und der Maslenitsa-Feiertag, der eine ganze Woche bis zur Fastenzeit dauert, sind praktisch untrennbar miteinander verbunden. Dieser Feiertag hat seine Wurzeln im Heidentum, wird aber heute überall gefeiert Orthodoxe Menschen. Maslenitsa symbolisiert auch den Abschied vom Winter. Visitenkarte festlicher Tisch - Pfannkuchen.

Ukrainische Kultur

Die Zahl der Ukrainer in der Russischen Föderation beträgt etwa 1 Million 928 Tausend Menschen – das ist die drittgrößte Zahl in der Gesamtbevölkerung, und daher ist die ukrainische Kultur ein wichtiger Bestandteil der Kultur der Völker Russlands.

Traditionelles ukrainisches Wohnen

Die ukrainische Hütte ist ein wichtiger Bestandteil der traditionellen ukrainischen Kultur. Ein typisches ukrainisches Haus war aus Holz, klein und hatte ein Walmdach aus Stroh. Die Hütte musste innen und außen weiß getüncht werden.

Solche Hütten gibt es beispielsweise in Russland, in der Region Orenburg, in den westlichen und zentralen Regionen der Ukraine, in Kasachstan, aber fast immer wird das Strohdach durch Schiefer ersetzt oder mit Dachpappe gedeckt.

Ukrainische Volkstracht

Der Herrenanzug besteht aus einem Leinenhemd und einer Hose. Das ukrainische Hemd zeichnet sich durch einen bestickten Schlitz vorne aus; Sie tragen es in der Hose gesteckt und mit einer Schärpe gegürtet.

Die Basis für das Outfit einer Frau ist ein langes Hemd. Der Saum des Hemdes und die Ärmel waren stets bestickt. Darüber ziehen sie ein Korsett, Yupka oder Andarak an.

Das bekannteste Element der traditionellen ukrainischen Kleidung ist die Wyschwanka – ein Herren- oder Damenhemd, das sich durch komplexe und abwechslungsreiche Stickereien auszeichnet.

Ukrainische Trachten werden nicht mehr getragen, sind aber in Museen und auf Festivals der ukrainischen Volkskultur zu sehen. Aber bestickte Hemden sind immer noch im Einsatz und erfreuen sich immer größerer Beliebtheit – Ukrainer jeden Alters lieben es, sie zu tragen, sowohl als festliches Outfit als auch als Teil ihrer Alltagsgarderobe.

Das bekannteste ukrainische Gericht ist roter Borschtsch aus Rüben und Kohl.

Das beliebteste Produkt in der ukrainischen Küche ist Schmalz – es wird zur Zubereitung vieler Gerichte verwendet, separat gegessen, gesalzen, gebraten und geräuchert.

Weit verbreitet sind Weizenmehlprodukte. ZU Nationalgerichte Dazu gehören Knödel, Knödel, Verguns und Lemishki.

Die ukrainische Küche ist nicht nur bei den Ukrainern, sondern auch bei vielen anderen Einwohnern Russlands beliebt und beliebt – finden Sie ein Restaurant, das ukrainische Küche serviert Großstädte wird nicht schwierig sein.

Die Familienwerte von Ukrainern und Russen sind weitgehend identisch. Das Gleiche gilt für die Religion – Orthodoxes Christentum nimmt den größten Teil unter den Religionen der in Russland lebenden Ukrainer ein; Traditionelle Feiertage sind fast nicht anders.

Tatarische Kultur

Die Zahl der Vertreter der tatarischen Volksgruppe in Russland beträgt etwa 5 Millionen 310.000 Menschen – das sind 3,72 % der Gesamtbevölkerung des Landes.

Tatarische Religion

Die Hauptreligion der Tataren ist der sunnitische Islam. Gleichzeitig gibt es einen kleinen Teil der Krjaschen-Tataren, deren Religion die Orthodoxie ist.

Tatarische Moscheen sind in vielen Städten Russlands zu sehen, zum Beispiel in der Moskauer Historischen Moschee, der St. Petersburger Kathedralenmoschee, der Perm-Kathedralenmoschee, der Ischewsker Kathedralenmoschee und anderen.

Traditionelles tatarisches Wohnen

Die tatarische Behausung bestand aus einem vierwandigen Blockhaus, das an der Vorderseite eingezäunt und von der Straße zurückgesetzt war und über einen Vorraum verfügte. Im Inneren war der Raum in einen Frauen- und einen Männerteil unterteilt, der Frauenteil war auch eine Küche. Die Häuser waren mit bunten Gemälden geschmückt, vor allem die Tore.

In Kasan, Republik Tatarstan, gibt es noch viele solcher Anwesen, nicht nur als Baudenkmäler, sondern auch als Wohngebäude.

Die Tracht kann jedoch je nach tatarischer Untergruppe unterschiedlich sein großer Einfluss Das einheitliche Bild der Nationaltracht wurde durch die Kleidung der Wolga-Tataren beeinflusst. Es besteht aus einem Hemdkleid und einer Hose, sowohl für Frauen als auch für Männer, und als Oberbekleidung wurde oft ein Gewand verwendet. Der Kopfschmuck für Männer war eine Schädeldecke, für Frauen eine Samtmütze.

Solche Kostüme werden nicht mehr in ihrer ursprünglichen Form getragen, einige Kleidungsstücke sind jedoch noch in Gebrauch, beispielsweise Schals und Ichigs. Traditionelle Kleidung können Sie in ethnografischen Museen und thematischen Ausstellungen sehen.

Traditionelle tatarische Küche

Eine Besonderheit dieser Küche ist, dass ihre Entwicklung nicht nur von tatarischen ethnischen Traditionen beeinflusst wurde. Aus unterschiedliche Kulturen Die tatarische Küche umfasst Bal-Mai, Knödel, Pilaw, Baklava, Tee und andere verschiedene Gerichte.

Die tatarische Küche bietet eine Vielzahl von Mehlprodukten, darunter Echpochmak, Kystyby, Kabartma, Sansa, Kyimak.

Milch wird oft konsumiert, aber am häufigsten in verarbeiteter Form – Hüttenkäse, Katyk, Sauerrahm, Syuzme, Eremchek.

Viele Restaurants in ganz Russland bieten Menüs der tatarischen Küche an die beste Wahl, natürlich in der Hauptstadt Tatarstans - Kasan.

Familientraditionen und spirituelle Werte der Tataren

Eine Familie zu gründen war schon immer der höchste Wert Tatarisches Volk. Die Ehe gilt als heilige Pflicht.

Die moralische und spirituelle Kultur der Völker Russlands ist auf die eine oder andere Weise mit der religiösen Kultur verbunden, und die Besonderheiten der muslimischen Ehe liegen darin, dass sie untrennbar damit verbunden ist religiöse Kultur Muslime Beispielsweise verbietet der Koran die Heirat mit einer atheistischen oder agnostischen Frau; Die Ehe mit einem Vertreter einer anderen Religion wird nicht sehr gutgeheißen.

Heutzutage treffen und heiraten Tataren meist ohne Eingreifen der Familie. Früher erfolgte die Heirat jedoch am häufigsten durch Partnervermittlung – die Verwandten des Bräutigams gingen zu den Eltern der Braut und machten ihnen einen Heiratsantrag.

Die tatarische Familie ist eine Familie patriarchalischen Typs, Verheiratete Frau war ihrem Mann völlig ausgeliefert und auf seine Unterstützung angewiesen. Die Zahl der Kinder in einer Familie überstieg manchmal sechs. Die Ehegatten lebten bei den Eltern des Mannes; Es war eine Schande, bei den Eltern der Braut zu leben.

Bedingungsloser Gehorsam und Respekt gegenüber den Ältesten sind ein weiteres wichtiges Merkmal der tatarischen Mentalität.

Tatarische Feiertage

Die tatarische Feierkultur umfasst islamische, ursprünglich tatarische und gesamtrussische Feiertage.

Als wichtige religiöse Feiertage gelten Eid al-Fitr – der Feiertag des Fastenbrechens zu Ehren des Endes des Fastenmonats – Ramadan, und Kurban Bayram – der Opferfeiertag.

Bisher feiern die Tataren sowohl Kargatuy oder Karga Butkasy – ein Volksfest des Frühlings – als auch Sabantuy – einen Feiertag, der den Abschluss der landwirtschaftlichen Frühjahrsarbeit markiert.

Die Kultur jedes Volkes Russlands ist einzigartig und zusammen stellen sie ein erstaunliches Puzzle dar, das unvollständig wäre, wenn man einen Teil entfernte. Unsere Aufgabe ist es, dieses kulturelle Erbe zu kennen und zu schätzen.

Beschreibung der Präsentation anhand einzelner Folien:

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Bräuche, Rituale und Traditionen des russischen Volkes zur Arbeitsorganisation in Richtung „Kunst + Computer“ 1. Jahr. Gemeindeautonom Bildungseinrichtung Zusatzausbildung für Kinder Zentrum für Kinderkreativität Erstellt von: Zusatzausbildungslehrerin Gribova Alena Valerievna Birobidzhan 2014

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Sehr oft erinnern wir uns hinter den Ereignissen und der Hektik der Tage nicht an unsere Antike, wir vergessen sie. Flüge zum Mond sind uns vertrauter geworden. Erinnern wir uns an die alten Bräuche! Erinnern wir uns an unsere alten Zeiten!

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Russisches Volk Das indigene Siedlungsgebiet des russischen Volkes ist die osteuropäische Tiefebene. Während die Gebiete erschlossen wurden, standen die Russen in engem Kontakt mit anderen Völkern. Dadurch entsteht ein großer geographischer und historischer Raum, der durch das Konzept der Rus und Russlands vereint ist. Russland ist ein Vielvölkerstaat, auf dessen Territorium mehr als 180 Menschen leben; die Bedeutung dieser Tatsache spiegelt sich in der Präambel der Verfassung der Russischen Föderation wider. Aber nach den Kriterien der Vereinten Nationen ist Russland ein mononationaler Staat, da mehr als 67 % seiner Bevölkerung derselben Nationalität angehören, während Russland in offiziellen UN-Dokumenten ein multinationaler Staat ist.

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Nationalkultur- Das nationales Gedächtnis Menschen, was ein bestimmtes Volk von anderen unterscheidet, einen Menschen vor Depersonalisierung schützt, ihm die Verbindung von Zeiten und Generationen spüren lässt, spirituelle Unterstützung und Unterstützung im Leben erhält. Mentalität – jede Nation hat ihre eigenen einzigartigen Mentalitätseigenschaften, die nur ihr innewohnen; abhängig von der Mentalität der Nation werden Traditionen, Rituale, Bräuche und andere Bestandteile der Kultur aufgebaut. Die Mentalität des russischen Volkes unterscheidet sich natürlich qualitativ von der anderer Nationalitäten, vor allem durch die besondere Gastfreundschaft, die Vielfalt der Traditionen und andere Merkmale. „Tradition“, „Brauch“, „Ritus“ sind die wichtigsten Elemente der Kultur jeder Nation; diese Wörter sind jedem bekannt, rufen bestimmte Assoziationen hervor und werden normalerweise mit Erinnerungen an dieses „verschwundene Russland“ verbunden. Der unschätzbare Wert von Traditionen, Bräuchen und Ritualen besteht darin, dass sie das spirituelle Bild eines bestimmten Volkes und seine einzigartigen Merkmale heilig bewahren und reproduzieren, alle gesammelten kulturellen Erfahrungen vieler Generationen von Menschen sammeln und das Beste des spirituellen Erbes in unser Leben bringen der Menschen. Dank Traditionen, Bräuchen und Ritualen unterscheiden sich die Völker am meisten voneinander.

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Tradition, Brauchtum, Ritual sind im Allgemeinen identische Konzepte, weisen jedoch ihre eigenen charakteristischen Merkmale und Eigenschaften auf. Tradition ist die Weitergabe von Bräuchen und Ritualen aus früheren Generationen, die auf die spirituelle Welt des Einzelnen abzielen und als Mittel zur Reproduktion, Wiederholung und Festigung allgemein anerkannter sozialer Beziehungen nicht direkt, sondern durch die Bildung des moralischen und spirituellen Bildes eines Menschen dienen Person, die sich entsprechend diesen Beziehungen entwickelt. (Zum Beispiel: Russische Gastfreundschaft)

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Der Brauch schreibt einer Person in bestimmten Situationen detailliertere Verhaltensweisen und Handlungen vor. Dabei handelt es sich nicht nur um eine symbolische, sondern um eine allgemein wiederholte, durch die Tradition begründete Handlung. (Zum Beispiel: Händeschütteln bei Treffen mit engen Freunden oder Verwandten, Morgen- und Abendgebete zu Gott, der schädliche Brauch, bei Treffen mit Verwandten, Freunden und Bekannten Alkohol auszuschenken).

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Das Ritual legt die Form des Verhaltensausdrucks fest, die an einem bestimmten Ort allgemein akzeptiert wird helle Momente menschliches Leben (Beispiel: Hochzeitsrituale, Taufen, Bestattungen) Rituale galten als ebenso notwendiger Bestandteil des Lebens wie Feiertage. Rituelle Kultur- das ist Ordnung in allen Erscheinungsformen des gesellschaftlichen Lebens zu einem bestimmten Anlass, rituelle Handlungen der Menschen, ein ethischer Kodex, der kollektive Stimmungen und Emotionen regelt.

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Der Volkskalender in Russland wurde Monatskalender genannt. Das Monatsbuch deckte das gesamte Jahr des bäuerlichen Lebens ab und „beschrieb“ es Tag für Tag, Monat für Monat, wobei jeder Tag seine eigenen Feiertage oder Wochentage, Bräuche und Aberglauben, Traditionen und Rituale, Naturzeichen und -phänomene hatte. Der Volkskalender ist eine Art Enzyklopädie Bauernleben. Es umfasst Naturwissen, landwirtschaftliche Erfahrung, Rituale, Normen des gesellschaftlichen Lebens und ist eine Verschmelzung heidnischer und christlicher Prinzipien, der Volksorthodoxie.

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Festliche und rituelle Kultur Die wichtigsten Winterfeiertage sind zwei heilige Wochen (Yuletide): Weihnachten, Neujahr (im alten Stil) und Dreikönigstag. An Feiertagen begannen sie mit magischen Spielen, führten symbolische Aktionen mit Getreide, Brot und Stroh durch („damit es eine Ernte gab“), gingen von Haus zu Haus, um Weihnachtslieder zu singen, Mädchen sagten Wahrsagereien und sich zu verkleiden war ein obligatorischer Bestandteil der Weihnachtszeit.

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Maslenitsa (Abschied vom Winter und Willkommen im Frühling) dauerte eine ganze Woche und ab Donnerstag der Maslenitsa-Woche wurden alle Arbeiten eingestellt und der laute Spaß begann. Wir besuchten uns gegenseitig, gönnten uns großzügig Pfannkuchen, Pfannkuchen, Kuchen und es gab Alkohol. Große Maslenitsa – Käsewoche! Sie kamen verkleidet, um uns im Frühling zu begrüßen. Wir werden die ganze Woche Pfannkuchen backen und Spaß haben, um den kalten Winter aus dem Haus zu vertreiben! Montag – „Treffen“ Dienstag – „Flirten“ Mittwoch – „Gourmet“ Donnerstag – „Laufen“ Freitag „Abende bei der Schwiegermutter“ Samstag – „Leckereien der Schwägerin“ Sonntag – „Tag der Vergebung“ Prächtige Feste Der Jahrmarkt Kronen. Auf Wiedersehen, Maslenitsa, komm wieder!

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Ostern (das Aufblühen des Frühlings, das Erwachen des Lebens) - Religiöser Feiertag Zu Ostern schmückten sie das Haus mit geschnittenen Weiden, backten reichhaltiges Brot (Osterkuchen, Osterkuchen), bemalten Eier (Krashenki), gingen in die Kirche, besuchten sich gegenseitig, tauschten Farben aus, wenn sie sich trafen, machten Christus (küssten sich) und begrüßten sich : "Christus ist auferstanden! " - „Wirklich auferstanden!“ Eier sind ein Symbol der Sonne und der Geburt neuen Lebens. An Ostern tanzten sie im Kreis, gingen durch die Straßen, ritten auf Schaukeln und rollten Eier. Nach der Osterwoche feierten sie am Dienstag den Elterntag – sie besuchten Friedhöfe, brachten Essen zu den Gräbern verstorbener Verwandter, darunter auch Osteressen.

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Semik und Trinity. Sie wurden in der siebten Woche nach Ostern gefeiert (Semik – am Donnerstag und Trinity – am Sonntag). Am Semik gingen Mädchen in den Wald, webten Kränze aus Birkenzweigen, sangen Trinity-Lieder und warfen Kränze in den Fluss. Wenn der Kranz sank, wurde darüber nachgedacht schlechtes Omen Wenn er am Ufer landete, bedeutete das, dass das Mädchen bald heiraten sollte. Davor haben wir gemeinsam Bier gebraut und bis spät in die Nacht mit den Jungs am Flussufer Spaß gehabt. Davor haben wir gemeinsam Bier gebraut und bis spät in die Nacht mit den Jungs am Flussufer Spaß gehabt. Am Dreifaltigkeitssonntag war es Brauch, das Innere des Hauses mit Birkenzweigen zu schmücken. Das traditionelle Essen waren Eier, Rührei und andere Eierspeisen.

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In der Herbst-Winter-Zeit fanden Versammlungen (Supredki) statt. Abends versammelten sich junge Leute an den einsamen Orten ältere Frau, Mädchen und junge Frauen brachten Schleppen und andere Arbeiten mit – Spinnen, Sticken, Stricken. Hier diskutierten sie über alle möglichen ländlichen Angelegenheiten, erzählten Geschichten und Märchen und sangen Lieder. Die Jungs, die zur Party kamen, kümmerten sich um die Bräute, scherzten und hatten Spaß.

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Versammlungen (Rundtänze, Straßen) sind Sommerunterhaltung für junge Leute am Rande des Dorfes, am Flussufer oder in der Nähe des Waldes. Sie webten Kränze aus Wildblumen, spielten Spiele, sangen und tanzten und tanzten im Kreis. Wir blieben lange. Die Hauptfigur war ein guter lokaler Akkordeonspieler.

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Russische Hochzeitszeremonie. Nicht nur in jedem Dorf, sondern auch in der Stadt gab es eigene Charakteristika, Nuancen dieser Poesie und zugleich Erfüllung tiefe Bedeutung Aktionen. Man kann nur staunen, wie gründlich und respektvoll unsere Vorfahren an die Geburt einer neuen Familie herangegangen sind. Die Erinnerung an den wichtigsten Moment ihres Lebens blieb den Jugendlichen für immer erhalten. Die Jugendlichen wurden mit Hopfen überschüttet, denn Hopfen ist ein uraltes Symbol für Fruchtbarkeit und viele Kinder. Die Braut nimmt den Segen ihrer Eltern und eine Mitgifttruhe mit zum Haus des Bräutigams. Ein alter Brauch besteht darin, dass die junge Frau ihrem Mann die Schuhe auszieht. Die Bedeutung besteht darin, dass die junge Frau auf diese Weise ihre Unterwerfung oder Zustimmung zur Dominanz eines Mannes in der Familie betonte.

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Ritus der Taufe Der wichtigste Ritus, der den Beginn des Lebens eines Kindes markierte, war seine Taufe. Die Zeremonie wurde in der Kirche oder zu Hause durchgeführt. In der Regel wurde das Baby am dritten oder vierzigsten Tag nach der Geburt getauft. Die Eltern sollten bei der Taufe nicht anwesend sein; stattdessen gab es eine Taufpatin, die ein T-Shirt überreichte Pate, der dem Kind ein Brustkreuz geben sollte

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Auf einer russischen Troika reitend, Troika, die Troika ist angekommen. Die Pferde in dieser Troika sind weiß. Und im Schlitten sitzt Königin Belokosa mit bleichem Gesicht. Als sie mit dem Ärmel wedelte, war alles mit Silber bedeckt,

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Russische Hütte Ein traditionelles russisches Haus besteht aus zwei Teilen: einem kalten Teil (Baldachin, Käfig, Keller) und einem warmen Teil (wo sich der Ofen befand). Alles im Haus wurde bis ins kleinste Detail durchdacht und über Jahrhunderte hinweg überprüft. Das Haus wurde aus Kiefernholz gebaut. Und das Dach war mit Stroh oder Espenbrettern gedeckt. Das vordere Ende des Daches hatte einen First – ein Zeichen des Ehrgeizes. Nur die Russen verglichen das Haus mit einem Streitwagen, der die Familie in eine bessere Zukunft führen sollte. Die Außenseite der Häuser war mit Schnitzereien verziert. Die Tradition der Verwendung von Platbands hat sich bis heute erhalten. Die Besitzer bewahrten im Eingangsbereich verschiedene Utensilien auf, und im Haus selbst war der sogenannte „Frauen-Kut“ gut sichtbar. Wo Hausfrauen kochten und bastelten.

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Egal ob Turm oder Hütte – Vergolden und Schnitzen. Turm, Turm, Turm, er ist kompliziert und hoch, er hat Glimmerfenster, alle Rahmen sind geschnitzt, und auf dem Dach sind Hähne mit goldenen Kämmen. Und im Geländer der Veranda schnitt der Meister Ringe, Locken und Blumen aus und bemalte sie von Hand. Es gibt geschnitzte Türen im Herrenhaus, Blumen und Tiere hängen an den Türen, Paradiesvögel sitzen in einer Reihe auf den Kacheln des Ofens.

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Neben dem Vorzimmer gibt es im Nebenzimmer ein Schlafzimmer, und das Bett darin ist hoch, hoch – bis zur Decke! Es gibt Federbetten, Decken und viele Kissen, und es gibt eine Truhe mit den Sachen des Besitzers, die mit einem Teppich bedeckt ist.

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Russischer Ofen in der Hütte. An den Wänden stehen geschnitzte Bänke und ein geschnitzter Eichentisch. Die Kräuter trockneten in der Nähe des Ofens, sie wurden im Frühjahr gesammelt und der Aufguss gebraut, um im Winter gegen die Krankheit zu trinken. Das Wichtigste im Haus war der Ofen. Die Wände sind schwarz, rauchig, von innen nicht schön, aber nicht verrottet und dienen guten Menschen von Herzen. (Die Öfen wurden schwarz erhitzt)

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Russische Handtücher Ein Handtuch ist ein kleines Handtuch zum Abwischen von Händen und Gesicht und wurde auch zur Dekoration in der roten Ecke der Hütte aufgehängt. Ein Handtuch ist ein Symbol für Zuhause und Familie. Dies ist nicht nur ein Handtuch, sondern auch ein Gegenstand für Zeremonien und Rituale. Ein Leinenhandtuch, bestickt mit großen Hähnen an den Rändern. Eine fröhliche Kreation weiblicher Hände: Zwei Hähne - schräge Kämme, Sporen; Sie ließen die Morgendämmerung anbrechen, und Blumen wurden um alles gewebt und Muster ausgelegt.

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Russisches Badehaus Das Badehaus war nicht nur ein Ort zum Waschen, sondern auch ein besonderer, fast heiliger Ort. Es wurde angenommen, dass das Bad vier Hauptelemente der Natur vereint: Feuer, Wasser, Luft und Erde. Daher schien eine Person, die das Badehaus besuchte, die Kraft all dieser Elemente zu absorbieren und stärker, stärker und gesünder zu werden. Nicht umsonst gab es in Russland ein Sprichwort: „Wenn du dich wäschst, ist es, als ob du wiedergeboren wärst!“ Nicht umsonst ist ein Besen nicht nur ein Symbol eines russischen Dampfbades, seiner Dekoration, sondern auch ein Hilfsmittel zur Behandlung oder Vorbeugung von Krankheiten. Von verschiedenen Baumarten gesammelte Besen und Heilkräuter werden zur Behandlung einer Vielzahl von Krankheiten und Beschwerden eingesetzt.

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Damenkostüm: Mädchenhemd, festliche Hüte, Poneva. Herrenanzug: Hemd, Häfen, Gürtel, russische Sermyaga Nationaltracht

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Lapti Lapti sind eine der ältesten Schuharten. Bastschuhe wurden aus dem Bast verschiedener Bäume, hauptsächlich Linde (Lychniki), und aus Bast gewebt – Lindenbast, eingeweicht und in Fasern gerissen (Mochalyzhniki). Bastschuhe wurden auch aus der Rinde von Weide (Verzka), Weide (Weide), Ulme (Ulme), Birke (Birkenrinde), Eiche (Eiche), aus Tal (Shelyuzhniki), aus Hanfkämmen, alten Seilen (Kurpa, Krutsy, Chuni, Sheptuny ), aus Rosshaar – Mähnen und Schweife – (Haarkraut) und sogar aus Stroh (Strohmänner).

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Russische Gastfreundschaft Auch die russische Gastfreundschaft ist ein wesentlicher Bestandteil unseres Hauses Kulturelle Traditionen. Auch Gäste waren immer willkommen und das letzte Stück wurde mit ihnen geteilt. Kein Wunder, dass sie sagten: „Was im Ofen ist, liegen Schwerter auf dem Tisch!“ Die Gäste wurden mit Brot und Salz begrüßt. Mit den Worten: „Willkommen!“ Der Gast bricht ein kleines Stück Brot ab, taucht es in Salz und isst es. Wir begrüßen unsere lieben Gäste mit einem üppigen runden Laib. Es liegt auf einer bemalten Untertasse mit einem schneeweißen Handtuch! Wir präsentieren Ihnen das Brot, verbeugen uns und bitten Sie, es zu probieren!

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Russisches Fest Das orthodoxe Fest hat seit der Antike viele Traditionen, Bräuche und Rituale bewahrt. Alle Familienmitglieder und nahen Verwandten versammelten sich am Tisch. Die Tischetikette war sehr zurückhaltend und streng. Sie saßen anständig am Tisch und versuchten, ernsthafte und freundliche Gespräche zu führen. Ein obligatorischer Bestandteil des Feiertags ist das Gebet. Für viele Feiertage waren streng definierte Ritualgerichte vorgesehen, die oft nur einmal im Jahr zubereitet wurden. Sie wussten es im Voraus und warteten darauf, dass gefülltes Schwein, Gans oder Truthahn, Honig- oder Mohnkuchen, flauschige und rosafarbene Pfannkuchen, bunte Eier und Osterkuchen auf den Tisch kamen.

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