Das religiöse und kulturelle Leben ganz Hindustans sowie des größten Teils des übrigen Asiens wurde stark von den beiden großen epischen Gedichten des Hinduismus beeinflusst – dem Mahabharata und dem Ramayana. Auch ohne die Frage ihrer rein literarischen Verdienste zu berühren, die den höchsten Kriterien genügen, sollten diese Werke zu den bedeutendsten Denkmälern der Weltpoesie gezählt werden.

Das Mahabharata ist im Grunde ein Werk, das älter ist als das Ramayana; sein Kern stammt aus jener fernen, in der Dunkelheit der Jahrhunderte verlorenen Ära, die auf die Entstehungszeit der Hymnen des Rigveda, des ältesten literarischen Denkmals Indiens, folgte . Einige der im Mahabharata erwähnten Herrscher, heiligen Weisen und Priester finden sich auch in den Quellen der späten vedischen Ära, und es ist wahrscheinlich, dass die Handlung des Gedichts auf der Grundlage von Legenden gebildet wurde, die mit einer großen Schlacht verbunden sind das geschah um 900 v.

Aber im Laufe der Jahrhunderte hat sich die Erzählung so stark erweitert, so mit neuen Charakteren und Ereignissen angereichert, dass sie historische Wurzeln nicht mehr erkennbar. Es gibt Grund zu der Annahme, dass der göttliche Held Krishna, der in dem uns bekannten Mahabharata eine so wichtige Rolle spielt, auf diese Weise in das Gedicht eingetreten ist – er war in jenen militärischen Traditionen, aus denen sich das Gedicht entwickelte, nicht präsent. Verschiedene Sanskrit-Texte weisen darauf hin, dass das Gedicht in einer Form, die sich nicht allzu sehr von der heute bekannten unterscheidet, ein oder zwei Jahrhunderte vor Beginn unserer Ära oder vielleicht sogar um 400 v. Chr. In Nordindien weit verbreitet war.

Die Handlung des Mahabharata ist äußerst komplex. Wie die Legenden der Griechen über den Trojanischen Krieg, aus denen die Ilias als mythologischer und sagenhafter Zyklus der Altgermanen im Nibelungenlied kristallisierte, erzählt das indische Heldenepos vom grausamen Heldenkampf, der zum Krieg wurde der Vernichtung: Durch die Intrigen ihrer Cousins ​​– der heimtückischen Kauravas – werden die fünf Söhne des Königs Pandu des Königreichs ihrer Vorfahren beraubt, aber sie geben es nach einem erbitterten Kampf, in dem alle ihre Feinde und fast alle Freunde umkommen, an sich selbst zurück .

In den erzählerischen Abschnitten des Gedichts sind überall Echos des heroischen Zeitalters zu hören, rein militärische Tapferkeit wird in ihnen verherrlicht - Mut, Treue, Wahrhaftigkeit. Sowohl Helden als auch Bösewichte in dem Gedicht lehnen niemals eine Kampfherausforderung ab, sei es ein Schlachtfeld, ein Geschicklichkeitswettbewerb oder ein Glücksspiel; nur wenige der großen Schauspieler Feigheit vorgeworfen werden kann. Und die ganze Atmosphäre der Hauptgeschichte des Gedichts ist die Atmosphäre einer Gesellschaft, die gerade den Stammesstaat verlassen hat, und die persönliche Hingabe an den Anführer und seine Stammesgenossen spielt immer noch eine sehr wichtige Rolle in seinem Leben.

Aber das Mahabharata, wie wir es kennen, enthält nicht nur eine poetische Erzählung von legendärer Krieg. Sein Text ist mit vielen verschiedenen eingefügten Episoden gesättigt, die eindeutig in einer späteren Epoche erschienen sind, nachdem die Haupthandlung des Gedichts Gestalt angenommen hatte. Die umfangreichste dieser Einfügungen ist Shanti-parva, der zwölfte (von achtzehn) Teil oder das Buch des Epos, in dem der langsame Tod des verwundeten Bhishma, des ältesten Anführers der Kauravas, als Vorwand für lange dient didaktische Diskurse zu Staatswissenschaft, Ethik und Religion.

Eine weitere eingefügte Episode steht im Zusammenhang mit der tödlichen Leidenschaft von Yudhishthira, dem ältesten der Heldenbrüder, der liebte, aber nicht würfeln konnte, was die Pandava-Brüder zwang, ins Exil zu gehen; Dies ermöglicht es, eine lange Geschichte über König Nala vorzustellen, einen noch „uralteren“ Würfelliebhaber, der seine Frau und sein Königreich aufgrund seiner Sucht verlor und sie erst nach vielen Prüfungen zurückgab. Die Legende von Nala, erzählt in eleganten, leichten Versen, dient oft als Einführung in die Sanskrit-Literatur für Sanskrit-Studenten. Stil und Inhalt scheinen mindestens so alt zu sein wie der Hauptinhalt des Gedichts; Diese Legende stammt wahrscheinlich aus der vorbuddhistischen Ära der Existenz kleiner Königreiche mit starken Überresten von Stammesbeziehungen.

Die wichtigste eingefügte Episode des Mahabharata ist zweifellos die Bhagavad Gita, ein umfangreiches religiöses Gedicht, der maßgeblichste heilige Text des modernen Hinduismus und vielleicht das berühmteste Werk der Sanskrit-Literatur außerhalb Indiens, das in viele Sprachen übersetzt wurde; Die Bhagavad Gita wurde von Millionen gelesen, die sonst nichts über das epische Gedicht wissen, dessen Teil sie ist. Der Vorwand, sie in das Mahabharata aufzunehmen, war die Erfahrung von Arjuna, dem dritten der Pandava-Brüder, kurz vor Beginn der großen Schlacht. Beim Gedanken an einen Kampf mit Freunden und Blutsbrüdern befallen ihn bittere Zweifel, aber Krishna, der Mentor von Arjuna, bestärkt seine Entschlossenheit mit langen Abhandlungen über die religiöse Pflicht (sie bilden den Inhalt der Bhagavad Gita, die ebenfalls wahrscheinlich ist eine Verschmelzung von Versen aus verschiedenen Quellen); hier erscheint Krishna vor Arjuna als eine der Inkarnationen des Gottes Vishnu.

Erhältlich im Mahabharata große Nummer und kleinere Episoden, zum Beispiel die schöne und weithin bekannte Geschichte von der hingebungsvollen Frau Savitri, die ihren Mann aus den Klauen des Todesgottes rettete, die Geschichte von Rama (so etwas wie eine prägnante Darstellung eines anderen, großen Epos Indiens ), die Geschichte von Shakuntala - in der Version, die sich erheblich von der Handlung des berühmten Kalidasa-Dramas unterscheidet.

All diese zahlreichen Episoden, erzählerische und didaktische, wurden von verschiedenen Dichtern fünf Jahrhunderte lang in den Text des Mahabharata aufgenommen und trennten die beiden großen Epochen in der Geschichte Indiens - die Ära der Maurya- und Gupta-Reiche (von etwa 200 v. Chr. bis 300 n. Chr.). ). Aber schon um 500 n. Chr. existierte das Epos ungefähr in der Form, in der wir es heute kennen.

Das endgültige Datum der Bildung des "Mahabharata" kann durch Aufzählung der Stämme und Völker festgestellt werden, die im Text des Gedichts zu finden sind. Es erwähnt zum Beispiel die Hunnen-Ephthaliten (Weiße Hunnen), die den Indianern vor 400 n. Chr. kaum bekannt waren, als sie sich in Baktrien niederließen. Gleichzeitig sagt das Mahabharata nichts über andere Völker aus, wie die Gurjars, die zuerst auftauchten historische Etappe im VI Jahrhundert.

Und doch wurden seine Listen auch nach der Kanonisierung des Gedichts korrigiert und ergänzt (wenn auch nicht sehr bedeutsam), und daher gibt es drei Haupttexttraditionen des Gedichts. Gegenwärtig, nach der großartigen Ausgabe des Mahabharata, die vom Bhandarkara Institute of Oriental Studies in Pune durchgeführt wurde und an der viele Gelehrte über vierzig Jahre lang gearbeitet haben, haben wir einen fest etablierten Text des Gedichts, wie er gegen Ende des Jahres Gestalt annahm die Gupta-Zeit.
Die enorme Größe des Mahabharata macht es zu etwas mehr als nur einem erzählenden Epos, obwohl es möglich erscheint, die „erzählerischen Elemente“ aus dem Text des Gedichts zu extrahieren und es so nur als Legende über Helden darzustellen. Mit fast 100.000 Strophen mit jeweils mindestens 32 Silben kann dieses größte Gedicht der Welt wirklich als Enzyklopädie des frühen Hinduismus bezeichnet werden.

Es gibt buchstäblich keinen einzigen Aspekt des religiösen, politischen und sozialen Lebens Indiens jener Zeit, der nicht im Ma-habharata diskutiert würde, das es hauptsächlich aus der Sicht der Orthodoxen betrachtet
Talgdrüsen-Brahmanismus. Das Gedicht enthält eine große Menge an Lehrmaterial, aus dem die Dharmashastras (rechtliche Abhandlungen) und die Puranas (Sammlungen von Mythen, Legenden und Beschreibungen religiöser Bräuche, die seit Beginn der Gupta-Herrschaft entstanden sind) entstanden sind. Obwohl der Historizität des Gedichts nicht vertraut werden kann, ist es dennoch von großem Interesse für Historiker.

Die übermäßige Fülle des erbaulichen Elements im Mahabharata, die den Umfang des Gedichts erheblich erhöhte, beeinträchtigte seine Popularität. Dennoch ist der Hauptinhalt des Mahabharata den einfachen Menschen in Indien gut bekannt, und Schriftsteller und Dichter vieler Generationen haben wiederholt die Episoden des Gedichts verwendet, um ihre poetischen, dramatischen und prosaischen Werke sowohl in Sanskrit als auch in Sanskrit zu erstellen moderne Sprachen Indien.

Gekürzte Versionen des Mahabharata mit weggelassenen Zwischenepisoden existieren in den meisten Sprachen Indiens und Südostasiens. Die Geschichte der fünf Heldenbrüder, die weitgehend an lokale Geschmäcker und Traditionen angepasst ist, ist im Wayang (indonesisches Schattentheater) immer noch beliebt. Nur die gebildetsten Menschen in Indien lesen das gesamte Mahabharata. In der uns überlieferten Form kann es kein „Volksklassiker“ werden. Aber in Indien diente es Schriftstellern vieler Generationen lange Zeit als Schatzkammer von Handlungssträngen und Themen, und in diesem Sinne ist es bis heute von großer Bedeutung.

Das zweite der großen epischen Gedichte Indiens, das Ramayana, unterscheidet sich vom Mahabharata sowohl in seinem Inhalt als auch in seinem Charakter.

Dieses Gedicht erzählt von dem rechtschaffenen Prinzen Rama, dem Sohn von
Dasharatha, König von Ayodhya, der durch die Intrigen seiner Feinde ins Exil gezwungen wurde. Zusammen mit seiner Frau, der schönen Sita, und seinem treuen jüngeren Bruder Lakshmana sucht Rama Zuflucht in den Wäldern Zentral- und Südindiens. Viele Probleme und Nöte fallen den Wanderern zu, und die schrecklichste von ihnen ist die Entführung von Sita durch Ravana, den Herrn der Dämonen und den König der Insel Lanka (Ceylon).

Am Ende befreien die Brüder mit Hilfe der Affenarmee Sita, Rama gewinnt sein Königreich zurück, aber diese Geschichte hat kein ganz glückliches Ende: Um die Untertanen zu beruhigen, verweigert Rama Sita - so die allgemeine Meinung, Sie verlor ihre Reinheit, nachdem sie das Haus eines anderen Mannes besucht hatte, obwohl sie im Gefängnis Keuschheit und Treue zu ihrem Ehemann bewahrte.

"Ramayana" ist eine Legende über die Wanderungen und Abenteuer eines fast übernatürlichen Helden, sie ist voll von Wundern aller Art, ihre Sprache ist raffiniert und edel. Sucht man nach europäischen Parallelen zum Ramayana, dann wird es nicht die Ilias oder gar die Aeneis sein, sondern Wolfram von Eschenbachs Parzival oder Furious
vyy Roland "Ariosto. Die Wirkung von Wundern und übernatürlichen Kräften ist am stärksten im ersten und letzten Teil der Geschichte, wo Rama als Hypostase des höchsten Gottes Vishnu fungiert, der eine menschliche Gestalt annahm, um die Welt vor den Machenschaften böser Mächte zu retten. Deshalb wird Rama in Indien immer noch als Gottheit verehrt und das Ramayana als heiliges Buch betrachtet.

Es gibt viele dramatische und pathetische Episoden in dieser Legende, die von einem tiefen Psychologismus geprägt ist. Es weckt in einem Menschen den Wunsch, mutig, hingebungsvoll und treu zu sein, verherrlicht das Gefühl der Vergebung und der menschlichen Freundschaft. Im Ramayana gibt es keine lange eingefügten Episoden, in Stil und Inhalt ist es einheitlicher als das Mahabharata, und sein Umfang ist viel kleiner - ein Viertel des gesamten Mahabharata. Die Komposition des Gedichts ist perfekter, und viele seiner Vergleiche und Metaphern erinnern an die exquisiten Klassiker der Sanskrit-Poesie, wie die Werke von Kalidasa.

Die Erzählung im Ramayana ist mit eigentümlichen lyrischen Abschweifungen durchsetzt, darunter wunderschöne Bilder der indischen Natur zu verschiedenen Jahreszeiten. (In den späteren Sanskrit-Gedichten, den Kavyas, wurden solche Abschweifungen obligatorisch.) Zum Beispiel enthält der Bericht über Ramas Exil viele schöne Naturbeschreibungen. Hier ist, was er über die Regenzeit sagt:

„Schau, wie schön die Wälder jetzt geworden sind: Grün von den lange lärmenden Regenfällen sind sie voller Farben des Gefieders tanzender Pfauen. Die donnernden Wolken sind erschöpft unter der Last des überfließenden Wassers und ruhen auf den Gipfeln der Berge, und neben ihnen, in einer schlanken Kette, jubeln die Kraniche, wie vom Wind weggetragene Lotusblätter. Die erwärmte Erde ist mit Blumen und Kräutern bekleidet, wie eine Schönheit, die in einen bunten Schleier gehüllt ist ... "

Die Entstehung des Mahabharata-Epos wurde durch die Bemühungen einer Reihe von Geschichtenerzählern erleichtert, die aufeinander folgten. Und obwohl es einem Autor zugeschrieben wird - dem Weisen Vyasa, obwohl seine Sprache im Allgemeinen korrekt und einheitlich ist, hat das Gedicht etwas Anonymes, das für die Folkloreliteratur charakteristisch ist. "Ramayana" gilt auch als Schöpfung eines Autors - des Weisen Valmiki, der im ersten und siebten Lied des Gedichts als Zeitgenosse des Helden auftritt,
die Schutzpatronin der gezeugten Sita, als ihr Mann sie vertreibt.

Es ist jedoch ziemlich klar, dass das Ramayana trotz der nicht so komplexen Komposition wie im Mahabharata die Schöpfung mehrerer Autoren ist. Der Stil des ersten und letzten Liedes unterscheidet sich deutlich vom Stil der fünf zentralen Lieder, die ein einziges Ganzes bilden, und die Teile, die sie ergänzen, sind überhaupt nicht notwendig. In diesen fünf Liedern erscheint Rama (mit Ausnahme einiger ziemlich offensichtlicher Einfügungen) als sterblicher Held, während er im ersten und letzten Lied ein vergötterter Held ist, die Inkarnation des großen Gottes Vishnu.

Es gibt viele andere Beweise, die deutlich zeigen, dass die endgültige Ausgabe des Ramayana von mindestens zwei oder drei Autoren verfasst wurde. Der wichtigste Teil der Geschichte gehört jedoch dem Genie eines Mannes, eines wahren Dichters, viel raffinierter und sensibler als die namenlosen Verfasser des Mahabharata.

Wie bereits erwähnt, enthält das Mahabharata eine Zusammenfassung der Handlung des Ramayana. Daher scheint es, dass es bereits zu einer Zeit existierte, als der Prozess der Zusammenstellung des Mahabharata gerade abgeschlossen wurde. Doch das Ramayana
vielleicht wurde es später als das Mahabharata gebildet; sein zentraler Teil entstand wahrscheinlich nicht später als zu Beginn unserer Zeitrechnung. Die Hauptstadt der Königsfamilie Kuru, Hastinapur, um die sich das Geschehen des Mahabharata entfaltet, lag im westlichen Teil des Gangesbeckens, 80 Kilometer nördlich des heutigen Delhi*. Ayodhya, die Hauptstadt von Ramas Königreich, liegt im Osten von Uttar Pradesh, und der westliche Teil des Subkontinents spielt in der Erzählung des Ramayana fast keine Rolle.

Das Dekkan und Draviden Südindiens findet sich im Mahabharata fast nicht (abgesehen von der Aufzählung von Orten und Völkern, die ganz offensichtlich schon im Laufe des
jahrhundertealte Politur des Epos). Gleichzeitig spielen diese Regionen im Ramayana sowie Ceylon sehr viel essentielle Rolle, obwohl sie als unerforschte und wilde Orte bezeichnet werden, als Aufenthaltsort von Dämonen und Affen, die wie Menschen sprechen und handeln. Der Hof von König Dasaratha im Ramayana ist der Hof eines typischen indischen Herrschers der klassischen Ära und kein Stammesführer wie im Mahabharata, wo der König nur der Erste unter gleichen und oft widerspenstigen Stammesangehörigen ist. Obwohl Rama nach indischer Überlieferung viele tausend Jahre älter ist als die Helden des Mahabharata, spiegelt das Ramayana einen höheren Entwicklungsstand der indischen Kultur wider.

Eine ungewöhnliche, aber wenig ausdrucksstarke Version der Legende über Rama ist in der Literatur einer der buddhistischen Sekten (Theravadins) erhalten geblieben. Dies weist auf die tatsächliche Existenz eines gewissen Herrschers namens Dasaratha hin, der mehrere Jahrhunderte vor der Geburt des Buddhas existierte, dessen rechtschaffener Sohn Rama zunächst vertrieben wurde, dann aber sein rechtmäßiges Königreich wiedererlangte. Der dramatischste Teil der Geschichte – die Entführung von Ravana Sita und ihre Befreiung aus der Knechtschaft – fehlt jedoch in der buddhistischen Version. Dies überzeugt, dass das Ramayana, wie andere Heldenerzählungen der Antike und des Mittelalters, eine Mischung aus heterogenem Material ist, das aus vielen Quellen gesammelt wurde, und dass es anfänglich einige der interessantesten Episoden des ausgereiften Epos überhaupt nicht enthielt.

"Ramayana" und "Mahabharata" sind nur Legenden, keine wahre Geschichte, nicht einmal eine Reflexion historischer Prozess Eroberung des Deccan durch die Arier. Gelehrte haben sich viel Mühe gegeben, das Wirrwarr des Nibelungenliedes oder des Rolandsliedes zu entwirren, was beweist, dass es nicht viel historisch Verlässliches in ihnen gibt. Warum sollten indische Epos historisch zuverlässiger sein als ihre europäischen Pendants? Mahabharata und Ramayana sind viel mehr als bloße historische Erzählungen: Sie sind die größten Werke der Weltliteratur, die seit etwa zwei Jahrtausenden als Quelle der Inspiration für viele Millionen Menschen dienen.

Der Einfluss des Ramayana auf das spirituelle Leben des hinduistischen Indien war größer als der des Mahabharata. Es wurde in fast alle Sprachen Indiens und die meisten Sprachen Südostasiens übersetzt oder häufiger lose transkribiert, wodurch die Geschichte von Rama an die Besonderheiten der lokalen Kultur angepasst und zu einem Teil der Geschichte gemacht wurde lokale Tradition. Viele Generationen analphabetischer Bauern hörten das Ramayana immer wieder und ließen sich nicht nur von dieser spannenden und berührenden Geschichte mitreißen, sondern lernten von ihren Helden auch Liebe, Geduld, Gehorsam, Mut und Wahrhaftigkeit.

Rama war lange Zeit das Ideal des indischen Mannes und Sita das Ideal der indischen Frau. Rama gehorcht und respektiert immer seine Eltern,
er ist voller Liebe zu Sita, bemüht sich, sie vor allem Unglück zu beschützen, er ist treu und hingebungsvoll gegenüber seinen Freunden und Verwandten, er ehrt demütig die Götter, Priester und Weisen, er ist barmherzig und freundlich zu seinen Untertanen, er ist fair und nachsichtig gegenüber Feinden. Sitas Loyalität, ihre Hingabe an ihren Ehemann und seine Familie sind grenzenlos, aber sie hat auch einen großen Mut, sie ist bereit, sogar ihr Leben zu opfern, um ihre Ehre zu schützen.

Die Geschichte von Rama war ein Teil davon kulturelles Erbe Buddhistische Länder - Burma, Thailand, Kambodscha. Muslime – Indonesier und Malaien, die das „Ramayana“ schon lange vor ihrer Konversion zum Islam kennengelernt haben – bewundern dieses altindische Gedicht noch heute. Sie passten es nur geringfügig an die Erfordernisse ihrer Religion und die Unterschiede in den kulturellen Traditionen der Bevölkerung des südostasiatischen Archipels an. Die muslimische Tradition in Indien selbst und in Pakistan lehnt diese alten Geschichten jedoch vollständig ab, obwohl während der Herrschaft der Moguln beide epischen Gedichte ins Persische übersetzt wurden.

Eine so lange und anhaltende Popularität der beiden epischen Gedichte ist zweifellos darauf zurückzuführen, dass sie bereits in einem sehr frühen Stadium ihrer Existenz an die Bedürfnisse des Hinduismus vishnuitischer Überzeugung angepasst wurden, um sie in einer körperlichen, sterblichen Form zu retten der Welt, und am Ende des jetzt erlebten „Eisernen Zeitalters“ wird er zum zehnten Mal inkarnieren, um das „Goldene Zeitalter“ wieder aufleben zu lassen. Von diesen zehn Inkarnationen von Vishnu werden Rama und Krishna am meisten verehrt: Die erste ist der Held des Ramayana, die zweite eine der Hauptfiguren des Mahabharata.

So wurden die epischen Gedichte Indiens zu heiligen Büchern – eine Art neues Testament des Hinduismus (in diesem Vergleich fungiert die ältere vedische Literatur als das Alte Testament). Nur Männer höherer Kasten, insbesondere Brahmanen, konnten die Veden studieren, und epische Gedichte waren öffentlich zugänglich – sie wurden sogar von Frauen, Kindern und Unberührbaren angehört, gelesen und auswendig gelernt. Daher war ihr Einfluss auf das religiöse Leben Indiens lange Zeit viel stärker als der Einfluss der Veden und Upanishaden.

Anhängern des Krishna-Kultes stehen auch andere klassische Texte zur Verfügung, wie das Harivansha und das Bhagavata Purana. Und für Bewunderer der höchsten Gottheit in Form von Rama ist das Ramayana in seinen zahlreichen Übersetzungen und Arrangements zu einer wahren Bibel geworden.

Ramayana von Tulsi Das, geschrieben in Hindi, war das einzige religiöse Werk, das den jungen Mahatma Gandhi, der Gott bis in die letzten Tage seines Lebens Rama nannte, tief beeindruckte. Eine weitere großartige Quelle
Gandhis Inspiration war die Bhagavad Gita – einer der Teile des Mahabharata.

Es ist durchaus möglich, dass einige; Vertreter der neuen Dian-Generationen spüren bereits die Unanwendbarkeit vieler moralischer Grundsätze dieser Gedichte unter modernen Bedingungen * es ist auch sehr wahrscheinlich, dass sie von den religiösen Fürsten träumen, die in diesen Gedichten verkörpert sind Als Quellen religiöser Inspiration ist eines sicher: Sie sind so tief in das Herz der Diy-Kultur vorgedrungen, ihre künstlerischen Verdienste sind so hoch, dass von Vergessenheit keine Rede sein kann.

Für einen Ausländer, der die Kultur des hinduistischen Indien, die Grundwerte und Ideen des Hinduismus verstehen möchte, gibt es kein besseres Werkzeug als das Mahabharata. und Ramayana. Wenn wir natürlich vom modernen westlichen Literaturgeschmack ausgehen, kann eine kluge und sorgfältige Reduzierung von Gedichten ihren künstlerischen Wert steigern. Leider ist bisher wenig getan worden, um ausländische Leser mit diesen Gedichten vertraut zu machen. Und obwohl vollständige Übersetzungen einiger anderer Sprachen ins Englische existieren, vermittelt keine von ihnen dem Leser des 20. Jahrhunderts den mächtigen Atem des Mahabharat, die Eleganz der Dialoge und die Schönheit der Beschreibungen der Natur des Ramayana. Neue, qualitativ hochwertige Kurzübersetzungen dieser epischen Gedichte sind erforderlich, nur dann wird es möglich sein, die Größe und Schönheit dieser Werke zumindest teilweise der breiten Masse der Leser in jenen Ländern zu vermitteln, in denen dies der Fall ist nie bekannt gewesen.

Seit der klassischen Ära des Sanskrit-Dramas – seit sechzehn Jahrhunderten – und bis heute wenden sich Dichter, Dramatiker, Bildhauer und Filmemacher ständig den literarischen Denkmälern der Antike zu, deren künstlerischer Charme ihre kreative Inspiration in immer größerem Maße speist.

Es überrascht daher nicht, dass der allererste indische Film, Raja Harishchandra, 1913 von Dhandiraj Gobind Phalke gedreht wurde. wurde basierend auf der mythologischen Legende geschaffen, die im ganzen Land gesungen wird.

Die Legende erzählt von König Harishchandra, der für seinen Adel und seine Wahrhaftigkeit berühmt war. Einmal forderte Vishwamitra, ein weiser Brahmane, der aus der epischen Literatur Indiens bekannt ist, von Harishchandra ein Opfergeschenk, das den Brahmanen gebracht werden sollte, und der König bot Vishwamitra an, zu nehmen, was immer er wollte: „Gold, Sohn, Frau, sich selbst, Leben, Königreich und Glück ” . Brahman nahm dem König alle seine Besitztümer weg und hinterließ ihm nur ein strenges Gewand aus Birkenrinde, um seine Nacktheit, seine Frau und seinen Sohn zu bedecken. Der König erlebt unsägliches Leid und Elend, opfert seinen Sohn und ist bereit, seine Frau zu opfern, aber dann erscheinen die Götter und laden ihn ein, ihnen in den Himmel zu folgen.

Der Film war ein großer Erfolg. Egal, wie viel ausländische Filme zuvor angeschaut wurden, das Publikum war begeistert, auf der Leinwand eine vertraute, traditionelle Handlung zu sehen, die in ihrer Heimat inszeniert und von indischen Schauspielern gespielt wurde.

Die Wirkung des Films war wirklich überwältigend. Als Krishna in einem der folgenden Filme von Phalke auf der Leinwand erschien, fielen die Männer und Frauen im Saal auf die Gesichter. Dieser spontane Impuls war kein naiver Akt von Menschen, die die Inkarnation eines wahren Gottes auf die Bühne nahmen - das Symbol wurde verehrt und nicht der Schauspieler, der ihn porträtierte.

In den ersten zehn Jahren seines Bestehens basierte das indische Kino fast ausschließlich auf dem Material mythischer Geschichten aus dem Mahabharata und Ramayana. Indische Regisseure erkannten sehr bald, dass die Popularität
B. D. GARGA - Indischer Filmkritiker und Historiker, Autor zahlreicher Artikel über das Kino und Regisseur mehrerer Dokumentarfilmeüber die indische Kinematographie.
dieser beiden großen Gedichte unvergänglich ist und dass sie eine unerschöpfliche Quelle dramatischer Handlungen sind, die an den Geschmack jedes Publikums angepasst werden können.

In der Blütezeit des mehrteiligen Films, als Polinas Gefährliche Abenteuer Hollywood zu Millionenverdienern verhalf, würdigten indische Regisseure wie viele andere diese Richtung, allerdings mit ihrer ganz eigenen Art. In den epischen Gedichten, besonders im Ramayana, entdeckten sie einen Vorrat dynamischer Handlungen – das Hauptelement eines seriellen Films.

Einer der ersten Filme dieser Art, der in Indien gedreht und in mehreren Serien gezeigt wurde, ist The Banishment of Rama (1918). So atemberaubend die Aufnahmen auch waren, in denen Miss Pearl White in den verführerischsten Posen aus einem Flugzeug baumelte oder aus einem brennenden Gebäude sprang, diese Heldin konnte dem Vergleich mit dem Affengott Hanuman nicht standhalten, der in der Luft schweben oder einen Berg heben konnte mit einem kleinen Finger. Gefahren lauerten auf Rama und seine schöne Frau Sita hinter jedem Baum in den Wäldern, durch die sie in ihrem Exil wanderten. Und was könnte für den Zuschauer spannender sein als das Duell zwischen Rama und Ravana, dem Herrn der Dämonen? In diesem Kampf schneidet Rama alle zehn Köpfe von Ravana einen nach dem anderen ab und jedes Mal wächst ein neuer anstelle des abgeschnittenen Kopfes nach.
Das Mahabharata ist nicht nur das ältere der beiden Gedichte; es ist groß und enthält eine größere Anzahl von Traditionen; Geschichten über Nala und Damayanti, über Shakuntala (verewigt von Kalidasa in seinem gleichnamigen Drama), über Savitri und natürlich bezaubernde poetische Dialoge zwischen Arjuna und Krishna, die ein eigenes Buch bilden - "Bhagavad Gita".

Alle diese Geschichten eignen sich leicht für eine Verfilmung. Die bekannteste von ihnen ist vielleicht die Legende von Nala und Damayanti – eine Geschichte über ein schönes Mädchen, um dessen Gunst die Götter mit ihrer Geliebten – einer bloßen Sterblichen – wetteiferten und besiegt wurden. Diese alte Legende ist ein Beweis für den humanistischen Inhalt der traditionellen Kultur: Götter, die mit rein menschlichen Schwächen ausgestattet sind; Ehefrauen, die für ihre Schönheit und Weisheit gefeiert wurden; furchtlose Männer, die siegreich aus dem Kampf mit den Göttern hervorgehen.

Die potenziellen filmischen Möglichkeiten dieser Legende liegen auf der Hand, und der erste Versuch, sie zu verfilmen, wurde bereits 1919 von Madan Tieters in Kalkutta unternommen. Regie führte Eugenio de Liguoro. Seitdem wurde die Legende von Nala und Damayanti mindestens zwanzig Mal verfilmt, hat aber keineswegs an Popularität verloren.

Mit dem Aufkommen des Tonkinos hat das Interesse an Drehbüchern, die auf epischen Gedichten basieren, noch weiter zugenommen. Es ist bezeichnend, dass der mythologische Film „King of Ayod-hya“ als der beste unter den frühen Tonfilmen gilt. Etwas später, 1934, kam der Film „Sita“ unter der Regie von Devaki Bose heraus und ist bis heute vielleicht die beste filmische Verkörperung des „Ramayana“.

Bei der Enthüllung seines Plans benutzte Devaki Bose künstlerische Technik charakteristisch für das indische Drama. Dramaturgische Werke des alten Sanskrit begannen gewöhnlich mit einem traditionellen Prolog, in dem der Hauptdarsteller oder Erzähler (sutradhara) den Inhalt wiedergab oder bestimmte Punkte des Stücks kommentierte. Bose beginnt seinen Film mit einem solchen Kommentar und illustriert ihn mit Fresken, die Episoden aus dem Leben von Rama und Sita darstellen.

Während des Zweiten Weltkriegs stieg der Bedarf an Unterhaltungsfilmen enorm, und die kommerziellen Unternehmen gingen daraufhin den Weg des geringsten Widerstands. Auch indische Filme dieser Zeit zeigen deutliche Spuren des Niedergangs und Niedergangs. Es ist jedoch bezeichnend, dass die besten Gemälde dieser Zeit „Ram Rajya“ („Die Herrschaft von Rama“) und „Shakuntala“ waren; der erste basiert auf dem Ramayana, der zweite auf dem Mahabharata.

Der Höhepunkt des Films „Ram Rajya“ ist die Episode, in der Rama, davon überzeugt, dass Sita, nachdem sie eine Gefangene von Ravana geworden ist, ihm treu geblieben ist, sie dennoch vertreibt, nachdem er eine grobe Bemerkung gehört hat, die einen Schatten auf ihre Ehre geworfen hat. W. Bhatt, Regisseur des Films, erinnert sich an die Reaktion des Publikums auf diese Episode des Films, als er sie in New York zeigte. „Viele haben mich gefragt, warum der edle Rama dem Wunsch der Menschen nachgegeben hat, obwohl er sich sicher war, dass Sita unschuldig war. Ich antwortete, dass dies der Unterschied zwischen den demokratischen Königen des Westens und den Königen des Ostens zu sein schien: Eduard VIII. verließ das Volk für seine Frau; Rama entsagte seiner Frau um seines Volkes willen."

Russische Übersetzungen und Studien des Mahabharata und Ramayana

Europa wurde erstmals 1785 mit dem altindischen Epos bekannt, als der englische Kaufmann und Gelehrte Charles Wilkins einen Auszug aus dem Mahabharata, der berühmten Bhagavad Gita, in seine Muttersprache übersetzte. Drei Jahre später (1788) erschien in Russland eine Übersetzung von Wilkins Buch, die von A. A. Petrov angefertigt und in der Druckerei des berühmten Pädagogen - Demokraten N. I. Novikov gedruckt wurde. Diese Übersetzung – „Baguat-Geta oder Gespräche von Krishna mit Arjun“ – ist seit langem eine bibliographische Rarität, und obwohl sie nicht aus dem Original gemacht wurde, behält sie doch ihre Bedeutung als Beweis für das Interesse der Gebildeten Russische Gesellschaft zu den Schätzen der fernen indischen Kultur.

Im ersten Drittel des 19. Jahrhunderts veröffentlichten St. Petersburger und Moskauer Zeitschriften (Competitor of Education and Charity, Moscow Telegraph, Sovremennik usw.) regelmäßig neue Auszüge aus dem Mahabharata und Ramayana, die aus europäischen Sprachen übersetzt wurden, sowie kleine Informationen und Rezensionen von Werken zur Sanskrit-Literatur, die in verschiedenen Ländern veröffentlicht wurden.

1835 erschien unter enger Beteiligung von V. G. Belinsky die erste Übersetzung direkt aus dem Sanskrit eines der Lieder der Legende über Nala in der Zeitschrift Teleskop, die P. Ya. Petrov, Professor der Sanskrit-Abteilung der Moskauer Universität, gehört . Anschließend übersetzte er mehrere weitere Episoden des Mahabharata (Die Geschichte der Fische, Die Entführung von Draupadi, Die Geschichte von Savi-tri); alle diese Veröffentlichungen zeichnen sich durch hervorragende Kenntnis der Originalsprache, literarischen Geschmack und umfangreiche wissenschaftliche Kenntnisse des Übersetzers aus.

Gleichzeitig mit P. Ya. Petrov arbeitete ein anderer russischer Sanskritologe, K. A. Kossovich, erfolgreich an den Übersetzungen der Texte des altindischen Epos Kritische Studien über das Mahabharata und das Ramayana. Trotz der Tatsache, dass die meisten "Vorträge" - in Übereinstimmung mit den Bedürfnissen der Öffentlichkeit - K. A. Kossovich der Präsentation des Inhalts indischer Gedichte gewidmet haben, macht er dennoch eine Reihe interessanter wissenschaftlicher Beobachtungen darin, insbesondere über die Verbindung des indischen Epos mit dem griechischen.

Nach den Werken von P. Ya. Petrov und K. A. Kossovich verloren Übersetzungen aus dem Mahabharata und Ramayana aus europäischen Sprachen ihre frühere Bedeutung.
nie, obwohl sie weiterhin sporadisch auftauchten: das zweite Buch

"Ramayana" in der Übersetzung von Y. A. Romensky, "Bhagavad Gita" - A. P. Kaznacheeva, Darstellung von "Mahabharata"

G. Smirnova. Es ist notwendig, die poetische Übersetzung (in Hexametern) aus dem Deutschen „Nal und Damayanti“ von V. A. Zhukovsky zu beachten (die erste Ausgabe wurde 1844 veröffentlicht und seitdem viele Male nachgedruckt). Das Können des Dichters, seine Fähigkeit, in den Geist und die Eigenheiten einer fremden Kultur und Poesie einzudringen, gaben der Übersetzung einen hohen künstlerischen Wert. das Erscheinen der Übersetzung von V. A. Zhukovsky begrüßend,
G. Belinsky schrieb, dass "die russische Literatur einen wichtigen Erwerb in ihm gemacht hat". (Ende des 19. Jahrhunderts schuf der Komponist A. S. Arensky auf der Grundlage der Übersetzung von Schukowski die Oper Nal und Damayanti.)

Wenn die Liste der vorrevolutionären russischen Übersetzungen aus dem Mahabharata und Ramayana ziemlich umfangreich ist, gab es leider nicht so viele grundlegende wissenschaftliche Arbeiten zum Sanskrit-Epos. Russische Indologie vertreten durch ihre prominentesten Vertreter - I. P. Minaev,

F. Oldenburg und F. I. Shcherbatsky - sie widmete sich hauptsächlich der Philosophie und Literatur des Buddhismus und wandte sich relativ selten epischen Denkmälern zu.

Erwähnenswert ist jedoch I. P. Minaevs Essay on the Most Important Monuments of Sanskrit Literature (1880), in dem den Charakteristika des Mahabharata und Ramayana viel Platz eingeräumt wird und mehrere Auszüge aus Gedichten beigefügt sind; ein Artikel des Akademikers F. E. Korsh „Die Erfahrung der rhythmischen Erklärung des altindischen episch-didaktischen Metrums „shloka“, das bis heute seine wissenschaftliche Bedeutung nicht verloren hat; ein Artikel von S. F. Oldenburg „On the Question of the „Ma-habharata“ in Buddhist Literature“ (1896), „Indian Literature“ (1919), etc.

Die Wiederbelebung des Interesses an den Problemen des indischen Epos in der sowjetischen Orientalistik ist größtenteils auf die Arbeiten und wissenschaftlichen Aktivitäten des Akademikers A. P. Barannikov zurückzuführen, der die Version des Ramayana des Dichters Tulsi Das vollständig aus der Hindi-Sprache übersetzte - "The Sea of ​​​​Rama's Feats". Im Zuge der Arbeit an der Übersetzung veröffentlichte A. P. Barannikov eine Reihe von Artikeln, in denen er die Poetik des indischen Epos, die Beziehung zwischen den Gedichten von Tulsi Das und Valmiki und einige andere grundlegend wichtige Fragen für die Geschichte der epischen Kreativität untersuchte in Indien.

Auf Initiative von A. P. Barannikov begannen sowjetische Wissenschaftler 1939 mit einer vollständigen akademischen Übersetzung des Mahabharata ins Russische. Zwei
P. A. Greaney, äh

Institut für Weltliteratur der Akademie der Wissenschaften der UdSSR
Das erste der achtzehn Bücher dieser Übersetzung des Leningrader Sanskritologen V. I. Kalyanov wurde bereits veröffentlicht (1950 und 1962), das dritte wird bald veröffentlicht. Die Übersetzung basiert auf der neuesten kritischen Ausgabe des Textes des Epos, die in der Stadt Pune erstellt wurde, zeichnet sich durch ein hohes Maß an wissenschaftlicher Genauigkeit aus und ist hervorragend kommentiert.

Parallel zur wissenschaftlichen Veröffentlichung des Mahabharata wurden seit 1955 Ausgaben der Übersetzung des Mahabharata, die dem Akademiker der Akademie der Wissenschaften der turkmenischen SSR B. L. Smirnov gehörten, in Aschgabat veröffentlicht. In relativ kurzer Zeit (1955-1963) wurden sieben solcher Ausgaben veröffentlicht, die etwa 25.000 Couplets oder etwa ein Viertel des gesamten kolossalen Bandes des Gedichts umfassten.

B. L. Smirnov wählte gekonnt Auszüge für seine Übersetzung aus, darunter sowohl die wichtigsten philosophischen Texte des Epos („Bhagavad Gita“, „Anugita“, „Mok-shadharma“ usw.) als auch dafür charakteristische narrative Abschnitte („The Legend of Rama “, „Wandern entlang der Quellen“, „Highlander“) und allgemein anerkannte Meisterwerke der Weltpoesie („Das Buch der Ehefrauen“, „Die Geschichte von Nala“, „Die Geschichte von Savitri“). B. L. Smirnovs Einführungsartikel zu Übersetzungen verdienen großes Lob, in denen er eine Reihe wichtiger und kontroverser Themen der modernen Indologie behandelt, wie z philosophische Bedeutung"Mahabharata", seine ethischen Vorstellungen, historischer Hintergrund, bildliche Mittel usw.

Die Bedürfnisse eines breiten Leserkreises, der sich mit dem altindischen Epos vertraut machen möchte, kann durch die literarischen Darstellungen des Mahabharata in russischer Sprache von G. F. Ilyin (1950), E. N. Temkin und V. G. Erman (1963) und dem Ramayana V. G. Erman befriedigt werden und E. N. Temkin (1965). Dies ist eine ziemlich detaillierte Paraphrase beider Gedichte; den Autoren gelang es weitgehend, die stilistischen Merkmale und die künstlerische Originalität des Sanskrit-Originals zu vermitteln.

Mit Der letzte Stand der Technik Das Studium des altindischen Epos macht den russischen Leser mit einem kleinen, aber informativen Buch von I. D. Serebryakov "Altindische Literatur" bekannt.

Institut für Weltliteratur der Akademie der Wissenschaften der UdSSR. Gorki und das Institut der Völker Asiens der Akademie der Wissenschaften der UdSSR führten im Zusammenhang mit der bevorstehenden Veröffentlichung der zehnbändigen Geschichte der Weltliteratur eine Reihe spezifischer Studien durch; einige von ihnen haben bereits begonnen. Zweifellos wird der sowjetische Leser in den beiden großen indischen Epen noch viel lernen und für sich entdecken.
Russische Übersetzungen und Studien des Mahabharata und des Ramayana

Wie die ganze Masse der Schöpfung heroisches Epos, „Mahabharata“ und „Ramayana“ beziehen sich auf historische Erzählungen und speichern in ihrem Inhalt die Erinnerung an reale Ereignisse, die sich vor vielen Jahrhunderten ereignet haben. Der Begriff der Geschichtlichkeit trifft in erster Linie auf das Mahabharata zu, das sich selbst „itihasa“ (wörtlich: „es geschah tatsächlich“) oder „Purana“ („Erzählung der Antike“) nennt und von einem mörderischen Krieg innerhalb des Bharat-Stammes erzählt, der Historikern zufolge war es um die Wende des II.-I. Jahrtausends v. Epoche. Aber weniger klar historischer Hintergrund"Ramayana". Aber auch hier glauben Historiker, dass Ramas Besuch auf der Insel Lanka (anscheinend das moderne Ceylon), um nach seiner Frau zu suchen, von den Dämonen Ramayana, dem Herrn von Rakshas, ​​gefangen genommen wurde Per V. Potapova. 1986.S.110. zeigt uns in phantasieverzerrter Form den Kampf der Eroberer Indiens - der indogermanischen Stämme der Arier mit den Ureinwohnern des indischen Südens - und diese Ereignisse, die den historischen Plan der Gedicht, muss etwa dem 14.-12. Jahrhundert v. Chr. zugeschrieben werden. e.

Verglichen mit anderen nationalen Epen erhielt die Zeit, die Legenden wie das Mahabharata und das Ramayana hervorbrachte, in der wissenschaftlichen Gemeinschaft einen besonderen Namen - das "heroische Zeitalter". Aber wie gewöhnlich vergeht viel Zeit zwischen dem heroischen Zeitalter und der epischen Poesie, die es preist.

Auch hier findet sich die erste Erwähnung des Bharata-Epos in der indischen Literatur frühestens im 4. Jahrhundert v. e., und radikal, in dem Format, in dem es uns überliefert ist, wurde das Mahabharata von den III-IV Jahrhunderten n. Chr. Gebildet. Ära ungefähr zur gleichen Zeit - und das ist eine Länge von fünf oder sechs Jahrhunderten - wird das Ramayana von Basch A. L. Decree op. C.439 aufgeführt. epische Dichtung, dann wird recht deutlich, warum es nur ein sehr verzerrtes Echo vergangener Jahre mitbringt und es zudem kunstvoll mit den historischen Echos der Folgejahre verknüpft.

Das Sanskrit-Epos erzählt zwar von den alten Völkern der Ära der Ansiedlung der Arier in Indien: den Bharatas, Kuru, Panchalas und anderen, aber gleichzeitig spricht es auch von den Griechen, Römern, Sakas, Tocharianern, Chinesen, anders als von solchen Völkern, die den Indianern erst an der Wende einer neuen Ära bekannt wurden. In den Inhalten des Mahabharata und Ramayana sind die Merkmale des primitiven Systems und der Stammesdemokratie deutlich zu spüren, es werden auch Stammesstreitigkeiten und Viehkriege beschrieben, aber sie kennen auch mächtige Staaten, die ganz Indien unterwerfen wollen (z , dies ist das Reich von Magadha 2. Hälfte 1000 v. Chr.) Was den sozialen Hintergrund des Epos betrifft, so ist es ein relativ spätes System vier Waren: Brahmanen – Priester, Kshatriyas – Krieger, Vaishyas – Kaufleute, Handwerker und Bauern, und Shudras – Lohnarbeiter oder Sklaven. Betrachten Sie die Hauptstädte der Helden des Mahabharata: Dies ist Hastinapura, ebenso wie die Hauptstadt von Rama, Ayodhya, werden in den Gedichten als bevölkerungsreiche, wunderschön gestaltete Städte gezeigt, die mit einer großen Anzahl von Palästen und majestätischen Gebäuden geschmückt sind, die befestigt wurden mit den tiefsten Gräben und mit einem Befestigungssystem. Übrigens, wie jüngste Ausgrabungen auf dem Gelände der ehemaligen Hauptstadt Hastinapura, Temkin E.N., Erman V.G. Myths of Ancient India zeigen. M., 1975.S.104, ganz am Anfang von 1000 v. Ära war es eine Ansammlung einfacher Hütten mit nur wenigen Backsteinhäusern.

Sowohl das Mahabharata als auch das Ramayana befassen sich oft mit Bräuchen, die ihre Wurzeln in der Antike haben und auf primitiven Moralvorstellungen beruhen. Wir können hier über die Ehekämpfe während der Hochzeit von Draupadi und Sida lesen, über Swayamvar (das ist die Wahl des Bräutigams durch die Braut) Savitri, über den Brauch der Levirata - Ehen mit den Frauen des verstorbenen Bruders, über den Diebstahl von Bräuten, über Polyandrie - die Hochzeit von fünf Pandavas mit Draupadi usw. Ebd. S.100..

Am Ende, in der fortlaufenden Entwicklung, von alten Glaubensvorstellungen zu den Ansichten der Klassik, liefert uns das Epos die ideologischen und religiösen Lehren Indiens. In einigen Kapiteln des Epos Hauptrolle alt spielen vedische Götter, zu denen Indra, Vayu, Ashwins und Surya gehören, und wurden so die göttlichen Väter der Helden der Mahabharata Pandavas und ihres Halbbruders Karna Adiparva. A. P. Barannikova, St. Petersburg,. 2006.S.432 .. In anderen Kapiteln treten die vedischen Gottheiten in den Hintergrund und die höchste Dreiheit der hinduistischen Götter: Brahma, Vishnu und Shiva, ist hier von größter Bedeutung. Die Rolle von Vishnu wird besonders in den Gedichten beobachtet: im Mahabharata erscheint er in seiner irdischen Inkarnation von Krishna und im Ramayana als Rama. Man könnte meinen, dass in den frühen Quellen des Epos sowohl Krishna als auch Rama noch keinen göttlichen Heiligenschein hatten, aber in dem Text, der uns überliefert ist, sind sie die beiden Hauptavatare des Rettergottes, der auf die Erde kam der Feiertag der Wahrheit, und Vishnu ist dort nicht nur ein Gott, sondern "höchstes Wesen", "höchster Gott", "Anfang und Ende der Welt". All diese Veränderungen stehen in direktem Zusammenhang mit der Predigt des Vishnuismus und den Kulten von Vishnu-Krishna und Vishnu-Rama in Indien zu Beginn unserer Zeitrechnung. Aber mit neuen religiösen Mustern drangen auch neue philosophische Haltungen in das Epos ein (z Wesen), die in der Folgezeit eine große Rolle in der moral-epischen Lehre spielte.

Aber es scheint, dass die Vermischung verschiedener historischer Schichten innerhalb der Grenzen einer Quelle unglaublicherweise zu ihrer inneren Auflösung geführt haben muss. Schließlich werden die Legenden und Mythen der heroischen Ära irgendwie ihre Unvereinbarkeit mit offenbaren künstlerische Grundlagen spätere Ära. Dies geschah jedoch nicht mit dem „Mahabharata“ und dem „Ramayana“, gerade weil sie, wie eine große Anzahl anderer Epen, von Natur aus die Denkmäler der mündlichen Poesie der A. L. Basch.-Zeit darstellen, sie sind Eigentum vieler aufeinanderfolgender Generationen und seit Jahrhunderte wurden das Mahabharata und das Ramayana in der mündlichen Tradition geschaffen, und die Unveränderlichkeit dieser Tradition, die Natürlichkeit und Fortschrittlichkeit der Veränderungen schufen die Bedingungen für die künstlerische und konzeptionelle Einheit der Gedichte in jeder Periode ihrer Entstehung bis zu jenen seit ihnen wurden abgeschlossen.

Zwei Epen selbst erzählen uns, wie sie entstanden sind, wobei sie speziell von der mündlichen Überlieferung sprechen. „Ramayana“ schreibt, dass ihre Legenden von Mund zu Mund weitergegeben wurden, zur Begleitung einer Laute gesungen wurden und ihre ersten „Sänger“ die Söhne von Rama waren – Kusha und Lava. Ramayana.V. G. Ermann, E. N. Temkin. M., 1965. S.125. Das Mahabharata nennt uns auch die Namen mehrerer seiner Geschichtenerzähler, außerdem erklärt einer von ihnen, Ugrashravas, dass er die Kunst des Geschichtenerzählens von verschiedenen Völkern übernommen hat, von seinem Vater Lomaharshana. "Mahabharata" und "Ramayana" kannten lange keinen festen Text, da sie lange Zeit Denkmäler der mündlichen Poesie waren. Erst als die Gedichte eine kolossale Größe erreichten: "Mahabharata" - etwa 100.000 Couplets oder Shloks, und "Ramayana" - etwa 24.000 Slokas, sie wurden aufgenommen. Aber auch danach erreichten sie die Gegenwart in einem Dutzend verschiedener Ausgaben, weil vielleicht zuerst nicht eine, sondern mehrere Aufzeichnungen erstellt wurden, naja, Versionen verschiedener Erzähler wurden aufgezeichnet.

Das altindische Epos beschreibt auch einige Gruppen professioneller "Sänger", die epische und enthusiastische Gedichte aufführten. Unter ihnen sind die sogenannten Sut und Kushilav hervorzuheben, zu deren Aufgaben die Aufführung des Mahabharata und Ramayana gehörte. Jeder "Sänger" fungierte sowohl als Nachfolger einer etablierten Tradition als auch als deren Schöpfer-Improvisator. Wort für Wort folgte er seinen Vorgängern nie, er kombinierte und ergänzte nur in gewisser Weise stabile Elemente, angeregt durch seine eigene Haltung und die spezifische Aufführungssituation, aber dennoch musste er der Tradition treu bleiben, und seine Erzählung musste bleiben das gleiche gilt für Zuhörer, die ihnen bekannte Geschichte. Daher waren die Pioniere der epischen Kunst in Indien wie in jedem anderen Land eine große Anzahl verschiedener Geschichtenerzähler, die an verschiedenen Orten und zu verschiedenen Zeiten lebten, aber gleichzeitig scheint es, dass dies das Werk eines Dichters ist. Es ist ganz natürlich, dass, als in einem späten Stadium der Entstehung des Epos in Indien neue Ideen über literarische Kreativität auftauchten, das Mahabharata und das Ramayana zwei bestimmten Autoren zugeordnet wurden, Vyasa bzw. Valmiki. Wahrscheinlich waren beide keine mythischen Gestalten, aber auch keine Autoren im modernen Sinne, sondern einfach die prominentesten und damit einprägsamsten Persönlichkeiten in der ganzen Masse der Erzähler, die Gedichte von Generation zu Generation weitergaben.

Der mündliche Ursprung beeinflusste das Erscheinungsbild des Mahabharata und des Ramayana. Der Erfolg und die kontinuierliche Aufführung des Epos wurden durch die Perfektion des Sängers bei der Beherrschung der Technik der mündlichen Kreativität und insbesondere des sakramentalen mündlichen Eposstils der Präsentation erleichtert. Die Sprache des Mahabharata und Ramayana ist angesichts dessen ungewöhnlich voll von grundlegenden Phrasen, ständigen Epitheta und Vergleichen sowie "allgemeinen Orten", die in Fachstudien gewöhnlich als epische Formeln bezeichnet werden. Ein solcher Sänger behielt die Vielfalt solcher Formeln im Auge, konnte nach bekannten Mustern neue erstellen und anwenden. Daher ist es nicht verwunderlich, dass eine Vielzahl von Formeln nicht nur immer in jedem Gedicht vorkommen, sondern auch in den Texten des Mahabharata und des Ramayana zusammenfallen.

So werden die Formeln des Sanskrit-Epos zu originellen thematischen Blöcken zusammengesetzt, die manchmal charakteristisch für die epische Poesie sind. Es sind diese ideal konstruierten und stilistisch ähnlichen Szenen, wie göttliche und königliche Zusammenkünfte, Empfänge, Waldbegehungen und Waldabenteuer, militärische Wettkämpfe und asketische Heldentaten, alle Waffenbeschreibungen, Heereszüge, prophetische Träume, schreckliche Omen, Landschaften usw. - werden systematisch wiederholt, und die epische Geschichte entwickelt sich wie nach vorgefertigten Klischees. Jedes Thema könnte vollständig oder kurz in mehreren Variationen konstruiert werden, behält aber gleichzeitig die gewünschte Reihenfolge von Handlungselementen und fast immer einen Standardsatz von Formeln bei.

Ein einzigartiges Merkmal der Komposition des altindischen Epos - und vor allem des Mahabharata - sind auch kunterbunt interessante eingefügte Geschichten, die manchmal irgendwie mit ihrem Inhalt zusammenhängen (dies ist die "Legende von Satyavati und Shantanu"), aber manchmal haben sie gar keine Gemeinschaft mit ihm (Legenden über Kadru, über Vinata, über die Entführung von Amrita, über Astika und das große Schlangenopfer usw.). Diese eingefügten Geschichten können sogar bekannte Mythen und Heldengeschichten, Fabeln, Parabeln und Hymnen wie die Ashvin-Hymne, Lehren und Spitzfindigkeiten sein. Einige von ihnen sind lakonisch, während andere Hunderte von Versen enthalten und wie ein Gedicht innerhalb eines Gedichts aussehen. Wir stellen fest, dass sie selbst als Meisterwerke der Weltliteratur angesehen werden können, wie zum Beispiel die "Legende von Nala". Die Fülle der eingefügten Geschichten ergibt sich auch aus dem Inhalt der epischen Poesie, die von vielen Erzählern gemacht wurde, und jeder von ihnen kann "Stücke" aus seinem eigenen Aufführungsrepertoire in das Gedicht einführen. Und obwohl die Überlieferer des Mahabharata dieses Privileg mit besonderem Eifer nutzten, beispielsweise die darin eingefügten Episoden nicht weniger als zwei Drittel des Textvolumens einnahmen, kann man sagen, dass die gleiche Methode zur Zusammenstellung des Mahabharata gehört Babylonisches Gilgamesch usw.

Die Ähnlichkeit des Mahabharata und Ramayana mit anderen Werken der Weltliteratur wird jedoch nicht lokalisiert, sondern nur durch die Besonderheiten ihrer Herkunft, stilistischen Zusammensetzung. Diese Ähnlichkeit erstreckt sich auch auf andere wesentliche Merkmale ihres Inhalts.

Ein einzigartiges und äußerst wichtiges Merkmal des Mahabharata ist, dass unter der ganzen Masse seiner Beilagen dennoch unvergleichlich mehr Platz für lehrreiche und vernünftige Abschweifungen eingenommen wird, die manchmal zum Beispiel Bhishmas Lehre vor seinem Tod, ihre gesamten Bücher enthalten. Diese Bemerkungen begründen zusammen mit anderen Schwierigkeiten zunächst die Probleme des Rechts, der Moral, der höchsten Pflicht und der religiösen Pflicht eines Menschen, mit anderen Worten, was im Hindu ist religiöse Überlieferung wird als Konzept des Dharma verstanden Bongard-Levin G.M., Ilyin G.F. Indien in der Antike. M., 1985. S. 427. Aber die Idee von Dharma ebenda. dominiert auch in den narrativen Verknüpfungen des Epos. Im Mahabharata – und das ist seine Einzigartigkeit – wird der heroische Konflikt zu einem moralischen Konflikt.

In Übereinstimmung mit den Lehren des Mahabharata kann ein Mensch wahrlich nicht das Schicksal des Schicksals ändern, den Tod auf später verschieben oder anstelle einer vorbereiteten Niederlage plötzlich gewinnen. Dennoch sind Tod und Geburt, Niederlage und Sieg nur die Außenseite des Lebens, während seine eigentliche Würde in einem anderen, moralischen Inhalt liegt. Hier wird einer Person völlige Entscheidungsfreiheit gegeben. Den Willen des Schicksals erkennend, erkennt der Mahabharata sofort alles moralische Verpflichtungen seine Helden, lehrt, mit Gehorsam gegenüber dem Schicksal und persönlichen Anstrengungen zu kombinieren. Mahabharata. Poetisches Arrangement von S. L. Severtsev. M., 2000.S.86.

Die Helden des Mahabharata stehen immer noch vor einem Wendepunkt. Hier müssen sie wählen zwischen persönlichem und gemeinsamem Wohl, zwischen persönlichen Interessen und Gleichgültigkeit in den Früchten ihrer Taten, zwischen dem Privileg des Starken und dem Gesetz, universeller Verpflichtung, ewigem Dharma. Die Natur dieser Wahl bereitet den Ausgang und die Einstellung der Helden im Epos vor, die entscheidende Bedeutung der Schlacht auf dem Kuru-Feld.

Im Mahabharata stehen die Pandavas den Kauravas nicht nur als beleidigte Übeltäter oder Hochgeistige gegenüber den Kleinmütigen gegenüber, sondern auch als Verteidiger der Gerechtigkeit gegenüber ihren Zerstörern.

Karna, der mächtige Gönner der Kauravas, ist betroffen: Er wurde von den Pandava-Brüdern wegen seiner zweifelhaften Herkunft abwertend abgelehnt. An Mut und Kühnheit – und das wird vom „Mahabharata“ betont – wird Karna niemandem nachgeben, nicht einmal dem großen Pandava-Krieger Arjuna. Es ist zu spüren, dass die Empathie der Schöpfer auf der Seite von Karna ist. Seine innere Entscheidung – Vereinigung und Freundschaft mit Duryodhana – und er tat es aus eigenen Motiven und Sympathien, er konnte den moralischen Schaden nicht vergessen, der ihm zugefügt wurde, als er versuchte, sich an seinen Tätern zu rächen, aus egoistischen Gefühlen von Stolz und Wut. Mahabharata Edikt op. C. 75. Wenn es jedoch um die Konfrontation zwischen Gerechten und Ungerechten geht, dann ist es, wie das Mahabharata versichert, notwendig, nicht persönlichen Neigungen und Antipathien zu folgen, sondern einem glückseligen Gefühl moralischer Verpflichtung, und Karna, der es vernachlässigte, wurde selbst daran sein Schicksal im höchsten und moralischen Sinne zu verantworten.

Die Probleme der Essenz des menschlichen Lebens, die Beziehung und Interpunktion interner und universeller Vorstellungen von Moral werden hier im Dialog von Krishna mit Arjuna erklärt, Krishna fungiert als Fahrer des Streitwagens „Brüder, Söhne und Enkel“ und verlässt das Schlachtfeld aus Angst vor einem Bruderkampf. Dann vergleicht Krishna als höchste Gottheit, als spiritueller Mentor von Arjuna, die edle Weigerung seines Schülers zu kämpfen mit der Lehre des ewigen Dharma.

Krishna erinnert daran, dass, da ein Mensch nicht dazu bestimmt ist, die Welt in Einheit zu erfassen, zwischen den wahren Zielen des Seins zu unterscheiden, er nur nach besten Kräften gezwungen ist, auf sein Ziel zuzugehen und seine Pflicht nicht zu vergessen, sich keine Sorgen zu machen die Folgen seines Handelns. Arjuna, der Krieger, der Kshatriya, seine heilige Pflicht ist es, auf dem Schlachtfeld zu kämpfen, und er muss kämpfen und dabei alle Zweifel und Bedenken überwinden, die durch die Tatsache entstehen, dass er die Welt nur teilweise wahrnimmt, basierend auf momentanen Kriterien, und die Tatsache verlassen, dass die Körper gehen in diese Welt und bedeutungslose Traurigkeit über Todesfälle und Geburten.

Außerdem ist Krishna nicht auf solche rationalen Anweisungen beschränkt. Er erklärt Arjuna, wie man die individuelle, fragmentarische Betrachtung der Welt überwindet. Aber Sie können es nur loswerden, indem Sie sich von den Hobbys des Lebens, von den Problemen des Lebens und von der Sensibilität lösen. Der Held muss den hohen Sinn des Lebens verstehen, aber er kann tun, was er will. Die Helden des Mahabharata üben ihre Unabhängigkeit auf unterschiedliche Weise aus, und der Gegensatz ihrer Freiheiten bildet den moralischen Konflikt des Epos, in dem alle seine einzelnen Konflikte gelöst werden.

In indischen religiösen Prinzipien wird das Mahabharata mit gebührender Ehrfurcht als heiliges Buch behandelt, als „fünfter Veda“, der im Gegensatz zu den anderen vier für gewöhnliche Menschen leicht zugänglich und sogar darauf vorbereitet ist. Das Mahabharata präsentiert seine Lehre nicht in Form von Anweisungen und weniger als Befehl, sondern auch mit Beispielen denkwürdiger Heldentaten aus der legendären Vergangenheit Indiens. Die Schöpfer der späteren Versionen des Mahabharata unterwarfen sich den Normen der mündlichen Präsentation und beließen das Gleichnis in seiner ursprünglichen Form, setzten aber dennoch neue Akzente. Traditionelles ausnutzen epische Geschichte, haben die Autoren epische Probleme ganz im Stil ihrer zeitgenössischen philosophischen und religiösen Grundlagen hineingezogen. Moralische Lehren halten das Mahabharata zusammen, aber es hat weder seine künstlerische Bildhaftigkeit noch seine uralte Färbung verloren. Es sei darauf hingewiesen, dass sich erst in dieser organischen Einheit der moralisierenden Schichtung und der epischen Erzählung selbst Sinn und Umfang des Inhalts des überragenden altindischen Epos offenbaren.

Während seiner Entstehung erfuhr das zweite altindische Epos, das Ramayana, eine große Veränderung. Trotzdem waren die Wege der „Evolution“ des Mahabharata und des Ramayana unterschiedlich. Dekret von Basham A. L. Op. C. 441 Zweifellos nahm das Ramayana auch neue philosophische und moralische Ideen auf, und im Ramayana gibt es viele Reflexionen über Pflicht, Gesetz, Recht usw., und „Ramayana“ stellt einen unerreichbaren idealen Helden dar – Rama , die Inkarnation von Vishnu, personifiziert in ihm am Rande der Geschichte. Unter dem Strich wird das Ramayana zu Recht als indische Tradition anerkannt – und dies ist sein höchstes literarisches Privileg. In Indien ist es voll anerkannt als „adikavya“, das erste eigene literarische Werk, und sein berühmter Schöpfer Valmiki Besh A.L. Decree.op.S.439 – „adikavi“, der erste Dichter. Da das „Mahabharata“ aus dem Heldenepos schließlich zu einem heroisch-moralischen Epos wurde, entwickelte sich das „Ramayana“ vom Heldenepos zum literarischen Epos, in dem sich sowohl die antike Handlung als auch die Methoden der Beschreibung als methodisch der Aufgabe untergeordnet erwiesen ästhetische Ausrichtung.

Vielleicht wurde die Legende des Ramayana - anders und etwas größer als das Mahabharata - einer gezielten Ausarbeitung und sogar Bearbeitung durch weniger mündliche als durch schriftliche Poesie unterzogen. Daher war es das Ramayana, das eine neue Ära der literarischen Kunst in Indien eröffnete, eine Ära, die mit den Namen solcher Dichter wie Bhavabhuti, Kalidasa, Ashvaghosi, Bhartrihari gekrönt wurde.

Die Ursprünge des altindischen Epos, die weitgehend die Besonderheit seiner oberflächlichen Erscheinung und Essenz bestimmten, waren komplex und ungewöhnlich. Aber das Schicksal des Epos nach seiner Entstehung ist nicht weniger ungewöhnlich. Bis heute ist der vielfältige Einfluss, den sowohl das Mahabharata als auch das Ramayana auf die literarische und kulturelle Tradition Indiens und seiner asiatischen Nachbarländer hatten, nicht erschöpft.

Es gibt zu viel Material in den alten und mittelalterlichen indischen Dichtern, Prosaschreibern und Dramatikern, wo entweder das Mahabharata oder das Ramayana vollständig neu formuliert oder irgendein Mythos, eine Episode oder eine Legende daraus extrahiert wird. Interessant ist auch, dass es im Allgemeinen unwahrscheinlich ist, dass ein solcher Autor in der Sanskrit-Literatur zu finden ist, kreative Ideen die vom starken Einfluss der Ideen, Bilder und des Stils dieser großangelegten Epen befreit würden. Ich mache keinen Vorbehalt, wenn ich sage, dass in Indien wie in keinem anderen Land ein großes literarisches Erbe als höchste Grundlage für die Entwicklung der klassischen Literatur diente.

Die Situation änderte sich nicht, als Sanskrit zur führenden Literatursprache Indiens wurde. In jeder dieser lebenden Sprachen und Dialekte gibt es mehrere Übersetzungen und Rekonstruktionen des Mahabharata und Ramayana, die es, wie Sie wissen, geschafft haben, zu spielen bedeutende Rolle bei der Etablierung der neuen indischen Literatur. BEIM modernen Indien beide Gedichte werden gesungen Volkssänger und behalten ihre Macht als ideales Muster und Beispiel. Gleichzeitig beeinflusste das antike Epos alle Bereiche der Kultur und Weltanschauung in Indien. Das Mahabharata und das Ramayana gelten als heilige Bücher und trugen maßgeblich zur Bildung der nationalen kulturellen Tradition, zur Entwicklung grundlegender religiöser, philosophischer, moralische Ideale und Prinzipien. Basham A.L. Decree.op.S.442 Und es ist bekannt, dass jeder ideologische und soziale Prozess im Hinduismus immer darauf abzielt, seine Quellen in ihnen zu finden und versucht, sich auf ihre Autorität zu verlassen.

Aber der Einfluss des Mahabharata und des Ramayana beschränkt sich nicht nur auf Indien. Was Homers „Ilias“ und „Odyssee“ für Europa wurden, wurden „Mahabharata“ und „Ramayana“ für ganz Zentral- und Südostasien. Ein kambodschanischer Titel aus dem Jahr 600 erzählt von einer Lesung des Ramayana in einem örtlichen Schrein. Um das Jahr 600 erscheinen die ersten Nacherzählungen des altindischen Epos in Indonesien, Malaya, Nepal und Laos. Um das 7. Jahrhundert drang das Ramayana nach China, Tibet und dann in die Mongolei vor, und das Mahabharata wurde im 16. Jahrhundert auf Persisch und Arabisch ausgelegt.

Überall in Asien wie in Indien entwickelte die Bekanntschaft mit dem Sanskrit-Epos eine eigene Literatur, Kultur und Kunst, vor allem Malerei, Skulptur und Theater. Die bedeutungsvolle Form der Gedichte, wiedergegeben auf den Intarsien zahlreicher indischer Tempel, spiegelte sich auch im monumentalen kambodschanischen Angkor Wat sowie auf den javanischen Reliefs in Prambanan wider. Interpretationen der Handlung des Mahabharata und Ramayana machen fast das gesamte Repertoire des südindischen Tanzdramas Kathakali aus, ebenso wie klassisches kambodschanisches Ballett, thailändische Maskenpantomime, indonesisches Schattentheater Wayang.

"Mahabharata" und "Ramayana" wurden von vielen Schöpfern der Kultur in Ost und West interessiert und bewundert, einzigartige Meister wie Beethoven, Goethe Basham A.L. Dekret op. S.442., Heine, Belinsky. Bis heute sind diese in Indien legendär alte Legenden gehören weiterhin zu den literarischen Favoriten.

Der Prozess der Umsiedlung der indoarischen Stämme in Hindustan wurde schließlich in der Maurya-Ära abgeschlossen. Die zentralen Ereignisse des altindischen Epos reichen bis in die spätvedische Zeit zurück. Aber in der Gupta-Zeit wurde schließlich der Text von zwei epischen Gedichten verfasst, die die wichtigsten Ereignisse widerspiegeln, die mit der Entwicklung eines neuen Raums durch die Indo-Arier verbunden sind: das Mahabharata und das Ramayana. Die Geburt so epischer Gestalten wie Krishna und Rama, die Inkarnationen des Gottes Vishnu, ist charakteristisch für die Blütezeit des Hinduismus.

Die Tradition, die mit der Komposition und Aufführung epischer Gedichte verbunden ist, hat ihre Wurzeln in den Tiefen der Zeit der indogermanischen Einheit. Die altgriechischen Gedichte, die Homer zugeschrieben werden, sind dem indischen Epos verwandte Werke. Geschichten über Götter und Helden wurden bei Opfern, Bestattungsriten und Gedenkfeiern aufgeführt. Dazu wurden professionelle Sänger-Erzähler eingeladen. Verschiedene Stämme und Stammesbündnisse hatten ihre eigene epische Tradition - itihasa(„Geschichten der Vergangenheit“). All diese Traditionen spiegelten sich im endgültigen Text des Mahabharata und Ramayana wider.

Die indische historische Tradition hat zwei Hauptdynastien herausgegriffen: Lunar und Solar. Die Ereignisse, die sich im indischen Epos widerspiegeln, gruppieren sich genau um die Vertreter dieser beiden Familien.

Beim "Mahabharata", wie jedes epische Gedicht, gibt es keinen einzelnen Autor. Die indische mythologische Tradition schreibt die Urheberschaft des Gedichts dem Weisen Vyasa zu, der irdischen Inkarnation des Gottes Vishnu. Er brauchte nur drei Jahre, um 18 Bücher mit fast 90.000 Couplets zu schreiben. Einschlüsse von Prosa im Text des Mahabharata sind sehr selten. Der Text des Mahabharata nahm wahrscheinlich während des 1. Jahrtausends v. Chr. Gestalt an. e. Es erwähnt sowohl die Anfangszeit der Geschichte der indo-arischen Stämme in Indien als auch die nomadischen Invasionen, die dem Aufstieg der Guptas vorausgingen.

Die Hauptprotagonisten des Mahabharata sind zwei Kshatriya-Clans – Pandavas und Kauravas – aus der Lunar-Dynastie. Die Brüder aus den Pandu- und Kuru-Clans, die den Bharata-Stamm repräsentierten, waren Cousins ​​​​und beanspruchten die Überlegenheit übereinander. Der Kampf um die Vorherrschaft in der indo-gangetischen Ebene im Prozess der Ansiedlung der indo-arischen Stämme ist die wichtigste historische Komponente des Mahabharata.

Vishnu auf der Schlange Sheshu (6. Jh.)

Der älteste der Kaurava-Brüder, Duryodhana, versuchte neidisch und boshaft, seine Pandava-Brüder zu vernichten. Nachdem die Kauravas die Pandavas mit Würfeln geschlagen hatten, zwangen sie sie, für dreißig Jahre ins Exil zu gehen – das waren die Bedingungen des Spiels. Ihr Weg im Exil war lang und hart, sie wurden oft mit dem Tod bedroht, und nur Ehrlichkeit und Hingabe, Treue zu ihrem Wort retteten sie. Als die Pandavas aus dem Exil zurückkehrten, begannen sie sich auf den Kampf gegen die Kauravas vorzubereiten. Aber einer der Pandavas, Arjuna, war sehr deprimiert, dass er gegen seine Vettern kämpfen musste. Dann wandte sich der höchste Gott Vishnu, der sich in den irdischen König Krishna verwandelt hatte, mit einer feurigen Predigt an Arjuna und appellierte an seine militärische Pflicht. Diese Predigt ist der Kern „Bhagavad Gita“- Lieder der Seligen.

Mehrere Bücher des Mahabharata sind der Beschreibung gewidmet blutiger Kampf zwischen den Pandavas und den Kauravas im Kuru-Feld. Es wurde von fast allen Stämmen besucht, die damals in Indien lebten, und von vielen Göttern. Streitwagen, auf denen Helden kämpften, blitzten, Schwerter glitzerten, Bogensehnen klirrten, Pfeilwolken verdunkelten den Himmel, vor dem kein Unterschlupf retten konnte. Die Kauravas wurden besiegt, und dann wurde der älteste der Pandavas, Yudhishthira, König, dessen gerechte Herrschaft mit der Himmelfahrt der Brüder endete.

"Ramayana", wie das Mahabharata, wurde von umherziehenden Dichtern und Geschichtenerzählern geschaffen und über Jahrhunderte mündlich weitergegeben. Es erzählt die Geschichte einer anderen königlichen Familie – der Solardynastie. Die Urheberschaft des Gedichts wird dem Weisen Valmiki zugeschrieben. Das Ramayana ist ein weniger umfangreiches Werk. Es besteht aus 7 Büchern und enthält etwa 24.000 Couplets. Sein Text ist homogener, seine Hinzufügung nahm viel weniger Zeit in Anspruch als im Fall des Mahabharata, aber die absolute Datierung des Ramayana ist immer noch unmöglich. Auch dieses Gedicht spiegelt real wider historische Ereignisse- das Eindringen der indo-arischen Stämme in den Süden Indiens und ihr Zusammenstoß mit den lokalen Stämmen, die im Gedicht in Form böser Rakshasas-Dämonen gezüchtet wurden.

Der narrative Umriss des Ramayana ist um die Missgeschicke von König Rama, der Inkarnation von Vishnu, herum aufgebaut. Schon in jungen Jahren zeichnete sich Rama durch außergewöhnliche Stärke und Mut aus. Er vollbrachte viele Heldentaten, verteidigte die Waldeinsiedler vor den Angriffen der bösen Rakshasas. Im Wettbewerb der Freier gewann er die Hand und das Herz der schönen Sita. Doch aufgrund gerichtlicher Intrigen war sein Vater gezwungen, Rama für 14 Jahre ins Exil zu schicken. Zusammen mit ihm gingen sein Bruder Lakshmana und seine Frau Sita auf eine schwierige Reise. Der böse Dämon Ravana entführte Sita und versteckte sie auf der Insel Lanka im Südpolarmeer. Dann flog der Anführer der Affen und Freund von Rama Hanuman mit dem Flugzeug nach Lanka und fand dort Sita. Zwischen den Affen und den Rakshasas entbrannte ein erbitterter Kampf. Die Affen warfen Bäume und Steine ​​auf die Rakshasas, die auf magische Tricks zurückgriffen. Schließlich trafen die Hauptfiguren des Gedichts, Rama und Ravana, in einem Duell aufeinander. Lange Zeit konnte Rama den bösen Dämon nicht überwinden. Dann kamen ihm die Götter zu Hilfe und gaben ihm eine magische Waffe, mit deren Hilfe er Ravana besiegte.

Wie das „Mahabharata“ enthält „Ramayana“ viel Fantastisches, aber Rama blieb für alle Zeiten die Verkörperung des Ideals eines Kriegers und der Loyalität und Stärke von Sitas Liebe, ihrer Bereitschaft, mit ihrem Geliebten alle Nöte zu teilen und vom Schicksal gesandte Ängste, Lakshmanas Hingabe an ihren Bruder und Hanuman - für ihren Freund Rama machten sie das "Ramayana" zur Lieblingslegende Indiens, und so ist es auch jetzt.

Hinduismus

Allmählich verschmolzen die Indo-Arier immer enger mit der lokalen nichtarischen Bevölkerung, ihre Lebensweise änderte sich und auch die Religion änderte sich. Mitte des 1. Jahrtausends v. e. die Grundlagen des Hinduismus begannen Gestalt anzunehmen. Im Gegensatz zum chaotischen vedischen Pantheon hob der Hinduismus die Hauptgötter hervor, denen unzählige weniger bedeutende Gottheiten gehorchten, und ihre "familiären" Beziehungen wurden klarer. Die Hauptfiguren des vedischen Pantheons verloren ihre frühere Bedeutung, und die Figur des allgegenwärtigen Schöpfergottes trat in den Vordergrund. Alle anderen Gottheiten waren entweder seine Reinkarnationen oder sein Gefolge. Die Gottheiten wurden nicht mehr mit Naturphänomenen identifiziert, sondern nahmen menschliche Gestalt an. Die ganze Reihe von Göttern gehorchte der Triade Brahma - Vishnu - Shiva. Brahma als der höchste Schöpfergott verehrt, und Vishnu und Schiwa als seine Inkarnation.

Eine Richtung im Hinduismus verehrt Vishnu als die Inkarnation des höchsten Gottes. Am häufigsten tritt er in der Rolle eines Wächters auf. Der Legende nach nahm er irdische Inkarnationen an, um das Universum vor einer Katastrophe zu retten. Er wurde dunkelblau und mit vier Armen dargestellt. Er könnte in Form verschiedener Tiere erscheinen - eines Ebers, eines Fisches, einer Schildkröte oder einer Person (zum Beispiel Rama oder Krishna in Form eines dunkelhäutigen Königs oder Hirten). Oft wurde Vishnu als schöner junger Mann dargestellt, der sich auf die mythische Schlange Shesha stützte, die in den Gewässern des kosmischen Ozeans schwimmt. Diese Richtung wird im Hinduismus genannt Vaishnavismus. heilige Grundlage Vaishnavismus ist die Bhagavad Gita.

Einmal kam Vishnu, sich in einen Zwerg verwandelnd, zum König der bösen Dämonen Bali und bat ihn, ihm so viel Land zu geben, wie er in drei Schritten zurücklegen könne. Lachend gab Bali ihm ein solches Versprechen. Dann wuchs Vishnu zu einer gigantischen Größe heran und bedeckte mit dem ersten Schritt den Himmel und mit dem zweiten die Erde. Vishnu, der den Schrecken von Bali sah, tat nicht den dritten Schritt.

Eine andere Gruppe von Hindus Shaiviten - erkennt die Inkarnation des höchsten Gottes Shiva an. Anders als Vishnu - der Wächter, Shiva - der Gott der Zerstörung. Er wurde auf unterschiedliche Weise dargestellt: entweder als mit Totenköpfen behängter Asket oder als Tänzer. Der Legende nach lebt Shiva hoch im Himalaya auf dem Berg Kailash. Er hält einen Dreizack in den Händen und wird immer vom Stier Nandin begleitet. Shiva entlehnte sein wildes Aussehen dem vedischen Rudra.

Einer der Söhne Shivas Ganesha- ein vierarmiger Mann mit dem Kopf eines Elefanten, der auf einer Ratte reitet. Er wurde als Gott der Weisheit und des Glücks verehrt. Durga- die Frau von Shiva - wurde als weibliche Hauptgottheit verehrt. Der häufigste unter ihren anderen Namen ist Parvati("Berg").

Es gibt keine besonderen Unterschiede zwischen Shaiviten und Vishnuiten, der Streit dreht sich nur darum, welcher Gott als der wichtigste angesehen wird, Shiva oder Vishnu, und welche Gottheit die primäre ist.

Trimurti

Neben den Veden war die Grundlage der Hinduismus Puranas("Geschichten der Vergangenheit"). Sie waren zusammen mit den Veden heilige Bücher. Die Puranas galten als separate Veda für die Shudras und Frauen. Im Gegensatz zum Mahabharata und Ramayana entwickelte sich der epische Inhalt der Puranas nicht zu einer zusammenhängenden Erzählung – sie waren nicht aufwendig stilistisch ausgearbeitet. Die Puranas sind in einfachen Versen verfasst, Prosa-Einschlüsse sind selten und ihre Sprache ist einfach. Es sind 18 Hauptpuranas bekannt, die die größte Autorität genießen.

Erwähnt werden Werke des puranischen Genres, die ungefähr aus dem 4. Jahrhundert v. Chr. stammen. BC e. Die Urheberschaft der ersten Puranas wird auch Vyasa zugeschrieben, dem legendären Verfasser des Mahabharata. Der Inhalt der Puranas ist, dass die Rishis – himmlische Weise – einen Erzähler einladen, um ihnen vom Anfang und Ende der Welt zu erzählen. Der Erzähler erzählt Ereignisse, die sich auf fünf Hauptthemen beziehen: die Erschaffung der Welt, die Wiedergeburt der Welt, die Genealogie der Götter und Helden, die Epochen von Manu und die irdischen Königsdynastien. Zu den Hauptthemen kommen immer viele weitere Themen hinzu. Die Puranas werden in Vaishnavist und Shaivist unterteilt.

Basis Hinduistische Kosmogonie In den Puranas wird die Idee von sich unendlich wiederholenden Zyklen dargelegt. Ein Zyklus - Kalpa- entspricht einem Tag Brahma, also 4320 Millionen Erdenjahren. Die Nacht von Brahma dauert genauso. 360 solcher Tage bilden das Jahr von Brahma, und sein Leben dauert 100 Jahre (derzeit ist Brahma nach hinduistischer Tradition 51 Jahre alt). Ein irdischer Zyklus dauert also 311.040.000 Millionen Jahre, danach verfällt die Welt in einen Zustand des Chaos, bis sie vom Schöpfergott neu erschaffen wird. Jedes Kalpa wiederum ist in 14 kleinere Perioden unterteilt, die dem Erscheinen eines neuen entsprechen Manu- Stammvater der Menschheit.

Brahma (6. Jahrhundert)

Die siebte derartige Periode ist jetzt im Gange, die der Ära von Manu Vaivasvata entspricht. Jede dieser Perioden ist in 71 Mahayugas („ große Ära“), die aus vier „Zeitaltern“ bestehen: Krita, Treta, Dvapara und Kali. Ihre Dauer beträgt jeweils 4800, 3600, 2400 und 1200 Götterjahre, die jeweils 360 Menschenjahren entsprechen. Jedes "Alter" ( Süden) stellt den allmählichen Rückschritt der Menschheit in Tugend dar. Derzeit läuft das Kali Yuga, das 3102 v. Chr. begann. e. Am Ende des Kali Yuga wird die Welt durch Flut und Feuer zerstört, damit an ihrer Stelle eine neue kosmische Ordnung wiederhergestellt werden kann.

Der Hinduismus entwickelte sich unter dem Einfluss des Glaubens zahlreicher nichtarischer Völker, die Indien bewohnten. Sie verehrte Bäume, Flüsse, Berge, Pflanzen, Tiere wie Schlangen, Elefanten, Affen und Kühe, die besonders von den Indo-Ariern verehrt wurden, gelten in Indien immer noch als heilig. Allmählich entwickelte sich der Bau von Tempeln, die oft mit skulpturalen Bildern zu verschiedenen mythologischen Themen geschmückt waren. Der Buddhismus leistete einen wesentlichen Beitrag zur Entwicklung der Tempelarchitektur in Indien. Die Figuren von Königen, Göttern, Helden verschiedener Legenden erinnerten die Menschen an die wichtigsten Ereignisse ihres Lebens.

Feiertage sind weit verbreitet. Massen von Menschen wurden von Bildern ihrer Lieblingsgottheiten begleitet. Fröhliche Musik war zu hören, Sänger sangen Lieder, Gruppen von Tänzern, die in den Tempeln lebten, führten Tänze auf, die verschiedene Episoden aus dem Leben von Göttern und Helden darstellten. Besonders beliebt war das Frühlingsfest. hallo. Umständliche vedische Rituale und Opfergaben gehörten mehr und mehr der Vergangenheit an.

Eines der Hauptmerkmale der hinduistischen Doktrin ist die Doktrin des religiösen Verdienstes - Karma und die Wiedergeburt der Seele, die das Karma bedingt. Diese Ideen stammen bereits aus den Upanishaden, die Quelle ihres Auftretens in der späten vedischen Literatur ist unklar. Einige Forscher vermuten, dass sie von den nichtarischen Völkern im Nordosten Indiens entlehnt wurden. Diese Lehre erreichte ihre volle Entfaltung in den ersten Jahrhunderten unserer Zeitrechnung.

Nach der Karma-Lehre kann eine Person, die gute Taten vollbringt, ihre Position im nächsten Leben verbessern, und ein Lebensstil, der nicht der Pflicht von Varna entspricht, kann sogar zum Verlust des menschlichen Aussehens führen. Die „Gesetze von Manu“ zeigten genau an, wer der Gerechte oder der Sünder im zukünftigen Leben geboren werden würde. Zum Beispiel muss ein Brahmanen-Säufer einen Wurm, ein Insekt, eine Motte oder einen Mist fressenden Vogel erleben. Derjenige, der das Getreide stahl, verwandelte sich in einem zukünftigen Leben in eine Ratte, Wasser in einen Wasservogel, Honig in eine Mücke, Milch in eine Krähe, Saft in einen Hund, Fleisch in einen Drachen, Fett in eine Möwe, Salz in eine Grille usw. Andererseits könnte ein vaishya, der seine Pflicht ehrlich erfüllt hat, sehr wohl als kshatriya-Held wiedergeboren werden. Ein rechtschaffener Brahmane konnte die Stufe eines Rishi, eines himmlischen Weisen, erreichen. Gute Taten führten zur Anhäufung von positivem Karma, das eine Wiedergeburt mit einer Erhöhung des „Status“ sicherstellte.

Diese beiden kolossalen Gedichte, deren Namen im Titel erscheinen, sind die Hauptwerke der altindischen Epik. Sie sollten daher als Ergebnis einer langen Entwicklung mündlicher poetischer Kreativität betrachtet werden kreative Arbeit mehrere Generationen.

Derzeit gibt es in der Wissenschaft die Meinung, dass die Grundlage von " Mahabharata“ liegen die tatsächlichen Ereignisse, die in der Antike stattfanden, wenn es unmöglich ist, auch nur annähernd zu sagen. Die indische Tradition verweist sie auf die Mitte des 3. oder sogar des 4. Jahrtausends v. Zur wahren Grundlage Ramayana" Meinungen gehen auseinander. Wenn die Ereignisse, die die Grundlage dieses Gedichts bildeten, real sind, dann ist ihre Darstellung äußerst fantastisch.

« Mahabharata“ in der Form, in der es uns überliefert ist, ist sehr umfangreich: Es ist fast zehnmal so groß wie die Ilias und die Odyssee zusammen. Es besteht aus 18 Büchern, zu denen ein weiteres hinzugefügt wird, das über die Biographie von Krishna erzählt.

Das Wort „Mahabharata“ wird normalerweise als „Großer Krieg der Nachkommen von Bharata“ übersetzt.

In diesem Epos gibt es viele Schauspieler, eine Vielzahl von Ereignissen, Namen und Titeln. Tatsächlich ist dies eine enzyklopädische Geschichte über die Heldentaten der Vorfahren. Einige Teile enthalten auch Geschichten in sich selbst, die Doppel- und Dreifachgeschichten darstellen. Die Hauptgeschichte, der sich alle anderen anschließen, ist die heroische Geschichte eines Machtkrieges zwischen den Söhnen zweier Brüder - Pandu und Dhritarashtra, deren gemeinsamer Vater der legendäre König Bharata war. Die Söhne des Pandu werden im Gedicht Pandavas genannt, die Söhne des zweiten Bruders Kauravas. Die Aktion findet im oberen Teil des Zusammenflusses von Ganges und Jamna statt. In einem Königreich mit Hastinapur als Hauptstadt regierte Pandu anstelle von Dhritarashtras blindem Bruder. Nach Pandus Tod blieben fünf Söhne übrig. Selbst der älteste von ihnen war noch nicht volljährig, also lag die Macht in den Händen von Dhritarashtra. Die Pandavas wurden zusammen mit seinen hundert Söhnen aufgezogen. Die Pandavas übertrafen ihre Verwandten in allem, was Ärger, Neid und Hass hervorrief, der sich verstärkte, als die Frage der Nachfolge auftauchte. Der älteste der Kauravas, Duryodhana, war besonders bösartig. Wegen seiner Machenschaften mussten die Pandavas das Königreich verlassen. Während ihrer Wanderungen betreten sie das Land der Panchalas, wo die Zeremonie zur Auswahl eines Bräutigams für die Königstochter stattfindet. Einer der Pandavas - Arjuna - übertraf alle Rivalen und heiratete die schöne Draupadi. Dann wurde sie nach dem Willen der Mutter der Pandavas die Frau aller fünf Brüder. Als die Kauravas sahen, dass die Pandavas mit einem mächtigen König verheiratet waren, mussten sie die Hälfte ihres Königreichs an sie abtreten. An den Ufern des Jamna (in der Region des heutigen Delhi) bauten die Pandavas eine Stadt und lebten glücklich und friedlich, wobei sie hier den älteren Yudhishthira zum König wählten. Aber die Kauravas versöhnten sich nicht, sie ließen den Gedanken nicht los, ihre verhassten Rivalen zu vernichten. Sie forderten Yudhishthira zu einem Würfelspiel heraus – dem Brauch entsprechend kam es dann gleich zu einem Duell. Yudhishthira verlor alles Eigentum, sein Königreich, sich selbst und Draupadi. Als Dhritarashtra sah, wie weit das Spiel gegangen war, befahl er ein zweites Duell. Das Spiel erwies sich für die Pandavas erneut als erfolglos – nach ihren Auflagen müssen sie für 13 Jahre ins Exil gehen: 12 leben in den Wäldern, das letzte Jahr in den Städten, sofern sie niemand erkennt.

Die Brüder lebten 12 Jahre, wanderten durch die Wälder, besuchten heilige Orte, trafen sich mit Weisen - Einsiedlern und unterhielten sich mit ihnen über religiöse und philosophische Themen. Sie hatten viele wunderbare Abenteuer, sie hörten viele alte Geschichten von den Weisen. Nach Ablauf der Verbannungszeit begannen die Pandavas, ihre früheren Besitztümer zu beanspruchen, die Kauravas weigerten sich, sie zurückzugeben. Langwierige Friedensverhandlungen führen zu nichts, Krieg ist unvermeidlich, ganz Indien ist in zwei verfeindete Lager gespalten.

Arjuna und Krishna auf dem Schlachtfeld

Auf dem Feld von Kuru – 100 Kilometer nördlich von Delhi – trafen zwei riesige, millionenstarke Armeen aufeinander und es begann eine beispiellose Schlacht.

Die besten Krieger starben, aber der Kampf ging weiter. Der Vorteil lag auf der Seite der Pandavas. Am achtzehnten Tag gewannen sie, nachdem sie fast alle Krieger der Kauravas getötet hatten. Das Lager der Besiegten wurde geplündert. Doch die Sieger triumphierten nicht lange – nachts griffen die drei überlebenden Kauravas überraschend das Lager der Sieger an, vernichteten sie alle, nur fünf Pandavas und ihr Verwandter Krishna entkamen – sie verbrachten diese Nacht außerhalb des Lagers. Das schreckliche Massaker hat das ganze Land beeindruckt. Auch das Ende der Schlacht gefällt den Pandavas nicht. Sie lassen den Enkel von Arjuna auf dem Thron, gehen in den Himalaya und werden Einsiedler.

Die indische Tradition schreibt das Mahabharata einer Person zu - dem legendären Verfasser der Veden, dem Dichter - dem Weisen Vyasa.

Das Gedicht ist in Form von narrativen Monologen des Erzählers und der Helden der Geschichte aufgebaut.

Eine Reihe von Handlungssträngen weisen Ungereimtheiten und Widersprüche auf, die Hauptgeschichte wird durch zahlreiche Abschweifungen unterbrochen. Aber im Allgemeinen sind die eingefügten Episoden, repräsentiert durch Legenden, philosophische Abhandlungen, Erzählungen und Gedichte, wiederum auf Handlungssituationen und Bildern aufgebaut, die Parallelen in der Haupterzählung haben.

Zu den eingefügten Episoden mythologischen Charakters gehören die Geschichte von Arjunas Reise in den Himmel, die Legende von der Flut (die Legende der Fische), die von dem magischen Fisch und dem Weisen Manu erzählt.

Es gibt Gleichnisse und allegorische Erzählungen im Mahabharata, zum Beispiel das Gespräch des Ozeans mit den Flüssen, wo der Ozean fragt, warum die Flüsse große Bäume tragen und niemals Schilf in den Ozean bringen. Als Antwort sagt Ganges, dass große Bäume dem Druck des Wassers nicht nachgeben und entwurzelt werden müssen, und das Schilf sich leicht biegt und sich so selbst rettet; Wenn die Kraft des Stroms schwächer wird, richten sie sich auf.

Das berühmte Fragment der Bhagavad Gita - in der Abbildung wieder Arjuna und Krishna

Normalerweise werden Episoden als Lehren, Analogien, Illustrationen eingefügt.

Um die Pandavas davon zu überzeugen, sich niemals um ihre Frau Draupadi zu streiten, erzählt ihnen der himmlische Bote die Geschichte von zwei Brüdern, die sich aus Liebe zu einer Frau gegenseitig das Leben nahmen. Während die Pandavas im Wald waren, wurde ihre Frau Draupadi entführt. Dies war der Grund für die Einführung der Geschichte von Rama (Kleines Ramayana) in das Mahabharata.

Die Perlen der indischen Poesie sind die Geschichten von Nala und Savitri. Nal, der sich in einer ähnlichen Position befand wie Yudhishthira, der die Würfel verloren hatte, schaffte es, das Verlorene zurückzugewinnen. Die Legende von Savitri ist sozusagen eine Antwort auf die Frage, ob eine Frau Tugend mit Draupadi vergleichen kann. Die Zeilen dieser beiden Geschichten, die der Liebe gewidmet sind, singen von der Kraft weiblicher Gefühle.

Das sechste Buch des „Mahabharata“ enthält eine einzigartige Abhandlung religiöser und philosophischer Natur – „Bhagavad Gita“ („Lied der Gottheit“), in der die Grundsätze des Brahmanismus – Hinduismus in poetischer Form dargelegt sind. Vor der Schlacht wird der wagenfahrende Arjuna von Zweifeln erfasst, ob er das Recht hat, das Blut seiner Verwandten zu vergießen. Krishna fordert ihn auf, seine Pflicht zu tun und am Kampf teilzunehmen. „Bhagavad Gita“ wurde zum wichtigsten und heiligen Buch der religiös-philosophischen Sekte „Krishna-Bewusstsein“.

„Mahabharata“ wird in Indien ein heiliger Charakter zugeschrieben, manchmal heißt es „ Fünfter Veda". Dieses Buch ruft jedoch dazu auf, die Klassentrennung heilig zu ehren, flößt Respekt für die höchsten Varnas (Kasten) ein und behauptet, dass Reichtum rettet und Armut zerstörerisch ist.

Die Handlungen des Mahabharata zogen russische und westeuropäische Autoren an. Einst führte V. A. Zhukovsky den russischen Leser in die Legende von Nal („Nal und Damayanti“) ein.

Seit den 1920er Jahren arbeiten russische Kunsthistoriker an der Übersetzung des Mahabharata. In den 60er Jahren wurden 4 Bücher in Moskau und Aschgabat veröffentlicht. Es gibt eine vollständige Übersetzung der Bhagavad Gita, die von einem Autorenteam im Auftrag der Krishna Consciousness Society erstellt wurde.

"Ramayana". Das Epos „Ramayana“ wird in der indischen Tradition als „erstes Gedicht“ bezeichnet.

Es vereint Legenden über die großen Taten von Rama, dem König von Ayodhya. Die Grundlage des Gedichts ist zweifellos Volkskunst. Die Legende von Rama entstand aus den Träumen eines guten Anführers – eines Retters. Im Vergleich zum Mahabharata sieht das siebenteilige Ramayana mehr aus ein ganzheitliches Werk. Es ist viel kleiner, aber die Ereignisse des Gedichts führen uns in noch ältere Zeiten zurück.

Wahrscheinlich ist "Ramayana" eine Geschichte über die Bewegung von Stämmen von Norden nach Süden der Hindustan-Halbinsel.

Walmiki

Die Legende über Rama, die den Kern des Ramayana bildet, erzählt, dass auf der Insel Lanka (dem heutigen Ceylon) die dort lebenden Dämonen - Rakshasas einen zehnköpfigen König Ravana hatten, der die Gabe der Unbesiegbarkeit besaß. Er nutzte seine Macht, um Götter und Einsiedler zu beleidigen. Um den bösen König der Rakshasas zu bestrafen, befahl der Gott Brahma, dass der Gott Vishnu in Menschengestalt auf der Erde geboren werden sollte. Er erschien in Gestalt von Rama, dem ältesten Sohn von Dasharahti, dem König von Ayodhya. Rama übertraf alle Menschen mit seiner Stärke, seinem militärischen Können und seinen Tugenden. Er war der Gewinner im Wettbewerb um die Hand von Prinzessin Sita. Dasharahtis Entscheidung, Rama zu seinem Erben zu machen, wurde von allen gebilligt, aber wegen der Intrigen seiner zweiten Frau hob der König die Entscheidung auf und ernannte Bharata zum Erben und schickte Rama für 14 Jahre ins Exil. Zusammen mit Rama gingen die schöne Sita und Ramas Bruder Lakshman ins Exil. Lange lebten sie im Wald, bis der böse Dämon Ravana Sita entführte, sich in ein Reh verwandelte und sie in die Tiefen des Waldes lockte. Auf der Suche nach Sita trifft Rama auf den König der Affen, der von seinem Bruder aus seinem Königreich vertrieben wurde. Rama hilft ihm, auf den Thron zurückzukehren, und aus Dankbarkeit stellt er den Rahmen mit seiner ganzen Affenarmee zur Verfügung. Mit Hilfe der Affen, die sich an ihren Schwänzen festhalten und so eine Brücke bauen, überquert Rama das Meer zum Festland. Eine riesige Armee von Affen und Bären griff die Armee der Dämonen an. Beide Truppen zeigten die höchsten Fähigkeiten, aber allmählich stellte sich heraus, dass der Vorteil auf der Seite von Rama lag, dann beschloss Ravana selbst, hinauszugehen und gegen Rama zu kämpfen.

In diesem Kampf wurde Ravana von Rama getötet. Dann lässt Rama Sita frei, die ihrem Ehemann in der Gefangenschaft treu war (obwohl Rama lange Zeit leidet und Sita nicht berührt, weil er nicht daran glaubt). Schließlich ist die Verbannungszeit abgelaufen, und Rama kehrt nach Ayodhya zurück und besteigt den Thron seines Vaters. In der Zukunft lebte und regierte Rama glücklich bis ans Ende ihrer Tage.

„Mahabharata“ und „Ramayana“ sind Epen, die auf der Grundlage von Volksliedern entstanden sind. Sie werden in einem speziellen aufgezeichnet poetische Größe, was in der epischen Poesie allgemein üblich ist - sloka. Diese Größe wurde auf dem Prinzip der abwechselnden Länge und Kürze von Silben und ihrer Anzahl aufgebaut. Manchmal wurden an einigen Stellen in beiden Gedichten des Slokas andere Metren mit ähnlichen Konstruktionsprinzipien verwendet. Die Verwendung von Binnenreimen, Assonanzen und Alliterationen in den Gedichten ist merkwürdig. Das „Motiv von Rama“ baut also auf dem Buchstaben (Laut) „r“ auf, das „Motiv von Lakshman“ auf „sh“ und „l“.

Rama und Sita

In diesen Gedichten gibt es eine große Anzahl von Charakteren, was ganz natürlich ist: Jeder der Charaktere verkörperte eine oder mehrere Eigenschaften, Tugenden einer Person oder eines Gottes: militärisches Können - Arjuna, Stärke - Bhima, Standhaftigkeit - Yudhishthira usw.

Neben Helden mit gemeinsamen Merkmalen gibt es in den Gedichten auch Helden mit individuellen Merkmalen, wie Damayanti und Savitri.

Beide Gedichte haben, wie bereits erwähnt, wahrhaft enzyklopädischen Charakter, denn der Realitätsbezug ist sehr groß. Bei der Entwicklung der Handlung spielen die Götter eine wichtige Rolle, die alle Handlungskombinationen und Konflikte lösen. Neben den Göttern treten auch Dämonen und halbgöttliche Wesen als Charaktere auf. Wenn Sie genau hinsehen, lesen Sie die Gedichte, wir werden feststellen, dass die vedischen Gottheiten in den Hintergrund treten und der großen Triade Platz machen: Brahma - der Schöpfergott, Shiva - der Zerstörergott, Vishnu - der Schutzgott. Krishna spielt im Mahabharata eine bedeutende Rolle.

Beide Gedichte, die wir in Betracht ziehen, sind natürlich nicht nur von literarischem Interesse – sie bewahren dennoch die unglaubliche Kraft des ästhetischen und emotionale Wirkung auf dem Leser. Tagore schrieb, dass in Indien Mahabharata und Ramayana die gleiche Rolle spielen wie in Griechenland die Ilias und die Odyssee. Krishna und Rama sind die Lieblingsbilder der Inder. Künstler, Bildhauer, Komponisten und Dichter schöpfen ständig Inspiration und Handlung für ihre Werke aus diesem Epos. Sie beeinflussten nicht nur die Literatur und Kunst ganz Indiens, sondern auch Ceylons und Indonesiens.

Die Weltgeschichte. Band 3 Age of Iron Badak Alexander Nikolaevich

Altindisches Epos. Mahabharata und Ramayana

In der vedischen Zeit ist die Geschichte des alten Indien die Entstehung epischer Kreativität. Epische Gedichte sind schriftliche Denkmäler und eine der wichtigsten und bedeutendsten Quellen zur Geschichte und Kultur des alten Indien in der ersten Hälfte des 1. Jahrtausends v. e. Epische Gedichte wurden über viele Jahrhunderte zusammengestellt und bearbeitet und spiegeln die Phänomene der vedischen Ära wider. Zu den wichtigsten epischen Denkmälern des alten Indien gehören die Gedichte „Mahabharata“ und „Ramayana“. Diese späten vedischen Werke der Literatur sind enorm groß, heterogen in der Zusammensetzung und vielfältig im Inhalt.

Wahrheit, Fiktion und Allegorie sind in beiden Werken miteinander verwoben. Es wird angenommen, dass das Mahabharata vom Weisen Vyas und das Ramayana von Valmiki geschaffen wurde. In der Form, in der uns diese Schöpfungen überliefert sind, können sie jedoch keinem Autor und nicht demselben Entstehungszeitalter angehören. Die moderne Form dieser großen epischen Gedichte ist das Ergebnis zahlreicher und kontinuierlicher Ergänzungen und Änderungen.

Das größte ist das Mahabharata, es ist 8-mal größer als die kombinierte Odyssee und Ilias. Aufgrund des Reichtums und der Vielfalt des Inhalts wird es die Enzyklopädie des alten indischen Lebens genannt. Das Mahabharata enthält eine Fülle von Materialien über wirtschaftliche und soziale Entwicklung, Regierung und Formen der politischen Organisation, Rechte, Bräuche und Kultur. Von besonderem Wert sind Informationen kosmologischer und religiöser Natur, philosophischer und ethischer Inhalte. All diese Informationen spiegeln den Prozess der Entstehung der indischen Philosophie und Religion wider, die Hinzufügung der grundlegenden Merkmale des Hinduismus, des Kultes der Götter Shiva und Vishnu. Im Allgemeinen spiegelte das Mahabharata den Entwicklungsstand der altindischen Gesellschaft wider, verbunden mit der Stärkung der Kshatriya-Klasse und ihrem Kampf mit den Brahmanen um eine führende Position in der Gesellschaft.

Die Handlungsgrundlage des Mahabharata (Großer Krieg der Bharata-Nachkommen) ist der Machtkampf innerhalb der königlichen Familie der Kuru, die Hastinapur regierte. Der Kuru-Clan war einer der mächtigsten in Nordindien und stammte von Bharata ab, einem König der Lunar-Dynastie. In diesem Clan waren zwei Brüder, Dhritarashtra - der älteste und Pandu - der jüngste. Jeder hatte eine Familie und Kinder.

Die Söhne von Pandu wurden Pandavas (Nachkommen von Pandu) genannt, und die Söhne von Dhritarashtra wurden Kauravas genannt, da er der Älteste in der Familie war und der Familienname auf ihn überging.

Panda war der Herrscher, weil Dhritarashtra aufgrund eines körperlichen Defekts - Blindheit - den Thron nicht besetzen konnte. Panda stirbt und hinterlässt junge Erben. Dies wird von den Söhnen von Dhritarashtra verwendet, die die Pandavas zerstören und ihre Macht aufbauen wollten. Bestimmte Umstände erlaubten ihnen dies jedoch nicht, und die Kauravas waren gezwungen, einen Teil des Königreichs an ihre Vettern abzutreten.

Die Kauravas geben jedoch nicht ihre Idee auf, sich mit den Pandavas auseinanderzusetzen und ihnen damit einen Teil ihres Erbes zu entziehen. Sie gehen zu verschiedenen Tricks. Die Kauravas forderten die Pandavas zu einem Würfelspiel heraus, was zu dieser Zeit eine Art Duell war, das nicht üblich war abzulehnen. Kshatriyas hatten so seltsame Duelle, um die Dinge zu klären, wo sie ihre Stärken und Fähigkeiten maßen und ihre Position bestimmten. Infolge mehrerer Spielrunden verloren die Pandavas ihren gesamten Reichtum und aufgrund der Bedingungen des Spiels ging ihr Teil des Königreichs an die Kauravas über, und sie wurden gezwungen, für dreizehn Jahre in die Wälder zu verbannen .

Am Ende dieser Periode forderten die Pandavas ihren Anteil am Königreich, aber Duryodhan, der älteste der Kauravas, lehnte sie ab. Dies führte zu einem Vernichtungskrieg, dessen Schicksal durch die berühmte Schlacht in der Ebene von Kurukshetra entschieden wurde. Der Kampf war heftig, blutig und dauerte achtzehn Tage. Fast alle Kauravas wurden getötet. Yudhishthira, der älteste der Pandavas, wurde der König von Hastinapura. Nach einiger Zeit entsagten die Pandavas dem weltlichen Leben und übertrugen ihre Macht auf Parikshit, den Enkel von Arjuna, einem der Pandava-Brüder.

Das „Mahabharata“ enthält eine religiöse und philosophische Abhandlung – „Gita“ oder „Bhagavad Gita“ („Lied Gottes“), die Krishnas Lehre an Arjuna war. Während der Schlacht in der Ebene von Kurukshetra zögerte Arjuna, gegen seine Verwandten zu den Waffen zu greifen. Tatsache ist, dass nach den damaligen Vorstellungen, egal aus welchem ​​Grund, die Ermordung von Verwandten und Freunden als Sünde galt und strengstens verboten war.

Gott Krishna gab einen Befehl, der Arjuna erklärte, dass er ein Kshatriya sei und die Pflicht eines Kshatriya darin bestehe, den Feind zu bekämpfen und zu töten, dass er sich täusche, zu glauben, dass er im Kampf seine Verwandten tötet. Die Seele ist ewig, nichts kann sie töten oder zerstören. Wenn du kämpfst und gewinnst, wirst du Königreich und Glück erlangen, wenn du im Kampf stirbst, wirst du den Himmel erreichen. Krishna zeigte dem verwirrten Arjuna den richtigen Weg, seine Interessen mit Pflichten zu verbinden, im Gegensatz zu diesen Interessen. Dann erklärte ihm Krishna seine göttliche Mission. Die Gita berührt viele Themen, die universeller Natur sind. Es ist das populärste Werk indischen Denkens und nimmt einen ehrenvollen Platz in der Weltliteratur ein.

Beispiele von Skulpturen aus Bronze (links) und Stein (Mitte und rechts). Harappan-Kultur.

In Bezug auf Umfang und historische Daten ist das Ramayana (The Tale of Rama) dem Mahabharata unterlegen, obwohl es sich durch eine größere Harmonie der Komposition und eine bessere Bearbeitung auszeichnet.

Die Handlung des Ramayana basiert auf der Lebensgeschichte von Rama, dem idealen Sohn und idealen Herrscher. In Ayodhya gab es einen Herrscher, Dasharatha, der vier Söhne von drei Frauen hatte. Im Alter ernennt er seinen ältesten Sohn Rama zu seinem Nachfolger (novaraja), der seine Brüder an Intelligenz, Stärke, Mut, Tapferkeit und Adel übertraf. Doch seine Stiefmutter Kaikain widersetzt sich dem, sie bemüht sich um die Ernennung ihres Sohnes Bharat zum Erben, und Rama verlässt das Land für vierzehn Jahre im Exil. Mit seiner Frau Sita und seinem jüngeren Bruder Lakshman zog er sich in die Wälder zurück. Betrübt über dieses Ereignis starb Dasharatha, Bharata verzichtete auf den Thron, aber vor der Rückkehr von Rama stimmte er zu, das Land zu regieren.

Während der Wanderungen von Rama entführte Ravana - der König der Rakshas (Dämonen) und der Herr von Lanka (Ceylon) - Sita. Dies führte zu einem langen Krieg zwischen Rama und Ravana. Am Ende wurde Ravana getötet, Sita wurde freigelassen und Rama, dessen Exil abgelaufen war, kehrt mit Sita nach Ayodhya zurück und regiert auf dem Thron. Einige in Ayodhya zweifelten an der Reinheit von Sita, Rama vertrieb sie, sie zog sich in die Zelle von Rishi Valmiki zurück, wo sie zwei Jungen, Lava und Kusha, zur Welt brachte. Rama erkennt sie später als seine Söhne und Erben an.

Die Gedichte "Ramayana" und "Mahabharata" besitzen historischen und literarischen Wert und sind zu einem nationalen Schatz des indischen Volkes geworden, das in schwierigen Zeiten seiner Geschichte moralische Unterstützung und Unterstützung in ihnen fand. Diese Gedichte dienen als Leitfaden auf dem Gebiet der Gesetze und der Moral. Das moralische Bild der Charaktere in diesen Werken ist zu einem Vorbild für viele Generationen von Hindus geworden.

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