Hilfe zu Tele2, Tarife, Fragen

Das Senden Ihrer guten Arbeit an die Wissensdatenbank ist ganz einfach. Nutzen Sie das untenstehende Formular

Studierende, Doktoranden und junge Wissenschaftler, die die Wissensbasis in ihrem Studium und ihrer Arbeit nutzen, werden Ihnen sehr dankbar sein.

Veröffentlicht am http://www.allbest.ru/

KulturellIdentität

Kulturelle Konsequenzen zunehmender Kontakte zwischen Vertretern verschiedene Länder und Kulturen äußern sich unter anderem in der allmählichen Auslöschung kultureller Identität. Dies gilt insbesondere für die Jugendkultur, die dieselben Jeans trägt, dieselbe Musik hört und dieselben „Stars“ aus Sport, Kino und Popmusik verehrt. Eine natürliche Reaktion auf diesen Prozess war jedoch bei den älteren Generationen der Wunsch, die bestehenden Merkmale und Unterschiede ihrer Kultur zu bewahren. Deshalb heute in Interkulturelle Kommunikation Von besonderer Relevanz ist das Problem der kulturellen Identität, also der Zugehörigkeit einer Person zu einer bestimmten Kultur.

Der Begriff „Identität“ wird heute häufig in der Ethnologie, Psychologie, Kultur- und Sozialanthropologie verwendet. Im sehr allgemeines Verständnis Es bedeutet, dass sich ein Mensch seiner Zugehörigkeit zu einer Gruppe bewusst ist, was es ihm ermöglicht, seinen Platz im soziokulturellen Raum zu bestimmen und sich frei in der Welt um ihn herum zu bewegen. Das Bedürfnis nach Identität entsteht dadurch, dass jeder Mensch eine gewisse Ordnung in seinem Leben braucht, die er nur in einer Gemeinschaft anderer Menschen erlangen kann. Dazu muss er freiwillig die in einer bestimmten Gemeinschaft vorherrschenden Bewusstseinselemente, Geschmäcker, Gewohnheiten, Normen, Werte und andere Kommunikationsmittel akzeptieren, die von den Menschen um ihn herum angenommen werden. Die Assimilation all dieser Erscheinungsformen des sozialen Lebens einer Gruppe verleiht dem Leben eines Menschen einen geordneten und vorhersehbaren Charakter und macht ihn auch unfreiwillig in eine bestimmte Kultur eingebunden. Daher liegt das Wesen kultureller Identität in der bewussten Akzeptanz angemessener Werte durch eine Person Kulturelle Normen und Verhaltensmuster, Wertorientierungen und Sprache, das Verstehen des eigenen „Ich“ aus der Sicht jener kulturellen Merkmale, die in einer bestimmten Gesellschaft akzeptiert werden, in Selbstidentifikation mit den kulturellen Mustern dieser bestimmten Gesellschaft.

Kulturelle Identität hat entscheidenden Einfluss auf den Prozess der interkulturellen Kommunikation. Es setzt eine Reihe bestimmter stabiler Eigenschaften voraus, dank derer bestimmte kulturelle Phänomene oder Menschen in uns ein Gefühl der Sympathie oder Antipathie hervorrufen. Abhängig davon wählen wir die geeignete Art, Weise und Form der Kommunikation mit ihnen.

EthnischIdentität

Der intensive Aufbau interkultureller Kontakte macht es möglich eigentliches Problem nicht nur kulturelle, sondern auch ethnische Identität. Dafür gibt es mehrere Gründe. Erstens, in moderne Verhältnisse, wie vorher, kulturelle Formen Lebensaktivitäten setzen zwangsläufig voraus, dass eine Person nicht nur einer soziokulturellen Gruppe, sondern auch einer ethnischen Gemeinschaft angehört. Unter den zahlreichen soziokulturellen Gruppen sind die ethnischen Gruppen am stabilsten, die über die Zeit stabil sind. Dadurch ist die ethnische Gruppe die verlässlichste Gruppe für einen Menschen, die ihm die nötige Sicherheit und Unterstützung im Leben geben kann.

Zweitens ist die Folge stürmischer und vielfältiger kultureller Kontakte ein Gefühl der Instabilität in der Welt um uns herum. Wenn die Welt um uns herum nicht mehr verständlich ist, beginnt die Suche nach etwas, das dazu beitragen kann, ihre Integrität und Ordnung wiederherzustellen und sie vor Schwierigkeiten zu schützen. Unter diesen Umständen beginnen immer mehr Menschen (auch junge Menschen), Unterstützung bei den bewährten Werten ihrer ethnischen Gruppe zu suchen, die sich unter diesen Umständen als die zuverlässigsten und verständlichsten erweisen. Das Ergebnis ist ein gesteigertes Gefühl der gruppeninternen Einheit und Solidarität. Durch das Bewusstsein über die Zugehörigkeit zu ethnischen Gruppen streben die Menschen danach, einen Ausweg aus dem Zustand der sozialen Hilflosigkeit zu finden, sich als Teil einer Gemeinschaft zu fühlen, die ihnen in einer dynamischen Welt eine Werteorientierung gibt und sie vor großen Widrigkeiten schützt.

Drittens war das Entwicklungsmuster jeder Kultur immer die Kontinuität bei der Weitergabe und Bewahrung ihrer Werte, da die Menschheit auf Selbstreproduktion und Selbstregulierung angewiesen ist. Dies geschah innerhalb ethnischer Gruppen schon immer durch Verbindungen zwischen den Generationen. Wäre dies nicht der Fall gewesen, hätte sich die Menschheit nicht entwickelt.

Der Inhalt der ethnischen Identität ist verschiedene Sorten ethnosoziale Ideen, die von Mitgliedern einer bestimmten ethnischen Gruppe in unterschiedlichem Maße geteilt werden. Diese Ideen entstehen im Prozess der intrakulturellen Sozialisation und in der Interaktion mit anderen Völkern. Ein wesentlicher Teil dieser Ideen ist das Ergebnis des Bewusstseins für gemeinsame Geschichte, Kultur, Traditionen, Herkunftsort und Staatlichkeit. Ethnosoziale Darstellungen spiegeln Meinungen, Überzeugungen, Überzeugungen und Ideen wider, die in Mythen, Legenden, historischen Erzählungen und alltäglichen Denk- und Verhaltensformen zum Ausdruck kommen. Den zentralen Platz unter den ethnosozialen Vorstellungen nehmen Bilder der eigenen und anderer ethnischer Gruppen ein. Die Gesamtheit dieses Wissens bindet die Angehörigen einer bestimmten ethnischen Gruppe und dient als Grundlage für deren Unterscheidung zu anderen ethnischen Gruppen.

Ethnische Identität bedeutet nicht nur die Akzeptanz bestimmter Gruppenvorstellungen, die Bereitschaft, ähnlich zu denken und gemeinsame ethnische Gefühle. Es bedeutet auch, ein System von Beziehungen und Aktionen in verschiedenen interethnischen Kontakten aufzubauen. Mit ihrer Hilfe bestimmt ein Mensch seinen Platz in einer multiethnischen Gesellschaft und lernt Verhaltensweisen innerhalb und außerhalb seiner Gruppe.

Ethnische Identität bedeutet für jeden Menschen das Bewusstsein, einer bestimmten ethnischen Gemeinschaft anzugehören. Mit ihrer Hilfe identifiziert sich ein Mensch mit den Idealen und Normen seiner ethnischen Gruppe und teilt andere Völker in ähnliche und unähnliche zu seiner ethnischen Gruppe. Dadurch wird die Einzigartigkeit und Originalität der eigenen ethnischen Gruppe und ihrer Kultur offenbart und verwirklicht. Unter ethnischer Identität versteht man jedoch nicht nur das Bewusstsein der eigenen Identität mit einer ethnischen Gemeinschaft, sondern auch eine Einschätzung der Bedeutung der Zugehörigkeit zu dieser Gemeinschaft. Darüber hinaus bietet es einem Menschen die umfassendsten Möglichkeiten zur Selbstverwirklichung. Diese Möglichkeiten basieren auf emotionalen Verbindungen mit der ethnischen Gemeinschaft und moralische Verpflichtungen in Bezug auf sie.

Ethnische Identität ist für die interkulturelle Kommunikation sehr wichtig. Es ist bekannt, dass es keine ahistorische, nichtnationale Persönlichkeit gibt; jeder Mensch gehört der einen oder anderen ethnischen Gruppe an. Basis sozialer Status Jeder Einzelne hat seinen kulturellen oder ethnischen Hintergrund. Ein Neugeborenes hat nicht die Möglichkeit, seine Nationalität zu wählen. Mit der Geburt in einer bestimmten ethnischen Umgebung formt sich seine Persönlichkeit entsprechend den Einstellungen und Traditionen seiner Umgebung. Es gibt kein Problem der ethnischen Selbstbestimmung für eine Person, wenn ihre Eltern derselben ethnischen Gruppe angehören wie seine Eltern Lebensweg geht hindurch. Ein solcher Mensch identifiziert sich leicht und schmerzlos mit seiner ethnischen Gemeinschaft, da der Mechanismus zur Bildung ethnischer Einstellungen und Verhaltensstereotypen hier Nachahmung ist. Im Alltag lernt er die Sprache, Kultur, Traditionen, sozialen und ethnischen Normen seiner ethnischen Heimatumgebung kennen und entwickelt die notwendigen Fähigkeiten zur Kommunikation mit anderen Völkern und Kulturen.

persönlichIdentität

Betrachtet man Kommunikationsprozesse als dynamisches soziokulturelles Umfeld, das die Entstehung und Verbreitung verschiedener Verhaltensmuster und Interaktionsarten begünstigt, sollte man bedenken, dass die Hauptsubjekte der Kultur Menschen sind, die in der einen oder anderen Beziehung zueinander stehen. Die Vorstellungen der Menschen über sich selbst nehmen im Inhalt dieser Beziehungen einen bedeutenden Platz ein, und diese Vorstellungen unterscheiden sich oft erheblich von Kultur zu Kultur. Jeder Mensch ist jedoch Träger der Kultur, in der er aufgewachsen ist Alltagsleben Normalerweise merkt er es nicht. Er hält die Besonderheiten seiner Kultur für selbstverständlich. Wenn diese Merkmale jedoch bei der Begegnung mit Vertretern anderer Kulturen deutlich werden, beginnt man zu begreifen, dass es auch andere Formen von Erfahrungen, Verhaltensweisen und Denkweisen gibt, die sich deutlich von den üblichen und bekannten unterscheiden. Verschiedene Eindrücke über die Welt verwandeln sich im Kopf eines Menschen in Ideen, Einstellungen, Stereotypen und Erwartungen, die für ihn zu Verhaltens- und Kommunikationsregulatoren werden. Durch Vergleich und Gegenüberstellung von Positionen verschiedene Gruppen und Gemeinschaften entsteht im Prozess der Interaktion mit ihnen die persönliche Identität einer Person, die die Gesamtheit des Wissens und der Vorstellungen einer Person über ihren Platz und ihre Rolle als Mitglied einer sozialen oder ethnischen Gruppe, über ihre Fähigkeiten und geschäftlichen Qualitäten darstellt.

Das Wesen der persönlichen Identität offenbart sich am besten, wenn wir uns den gemeinsamen Merkmalen und Merkmalen von Menschen zuwenden, die nicht von ihrem kulturellen oder ethnischen Hintergrund abhängen. Beispielsweise eint uns eine Reihe psychischer und physischer Eigenschaften. Wir alle haben ein Herz, eine Lunge, ein Gehirn und andere Organe; wir bestehen aus dem gleichen chemische Elemente; Unsere Natur bringt uns dazu, Vergnügen zu suchen und Schmerz zu vermeiden. Jeder Mensch nutzt große Menge Energie, um körperliche Beschwerden zu vermeiden, aber wenn wir Schmerzen verspüren, leiden wir alle gleichermaßen. Wir sind gleich, weil wir die gleichen Probleme unserer Existenz lösen.

Allerdings ist die Tatsache, dass in wahres Leben es gibt absolut keine zwei ähnliche Leute. Die Lebenserfahrung jedes Menschen ist anders und einzigartig, und daher reagieren wir unterschiedlich darauf Außenwelt. Die Identität eines Menschen entsteht durch seine Beziehung zu der entsprechenden soziokulturellen Gruppe, der er angehört. Da ein Mensch jedoch gleichzeitig Mitglied verschiedener soziokultureller Gruppen ist, verfügt er über mehrere Identitäten gleichzeitig. Sie spiegeln sein Geschlecht, seine ethnische Zugehörigkeit, Rasse, Religion, Nationalität und andere Aspekte seines Lebens wider. Diese Eigenschaften verbinden uns mit anderen Menschen, aber gleichzeitig isoliert und trennt uns das Bewusstsein und die einzigartige Erfahrung jedes Menschen voneinander.

IN in einem gewissen Ausmaß Interkulturelle Kommunikation kann als eine Beziehung zwischen gegensätzlichen Identitäten betrachtet werden, in der die Identitäten der Gesprächspartner ineinander verwoben sind. Dadurch wird das Unbekannte und Unbekannte in der Identität des Gesprächspartners vertraut und verständlich, was es uns ermöglicht, von ihm angemessene Verhaltensweisen und Handlungen zu erwarten. Das Zusammenspiel von Identitäten erleichtert die Koordination von Beziehungen in der Kommunikation und bestimmt deren Art und Mechanismus. So war in den Kulturen vieler europäischer Nationen lange Zeit die „Galanterie“ der wichtigste Beziehungstyp zwischen Mann und Frau. Diesem Typus entsprechend erfolgte die Rollenverteilung in der Kommunikation zwischen den Geschlechtern (die Tätigkeit eines Mannes, eines Eroberers und eines Verführers stieß beim anderen Geschlecht auf eine Reaktion in Form von Koketterie), setzte ein entsprechendes Kommunikationsszenario voraus ( Intrigen, Tricks, Verführung usw.) und eine angemessene Rhetorik der Kommunikation. Ein solches Identitätsverhältnis dient als Grundlage der Kommunikation und beeinflusst deren Inhalt.

Gleichzeitig kann die eine oder andere Art von Identität Kommunikationshindernisse schaffen. Abhängig von der Identität des Gesprächspartners können sein Sprechstil, seine Kommunikationsthemen und seine Gestenformen angemessen oder inakzeptabel erscheinen. Somit bestimmt die Identität der Kommunikationsteilnehmer den Umfang und Inhalt ihrer Kommunikation. Ja, Abwechslung ethnische Identitäten, eine der wesentlichen Grundlagen der interkulturellen Kommunikation, ist zugleich ein Hindernis dafür. Beobachtungen und Experimente ethnologischer Wissenschaftler zeigen, dass sich bei Abendessen, Empfängen und ähnlichen Veranstaltungen zwischenmenschliche Beziehungen der Teilnehmer entlang ethnischer Linien entwickeln. Bewusste Bemühungen, Vertreter verschiedener ethnischer Gruppen zu vermischen, zeigten keine Wirkung, da nach einiger Zeit spontan wieder ethnisch homogene Kommunikationsgruppen entstanden.

Somit hat kulturelle Identität in der interkulturellen Kommunikation eine Doppelfunktion. Es ermöglicht den Kommunikanten, sich eine bestimmte Vorstellung voneinander zu machen und das Verhalten und die Ansichten ihrer Gesprächspartner gegenseitig vorherzusagen, d.h. erleichtert die Kommunikation. Gleichzeitig zeigt sich jedoch schnell sein restriktiver Charakter, wonach es im Kommunikationsprozess zu Konfrontationen und Konflikten kommt. Der restriktive Charakter der kulturellen Identität zielt auf eine Rationalisierung der Kommunikation ab, das heißt darauf, den Kommunikationsprozess auf den Rahmen eines möglichen gegenseitigen Verständnisses zu beschränken und diejenigen Aspekte der Kommunikation daraus auszuschließen, die zu Konflikten führen können.

Problem„Fremdheit“Kultur.PsychologieinterkulturellUnterschiede.ErfahrungIndividuell"Außerirdischer"Und"dein"beiKontaktMitVertreterein andererKultur

kulturelle Identität, ethnische Psychologie

Moderne Transport- und Kommunikationsmittel ermöglichen es jedes Jahr mehreren zehn Millionen Menschen, die Merkmale und Werte der Kulturen anderer Völker direkt kennenzulernen. Schon bei den ersten Kontakten mit diesen Kulturen gelangt man schnell zu der Überzeugung, dass Vertreter dieser Kulturen anders auf die Außenwelt reagieren, ihre eigenen Standpunkte, Wertesysteme und Verhaltensnormen haben, die sich deutlich von denen ihrer Heimatkultur unterscheiden. So entsteht in einer Situation der Diskrepanz oder Diskrepanz zwischen kulturellen Phänomenen einer anderen Kultur und denen, die in „seiner“ Kultur akzeptiert werden, der Begriff „fremd“. Wer einer fremden Kultur begegnet, erlebt im Umgang mit unbekannten und unverständlichen kulturellen Phänomenen viele neue Gefühle und Empfindungen. Ihr Spektrum ist recht breit – von einfacher Überraschung bis hin zu aktiver Empörung und Protest. Wie Untersuchungen dieser Reaktionen zeigen, reicht es zum Navigieren in einer fremden Kultur nicht aus, nur sein Wissen zu nutzen und das Verhalten von Fremden zu beobachten. Viel wichtiger ist es, eine fremde Kultur zu verstehen, also den Platz und die Bedeutung des Neuen zu begreifen ungewöhnliche Phänomene Kultur und integrieren Sie neues Wissen in Ihr kulturelles Arsenal, in die Struktur Ihres Verhaltens und Lebensstils. Daher kommt in der interkulturellen Kommunikation dem Begriff „Fremder“ eine zentrale Bedeutung zu. Das Problem besteht jedoch darin, dass eine wissenschaftliche Definition dieses Konzepts noch nicht formuliert wurde. In allen Anwendungsvarianten wird er auf einer gewöhnlichen Ebene verstanden, das heißt durch Hervorhebung und Beschreibung der charakteristischsten Merkmale und Eigenschaften dieses Begriffs.

Bei diesem Ansatz hat der Begriff „Fremder“ mehrere Bedeutungen und Bedeutungen:

* Fremder als nicht von hier, fremd, außerhalb der Grenzen der einheimischen Kultur gelegen;

* Fremder als seltsam, ungewöhnlich, im Gegensatz zur üblichen und vertrauten Umgebung;

* Fremder als unbekannt, unbekannt und dem Wissen unzugänglich;

* Fremder als übernatürlich, allmächtig, vor dem der Mensch machtlos ist;

* Alien als unheilvolles, bedrohliches Leben.

Die vorgestellten semantischen Varianten des Begriffs „Fremd“ ermöglichen es uns, ihn im weitesten Sinne zu betrachten, als alles, was außerhalb der Grenzen selbstverständlicher, vertrauter und bekannter Phänomene oder Ideen liegt. Und umgekehrt impliziert der entgegengesetzte Begriff „das Eigene“ den Kreis von Phänomenen in der umgebenden Welt, der von einem Menschen als vertraut, gewohnheitsmäßig und selbstverständlich wahrgenommen wird.

Bei Kontakten zwischen Vertretern unterschiedliche Kulturen unterschiedliche kulturell spezifische Weltanschauungen prallen aufeinander, wobei sich die unterschiedlichen Sichtweisen zunächst nicht jedem der Partner bewusst sind, die eigenen Vorstellungen für normal und die der anderen für abnormal gehalten werden. Etwas Selbstverständliches auf der einen Seite kollidiert mit etwas Selbstverständlichem auf der anderen Seite. Zunächst wird, wie es am häufigsten vorkommt, ein offenes Missverständnis (etwas stimmt nicht) aufgedeckt, bei dem Meinung und Verständnis nicht übereinstimmen. In der Regel stellen beide Seiten nicht „ihre Selbstverständlichkeiten“ in Frage, sondern nehmen eine ethnozentrische Position ein und unterstellen der jeweils anderen Seite Dummheit, Ignoranz oder Böswilligkeit.

Im übertragenen Sinne scheint eine Person, wenn sie mit einer anderen Kultur in Kontakt kommt, in ein anderes Land zu reisen. Er geht über Grenzen hinaus vertraute Umgebung, verlässt den Kreis bekannter Konzepte und begibt sich in eine unbekannte, aber attraktive andere Welt. Ein fremdes Land ist einerseits unbekannt und wirkt manchmal gefährlich, andererseits lockt alles Neue, verspricht neues Wissen, erweitert Horizonte und Lebenserfahrung.

Gepostet auf Allbest.ru

Ähnliche Dokumente

Kulturelle Identität und ihre Definition innerhalb des Begriffs, die als Ergebnis einer kulturellen Herangehensweise an die Untersuchung dieses Phänomens angesehen wird. Ein Bild der Welt als „Kulturlandschaft“, in der sich andere kulturelle Elemente befinden.

Artikel, hinzugefügt am 23.07.2013


Psychologische Typen Ernten Studie " Volkscharakter„und ethnische Identität in moderne Kultur. Interaktionismus als Methode der Kulturanalyse: J. DeVeaux‘ Ethnizitätstheorie und die Theorie der „einsamen Menge“, Verhaltensmodelle des „Ich“, Persönlichkeitsaufgaben.

Zusammenfassung, hinzugefügt am 07.05.2008


Analyse der Kultur und Semantik der Sprache, Denkweise als Ursache von Unterschieden. Kulturelle Entwicklung und lexikalische Zusammensetzung der Sprache. Schlüsselwörter und Kernwerte der Kultur, das Problem des Verständnisses von Kulturen durch Schlüsselwörter, sprachliche Universalien.

Kursarbeit, hinzugefügt am 03.10.2009


Soziokulturelle Details moderne Gesellschaft. Ethnolinguistische Vielfalt und relative Lokalisierung der Völker der Kaukasusregion. Kombination von Elementen verschiedene Typen Kulturen im Nordkaukasus. Bewahrung des Ältestenkults und der Traditionen der Gastfreundschaft.

Zusammenfassung, hinzugefügt am 21.06.2016


Konzepte von Identifikation und Identität als grundlegende Kategorien menschliche Persönlichkeit. Das Problem der kulturellen Identität in den Kulturwissenschaften. Der Mechanismus der kulturellen Identifikation, die Inkonsistenz der Bewusstseinsarbeit. Menschliche Selbstidentifikation, ethnische Identifikation.

Test, hinzugefügt am 09.02.2010


Hauptmerkmale der Kultur. Statik und Kulturdynamik als Hauptbestandteile der Kulturstruktur. Agenten und soziale Institution Kultur. Typologie und Arten von Kulturpflanzen. Dominierende Kultur, Subkultur und Gegenkultur. Merkmale der ländlichen und städtischen Kultur.

Test, hinzugefügt am 29.07.2010


Theorien kultureller Unterschiede und kultureller Interaktion zwischen Völkern. Interaktion der Kulturen und kultureller Wandel als eine Form des Globalisierungsprozesses. Zunehmend soziale Rolle Kultur als einer der Faktoren, die das spirituelle Leben der Menschen organisieren.

Zusammenfassung, hinzugefügt am 21.12.2008


Der Zusammenhang zwischen amerikanischer nationaler Identität und Museen in der Geschichtsschreibung der US-Geschichte. Kultur, Bildung und nationale Identität: die Ansichten amerikanischer Intellektueller und Politiker. Bildung nationaler Identität im Museumsraum.

Dissertation, hinzugefügt am 27.11.2017


Kultur als Gegenstand ethnographischer Studien. Der Kulturbegriff und sein Wertekern. Funktionen der ethnischen Kultur. Ethnische Basis der russischen Kultur. Schichten der ethnischen Kultur: früh (unten) und spät (oben). Ethnische Traditionen, Rituale, Bräuche.

Zusammenfassung, hinzugefügt am 29.05.2010


Ethnische Kultur ist eine Reihe kultureller Merkmale, die sich hauptsächlich auf das Alltagsleben und die Alltagskultur beziehen. Früh- und spätgeschichtliche Schichten des Ethnos. Die Struktur der National- und Weltkultur, ihr sozialer Einfluss auf den Einzelnen und die Gesellschaft.

Der Begriff „identisch“ (von lateinisch Identicus) bedeutet „identisch“, „identisch“. Große Rolle in Kulturwissenschaften das Problem der kulturellen Identität spielt eine Rolle.

Kulturelle Identifikation– das Selbstbewusstsein einer Person innerhalb einer bestimmten Kultur. Vorstellungen von „Zugehörigkeit“ oder „Gemeinschaft“ und der Akt der Identifikation mit anderen erweisen sich als Grundlage aller menschlichen Systeme.

Einzelperson und Gruppe kulturelle Identität im Einklang mit historischen Veränderungen verändert. Grundlegende individuelle und gruppenkulturelle Bindungen wurden bereits bei der Geburt festgestellt. Die Gruppenidentität bleibt normalerweise während des gesamten Lebens eines Menschen konstant.

Auch in der Neuzeit ist das Bedürfnis nach kultureller Identifikation bestehen geblieben, doch hat sich ihr individueller und gruppenbezogener Charakter deutlich verändert. Nationale und Klassenidentifikationsformen traten auf. In der aktuellen Ära, Charakter kulturelle Identifikationändert sich auch.

Rassische, ethnische und religiöse Untergruppen werden in jeder Gesellschaft in kleinere, vielfältigere Minigruppen unterteilt. Unterschiede, die einst als geringfügig galten, gewinnen kulturelle und politische Bedeutung.

Darüber hinaus ist der Einzelne heutzutage immer weniger an den Kontext seiner Geburt gebunden und hat mehr Wahlmöglichkeiten in der Selbstbestimmung. Von nun an wird das Tempo der sozialen und kulturelle Veränderungen, so dass Formen der Identifikation zunehmend kurzlebiger werden. Neue Formen der Selbstidentifikation überlagern frühere, möglicherweise tiefer verwurzelte Schichten rassischer und ethnischer Identität.

Ethnische Identifikation eines Individuums setzt seine Verbindung zur historischen Vergangenheit einer bestimmten Gruppe voraus und betont die Idee der „Wurzeln“. Ethnizität, das Weltbild einer ethnischen Gruppe, wird mit Hilfe von Symbolen einer gemeinsamen Vergangenheit entwickelt – Mythen, Legenden, Schreine, Embleme. Ethnisches Bewusstsein der Besonderheit, „Andersartigkeit“ von anderen in in einem größeren Ausmaß von den Vertretern dieser ethnischen Gruppe selbst bestimmt.

Nationalität, basierend auf historischer Nationalität und nationalen Ideen, ist die treibende Kraft des Volkes bei seinem Aufstieg zu den Höhen der Zivilisation.

Die moderne Demokratie konzentriert sich auf die Auflösung soziokultureller Gruppen in einer unpersönlichen „Massen“gesellschaft, nicht auf die individuelle und Gruppenidentität der Menschen, sondern auf die Gesellschaft als vielfache Einheit. Dieses Konzept basiert auf dem Prinzip der Einheit der menschlichen Natur in der lebendigen Vielfalt ihrer spezifischen Erscheinungsformen. Compliance-Prinzip Menschenwürde Menschen unterschiedlicher kultureller Orientierung und Glauben – das ist der Grundstein einer modernen demokratischen, pluralistischen und rechtsstaatlichen Gemeinschaft.

Die kulturelle Selbstidentifikation ist eine der wichtigsten Phasen und Prozesse der kulturellen Struktur jeder Gemeinschaft. Es kommt darauf an, dass Menschen nicht nur mechanische Träger bestimmter Bedürfnisse und Interessen sind, sondern auch psychologische Individuen, was unter anderem ihre überwiegende Gruppenexistenz erfordert. Die Hauptgründe für diese Art von Bedürfnis werden in der Sozialpsychologie untersucht, wo interessante Konzepte entwickelt wurden, die dieses „seltsame“ Bedürfnis einer Person erklären. Kulturologie.M., 2001

Aus anthropologischer Sicht hängt der Ursprung dieses Bedürfnisses zum einen damit zusammen, dass sich der Mensch im Team zuverlässiger geschützt fühlt, mehr Aussichten auf gesellschaftliche Verwirklichung hat und mehr Möglichkeiten für seine Teilhabe am biologischen und sozialen Leben sieht Fortpflanzung usw. Und zweitens ist der Mensch ein sinnliches, emotionales Wesen; muss ständig einige seiner eigenen Gefühle gegenüber anderen Menschen ausdrücken und hat das Bedürfnis, Gegenstand der Manifestation seiner Gefühle gegenüber sich selbst zu sein, Gegenstand lobender Haltung, Zustimmung und Lob von Menschen, deren Meinung ihm wichtig ist (z Ein Personenkreis wird „Referenzgruppe“ oder „bedeutende Andere“ genannt. Daher braucht eine Person erstens eine verlässlichere Gruppenform der Lebensaktivität und zweitens eine Selbstidentifikation (Selbstidentifikation) mit einer bestimmten Gruppe – das Gefühl, ein integraler Bestandteil des Kollektivs, ein nomineller Miteigentümer zu sein des kollektiven Eigentums und vor allem - ein Wesen, gesellschaftlich gefragt und von dieser Gruppe anerkannt. Natürlich in verschiedene Gesellschaften in verschiedenen Stadien gesellschaftliche Entwicklung Dieses Bedürfnis des Einzelnen ist unterschiedlich stark ausgeprägt und äußert sich in unterschiedlicher Form.

In der primitiven und frühen Klassenstufe kann ein solches Bedürfnis nach Selbstidentifikation mit dem Kollektiv auf der Angst vor dem wirklichen Tod hinter dem Zaun sozialer Bräuche beruhen. In späteren Phasen der gesellschaftlichen Entwicklung gewinnt das Phänomen der Individualität und Souveränität des Menschen (Anthropozentrizität) zunehmend an Bedeutung; Wir sollten jedoch nicht vergessen, dass Freiheit und individuelle Originalität nur in der Gesellschaft Bedeutung haben; Auf einer einsamen Insel gibt es einfach niemanden, der seine Freiheit und Individualität demonstriert. Daher wird die Persönlichkeitsentwicklung im Zuge des soziokulturellen Fortschritts von zwei allgemeinen Trends bestimmt: Individualisierung und positive soziale Identität. Aber hier geht es um das Problem der individuellen Selbstidentifikation in der Gesellschaft. Vergessen wir nicht, dass es auch um die Frage der Gruppenselbstidentifikation des Teams als Ganzes geht. Was ist Selbstidentifikation? Dies ist Bewusstsein auf einer rationalen Ebene (obwohl intuitive Gefühle in dieser Angelegenheit ebenfalls nicht auf der Ebene sind). letzter Platz) die bestehende Einheit einer bestimmten Gruppe von Menschen auf der einen oder anderen Basis (ethnisch, religiös, politisch usw.). Diese Rationalisierung der Gruppe „Wir“ wird auf der Ebene der Tradition bei Vorhandensein eines entwickelten Selbstbewusstseins mit Hilfe des in der Gemeinschaft vorherrschenden ideologischen Systems erreicht. Ich betone, dass es sich hier nicht um eine vielversprechende Vorahnung der möglichen Möglichkeit einer Vereinigung handelt, sondern um einen bereits stattfindenden Akt gemeinsames Leben, weil die Entwicklung gemeinsamer kultureller Merkmale (Sprache, Bräuche, Moral usw.) erfordert, dass Menschen tatsächlich mindestens zwei oder drei Generationen lang „Ellenbogen an Ellenbogen“ leben. Wie bereits erwähnt, kann es viele sachliche Gründe für die Entstehung eines Gefühls der kollektiven Solidarität einer Gruppe von Menschen geben, und meistens ist die Grundlage für die Bildung eines solchen Gefühls nicht einer, sondern mehrere parallele und miteinander verbundene Gründe. Die äußere Manifestation der Identität ist die Art und Weise, wie sie markiert wird.

Offensichtlich hängt die Menge solcher Zeichen von der Grundlage ab, auf der diese Solidarität verwirklicht wird, die die Natur der Embleme der Gruppenidentität bestimmt. In einer ethnischen Gemeinschaft handelt es sich um eine Reihe alltäglicher Elemente aus Werkzeugen, Kleidung, Schmuck, Zeremonien, Ritualen, Folklorewerke, Sprache und ihre Dialekte usw. Eine Person, die mit diesen Attributen „gefärbt“ ist, fühlt sich nicht unbedingt hundertprozentig einer bestimmten ethnischen Gruppe zugehörig oder fühlt sich ihr zugehörig.

In einer Religionsgemeinschaft kann eine Reihe solcher Markierungen auch Elemente der Kleidung, öffentliches ritualisiertes und besonderes zeremonielles Verhalten bei der Durchführung religiöser Handlungen, die Einhaltung von Ritualen und Feiertagen, Elemente heiliger Utensilien, die am Körper getragen oder im Haus aufbewahrt werden, sowie die Rasur des Kopfes umfassen , Tätowierungen, Beschneidungen und andere Schnitte auf der Haut usw. Ich möchte betonen, dass das Vorhandensein all dieser Markierungen dies nicht bedeutet diese Person sehr religiös; er betont lediglich seine Identifikation mit einer bestimmten Religionsgemeinschaft. Eine Gemeinschaft politischer Art entwickelt natürlich ihr eigenes spezifisches Markierungsemblem (Heraldik, Uniform, Zeremoniell, Ritualutensilien usw.).

Das Problem der sozialen Selbstidentifikation scheint ein eigenständiges Thema zu sein. Einige psychologische Dominanten einer solchen Selbstidentifikation wurden teilweise im Artikel „Soziale Konsolidierung und kulturelle Lokalisierung“ diskutiert. Soziale Identität, deren klassische Theorie von A. Teshfel entwickelt wurde, ist die Korrelation der eigenen Person mit einer Gruppe; es ist ein Selbstbild in Gruppenmerkmalen. Die Identifikation mit der einen oder anderen Gruppe ist einer der Bestandteile des „Ich“-Bildes, das einem Menschen hilft, sich im soziokulturellen Raum zurechtzufinden. Der Mensch braucht eine gewisse Ordnung in der Welt, in der er lebt, und diese Ordnung wird ihm von der Gemeinschaft gegeben, die im Gegenzug vom Einzelnen nur die Manifestation sozialer Disziplin und Angemessenheit, politischer Loyalität und kultureller Kompetenz (d. h. Sprachkompetenz) verlangt in soziokulturellen Normen und Kommunikationssprachen, die in dieser Gemeinschaft übernommen werden). Es ist davon auszugehen, dass der Mensch das Bedürfnis nach sozialer Selbstidentifikation mit einem Rudel in gewissem Maße von seinen tierischen Vorfahren geerbt hat. Vielleicht ist der folgende Vergleich richtig: So wie Kultur per Definition niemals „niemands“ ist, sondern nur die Kultur einer bestimmten historischen Gemeinschaft, so gibt es auch keine „niemanden“-Leute. Ein Mensch ist sich nicht immer der Parameter seiner kulturellen Identität bewusst, sondern der gesamten Menge an Elementen des Bewusstseins, Verhaltens, Geschmacks, Gewohnheiten, Einschätzungen, Sprachen und anderen Kommunikationsmitteln usw., die er sich im Laufe seines Lebens angeeignet hat , ihn unfreiwillig in eine bestimmte Kultur einbeziehen (nicht nur ethnische, soziale, berufliche usw. Radugina A.A. „Kulturologie“, Vorlesungsreihe, herausgegeben von „CENTER“, M. 2003

Das Problem der kulturellen Identität eines Menschen liegt in erster Linie in seiner bewussten Akzeptanz kultureller Normen und Verhaltensmuster und dem Bewusstsein eines Werte- und Sprachsystems, dem Bewusstsein seines „Ichs“ unter dem Gesichtspunkt dieser kulturellen Merkmale in einer bestimmten Gesellschaft akzeptiert werden, Ausdruck der Loyalität ihnen gegenüber, Selbstidentifikation mit diesen kulturellen Mustern, die nicht nur die Gesellschaft, sondern auch das Individuum selbst kennzeichnen.

Der moderne Trend zur Globalisierung der Weltkultur führt zu einer allmählichen Verwischung der Grenzen, anhand derer man die Originalität einzelner Kulturen beurteilen kann. Daher ist heute eines der Hauptthemen im Zusammenhang mit dem Prozess der interkulturellen Kommunikation das Problem der kulturellen Identität.

Kulturelle Identität bestimmt die Zugehörigkeit einer Person bestimmte Kultur. Dieses Konzept wird häufig in der Ethnologie, Psychologie, Kultur- und Sozialanthropologie verwendet. Im sehr allgemein gesagt Es bedeutet, dass sich eine Person ihrer Zugehörigkeit zu einer Gruppe bewusst ist, was es ihr ermöglicht, ihren Platz im soziokulturellen Raum zu bestimmen und sich frei in der Welt um sie herum zu bewegen.

Dieses Bedürfnis nach Identität entsteht durch das menschliche Bedürfnis, seine Lebensaktivitäten zu rationalisieren, was nur in einer Gemeinschaft anderer Menschen erreicht werden kann. Durch die Assimilation solcher Erscheinungsformen des Lebens einer sozialen Gruppe wie Normen, Werte, Gewohnheiten und Verhaltensmerkmale verleiht ein Mensch seinem Leben einen geordneten und vorhersehbaren Charakter, da seine Handlungen von anderen angemessen wahrgenommen werden.

Basierend auf dem Gesagten das Wesentliche kulturelle Identität kann definiert werden als die bewusste Akzeptanz relevanter kultureller Normen und Verhaltensmuster, Wertorientierungen und Sprache durch einen Menschen in Selbstidentifikation mit den kulturellen Mustern seiner Gesellschaft.

Die Intensivierung interkultureller Kontakte macht das Problem jedoch nicht nur kulturell, sondern auch problematisch ethnische Identität. Die Zugehörigkeit zu einer ethnischen Gemeinschaft spielt auch heute noch eine wichtige Rolle in interkulturellen Kontakten. Somit sind unter allen soziokulturellen Gruppen die ethnischen Gruppen am stabilsten, die einer historischen Selektion unterzogen wurden. Für einen Menschen ist die ethnische Zugehörigkeit die zuverlässigste Gruppe, die ihn versorgt notwendige Maßnahme Sicherheit und Schutz.

Das Schutzbedürfnis wird durch die immer größer werdende Instabilität der Welt um uns herum verstärkt. Viele Prozesse der Veränderung des gewohnten Weltbildes zwingen die Menschen dazu, sich den bewährten Werten ihrer ethnischen Gruppe zuzuwenden, die aufgrund ihrer Stabilität nah und verständlich erscheinen. Auf diese Weise spürt ein Mensch seine Einheit mit anderen und erhält die Chance, sich als Teil einer Gemeinschaft zu fühlen, die ihn aus einem Zustand sozialer Hilflosigkeit herausführt.

Auch aus Sicht der Muster der kulturellen Entwicklung ist die Rolle der ethnischen Identität ganz natürlich. Damit sich eine Kultur entwickeln kann, ist Kontinuität in der Bewahrung und Weitergabe ihrer Werte notwendig. Eine der notwendigen Voraussetzungen hierfür ist die Aufrechterhaltung der Verbindungen zwischen den Generationen.

Ethnosoziale Darstellungen spiegeln Meinungen, Überzeugungen, Überzeugungen, Ideen wider, die sich wiederum in Mythen, Legenden, historischen Erzählungen, Denk- und Verhaltensformen widerspiegeln. Gleichzeitig sehen die Bilder der eigenen und anderer ethnischer Gruppen in den Köpfen der Menschen unterschiedlich aus, und die Gesamtheit dieses Wissens ermöglicht es, eine ethnische Gruppe von einer anderen zu unterscheiden. Mit Hilfe der ethnischen Identität bestimmt ein Mensch seinen Platz in einer multiethnischen Gemeinschaft und lernt Verhaltensweisen innerhalb und außerhalb seiner Gruppe.

Mit Hilfe der ethnischen Identität teilt ein Mensch die Ideale und Standards seiner ethnischen Gruppe und klassifiziert Völker in „wir“ und „sie“. Auf diese Weise wird die Einzigartigkeit der eigenen ethnischen Gruppe und ihrer Kultur offenbart und verwirklicht.

Die Bedeutung der ethnischen Identität für die interkulturelle Kommunikation lässt sich anhand des folgenden Beispiels bestätigen. So wie es unmöglich ist, sich einen Menschen außerhalb der Geschichte vorzustellen, ist es auch unmöglich, sich einen Menschen außerhalb einer Nation vorzustellen, da jeder Mensch zu seiner Zeit und seinem Volk gehört. Wenn ein Kind heranwächst, formt sich seine Persönlichkeit entsprechend den Traditionen und Regeln seiner Umgebung und legt damit den Grundstein für den Aufbau eines Handlungs- und Beziehungssystems in verschiedenen interethnischen Kontakten.

Persönliche Identität Ein Mensch ist die Gesamtheit seines Wissens und seiner Vorstellungen über seinen Platz und seine Rolle als Mitglied einer sozialen und ethnischen Gruppe, über seine Fähigkeiten und geschäftlichen Qualitäten. Der Mensch ist Träger der Kultur, in der er aufgewachsen und aufgewachsen ist, während die Spezifität der eigenen Kultur als gegeben wahrgenommen wird. Bei der Kontaktaufnahme mit Vertretern anderer Kulturen ändert sich die Situation jedoch dramatisch, da beide Parteien beginnen, die Unterschiede im Verhalten und Denken zu erkennen. Durch den Vergleich der Positionen verschiedener Gruppen und Gemeinschaften im Prozess der Interaktion mit ihnen entsteht die persönliche Identität einer Person.

Forscher glauben, dass interkulturelle Kommunikation bis zu einem gewissen Grad als eine Beziehung gegensätzlicher Identitäten betrachtet werden kann, in der die Identitäten der Gesprächspartner ineinander verwoben sind. Das Unbekannte in der Identität des Gesprächspartners wird vertraut und verständlich, was es in gewissem Maße ermöglicht, sein Verhalten vorherzusagen. Das Zusammenspiel von Identitäten erleichtert die Koordination von Beziehungen in der Kommunikation, bestimmt deren Art und Mechanismus (als Beispiel nennen wir die Gerichtsetikette, deren Verhaltensmuster im Voraus festgelegt wurden).

In der interkulturellen Kommunikation ermöglichen kulturelle, ethnische und persönliche Identität es also, einen ersten Eindruck über den Gesprächspartner zu gewinnen und sein mögliches Verhalten vorherzusagen. Gleichzeitig sind jedoch Situationen des Missverständnisses eines Partners fast unvermeidlich, die sich aus der Originalität seiner eigenen kulturellen, ethnischen und persönlichen Identität ergeben. Die Aufgabe der interkulturellen Kommunikation besteht darin, solche Situationen zu minimieren.

Interkulturelle Kommunikation ist ein kulturell bedingter Prozess, dessen Bestandteile in engem Zusammenhang mit dem kulturellen Hintergrund der am Kommunikationsprozess Beteiligten stehen. Im Prozess der interkulturellen Kommunikation werden Informationen sowohl verbal als auch nonverbal übermittelt, was ihre Interpretation durch Vertreter einer bestimmten Kultur oft erschwert. Daher sollten die notwendigen Komponenten einer erfolgreichen interkulturellen Kommunikation berücksichtigt werden:

· Bereitschaft, eine fremde Kultur unter Berücksichtigung ihrer psychologischen, sozialen und kulturellen Unterschiede kennenzulernen;

· „Psychologie der Zusammenarbeit“ mit Vertretern einer anderen Kultur;

· Fähigkeit, Stereotypen zu überwinden;

· Besitz einer Reihe von Kommunikationsfähigkeiten und -techniken und deren angemessener Einsatz je nach Bedarf spezifische Situation Kommunikation;

· Einhaltung der Etikette-Normen sowohl der eigenen als auch der fremden Kultur.

Für ein angemessenes Verständnis von Informationen und unter Berücksichtigung der Tatsache, dass der Kommunikationsprozess irreversibel ist, ist es natürlich notwendig zu lernen, mögliche Fehler in der interkulturellen Kommunikation zu antizipieren und zu verhindern, was den vollständigen Aufbau kultureller Kontakte ermöglicht.

Literatur

1. Grushevitskaya T. G., Popkov V. D., Sadokhin A. P.. Grundlagen der interkulturellen Kommunikation: Lehrbuch. für Universitäten / Hrsg. A. P. Sadokhina. – M., 2002. – 352 S.

2. Persikova T. N. Interkulturelle Kommunikation und Unternehmenskultur: Lehrbuch. Zuschuss. – M., 2004. – 224 S.

3. Halle E. T. Jenseits der Kultur. – Gartenstadt, 1977.

4. Hofstede G./ Hofstede G. J. Lokales Denken, Globales Handeln. Interkulturelle Zusammenarbeit und Globales Management. 3., vollst. Überarb. Aufl. München: Dt. Taschenbuch-Verl. (dtv.; 50807: Beck-Wirtschaftsberater). – 2006.

5. Hofstede G. Kulturelle Konsequenzen: Internationale Unterschiede in arbeitsbezogenen Werten. – Beverly Hills, 1984.

6. Wright G. H. Die Sorten des Guten. - New York; London, 1963.

Fragen zur Selbstkontrolle

1. Nennen Sie die Gründe für das Interesse, Fragen der interkulturellen Kommunikation im modernen humanitären Wissen zu untersuchen.

2. Definieren Sie interkulturelle Kommunikation.

3. Nach welchen Kriterien werden Kulturen in High- und Low-Context-Kulturen eingeteilt?

4. Beschreiben Sie das Wertesystem im Konzept von G. von Reits.

5. Nennen Sie die positiven und negativen Folgen des Ethnozentrismus.

6. Welche Arten von Identität gibt es in der interkulturellen Kommunikation?

Die ersten Waffen der Menschen waren Hände, Nägel und Zähne,

Steine ​​sowie Baumreste und Äste aus dem Wald...

Die Kräfte von Eisen und Kupfer wurden entdeckt.

Aber die Verwendung von Kupfer wurde früher entdeckt als die von Eisen.

Lukrez

Die Suche nach dem Menschen vor der Kultur ist vergeblich; sein Auftreten auf der Bühne der Geschichte sollte an sich als kulturelles Phänomen betrachtet werden. Es ist tief mit dem Wesen des Menschen verbunden und Teil der Definition des Menschen als solchen.

Die Prozesse der Sozialisierung und Enkulturation setzen die Assimilation des Einzelnen an das System voraus kulturelle Werte, Regeln und Verhaltensnormen der Gesellschaft, der er angehört, und bestimmen seinen eigenen Platz unter den Seinen Kreis schließen hinsichtlich wirtschaftlicher, religiöser, ethnischer und Statuszugehörigkeit. Assimilieren verschiedene Wege Im Rahmen seiner Lebenstätigkeit strebt jeder Mensch danach, dem vorherrschenden Wertesystem seiner Gesellschaft zu entsprechen. Diese Übereinstimmung wird durch die Selbstidentifikation des Individuums mit jeglichen Ideen, Werten, soziale Gruppen und Kulturen. Diese Art der Selbstidentifikation wird in der Wissenschaft durch den Begriff „Identität“ definiert. Dieses Konzept hat eine ziemlich lange Geschichte, wurde aber bis in die 1960er Jahre nur begrenzt genutzt. Die weite Verbreitung des Begriffs „Identität“ und seine Einführung in die interdisziplinäre wissenschaftliche Zirkulation erfolgte dank der Arbeiten des amerikanischen Psychologen Erik Erikson. Mit der Veröffentlichung einiger seiner Werke dieses Konzept Seit der zweiten Hälfte der 1970er Jahre ist es fester Bestandteil des Lexikons der meisten Sozial- und Geisteswissenschaften, erregte die Aufmerksamkeit von Wissenschaftlern verschiedener Fachgebiete und legte den Grundstein für zahlreiche theoretische und empirische Studien zum Identitätsproblem.

Der Begriff „Identität“ wird heute vor allem in der Ethnologie, Kultur- und Sozialanthropologie häufig verwendet. Im allgemeinsten Verständnis bedeutet es das Bewusstsein einer Person über ihre Zugehörigkeit zu einer soziokulturellen Gruppe, die es ihr ermöglicht, ihren Platz im soziokulturellen Raum zu bestimmen und sich frei in der Welt um sie herum zu bewegen. Das Bedürfnis nach Identität entsteht dadurch, dass jeder Mensch eine gewisse Ordnung in seinem Leben braucht, die er erlangen kann

nur in einer Gemeinschaft anderer Menschen. Dazu muss er freiwillig die in einer bestimmten Gemeinschaft vorherrschenden Bewusstseinselemente, Geschmäcker, Gewohnheiten, Normen, Werte und andere von den Menschen um ihn herum akzeptierten Interaktionsmöglichkeiten akzeptieren. Die Aneignung dieser Elemente des sozialen Lebens einer Gruppe verleiht einem Menschen einen geordneten und vorhersehbaren Charakter und bindet ihn auch in die entsprechende Kultur ein.

Da jeder Einzelne gleichzeitig Mitglied mehrerer sozialer und kultureller Gemeinschaften ist, ist es üblich, je nach Art der Gruppenzugehörigkeit zu unterscheiden Verschiedene Arten Identitäten: beruflich, sozial, ethnisch, politisch, religiös, psychologisch und kulturell. Von allen Arten von Identität interessiert uns vor allem die kulturelle Identität – die Zugehörigkeit des Einzelnen zu einer Kultur oder Kulturgruppe, die sich bildet Werthaltung ein Mensch für sich selbst, andere Menschen, die Gesellschaft und die Welt als Ganzes.

Das Wesen kultureller Identität liegt in der bewussten Akzeptanz relevanter kultureller Normen und Verhaltensmuster, Wertorientierungen und Sprache durch den Einzelnen, im Selbstverständnis vom Standpunkt jener kulturellen Merkmale, die in einer bestimmten Gesellschaft akzeptiert werden, in der Selbstidentifikation mit der kulturelle Muster dieser besonderen Gesellschaft.

Die Bedeutung der kulturellen Identität in der interkulturellen Kommunikation besteht darin, dass sie die Bildung bestimmter stabiler Eigenschaften in einem Individuum voraussetzt, dank derer bestimmte kulturelle Phänomene oder Menschen in ihm ein Gefühl der Sympathie oder Antipathie hervorrufen und er je nach diesem oder jenem Gefühl wählt die geeignete Art, Weise und Form der Kommunikation.

Es ist allgemein anerkannt, dass die Hauptcharaktereigenschaften von Juden Selbstwertgefühl und jeglicher Mangel an Schüchternheit und Schüchternheit sind. Um diese Eigenschaften zu vermitteln, gibt es sogar einen speziellen Begriff – „khutzpa“, der keine Übersetzung in andere Sprachen hat. Chuzpe ist eine besondere Art von Stolz, die einen zum Handeln motiviert, trotz der Gefahr, unvorbereitet, unfähig oder nicht ausreichend erfahren zu sein. Für einen Juden bedeutet „Chuzpe“ besonderen Mut, den Wunsch, gegen ein unvorhersehbares Schicksal zu kämpfen. Eine Person mit Chuzpe kann eine Königin leicht zum Tanz einladen.
Ball, erfordert eine Beförderung und eine Erhöhung Löhne, wird nach besseren Noten und einer interessanteren Arbeit streben, ohne Angst vor Ablehnung oder Misserfolg zu haben.

Bei der Betrachtung der Frage nach dem Wesen kultureller Identität ist zu bedenken, dass die Hauptsubjekte von Kultur und interkultureller Kommunikation Menschen sind, die in der einen oder anderen Beziehung zueinander stehen. Im Inhalt dieser Beziehungen nehmen die Vorstellungen der Menschen über sich selbst einen bedeutenden Platz ein, die sich oft auch von Kultur zu Kultur erheblich unterscheiden.

In der Kulturanthropologie ist es zu einem Axiom geworden, dass jeder Mensch als Träger der Kultur auftritt, in der er aufgewachsen ist und als Person geformt wurde, obwohl er dies im Alltag meist nicht bemerkt und als selbstverständlich ansieht. Spezielle Features Ihrer Kultur. Wenn diese Merkmale jedoch bei Begegnungen mit Vertretern anderer Kulturen besonders deutlich zum Vorschein kommen, beginnt man zu erkennen, dass es andere Formen von Erfahrungen, Verhaltensweisen und Denkweisen gibt, die sich von den bereits bekannten und bekannten deutlich unterscheiden. All diese unterschiedlichen Eindrücke über die Welt verwandeln sich im Kopf eines Menschen in Ideen, Einstellungen, Stereotypen und Erwartungen, die für ihn letztendlich zu wichtigen Regulatoren seines persönlichen Verhaltens und seiner Kommunikation werden. Durch den Vergleich und die Gegenüberstellung von Positionen, Standpunkten usw. Verschiedene Gruppen und Gemeinschaften bilden im Prozess der Interaktion mit ihnen die persönliche Identität einer Person, die die Gesamtheit des Wissens und der Vorstellungen des Einzelnen über seinen Platz und seine Rolle als Mitglied der entsprechenden soziokulturellen Gruppe, über seine Fähigkeiten und geschäftlichen Qualitäten darstellt.

Gleichzeitig bedarf die Aussage, dass im wirklichen Leben keine zwei Menschen absolut gleich sind, wahrscheinlich keinem Beweis. Die Lebenserfahrung jedes Menschen ist einzigartig und einzigartig und daher reagiert jeder Mensch anders auf die Außenwelt. Die Identität eines Menschen entsteht durch seine Beziehung zur entsprechenden soziokulturellen Gruppe, deren integraler Bestandteil er ist. Da ein Mensch jedoch gleichzeitig Mitglied verschiedener soziokultureller Gruppen ist, verfügt er über mehrere Identitäten gleichzeitig. Ihre Gesamtheit spiegelt sein Geschlecht, seine ethnische und religiöse Zugehörigkeit, seinen beruflichen Status usw. wider. Diese Identitäten verbinden Menschen
miteinander handeln, aber gleichzeitig isoliert und trennt das Bewusstsein und die individuelle Lebenserfahrung jedes Menschen die Menschen voneinander.

Interkulturelle Kommunikation kann gewissermaßen als eine Beziehung gegensätzlicher Identitäten betrachtet werden, in der die Identitäten der Kommunikationspartner interagieren. Durch diese Interaktion wird das Unbekannte und Ungewohnte in der Identität des Partners vertraut und verständlich, sodass wir von ihm angemessenes Verhalten erwarten können. Das Zusammenspiel von Identitäten erleichtert die Koordination von Beziehungen in der Kommunikation und bestimmt deren Art und Mechanismus. Beispielsweise war „Galanterie“ lange Zeit in den Kulturen vieler europäischer Nationen die Hauptform der Beziehung zwischen einem Mann und einer Frau. Entsprechend diesem Typus erfolgte die Rollenverteilung in der Kommunikation zwischen den Geschlechtern (die Tätigkeit eines Mannes, eines Eroberers und eines Verführers stieß beim anderen Geschlecht auf eine Reaktion in Form von Koketterie), ein entsprechendes Kommunikationsszenario wurde angenommen (Intrigen, Verführungstricks etc.) und die entsprechende Rhetorik der Kommunikation.

Andererseits sollten sich Frauen darüber im Klaren sein, dass es in den USA als unanständig gilt, in der Öffentlichkeit Haare und Lippenstift zu tragen. Sie müssen auch darauf vorbereitet sein, dass amerikanische Männer ihnen keine Mäntel geben, sie nicht passieren lassen oder schwere Taschen tragen – die Ausbreitung des Feminismus in den Vereinigten Staaten hat dazu geführt, dass männliche Galanterie der Vergangenheit angehört.

Gleichzeitig kann die eine oder andere Art von Identität Kommunikationshindernisse schaffen. Je nach Identitätstyp des Gesprächspartners können sein Sprechstil, seine Kommunikationsthemen und seine Gestenformen angemessen oder umgekehrt inakzeptabel sein. Es ist die kulturelle Identität der Kommunikationsteilnehmer, die Umfang und Inhalt der Kommunikation bestimmt. Die Vielfalt ethnischer Identitäten, die einen der Hauptfaktoren interkultureller Kommunikation darstellt, kann gleichzeitig ein Hindernis dafür sein. Beobachtungen und Experimente von Ethnologen zum Thema dieses Problem zeigen, dass sich bei offiziellen Abendessen, Empfängen und anderen ähnlichen Veranstaltungen zwischenmenschliche Beziehungen der Teilnehmer entlang ethnischer Grenzen entwickeln. Bewusste Bemühungen, Vertreter verschiedener ethnischer Gruppen zu vermischen, zeigten keine Wirkung, da nach kurzer Zeit spontan wieder ethnisch homogene Kommunikationsgruppen entstanden.

Somit hat kulturelle Identität in der interkulturellen Kommunikation eine Doppelfunktion. Es ermöglicht den Kommunikanten, sich ein Bild voneinander zu machen und das Verhalten und die Ansichten ihrer Gesprächspartner gegenseitig vorherzusagen, d. h. erleichtert die Kommunikation. Gleichzeitig offenbart sich aber auch sein restriktiver Charakter, wonach es im Kommunikationsprozess zu Konfrontationen und Konflikten kommt. Der restriktive Charakter der kulturellen Identität zielt auf die Rationalisierung des Kommunikationsprozesses ab, d.h. den Kommunikationsprozess auf den Rahmen eines möglichen gegenseitigen Verständnisses zu beschränken und jene Aspekte der Kommunikation auszuschließen, die zu Konflikten führen.

Kulturelle Identität basiert auf der Einteilung von Vertretern aller Kulturen in „wir“ und „Fremde“. Diese Aufteilung kann sowohl zu kooperativen als auch zu konkurrierenden Beziehungen führen.

In dieser Hinsicht kann die kulturelle Identität als eines der wichtigen Instrumente angesehen werden, die den Kommunikationsprozess selbst beeinflussen.

Tatsache ist, dass ein Mensch schon bei den ersten Kontakten mit Vertretern anderer Kulturen schnell davon überzeugt ist, dass er auf bestimmte Phänomene der Welt um ihn herum unterschiedlich reagiert eigene Systeme Werte und Verhaltensnormen, die sich erheblich von denen in seiner Heimatkultur unterscheiden. In solchen Situationen der Diskrepanz oder Diskrepanz zwischen Phänomenen einer anderen Kultur und denen, die in „der eigenen“ Kultur akzeptiert werden, entsteht der Begriff „fremd“.

Wer einer fremden Kultur begegnete, erlebte im Umgang mit unbekannten und unverständlichen kulturellen Phänomenen viele neue Gefühle und Empfindungen. Wenn Vertreter verschiedener Kulturen in Kommunikation treten, vertreten die Vertreter jeder von ihnen die Position des naiven Realismus in der Wahrnehmung einer anderen Kultur. Es scheint ihnen, dass ihr Stil und ihre Lebensweise die einzig möglichen und richtigen sind, dass die Werte, die ihr Leben leiten, für alle anderen Menschen gleichermaßen verständlich und zugänglich sind. Und erst wenn man mit Vertretern anderer Kulturen konfrontiert wird und erkennt, dass gewohnheitsmäßige Verhaltensmuster für andere unverständlich sind, beginnt man, über die Gründe für sein Versagen nachzudenken.

Auch die Bandbreite dieser Erfahrungen ist recht breit – von der einfachen Überraschung bis hin zur aktiven Empörung und Protest. Gleichzeitig ist sich jeder der Kommunikationspartner der kulturell spezifischen Weltanschauungen seines Partners nicht bewusst und so kollidiert „etwas Selbstverständliches“ mit dem „Selbstverständlichen“ des anderen Seite. Dadurch entsteht eine Vorstellung vom „Fremden“, das als fremd, fremd, ungewohnt und ungewöhnlich verstanden wird. Jeder Mensch bemerkt, wenn er mit einer fremden Kultur konfrontiert wird, zunächst einmal viele ungewöhnliche und seltsame Dinge. Die Feststellung und das Bewusstsein für kulturelle Unterschiede werden zum Ausgangspunkt für das Verständnis der Gründe für Unzulänglichkeiten in einer Kommunikationssituation.

Vor diesem Hintergrund kommt dem Begriff „Fremder“ in der interkulturellen Kommunikation eine zentrale Bedeutung zu. Das Problem besteht darin, dass eine wissenschaftliche Definition dieses Konzepts noch nicht formuliert wurde. In allen Fällen seiner Verwendung und Verwendung wird es auf einer gewöhnlichen Ebene verstanden, d.h. indem die charakteristischsten Merkmale und Eigenschaften dieses Begriffs hervorgehoben und aufgelistet werden. Bei diesem Ansatz hat der Begriff „Fremder“ mehrere Bedeutungen und Bedeutungen:

Fremd als nicht von hier, fremd, außerhalb der Grenzen der eigenen Kultur angesiedelt;

Fremdartig als seltsam, ungewöhnlich, im Kontrast zur gewöhnlichen und vertrauten Umgebung;

Fremd als ungewohnt, unbekannt und dem Wissen unzugänglich;

Außerirdischer als übernatürlich, allmächtig, vor dem der Mensch machtlos ist;

Alien als unheimliches, bedrohliches Leben.

Die vorgestellten semantischen Varianten des Begriffs „Fremd“ ermöglichen es uns, ihn im weitesten Sinne zu betrachten, als alles, was außerhalb der Grenzen selbstverständlicher, vertrauter und bekannter Phänomene oder Ideen liegt. Und umgekehrt impliziert der entgegengesetzte Begriff „das Eigene“ jene Bandbreite an Phänomenen in der umgebenden Welt, die als vertraut, gewohnheitsmäßig und selbstverständlich wahrgenommen wird.

Im Kontakt mit einer fremden Kultur entwickelt der Rezipient eine bestimmte Haltung ihr gegenüber. Die Wahrnehmung einer fremden Kultur wird durch die landesspezifischen Unterschiede zwischen einheimischen und fremden Kulturen bestimmt. Ein Träger einer fremden Kultur wird traditionell nur als „Fremder“ wahrgenommen. Gleichzeitig hat eine Kollision mit einer fremden Kultur immer einen doppelten Charakter: Einerseits führt sie dazu, dass ein Mensch einen seltsamen, ungewöhnlichen Zustand verspürt, ein Gefühl des Misstrauens, der Vorsicht; andererseits entsteht ein Gefühl der Überraschung, des Mitgefühls und des Interesses an den Formen und Phänomenen einer fremden Kultur. Alles Neue und Unverständliche darin wird als überraschend und unerwartet definiert und dadurch als Geschmack einer fremden Kultur wiedergegeben.

Eine klassische Situation in der interkulturellen Kommunikation ist, dass es bei der Kommunikation zwischen Vertretern verschiedener Kulturen zu einem Aufeinandertreffen kulturell spezifischer Weltanschauungen kommt, bei dem sich jeder der Partner zunächst nicht der Bedeutung der Unterschiede in diesen Ansichten bewusst ist, da jeder hält seine eigenen Ideen für normal und die Ansichten seines Gesprächspartners für abnormal. In der Regel stellen beide Seiten nicht „ihre Selbstverständlichkeiten“ in Frage, sondern nehmen eine ethnozentrische Position ein und unterstellen der jeweils anderen Seite Dummheit, Ignoranz oder Böswilligkeit.

Ein markantes Beispiel für eine ethnozentrische Position ist ein Vorfall, der sich einst am Flughafen Arlanda in Schweden ereignete. Dort staunten die Zollbeamten über das Verhalten eines alten Herrn, der durch die Ankunftshalle eilte und nicht durch die Grenzkontrolle kam. Auf die Frage, warum er noch nicht durch die Passkontrolle gegangen sei, antwortete er, dass er nicht wisse, wo er durchgehen solle. Dann wurden ihm zwei Passkontrollschalter gezeigt, auf einem davon stand: „Für Schweden“ und auf dem anderen: „Für Ausländer“. Darauf antwortete er: „Ich bin weder Schwede noch Ausländer. Ich bin Englisch!"

Im übertragenen Sinne scheint es, als ob die Person in ein anderes Land reisen würde, wenn sie mit einem Vertreter einer anderen Kultur interagiert. Gleichzeitig überschreitet er die Grenzen seiner gewohnten Umgebung, verlässt den Kreis vertrauter Konzepte und begibt sich in eine unbekannte, aber andere Welt, die durch ihre Dunkelheit lockt. Ein fremdes Land ist einerseits unbekannt und scheint gefährlich, andererseits lockt alles Neue, verspricht neues Wissen und neue Eindrücke, erweitert den Horizont und die Lebenserfahrung.

Die Wahrnehmung einer fremden Kultur ist, wie Beobachtungen zeigen, bei allen Menschen sehr unterschiedlich. Es hängt vom Alter, den Verhaltenseinstellungen der Person usw. ab. Lebenserfahrung, vorhandenes Wissen usw. Spezielle Untersuchungen zur Frage der Wahrnehmung einer fremden Kultur haben es ermöglicht, sechs Arten von Reaktionen auf eine fremde Kultur und das Verhalten ihrer Vertreter zu identifizieren.

Erstens handelt es sich um die Leugnung kultureller Unterschiede, einer Art Wahrnehmung, die auf der Überzeugung basiert, dass alle Menschen auf der Welt die gleichen Überzeugungen, Einstellungen, Verhaltensnormen und Werte teilen (oder teilen sollten). Dies ist eine typische kulturzentrierte Position, nach der alle Menschen genauso denken und handeln sollten wie Mitglieder meiner Kultur.

Zweitens ist die Verteidigung der eigenen kulturellen Überlegenheit eine Art von Wahrnehmung, die auf der Anerkennung der Existenz anderer Kulturen basiert, gleichzeitig aber eine stabile Vorstellung davon besteht, dass die Werte und Bräuche einer fremden Kultur eine Rolle spielen Bedrohung der gewohnten Ordnung der Dinge, der ideologischen Grundlagen und der etablierten Lebensweise. Diese Art der Wahrnehmung verwirklicht sich in der Behauptung der eigenen offensichtlichen kulturellen Überlegenheit und der Verachtung anderer Kulturen.

Drittens ist die Minimierung kultureller Unterschiede eine weit verbreitete Art der Wahrnehmung anderer Kulturen, die darin besteht, die Möglichkeit der Existenz fremder kultureller Werte, Normen, Verhaltensformen zu erkennen und nach Gemeinsamkeiten zu suchen, die sie verbinden. Diese Art der Wahrnehmung fremder Kultur war in unserem Land während der Sowjetzeit seiner Geschichte vorherrschend, als es Unterschiede gab nationale Kulturen, religiöse und ethnische Gruppen wurden künstlich mit stereotypen sozialen Symbolen getarnt.

Viertens ist die Akzeptanz der Existenz kultureller Unterschiede eine Art interkultureller Wahrnehmung, die durch das Wissen um die Merkmale einer anderen Kultur und eine positive Haltung ihr gegenüber gekennzeichnet ist, jedoch nicht die aktive Aneignung ihrer Werte und Errungenschaften impliziert.

Fünftens ist die Anpassung an eine fremde Kultur eine Art der Wahrnehmung, die sich in einer positiven Einstellung ihr gegenüber, der Aneignung ihrer Normen und Werte, der Fähigkeit, nach ihren Regeln zu leben und zu handeln und gleichzeitig die eigene kulturelle Identität zu bewahren, ausdrückt.

Sechstens ist die Integration in eine fremde Kultur eine Art der Wahrnehmung, bei der fremde kulturelle Normen und Werte so weit assimiliert werden, dass sie beginnen, als eigene, heimische wahrgenommen zu werden.

Die Kombination dieser Arten der Wahrnehmung einer fremden Kultur lässt den Schluss zu, dass eine positive Einstellung gegenüber interkulturellen Unterschieden die Überwindung der kulturellen Isolation erfordert, die meist die Grundlage für negative Reaktionen auf fremde kulturelle Phänomene ist.