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Eines der Grundbedürfnisse des Menschen besteht in vielfältigen Beziehungen zur Außenwelt, in der kollektiven Lebensaktivität, die durch die Selbstidentifikation des Einzelnen mit jeglichen Ideen, Werten, sozialen Gruppen und Kulturen verwirklicht wird. Diese Art der Selbstidentifikation wird in der Wissenschaft durch den Begriff „Identität“ definiert. Dieses Konzept hat eine ziemlich lange Geschichte. Bis in die 1960er Jahre. Die Verwendung war begrenzt, und der Begriff verdankt seine Einführung und weite Verbreitung in der interdisziplinären wissenschaftlichen Verbreitung den Werken des amerikanischen Psychologen Erik Erikson (1902–1994). Er argumentierte, dass Identität die Grundlage jeder Persönlichkeit und ein Indikator für ihr psychosoziales Wohlbefinden sei, einschließlich der folgenden Punkte:

• die innere Identität des Subjekts bei der Wahrnehmung der umgebenden Welt, dem Gefühl von Zeit und Raum, mit anderen Worten, dies ist das Gefühl und Bewusstsein seiner selbst als einzigartige autonome Individualität;
• die Identität persönlicher und gesellschaftlich akzeptierter Weltanschauungen – persönliche Identität und psychisches Wohlbefinden;
• das Gefühl der Einbindung einer Person in eine Gemeinschaft – Gruppenidentität.

Die Identitätsbildung vollzieht sich laut Erikson in Form aufeinanderfolgender psychosozialer Krisen: Teenagerkrise, Abschied von den „Illusionen der Jugend“, Midlife-Crisis, Enttäuschung über die Menschen um einen herum, über den Beruf, über sich selbst. Die schmerzhafteste und häufigste davon ist vielleicht die Jugendkrise, wenn ein junger Mensch tatsächlich mit den restriktiven Mechanismen der Kultur konfrontiert wird und beginnt, diese ausschließlich als repressiv und seine Freiheit verletzend wahrzunehmen.

Seit der zweiten Hälfte der 1970er Jahre. Der Begriff der Identität ist fest im Lexikon aller Sozial- und Geisteswissenschaften verankert. Heute wird dieses Konzept in den Kulturwissenschaften häufig verwendet. Im allgemeinsten Sinne bedeutet es das Bewusstsein einer Person über ihre Zugehörigkeit zu einer soziokulturellen Gruppe, die es ihr ermöglicht, ihren Platz im soziokulturellen Raum zu bestimmen und sich frei in der Welt um sie herum zu bewegen. Das Bedürfnis nach Identität entsteht dadurch, dass jeder Mensch Ordnung in seinem Leben braucht, die er nur in einer Gemeinschaft anderer Menschen erlangen kann. Dazu muss er freiwillig die in einer bestimmten Gemeinschaft vorherrschenden Bewusstseinselemente, Geschmäcker, Gewohnheiten, Normen, Werte und andere von den Menschen um ihn herum akzeptierten Interaktionsmöglichkeiten akzeptieren.

Da jeder Einzelne gleichzeitig Mitglied mehrerer sozialer und kultureller Gemeinschaften ist, ist es üblich, je nach Art der Gruppenzugehörigkeit zu unterscheiden verschiedene Arten Identitäten – beruflich, bürgerlich, ethnisch. politisch, religiös und kulturell.

Die Zugehörigkeit des Individuums zu einer Kultur oder Kulturgruppe, die sich bildet Werthaltung ein Mensch für sich selbst, andere Menschen, die Gesellschaft und die Welt als Ganzes.

Wir können sagen, dass die Essenz kulturelle Identität besteht in der bewussten Akzeptanz relevanter kultureller Normen und Verhaltensmuster, Wertorientierungen und Sprache durch den Einzelnen, darin, sich selbst aus der Sicht derjenigen kulturellen Merkmale zu verstehen, die in einer bestimmten Gesellschaft akzeptiert werden, und sich mit den kulturellen Mustern dieser Gesellschaft zu identifizieren bestimmte Gesellschaft.

Kulturelle Identität setzt die Ausbildung stabiler Eigenschaften eines Individuums voraus, dank derer bestimmte kulturelle Phänomene oder Menschen bei ihm Sympathie oder Antipathie hervorrufen, je nachdem, welche Art, Weise und Form der Kommunikation er wählt.

In den Kulturwissenschaften ist es ein Axiom, dass jeder Mensch als Träger der Kultur auftritt, in der er aufgewachsen ist und sich als Individuum geformt hat. Obwohl er dies im Alltag normalerweise nicht bemerkt und die Besonderheiten seiner Kultur als selbstverständlich ansieht, werden diese Merkmale bei der Begegnung mit Vertretern anderer Kulturen offensichtlich und die Person erkennt, dass es andere Formen von Erfahrungen, Verhaltensweisen und Wegen gibt Denkweisen, die sich deutlich vom Üblichen und Bekannten unterscheiden. Verschiedene Eindrücke über die Welt verwandeln sich im Kopf eines Menschen in Ideen, Einstellungen, Stereotypen und Erwartungen, die für ihn letztendlich zu Regulatoren seines persönlichen Verhaltens und seiner Kommunikation werden.

Basierend auf dem Vergleich und der Gegenüberstellung von Positionen, Meinungen verschiedener Gruppen und Gemeinschaften, die im Prozess der Interaktion mit ihnen identifiziert werden, entsteht die persönliche Identität einer Person – die Gesamtheit des Wissens und der Vorstellungen des Einzelnen über seinen Platz und seine Rolle als Mitglied der entsprechenden soziokulturellen Gruppe, über seine Fähigkeiten und geschäftlichen Qualitäten. Mit anderen Worten, kulturelle Identität basiert auf der Einteilung von Vertretern aller Kulturen in „wir“ und „Fremde“. Bei Kontakten wird ein Mensch schnell davon überzeugt, dass „Fremde“ anders auf bestimmte Phänomene der Umwelt reagieren, sie haben ihre eigenen Wertesysteme und Verhaltensnormen, die sich erheblich von denen unterscheiden, die in ihrer Heimatkultur akzeptiert werden. In Situationen dieser Art, wenn einige Phänomene einer anderen Kultur nicht mit denen übereinstimmen, die in „der eigenen“ Kultur akzeptiert werden, entsteht der Begriff „fremd“. Eine wissenschaftliche Definition dieses Konzepts wurde jedoch noch nicht formuliert. In allen Varianten seiner Verwendung und Verwendung wird er auf einer gewöhnlichen Ebene verstanden – durch Hervorhebung und Auflistung der charakteristischsten Merkmale und Eigenschaften dieses Begriffs. Unter „Fremder“ versteht man bei diesem Ansatz:

• ausländisch, ausländisch, im Ausland einheimische Kultur;
• seltsam, ungewöhnlich, im Gegensatz zur üblichen und vertrauten Umgebung;
• ungewohnt, unbekannt und dem Wissen unzugänglich;
• übernatürlich, allmächtig, vor dem der Mensch machtlos ist;
• bedrohlich, lebensbedrohlich.

Die aufgeführten semantischen Varianten des Begriffs „Fremd“ ermöglichen eine Definition im weitesten Sinne: „Fremd“ ist alles, was außerhalb der Grenzen selbstverständlicher, vertrauter und bekannter Phänomene oder Ideen liegt; im Gegenteil, der entgegengesetzte Begriff des „Eigenen“ impliziert die Bandbreite an Phänomenen in der umgebenden Welt, die als vertraut, üblich und als selbstverständlich angesehen wird.

Erst durch die Wahrnehmung des „Fremden“, des „Anderen“ kommt es zur Bildung von Vorstellungen über das „Eigene“. Fehlt ein solcher Widerstand, besteht für den Menschen kein Bedürfnis, sich selbst zu verwirklichen und seine eigene Identität zu bilden. Dies gilt für alle Formen persönlicher Identität, kommt aber besonders deutlich in der Bildung kultureller (ethnischer) Identität zum Ausdruck.

Wenn es zu einem Identitätsverlust kommt, fühlt sich ein Mensch der Welt um ihn herum völlig entfremdet. Dies geschieht normalerweise bei altersbedingten Identitätskrisen und äußert sich in schmerzhaften Gefühlen wie Depersonalisierung, Marginalisierung, psychischer Pathologie, asozialem Verhalten usw. Ein Identitätsverlust ist auch aufgrund schneller Veränderungen im soziokulturellen Umfeld möglich, für deren Wahrnehmung eine Person keine Zeit hat. In diesem Fall kann sich die Identitätskrise ausweiten und „verlorene Generationen“ entstehen lassen. Solche Krisen können jedoch auch positive Folgen haben, indem sie die Konsolidierung der Errungenschaften des wissenschaftlichen und technischen Fortschritts, die Integration neuer kultureller Formen und Werte erleichtern und so die menschlichen Anpassungsfähigkeiten erweitern.

Das Konzept der kulturellen Identität bis in die 1970er Jahre. hatte nur begrenzten Nutzen. Dank der Bemühungen Der amerikanische Psychologe Erik Erikson „Identität: Jugend und Krise“ , wurde dieser Begriff in das Lexikon der Geistes- und Sozialwissenschaften aufgenommen. Das Studium dieses Begriffs in der Psychologie wurde bestimmt zwei Ansätze , nach Angaben zweier Schulen:

Psychoanalyse und Behaviorismus. Kulturelle Identität

- Dabei handelt es sich um das Bewusstsein eines Menschen seiner Zugehörigkeit zu einer sozialen Gruppe, das es ihm ermöglicht, seinen Platz im soziokulturellen Raum zu bestimmen und sich frei in der Welt um ihn herum zu bewegen. Kulturelle Identität kann sein

beruflicher, bürgerlicher, ethnischer, politischer, religiöser und kultureller Natur. In der interkulturellen Interaktion herrscht also kulturelle Identität

Doppelfunktion. Hilfscharakter -

Restriktiver Charakter besteht darin, dass es im Prozess der Kommunikation zu Konfrontationen und Konflikten kommen kann, die zu unerwünschten Ergebnissen führen. Daher wird die kulturelle Identität auf den Rahmen eines möglichen gegenseitigen Verständnisses und den Ausschluss derjenigen Aspekte reduziert, die zu Konflikten führen.

"Ihre" und „Außenseiter“ in der kulturellen Identität.

Identität basiert auf der Einteilung von Vertretern aller Kulturen in „wir und andere“. Diese Haltung kann sowohl zu Kooperation als auch zu Konfrontation führen. Daher gilt Identität als eines der wichtigen Instrumente interkultureller Interaktionen (z. B. reagieren Vertreter verschiedener Kulturen unterschiedlich auf den Moment der Begrüßung, des Kompliments, der Verspätung).

Als Vertreter einer Kultur ist ihr Stil der einzig mögliche und richtige und die Werte, an denen sie sich im Leben orientieren, sind für alle anderen Menschen gleichermaßen verständlich und zugänglich. Die Bandbreite an Erfahrungen und Missverständnissen ist recht groß – von einfacher Überraschung bis hin zu aktiver Empörung und Protest. Dadurch entsteht die Vorstellung eines „Fremden“, der sich durch folgende Merkmale auszeichnet: fremd, fremdartig, seltsam oder ungewöhnlich, ungewohnt, übernatürlich, allmächtig, unheimlich usw.D.

Abschluss: Im übertragenen Sinne scheint der Einzelne im Umgang mit Vertretern einer anderen Kultur in ein anderes Land zu reisen. Gleichzeitig überschreitet er die Grenzen der gewohnten Umgebung. Einerseits wirkt die fremde Seite ungewohnt und gefährlich, andererseits lockt sie mit ihrer Neuheit, erweitert den Horizont und die Lebenserfahrung.

6.Kultur und Sprache. Sapir-Whorf-Hypothese der sprachlichen Relativität. Dialektik von Sprache und Kultur in der Kommunikation.

Deutscher Philosoph, Begründer des deutschen Existentialismus Martin Heidegger(1889-1976) erklärte: „Kultur ist kollektives Gedächtnis und die Sprache der Kultur ist das Haus des Seins.“

Jede Kultur hat ihr eigenes Sprachsystem. Es besteht aus natürliche Sprachen(entstehen und verändern sich auf natürliche Weise im Prozess der gesellschaftlichen Entwicklung), Künstliche Sprachen(Sprachen der Wissenschaft) , Sekundärsprachen(Folklore, Traditionen, Haushaltsgegenstände, Etikette, Kunst im Allgemeinen).

Die Sprache der Kultur ist die Gesamtheit aller Zeichenmethoden der verbalen und nonverbalen Kommunikation, durch die Informationen übermittelt werden.

Sie entstehen und existieren nur in der Interaktion von Menschen innerhalb einer Gemeinschaft, die die Regeln der Sprache übernommen hat. Das Studium der Kultursprachen wird durchgeführt von: - Semiotik (F. de Saussure „Kurs für Allgemeine Sprachwissenschaft“ und Y. Lotman „Kultur und Explosion“);;- Semantik(Die Grundlagen wurden von D. Vico, I. Herder gelegt, weitergeführt von E. Hall). Diese wissenschaftlichen Richtungen sind miteinander verbunden.

Eine eigene wissenschaftliche Richtung ist das Studium der Kultursprachen Hermeneutik. Der Begriff stammt aus dem Griechischen. Interpretation, Erklärung. Die Theorie der Hermeneutik entstand im Mittelalter, als der Prozess der Interpretation religiöser Texte im Gange war. Der Begründer der modernen Hermeneutik war Deutsch Philosoph des 20. Jahrhunderts Hans (Hans) Georg Gadamer. Im Gange „Wahrheit und Methode. Hauptmerkmale der philosophischen Hermeneutik“ Er beschäftigte sich mit der Interpretation des Textes und rekonstruierte nicht nur den Text, sondern konstruierte auch die Bedeutung.

Sprache ist ein spezifisches Mittel zur Speicherung und Übermittlung von Informationen sowie zur Steuerung menschlichen Verhaltens.

Die moderne Welt ist in eine Ära eingetreten globale Zweisprachigkeit „Muttersprache + Englisch“. Die Verwendung von Englisch für die interkulturelle Kommunikation wird für alle Völker der Welt zu einer Notwendigkeit. Die Initiatoren der Untersuchung dieser Beziehung waren der amerikanische Anthropologe F. Boas und der britische Anthropologe B. Malinovsky. Der Zweck der Arbeit besteht darin, zwei Kulturen anhand ihres Wortschatzes zu vergleichen ( In Nordamerika beispielsweise ist Schnee ein einfaches Wetterphänomen und sie verwenden zwei Wörter, um es zu beschreiben: Schnee und Schneematsch, und in der Sprache der Eskimos von Alaska gibt es mehr als 20 Wörter, die Schnee in verschiedenen Bundesstaaten beschreiben..

Sapir-Whorf-Hypothese der sprachlichen Relativitätstheorie(20. Jahrhundert) lautet wie folgt: Sprache ist die Grundlage des Weltbildes, das jeder Mensch entwickelt und ordnet(harmonisiert) eine große Anzahl von Objekten und Phänomenen der Welt um uns herum:

Eine Sprache bestimmt die Denkweise der Menschen, die sie sprechen;

Art zu wissen reale Welt hängt davon ab, in welcher Sprache die Person, die es kennt, denkt (d. h. Leute sprechen verschiedene Sprachen Sie sehen die Welt anders, sie haben ihr eigenes kulturelles Weltbild.

Nach der Hypothese des amerikanischen Linguisten Sapir-Whorf entsteht die reale Welt dank der sprachlichen Merkmale einer bestimmten Kultur. Jede Sprache (d. h. Gemeinschaft von Menschen) hat seine eigene Art, dieselbe Realität darzustellen. Beispielsweise gab es im klassischen Arabisch früher mehr als 6.000 Wörter, die das Kamel auf die eine oder andere Weise charakterisierten, doch mittlerweile sind viele davon aus der Sprache verschwunden, da die Bedeutung des Kamels in der arabischen Alltagskultur stark abgenommen hat.

Diese Hypothese gab den Anstoß für zahlreiche Studien zum Problem der Sprachbeziehung.

Schlussfolgerungen: Ein konzeptionelles Verständnis von Kultur ist nur durch natürliche Sprache möglich ( diese. von Natur aus heimisch).

Dialektik von Sprache und Kultur in der Kommunikation als Beziehung zwischen dem Teil und dem Ganzen betrachtet.

Sprache wird als Bestandteil und als Gegenstand der Kultur wahrgenommen. In der interkulturellen Interaktion entstehen die meisten Probleme bei der Übersetzung von Informationen von einer Sprache in eine andere. In den meisten Fällen wird es beobachtet (1) Sprachinkonsistenz. Deshalb können Wörter nicht nur mit Hilfe eines Wörterbuchs übersetzt werden; Wörter sollten nicht einzeln, sondern in natürlichen, stabilen Kombinationen verwendet werden.

Die Briten sagen zum Beispiel nicht „starker Tee“ wie die Russen, sondern stellen es als „starken Tee“ dar. Auf Russisch sagt man „Heavy Rain“ – in England „Heavy Rain“. Dies sind einzelne Beispiele für die lexikalische und Phraseologiekompatibilität von Wörtern.

Das zweite Problem ist (2) Wortäquivalenz zwei oder mehr Sprachen .

Zum Beispiel deutet der Ausdruck „grüne Augen“, der auf Russisch poetisch klingt, auf Hexenaugen hin. In England ist diese Kombination ein Synonym für Neid und Eifersucht, die W. Shakespeare in seiner Tragödie „Othello“ das „grünäugige Monster“ nannte.

Infolgedessen gibt es sowohl in der Kultur als auch in der Sprache jedes Volkes gleichzeitig universelle und nationale Komponenten, die spezifische kulturelle Bedeutungen regulieren, die in Sprache, moralischen Normen, Überzeugungen und Verhaltensweisen verankert sind.

KAPITEL 1. IDENTITÄT ALS PHÄNOMEN UND OBJEKT DER KULTUROLOGISCHEN ANALYSE

§ 1 Identität als Wissensproblem

§2 Identität in den Kulturwissenschaften: Wesen und Platz im System der Grundkategorien der Kultur

Kapitel 2. IDENTIFIZIERUNG EINES THEMA IM RAUM DER KULTUR

§ 1 Kulturelle Identifikation und Entwicklungsstadien des Kulturraums

§2 Mechanismen und Muster kultureller Identifikation

§ 3 Die Rolle traditioneller Kulturinstitutionen im Prozess der kulturellen Selbstbestimmung der Russen Einleitung der Dissertation (Teil des Abstracts)

Fazit der Dissertation zum Thema „Theorie und Geschichte der Kultur“, Yaprintseva, Kira Lvovna

Referenzliste für Dissertationsforschung Kandidatin für Kulturwissenschaften Yaprintseva, Kira Lvovna, 2006

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Kulturelle Identität ist der wichtigste und in wissenschaftlichen Arbeiten vielleicht am häufigsten genannte Wertfaktor bei der Entwicklung ethnisch vielfältiger Gesellschaften. Indem sie die Integrations- und Desintegrationsprozesse beeinflusst, dient die kulturelle Identität gleichzeitig als Indikator für den inneren Zustand einer multiethnischen Gemeinschaft als soziokulturelles System. Das ist die duale, dialektische Natur der Identität.

Dieser Absatz analysiert das Phänomen der kulturellen Identität und verdeutlicht die Grenzen des Diskurses des Konzepts. Transformationen kultureller Identitäten in der multikulturellen Region Russlands werden anhand von Forschungsdaten von Studenten der Universität Nischni Nowgorod, die aus Nachbarländern kamen, nachgezeichnet. Es werden Tendenzen zu Identitätskrise und Marginalisierung festgestellt.

Kulturelle Identität ist ein integrales und obligatorisches Merkmal eines Mitglieds einer bestimmten ethnokulturellen Gemeinschaft. Wenn sich eine solche Gemeinschaft gemäß einer natürlich etablierten traditionellen Ordnung entwickelt, entwickelt sich die Identität organisch. Harte Einmischung von außen untergräbt die Grundlagen der kulturellen Identität und zerstört sie. Ohne Identität wird ein Individuum an den Rand gedrängt und verliert sein Selbst. In einer entmannten Psyche bleiben nichts als Komplexe und Aggression. Das Zusammenleben ethnischer Gruppen und das Leben in einer multiethnischen Gesellschaft sollten so weit wie möglich ohne Beeinträchtigung der kulturellen Identität ihrer Mitglieder unter bedingungslosem Respekt vor ihrer ursprünglichen Kultur gestaltet werden.

M. Meads frühes Werk „Growing Up in Samoa“ (1928) zeigte, dass „der wichtigste Faktor, der Kindern beibringt, wie man in der Gesellschaft denkt, fühlt und handelt“, die Kultur ist. M. Mead entwickelt die Ideen von R. Benedict weiter, dass verschiedene Kulturen unterschiedliche Aspekte der menschlichen Persönlichkeit wählen, andere ablehnen und sie durch seine eigenen Forschungen bestätigen. In der Arbeit „Sex und Temperament in drei primitiven Gesellschaften“ von 1935 kommt er zu dem Schluss dass „jede... Nation für sich eine Reihe menschlicher Werte gewählt und sie in Kunst, sozialer Organisation und Religion nach ihren eigenen Vorstellungen umgestaltet hat.“ Das ist die Einzigartigkeit seines Beitrags zur Geschichte des menschlichen Geistes.“ Laut M. Mead ist kulturelle Identität die Identität mit den eigenen Vorfahren. Durch das Verständnis dieser Identität gelangt der Einzelne, so der Autor, zum Verständnis des Wesens, des Sinns seines Lebens als Repräsentant, Träger seiner Kultur. Zur kulturellen Identität gehört auch, wie ein Mensch „sprechen, sich bewegen, essen, schlafen, lieben, seinen Lebensunterhalt verdienen und dem Tod ins Auge sehen“ soll. Im Ergebnis kommt Mead zu dem Schluss, dass der Versuch, die Identität eines Volkes und eines Individuums im Zuge modernistischer Innovationen zu verändern, zur Zerstörung des Wertegefüges des Individuums und seiner Sozialisationsfähigkeiten führen kann.

Für den Inlandbereich Forschungstradition Charakteristisch war die sogenannte primordialistische Herangehensweise an das Problem der kulturellen Identität. Dieser Ansatz konzentriert sich auf Geschichte und Ethnographie und beschreibt Identität im Allgemeinen als ein Ziel, das ein Individuum von seinen Vorfahren erbt.

In der Hauswissenschaft wurden Diskussionen zwischen Anhängern der historisch-naturalistischen (L.N. Gumilyov) und sozialhistorischen Versionen (Y.V. Bromley) der primordialistischen Erklärung der Ethnoidentität beobachtet. Gleichzeitig war das Wesen des Primordialismus dasselbe: Identität wird nicht gewählt, sie ist, da sie „im Bewusstsein entdeckt wird, kein Produkt des Bewusstseins“.

Mitte der neunziger Jahre des 20. Jahrhunderts. V Hauswissenschaft Konstruktivistische und instrumentalistische Ansätze zum Phänomen der Ethnoidentität sind eindringlich. Die erste Richtung, deren Hauptbestimmungen formuliert wurden

F. Barth 1 betrachtet Identität als eine Möglichkeit (neben der Klassenzugehörigkeit oder beispielsweise der sexuellen Orientierung), Grenzen zwischen Gruppen zu konstruieren. Wenn Barth betonte, dass Ethnizität ein kulturell bedingtes Phänomen sei, dann nur, weil er kontrastierte kulturelle Stiftungen Identität zu historischem Erbe und „Blutsbande“. Im Wesentlichen betrachtete Barthes kulturelle Identität als ein „Phänomen des Bewusstseins“, „basierend auf Zuschreibung und Selbstzuschreibung“, eine Möglichkeit, die Bezeichnung von Barrieren in der wirtschaftlichen Arbeitsteilung aufzuteilen. Es ist kein Zufall, dass eines von Barths Hauptkonzepten „ethnisches Unternehmertum“ ist.

Der Instrumentalismus betrachtet kulturelle Identität als Instrument des politischen Kampfes. Das Hauptargument der Instrumentalisten war die unbestreitbare Beobachtung: Der ethnische Faktor verschärft sich in Zeiten politischer Konflikte. Das Thema der Nutzung ethnischer Identität für Zwecke des politischen Kampfes wurde von Bell und Young am ausführlichsten entwickelt.

Es ist leicht zu erkennen, dass der Unterschied zwischen konstruktivistischen und instrumentalistischen Ansätzen faktisch, aber nicht konzeptionell ist. In beiden Ansätzen ist Identität kein absoluter Wert, sondern ein oft manipulatives Mittel. Die Synthese von Instrumentalismus und Konstruktivismus macht sich besonders in den Theorien des Nationalismus bemerkbar, in denen Identität auf einen künstlichen und fantasievollen (B. Andersen) oder mythologischen Wert (K. Hübner) reduziert wurde.

Dieser formalisierte Identitätsansatz ersetzte das bisherige Paradigma im Russland nach der Perestroika. In den späten neunziger Jahren waren vergleichende Studien zur Identität von Russen und anderen Völkern üblich. So zeigte eine vergleichende russisch-polnische Studie (1998) zur Bildung sozialer Identitäten in zwei sich wandelnden Ländern (unter der Leitung von E. N. Danilova und K. Kozela) Unterschiede in den Identifikationsrichtlinien von Russen und Polen. Die überwältigende Mehrheit der Polen sieht sich selbst als Polen und Katholiken als ihre vorrangige Identität „Wir“; Die Russen definierten ihre „Wir“-Identität zunächst als eine Gemeinschaft alltäglicher zwischenmenschlicher Kommunikation (Familie, Freunde, Arbeitskollegen) und erkannten sich erst „dann“ maßgeblich als Russen, Russen (noch seltener als Orthodoxe).

Unter der Leitung von V.A. Yadov führte Mitte der neunziger Jahre des letzten Jahrhunderts empirische Studien über die Mechanismen der Bildung sozialer Identität der Bewohner Russlands durch 1 . Es wurde festgestellt, dass die Russen sehr aktiv bei der Lösung von Fragen des persönlichen Wohlergehens und des Lebens ihrer Familien sind, und das zeugt von Optimismus. Sie sind jedoch äußerst pessimistisch, was die Zukunft des Landes und die allgemeine Situation im Staat und in den Regionen ihres Wohnsitzes angeht. Die prägnanteste Erklärung für diesen Widerspruch liegt laut den Autoren der Studie darin, dass die Menschen in Russland sich nicht in der Lage sahen, die Situation außerhalb ihres engen Lebensraums zu kontrollieren. Die Selbstidentifikation im Kreis geliebter Menschen ist um eine Größenordnung höher als die Identifikation mit großen sozialen Gemeinschaften. Laut Forschern ist dieser Zusammenbruch der Identitäten die Folge eines scharfen Übergangs von der Identität „zuallererst sind wir“. Sowjetisches Volk„Zur Selbstbestimmung: „Wir sind meine Lieben, weder eine Nation, noch ein Staat, noch eine Gemeinschaft der Region, die sich nicht um uns kümmert.“ Der polnische Soziologe S. Ossovsky nannte dies den „Lilliputian-Effekt“. Die postsowjetische russische Gesellschaft ist nicht einmal auf ethnischer, sondern auch auf sozialer Ebene äußerst desintegriert.

V.A. Yadov weist auf die Merkmale der russischen Identität hin, die in nur noch stärker geworden sind Sowjetzeit Geschichte Russlands. Die wichtigsten und trägesten dieser Merkmale sind laut Yadov die paternalistischen Bestrebungen der Menschen, die Stärke des Kollektivismus (ehemals Kommunalismus) und die Ablehnung des ausgeprägten Individualismus, der vorrangige Wert der sozialen Gerechtigkeit und eine verächtlich neidische Haltung gegenüber dem „Neuen“. Russen“. Auch andere Wissenschaftler stimmen Yadov zu und glauben, dass „ein Jahrhundert Geschichte und die siebzig Jahre nach Oktober 1917 eine mächtige Schicht der Bevölkerung gebildet haben, die auf das Schicksal vertraut, nach dem Prinzip „wie es der Zufall wollte“ und psychologisch selbst lebt - bestimmt in der sozialen Welt nach der Formel „Ich bin ein einfacher Mensch“, „von mir hängt wenig (nichts) ab.“

Etwa zur gleichen Zeit erhielt das Levada-Zentrum Daten über das Fehlen interner einigender Mobilisierungsimpulse in der russischen Gesellschaft.

Episodische Ausbrüche integrierenden Patriotismus hatten ihren Ursprung eher in der äußeren Gefahr: dem aggressiven Westen und dem Terrorismus 1 .

Im kommenden 21. Jahrhundert wird die Forschung zu Problemen der kulturellen Identität immer praxisorientierter. Also, M.V. Shuklinova, O.V. Tschebogenko, I.V. Mazurenko, A.G. Rusanov^ bestimmen die Wege der Kultur- und Identitätsentwicklung russischer Studenten. Die Forscher identifizieren verschiedene Ebenen der nationalen und kulturellen Identität studentischer Jugendlicher und legen dabei besonderes Augenmerk auf die regionale Identität und die Rolle der Bildung bei ihrer Bildung.

Andere Autoren betrachten das Konzept der kulturellen Identität in einem breiteren Maßstab. Also, A.F. Polomoshnov untersucht das Konzept der kulturellen Identität im Kontext des Eurasismus und der Stellung Russlands in der Welt. N / A. Khvylya-Olinter untersucht die Probleme der Bewahrung der russischen Identität im Zeitalter der Globalisierung.

Angegebene Werke letzten Jahren spiegeln trotz ihrer allgemeinen wissenschaftlichen und theoretischen Bedeutung nicht die Prozesse der Multiethnisierung der Gesellschaft wider. Der Begriff der kulturellen Identität erhält eine abstrakte Bedeutung, da die volkstümliche und ethnische Komponente daraus ausgeschlossen wird. Beispielsweise werden die Konzepte „Russe“ und „russische“ Identität nicht differenziert und die phänomenologischen Aspekte der Funktionsweise von Identität in einer multikulturellen Gesellschaft nicht identifiziert.

Eine gewisse Ausnahme bildet die Arbeit von Yu.A. Shubina. Es untersucht kulturelle Identität als Potenzial kultureller Identität, untersucht Folklore als Phänomen der Volkskultur und Ressource ethnokultureller Identität und definiert die sozialpädagogischen Bedingungen für die Verwirklichung des Identifikationspotenzials der Volkskultur. Dieser Autor konzentriert sich jedoch nicht auf die Identitätsentwicklung in einem multiethnischen Massenumfeld und führt auch keine vergleichende Analyse der Identitätsentwicklung verschiedener ethnokultureller Gruppen durch.

Nur eine kleine Menge Hausarbeiten zu Fragen der kulturellen Identität haben einen ausgeprägten soziokulturellen und phänomenologischen Charakter. So versucht V. Popkov durch eine vergleichende Studie einer Reihe von Diasporas (jüdische, griechische, chinesische usw.) herauszufinden, wie das geht interne Funktionen Diasporas beeinflussen die Stabilität und Entwicklung der kulturellen Identität ihrer Mitglieder 1 . N.P. Kosmarskaya versucht herauszufinden, wie die intradiasporische soziale, politische und ideologische Schichtung die Identitätsheterogenität unter Vertretern der Ethnogemeinschaft prägt.

Die phänomenologische Ausrichtung der Arbeiten des letzten Jahrzehnts auf die Probleme kultureller Identität wird insbesondere in Untersuchungen zur Ethno-Identitätsdynamik in Mischehen deutlich. Also, A.V. Sucharew, O.G. Lopukhova, Yu.V. Paigunova, F.F. Gulova“ zeichnen die Transformationen kultureller Identität am Beispiel russisch-tatarischer Familien nach und kommen zu dem Schluss, dass moderne ethnokulturelle Heterogenität (sowohl der Familie als auch des weiteren sozialen Umfelds) zu kultureller Marginalität führt. Die Forscher formulieren eine wichtige These: Der Hauptaspekt der modernen Identitätskrise ist das Bewusstsein für die Krise der eigenen ethnischen Identität, begleitet von einem Verlust der Fähigkeiten zur praktischen Einhaltung des Verhaltens, der Werte und der traditionellen Überzeugungen der ethnischen Gruppe Gruppe. Der Zweck dieser Studie besteht, wie viele andere in den letzten Jahren erschienene Arbeiten von Ethnopsychologen, darin, eine Art Handbücher oder Workshops zu erstellen, in diesem Fall um interethnische Konflikte zu neutralisieren.

E.E. Nosenko untersucht Modelle der Bildung jüdischer Identität unter Nachkommen gemischter Ehen. Ein besonderer Ort für E.E. Nosenko konzentriert sich auf den Faktor Antisemitismus und seine Rolle bei der Bildung jüdischer Identität bei den Nachkommen ethnisch gemischter Ehen.

M. Elenevskaya und L. Fialkova untersuchen anhand des Materials der Emigrantenfolklore die Veränderungen der kulturellen Identität und des Selbstbewusstseins sowjetischer Juden, die nach Israel ausgewandert sind 1 . Den Autoren zufolge sind die aus ihrem Material gezogenen Schlussfolgerungen auf die Untersuchung der Diaspora von Auswanderern anwendbar ehemalige UdSSR in verschiedenen Ländern.

Um den Stand der kulturellen Identität zu ermitteln, war es uns wichtig herauszufinden, ob Studierende einen Zusammenhang zwischen dem individuellen Alltagsleben und ihrer Ethnokultur spüren. Mit anderen Worten: Wir wollten herausfinden, ob Studierende Kultur für wertvoll, bedeutungsvoll und erhaltenswert halten. In drei Stichproben wurde die Frage gestellt: „Was wird Ihrer Meinung nach Ihren Landsleuten in Russland helfen, ihre Kultur zu bewahren, oder ist das nicht notwendig?“ (Diagramm 19).

Es gibt eine große Vielfalt an Antworten (die Frage erforderte kostenlose Antworten). Wie wir sehen, grenzt das Akkulturationspathos bei Menschen aus Nachbarländern an Randtendenzen: 35 % leugnen grundsätzlich die Notwendigkeit kultureller Selbsterhaltung. Unter den Ausländern teilen nur 9 % diese Meinung; unter den Russen ist diese Meinung überhaupt nicht vertreten.

Viele Migranten aus den Ländern der ehemaligen UdSSR (27 %) sehen den Schlüssel zur Erhaltung der Kultur in ihrer Verbindung mit anderen (offensichtlich hoffen Migranten auf diese Weise, zumindest bestimmte Elemente der Kultur zu bewahren). 15 stimmen dieser Meinung zu % Ausländer, Russen sind mit dieser Aussage nicht einverstanden.

Generell ist bei Besuchern aus Nachbarländern der Wunsch vorherrschend, sich so schnell wie möglich an eine neue Kultur zu gewöhnen, auch auf Kosten des Verlusts der eigenen. Es mag den Anschein haben, dass dies nicht schlecht ist, da dadurch widersprüchliche Voraussetzungen beseitigt werden. Andererseits sind der Verlust kultureller Wurzeln und die damit einhergehende Marginalisierung keineswegs ein Zeichen für eine gelungene Integrationsbewegung und Konfliktvermeidung.

Hinsichtlich ausländische Studierende Ihre überwältigende Mehrheit (87 % der Afrikaner, 91 % der Chinesen und 95 % der Chinesen) ist zuversichtlich, dass es notwendig ist, ihre einheimische Kultur zu bewahren (denken Sie daran, dass 100 % der Russen und nur 655 Ausländer das Gleiche denken). 21 % der Afrikaner, 35 % der Chinesen, 47 % der Inder sehen in der Gemeinschaft den Schlüssel zur Bewahrung ihrer einheimischen Kultur; das Wissen über ihre Geschichte beträgt bei Vertretern aller Gruppen durchschnittlich etwa 4 %. Hindus sind die einzigen, die glauben, dass religiöser Glaube notwendig ist, um ihre einheimische Kultur zu bewahren (87 %), während dieser Wert bei den übrigen Befragten bei etwa 3 % liegt. Für die Bewahrung der Kultur legen die Chinesen großen Wert auf Reisen in ihre Heimat (87 %).

Die Russen sehen das Problem der Bewahrung ihrer Heimatkultur umfassender, aber gleichzeitig neutral und entpersönlicht: 40 % halten Patriotismus für den Schlüssel zur kulturellen Selbsterhaltung, 28 % – das Ende der Amerikanisierung, 16 % – Traditionen, 15 % - die Entwicklung von Museen. Bemerkenswert ist, dass die Russen Aktionen als kulturerhaltend bezeichnen, an denen sie selbst höchstwahrscheinlich nicht teilnehmen werden. Eine solche Distanzierung von der soziokulturellen Existenz und Zukunft des eigenen Volkes spricht von „kultureller Depression“, einer Vorliebe für das Randständige und der Überzeugung, dass komplexe Probleme vom Staat und nicht vom Einzelnen gelöst werden sollten.

Die Gefühle, die die Zugehörigkeit einer Person zu ihrer nationalen Kultur hervorruft, sind ein integraler Bestandteil der kulturellen Identität. Daher wurde in diesen Gruppen von Studierenden die Frage gestellt: „Welche Gefühle löst die Zugehörigkeit zu Ihrer nationalen Kultur bei Ihnen aus?“ (Diagramm 20).

Internationale Studierende

Studierende aus Nachbarländern

Russische Studenten

Verstoß,

Erniedrigung

Ruhig

Vertrauen

Überlegenheit

Stolz

Diagramm 20. Antworten der Schüler auf die Frage „Welche Gefühle löst die Zugehörigkeit zu Ihrer Landeskultur bei Ihnen aus?“

Als Antwort auf diese Frage 50 % der Studierenden aus Nachbarländern gaben ruhiges Selbstvertrauen an, 38 % – Stolz, 4 % – Groll, ebenso viel – Scham, ebenso viel – Überlegenheit. Ausländer haben ähnliche Indikatoren: 52 % gaben ruhiges Selbstvertrauen an, 40 % - Stolz, 3 % - Groll, 1 % - Scham, Überlegenheit

Russische Studenten haben völlig unterschiedliche Indikatoren. Bei 40 % löst die Zugehörigkeit zur russischen Nationalkultur Ressentiments aus, bei 10 % Scham und nur bei 17 %

Stolz und 33 % – ruhiges Selbstvertrauen.

Wenn wir also die Gefühle, die die Zugehörigkeit zu seiner nationalen Kultur bei einem Menschen hervorruft, in positiv (Stolz, Überlegenheit, Selbstvertrauen) und negativ gefärbte (Groll, Scham, Schuld, Verletzung) einteilen, dann stellt sich heraus, dass Russen positive und negative Gefühle haben In den beiden anderen Befragtengruppen überwiegen sie mit deutlichem Vorsprung positive Gefühle(für Studierende aus Nachbarländern - 92 %, für Ausländer - 95 %).

Diese Tatsachen deuten darauf hin, dass viele Russen ihre kulturelle Stabilität verlieren, desorientiert sind und keine Ahnung haben, wie sie in einer multiethnischen Gemeinschaft unter dem Druck anderer Kulturen überleben sollen. Trotz der unter ihnen zunehmenden Marginalisierungsprozesse treten Migranten mit absolutem Selbstvertrauen in neue Kulturen ein. Generell ist jedoch die Orientierungslosigkeit der Russen – einerseits und das Selbstvertrauen der ausgegrenzten Neuankömmlinge – ein unfreundliches Zeichen, das in keiner Weise zur Integration beiträgt, sondern im Gegenteil die Gesellschaft spaltet.

• ? Russische Studenten
• 1Ш Studierende aus Nachbarländern
• ? Internationale Studierende

Diagramm 21. Einstellungen der Schüler zum Nutzen des Erlernens von Sprachen für ihre zukünftigen Kinder (Frage „Welche Sprachen werden Ihrer Meinung nach nützlich sein, wenn man sie kennt?“)

an Ihre Kinder"),

„Morgen beginnt heute.“ Der Satz mag banal sein, aber wahr. In diesem Zusammenhang haben wir den Schülern die Frage gestellt: „Welche Sprachen werden Ihrer Meinung nach für Ihre Kinder nützlich sein?“ (Diagramm 21). Da Sprache der greifbarste und sozusagen „an der Oberfläche liegende“ Teil der Kultur ist, impliziert diese Frage das kulturelle Umfeld, in dem die Befragten ihre Nachkommen sehen.

Schüler aus Nachbarländern wiesen auf Sprachen hin, deren Kenntnisse für ihre Kinder nützlich wären, und gaben Russisch und Englisch den Vorzug – 73 %, Deutsch – 10 %, Französisch – 4 %. Nur 13 % hielten ihre Muttersprache für nützlich für ihre Kinder. Dies deutet darauf hin, dass Migranten die Zukunft ihrer Kinder nicht mit ihrer Heimat oder den dort verbliebenen Verwandten verbinden. Offenbar sehen Migranten die Zukunft ihrer Kinder in der kulturellen Anpassung und der Verwirklichung ihrer sozialen Fähigkeiten in der soziokulturellen Realität der Aufnahmegesellschaft.

Die drei Gruppen internationaler Studierender sind sich nicht einig, welche Sprachen ihren Kindern zugute kommen würden. So bevorzugen die Chinesen Russisch (81 %) und Englisch (75 %), während Inder Russisch (69 %) bevorzugen. Die Afrikaner wählen Sprachen wie Englisch (56 %), Französisch (59 %), Spanisch (45 %).

In den beiden anderen Befragtenkategorien liegen marginale Tendenzen an der Spitze: Wir erinnern uns, dass die Muttersprache von 13 % der Studierenden aus der GUS gewählt wurde und von keinem der Ausländer. Letztere (hauptsächlich Afrikaner) geben offenbar zunächst die Amtssprachen ihrer Staaten als „notwendig“ an, vor allem Englisch und Französisch, die für ausländische Studierende natürlich keine Muttersprachen sind.

Diese Frage bestätigt auch die wachsende Orientierungslosigkeit der Russen – weniger als die Hälfte von ihnen, die in ihrem ursprünglichen kulturellen Umfeld leben, halten ihre Muttersprache für „notwendig“ für ihre Kinder. Dieser Sachverhalt kann unterschiedlich beurteilt werden. Die Muttersprache wird möglicherweise nicht als „notwendig“ angesehen, weil sie als selbstverständlich angesehen wird, weil sie durch natürliche Entwicklung und nicht durch Lernen erworben wird. Unserer Meinung nach lässt sich die Tatsache, dass viele Russen die russische Sprache für ihre Kinder nicht als notwendig erachten, jedoch direkter und konkreter interpretieren: Einige Russen (aller Wahrscheinlichkeit nach etwa ein Fünftel) verstehen sich nicht (oder nicht vollständig). ) das Leben ihrer Kinder mit Russland. Dies belegen Daten, die im Sommer 2010 vom Yu Levada Analytical Center erhoben wurden. Auf die Frage des Levada-Zentrums „Möchten Sie, dass Ihre Kinder im Ausland arbeiten und studieren“ antworteten 24 % mit „auf jeden Fall ja“, also etwas weniger als ein Viertel der Befragten. Bei der nächsten Frage „Möchten Sie, dass Ihre Kinder für einen dauerhaften Aufenthalt ins Ausland gehen?“ Die Antwort „auf jeden Fall ja“ wählten 14 % der Befragten. Und schließlich als Antwort auf die Frage des Levada-Zentrums: „Haben Sie selbst über die Möglichkeit nachgedacht, Russland zumindest für einige Zeit im Ausland zu verlassen?“ 6 % der Befragten gaben an, dass sie „ständig“ darüber nachdenken. Weitere 15 % gaben an, dass sie „ziemlich oft“ denken.

Wie Sie wissen, werden die Befragten zur Identifizierung ihrer Identität traditionell gebeten, mehrere (normalerweise sieben) Antworten auf die Frage „Wer bin ich?“ zu geben. Die Antworten der Teilnehmer unserer Umfrage waren vielfältig: Mensch, Bürger, Tochter, Sohn, Persönlichkeit, Optimist, werdende Mutter, Studentin, Realist, Anführer, Freund, Sportler, Schöpfer, Mann, Frau, Lebensliebhaber, guter Mensch. Allerdings gaben nur 4 % ihre ethnokulturelle Zugehörigkeit an!

Solche Daten weisen auf die Erosion der kulturellen Identität hin, das heißt auf ethnokulturelle Marginalität™. Marginalisierung (Verlust der eigenen Kultur und Unfähigkeit, eine neue Kultur zu assimilieren) ist sicherlich ein alarmierendes Zeichen, dessen Name eine Identitätskrise ist.

Ähnlich verhält es sich mit ausländischen Studierenden. Bei der Beantwortung der Frage „Wer bin ich?“ Für Inder lautet die Antwort „Schüler“ an erster Stelle, „Sohn“ an zweiter Stelle und „Freund“ an dritter Stelle. Für Afrikaner - eine Person, ein Mann (eine Frau), ein Sportler. Für die Chinesen ist es eine Person, ein Sohn (eine Tochter), ein Student. Die Hauptbeobachtung ist, dass im Durchschnitt in den drei Gruppen nur 5 % ihre ethnokulturelle Zugehörigkeit angaben!

Bei der Beantwortung dieser Frage zeigten die Russen ein etwas größeres „kulturelles Bewusstsein“: 10 % nannten „Russe“ an erster Stelle, 14 % „Bürger Russlands“. Doch diese sind immer noch in der Minderheit: 56 % stellen den Begriff „Person“ (oder „Persönlichkeit“) an erster Stelle, 20 % das Geschlecht („Mann“, „Frau“, „Mädchen“).

Solche Daten deuten darauf hin, dass sich die Identitätsentwicklung der Studierenden auf die eine oder andere Weise in Richtung Marginalität bewegt. Der Grund kann nicht nur das Leben in einem kulturell heterogenen Umfeld sein, sondern auch die internationale Medienkultur, weltweite Globalisierungsprozesse, die zur Auslöschung kultureller Unterschiede und der Unbestimmtheit der kulturellen Identität führen. Marginalisierung – der Verlust der eigenen Kultur und die Unfähigkeit, eine neue Kultur zu assimilieren – ist sicherlich ein Warnzeichen. Und wie sich herausstellt, betrifft es sowohl Besucher als auch Mitglieder der gastgebenden Gesellschaft.

Marginalitätstendenzen unter Migranten gehen einher mit Verwirrung und Orientierungslosigkeit der indigenen Bevölkerung, die sich als unvorbereitet auf die zunehmende kulturelle Heterogenität der Gesellschaft erwies.

Um die Trends in der Dynamik der kulturellen Identität in einem modernen multiethnischen Umfeld besser zu verstehen, wurde eine Studie zu einem speziellen Indikator für kulturelle Identität durchgeführt – der sprachlichen Identität.

Sprachliche Identität und soziokulturelle Bedingungen für die Entwicklung multiethnischer Gemeinschaften. Die sprachliche Identität ist ein besonderer Teil der kulturellen Identität eines Mitglieds einer multiethnischen Gemeinschaft, dessen Einfluss auf die Integrations- und Desintegrationsprozesse ganz spezifisch ist.

Wilhelm von Humboldt 1 habe ich benannt die Sprache der „vereinten spirituellen Energie des Volkes“. Der deutsche Wissenschaftler (wie unsere Landsleute M.N. Guboglo, N.N. und I.A. Cheboksarov) glaubte, dass die Sprache die wichtigste Identifikationskraft sei. Stimmt das? In diesem Absatz wird untersucht, inwieweit die Integrations- und Desintegrationsdynamik multiethnischer Gemeinschaften durch den sprachlichen Identitätsfaktor 1 bestimmt wird.

Die berüchtigten Jahre der Stagnation können heute getrost als das goldene Zeitalter der russischen empirischen Ethnolinguistik angesehen werden. In dieser politisch ruhigen Zeit wurde eine große Menge empirischer Daten gesammelt und verarbeitet, vor allem über die sprachliche und kulturelle Identität der in der Sowjetunion lebenden ethnischen Gruppen.

Die meisten Studien haben die Bedeutung der Sprache als wichtigstes ethnisches Erkennungsmerkmal für die Bevölkerung der Unionsrepubliken der UdSSR aufgezeigt: Über 70–80 % der Esten, Georgier, Usbeken und Moldawier identifizierten sich anhand ihrer Sprache.

M.N. Basierend auf einer Analyse von Kunstwerken, die in der Zeitschrift „Friendship of Peoples“ für die Jahre 1955-1970 veröffentlicht wurden, erhielt Guboglo Daten, die belegen, dass die Anzahl der Referenzen immer geringer wurde, je weniger nichtsprachliche kulturelle Unterschiede (Kleidung, Lebensweise) auffielen auf die „Muttersprache“ als wichtigstes ethnisches Identifikator.

Am Beispiel der Völker Udmurtiens, Kareliens und Kabardino-Balkariens wurden Daten gewonnen, dass bei Völkern mit weit verbreiteter Massenzweisprachigkeit die Sprache als ethnisches Identifikator weniger wichtig war als bei den Völkern anderer Republiken. Zu den anderen Parametern zählen jedoch Herkunft und Bräuche , Charaktereigenschaften usw. – er war immer noch auf einem der ersten Plätze.

In den späten 1980er Jahren, basierend auf Forschungsmaterialien, die unter Russen in Moskau, Tallinn und Taschkent durchgeführt wurden, Yu.V. Harutyunyan stellte fest, dass in einer „kontrastierenden“ fremd-ethnischen Umgebung der sprachliche Identifikationsfaktor akuter wird (siehe Tabelle 10). So gaben 24 % der in Moskau lebenden Russen, 39 % und 44 % der in Tallinn und Taschkent lebenden Russen die Sprache als wichtigstes ethnisches Identifikationsmerkmal an.

Verteilung der Antworten auf die Frage „Was verbindet Sie mit Ihrem Volk?“ (1990) 1, (in %)

Tabelle 10

Heute ist es ziemlich schwierig, die Bedeutung dieser und vieler anderer wissenschaftlicher Daten, die vor mehr als zwanzig Jahren gewonnen wurden, einzuschätzen. Möglicherweise deuten die Ergebnisse der laufenden Forschung auf allgemeine, zeitlose Muster bei der Bildung sprachlicher Identität hin. Es sollte jedoch nicht ausgeschlossen werden, dass solche Daten durch die Merkmale der Epoche bestimmt werden, in der sie erhoben wurden. Auf die eine oder andere Weise erfordern Veränderungen der soziokulturellen Existenzbedingungen kultureller Gruppen, die mit dem Zusammenbruch großer Staaten und der Entstehung neuer Staaten, der Intensivierung von Migrationen, der Globalisierung und der Entwicklung interkultureller Kommunikationsbeziehungen einhergehen, eine neue Erforschung der Probleme der sprachlichen Identität .

Darüber hinaus ist die Forschung zur Ethno-Identität (oder Ethnizität) seit den neunziger Jahren des letzten Jahrhunderts stark politisiert und die sprachkulturellen Aspekte des ethnischen Selbstbewusstseins sind in den Hintergrund gerückt. Daher ist es kein Zufall, dass wir uns an die stagnierenden Jahre erinnern, als Ethnizitätsstudien empirisch umfassender und weniger voreingenommen waren.

Wenn sich ein Wissenschaftler eine solche Aufgabe stellt, stellt er dem Subjekt normalerweise die traditionelle Frage: „Was bedeutet es für Sie, ein Vertreter Ihrer Nationalität zu sein?“ Die Anzahl der Antworten „Sprechen Sie Ihre Muttersprache“ gibt Aufschluss über die Stellung der sprachlichen Identität unter anderen Identitätsparametern.

Dieser Absatz stellt eine Analyse eines kleinen Fragments einer vom Autor durchgeführten mehrdimensionalen empirischen Studie dar. Dieses Fragment ermöglicht es uns, den Zustand sprachlicher Identitäten unter verschiedenen soziokulturellen Bedingungen zu verfolgen. Die Studie wurde in sechs Umfrageklassenzimmern durchgeführt.

Wir haben die erste Umfrage in einer bereits bekannten Stichprobe durchgeführt – unter ausländischen Studierenden. Die sprachliche und kulturelle Situation ausländischer Studierender an den Universitäten von Nischni Nowgorod ist wie folgt. Die Studierenden studieren in verschiedenen Fachgebieten: Medizin, Technik, Geisteswissenschaften, Wirtschaft. Aber kompakt, also in Gruppen mit ausländischen Studierenden, lernen sie nur im praktischen Unterricht in russischer Sprache. In allen anderen Lehrveranstaltungen, die selbstverständlich auf Russisch abgehalten werden, lernen Ausländer gemeinsam mit russischen Studierenden. Gleichzeitig wohnen ausländische Studierende im Wohnheim kompakt in speziellen, speziell für Ausländer vorgesehenen Bereichen. Daher wird die Diasporasituation dieser Studierenden von außen unterstützt. Nach unseren Beobachtungen sind die „Interdiaspora“-Kontakte von Ausländern recht begrenzt: Chinesen kommunizieren mit Chinesen, Inder mit Indern, Afrikaner mit Afrikanern. Die allgemeine kulturelle Barriere wird maßgeblich durch die sprachliche Barriere bestimmt.

Darüber hinaus wird die sprachkulturelle Stellung eines ausländischen Studierenden durch seine Einstellung zum Leben in Russland im Allgemeinen bestimmt. Den Ergebnissen unserer Umfrage zufolge haben Chinesen und Inder (82 bzw. 79 %) nichts dagegen, auf unbestimmte Zeit in Russland zu bleiben, während Afrikaner lieber in eines der europäischen Länder gehen würden (69 %). Tatsächlich lebt etwa ein Viertel der ausländischen Studenten weiterhin in Russland (das heißt, sie gründen Familien, Kinder, kaufen Immobilien), etwa 50 % verlassen Russland nach ihrem Universitätsabschluss nicht, sondern bleiben dort auf unbestimmte Zeit.

Die befragten ausländischen Studierenden zeigen grundsätzlich den Wunsch, sich in das russische Kulturumfeld zu integrieren. Dies wird durch eine Reihe von Daten bestätigt, die in den vorherigen Absätzen beschrieben wurden: Die Mehrheit der Ausländer hält es für möglich, Russen zu heiraten (im Durchschnitt - 55 %), hat nichts gegen einen russischen Nachbarn (61 %), könnte mit Russen zusammenarbeiten (66 %). %).

Die zweite Zielgruppe der Umfrage waren Studierende aus Nachbarländern, die an Universitäten in Nischni Nowgorod studieren. Studierende mit Migrationshintergrund studieren gemeinsam mit russischen Studierenden. Darüber hinaus leben viele von ihnen schon seit längerer Zeit in Russland, haben hier ihren Schulabschluss gemacht und verbinden ihr weiteres Studium, Leben und Arbeiten mit Russland (ca. 65 %). Viele haben russische Freunde, etwa die Hälfte betrachtet Russisch als die Sprache der alltäglichen Kommunikation, etwa ein Viertel hat seine Muttersprache verloren. Viele Studierende pflegen keine Verbindungen zur nationalen Diaspora; sie beabsichtigen, mögliche Ehepartner und Freunde sowohl unter Vertretern ihrer ethnischen Gruppe (75 %) als auch unter Russen (73 %) auszuwählen. Die Hälfte der Befragten hat keine Einwände gegen einen russischen Nachbarn, 70 % haben keine Einwände gegen die Freundschaft mit Russen. Aus irgendeinem Grund wollen nur 33 % der Studierenden mit Migrationshintergrund mit Russen zusammenarbeiten. Solche engen Kontakte mit der Gastgemeinschaft beeinflussen natürlich die sprachliche und kulturelle Dynamik in dieser Kategorie von Studierenden.

Im Rahmen der Befragung werden wir versuchen herauszufinden, ob die befragten Studierenden aus Migrantenfamilien an das russische sprachliche und kulturelle Umfeld akkulturiert sind oder ob ihre Situation eher als marginal bezeichnet werden kann.

Parallel zur Untersuchung wurden Vertreter des dritten Umfragepublikums – russische Studierende – unter Studierenden aus Nachbarländern befragt. Wie wir uns aus früheren Umfragen erinnern, würden etwa 30 % der russischen Studenten gerne Staatsbürger eines anderen Staates werden: 17 % Englands, 7 % Deutschlands und 6 % der Vereinigten Staaten. Bei der Angabe der Nationalität ihrer Freunde gaben 97 % ausschließlich Russen an. Basierend auf persönlichen Erfahrungen halten 56 % der russischen Studenten die Ukrainer für die den Russen am nächsten stehende Nationalität, 17 % sagen, dass die Weißrussen ihnen am nächsten stehen. Die Tatsache, dass die Kommunikation mit Ukrainern und Weißrussen auf Russisch erfolgt, die angedeuteten soziokulturellen Einstellungen russischer Jugendlicher haben ihre sprachkulturellen Orientierungen sicherlich in gewisser Weise vorgegeben.

Die vierte Befragtengruppe wurde in unserer Arbeit bisher nicht erwähnt. Darunter waren Kadetten der Kstovo Higher Military Engineering and Command School. An der Umfrage nahmen 111 Personen teil. Bei allen handelt es sich um Männer im Alter von 19 bis 25 Jahren. Die Mehrheit (95 %) sind Singles.

Ethnizität der Befragten: Russen aus den GUS-Republiken – 8 % (davon ein Drittel Russen aus der Republik Belarus, zwei Drittel Russen aus Kasachstan), 11 % Weißrussen, 13 % Kasachen, 3 % – Uiguren aus Kasachstan, 16 % - Armenier, 11 % - Kirgisen, 14 % Tadschiken, 13 % Turkmenen, 11 % Usbeken.

Die sprachliche und kulturelle Situation dieser Befragtenkategorie kann unserer Meinung nach als mittelmäßig zwischen der ersten (ausländische Studierende) und der zweiten (Migrationsstudierende aus der GUS) Befragtenkategorie eingeschätzt werden. Tatsache ist, dass Kadetten aus Nachbarländern kompakt ausgebildet werden: Es gibt einen Zug Armenier, einen Zug Kasachen, Kirgisen usw. Und in den Kasernen leben Vertreter derselben Nationalität zusammen, in denselben Soldatenquartieren. In dieser Hinsicht gibt es Parallelen zu ausländischen Studierenden an Universitäten in Nischni Nowgorod. Die strukturelle Diasporisierung der Kadettenmannschaft wird auch durch die geschlossenen Verhältnisse der Militäruniversität gefestigt. Kadetten dürfen sich nicht frei bewegen. Selbst am Wochenende erhalten sie keine Entlassungen – der Grund ist einfach: Sie haben keine Verwandten oder Freunde, bei denen sie übernachten können. Junge Menschen fühlen sich wie „Fremde unter Fremden“ (das heißt, sie folgen denselben introvertierten Mitgliedern der Mini-Diaspora).

Bemerkenswert ist auch an der Kstovo Higher Military Engineering and Command School, dass Kadetten aus dem nahen Ausland mehr mit Kadetten aus dem entfernten Ausland (es gibt Züge aus Angola, Myanmar, China, Kambodscha usw.) kommunizieren als mit Kadetten aus Russland. Gleichzeitig ist es hier bei manchen nicht nötig, nach dem Grund zu suchen kulturelle Besonderheiten Russen und Besucher. Dies erklärt sich vor allem dadurch, dass russische Studenten in ihren letzten Jahren freier sind; sie können, wenn möglich, außerhalb der Kaserne wohnen und ihre Ferien und Wochenenden bei ihren Familien verbringen, die hauptsächlich entweder in der Region Nischni Nowgorod oder in der Nähe wohnen angrenzende Regionen Zentralrusslands. Dies erklärt die Distanz zwischen Besuchern aus dem Ausland (aus der Ferne und aus der Nähe) und Kadetten aus Russland andererseits.

Die von uns untersuchten Kadetten aus den ehemaligen Republiken der Sowjetunion verbinden ihr Leben größtenteils (ca. 65 %) mit ihrer Heimat. Auch Russen aus der Republik Belarus beabsichtigen grundsätzlich, in diese Republiken zurückzukehren und

lebe in der Nähe der Familie.

Bei der Betrachtung der Nationalitäten möglicher Ehepartner werden als Russen Russen aus den GUS-Staaten, Weißrussen, Armenier und Uiguren genannt. Menschen aus den zentralasiatischen Republiken und Kasachstan streben danach, einen Ehepartner entweder ihrer eigenen oder einer anderen, aber immer asiatischen Nationalität zu finden. Der Grund sollte offenbar in kulturellen und religiösen Faktoren und stereotypen Einstellungen gesucht werden.

Aber in die Kandidaturen möglicher Freunde, Kollegen, Nachbarn schlossen Kadetten aus den Republiken der ehemaligen UdSSR bereitwillig sowohl ihre Landsleute als auch Russen sowie Kadetten aus dem nahen und fernen Ausland ein.

Daher bemühen sich die Kadetten der Kstovo-Schule, ihre Muttersprache zu bewahren, und die russische Sprache wird von der Mehrheit der Kadetten der Schule als Sprache der interkulturellen Kommunikation verwendet.

Die fünfte (ebenfalls nicht erwähnte) Stichprobe umfasste Studenten der Kama State Engineering and Economic Academy (INEKA), Naberezhnye Chelny.

Wir haben 398 Studenten befragt, davon 30 % Russen, 60 % Tataren, 1,5 % getaufte Tataren (so bezeichneten diese Menschen ihre Nationalität), 3 % Tschuwaschen, 1,5 % Aserbaidschaner, jeweils 1 % Mari und Kasachen , Deutsche, Kirgisen.

Obwohl es in Naberezhnye Chelny ungefähr gleich viele Russen und Tataren gibt, überwiegen in unserer Studentenstichprobe eindeutig Tataren. Dies mag daran liegen, dass viele Russen ihre Ausbildung in anderen russischen Städten erhalten. In diesem Fall wird ein ethnokulturelles Bild beobachtet, das sich von den vorherigen unterscheidet. Tatarstan ist natürlich ein Subjekt der Russischen Föderation, der Unterricht und die gesamte offizielle Dokumentation werden hier auf Russisch durchgeführt. Mittlerweile sind hier die Tataren die titelgebende ethnische Gruppe. Darüber hinaus zeichnet sich Tatarstan dadurch aus, dass es hier nicht nur in der Hauptstadt, sondern auch in kleineren Städten wie Nabereschnyje Tschelny eine sehr starke Schicht nationaler Intelligenz gibt. Und die Intelligenz unternimmt erhebliche Anstrengungen, um die nationale, vor allem literarische tatarische Sprache zu bewahren. Gleichzeitig beobachten wir an einer Universität, die so weit vom republikanischen Zentrum einer Stadt entfernt ist wie Nabereschnyje Tschelny, einen gewissen Prozentsatz externer Migranten – Aserbaidschaner, Kasachen, Kirgisen. Selbstverständlich behält die russische Sprache auch ihre Funktion als universelle Sprache der interkulturellen Kommunikation. Vertreter lokaler ethnischer Gruppen – Wolgadeutsche, Tschuwaschen, Mari – nutzen es in gleicher Weise.

Jedem Umfrageteilnehmer wurde die Frage gestellt: „Was bedeutet es für Sie, ein Vertreter Ihrer Nationalität zu sein?“ Die Antworten erforderten Multiple-Choice-Antworten und ihre Optionen (nicht mehr als drei) waren unterschiedlich: 1) ihre Muttersprache sprechen; 2) Lebe deine Heimatkultur; 3) praktizieren Sie Ihre Religion; 4) im eigenen Heimatland ein Fremder sein; 5) Kämpfe für die Rechte deines Volkes; 6) andere. Am meisten interessierte uns der Prozentsatz derjenigen, die die Antwort „Sprechen ihre Muttersprache“ wählten.

Wie erwartet erhielten wir bei verschiedenen Umfrageteilnehmern unterschiedliche Antworten zur Rolle der Sprache für das Funktionieren der ethnokulturellen Identität. Also internationale Studierende. Auf die Frage „Was bedeutet es für Sie, ein Vertreter Ihrer Nationalität in Russland zu sein“ antworteten ziemlich viele Inder und Afrikaner (86 % bzw. 74 %) mit „Ihre Muttersprache sprechen“. sehr wenige Chinesen (12 %). Die traurige Antwort „ein Fremder in einem fremden Land sein“ kommt in allen drei Gruppen recht selten vor (ca. 10 %).

Abbildung 22 zeigt, wie unterschiedlich der Stellenwert der sprachlichen Identität innerhalb der verschiedenen Komponenten der kulturellen Identität bei Schülern unterschiedlicher ethnischer Herkunft ist. Darüber hinaus wird deutlich, dass für einige (insbesondere die Chinesen) kulturelle Identität überhaupt kein wichtiger Teil der Identität ist.

Diagramm 22. Anzahl (in %) der ausländischen Studierenden, die die Antwort gewählt haben „Sprechen Sie Ihre Muttersprache“ zur Frage

Was erklärt diese Diskrepanz in den Antworten? Es gibt Hinweise darauf, dass große ethnische Gruppen, die in ihren Staaten Titulargruppen sind, der Sprache eine geringere ethnokulturelle Bedeutung verleihen. In Moskau beispielsweise identifizierte sich an der Wende der 80er und 90er Jahre nicht mehr als ein Viertel der Russen über die Sprache. Ein ähnliches Muster beobachten wir heute in den Reaktionen der Chinesen. Sie scheinen zu glauben, dass es neben der Sprache noch viele andere Merkmale gibt, die es ihnen ermöglichen, sich als Chinesen zu bezeichnen (wie auch 49 % der Chinesen, die sich als „Gesandte ihres Landes in Russland“ bezeichnen). Hinzu kommt eine hohe Anpassungsfähigkeit der Chinesen – 25 % glauben, dass es bedeutet, „eine neue Kultur zu meistern“, ein Vertreter ihrer Nationalität in Russland zu sein. Innerethnische Stabilität, gepaart mit erstaunlicher Anpassungsfähigkeit, sogar bis hin zum direkten Kopieren und Nachahmen (niemand auf der Welt fertigt Kopien erfolgreicher an als die Chinesen), manifestiert sich sprachlich darin, dass die meisten Bewohner zahlreicher „Chinatowns“ in westlichen Hauptstädten leben Sie sprechen kein Chinesisch und verwenden die Sprache der Gastgemeinde. Es stellt sich heraus, dass die Chinesen als größte ethnische Gruppe der Welt offenbar kein Bedürfnis haben, an ihrer Sprache „festzuhalten“.

Anders sieht es bei afrikanischen Studierenden aus. Ein afrikanischer Student in Russland hat doppelter Identifikationseffekt: in Bezug auf Afrikaner, die herkommen Verschiedene Länder Afrika – und im Verhältnis zum übrigen sozialen Umfeld. Im letzteren Fall ist die Hautfarbe der Unterscheidungsfaktor. Im ersten Fall, also unter anderen Afrikanern, definiert sich ein solcher Student auf die gleiche Weise, wie es in seinem Heimatland geschieht. Während in den meisten afrikanischen Ländern die offiziellen Sprachen Englisch und/oder Französisch sind, verwenden verschiedene Stammesgruppen weiterhin aktiv afrikanische Sprachen im Alltag: Kikongo, Bantu, Fulani, Fang usw. Ein Einwohner Kameruns tut dies beispielsweise Er identifiziert sich nicht als Afrikaner und nicht einmal als Kameruner, sondern beispielsweise als Vertreter des Bantu-Volkes, der die Sprache seines Stammes spricht. In diesem Sinne ist die Sprache für afrikanische Studierende offenbar tatsächlich eine wichtige ethno-identifizierende Position, einfach weil sie fast die einzige ethno-differenzierende Position ist.

Die Inder haben eine ähnliche sprachliche und kulturelle Situation. Erinnern wir uns daran, dass es in der ethnischen Zusammensetzung Indiens mehr als 500 Nationalitäten und Stämme gibt. Laut Verfassung Amtssprache ist Hindi, in dieser Funktion wird jedoch weiterhin Englisch verwendet. Auch in der Amtsarbeit werden 18 Regionalsprachen verwendet, was im Anhang zur Verfassung verankert ist. Natürlich wird in einer solchen Situation ein Hindi-Sprecher als Hindustani, ein Bengali-Sprecher als Bengali, ein Marathi-Sprecher als Marathi-Sprecher, ein Gurjarati-Sprecher als Gurjarati-Sprecher usw. identifiziert.

Beachten Sie, dass es auf die Frage „Was bedeutet es für Sie, ein Vertreter Ihrer Nationalität in Russland zu sein“ bis zu drei Antworten geben kann, und hier wählten Inder und Afrikaner in der Mehrheit die zweite Antwort „Lebe in deiner Heimatkultur“ (81 %). und 74 %), während nur 6 % der Chinesen eine ähnliche Antwort gaben. Hier kommt der Zusammenhang zwischen sprachlicher und kultureller Identität ins Spiel. Es wird deutlich, dass das Konzept der Selbstidentifikation umso mehr sprachliche Inhalte enthält, je mehr kultureller Inhalt des eigenen Landes und seines Volkes darin steckt.

In der nächsten Gruppe der Befragten, Studenten der Universitäten von Nischni Nowgorod aus Nachbarländern, antworteten 73 % mit „ein Vertreter ihres Landes in Russland sein“ und 63 % gaben an, „eine neue Kultur zu meistern“. Es gab andere Antworten: „nach der eigenen Kultur leben“ – 27 %, „seine Religion praktizieren“ – 17 %, „ein Fremder in einem fremden Land sein“ – 8 %. Und nur durchschnittlich 23 % der Befragten in dieser Stichprobe gaben an, „ihre Muttersprache zu sprechen“, was eine äußerst schwache sprachliche Identifikationsfähigkeit und damit einen Verlust der sprachlichen und kulturellen Verbindung zum Mutterland und seiner Geschichte zeigt.

Diagramm 23 ermöglicht es uns, die Antworten auf die diskutierte Frage zu vergleichen, die in der zweiten und dritten Stichprobe erhalten wurden: bei Studierenden mit Migrationshintergrund und bei russischen Studierenden. Es zeigt sich, dass bei den Russen ihre Muttersprache als kulturelles Identifikationsmerkmal in den meisten Fällen deutlich deutlicher zum Ausdruck kommt (40 %) als bei den Besuchern (höchster Indikator bei Armeniern: 34 %, niedrigster bei Abchasen: 13 %). von denen die Randhaltung und die Tendenz, kulturelle Wurzeln zu verlieren. Allerdings ist die Zahl von 40 % der Russen, die sich auf sprachlicher Basis identifizieren, keine so große Zahl. Hier sehen wir erneut eine Bestätigung dafür, dass große, titulare ethnische Gruppen in ihren Staaten der Sprache keinen sehr hohen Stellenwert beimessen (wie wir uns erinnern, waren es bei den Chinesen 6 %).

• 0 10 20 30 40 50
• ? Reihe!

Turkmenen

Aserbaidschaner

Diagramm 23. Anzahl (in %) der russischen Studierenden und Migrantenschüler aus Nachbarländern, die die Antwort gewählt haben „Sprechen Sie Ihre Muttersprache“ zur Frage „Was bedeutet es für mich, ein Vertreter meiner Nationalität zu sein?“

Die Mehrheit der Migranten verließen freiwillig Gesellschaften, in denen ihre ethnischen Gruppen die Titulargruppen waren, und verließen sie, anders als beispielsweise indische Studenten, für immer. Darüber hinaus waren diese Migranten oder ihre Familien, selbst wenn sie sich auf die Trennung von ihrer Heimatkultur vorbereiteten, intern nicht bereit, die neue Kultur zu meistern, weshalb es unter ihnen so viele marginalisierte Menschen gibt – Menschen ohne kulturelle Identität, die große Schwierigkeiten damit haben Beantwortung der Frage „Was bedeutet es für Sie, Vertreter Ihrer Nationalität zu sein?“

Lassen Sie uns nun die Haltung der Kadetten der Kotovsky Higher Military Engineering Command School gegenüber ihrer Muttersprache als Marker soziokultureller Identität verfolgen (siehe Diagramm 24). Erinnern wir uns daran, dass zu dieser Gruppe ausschließlich Bürger der GUS-Republiken gehörten und dass selbst die Russen hier Bürger von Weißrussland oder Kasachstan sind.

Auf den ersten Blick mag die Diskrepanz zwischen den Umfrageergebnissen und den Daten der vorherigen Stichprobe überraschend und unglaubwürdig erscheinen. Es ist beeindruckend, wie hoch die Indikatoren der sprachlichen und kulturellen Identität sind: 91 % bei den Armeniern, 75 % bei den Weißrussen, 88 % bei den Usbeken und 80 % bei den Kasachen. Die Indikatoren der sprachlichen Identität sind bei Vertretern einer Reihe muslimischer Republiken etwas niedriger: bei Turkmenen – 67 %, bei Kirgisen – 50 %, bei Tadschiken – 38 %. Solche relativ niedrigen (wenn auch nicht niedrigen) Indikatoren der sprachlichen Identität werden durch die Dominanz des religiösen (islamischen) Markers in der kulturellen Identität dieser Völker (sowie der Usbeken) erklärt (Antwort „ Übe deine Religion.“

Ethnizität der Befragten

Diagramm 24. Anzahl (in %) der Kadetten der Kstovo Higher Military Engineering and Command School aus Nachbarländern, die die Antwort gewählt haben „Sprechen Sie Ihre Muttersprache“ zur Frage „Was es für mich bedeutet, ein Vertreter meiner Nationalität zu sein.“

Und doch: Warum ist, bis auf wenige Ausnahmen, der sprachliche Identifikationsfaktor für die Mehrheit der Kadetten, die aus den ehemaligen Sowjetrepubliken in die Stadt Kstowo kamen, so wichtig? In der Beschreibung unserer Stichprobe haben wir diese Frage bereits teilweise beantwortet. Ein auf nationaler Basis gebildeter Kadettenzug ist eine Mini-Diaspora. Es handelt sich um ein engmaschiges Team, dessen Mitglieder in einer Sprache kommunizieren, die für Vertreter der Umwelt außerhalb der Diaspora unverständlich ist. Meins Sprache wird zu einer Art „Schatz“, dank dem selbst Kommandeure, Kursleiter, Lehrer, die natürlich nicht die Sprache der ethischen Kadettengruppen sprechen, die innerste innere Barriere der Gruppe nicht überwinden können.

Die Sprache erhält hier die Eigenschaften eines rituellen Objekts, wie es in einer primitiven Gesellschaft ein Totem war. Viele Menschen kennen das im Buch von L.G. beschriebene Beispiel. Ionin „Kultursoziologie“ 1. L.G. Ionin macht den Leser auf die sogenannten negativen Rituale aufmerksam, bei denen es sich um ein Verbotssystem handelt, das die Welt des Heiligen und die Welt des Vulgären scharf trennen soll. Somit „kann ein nichtheiliges Wesen das Heilige nicht berühren; ein Uneingeweihter kann eine Churinga nicht nur in die Hand nehmen, sondern sie sogar sehen.“ Churinga ist ein heiliger Gegenstand – ein Stein oder ein Stück Holz, auf dem das Zeichen eines Totems eingraviert ist und der daher übernatürliche Eigenschaften besitzt. In einigen Stämmen hat jeder Mann seine eigene Churinga, aus der sein Leben besteht. Bis es soweit ist, werden sie in speziellen Höhlen aufbewahrt; Für junge Leute wird ein besonderes Ritual durchgeführt, bei dem sie ihre Churingas zum ersten Mal sehen.“

In der Kadetten-„Diaspora“ liegt ihr Innenleben heilige Welt.Äußere Umgebung - Welt des Vulgären, deren Vertreter sind Uneingeweihte Wesen - keinen Zugriff darauf haben Welt des Heiligen. Die Rolle des Churinga-Totems, das sorgfältig bewahrt werden muss, damit uneingeweihte Wesen nicht in die Welt des Heiligen eindringen, übernimmt die Sprache.

Aus Gründen, die wir nur vermuten können, erwähnten die Russen Weißrusslands und die Uiguren Kasachstans den sprachlichen Faktor überhaupt nicht als kulturellen Identifikationsfaktor. Die vermeintlichen Gründe für dieses Phänomen sind unserer Meinung nach in beiden Fällen völlig unterschiedlich. Die Uiguren Kasachstans haben ihre Muttersprache aus einem einfachen Grund nicht als Faktor der ethnischen Identifikation angegeben: Die Muttersprache (Uiguren) ist zwar noch nicht vollständig verloren, wird aber aus allen offiziellen Sphären verdrängt und von der Jüngeren praktisch nicht mehr verwendet Generation. Gleichzeitig wird die Amtssprache (Kasachisch) noch nicht als Muttersprache anerkannt.

Für Russen in Weißrussland ist der Grund für die Vermeidung von Hinweisen auf sprachliche Identität ein anderer. Sowohl in ihrer Heimat, in Weißrussland, als auch unter den Bedingungen einer geschlossenen Bildungseinrichtung in Russland leben sie unter Weißrussen und verwenden als Kommunikationssprache überwiegend Russisch, das in Weißrussland fast jeder spricht, weshalb Sprachkenntnisse kein Unterscheidungsmerkmal sind . Der Gebrauch der russischen Sprache in der Sprache (oft parallel zum Weißrussischen) wird in keiner Weise verstanden. Darüber hinaus fühlen sich die Russen den allgemeinen Ergebnissen der Umfrage zufolge in Weißrussland recht wohl, werden in keiner Weise benachteiligt und möchten nach ihrem Hochschulabschluss nach Weißrussland zurückkehren.

Warum sind die sprachlichen Identitätsraten der Russen in Kasachstan dann so hoch (84 %)? Ihre sprachliche und kulturelle Stellung unterscheidet sich von der der Russen in Weißrussland. Die Russen in Kasachstan sprechen größtenteils nicht die kasachische Sprache (eine viel größere Anzahl von Kasachen spricht Russisch), was der russischsprachigen Bevölkerung Kasachstans erhebliche Lebensschwierigkeiten bereitet und es zu einer starken sprachlichen Differenzierung kommt.

Tatsache ist: Sobald die Titularbedeutung einer ethnischen Gruppe in Frage gestellt wird, verstärkt sich der sprachliche Faktor. Dieses Phänomen ist Wissenschaftlern seit langem bekannt. So wurde beispielsweise festgestellt, dass in Tatarstan, Tuwa und Nordossetien während der Zeit der Verschärfung der ethnischen Widersprüche (1994-1995) die Sprache für die Russen als wichtigstes ethnisches Erkennungsmerkmal zu fungieren begann und ihre Bedeutung von 50 festgestellt wurde bis zu 70 % in einigen Gruppen von Russen.

Wenn man sich die Daten einer Umfrage unter Studenten der Kama State Engineering and Economic Academy (INEKA) in der Stadt Naberezhnye Chelny in der Republik Tatarstan genau ansieht, wird deutlich, dass das Zusammenleben in einem territorialen Raum, fast auf einem gleichberechtigte Basis zweier Sprachen – Russisch und Tatarisch – aktualisiert im Allgemeinen sprachliche Identifikationstendenzen (Abbildung 24). Und zwar nicht nur unter den wichtigsten ethnischen Gruppen (82 % Russen, 77 % Tataren und 67 % getaufte Tataren), sondern auch unter Vertretern weniger zahlreicher ethnischer Gemeinschaften in Tatarstan (83 % Tschuwaschen, jeweils 67 % Mari, Wolgadeutsche, Kirgisen). Kasachen und Aserbaidschaner erwähnten ihre Muttersprache nicht als kulturellen Identifikationsmarker. Es stellte sich heraus, dass in unserer Stichprobe Vertreter dieser ethnischen Gruppen praktisch auf die Verwendung ihrer Muttersprache in der Kommunikation verzichteten. Im Rahmen der Studie wurde festgestellt, dass sie in einer fremdsprachigen Umgebung leben (hauptsächlich in einem Wohnheim) und selbst in Familien die Muttersprache durch Russisch ersetzt wird.

Diagramm 24. Anzahl (in %) der Studenten der Kama State Engineering and Economic Academy, Naberezhnye Chelny, die die Antwort gewählt haben „Sprechen Sie Ihre Muttersprache“ zur Frage „Was bedeutet es für mich, ein Vertreter meiner Nationalität zu sein?“

Nachdem nun die Ergebnisse der Studie vorliegen, können wir erneut die Frage stellen: Was bedeutet eine Sprache für ein Volk, was bedeutet eine Muttersprache für einen Einzelnen? Ist Sprache ein großer Wert, der sorgfältig bewahrt werden muss, oder nur ein Werkzeug, über das Einzelpersonen und Gruppen Informationen austauschen?

Lev Gumilyov betrachtete die Sprache als ein Werkzeug, das im Leben einer ethnischen Gruppe eher eine praktische Bedeutung hat 1 . Das Herz des Ethnos L.N. Gumilyov denkt über ein gemeinsames „historisches Schicksal“ nach.

Viele Wissenschaftler waren mit Gumilyov nicht einverstanden, insbesondere die Autoren des berühmten Werkes „Völker, Rassen, Kulturen“ Tscheboksarov, die vor allem die Sprache als eine der Grundlagen der nationalen Identität bezeichnen.

In unserer Studie haben wir gesehen, dass in den meisten Fällen die freiwillige oder erzwungene Isolation einer ethnischen Gruppe zur Bewahrung der ursprünglichen sprachlichen Identität beiträgt. Dies war bei der Mehrheit der ausländischen Studenten, den Kadetten der Kstowo-Schule, der Fall. Aber hier spielt die Sprache immer noch die gleiche angewandte instrumentelle Rolle. Es wird nicht als Wert wahrgenommen, sondern als eine Möglichkeit, sich von anderen Gemeinschaften zu distanzieren. Die Leute hören auf, Gedichte in dieser Sprache zu verfassen, Bücher zu schreiben und verwenden sie nicht einmal in der Online-Kommunikation. Die Sprache entwickelt sich nicht; sie ist wie ein in der Erde vergrabener Schatz, der weder seinen Besitzern noch sonst jemandem Freude bereitet.

In einer marginalen Umgebung, der modernen städtischen Gemeinschaft, die die Sprache anzieht, befindet sie sich paradoxerweise in einer ähnlichen Situation, in der die sprachliche Identität schwächer wird. Die soziale Identität nimmt einen gewissen neutralen, durchschnittlichen Charakter an. Am Beispiel unserer Forschung unter Studenten aus Nischni Nowgorod haben wir gesehen, dass russische Studenten, die offensichtlich in Kultur- und Globalisierungsprozesse involviert sind, nach und nach den Kontakt zu ihrer Muttersprache als kulturellem Wert verlieren und sie nur noch als Werkzeug für den Informationsaustausch wahrnehmen kann grundsätzlich auch auf andere Weise ersetzt werden.

Es ist kein Zufall, dass wir weltweit eine Tendenz zur raschen Vereinfachung sprachlicher Strukturen bzw. zur Entmannung verschiedener Sprachmerkmale – Englisch, Französisch, Deutsch usw. – beobachten.

Migranten, die sich in einem so schnell marginalisierenden Umfeld befinden, verlieren ebenso schnell ihre sprachlichen und kulturellen Grundlagen, haben es aber nicht eilig, die sprachlichen Werte des sozialen Umfelds des Aufnahmelandes zu beherrschen. Nachdem sie einen „Humbolt-Kreis“ 1 verlassen haben, treten sie nicht in einen neuen ein. Sie werden nicht einbezogen, weil der ethnokulturelle Kreis der Gastgemeinschaft vor unseren Augen schmilzt und sein „Selbst“ verliert. So beherrschen Migranten schnell die instrumentellen Grundlagen der russischen Sprache. Aber Russisch ist für sie nicht die Sprache von Tolstoi und Tschechow, sondern nur Morsecode, ein Werkzeug zur Interaktion mit anderen Mitgliedern der Gesellschaft.

Nur in der Stadt Naberezhnye Chelny in Tatarstan, wo zwei große ethnische Gruppen in einer Art sprachlichen Wettbewerb stehen und versuchen, sich gegenseitig den Wert ihrer Muttersprachen zu beweisen, haben wir keine offensichtlichen Anzeichen sprachlicher und kultureller Art gefunden Isolation oder Marginalisierung.

In diesem Fall ist das Beispiel von John Joseph im Artikel „Sprache und nationale Identität“ bezeichnend. Der Forscher zeigt, wie in Schottland die Koexistenz zweier getrennter Sprachen (Gälisch und Schottisch, die auf keltische bzw. germanische Quellen zurückgehen) nicht zur Entwicklung des sprachlichen schottischen Ethnozentrismus beitrug, sondern diese behinderte, da es Anhänger dieser beiden Sprachen gab ​konzentrierten ihre Bemühungen auf die Bekämpfung der Ansprüche einer rivalisierenden Sprache und nicht auf die Hegemonie des Englischen. J. Joseph ist zuversichtlich, dass der uralte Kampf zwischen der gälischen und der schottischen Sprache eine vernünftige Möglichkeit ist, ethnonationalistische Leidenschaften in akzeptablen Grenzen zu halten 1.

Wenn also eine Sprache in den Rang eines zu schützenden kulturellen Wertes erhoben wird, gleichzeitig aber ihren instrumentellen Zweck nicht verliert, sind Vertreter des Nicht-Mainstreams weniger betroffen große ethnische Gruppen sind sich ihrer Sprachen in ähnlicher Weise bewusst. Es findet kulturelle Integration statt, bei der der kulturelle Austausch zur Entwicklung einzelner Kulturen einer multiethnischen Gemeinschaft beiträgt. Solche Bedingungen sind die günstigsten für die Entwicklung der sprachlichen und kulturellen Identität.

In den Sozialwissenschaften wird seit mehr als einem halben Jahrhundert über die Möglichkeiten der Anpassung kultureller Identitäten an die ethnokulturelle Heterogenität des sozialen Raums diskutiert. Im Rahmen der Erforschung der Probleme der kulturellen Identität im Einklang mit dem nach dem Zweiten Weltkrieg erstarkenden Kulturrelativismus begann man, das Hauptaugenmerk auf das Problem des Funktionierens der ethnokulturellen Identität in einem multiethnischen Umfeld und der Modernisierung zu legen traditionelle Gemeinschaften. Das Problem der Bewahrung oder des Verlusts der ursprünglichen Identität wird zunehmend im Kontext der soziokulturellen Marginalisierung der Gesellschaft betrachtet.

Damit wurde in den Vereinigten Staaten erstmals das Phänomen der sozialen und ethnischen Marginalität und seine Auswirkungen auf den Verlauf gesellschaftlicher Prozesse im Land einer eingehenden und umfassenden Forschung unterzogen. Eine Analyse der sozialpsychologischen und intrapsychischen Parameter der Assimilation des „American One Hundert Prozent“-Modells im Sinne des „Melting Pot“-Konzepts offenbarte die unglaublichen Schwierigkeiten, mit denen die dort ankommenden und versuchenden Einwanderer konfrontiert sind. Es wurde festgestellt, dass die Spannung, in der Menschen nicht in der Lage sind, das Modell einer neuen nationalen Identität zu assimilieren und gleichzeitig die Loyalität gegenüber ihrer eigenen ethnischen Zugehörigkeit verlieren, häufig zu destruktivem Sozialverhalten führt, das häufig kriminelle Formen annimmt.

So unterscheidet sich laut den italienischen Publizisten V. Sergi und M. Dean die ethnische Zusammensetzung der Gefangenen in amerikanischen Gefängnissen deutlich von der ethnischen Zusammensetzung der US-Bevölkerung: 63 % der Gefangenen gehören Afrikanern an

Amerikanische und hispanische Minderheiten, obwohl diese Minderheiten nur 25 % der US-Bevölkerung ausmachen. Ähnliche Zahlen liefern Spezialisten der New Yorker Niederlassung des Institute for Democracy and Cooperation: Der Anteil der Schwarzen an der US-Bevölkerung beträgt nur 13 %, und unter den Gefangenen machen Afroamerikaner 40 % aus.

Ko-Lin Shin, Mitautor einer umfangreichen Studie über die organisierte Kriminalität in den Vereinigten Staaten 1, untersucht das Problem der ethnischen Kriminalität in amerikanischen Städten und zeigt die Bedeutung von Marginalisierung sowie soziokultureller und spiritueller Desorientierung als Faktor sozialer Destabilisierung.

F. Fukuyama zeigt in seinem Buch „The Great Divide“, wie sich ein Mensch von den Grundlagen seiner Ethnokultur entfernt, einen Bruch mit der Gemeinschaft und den Übergang zu einer Massengesellschaft (hier erinnert Fukuyama an die Opposition). Gemeinschaft Und Gesellschaft F. Tennis) führt zu persönlicher Zerstörung, Kriminalität, Familien- und Vertrauenskrise.

Auf einer internationalen Konferenz über die Probleme ethnischer Minderheiten, die 1983 in Schweden stattfand, sagte J. De Voe, dass ethnische Identität gleichzeitig aus rationalen und irrationalen Komponenten der Kultur bestehe. „Darüber hinaus, und das ist absolut wahr, erzeugt die bestehende Spannung zwischen dem Rationalen und dem Irrationalen bei vielen Menschen interner Konflikt, was Teil des Dilemmas von Integrität und Veränderung ist.“ De Voe betrachtete die Spannung zwischen dem Rationalen und dem Irrationalen als Ursache für das Problem und die Krise der ethnokulturellen Identität in der modernen Gesellschaft.

Assan Seck, ein französischer Anthropologe afrikanischer Abstammung, äußerte 1981 die Überzeugung, dass die Wurzeln der Krise der kulturellen Identität im Kolonialsystem zu suchen seien, das das „koloniale Bewusstsein“ forme. Die Kolonisierung, so Seck, habe durch die Marginalisierung des gesamten Systems sozialer Beziehungen bei den kolonisierten Völkern ein Gefühl der Peripherie geschaffen, ein Gefühl des „Objekts der Geschichte“, das nicht durch „irgendeine Verantwortung“ gekennzeichnet sei. Daher bringen Einwanderer aus ehemaligen Kolonien diese Mischung aus Freizügigkeit und Hilflosigkeit mit, die zur Ursache soziokultureller Widersprüche wird.

Das Problem der ethnischen Identität war Gegenstand ausführlicher Betrachtungen auf verschiedenen internationalen wissenschaftlichen und theoretischen Konferenzen und Symposien. Dies ist zunächst einmal die Pariser Konferenz von 1982, auf der die Frage des kulturellen Dialogs als Voraussetzung für die Bewahrung kultureller Identitäten angesprochen wurde.

Auf einem internationalen Symposium 1983 in Schweden wurde eine vielschichtige Auseinandersetzung mit der Frage der Identität vorgenommen. Die Initiatoren dieses Symposiums waren die Königlich Schwedische Akademie der Wissenschaften, A. Jacobson-Widing und der allgemein anerkannte Begründer der Identitätstheorie E.G. Erickson. Der Grund für das internationale interdisziplinäre Symposium war das gestiegene Interesse an ethnischen Fragen in Schweden aufgrund der Tatsache, dass es in den siebziger Jahren einen raschen Zustrom von Auswanderern aus verschiedenen Teilen der Welt nach Schweden gab. Die Auswanderung führte zu akuten sozialen, kulturellen und administrativen Problemen, deren Lösung wissenschaftlich fundierte Empfehlungen aus den Geistes- und Sozialwissenschaften erforderte 1 .

Das Problem der kulturellen Identität aus philosophischer, psychologischer, soziologischer und linguistischer Sicht war Gegenstand eines interdisziplinären Seminars unter der Leitung von Claude Lévi-Strauss in den Jahren 1974-1975. . In den Materialien des Seminars sowie in den ethnologischen Studien von C. Lévi-Strauss selbst wurde das Konzept der „Identitätskrise“ unter den Bedingungen der Modernisierung konkretisiert. Dieses Konzept wurde als Verlust der bisherigen kulturellen Integrität angesehen und der Wunsch nach Identitätserhaltung als Phänomen der menschlichen sozialen Existenz, des Lebens sozialer und ethnischer Gruppen. Levi-Strauss skizzierte seine Ansichten zu dem diskutierten Problem in dem Buch „Sad Tropics“ über die verschwindenden Indianerstämme Brasiliens und über ihre tiefe innere Identitätskrise.

Die aufgeführten Konferenzen sind zu Meilensteinen der Wissenschaft geworden. In Russland hat die wissenschaftliche Gemeinschaft kürzlich nach kollektiven Wegen zur Untersuchung der Identität gesucht. Die bekanntesten Konferenzen der letzten Jahre zu Fragen der Identität sind „Probleme der Formation“. Allrussische Identität: Russentum und Russentum“ (Ivanovo-Ples, 15.-16. Mai 2008) sowie die Allrussische wissenschaftliche Konferenz „Nationale Identität Russlands und die demografische Krise“ (drei solcher Konferenzen fanden statt, die erste in Moskau, die Zweiter in Kasan, 13. – 14. November 2008). Wissenschaftler in Russland befassen sich vor allem mit der Krise der kulturellen Identität des russischen Volkes, die unter zwei Aspekten betrachtet wird: erstens als Schwankung der Gesellschaft zwischen imperialen und nationalstaatlichen Tendenzen; zweitens die Geburtskrise.

Trotz der Bedeutung dieser Probleme ist es zu bedauern, dass einheimische Wissenschaftler keinen Zusammenhang zwischen der kulturellen Marginalisierung in der indigenen Bevölkerung und in Migrantengemeinschaften erkennen. Obwohl es heute an der Zeit ist, die traurige Erfahrung des Westens zu studieren, der diesem Problem ebenfalls verspätet Aufmerksamkeit geschenkt hat, verwandelt sich das heutige Europa in eine Gemeinschaft marginalisierter Menschen.

In Vivian Obatons umfassendem Werk „Die Entwicklung der europäischen kulturellen Identität seit 1946“ Ein Faktor der Integration des neuen Europa heißt europäische Identität. Als Grundlage nennt V. Obaton griechisch-römische, „jüdisch-christliche“ und sogenannte „barbarische“ Wurzeln und nicht traditionelle kulturelle Identitäten innerhalb europäischer Länder.

Der Schweizer Forscher hat offenbar Recht, dass der Nationalstaat heute als Instrument zur Bildung kultureller Identität keine Perspektive mehr hat. Die föderale Struktur der Schweiz könnte laut Autor zum Prototyp der Europäischen Föderation werden.

Für die Bildung europäischer Identität im Kontext der europäischen Integration schlägt V. Abaton jedoch die üblichen assimilativen Attribute der Konstruktion „imaginierter Gemeinschaften“ (B. Anderson) vor: eine Flagge, „visuelle Aktionen der Propaganda der europäischen Idee“, a paneuropäisches Bildungssystem, eine einheitliche Ideologie und so weiter. Unter den gegenwärtigen Bedingungen der gesellschaftlichen Entwicklung wirken diese Instrumente jedoch archaisch, da sie eine Identitätskrise in Nationalstaaten, in denen bestimmte ethnokulturelle Grundlagen noch vorhanden waren, nicht vollständig verhindern konnten. Dabei muss man sich die „Plastizität“ der modernen Welt vor Augen halten soziale Phänomene hält den alten Methoden der soziokulturellen Regulierung nicht stand. Es ist kein Zufall 3. Bauman fängt mit der Metapher der „fließenden Moderne“ den Übergang von einer dichten, strukturierten Welt, die mit einem ganzen Netzwerk sozialer Bedingungen und Verpflichtungen belastet ist, zu einer plastischen, fließenden Welt ein, frei von Zäunen, Barrieren, und Grenzen. Er argumentiert, dass dieser Übergang tiefgreifende Veränderungen in allen Bereichen des menschlichen Lebens mit sich brachte. Dieser neue Staat ist schwer darzustellen im Hinblick auf „ Informationsgesellschaft„, „Netzwerkgesellschaft“, „Globalisierung“, „Postmoderne“. In diesem Zusammenhang ist ein Überdenken der Sichtweisen und kognitiven Grenzen erforderlich, mit denen die soziokulturellen Erfahrungen von Menschen und ihre gemeinsamen Lebensaktivitäten beschrieben werden.

Eine wirksame Lösung für das Problem der Identitätskrise und Marginalität in einer multiethnischen Massengesellschaft wurde noch nicht gefunden. Die Erkenntnisse unserer empirischen Forschung sollen ein Signal für eine systematische Arbeit im Bereich der Prävention marginaler Trends sein. Europa wird wie Russland den Weg des Föderalismus beschreiten und offenbar ähnliche Probleme im Hinblick auf die Entwicklung kultureller Identitäten lösen müssen.

Unter den Bedingungen des Zusammenlebens kultureller Gruppen ist die beste Alternative zum marginalen Weg eine integrale Identität, die sowohl die Bewahrung kultureller Wurzeln als auch die Assimilation einer neuen Kultur beinhaltet. Bei den von uns befragten Jugendlichen wurden solche Integrationstendenzen festgestellt. Wie wir uns erinnern, akzeptieren 37 % der Studierenden in Antworten auf direkte Fragen (siehe Tabelle 9) kulturelle Beispiele zweier Kulturen: der einheimischen Kultur und der des Gastlandes. Und obwohl dieser Indikator, wie wir selbst gezeigt haben, möglicherweise überschätzt wird und marginale Trends verbirgt, weckt er Hoffnung und Optimismus.

Die Alternative zur kulturellen Marginalität, die eine multiethnische Gesellschaft auflöst, ist gerade die soziokulturelle Integration, die eine dichotome Entwicklung vereinheitlichender und differenzierender soziokultureller Tendenzen ermöglicht. Der konkrete Inhalt der anstehenden Arbeit muss in kultureller Integration und Dialog verwirklicht werden. Für eine solche Arbeit reichen allein wirtschaftliche, rechtliche und politische Entscheidungen nicht aus; sie erfordern die aktive Beteiligung breiter intellektueller Kräfte der Gesellschaft.

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Eines der Grundbedürfnisse des Menschen besteht in vielfältigen Beziehungen zur Außenwelt, in der kollektiven Lebensaktivität, die durch die Selbstidentifikation des Einzelnen mit jeglichen Ideen, Werten, sozialen Gruppen und Kulturen verwirklicht wird. Diese Art der Selbstidentifikation wird in der Wissenschaft durch den Begriff „Identität“ definiert. Dieses Konzept hat eine ziemlich lange Geschichte. Bis in die 1960er Jahre. Die Verwendung war begrenzt, und der Begriff verdankt seine Einführung und weite Verbreitung in der interdisziplinären wissenschaftlichen Verbreitung den Werken des amerikanischen Psychologen Erik Erikson (1902–1994). Er argumentierte, dass Identität die Grundlage jeder Persönlichkeit und ein Indikator für ihr psychosoziales Wohlbefinden sei, einschließlich der folgenden Punkte:

die innere Identität des Subjekts bei der Wahrnehmung der umgebenden Welt, dem Gefühl von Zeit und Raum, mit anderen Worten, dies ist das Gefühl und Bewusstsein seiner selbst als einzigartige autonome Individualität;

die Identität persönlicher und gesellschaftlich akzeptierter Weltanschauungen – persönliche Identität und psychisches Wohlbefinden;

das Gefühl der Einbindung einer Person in eine Gemeinschaft – Gruppenidentität.

Die Identitätsbildung vollzieht sich laut Erikson in Form aufeinanderfolgender psychosozialer Krisen: Teenagerkrise, Abschied von den „Illusionen der Jugend“, Midlife-Crisis, Enttäuschung über die Menschen um einen herum, über den Beruf, über sich selbst. Die schmerzhafteste und häufigste davon ist vielleicht die Jugendkrise, wenn ein junger Mensch tatsächlich mit den restriktiven Mechanismen der Kultur konfrontiert wird und beginnt, diese ausschließlich als repressiv und seine Freiheit verletzend wahrzunehmen.

Seit der zweiten Hälfte der 1970er Jahre. Der Begriff der Identität ist fest im Lexikon aller Sozial- und Geisteswissenschaften verankert. Heute wird dieses Konzept in den Kulturwissenschaften häufig verwendet. Im allgemeinsten Sinne bedeutet es das Bewusstsein einer Person über ihre Zugehörigkeit zu einer soziokulturellen Gruppe, die es ihr ermöglicht, ihren Platz im soziokulturellen Raum zu bestimmen und sich frei in der Welt um sie herum zu bewegen. Das Bedürfnis nach Identität entsteht dadurch, dass jeder Mensch Ordnung in seinem Leben braucht, die er nur in einer Gemeinschaft anderer Menschen erlangen kann. Dazu muss er freiwillig die in einer bestimmten Gemeinschaft vorherrschenden Bewusstseinselemente, Geschmäcker, Gewohnheiten, Normen, Werte und andere von den Menschen um ihn herum akzeptierten Interaktionsmöglichkeiten akzeptieren.

Da jeder Einzelne gleichzeitig Mitglied mehrerer sozialer und kultureller Gemeinschaften ist, ist es je nach Art der Gruppenzugehörigkeit üblich, verschiedene Arten der Identität zu unterscheiden – berufliche, bürgerliche, ethnische. politisch, religiös und kulturell.

Kulturelle Identität ist die Zugehörigkeit einer Person zu einer Kultur oder Kulturgruppe, die die Werthaltung einer Person gegenüber sich selbst, anderen Menschen, der Gesellschaft und der Welt als Ganzes prägt.

Wir können sagen, dass das Wesen kultureller Identität in der bewussten Akzeptanz relevanter kultureller Normen und Verhaltensmuster, Wertorientierungen und Sprache durch den Einzelnen liegt, im Verständnis seines eigenen Selbst vom Standpunkt jener kulturellen Merkmale, die in einer bestimmten Gesellschaft akzeptiert werden Selbstidentifikation mit den kulturellen Mustern dieser besonderen Gesellschaft.

Kulturelle Identität setzt die Ausbildung stabiler Eigenschaften eines Individuums voraus, dank derer bestimmte kulturelle Phänomene oder Menschen bei ihm Sympathie oder Antipathie hervorrufen, je nachdem, welche Art, Weise und Form der Kommunikation er wählt.

In den Kulturwissenschaften ist es ein Axiom, dass jeder Mensch als Träger der Kultur auftritt, in der er aufgewachsen ist und sich als Individuum geformt hat. Obwohl er dies im Alltag normalerweise nicht bemerkt und die Besonderheiten seiner Kultur als selbstverständlich ansieht, werden diese Merkmale bei der Begegnung mit Vertretern anderer Kulturen offensichtlich und die Person erkennt, dass es andere Formen von Erfahrungen, Verhaltensweisen und Wegen gibt Denkweisen, die sich deutlich vom Üblichen und Bekannten unterscheiden. Verschiedene Eindrücke über die Welt verwandeln sich im Kopf eines Menschen in Ideen, Einstellungen, Stereotypen und Erwartungen, die für ihn letztendlich zu Regulatoren seines persönlichen Verhaltens und seiner Kommunikation werden.

Basierend auf dem Vergleich und der Gegenüberstellung von Positionen, Meinungen verschiedener Gruppen und Gemeinschaften, die im Prozess der Interaktion mit ihnen identifiziert werden, kommt es zur Bildung der persönlichen Identität einer Person – der Gesamtheit des Wissens und der Vorstellungen des Einzelnen über seinen Platz und seine Rolle als Mitglied der entsprechenden soziokulturellen Gruppe, über seine Fähigkeiten und geschäftlichen Qualitäten. Mit anderen Worten, kulturelle Identität basiert auf der Einteilung von Vertretern aller Kulturen in „wir“ und „Fremde“. Bei Kontakten wird ein Mensch schnell davon überzeugt, dass „Fremde“ anders auf bestimmte Phänomene der Umwelt reagieren, sie haben ihre eigenen Wertesysteme und Verhaltensnormen, die sich erheblich von denen unterscheiden, die in ihrer Heimatkultur akzeptiert werden. In Situationen dieser Art, wenn einige Phänomene einer anderen Kultur nicht mit denen übereinstimmen, die in „der eigenen“ Kultur akzeptiert werden, entsteht der Begriff „fremd“. Eine wissenschaftliche Definition dieses Konzepts wurde jedoch noch nicht formuliert. In allen Varianten seiner Verwendung und Verwendung wird er auf einer gewöhnlichen Ebene verstanden – durch Hervorhebung und Auflistung der charakteristischsten Merkmale und Eigenschaften dieses Begriffs. Unter „Fremder“ versteht man bei diesem Ansatz:

nicht-lokal, fremd, außerhalb der Grenzen der einheimischen Kultur gelegen;

seltsam, ungewöhnlich, im Gegensatz zur üblichen und vertrauten Umgebung;

ungewohnt, unbekannt und dem Wissen unzugänglich;

übernatürlich, allmächtig, vor dem der Mensch machtlos ist;

bedrohlich, lebensbedrohlich.

Die aufgeführten semantischen Varianten des Begriffs „Fremd“ ermöglichen eine Definition im weitesten Sinne: „Fremd“ ist alles, was außerhalb der Grenzen selbstverständlicher, vertrauter und bekannter Phänomene oder Ideen liegt; im Gegenteil, der entgegengesetzte Begriff des „Eigenen“ impliziert die Bandbreite an Phänomenen in der umgebenden Welt, die als vertraut, üblich und als selbstverständlich angesehen wird.

Erst durch die Wahrnehmung des „Fremden“, des „Anderen“ kommt es zur Bildung von Vorstellungen über das „Eigene“. Fehlt ein solcher Widerstand, besteht für den Menschen kein Bedürfnis, sich selbst zu verwirklichen und seine eigene Identität zu bilden. Dies gilt für alle Formen persönlicher Identität, kommt aber besonders deutlich in der Bildung kultureller (ethnischer) Identität zum Ausdruck.

Wenn es zu einem Identitätsverlust kommt, fühlt sich ein Mensch der Welt um ihn herum völlig entfremdet. Dies geschieht normalerweise bei altersbedingten Identitätskrisen und äußert sich in schmerzhaften Gefühlen wie Depersonalisierung, Marginalisierung, psychischer Pathologie, asozialem Verhalten usw. Ein Identitätsverlust ist auch aufgrund schneller Veränderungen im soziokulturellen Umfeld möglich, für deren Wahrnehmung eine Person keine Zeit hat. In diesem Fall kann sich die Identitätskrise ausweiten und „verlorene Generationen“ entstehen lassen. Solche Krisen können jedoch auch positive Folgen haben, indem sie die Konsolidierung der Errungenschaften des wissenschaftlichen und technischen Fortschritts, die Integration neuer kultureller Formen und Werte erleichtern und so die menschlichen Anpassungsfähigkeiten erweitern.