Geständnis in der Literatur ist ein Werk, in dem die Erzählung in der Ich-Perspektive erzählt wird und der Erzähler (der Autor selbst oder sein Held) den Leser in die innersten Tiefen seines eigenen spirituellen Lebens einlässt und versucht, die „letzten Wahrheiten“ über sich selbst und seine Generation zu verstehen . Einige Autoren nannten ihre Werke direkt „Confession“ und definierten damit ihre eigene größte Offenheit: „Confession“ von St. Augustine, „Confession“ (1766-69) von J. J. Rousseau, „De profimdis“ (1905) von O. Wilde, „ Das Geständnis des Autors“ (1847) von N. V. Gogol, „Geständnis“ (1879-82) von L. N. Tolstoi – oder sein Helden-Geschichtenerzähler, in der Poesie – der lyrische Held: „Geständnis des Sohnes des Jahrhunderts“ (1836) von A. Musset, „Geständnis eines jungen Mädchens“ (1864) von J. Sand, „Husaren-Geständnis“ (1832) von D.V. Davydov, „Geständnis“ (1908) von M. Gorki, „Geständnis eines Hooligans“ (1921) von S. A. Yesenin.

Das Tagebuch grenzt an das Genre der Beichte, Notizen, Autobiographie, Briefroman, der sowohl zur Fiktion als auch zur künstlerisch-dokumentarischen Prosa gehören kann – „Das Leben“ des Erzpriesters Avvakum (1672-75), „Notizen und Abenteuer eines edlen Mannes, der sich aus der Welt zurückzog“ (1728). -31) A F. Prevost, Briefroman von J. de Stael „Delphine“ (1802), „Grave Notes“ (1848-50) von F. R. de Chateaubriand, „Diary“ (1956-58) von den Brüdern Goncourt, „ Ausgewählte Passagen aus der Korrespondenz mit Freunden“ (1847), „Notizen eines Verrückten“ (1835) von Gogol, „Tagebuch eines Schriftstellers“ (1873-81), „Notizen aus dem Totenhaus“ (1860-62), „Notizen aus dem Untergrund“ (1864) von F.M. Dostojewski. Manchmal erscheint das Geständnis in einer völlig fremden Erscheinungsform – als satirisches Parodie-Genre – „Bürger der Welt oder Briefe eines chinesischen Philosophen“ (1762) von O. Goldsmith.

Russische Schriftsteller und literarisches Bekenntnis

Russische Schriftsteller des 19. Jahrhunderts trugen zur Entwicklung des literarischen Bekenntnisses bei. In einem Impuls der Reue sind Gogol und Tolstoi bereit, das Wesentlichste für einen Künstler aufzugeben – die Kreativität, da sie darin einen Widerspruch zu den höchsten religiösen Gewissensgesetzen sehen. Gogol verurteilte Satire als ätzende Verleumdung des Nachbarn Tolstoi, in dessen „Geständnis“ V. Zenkovsky „ethischen Maximalismus, eine Art Selbstkreuzigung“ fand (Zenkovsky V.V. Geschichte der russischen Philosophie. Paris), und machte auf das Korrumpierende, Träge aufmerksam Die Einstellung zum Wesen der Kunst betrifft die Seelen der Menschen und ihre Kultur. Die Werke von F.M. Dostojewski stehen dem Genre der Beichte freilich am nächsten. Es ist kein Zufall, dass sie die Definition von „Bekenntnisromanen“ erhielten (zuerst in der Bewertung von D. S. Merezhkovsky im Buch „Löwe Tolstoi und Dostojewski“, 1901-02, dann von M. M. Bakhtin – „Probleme der Poetik Dostojewskis“, 1963). ). Dostojewskis Bekenntnis ist untrennbar mit der von Bachtin festgestellten Polyphonie verbunden: Es vollzieht sich durch sie und beeinflusst sie wiederum. In der philosophischen und lyrischen Prosa des 20. Jahrhunderts (M. Prishvin „Phacelia“, 1940; O. Berggolts „Day Stars“, 1959) drückt sich das Bekenntnis in philosophischen Überlegungen zu den verborgenen Problemen der Kreativität und zur Rolle des Künstlers aus Persönlichkeit, die sich über den sterblichen Alltag der „gesellschaftlichen Ordnung“ erhebt.

Verbunden mit dem Wunsch, den Begriff einer ideologischen Norm zu zerstören, ist das Dogma der offiziellen Ideen der Zeiten der „Stagnation“, das nicht mit dem Akt der Kreativität vergleichbar ist, die Tendenz, die sich in den Bekenntnissen der letzten Jahrzehnte herausgebildet hat Das 20. Jahrhundert hin zur Selbstentblößung des Helden in Ermangelung eines Motivs zur Reue. Darüber hinaus zeichnet sich der „Bekenner“ durch Narzissmus aus, ein tiefes Auskosten der niederen Seiten menschliche Seele(„Ich bin es, Eddie“, 1976, E. Limonova; „Mama, ich liebe einen Betrüger!“, 1989, N. Medvedeva).

Es wird oft gesagt, dass alles zur Literatur werden kann: ein Gespräch, das man im Bus belauscht hat, ein lispelnder Nachbar mit einem lustigen Südstaatenakzent, ein vermisster Freund, dem man Geld geliehen hat. Ein Schriftsteller ist jemand, der seine Augen und Ohren für die Welt öffnet und dann das, woran er sich erinnert, auf den Seiten seiner Werke zum Ausdruck bringt. Wie existiert der Autor selbst in dem Buch? Manchmal wird er mit all seinen inneren Erfahrungen, Komplexen, Geheimnissen zum Thema und Zweck des Bildes.

Auftrittszeit: 5. Jahrhundert n. Chr e.
Ort des Auftretens: Das römische Reich

Kanon: lax
Verbreitung: Europäische und amerikanische Literatur (hat andere Ursprünge in anderen Ländern)
Besonderheiten: liegt zwischen Fiktion und Sachliteratur

So wie wir alle, um es mit dem treffenden Ausdruck von Dostojewski oder Turgenjew zu sagen, aus Gogols Mantel hervorgegangen sind, sind auch literarische Genres von irgendwoher entstanden. Unter Berücksichtigung der Tatsache, dass Papier früher gegerbtes Leder war und die Fähigkeit zum Schreiben nur wenigen Auserwählten zur Verfügung stand, wäre es logisch, nach den Ursprüngen vieler Genres in der tiefen Kirchenantike zu suchen. Ist ein historischer Roman nicht tatsächlich der Chronik eines Mönchschronisten ähnlich? Und was ist mit dem erbaulichen Roman – dem Lehrgenre, auf das große Fürsten und erhabene Monarchen oft zurückgriffen, um ihre Erben auch nach dem Tod mit den von ihnen hinterlassenen Botschaften zu erziehen?

Natürlich wich im Laufe der Zeit der Wunsch, Fakten zu erfassen, dem Wunsch, der Fantasie freien Lauf zu lassen, Genres erlangten einen „Säkularismus“, und jetzt können nur noch Philologen eine Verbindung beispielsweise zwischen Charles Bukowski und Petronius finden. Die Literaturgeschichte kennt jedoch mindestens ein Beispiel dafür, wie das weltliche Leben nicht nur das Genre der Kirchenliteratur, sondern ein ganzes Sakrament entlehnte und sogar bereicherte. Und sein Name ist Beichte.

Definition des Genres

Wenn wir nun von der Beichte als literarischer Gattung sprechen, meinen wir eine besondere Art der Autobiographie, die einen Rückblick auf das eigene Leben darstellt.

Das Geständnis unterscheidet sich von der Autobiografie dadurch, dass es nicht nur über die Ereignisse berichtet, die dem Autor widerfahren sind, sondern ihnen eine ehrliche, aufrichtige und vielschichtige Einschätzung nicht nur gegenüber dem Autor selbst und seinem potenziellen Leser, sondern auch gegenüber anderen gibt Ewigkeit. Etwas vereinfacht können wir sagen, dass die Beichte in der Literatur ungefähr die gleiche ist wie die Beichte vor einem Beichtvater in der Kirche, mit dem einzigen Unterschied, dass die erste Beichte in gedruckter Form vorliegt.

Für die europäische Literatur wird die Beichte ab dem 18. Jahrhundert als eigenständige Gattung wahrgenommen, die ihren Ursprung im gleichnamigen Werk des heiligen Augustinus hat. Im 19. und 20. Jahrhundert verschwamm dieser Begriff etwas und die Beichte umfasste zunehmend Gedichte, Briefe und Tagebucheinträge, die äußerst aufrichtig, oft skandalös oder schockierend waren.

Ursprünge des Genres. „Bekenntnisse“ des heiligen Augustinus

In den Jahren 397-398 n. Chr. Es erscheinen dreizehn erstaunliche Werke, geschrieben vom Mönch Augustinus, die von seinem Leben und seiner Konvertierung zum Christentum erzählen. Sie sind uns unter dem allgemeinen Namen „Geständnis“ bekannt und gelten als die erste Autobiographie der Literaturgeschichte und als Begründer der Gattung des literarischen Bekenntnisses.

Es ist wirklich wie ein aufgezeichnetes Gespräch mit Gott, ungewöhnlich offenherzig, das aus den tiefsten Tiefen der Seele kommt.

Im Zentrum dieses Werkes steht ein Sünder, der sich dem Leser offenbart und im Angesicht der Menschen und Gott alle seine Sünden bereut (oder was er als solche ansieht: Beispielsweise wird auch das Erlernen der griechischen Sprache unter Druck in der Kindheit gleichgesetzt mit der Sünde) und lobt den Herrn für seine Barmherzigkeit und Vergebung.

Augustinus beschreibt die subtilsten psychologischen Prozesse (was für die Kirchenliteratur, insbesondere der damaligen Zeit, an sich schon etwas völlig Unglaubliches ist) und enthüllt das Intime. Er versucht, zwei Dimensionen aufzuzeigen: ein bestimmtes moralisches Ideal, nach dem man streben sollte, und den Weg eines Ein gewöhnlicher Mensch, der dies erreichen möchte, kommt dem Ideal näher.

Augustinus unternimmt den ersten Versuch in der Geschichte der Literatur, mit sich selbst als zu kommunizieren Andere und ist vielleicht der erste, der über die ewige, endlose Einsamkeit der menschlichen Seele schreibt. Den einzigen Ausweg aus dieser schmerzhaften Einsamkeit sieht er in der Liebe zu Gott. Nur diese Liebe kann Trost bringen, denn das Unglück entspringt der Liebe zum Sterblichen.

„Geständnis“ von Jean-Jacques Rousseau

Eine Weiterentwicklung des Genres findet im „Bekenntnis“ eines der berühmtesten Franzosen der Aufklärung, Jean-Jacques Rousseau, statt.

Das ist definitiv der Fall autobiografisches Werk Obwohl viele Forscher von Rousseaus Leben und Werk auf Inkonsistenzen und Ungenauigkeiten im Text (im Vergleich zur tatsächlichen Biografie) hinweisen, der in dem Teil, in dem Rousseau seine Sünden offen zugibt, konfessionellen Charakter hat, informiert er den Leser über seine Laster und geheimen Gedanken.

Der Autor erzählt von seiner Kindheit ohne Eltern, von der Flucht vor seinem Graveurbesitzer, von der Konversion zum Katholizismus, von … Hauptfrau Leben - Madame de Varan, in deren Haus er seit mehr als zehn Jahren lebt und sich unter Ausnutzung der Möglichkeiten der Selbstbildung widmet. Trotz aller Offenheit Rousseaus wird sein Geständnis immer mehr zu einem psychologischen, autobiografischen und teilweise ideologischen Roman. Rousseaus Aufrichtigkeit bei der Darstellung der Bewegungen des Innenlebens tritt in den Hintergrund und weicht dem reichen, ereignisreichen Umriss des Werks.

Rousseau skizziert den Übergang von inneren Erfahrungen zu ihren äußeren Reizen; Indem er emotionale Störungen untersucht, stellt er die tatsächlichen Ursachen wieder her, die sie verursacht haben.

Augustinus unternimmt den ersten Versuch in der Geschichte der Literatur, mit sich selbst wie mit anderen zu kommunizieren, und ist vielleicht der Erste, der über die ewige, endlose Einsamkeit der menschlichen Seele schreibt.

Gleichzeitig sagt er selbst, dass eine solche psychologische Rekonstruktion nur annähernd sein kann: „Geständnis“ erzählt uns von echten spirituellen Ereignissen aus dem Leben des echten Jean-Jacques Rousseau, während seinem Helden etwas passieren kann, was in Wirklichkeit nicht passiert ist was Rousseau selbst passiert ist.

Es ist diese Kluft zwischen Innen und Außen, die für die Analyse des Genres von grundlegender Bedeutung ist. Von nun an ist die letztendliche Glaubwürdigkeit dessen, was erzählt wird, für den Autor nicht mehr so ​​wichtig (und wer von den Nachkommen wird es mit hundertprozentiger Genauigkeit überprüfen können?) als die „interne“ Glaubwürdigkeit.

„Geständnis“ von Leo Tolstoi

Als der große Tolstoi „Anna Karenina“ schreibt, beginnt er, wie sein Held und Denker Levin, „bis zum Kopfschmerz“, schmerzhaft über philosophische und religiöse Probleme nachzudenken. Natürlich hat Tolstoi sein ganzes Leben lang und in all seinen Werken über sie nachgedacht, aber erst 1879 erschien sein „Bekenntnis“, in dem er von früher Kindheit an konsequent seine Einstellung zu Religion, Glauben und Gott darlegt. Im christlichen Glauben geboren und aufgewachsen, hört Lyova im Alter von elf Jahren von Erwachsenen, dass es keinen Gott gibt und dass dies menschliche Erfindungen sind. Nach seinem zweiten Jahr an der Universität ist sich der 18-jährige Lev nicht nur dessen sicher, sondern betrachtet Religion sogar als eine Art Etikette, die die Menschen befolgen, ohne darüber nachzudenken.

Bis zu einem gewissen Punkt ist Tolstois Leben, wie er selbst zugibt, ein Versuch, die Frage nach seinem eigenen Sinn und Zweck der Existenz logisch zu lösen, das Leben nicht durch Glauben, sondern durch Wissenschaft zu erklären.

Aber in der Wissenschaft gibt es keinen Trost. Alles endet mit dem Tod, und wenn alles, wofür Sie arbeiten, alles, was Ihnen lieb ist, zur Nichtexistenz verurteilt ist, dann ist es sinnvoll, Ihren Aufenthalt auf der Erde schnell zu beenden, ohne dass sich Sorgen oder Bindungen verstärken. Offenbar unter dem Einfluss genau solcher Gedanken unternahm Tolstoi ein Jahr vor dem Schreiben von „Geständnis“ einen Selbstmordversuch, um später zu dem Schluss zu kommen, dass der Glaube lebenswichtig ist, aber das, was die russisch-orthodoxe Kirche zu bieten hat, ein wenig anders ist er hatte Christus im Sinn.

Tolstoi zum Beispiel ist von der Staatlichkeit der Kirche unangenehm betroffen.

Also beginnt Tolstoi, seine eigene Version des Christentums zu predigen, die er entwickelte, nachdem er das Leben der einfachen Leute, der Bauern, beobachtet hatte. Diese Version wurde Tolstoiismus genannt und führte zu einem Konflikt zwischen dem Schriftsteller und der Kirche, der ihn verfluchte. Der Tolstoiismus predigte hauptsächlich den Widerstand gegen das Böse durch Gewalt, woraus sowohl der Pazifismus seiner Anhänger als auch ihr Vegetarismus resultierten.

Allerdings fand diese Lehre keine breite Unterstützung, so der Philosoph I. Ilyin, Tatsache sei, dass sie „schwache und einfältige Menschen anzog und, indem sie sich den falschen Anschein gab, mit dem Geist der Lehre Christi übereinzustimmen, russische Ordensleute vergiftete.“ und politische Kultur.“

Alles endet mit dem Tod, und wenn alles, wofür Sie arbeiten, alles, was Ihnen lieb ist, zur Nichtexistenz verurteilt ist, dann ist es sinnvoll, Ihren Aufenthalt auf der Erde schnell zu beenden, ohne dass sich Sorgen oder Bindungen verstärken.

Bei aller Aufrichtigkeit und Autobiografie ist „Confession“ eher eine Broschüre, ein Werk, das eine gewisse ideologische Grundlage für den zukünftigen Tolstoiismus liefert.

„De profundis“ von Oscar Wilde

„De profundis“ – „Aus der Tiefe“ ist der Anfang von Psalm 129 und der Titel eines der explizitesten Werke von Oscar Wilde, das er während seiner Haft im Gefängnis von Reading schrieb, wo er wegen Homosexualität eine Strafe absitzen musste. Tatsächlich handelt es sich um einen riesigen Brief mit fünfzigtausend Wörtern an Alfred Douglas, Bosie, wie er genannt wurde, dessen Beziehung dazu führte, dass die Gesellschaft Wilde „unanständige Beziehungen zwischen Männern“ vorwarf.

Dies ist eine sehr bittere Botschaft an einen Mann, der Wilde nicht ein einziges Mal in zwei Jahren besucht hat und ihn mit der ganzen Kraft seines Talents angreift, sein Genie preist und betont, wie wenig ihm Douglas im Vergleich zu seiner Kreativität bedeutet. Der Autor taucht in Erinnerungen ein, auf den Seiten dieses Briefes werden die Details ihrer Beziehung enthüllt: Wilde erzählt, wie er das Bett eines kranken Freundes nicht verließ, wie er luxuriöse Abendessen in den teuersten Restaurants veranstaltete, wie er Bosie unterstützte und Wie dieser Unterhalt ihn und die Familie, von der er sprach, ruinierte, konnte ich vergessen.

Doch Wildes Bekenntnis sind auch seine Gedanken über die Kunst, über die Absicht des Schöpfers, über Eitelkeit, Leiden, über sich selbst. Der Autor attestiert sich selbst so schmeichelhaft, dass es zunächst sogar unangenehm ist, es zu lesen. Hier ist zum Beispiel seine Passage über seine eigenen Verdienste:

Doch Wildes Bekenntnis sind auch seine Gedanken über die Kunst, über die Absicht des Schöpfers, über Eitelkeit, Leiden, über sich selbst.

« Die Götter haben mich großzügig beschenkt. Ich hatte eine hohe Gabe, einen herrlichen Namen, würdig Stellung in der Gesellschaft, brillanter, mutiger Geist; Ich habe Kunst gemacht Philosophie und Philosophie - Kunst; Ich habe die Weltanschauung der Menschen verändert und das war's Farben der Welt; Egal was ich sagte, egal was ich tat, alles stürzte die Menschen hinein Staunen; Ich nahm das Drama – die unpersönlichste aller in der Kunst bekannten Formen – und verwandelte es in eine ebenso zutiefst persönliche wie lyrische Ausdrucksweise Mit dem Gedicht habe ich gleichzeitig den Umfang des Dramas erweitert und bereichert neue Interpretation; alles, was ich berühre, sei es Drama, Romantik, Poesie oder Prosagedicht, witziger oder phantastischer Dialog, - alles erstrahlte in einer bisher unbekannten Schönheit; Ich habe es zu legalem Eigentum gemacht Die Wahrheit selbst ist gleichermaßen wahr und falsch und zeigte, dass falsch oder Das Wahre ist nichts anderes als die von unserem Geist erzeugten Erscheinungen. Ich habe mich darauf bezogen Kunst als höchste Realität und Leben als Vielfalt Fiktion; Ich habe die Fantasie meines Alters geweckt, so dass sie mich auch umgab Mythen und Legenden; Es gelang mir, alle philosophischen Systeme in einem Satz zusammenzufassen und alles, was existiert, steht im Epigramm" Die Aufzählung der Mängel gleicht auch eher einer Aufzählung von Vorteilen, insbesondere im Verständnis des Ästheten Wilde selbst: Dandy, Dandy, Verschwender seines Genies, Trendsetter.

Die Einstufung von „De profundis“ als Bekenntnisliteratur steht jedoch außer Zweifel: Es handelt sich tatsächlich um ein autobiografisches Werk (wenn auch nicht um das gesamte Leben des Schriftstellers, sondern nur um eine, sondern um dessen Schlüsselepisode), und zwar um eine sehr persönliche , schmerzhafte und offene Analyse seiner selbst und der anderen Person, die er so gut studiert hat, und das Selbstlob, das in dieser Analyse über das Maß hinausgeht, sind nur Persönlichkeitsmerkmale.

Heutzutage haben Beichtbriefe und Romane Blogs und Seiten in sozialen Netzwerken ersetzt, von der Beichte sind jedoch nur noch autobiografische Inhalte übrig. Menschen wie Wilde reden so liebevoll über sich selbst, dass Mängel zu Vorteilen und Vorteile zu Idealen werden, die für alle anderen unerreichbar sind. Die Frage, ob die Beichte in ihrer augustinischen Bedeutung endgültig ausgestorben ist, überlassen wir jedoch dem Leser. ■

Ekaterina Orlova

In Frankreich wie in England war die Romantik keine einheitliche Bewegung: Gleich zu Beginn des 19. Jahrhunderts traten reaktionäre Romantiker auf und erklärten einen Feldzug gegen die Revolution und die Aufklärer; Etwas später, vor der Julirevolution, traten Vertreter der progressiven Romantik in den literarischen Kampf ein und versetzten in diesen Jahren der reaktionären Kunst der Restaurationszeit einen vernichtenden Schlag.

Historische Ereignisse In Frankreich waren diese Jahre sehr stürmisch und angespannt. Die erste französische bürgerliche Revolution war gerade zu Ende gegangen. Das neue gesellschaftspolitische System hatte im Grunde schon Gestalt angenommen, doch der erbitterte Widerstand der Revolutionsfeinde war noch lange nicht gebrochen.

Der Kampf zwischen den progressiven und konservativen Kräften der französischen Gesellschaft spiegelte sich deutlich im literarischen Leben des Landes wider. Bereits in den ersten Jahren des 19. Jahrhunderts begannen in Frankreich zahlreiche Publizisten, Philosophen und Schriftsteller ihre Tätigkeit, deren Aufgabe es war, die Ideen der Revolution und der Aufklärung zu stürzen. Diese Philosophen und Schriftsteller lehnten konsequent alle Ideen der Aufklärung ab. Sie betrachteten die Vernunft als die Quelle allen Übels, schlugen vor, die Rechte des Glaubens, der Religion und der Kirche wiederherzustellen, lehnten die Ideen der religiösen Toleranz und Gewissensfreiheit ab, für die die Aufklärer kämpften, und forderten die Wiederherstellung eines einheitlichen Katholiken Kirche mit ihrem Oberhaupt, dem Papst. Schließlich lehnten sie das Prinzip der Demokratie ab und forderten die Rückkehr der feudalen Monarchie.

Chateaubriand (1768-1848). Den Philosophen und reaktionären Publizisten der französischen Romantik schlossen sich zahlreiche Schriftsteller an. Einer der meisten typische Vertreter Die reaktionäre Romantik in Frankreich ist F. R. Chateaubriand.

Vor der Französischen Revolution war Chateaubriand der Sohn eines Adligen Noble Familie, kam am Hofe Ludwigs XVI. an. Empört über die laxe Moral, die dort herrschte, bringt Chateaubriand die Idee zum Ausdruck, dass Maßnahmen ergriffen werden müssen, um die bestehende Situation zu verbessern. Doch der Ausbruch der revolutionären Ereignisse von 1789 warf ihn sehr schnell weit auf die rechte Flanke. Die Revolution entsetzt ihn, und er wird sofort zu ihrem Feind, emigriert aus Frankreich und schließt sich der Armee von Prinz Condé an, die gegen die Revolution kämpfte. Doch diese Armee wurde besiegt und Ende der 90er Jahre landete Chateaubriand in London, wo er sein erstes Werk „Essay on Revolutions“ schrieb. Es spiegelte seinen Pessimismus wider, seine ganze Verwirrung angesichts der Ereignisse, die sich abspielten. „Ein Essay über Revolutionen“ wirft die Frage auf, was eine Revolution ist und ob sie notwendig ist. Der Autor beantwortet diese Frage mit Nein; Er argumentiert, dass die Revolution nichts in der Welt verändert und die menschliche Verfassung nicht verbessert. Die gesamte Geschichte der Menschheit sei eine Geschichte der Katastrophen, glaubt Chateaubriand, und Revolution führe nur dazu, dass einige Despoten durch andere ersetzt würden, was noch schlimmer sei. Rousseaus Ideen mögen an sich gut sein, aber sie sind nicht umsetzbar, und wenn sie umsetzbar sind, dann nur in sehr ferner Zukunft. Dem Menschen bleibt nur eines: Eigenwilligkeit, anarchische persönliche Freiheit.

In Amerika angekommen, studiert Chateaubriand das Leben der amerikanischen Wilden und versucht, ein Werk über sie zu schreiben, das er „Natchez“ (der Name des Stammes der amerikanischen Wilden) nannte, aber aus „Natchez“ kam nichts Harmonisches und Vollständiges heraus; das waren einzelne Notizen, Fragmente, Reisebeschreibungen, sehr chaotisch, lang (mehr als zweitausend Seiten) und unsystematisch; sie kamen nicht heraus. Chateaubriand verarbeitete später einzelne Teile dieses Werkes und schuf „Der Geist des Christentums“ (1802) – ein großes Werk in fünf Teilen. Ihr Ziel besteht, wie der Name schon sagt, darin, das Wesen des Christentums zu offenbaren und die durch die Revolution erschütterte Religion wiederherzustellen.

Die in diesem Werk vorgelegten Beweise für die Existenz Gottes und den Schaden des Atheismus sind sehr naiv und nicht überzeugend. Glücklicher Mann Nach Aussage des Autors möchte er nicht, dass sein Leben auf Erden endet, denn er möchte, dass sein Glück auch nach dem Tod anhält. Folglich ist ihm der Atheismus fremd. Eine schöne Frau möchte, dass ihre Schönheit für immer anhält. Das bedeutet, dass sie keine Anhängerin des Atheismus sein wird, der behauptet, dass hier auf der Erde alles endet.

Diese Art der Argumentation bildet den Inhalt des ersten, theologischen Teils des „Geistes des Christentums“. Die restlichen vier Teile widmen sich der Rehabilitierung des Christentums aus ästhetischer Sicht. Chateaubriand versucht zu beweisen, dass das Christentum die Quelle der Poesie, die Quelle der Inspiration für Dichter und Künstler ist; es lieferte und liefert Material für die Kunst. Die größten Künstler der Welt, zum Beispiel die Renaissance, übernahmen Themen und Bilder aus den Evangelien und der Bibel. Solche Bestimmungen sind Chateaubriands Argument zur Verteidigung des Christentums.

„Der Geist des Christentums“ wurde zu einem äußerst populären Werk, zu einem Banner, um das sich alle versammelten, die zurückriefen und eine theoretische Begründung für den Kampf gegen die Ideen der Revolution brauchten.

In „Der Geist des Christentums“ fügte Chateaubriand zwei literarische Passagen ein, zwei Geschichten, von denen eine eine Fortsetzung der anderen ist: „Atala“ und „Rene“. In ihnen spielt sich die Handlung in Amerika unter amerikanischen Wilden ab. Die Helden, die diese beiden Geschichten vereinen, sind der alte wilde Chactas und der junge Franzose Rene. Der alte blinde Chactas erzählt Rene von seiner Jugend. Nachdem er Europa besucht hatte, kehrte er wieder in seine Heimat zurück, wo er gefangen genommen wurde; ihm drohte die Hinrichtung; Er wurde von dem weißen Mädchen Atala gerettet, mit dem er in die Wälder floh. Atala und Shaktas verliebten sich, aber ihr Glück währte nicht lange; Atala beging Selbstmord: Ihre Mutter hatte einst für sie ein Zölibatsgelübde abgelegt, Atala wollte es nicht brechen und entschied sich für den Tod.

In der zweiten Geschichte tritt Rene als Erzähler auf; Er erzählt Shaktas die tragische Geschichte der Liebe seiner Schwester zu ihm, der einzigen Person, die ihm nahe steht. Die Schwester, die sich aus unerlaubter Liebe in ihren Bruder verliebt hat, geht ins Kloster. Rene verlässt Europa. Wie alle romantischen Helden lebt er am liebsten unter unzivilisierten, wilden Stämmen, denn in zivilisierten Ländern sieht er nur Korruption, Leid und Egoismus.

Rene ist mit seinem Pessimismus und „Welttrauer“ ein typischer Held der reaktionären Romantik. Das Leben erscheint ihm bedeutungslos. Renes Drama besteht nicht nur aus den Ereignissen seines Privatlebens; es ist tiefer und breiter. Dies ist das Drama eines Mannes aus der alten Welt, dem die Revolution alle Perspektiven versperrt hat. Chateaubriands Aufruf, sich so weit wie möglich von der Welt zu entfernen und ihre Eitelkeit zu verachten, war im Grunde sehr heuchlerisch und falsch. In Wirklichkeit bricht Chateaubriands Held überhaupt nicht mit der Welt, wie der Autor zu zeigen versucht. Unter dem Motiv des „Welttrauers“ verbarg er seinen Hass auf die Revolution und den Wunsch, die Vergangenheit zurückzugeben.

Chateaubriands Held ist ein Mann, der glaubt, dass er für einen besonderen Platz im Leben bestimmt ist und dass all seine Leiden und Gefühle eine besondere, höhere Bedeutung haben. Daher die extreme Pompösität und Prunkhaftigkeit des Stils von Chateaubriands Werken. Seine Sprache ist ungewöhnlich kompliziert, manieriert, künstlich. Chateaubriands Werk wurde von Marx scharf kritisiert. In einem seiner Briefe an Engels (30. November 1873) schrieb er Folgendes: „... Ich habe Sainte-Beuves Buch über Chateaubriand gelesen, einen Schriftsteller, der mich immer angewidert hat. Wenn dieser Mann in Frankreich so berühmt wurde, dann nur, weil er in jeder Hinsicht die klassischste Verkörperung französischer Eitelkeit ist, und zwar nicht in der leichten, frivolen Kleidung des 18. Jahrhunderts, sondern in romantischen Kleidern und Putten auf Sendungen mit frisch geprägten Ausdrücken; falsche Tiefe, byzantinische Übertreibung, Flirt mit Gefühlen, kunterbuntes Farbenspiel, übermäßige Bildsprache, Theatralik, Pomposität – mit einem Wort – eine trügerische Mischung, die es weder in der Form noch im Inhalt bisher gegeben hat.“

Die französische Romantik, die am Geburtsort der bürgerlichen Revolution des späten 18. Jahrhunderts entstand, war naturgemäß deutlicher mit dem politischen Kampf dieser Zeit verbunden als die romantischen Bewegungen anderer Länder. Die Figuren der französischen Romantik zeigten unterschiedliche politische Sympathien und schlossen sich entweder dem Lager des scheidenden Adels oder den fortschrittlichen Ideen ihrer Zeit an, aber sie alle akzeptierten die neue bürgerliche Gesellschaft nicht, sie waren empfänglich für ihre ausgeprägte Feindseligkeit menschliche Persönlichkeit und stellte ihm den geistlosen Kommerzialismus mit dem Ideal der Schönheit und Freiheit des Geistes gegenüber, für das es in der Realität keinen Platz gab.

Die französische Romantik entwickelte sich in den ersten dreißig Jahren des 19. Jahrhunderts. Seine erste Phase fiel mit der Zeit des Konsulats und des Ersten Kaiserreichs (ca. 1801-1815) zusammen; Zu dieser Zeit nahm die romantische Ästhetik gerade Gestalt an, die ersten Autoren einer neuen Richtung erschienen: Chateaubriand, Germaine de Stael, Benjamin Constant.

Die zweite Phase begann während der Restaurationszeit (1815-1830), als das napoleonische Reich zusammenbrach und die Könige der Bourbonen-Dynastie, Verwandte Ludwigs XVI., der durch die Revolution gestürzt worden war, im Zug ausländischer Interventionisten nach Frankreich zurückkehrten. In dieser Zeit nahm die romantische Schule schließlich Gestalt an, die wichtigsten ästhetischen Manifeste der Romantik erschienen und es kam zu einer raschen Blüte romantischer Literatur aller Genres: Lyrik, historischer Roman, Drama, bedeutende romantische Schriftsteller wie Lamartine, Nerval, Vigny, Hugo erschien.

Die dritte Phase fällt in die Jahre der Julimonarchie (1830-1848), als die Dominanz des Finanzbürgertums endgültig etabliert wurde, die ersten republikanischen Aufstände und die ersten Arbeiterdemonstrationen in Lyon und Paris stattfanden und utopische Ideen aufkamen Der Sozialismus breitete sich aus. Zu dieser Zeit standen die Romantiker Victor Hugo und George Sand vor neuen sozialen Problemen, ebenso wie die großen Realisten Stendhal und Balzac, die in denselben Jahren arbeiteten und neben der romantischen Poesie ein neues Genre des romantischen Gesellschaftsromans schufen aufgetaucht.

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Chateaubriand.

Abschnitt 15. Romantik in Frankreich. - Chateaubriand.

Die französische Romantik entstand unter aristokratischen Emigranten, die revolutionären Ideen feindlich gegenüberstanden. Dies ist eine natürliche „erste Reaktion auf“. Französische Revolution und die damit verbundene Aufklärung ...“ Die ersten Romantiker poetisierten die feudale Vergangenheit und brachten damit ihre Ablehnung des neuen Reiches der bürgerlichen Prosa zum Ausdruck, das vor ihren Augen Gestalt annahm. Aber gleichzeitig spürten sie schmerzlich den unaufhaltsamen Lauf der Geschichte und verstanden die illusorische Natur ihrer Träume, die sich der Vergangenheit zuwandten. Daher die pessimistische Färbung ihrer Arbeit.

Die größte Persönlichkeit der ersten Phase der französischen Romantik war Viscount François-René de Chateaubriand (1768-1848), den Puschkin „den Ersten der Moderne“ nannte Französische Schriftsteller, Lehrer der gesamten Schreibgeneration.“

Chateaubriand, ein bretonischer Adliger, der von einem revolutionären Sturm aus seinem Familiennest vertrieben wurde, wurde Emigrant, besuchte Amerika, kämpfte in den Reihen der royalistischen Truppen gegen die Französische Republik und lebte in London. Als er in seine Heimat zurückkehrte, veröffentlichte er in den Jahren des Konsulats und des Kaiserreichs eine Reihe von Werken, die den Ideen der Revolution feindlich gegenüberstanden und sie lobten Katholische Religion. Während der Restauration wandte er sich von der Literatur ab und engagierte sich politisch; Er war der Initiator der Niederschlagung der Spanischen Revolution im Jahr 1823.

Chateaubriands Abhandlung „Das Genie des Christentums“ (1802) spielte eine gewisse Rolle in der Entwicklung der Ästhetik der französischen Romantik, wo er zu beweisen versuchte, dass die christliche Religion die Kunst bereicherte, indem sie ihr eine neue Dramatik eröffnete – den Kampf des Geistes und Fleisch. Chateaubriand unterteilt die Kunst in vorchristliche und christliche Kunst und impliziert damit, dass sich Kunst im Laufe der Menschheitsgeschichte entwickelt und verändert.

Chateaubriands literarischer Ruhm beruht auf zwei Kurzgeschichten, Atala (1801) und René (separate Ausgabe, 1805), die er zunächst als Kapitel eines Prosa-Epos über das Leben der amerikanischen Indianer konzipierte, dann aber als Illustrationen für The Genius of Christianity verwendete ( zum Abschnitt „Über die Instabilität der Leidenschaften“).

Bekenntnisroman.

Abschnitt 15. Romantik in Frankreich. - Bekenntnisroman.

Der Name Chateaubriand ist mit der Entstehung einer neuen literarischen Gattung verbunden – des romantischen Beichtromans, der ein lyrischer Monolog ist – das Geständnis des Helden. In einem solchen Werk wird es nur konventionell dargestellt Außenwelt Alle Aufmerksamkeit gilt der Offenlegung des komplexen und widersprüchlichen Innenlebens der Hauptfigur und ihrer sorgfältigen Selbstanalyse. In die Bekenntnisromane floss viel Persönliches ein, der Autor verschmolz zeitweise mit dem Helden, Zeitgenossen vermuteten autobiografische Elemente hinter der fiktionalen Handlung und autobiografische Elemente hinter den Figuren. echte Menschen(sogar der Begriff „Romantik mit Schlüssel“ entstand).

Doch bei aller für die Romantik charakteristischen Subjektivität enthielten Bekenntnisromane eine weitreichende Verallgemeinerung: Sie spiegelten den Geistes- und Herzenszustand wider, der durch eine Ära des gesellschaftlichen Umbruchs hervorgerufen wurde, einen Zustand, den die Romantiker als „die Krankheit des Jahrhunderts“ definierten und der nichts war mehr als Individualismus. Chateaubriand war der erste, der einen von dieser Krankheit betroffenen Helden in die Literatur einführte – vom großen Leben der Gesellschaft ausgeschlossen, einsam, ruhelos, von Enttäuschung und Langeweile verzehrt, im Krieg mit der ganzen Welt.

Abschnitt 15. Romantik in Frankreich. - „Atala.“

In der Geschichte „Atala“ erscheint dieser neue Held in der Gestalt des indischen Shaktas, der dem Missionar Suel die traurige Geschichte seiner Liebe zur schönen Tochter des Anführers eines feindlichen Stammes, Indian Atala, erzählt, die ihn vor dem Tod rettete . Liebende wandern durch die tropischen Wälder; Am Ende nimmt sich Atala, eine Christin, deren Mutter ein Zölibatsgelübde abgelegt hat, das Leben, da sie ihrer fleischlichen Leidenschaft für Shaktas nicht widerstehen kann.

Nachdem Chateaubriand die Helden von „Atala“ mit den Gefühlen seiner Zeitgenossen ausgestattet hatte, schien er mit Rousseau zu polemisieren: Es stellt sich heraus, dass selbst in der unberührten Natur keine Harmonie herrscht, auch der „natürliche Mensch“ ist sündigen Leidenschaften unterworfen und muss Zuflucht suchen in der christlichen Religion. Doch diese Moral klingt in der Geschichte falsch, denn sie widerspricht der Bewunderung des Autors für die Charaktere und der Begeisterung, mit der er die Schönheit der irdischen Welt schildert.

Die ersten Leser von Atala waren sehr beeindruckt von den farbenfrohen Beschreibungen amerikanischer Wälder und Prärien voller theatralischer Effekte und dem Leben unbekannter Völker. Chateaubriand führte ihn vollständig in die französische Literatur ein Neues Material- Exotik, die später einen bedeutenden Platz in der Kunst der Romantik einnehmen sollte. Zeitgenossen waren auch beeindruckt von Chateaubriands blumigem, blumigem Stil, seiner künstlichen Erhabenheit und übertriebenen Bildsprache, über die K. Marx scharf sprach; Marx akzeptierte Chateaubriand entschieden nicht als Politiker und Schriftsteller und nannte seine Werke einen „falschen Mischmasch“.

Abschnitt 15. Romantik in Frankreich. - „Rene.“

In Chateaubriands zweiter Erzählung „Rene“ erscheint der enttäuschte Held ungeschminkt (er trägt den Namen des Autors); Er erzählt seine Geschichte auch selbst, unter einem Baum vor der Kulisse einer exotischen Landschaft sitzend, dem alten, blinden Shaktas und dem Missionar Suel.

Als jüngster Sohn einer alten Adelsfamilie, die nach dem Tod seines Vaters mittellos blieb, stürzte sich der junge Mann Rene „in den stürmischen Ozean der Welt“ und wurde von der Instabilität und Zerbrechlichkeit der menschlichen Existenz überzeugt. Er geht als einsamer Leidender durchs Leben, ohne jegliche Lust daran, voller unklarer Impulse und unerfüllter Wünsche, insgeheim stolz auf seine fatale Unruhe, die ihn über die gewöhnlichen Menschen erhebt.

In „Rene“ wird auch die Vorstellung vermittelt, dass der Mensch Opfer unkontrollierbarer Leidenschaften ist. Ein Beispiel dafür ist die unnatürliche Leidenschaft für den Helden seiner Schwester Amelie, die Rene als seine einzige Freundin betrachtete. Auf der Flucht vor sich selbst legt Amelie in einem Kloster die Mönchsgelübde ab, und Rene, der ihr schreckliches Geheimnis entdeckt hat, flieht vor einer bösartigen Gesellschaft in die Wälder Amerikas und sucht bei den einfältigen Indianern in Vergessenheit. Doch vergebens: Er bringt alle Widersprüche seiner Seele mit sich und bleibt ebenso leidend und einsam „ein Wilder unter Wilden“. Im Finale wirft Pater Suel René seinen Stolz heftig vor: „Glück findet man nur auf ausgetretenen Pfaden“, doch dieses Mal steht die Bewunderung des Autors für eine außergewöhnliche Persönlichkeit im Widerspruch zu dieser aufgezwungenen Moral. Die ganze Geschichte ist von einem ausgeprägten Gespür für die unumkehrbare Bewegung der Geschichte durchdrungen; Die Vergangenheit kann nicht zurückgegeben werden, „die Geschichte hat nur einen Schritt gemacht und das Antlitz der Erde hat sich bis zur Unkenntlichkeit verändert“, und in der entstehenden neuen Welt gibt es keinen Platz für Rene.

Der enorme Erfolg von „René“, der zum Prototyp einer ganzen Galaxie melancholischer Helden der Romantik wurde, die von der „Jahrhundertkrankheit“ befallen waren, beruhte natürlich nicht auf den edlen Sympathien des Autors, sondern darauf, dass Chateaubriand nahm die Stimmung auf, die in der Luft lag, und fing ein neues Lebensphänomen ein: das Drama des Individualismus, die Zwietracht zwischen einem spirituell reichen Individuum und einer besitzergreifenden Gesellschaft. Dutzende seiner jüngeren Zeitgenossen, bis hin zum jungen Balzac, standen unter dem Charme Chateaubriands. Der junge Mann Hugo schrieb in sein Tagebuch: „Ich möchte Chateaubriand sein – oder nichts!“

Der zentrale Roman in Chateaubriands Werk ist „Apologie für das Christentum“. „Atala“ und „Rene“ waren nach dem Plan des Autors Illustrationen für die „Entschuldigung“.

„Atala“ ist ein Roman über „die Liebe zweier Liebender, die durch verlassene Orte gehen und miteinander reden“. Der Roman nutzt neue Ausdrucksmethoden – der Autor vermittelt die Gefühle der Charaktere durch Beschreibungen der Natur – mal gleichgültig majestätisch, mal furchterregend und tödlich.

Parallel dazu polemisiert der Autor in diesem Roman mit der Theorie des „natürlichen Menschen“ von Rousseau: Chateaubriands Helden, die Wilden Nordamerikas, seien „von Natur aus“ wild und grausam und verwandeln sich erst angesichts der christlichen Zivilisation in friedliche Dorfbewohner.

In „René oder die Folgen der Leidenschaften“ wurde zum ersten Mal in der französischen Literatur das Bild des leidenden Helden, des französischen Werther, dargestellt. „Ein junger Mann, voller Leidenschaften, der am Krater eines Vulkans sitzt und um die Sterblichen trauert, deren Behausungen er kaum erkennen kann, ... dieses Bild vermittelt Ihnen ein Bild seines Charakters und seines Lebens; So wie ich während meines Lebens ein Geschöpf vor Augen hatte, das riesig und gleichzeitig nicht wahrnehmbar war, aber neben mir ein gähnender Abgrund ...“

Chateaubriands Einfluss auf die französische Literatur ist enorm; es umfasst Inhalt und Form gleichermaßen und bestimmt die weitere literarische Bewegung in ihren vielfältigsten Erscheinungsformen. Die Romantik in fast allen ihren Elementen – vom desillusionierten Helden bis zur Liebe zur Natur, von historischen Gemälden bis zur Lebendigkeit der Sprache – wurzelt darin; Alfred de Vigny und Victor Hugo wurden von ihm vorbereitet.

In Russland war Chateaubriands Werk zu Beginn des 19. Jahrhunderts beliebt; er wurde von K. N. Batyushkov und A. S. Puschkin hoch geschätzt.

Charakteristisch für die romantische Kunst sind: Abneigung gegen die bürgerliche Realität, eine entschiedene Ablehnung der rationalistischen Prinzipien der bürgerlichen Aufklärung und des Klassizismus, Misstrauen gegenüber dem Vernunftkult, der für die Aufklärer und Schriftsteller des neuen Klassizismus charakteristisch war.

Das moralische und ästhetische Pathos der Romantik ist in erster Linie mit der Bekräftigung der Würde der menschlichen Persönlichkeit, dem Eigenwert ihres geistigen und schöpferischen Lebens, verbunden. Dies kam in den Heldenbildern zum Ausdruck romantische Kunst, das sich durch die Darstellung außergewöhnlicher Charaktere und starker Leidenschaften sowie den Wunsch nach grenzenloser Freiheit auszeichnet. Die Revolution verkündete die Freiheit des Einzelnen, aber dieselbe Revolution brachte auch den Geist des Gewinns und des Egoismus hervor. Diese beiden Seiten der Persönlichkeit (das Pathos der Freiheit und des Individualismus) manifestierten sich sehr komplex im romantischen Welt- und Menschenbild.

Die Romantiker bestritten die Notwendigkeit und Möglichkeit einer objektiven Widerspiegelung der Realität. Deshalb proklamierten sie die subjektive Beliebigkeit der schöpferischen Vorstellungskraft als Grundlage der Kunst. Themen für romantische Werke Es wurden außergewöhnliche Ereignisse und außergewöhnliche Schauplätze ausgewählt, in denen die Helden agierten.

Ausgehend von Deutschland, wo die Grundlagen der romantischen Weltanschauung und romantischen Ästhetik gelegt wurden, verbreitet sich die Romantik rasch in ganz Europa. Es umfasste alle Bereiche der spirituellen Kultur: Literatur, Musik, Theater, Humanitäre Wissenschaften, bildende Kunst. In der ersten Hälfte des neunzehnten Jahrhunderts. In Europa gab es eine romantische Philosophie: Johann Gottlieb Fichte (1762–1814), Friedrich Wilhelm Schelling (1775–1854), Arthur Schopenhauer (1788–1860) und Søren Kierkegaard (1813–1855). Gleichzeitig war die Romantik jedoch kein universeller Stil mehr, der Klassizismus war, und hatte keinen wesentlichen Einfluss auf die Architektur, sondern beeinflusste hauptsächlich die Landschaftsgartenkunst und die Architektur kleiner Formen.

Romantik in der Literatur.

In Frankreich im ersten Drittel des 19. Jahrhunderts. Die Romantik war die Gründungsbewegung der Literatur. In einem frühen Stadium seiner Entwicklung war François René de Chateaubriand (1768-1848) die zentrale Figur. Er vertrat den konservativen Flügel.

Westeuropäische Kultur des 19. Jahrhunderts. diese Richtung. Alles, was er schrieb, ist eine Polemik gegen die Ideen der Aufklärung und Revolution. Die Abhandlung „Denn das Christentum verherrlicht die Schönheit der Religion“ und begründet die Idee, dass der Katholizismus als Grundlage und Inhalt der Kunst dienen sollte. Das Heil des Menschen liegt laut Chateaubriand nur in der Hinwendung zur Religion. Chateaubriand schrieb in einem pompösen, blumigen, falsch nachdenklichen Stil.

GESTÄNDNIS

Die Beichte als Genre des Journalismus umfasst Veröffentlichungen, deren Thema die Innenwelt der Autoren dieser Veröffentlichungen ist. Die wichtigste Methode zur Erstellung solcher Veröffentlichungen ist die Selbstanalyse. Dieses Genre des Journalismus hat seine Wurzeln in Literatur, Religion und Philosophie. Vor mehr als zwei Jahrhunderten begann der große französische Philosoph und Schriftsteller Jean-Jacques Rousseau sein nächstes Buch mit den Worten: „Ich unternehme ein beispielloses Unterfangen, das keinen Nachahmer finden wird.“ Ich möchte meinen Mitmenschen einen Mann in der ganzen Wahrheit seines Wesens zeigen – und dieser Mann werde ich sein.“ Sein Buch hieß kurz: „Geständnis“.

Der Schriftsteller vermachte, es frühestens im Jahr 1800 zu veröffentlichen – er wollte nicht, dass seine Freunde und Bekannten das Buch zu seinen Lebzeiten lasen. Denn bisher hat der Mensch sein Bekenntnis nur an Gott gerichtet. Das Buch könnte von Tausenden Normalsterblichen gelesen werden. Ist es nicht blasphemisch, sein Wesen ihnen und nicht dem Schöpfer preiszugeben? Und wer außer dem weltberühmten „Freidenker“ Rousseau ist dazu in der Lage? Aber es ist nicht viel Zeit vergangen, seit der Philosoph sein Werk geschaffen hat, und er hat Anhänger gefunden, die nicht nur in Büchern, sondern auch in gewöhnlichen Zeitungen „gestanden“ haben, ohne ihre Leser in irgendeiner Weise zu warnen, dass sie keine „Nachahmer“ mehr haben werden. Geständnisse sind zu einem gängigen journalistischen Genre geworden.

Viele Menschen haben den Wunsch, in der Presse ein „Geständnis“ abzulegen. Und unter den „gewöhnlichsten Persönlichkeiten“, und unter ungewöhnlichen Menschen und manchmal sogar unter den Großen. Das kann man verstehen. Die Frage ist in diesem Fall eine andere: Warum veröffentlichen unsere Zeitgenossen ihre Enthüllungen zunehmend lieber in der Presse?

Eine Erklärung ist, dass die Offenbarung vor Gott bestimmte Konsequenzen für den Menschen mit sich bringt, für die Menschen jedoch völlig andere Konsequenzen. Was kann ein religiöses Bekenntnis einem Menschen geben? Gläubige wissen das gut. Es gibt immer ein religiöses Bekenntnis Buße, das heißt, das freiwillige Bekenntnis begangener unziemlicher Taten, Fehler, „Sünden“, die im Vergessen der Normen und Vorschriften der kirchlichen Lehre bestehen. Wer sein Handeln mit göttlichen Geboten und Bündnissen vergleicht, kann schmerzhafte Erfahrungen machen, die durch ein religiöses Bekenntnis gelindert werden sollen. Wer es durchführt, verspürt oft tiefen Seelenfrieden. Was für sie wichtig ist, ist die „Absolution von den Sünden“, das Gefühl der herabsteigenden göttlichen Gnade und die moralische Reinigung. Der Priester, der die Beichte entgegennimmt, fungiert lediglich als Vermittler zwischen Gott und dem Gläubigen.

Die Ziele einer Person, die ihre Offenbarung an die breite Öffentlichkeit (Massenpublikum) richtet, sind völlig unterschiedlich. Und der Journalist übernimmt gerade deshalb die Rolle des Vermittlers, weil diese oft mit den Zielen seiner Tätigkeit übereinstimmt. Dies führte tatsächlich zur sogenannten „Konfessioneller Journalismus“.

Was sind diese Ziele? Hier sind einige der am häufigsten in der Presse berichteten:

1. Erklären Sie das ungewöhnliche Verhalten.

2. Zeigen Sie ein Beispiel für die Überwindung von Widrigkeiten.

Betrachten wir jeden von ihnen der Reihe nach genauer.

Aus der Publikation „Geständnis eines Prügelknaben“

(Journalist. Nr. 8. 1995)

Autor der Veröffentlichung (ein Fragment davon wird unten vorgestellt. - BEI.) Vadim Letov, ein professioneller Journalist, der mehr als 25 Jahre lang als Korrespondent für Ogonyok und andere Moskauer Publikationen gearbeitet hat, der das riesige Land bereist hat und es liebt und kennt, beschloss plötzlich ... aus Russland auszuwandern. Warum?

Die Antwort auf diese Frage, um Ihre ungewöhnliche Tat zu erklären, ist nach Meinung des Autors für alle sehr wichtig. Und er beschloss, es öffentlich zu sagen. Der Journalist erwies sich in seiner Heimat als unnötig. Und außerdem verfolgt. Lokale „republikanische Fürsten“ (sei es Sekretäre von Regionalkomitees, Regionalkomitees der KPdSU, seien es Jelzin-Gouverneure usw.), die unabhängige Moskauer Journalisten nie mochten, bekamen nach dem Zusammenbruch der UdSSR endlich die Möglichkeit zu unterrichten „ Besuch bei Clickern“ eine Lektion. Ähnliches geschah mit Letov.

Nachdem sich die lokalen Behörden nicht mit ihm auf eine positive Berichterstattung über lokale Ereignisse in der Moskauer Publikation einigen konnten, wurde ihm noch zu Lebzeiten recht eloquent „angedeutet“, die Republik zu verlassen:

Hier ist ein Bild, das mich nie verlässt. Ich liege im Straßenschlamm unter einem Gorbatschow-Porträt und kann nicht aufstehen. Ich drehe mich einfach hin und her und schnaube Schlamm. Und die Leute gehen vorbei, aber ihr Blick ist stumpf und gleichgültig. Es gibt niemanden, der mir helfen kann, und das ist das Schlimmste für mich.

Nein, kein schlechter Katertraum. Und im Allgemeinen in keinem meiner Augen. Freiwillige der Volksfront Moldawiens brachten mir bei, „nicht zu erscheinen“. Das Porträt Gorbatschows, das an den Zinnen des Stadtparks von Chisinau hing, wirkte bei näherer Betrachtung sehr seltsam bearbeitet. Draculas Reißzähne hingen am Kinn, Lenins scharfer Bart war mit einem Filzstift nachgezeichnet, und anstelle des berühmten Muttermals, das der Drucker schüchtern weggelassen hatte, kroch ein Hakenkreuz wie eine Spinne ... Henker sind lakonisch, das Interview-Genre ist nichts für sie. Die Ledermänner rollten mich methodisch durch die Pfütze, wie einen Baumstamm, der aus einem Floß gerutscht war. Nein, es waren nicht die Leser oder gar die Zensoren der Volksfront-„Zaren“, die mir, dem „Direktor der Reichspolitik“, regelmäßig das Schicksal eines Schweins versprachen. Nur Illustratoren. Die Demonstranten rannten schnell zum Parlament der Republik; sie trugen auch ein Plakat „Ivan! Koffer! Magadan! Gorby und ich, die im Schlamm lagen, waren ein perfektes Beispiel für den Tag ...

Genug, schäme dich. Ich muss zugeben, dass ich ein Obdachloser bin, ein Obdachloser durch den Willen einer dumm durchdachten Zeit. Und das Bild – ich im Dreck unter dem Porträt der vordersten Perestroika und die Menschen, die gesichtslos auf meine Qual blicken, die Qual, einen Menschen in die Bedeutungslosigkeit zu verwandeln – lässt mich weder in der Realität noch in Träumen zurück. Dieses Bild ist zu einem Symbol der Existenz geworden. Ich frage, aber es ist sinnlos, ich frage mehr als einen, aber das macht es nicht einfacher.

Diese Erklärung richtet sich an die russische Journalistengemeinschaft. Es ist sein Verständnis, auf das der Autor des Geständnisses wartet; das ist für ihn als Fachmann das Wichtigste in dieser Lebenssituation.

Die nächste Veröffentlichung hat einen anderen Zweck. Diese Art von Geständnis wird häufig in der Zeitschrift Reader's Digest veröffentlicht.

Aus der Publikation „Warum spricht mein Sohn nicht?“

(Reader's Digest. Nr. 1. 1998)

Eines Tages kamen John und ich bei meiner Arbeit vorbei, um die Post abzuholen. Als wir am Trinkbrunnen vorbeikamen, zeigte er mit der Hand darauf und zeigte damit an, dass er durstig war. Dies war eine Gelegenheit, ihm klarzumachen, dass das Wasser im Brunnen und das Wasser in Seen und Teichen dasselbe sind. „Whoa“, sagte ich und wollte, dass er das Wort wiederholte. John zeigte erneut auf den Brunnen. „Whoa“, wiederholte ich. John zeigte noch ungeduldiger auf den Brunnen. „Wow, John.“ Verärgert begann er zu weinen. Ich nahm ihn in den Arm und gab ihm etwas zu trinken. Und dann brach er in Tränen aus... Die Familie musste viele seelische und körperliche Qualen ertragen, um nicht den Mut zu verlieren. Und schließlich sagte John das erste Wort.

Von der Erfahrung einer erfolgreichen Karriere wird im Geständnis eines Berühmten gesprochen US-amerikanischer Schauspieler Chuck Norris.

Aus der Publikation „Je härter das Leben, desto besser“

(Profil Nr. 4. 1998)

Um etwas im Leben zu erreichen, muss man in der Lage sein, es herauszufordern. Sie brauchen die Aufregung des Kampfes, die Sie anspornt und dazu zwingt, zielstrebig auf den Sieg zuzusteuern. Und jeder Sieg bietet eine Chance, weiterzumachen. Das bedeutet nicht, dass ich keine Fehler habe. Sie verfolgen mich ständig. In Amerika sieht jeder meine Erfolge, aber niemand sieht meine Niederlagen. Ich verstecke sie und nicht, weil ich wie Superman aussehen möchte. Es ist nur so, dass die Menschen, von denen Ihr Schicksal abhängt, Sie so behandeln, wie Sie sich präsentieren. Daher erfordert eine Karriere List und die Fähigkeit, „ein Gesicht zu wahren“...

Konfessionen, die diese und ähnliche Ziele verfolgen, können konventionell als sozial-pädagogisch bezeichnet werden.

Mit diesen Zielen ist ihre eigentliche Palette jedoch keineswegs erschöpft. Man könnte sogar sagen, dass sie durch die Masse der in der heutigen Presse veröffentlichten Geständnisse überhaupt nicht verfolgt werden. Die überwiegende Zahl der Bekenntnisreden hat werblichen und kommerziellen Charakter.

Gleichzeitig könnte ihr Hauptinhalt durch die Worte „Eigenwerbung betreiben“ definiert werden.

Viele erinnern sich noch gut an Galichs Lieder, in denen er sich in jüngster, unvergesslicher Zeit über öffentliche Verhandlungen in Parteikomitees und lokalen Komitees zu rein persönlichen Angelegenheiten von Sowjetbürgern (Scheidung, Ehebruch, Familienstreitigkeiten usw.) lustig machte. Leider hat der Dichter die Zeit des „allgemeinen Triumphs der Demokratie“ nicht mehr erlebt und er hat keine Gelegenheit, darüber nachzudenken, inwieweit die Leidenschaft ehemaliger „Männer“ und „Frauen“ und jetzt „Herren“ und „ Meine Damen“, hat sich zu einem völlig freiwilligen moralischen Exhibitionismus entwickelt und erinnert uns daher an den Ruf der Helden aus F. Dostojewskis Geschichte „Bobok“ – „Lass uns nackt ausziehen!“ Es ist unmöglich zu zählen, wie viele von ihnen jetzt vor der Öffentlichkeit „angeben“, ohne dass es auch nur den geringsten Anflug von Verlegenheit gibt! Was bringt Menschen dazu, die intimen Teile ihres Lebens offenzulegen?

Es gibt die Meinung, dass der Grund dafür in den Besonderheiten der russischen Seele liegt, die dazu neigt, mit Vorsicht zu leben – jemandem in die Weste zu weinen und zu hören, was dieselbe „Marja Iwanowna“, Nachbarn, Bekannte sagen werden? Vielleicht. Aber häufiger ist es das überhaupt nicht und nicht einmal der Wunsch zur Reue. Sie haben wahrscheinlich mehr als einmal in unterirdischen Gängen, in der U-Bahn, an Bahnhöfen eine „Parade“ unglücklicher behinderter Menschen gesehen, die den Passanten entweder zyanotische Tumore an ihren Körpern oder faulende Geschwüre oder amputierte Gliedmaßen oder andere Missbildungen zeigten um Almosen willen. Ähnliches passiert oft auf den Seiten der Presse. Aber es handelt sich hier keineswegs um körperliche Mängel oder um Almosen willen.

Die Menge der „Monstrositäten“, mit denen die „Bekenner“ und mit ihnen die listigen Journalisten versuchen, die Nerven der Öffentlichkeit zu berühren und in der Presse „Werbung zu machen“, ist sehr groß. Vom Alltäglichsten bis zum Erschreckenden, in den Worten des Dichters, „der Kälte des Abgrunds“. Prahlerei, Schamlosigkeit, Unverschämtheit, Größenwahn, ausschweifende Possen, unmoralische Urteile, lustvolle Perversionen, Szenen von Gewalt, Mord usw. – alles findet sich in Geständnissen im Fernsehen, im Radio und auf den Seiten der Presse.

Aus der Publikation „Ich lebe sehr gut und plane nichts“

(AiF. Nr. 51.1995)

Die vielleicht harmloseste Möglichkeit, verschiedene Aspekte des persönlichen Lebens und persönlicher Vorlieben bekannt zu machen, wird beispielsweise im Geständnis von Alla Pugacheva vorgestellt. Insbesondere sie sagt dem Publikum, dass sie mit ihrer Kunst dienen möchte gewöhnliche Menschen und sie lebt einfach. Dies sollte natürlich durch ihre folgenden Botschaften und Urteile gestützt werden:

1. Zur Art der Kommunikation mit der Steuerpolizei.

Ich glaube, es gab keinen Konflikt mit der Steuerpolizei. Es war nicht Pochinok, der uns anrief, aber wir boten ihm an, uns mit Pochinok zu treffen. Wir kamen dort praktisch in Luxusautos an. Wir, solche „armen, unglücklichen Dinger“, sollten die U-Bahn nicht zu Fuß verlassen. Das wäre wirklich lustig.

2. Über seine Beziehungen zu anderen Popstars.

Ich habe Gerüchte gehört, dass ich mich geweigert habe, am selben Konzert mit Rasputina teilzunehmen ... Es ist keine königliche Sache, so etwas zu tun.

3. Über meine Tochter.

Soll ich dir sagen, an welchen Sänger ich glaube? Ich glaube an meine Tochter (obwohl sie nicht an sich selbst glaubt). Nicht weil ich ihre Mutter bin. Ich sehe, dass sie mit dem richtigen Fuß anfängt. Ich weiß nicht, ob sie singen oder etwas anderes machen wird, aber ich sehe das Zeug zu einer tiefgründigen, interessanten Künstlerin. Ich habe sie mit anderen verglichen und sehe sehr deutlich, wer weitermachen kann und wer nicht.

4. Über „alltägliche“ Süchte.

Wir müssen intelligent reisen, uns elegant kleiden und stolz auf unser Honorar sein, denn das wird nicht lange anhalten. Die schönste Stunde sehr kurz, und ich möchte, dass eine Schauspielerin in unserem Land sagen kann: „Ja, ich bin viel wert, ja, ich habe ein riesiges Honorar erhalten.“

5. Über die Natur der Ruhe.

In Moskau kann ich nirgendwo spazieren gehen. Jeder weiß: Wenn ich Geld habe, gehe ich in einer anderen Stadt spazieren, in Zürich. Mir gefällt es dort, genau wie Lenin, sehr gut. Es gibt so ein Biofeld, so eine Luft. Aber ich kann mich in Moskau nicht ausruhen.

Zu behaupten, dass diese Art von Enthüllung vom gesamten Zeitungspublikum als Beweis für einige moralische Laster wahrgenommen wird, wäre naiv. Der Teil von ihr, der zur Elite gehört, der wohlhabend ist, wird natürlich nichts Besonderes darin sehen, dass jemand Luxusautos hat, die Tür zum Büro des Finanzministers mit dem Fuß öffnet, auf Bummel geht in Zürich (denn in Moskau kann man sich „nirgendwo austoben“) oder hat die Gelegenheit, die Talente seiner Sprösslinge in der auflagenstärksten Publikation des Landes zu loben. Der andere Teil des Publikums – dieselben Lehrer, die vor Hunger aufgrund von Unterernährung in Ohnmacht fallen, Bergleute, die versuchen, ihre „Rationen“ durch Streiks zu bekommen, arme Rentner – werden in solchen Enthüllungen eine Art Verhöhnung des „fetten Adels“ gegenüber den armen Menschen und anderen sehen Grund, ihre Bedeutungslosigkeit und Nutzlosigkeit zu spüren, obwohl sie in Wirklichkeit Dinge getan haben und tun, die für das Land notwendig sind und größtenteils nicht weniger talentiert sind als manche „Stars“ ihre eigenen.

Aber es gibt Laster, die fast das gesamte Publikum treffen. Ein Beispiel hierfür ist die Geschichte eines gewissen Polizeimajors M.

Aus der Publikation „Wie ich eine Banditenbande anführte“

(Leben und Geldbeutel. Nr. 6. 1997)

...Heute bin ich in der Gruppe nicht nur einer der Meinigen, sondern auch ihr unsichtbarer Anführer. Ohne mich kann kein einziges wichtiges Problem gelöst werden. Wir müssen Tag und Nacht arbeiten: Betriebsinformationen studieren; beim geringsten „Einschlag“ auf eine Gruppe von Polizisten oder Staatsanwälten die Agenten auf die falsche Fährte führen; Nutzung offizieller Möglichkeiten, um Konkurrenten zu vernichten; eine Waffe herausnehmen; Deckung für Banden-Drogendealer; Beratung bei der Organisation von Auftragsmorden.

Manchmal war es notwendig, an kriminellen Showdowns teilzunehmen, Operationen zur gewaltsamen Anziehung zu entwickeln und durchzuführen Geld an die Kasse des Konzerns, ihre Legalisierung durch kommerzielle Strukturen...

Mein Privatvermögen beträgt über vier Millionen US-Dollar. Es wurden beträchtliche Mittel in das Unternehmen investiert ... Jetzt habe ich ein anständiges Auto, ein Landhaus, das auf den Namen meiner Schwiegermutter eingetragen ist ... Ich habe Immobilien im Ausland ... In einer Woche gehe ich in den Ruhestand und Abreise zum dauerhaften Wohnsitz „über dem Hügel“.

Diese Art von Geständnis ist natürlich viel „cooler“ als die Selbstentblößung derselben Pop-Idole. Manchmal durch die Darstellung von Morden, blutige Verbrechen Sie können jeden anderen amerikanischen Thriller übertreffen. Nur wenige Menschen werden gleichgültig bleiben, wenn sie so etwas lesen. Vielleicht finden sich deshalb in der Presse immer mehr Geständnisse dieser Art.

Kann und soll ein Journalist im Voraus festlegen, welches Geständnis auf den Seiten der Publikation erscheinen wird? Diese Frage ist gewissermaßen überflüssig. Da es eine solche Vorherbestimmung schon immer gab, gibt und geben wird, kann der Journalist auch so tun, als ob „alles in den Händen des Urhebers des Geständnisses liegt“. Die Wahl des Helden, dem die Zeitung oder Zeitschrift ihre Seiten zur Verfügung stellt, und das vorgeschlagene Thema der Rede wirken sich auf seinen Charakter aus.

Wichtig ist auch, wie das Geständnis vorbereitet wird – ob der Journalist einfach alles aufschreibt, was der Held sagt, oder ihn interviewt. Im zweiten Fall kann die Beteiligung eines Journalisten den Inhalt der Rede am stärksten beeinflussen. Und dann übernimmt er, freiwillig oder unfreiwillig, eine gewisse Verantwortung für das, was der Held mitteilt. Deshalb der Journalist Bei der „Ausrichtung“ der Selbstanalyse des „Beichtvaters“ ist es sehr wichtig, das Augenmaß nicht zu verlieren. Leider wird dies oft vergessen. Und manchmal provoziert der „Organisator“ seinen Helden einfach zu Aussagen, die er mit vernünftiger Begründung vielleicht nicht an die Öffentlichkeit gebracht hätte. Dies passierte einem Korrespondenten, der (wieder!) ein Beichtinterview mit Alla Pugacheva vorbereitete.

Aus der Publikation „Ich möchte als einfache Frau leben“

(Moskowskaja Prawda. Nr. 1. 1996)

„Du bist einfach eine unglaubliche Schönheit!“

Dies ist eine besondere Frage zu meiner Schönheit. Ich musste sehr hart daran arbeiten, weil ich nicht sehr schön geboren wurde. Aber ich muss der Musik und den Liedern Anerkennung zollen, die mich geprägt haben. Die Bühne ist wie eine Zauberin, ich habe mich auf der Bühne geöffnet, bin schön geworden, das ist eine tolle Sache für mich.

Der Autor des Beichtinterviews scheint nicht zu verstehen, dass das, was gesagt wurde, nicht in einem persönlichen Gespräch stattfand (was vielleicht durchaus angemessen gewesen wäre), und auf den Seiten der Zeitung sieht seine Bemerkung wie eine einfache Schmeichelei aus, und zwar die des Gesprächspartners Die Antwort darauf sieht nach kleinlichem Narzissmus aus, der überhaupt nicht schmückt berühmter Sänger, deren Talent nicht in ihrem Aussehen liegt. Darüber hinaus wird ein anderer Leser, der diese Worte bewertet, sagen: „Pugacheva sieht wahrscheinlich nicht gut aus, da die Journalistin sie so sehr lobt.“ Die Wirkung dieser Rede war also möglicherweise nicht die, die mit dem Geständnis erreicht werden sollte.

Natürlich zwingt niemand einen Journalisten, seine Meinung darüber zu äußern, worüber der Held des Geständnisses spricht. Allerdings verbietet niemand dies. Einige Korrespondenten äußern ihre Haltung zu dem, worüber der „Beichtvater“ spricht, ganz klar und eindeutig. Dies tat beispielsweise Natalya Boyarkina, als sie die Enthüllungen des amerikanischen Popstars Liza Minnelli „Ich lebe nur für die Liebe“ (AiF. Nr. 51. 1997) aufzeichnete. Die Sängerin fasst ihre Geschichte darüber, warum und wie oft sie geheiratet hat, wie sie alkohol- und drogensüchtig war usw., mit folgenden Worten zusammen: „Liza erzählt den Menschen ohne zu zögern von ihren Lastern. Sie empfindet keine Scham oder Reue darüber. Was passiert ist, ist passiert... Wenn die Sterne immer im Blick sind und sozusagen unter der Lupe stehen, warum sollte man dann besser erscheinen als man selbst?“(Hervorhebung von mir. - BEI.).

Wie wir sehen können, stimmt der Korrespondent voll und ganz der Tatsache zu, dass Scham und Reue für die eigenen Laster für einen Menschen, zumindest für einen Popstar, keine obligatorischen Dinge sind. Die Position wird äußerst klar zum Ausdruck gebracht. Aber Journalisten, die Geständnisse „organisieren“, tun dies relativ selten.

Nicht selten lassen Journalisten den Beichtvätern völlige Freiheit, verschiedene pikante Details ihres Privatlebens, düstere Situationen usw. darzustellen, während sie selbst sozusagen eine „Figur des Schweigens“ in Bezug auf das, was in der Beichte besprochen wird, verwenden. Dies ermöglicht es einerseits, sich vom Inhalt der Reden zu distanzieren und andererseits mit etwas „Gebratenem“ als Köder eine bestimmte Anzahl anspruchsloser Leser anzulocken.

Manchmal erklären Journalisten ihr Schweigen damit, dass die Presse Fakten liefern, die Missstände der Gesellschaft aufdecken und sie nicht kommentieren solle. Lassen Sie die Leser ihre eigenen Schlussfolgerungen ziehen. Aber welche Schlussfolgerung kann eine Person ziehen, die dazu in der Lage ist, wenn sie mit einer „Figur des Autorenschweigens“ konfrontiert wird, beispielsweise in Bezug auf die Abscheulichkeiten, die in einem anderen Geständnis enthalten sind? Offensichtlich wird es so klingen: „Schweigen ist ein Zeichen der Zustimmung.“ Infolgedessen gehen die ernsthaftesten Leser weg. Allerdings darf das Publikum einer Zeitung oder Zeitschrift natürlich nicht abnehmen, sondern sogar wachsen. Aber auf Kosten einer degradierten Öffentlichkeit. Was jedoch für Veröffentlichungen, die in erster Linie auf kommerziellen Erfolg ausgerichtet sind, völlig gleichgültig sein kann.

Wie unterscheidet sich das Genre „Beichte“ von anderen Genres des Journalismus? In einer „unentwickelten“, „kollabierten“ Form finden sich Elemente der Selbstbeobachtung (das Hauptmerkmal des Geständnisses) in einer Vielzahl von Veröffentlichungen – Notizen, Korrespondenz, Rezensionen, Artikeln usw., in denen das persönliche „Ich“ des Journalisten zum Ausdruck kommt ist anwesend. Bei Veröffentlichungen in diesen Genres ist Selbstbeobachtung jedoch nicht das Ziel. Es ist in den Texten enthalten, da es dazu beiträgt, eine Idee zu verdeutlichen, einen ausdrucksstarken, figurativen Anfang in die Veröffentlichung einzuführen und die Spannung der Situation aufzuzeigen, in der sich der Autor der zukünftigen Rede befindet. Wenn die Selbstbeobachtung von einem Hilfsfaktor zu einem der Hauptziele der Veröffentlichung wird, dann entsteht ein einzigartiges und völlig eigenständiges Genre – die Beichte.

BEKENNTNIS ALS LITERARISCHES GENRE

Kazansky N. Konfession als literarisches Genre // Bulletin für Geschichte, Literatur, Kunst / RAS, Abteilung für Geschichte und Philologie. Wissenschaften; CH. Hrsg. G. M. Bongard-Levin. - M.: Sobranie, 2009. - T. 6. - S. 73-90. - Bibliographie: S. 85-90 (45 Titel).

Typischerweise wird die Beichte als eine besondere Form der Autobiographie angesehen (1), die einen Rückblick auf das eigene Leben darstellt. Autobiographie im weitesten Sinne des Wortes, einschließlich jeglicher Art von Erinnerung, kann sowohl eine literarische Tatsache als auch eine alltägliche Tatsache sein (von einer Dienstakte bis hin zu mündlichen Erzählungen (2)). In Memoiren gibt es jedoch nicht das, was wir in erster Linie mit dem Genre der Beichte verbinden – die Aufrichtigkeit der Einschätzung des eigenen Handelns, mit anderen Worten, die Beichte ist keine Geschichte über die gelebten Tage, die Geheimnisse, in die der Autor verwickelt war, sondern auch eine Einschätzung der eigenen und in der Vergangenheit begangenen Handlungen unter Berücksichtigung der Tatsache, dass diese Einschätzung im Angesicht der Ewigkeit erfolgt.

Bevor wir uns näher mit dem Problem des Zusammenhangs von Beichte und Autobiographie befassen, stellen wir uns die Frage, wie die Beichte von den Zeitgenossen des heiligen Augustinus und den nachfolgenden Generationen verstanden wurde (3).

Das Wort Beichte im 19.-20. Jahrhundert. erheblich erweitert und verlor seine ursprüngliche Bedeutung: Unter dem Wort Beichte konnten Tagebücher, Notizen, Briefe und Gedichte vollständig zusammengefasst werden unterschiedliche Leute die zur gleichen Zeit lebten (4). Eine weitere Bedeutung ist die Bedeutung der Anerkennung, die sowohl in Gesetzestexten (5) als auch in Anmerkungen (6) weit verbreitet ist. Die Bedeutung von „Geständnis“ kann ganz klar von der ursprünglichen Bedeutung des Wortes „Geständnis“ abweichen: „Geständnis eines blutigen Hundes Noske über seinen Verrat“ (S.: Priboy, 1924) impliziert in keiner Weise Kirche Reue, wenn auch im selben 20. Jahrhundert Auch die Beichte behielt die alte Bedeutung des „Beichtwortes“ bei (7). Letzteres wird weiterhin in der philosophischen Literatur verwendet und interpretiert (8), aber gleichzeitig werden Tagebucheinträge, die durch ihre Offenheit besonders schockieren können, als Geständnis bezeichnet. Bezeichnend hierfür ist die Einschätzung, die M.A. Kuzmin in einem Brief an G.V. Tschitscherin vom 18. Juli 1906 gab: „Ich führe seit September ein Tagebuch, und Somov, V.Iv<анов>und Nouvel, dem ich es vorgelesen habe, gilt nicht nur als mein bestes Werk, sondern im Allgemeinen als eine Art Weltfackel wie die Bekenntnisse von Rousseau und Augustinus. Nur mein Tagebuch ist rein real, kleinlich und persönlich“ (9).

Der Vergleich der Bekenntnisse von Augustinus, Rousseau und Leo Tolstoi, der N.I. Conrads langjährigem Plan zugrunde liegt, die Beichte als literarisches Genre darzustellen, basiert weitgehend auf dieser Tradition des 19.-20. Jahrhunderts. „verschwommenes“ Verständnis des Wortes Beichte. Für die europäische Literatur wird die Beichte ab dem 18. Jahrhundert trotz der angedeuteten Unbestimmtheit des Begriffs als eigenständige Gattung wahrgenommen, die auf die „Bekenntnis“ von Bl. zurückgeht. Augustinus.

Wenn man über Werke des „konfessionellen“ Genres spricht, ist es notwendig, seine Entstehung nachzuzeichnen, da M.I. Steblin-Kamensky: „Die Entstehung eines Genres ist die Geschichte des Genres“ (10). Im Fall der Beichtegattung ist die Situation komplizierter, da die Gattung selbst an der Schnittstelle der damit verbundenen Traditionen entsteht Alltagsleben: Glaubensbekenntnis, Reue und Kirchenbekenntnis können als Grundlage eines maßvollen Lebensstils angesehen werden, der einem wahren Christen gebührt. Eine weitere, aber auch alltägliche Grundlage des Genres bleibt die Autobiographie, die sowohl eine eigene literarische Geschichte als auch eine Entwicklung im Rahmen einer Lebensweise hatte, die offizielle Aufzeichnungen einer offiziellen Karriere erforderte. Im Gegenteil, die gesamte weitere Geschichte des Geständnisgenres kann als „Säkularisierung“ wahrgenommen werden, aber ein Unterschied zur einmal erschienenen Autobiographie wird nie verschwinden – die Beschreibung der inneren Welt und nicht der äußere Umriss des Lebens sind bis heute ein Merkmal des Genres. Der Höhepunkt, den Bl. in „Confession“ erreichte. Augustinus, in Zukunft wird niemand mehr versuchen zu erreichen: was man das Thema „Ich, meine innere Welt und der Kosmos“, „Zeit als Absolutes und die Zeit, in der ich lebe“ nennen kann – all dies als Zeichen von Das Geständnis wird nirgendwo anders erscheinen - philosophische Sichtweiseüber Leben und Raum, verstehen, was Gott ist, und die eigene innere Welt mit seinem Willen in Einklang bringen. Dieser letzte Aspekt wird sich jedoch indirekt in Rousseaus „Bekenntnis“ im Zusammenhang mit der Idee der „natürlichen Natürlichkeit“ und bei L. Tolstoi widerspiegeln, für den sich die gleiche Idee der „natürlichen“ als grundlegend erweist. Dabei bleibt die Korrelation der eigenen inneren Welt mit Gott, dem Universum und dem Kosmos unverändert, später ist jedoch eine andere Sichtweise des Autors auf die Grundlagen des Seins (Gott vs. Natur) möglich. Und den ersten Schritt in diese Richtung machte Augustinus, der zu Recht als Schöpfer einer neuen literarischen Gattung bezeichnet werden kann.

Lassen Sie uns näher auf die Frage eingehen, wie dieses neue Genre entstanden ist. Augustinus selbst definiert sein Genre auf ganz einzigartige Weise, indem er die Beichte als Opfer erwähnt (XII.24.33): „Ich habe dir diese Beichte geopfert.“ Dieses Verständnis der Beichte als Opfer für Gott trägt zur funktionalen Definition des Textes bei, trägt jedoch wenig zur Definition des Genres bei. Darüber hinaus findet sich die Definition „Glaubensbekenntnis“ (XIII.12.13) und „Glaubensbekenntnis“ (XIII.24.36) (11). Der Titel des Werks lässt sich leichter in westeuropäische Sprachen übersetzen, obwohl hier manchmal Unklarheiten entstehen, da dasselbe Wort das vermittelt, was im Russischen mit dem Wort „Reue“ bezeichnet wird (vgl. die Übersetzung des Titels des Films „Reue“). von Tengiz Abuladze ins Englische als „Confessions“). Es ist ganz offensichtlich, dass Bl. Augustinus legt kein Glaubensbekenntnis dar, und was wir finden, passt nicht zum Konzept der Reue. Das Geständnis absorbiert das Innere spiritueller Weg mit der unvermeidlichen Einbeziehung einiger äußerer Lebensumstände, einschließlich der Reue für sie, aber auch der Bestimmung des eigenen Platzes im Universum, in der Zeit und in der Ewigkeit, und es ist der Blick aus dem Zeitlosen, der Augustinus eine solide Grundlage für die Bewertung seines eigenen gibt Handlungen, seine eigenen und die anderer Menschen suchen nach Wahrheit in einer absoluten, nicht in einer momentanen Dimension.

Das literarische Genre „Geständnis“ ist sicherlich mit mehreren Quellen verbunden, die älteste davon ist das Genre der Autobiographie.

Autobiographie findet sich bereits in Texten des 2. Jahrtausends v. Chr. Einer der ältesten Texte dieser Gattung ist die Autobiographie von Hattusilis III. (1283–1260 v. Chr.), einem hethitischen König des Mittleren Reiches. Die Erzählung wird in der Ich-Perspektive erzählt, mit einer Art Dienstbuch und einer Geschichte darüber, wie Hattusilis III. an die Macht kam. Bezeichnend ist, dass der zukünftige König nicht in allen seinen Handlungen völlig frei ist – in einer Reihe von Episoden handelt er nach den Anweisungen der Göttin Ishtar (12).

Hattusilis konzentriert sich auf sein äußeres Schicksal und die Unterstützung, die er von der Göttin Ishtar erhält. Autobiografische Äußerungen dieser Art finden sich auch in der antiken Kultur, wo die ersten Hinweise auf das autobiografische Genre bereits in der Odyssee mit der Erzählung des Helden über sich selbst beginnen und diese Geschichten den üblichen Kanons der Autobiografie entsprechen (13). Die Verwendung des autobiografischen Genres setzte sich im 1. Jahrtausend v. Chr. fort. im Osten. Die Behistun-Inschrift des persischen Königs Darius I. (521-486 v. Chr.) ist diesbezüglich bezeichnend (14).

Von den autobiografischen Genres sind die Edikte des indischen Königs Ashoka (Mitte des 3. Jahrhunderts v. Chr.) vielleicht etwas näher am Verständnis der Beichte, insbesondere die Teile, in denen der König seine Bekehrung zum Buddhismus und die Einhaltung des Dharma beschreibt (Felsedikt XIII) ( 15).

Zwei Umstände machen diesen Text dem Genre der Beichte ähnlich: Reue für das, was vor der Hinwendung zum Dharma und der Bekehrung selbst getan wurde, sowie das Verständnis der Ereignisse des menschlichen Lebens in moralischen Kategorien. Dieser Text offenbart uns jedoch nur kurz die innere Welt von Ashoka und geht dann zu einer Diskussion praktischer Ratschläge zur Schaffung einer neuen Gesellschaft und der neuen Politik über, die der König seinen Kindern und Enkeln vermacht. Ansonsten bleibt der Text autobiografisch und konzentriert sich auf äußere Lebensereignisse, darunter die Berufung des Königs auf den Dharma.

Der umfangreichste autobiografische Text stammt von Kaiser Augustus. Dabei handelt es sich um das sogenannte Monumentum Ancyranum – eine 1555 in Ankara entdeckte Inschrift, bei der es sich um eine Kopie eines in Rom installierten Textes handelt, der die wichtigsten Staats- und Bautaten des Augustus auflistet. Er schließt seine Autobiographie mit dem Hinweis ab, dass er sie im 76. Jahr seines Lebens geschrieben hat, und fasst zusammen, wie oft er Konsul war, welche Länder er besiegte, in welchem ​​Ausmaß er den römischen Staat ausbaute und mit wie vielen Menschen er zusammenarbeitete Land, welche Bauten er in Rom ausführte. In diesem offiziellen Text gibt es keinen Platz für Gefühle und Reflexionen – Gaius und Lucius, früh verstorbene Söhne, werden nur kurz erwähnt (Monum. Ancyr. XIV. 1). Dieser Text ist in vielerlei Hinsicht typisch: In der gesamten Antike sind die biografischen und autobiografischen Genres eng miteinander verflochten.

Eine gewisse Rolle bei der Bildung des Genres der Biographie spielten Flugblätter, natürlich nicht so sehr anklagende Flugblätter, sondern Freisprüche, eine Art Entschuldigung, die sowohl in der dritten Person geschrieben werden konnte (vgl. die Entschuldigungen des Sokrates, geschrieben). von Xenophon und Platon) und in der ersten Person, da man sich vor einem griechischen Gericht nicht auf den Anwalt verlassen konnte und die besten griechischen Redner im Namen ihres Mandanten Freispruchsreden verfassten und so eine Art Autobiographie auf der Grundlage seiner Biographie schufen. Das autobiografische Genre wandert von Griechenland nach Rom, und die Autobiografie wird zu einem ziemlich mächtigen Propagandainstrument, wie wir am Beispiel der Autobiografie von Kaiser Augustus sehen konnten. Siegesdenkmäler und Bautätigkeiten dieser Art finden sich im gesamten 1. Jahrtausend v. Chr. im Osten. (vgl. Behistun-Inschrift von König Darius, die den Weg von Darius zur königlichen Macht, seine militärischen Siege, Staatsumgestaltungen und Bauaktivitäten beschreibt; vgl. auch die Texte des urartäischen Königs Rusa). Alle diese Texte dienen der Rechtfertigung der Regierungspolitik oder des Handelns eines Staatsmannes. Die Einschätzung einiger praktische Schritte Als Erklärung können sowohl ein direkter Befehl der Gottheit als auch das Festhalten an hohen moralischen Prinzipien angeführt werden.

Natürlich hatten nicht alle Autobiographien und insbesondere die Beschimpfungen der Antike die Möglichkeit, uns in vollständiger Form zu erreichen, aber wir verfügen über Texte vergleichende Biografien Plutarch, der alle biografischen Informationen als Material verwendete, von den böswilligsten Anschuldigungen bis zur Selbstrechtfertigung (16). Alle aufgeführten Genres verfolgten das „äußere“ und ganz praktische Ziel des Erfolgs in der Gesellschaft bzw. der Etablierung der Prinzipien des Fortschreitens Politiker Programme. Das Genre der Autobiographie wird seit vielen Jahrhunderten als eine Kombination äußerer Manifestationen menschlichen Handelns mit Hilfe von Motivationen verstanden, in denen man auf Wunsch einzelne Merkmale der Innenwelt des Helden erkennen kann. Diese Motivationen sind keineswegs Selbstzweck der Beschreibung oder das Ergebnis einer Selbstbeobachtung. Darüber hinaus können sie auf rhetorische Übungen angewiesen sein, insbesondere in Römische Zeit wenn sich die Rhetorik schnell entwickelt und führende Positionen in der traditionellen Bildung einnimmt.

All diese jahrhundertealte Traditionserfahrung, die man allgemein als schriftliche Überlieferung bezeichnen kann, kollidierte im frühen Christentum mit einer neuen, gerade entstehenden mündliches Genre. Das kirchliche Geständnis umfasst das Bekenntnis des Glaubens und die Annahme des Sakraments der Buße, beinhaltet jedoch keine vollständige Autobiographie und ist in der Regel auf einen viel kürzeren Zeitraum als das Ganze beschränkt Menschenleben. Gleichzeitig weist das Geständnis keinerlei Merkmale auf, die für die hagiographische Literatur charakteristisch sind; Darüber hinaus lässt sich festhalten, dass ein autobiografisches Leben offensichtlicher Unsinn wäre. Im Evangelium werden wir die Beichte als solche kaum erwähnen; Wir werden über das Bekenntnis eines neuen christlichen Glaubens mit einem neuen Bekenntnisprinzip sprechen: „einander bekennen“. Natürlich existierte diese Gattung der Beichte nur als mündliche Gattung, obwohl einzelne Passagen der apostolischen Briefe recht gut mit der Beichte als Gattung der mündlichen Literatur in Verbindung gebracht werden können. Es handelt sich jedoch um Lehrbriefe, in denen das Thema der Katechese (Konvertierung zum Christentum) und der Glaubenserziehung einen dominanten Platz einnimmt und die Autoren davon abhält, zu sehr auf ihren Erfahrungen zu verweilen und ihre moralische Bildung und Entwicklung zu beurteilen.

Das Innenleben als Zweck der Beschreibung kann beispielsweise in Form verstreuter Notizen und Reflexionen auftreten, wie wir sie in den Reflexionen von Marcus Aurelius finden. Die Ordnung seiner Notizen erfordert eine gewisse Autobiographie, die den Beginn seiner an ihn selbst gerichteten Notizen mit der Klassifizierung der natürlichen Charakterzüge und ihrer Korrelation mit den moralischen Tugenden der Ältesten in der Familie erklärt. Die Geschichte des Innenlebens des Menschen, die Geschichte der Seele und des Geistes, wird von Marcus Aurelius (17) in keiner chronologischen Reihenfolge geordnet. Reflexionen über „ewige“ Fragen erlauben es ihm nicht oder nicht immer, sich mit der Geschichte zu befassen, wie diese Probleme in verschiedenen Lebensabschnitten gelöst wurden und wie sie jetzt gelöst werden sollten. Die von der Person selbst beschriebene Geschichte des inneren spirituellen Wachstums erfordert einen chronologischen Rahmen, den Reflexionen selbst nicht festlegen können – sie müssen äußeren Ereignissen des menschlichen Lebens entnommen werden. Diese äußeren Ereignisse geben den Grundriss der Erzählung vor, haben aber auch Erklärungskraft: Eine zufällige Begegnung verwandelt sich unerwartet in inneres spirituelles Wachstum, und die Erwähnung dieses Ereignisses ermöglicht es uns, einen chronologischen Meilenstein in die Erzählung einzuführen und gleichzeitig die Ursprünge zu erklären Bedeutung dessen, was passiert ist.

Das Christentum kannte natürlich sowohl Polemiken als auch Auseinandersetzungen auf Kirchenkonzilen, die in vielerlei Hinsicht jene niederen Gattungen der römischen Literatur fortsetzten, die uns meist in Form indirekter Hinweise überliefert sind. Dennoch erscheint das Genre der Beichte gerade im Christentum in der Art und Weise, wie es in die spätere europäische Kultur Einzug hält. Dabei handelt es sich nicht nur um eine Kombination traditioneller Schriftgattungen und mündlicher Gattungen, die in den etablierten Sakramenten kirchlicher Riten enthalten sind. Wir sprechen von der Entstehung eines völlig neuen Genres, das zunächst kein praktisches Ziel hatte, ähnlich dem, das für die Rechtfertigung oder Anklage eines politischen Gegners festgelegt wurde. Deshalb hat die häufige Erwähnung, dass Anschuldigungen in der manichäischen Vergangenheit als Anstoß für die Abfassung des „Bekenntnisses“ (18) dienten, kaum etwas mit der inneren Bedeutung des Werkes von Bl. zu tun. Augustinus.

Wie man vielleicht bemerkt, erweist sich die Definition des Genres der Beichte selbst in Bezug auf unsere zeitgenössische Literatur aufgrund der organischen Kombination literarisch bedeutsamer Elemente (Autobiographie, Notizen, Tagebuch, Glaubensbekenntnis), deren Verflechtung, als äußerst schwierige Aufgabe schafft etwas ganz Neues, das für den Leser erkennbar ist – das Geständnis. Wahrscheinlich am meisten präzise Definition Unser modernes Verständnis von Beichte im Rahmen der modernen Literatur finden wir in den Gedichten von Boris Pasternak, der den Leser dazu einlud, die vielschichtige und multidirektionale Natur spiritueller Suchen zu erkennen, die durch das Genre vorgegeben ist, und dabei die folgenden Zeilen anführte Beginn seiner poetischen Autobiographie (19):

Alles wird hier sein: was ich erlebt habe und womit ich noch lebe, meine Wünsche und Grundlagen und was ich in der Realität gesehen habe.

In dieser Liste fehlen lediglich theologische Probleme, aber auch ohne sie gibt es in keiner der Sprachen der Welt ein Wort, das die innere Welt des Menschen in seiner Beziehung zu Gott bezeichnen könnte, Schritt für Schritt in der Entwicklung genommen und philosophisch erfasst (20). In den letzten Jahren ist es üblich geworden, von Augustinus als einem Entdecker der inneren Welt des Menschen zu sprechen (21). Die hier auftretenden Probleme beziehen sich auf die Frage, wie es Augustinus gelang, Gott in der Seele unterzubringen, ohne die Göttlichkeit der Seele zu bekräftigen (22). Augustinus versteht durch die Metapher der inneren Vision und der Fähigkeit, den Blick nach innen zu richten (23), die eigene innere Welt und die Notwendigkeit, den geistigen Blick zu reinigen, um Gnade zu empfangen, und besteht darauf, den Blick von äußeren Dingen abzulenken. Beim Verständnis seiner inneren Welt operiert Augustinus mit Zeichen, was es einer Reihe von Forschern ermöglichte, ihn als „Semiotiker platonischen Sinnes“ zu betrachten. Tatsächlich ist der Beitrag des heiligen Augustinus zur Zeichenlehre kaum zu überschätzen.

In jeder Analyse, die Augustinus unternimmt, spielt die Gnade eine wichtige Rolle beim Verstehen, das ein göttliches Geschenk ist, das zunächst mit der Vernunft und nicht mit dem Glauben verbunden ist, aber gleichzeitig hilft es, die innere Einstellung zur Selbsterkenntnis zu verstehen. Die intellektuelle Vision selbst in Bezug auf das Verständnis und den christlichen Glauben an Augustinus ist keineswegs so einfach, wie moderne Anhänger des Katholizismus, Protestantismus oder der Orthodoxie sie auf der Grundlage populärer Ideen (liberale oder autoritäre Präferenzen) zu definieren versuchen (24).

Auf jeden Fall waren die Bekenntnisse des Heiligen Augustinus das erste Werk, das den inneren Zustand des menschlichen Denkens und die Beziehung zwischen Gnade und freiem Willen untersuchte – Themen, die die Grundlage der christlichen Philosophie und Theologie bildeten (25). Als subtiler und aufmerksamer Psychologe konnte Augustinus die Entwicklung der menschlichen Seele aufzeigen und die Aufmerksamkeit auf eine Reihe grundlegender Momente der menschlichen Kultur lenken. Nebenbei erwähnte er auch das für das moderne Verständnis der Theorie des Komischen grundlegende „Kitzeln des Herzens“, das in der neuesten Monographie zur Theorie des Komischen (26) enthusiastisch kommentiert wird.

Für Augustinus ist der Wunsch, von sich selbst als reuigen Sünder zu sprechen, ganz offensichtlich, d.h. „Beichte“ stellt zumindest in den ersten Büchern ein „Opfer der Reue“ dar und die Konversion zum Christentum selbst wird als Akt göttlicher Gnade verstanden (IX.8.17). Letzteres erfordert eine besondere Geschichte über Gott als Schöpfer jeder Gabe, einschließlich der Gabe, sich dem christlichen Glauben anzuschließen. Im Rahmen dieser Konstruktion wird die innere Logik der Handlung von „Confession“ von Bl. verstanden. Augustinus, die man als eine Bewegung vom Äußeren zum Inneren und vom Niederen zum Höheren beschreiben kann, ganz im Sinne der Entwicklung des Geistes nach Hegel. Somit besteht laut B. Stock eine gewisse Unterordnung der Autobiographie unter allgemeine theologische Überlegungen. Im Jahr 1888 schlug A. Harnack (27) vor, dass die historische Wahrheit in den Bekenntnissen des Augustinus der Theologie so sehr untergeordnet sei, dass es nicht möglich sei, sich auf die Bekenntnisse als autobiografisches Werk zu verlassen. Ohne in solche Extreme zu verfallen, können wir der Schlussfolgerung von B. Stock zustimmen, der vernünftigerweise feststellte, dass Augustinus vollkommen verstanden hat, dass eine Autobiographie keine Revision von Ereignissen ist; Dies ist eine Revision der eigenen Einstellung ihnen gegenüber (28).

In der Antike war für ein literarisches Werk oft die Genrezugehörigkeit wichtiger als die Urheberschaft (29). Im Fall von „Confession“, das von der inneren Welt eines Menschen erzählt, musste die Autorschaft natürlich mit den etablierten Genre-Kanons brechen. Darüber hinaus sollten die Bekenntnisse des Augustinus nicht als Versuch angesehen werden, einen Text einer bestimmten Gattung zu schaffen. Augustinus ging vom Leben und von seinen Erinnerungen zum Text über, so dass der ursprüngliche Plan möglicherweise rein ethischer Natur war und nur dank der Ethik in einem literarischen Werk verkörpert wurde (30). Eine bedeutende Rolle bei der Bildung Augustins spielte, wie derselbe Stock zeigt, die Lektüre, die ihn in allen Phasen seines Lebens begleitete. Augustinus macht das Verständnis der Ereignisse seines Lebens zu einer Art spiritueller Übung (31).

Es sollte gesagt werden, dass die Wahrnehmung vergangener Tage als neu gelesene Bücher auch für die Kultur der Neuzeit charakteristisch ist, vgl. von Puschkin:

Und wenn ich mit Abscheu mein Leben lese, zittere und fluche ich, und ich beschwere mich bitterlich, und ich vergieße bittere Tränen, aber ich wasche die traurigen Zeilen nicht weg.

Augustins Leben wird von ihm als in vielerlei Hinsicht „bitterer Klagen“ würdig dargestellt, gleichzeitig aber von ihm als Bewegung, als Rückkehr vom Äußeren (foris) zum Inneren (intus) dargestellt (32), von der Dunkelheit zum Licht, von der Vielfalt zur Einheit, vom Tod zum Leben (33). Diese innere Entwicklung zeigt sich in Wendepunkten für Augustins Biographie, die jeweils als anschauliches Bild festgehalten werden, und in der Verbindung dieser Momente untereinander entsteht die Idee der Theozentrizität, d.h. Nicht der Mensch ist der Mittelpunkt seiner Existenz, sondern Gott. Augustins Bekehrung zum Christentum ist eine Rückkehr zu sich selbst und eine Hingabe an den Willen Gottes. Wie oben erwähnt, erwies sich „Confession“ als das einzige Werk seiner Art, das eine eigene neue, bisher unbekannte Genrespezifität besaß.

Der Autor eines kürzlich erschienenen allgemeinen enzyklopädischen Artikels über Augustins Bekenntnisse, Erich Feldmann (34), identifiziert die folgenden als Hauptthemen im Zusammenhang mit dem Studium dieses Textes: 1) Perspektiven in der Geschichte des Studiums; 2) Geschichte des Textes und des Titels; 3) Einteilung des „Geständnisses“ in Themen; 4) die Einheit des „Bekenntnisses“ als Forschungsproblem; 5) die biografische und intellektuelle Situation, in der sich Augustinus zum Zeitpunkt der Fertigstellung der Bekenntnisse befand; 6) die theologische Struktur und Originalität des Bekenntnisses; 7) der theologische und propädeutische Charakter des „Bekenntnisses“ und seiner Adressaten; 8) die Kunstform „Beichte“; 9) Dating.

Von besonderer Bedeutung ist die Frage der Datierung des „Bekenntnisses“, und wir können mit ausreichender Sicherheit über den Beginn der Arbeit am „Bekenntnis“ nach dem 4. Mai 395 und vor dem 28. August 397 sprechen. Diese Datierung wurde kürzlich überprüft auf eine ziemlich ernsthafte Überarbeitung durch P.M. Omber (35), der das Jahr 403 als Datum für die Niederschrift der Bücher Psalmen. Es ist jedoch klar, dass Augustinus in den folgenden Jahren Änderungen an seinem Text vornahm, und die letzte Änderung kann auf das Jahr 407 datiert werden.

Oben haben wir bereits versucht zu zeigen, dass die Beichte als literarische Gattung auf Augustinus zurückgeht. Bevor wir zu weiteren Überlegungen übergehen, erinnern wir uns daran, dass es sich bei dem Geständnis um ein solches handelt Komponente das Sakrament der Buße, ein von Jesus Christus selbst gestiftetes Sakrament (36). Das Sakrament der Buße ist in der orthodoxen und katholischen Tradition bis heute erhalten geblieben. Die sichtbare Seite dieses Sakraments ist die Beichte und die Erlaubnis von Sünden, die der Priester erhält. In den ersten Jahrhunderten des Christentums bildete das Sakrament der Beichte einen wichtigen Teil des Lebens der christlichen Gemeinschaft, und man sollte bedenken, dass die Beichte zu dieser Zeit öffentlich war. Buße und Beichte werden oft als Synonyme verwendet, nicht nur in kirchlichen Texten, wenn es um das Sakrament der Buße geht, sondern auch in modernen weltlichen Texten: Wir haben oben erwähnt, dass der Titel des berühmten Films „Repentance“ ins Englische als „Confessions“ übersetzt wird “. Das Konzept der Beichte vereint sowohl Reue als auch eine Erklärung der Grundsätze, zu denen sich eine Person bekennt.

Diese zweite Bedeutung ist wahrscheinlich richtiger, da der Begriff der Beichte in den Tiefen der christlichen Tradition entsteht, das Wort, das ihn bezeichnet, jedoch auf die sogenannte griechische Übersetzung der Bibel durch LXX-Dolmetscher zurückgeht. Es ist möglich, dass das russische Verb „bekennen“ im ersten Teil ein altslawisches Pauspapier aus dem altgriechischen Exomologeo ist. Typischerweise wird in etymologischen Wörterbüchern darauf hingewiesen, dass das Geständnis aus dem vorangestellten Verb povedati „erzählen“ gebildet wird (37). Bereits für das altslawische Bekenntnis werden mehrere Bedeutungen vorgeschlagen: 1) „Verherrlichung, Herrlichkeit, Größe“, 2) „offene Anerkennung“, 3) „Lehre des Glaubens, offen anerkannt“, 4) „Zeugnis oder Martyrium“. Das Wörterbuch von V.I. Dahl gibt dem Wort Beichte zwei Bedeutungen: 1) „das Sakrament der Reue“, 2) „aufrichtiges und vollständiges Bewusstsein, eine Erklärung der eigenen Überzeugungen, Gedanken und Taten“. Die Klärung dieser Begleitbedeutungen des Wortes Beichte ist von grundlegender Bedeutung, da das Verständnis der Absicht des Werkes von Bl. maßgeblich davon abhängt. Augustinus, die Ursprünge des schöpferischen Impulses sowie das von ihm begründete Verständnis der literarischen Gattung.

Die Neuheit der literarischen Gattung der Beichte liegt nicht in der Beichte als solcher, die bereits in der christlichen Gemeinschaft existierte, Teil des christlichen Lebens war und daher schon in den frühesten Stadien des Christentums zum „Alltag“ gehörte. Die Einteilung in alltägliche und literarische Tatsachen geht auf Yu.N. Tynyanov zurück, der eine solche Einteilung auf der Grundlage des Briefmaterials vorschlug. Ein „alltäglicher“ Brief kann Zeilen von erstaunlicher Kraft und Aufrichtigkeit enthalten, aber wenn er nicht zur Veröffentlichung bestimmt ist, sollte er als alltägliche Tatsache betrachtet werden. Augustins „Bekenntnis“ unterscheidet sich stark sowohl von dem, was wir unter der Beichte vermuten, die in das christliche Leben Einzug gehalten hat, als auch vom modernen Verständnis der Beichte als einer literarischen Gattung der Neuzeit. Beachten wir einige Merkmale der Bekenntnisse des Augustinus. Der erste ist ein Appell an Gott, der regelmäßig wiederholt wird. Das zweite Merkmal ist nicht nur die Konzentration auf das Verständnis des eigenen Lebens, sondern auch die Berücksichtigung philosophischer Kategorien wie der Zeit. Drei ganze Bücher von Bekenntnissen sind diesem theologischen und philosophischen Problem gewidmet (38).

Es scheint, dass beide Merkmale eine Erklärung erhalten können, die unser Verständnis des Konzepts der Beichte und ihrer Umsetzung erheblich verändert. Wie aktuelle Studien zur Chronologie des Werkes von Bl. zeigen. Augustinus verfasste parallel zum Verfassen der Bekenntnisse weiterhin Kommentare zum Psalter. Dieser Aspekt von Augustins Tätigkeit ist nicht ausreichend untersucht, aber es ist bekannt, dass er seine „Enarrationes in Psalmos“ in Karthago einem breiten Publikum vorlas (39) und davor das poetische Werk „Psalmus contra patrem Donati“ (393) schrieb -394). Der Psalter spielte im Leben Augustinus bis zu seinen letzten Tagen eine besondere Rolle. Als er während der Belagerung von Hippo im Jahr 430 starb, bat er darum, sieben Bußpsalmen neben seinem Bett aufzuhängen (Possidius. Vita, 31. Aug.). Bezeichnend ist, dass sowohl die exegetischen Interpretationen als auch der Psalm Augustins vorgelesen wurden und zur mündlichen Wahrnehmung bestimmt waren. Augustinus selbst erwähnt das Vorlesen des Psalters mit seiner Mutter Monika (Konf. IX.4). Es gibt auch direkte Beweise von Augustinus, dass die ersten 9 Bücher der Bekenntnisse auch laut vorgelesen wurden (Conf. X.4 „confessiones ... cum leguntur et audiuntur“). Auf Russisch widmet sich nur eine Studie der Interpretation der Psalmen durch Augustinus (40), die Augustins Festhalten am lateinischen Text der Psalmen zeigt, der blind die Ungenauigkeiten des griechischen Verständnisses des hebräischen Textes wiederholt.

Wenn man über das Wort „confessiones“ spricht, geht man normalerweise von der etymologischen Bedeutung aus, die wirklich notwendig ist, und das haben wir versucht zu zeigen, als wir über den russischen Namen „Confession“ sprachen. Für die lateinischen „confessiones“ ist der Zusammenhang mit dem Verb „confiteor“, „confestus sum“, „confteri“ (zurückgehend auf „fari“ „sprechen“) ganz offensichtlich. In der lateinischen Sprache der klassischen Zeit bedeutet das Präfix Verb „erkennen, zugeben (Irrtümer)“ (41), „klar zeigen, offenbaren“, „bekennen, loben und bekennen“ (42). Die Verteilung dieser Wörter im gesamten Text der Vulgata scheint mit Ausnahme des Buches der Psalmen ziemlich gleichmäßig zu sein. Mithilfe von Thesaurus ermittelte Statistiken Lateinische Sprache PHI-5.3 zeigte, dass fast ein Drittel der Verwendungen im Psalter (confessio kommt insgesamt 30 Mal vor, davon 9 Mal in aus dem Griechischen übersetzten Psalmen und 4 Mal in aus dem Hebräischen übersetzten Psalmen; confit- kommt insgesamt vor 228 Mal, davon 71 Mal in den aus dem Griechischen übersetzten Psalmen und 66 Mal in den aus dem Hebräischen übersetzten Psalmen. Noch bedeutsamer ist die Verwendung des Stammes exomologe- in der Septuaginta, der nur 98 Mal vorkommt, davon 60 Mal im Psalter. Diese Daten wären, wie alle Statistiken, ohne mehrere Umstände, die die Sache ändern, nicht aussagekräftig: bl. Augustinus spricht in seinen Bekenntnissen Gott direkt und direkt an, wie es König David vor ihm in den Psalmen tat. Die Offenheit der Seele gegenüber Gott, die Verherrlichung Gottes auf seinen Wegen und das Verständnis dieser Wege finden in der antiken Kultur keine Parallelen. Für Augustinus ist die Frage, die der Autor einer von Homers Hymnen formuliert hat, einfach unmöglich: „Was kann ich über dich sagen, der du in guten Liedern über alles verherrlicht wirst?“

Augustinus sieht in sich selbst, in sich selbst, in privaten Episoden seines Lebens Widerspiegelungen der Vorsehung Gottes und zeichnet auf der Grundlage der Selbstbeobachtung ein Bild des irdischen Weges, den er zurückgelegt hat, und verfasst eine Hymne an Gott, der ihn führt. Während Augustinus die Umstände und Wechselfälle seines Lebens begreift, versucht er gleichzeitig, die Größe des Universums und den Gott, der es erschaffen hat, zu begreifen. Es wurde viel über die Reflexion des Genres der Autobiographie in Augustins Bekenntnis geschrieben, und es wurde viel getan, um den Beitrag römischer Schriftsteller zur besonderen Rhetorik und Poetik des Heiligen zu verstehen. Augustinus (43). Dem Wie wurde weniger Aufmerksamkeit geschenkt verschiedene Jahre Der heilige Augustinus wurde von verschiedenen Teilen der Heiligen Schrift beeinflusst, obwohl die Forschung auch hier zu der wichtigen Beobachtung führte, dass nach den Bekenntnissen und vor den sogenannten „Spätwerken“ des hl. Augustinus vermeidet es, heidnische Schriftsteller zu zitieren. S.S. Averintsev betonte in der Gegenüberstellung der antiken griechischen und alttestamentlichen Kultur (44) besonders die innere Offenheit des alttestamentlichen Menschen vor Gott – genau das finden wir in Bl. Augustinus. Aus der Sicht der Gesamtkomposition lässt sich die Einzigartigkeit des Plans erkennen, in dem die Autobiographie nur eine untergeordnete Rolle spielte und den Leser zum Nachdenken über die Zeit als Kategorie des irdischen Lebens und die Zeitlosigkeit des göttlichen Prinzips anregt. Somit erweisen sich die letzten Bücher nur als natürliche Fortsetzung der ersten zehn Bücher des Bekenntnisses. Gleichzeitig ist es der Psalter, der es ermöglicht, die Absicht des BL zu entdecken. Augustinus als ganzheitliches und einheitlich wahrendes Werk.

Es gibt noch einen weiteren Umstand, der auf den Einfluss des Psalters auf das Bekenntnis hinweist. Die Rede ist vom Wort pulchritudo, das zusammen mit dem Wort Confessio in Psalm 95,6 vorkommt: „confessio et pulchritudo in conspectu eius“ – „Herrlichkeit und Majestät sind vor ihm“ (45). Es ist nicht schwer zu erkennen, dass „confessio et pulchritudo“ als „Ruhm und Größe“ in der russischen Wahrnehmung nicht „Bekenntnis und Schönheit“ bedeutet und daher kaum mit dem Verständnis des bl korreliert. Augustinus, bei dem sich ein wesentlicher Teil des Textes der „Confessiones“ mit Diskussionen über Schönheit beschäftigt – Pulchritudo (46). Es ist äußerst wichtig, dass, wie I. Kreutzer es ausdrückt: „Die pulchritudo ist diaphane Epiphanie“ (47), die Schönheit (pulchrum), die uns in ihren verschiedenen Erscheinungsformen umgibt, nur ein Spiegelbild dieser „höchsten Schönheit“ (summum pulchrum) ist. , was pulchritudo ist. Diese Schönheit ist eng mit der Zeit verbunden und geht, wie derselbe Kreutzer zeigte, in die semantische Reihe „Erinnerung-Ewigkeit-Zeit-Schönheit“ ein. So ist „Geständnis“ Bl. Augustinus enthält als notwendiger Bestandteil zunächst ein theologisches Verständnis, das in der weiteren Gattungsgeschichte nicht mehr auftauchen wird und innerhalb der gesamten literarischen Gattung der Beichte in der Neuzeit unverständlich bleiben wird.

Es ist der Vergleich mit dem Psalter, der es ermöglicht, Courcelles Schlussfolgerung zu bestätigen und zu korrigieren, wonach „Augustinus‘ Hauptidee nicht historisch, sondern theologisch ist. Die Erzählung selbst ist theozentrisch: das Eingreifen Gottes in den sekundären Umständen zu zeigen.“ bestimmte Augustins Wanderungen“ (48). Eine Reihe von Forschern definieren die Beichte als eine Mischung verschiedener literarischer Genres und betonen, dass wir eine autobiografische Geschichte (aber keineswegs ein intimes Tagebuch oder eine intime Erinnerung), die Beichte von Sünden, das Wirken der Barmherzigkeit Gottes, philosophische Abhandlungen über die Erinnerung usw. vor uns haben Zeit, exegetische Exkursionen, während die allgemeine Idee auf eine Theodizee reduziert wird (apologie de Dieu) und der allgemeine Plan als unklar erkannt wird (49). Im Jahr 1918 betonten Alfarik und später P. Courcelle (50) ausdrücklich, dass das Bekenntnis aus der Sicht des heiligen Augustinus als literarischer Text keine Bedeutung habe (vgl. De vera relig. 34.63). In dieser Wahrnehmung erweist sich „Confession“ eher als Präsentation neuer Ideen, denen sowohl autobiografische als auch literarische Erzählungen untergeordnet werden. Auch der Versuch von B. Stock, die Erzählung in narrative und analytische zu unterteilen, hilft der Sache nicht viel. Solche Versuche, den Text in seine Bestandteile zu zerlegen, erscheinen weder gerechtfertigt noch zielführend. Es ist gerechtfertigt, auf frühere Traditionen zu verweisen, deren Synthese eine neue literarische Gattung hervorbrachte, die in der Weltkultur bisher unbekannt war.

Es ist kein Zufall, dass viele Forscher festgestellt haben, dass die in den Bekenntnissen beschriebenen Ereignisse von Augustinus als vorherbestimmt angesehen wurden. Das Problem der Teleologie ist für das Verständnis von bl äußerst wichtig. Augustinus des freien Willens. Da Augustinus in der späteren theologischen Polemik fast als Gegner des freien Willens wahrgenommen wurde, ist es sinnvoll, gleich zu erwähnen, dass es für ihn und in seinen Gedanken in einem Werk gleichzeitig zwei Perspektiven und zwei Standpunkte gibt – menschlich und göttlich, besonders deutlich gegensätzlich in seinem charakteristischen Zeitempfinden. Darüber hinaus gibt es im menschlichen Leben nur unter dem Gesichtspunkt der Ewigkeit keinen Platz für Unerwartetes und Zufälliges. Vielmehr entwickelt sich eine zeitliche Handlung aus menschlicher Sicht nur zeitlich sequentiell, ist aber unvorhersehbar und weist keine erkennbaren Merkmale göttlicher Vorsehung über einzelne Zeiträume auf. Es sollte jedoch beachtet werden, dass sich die Willensfreiheit im Verständnis von Augustinus, der mit den Manichäern polemisierte, stark von dem Verständnis der Willensfreiheit desselben Augustinus während der Polemik mit dem Pelagianismus unterschied. In diesen letztgenannten Werken verteidigt Augustinus die Barmherzigkeit Gottes so sehr, dass er manchmal nicht weiß, wie er den freien Willen rechtfertigen soll. Im Bekenntnis wird der freie Wille als ein völlig eigenständiger Teil des menschlichen Verhaltens dargestellt: Der Mensch ist in seinen Handlungen frei, aber seine Konvertierung zum Christentum ist aus eigener Kraft unmöglich, im Gegenteil, dies ist in erster Linie das Verdienst und die Barmherzigkeit Gottes; Je mehr also ein Mensch von Seinem Willen erfasst wird, desto freier ist er in seinen Handlungen.

1 CuddonJ.A. Ein Wörterbuch literarischer Begriffe und Literaturtheorie. 3. Aufl. Oxford, 1991. In der russischen Literaturkritik wird das Geständnisgenre nicht als eigenständiges Genre betrachtet: die „Short Literary Encyclopedia“ (Chefredakteur A.A. Surkov. M., 1966. T. 3. S. 226) nicht geben Sie es an, obwohl in der ersten Ausgabe ( Literarische Enzyklopädie/ CH. Hrsg. A. V. Lunacharsky. M., 1934. T. 7. S. 133) in N. Belchikovs Artikel „Memoir Literature“ wurde das Geständnis erwähnt: „Eine Autobiographie, die jedem, insbesondere Wendepunkt, Ereignissen im Leben eines Schriftstellers gewidmet ist, wird oft auch als Geständnis bezeichnet.“ (vgl. zum Beispiel das „Geständnis“ von L. Tolstoi, das er nach einer kreativen Wende im Jahr 1882 verfasste, oder das sterbende „Geständnis des Autors“ von Gogol, das jedoch nicht vollständig definiert ist). zum Beispiel sind „Geständnisse“ von Rousseau eher Erinnerungen“; „The Reader's Encyclopedia“ unter der Gesamtherausgeberschaft von F.A. Eremeev (Bd. 2. Jekaterinburg, 2002, S. 354) beschränkt sich darauf, die Beichte als eines der sieben Sakramente anzugeben.

2 Die Studie widmet sich dem Problem der Beziehung zwischen mündlichen und schriftlichen Formen der Autobiographie: Briper], Weisser S. The Invention of Self: Autobiography and Its Forms // Literacy and Orality / Ed. D. R. Olson, N. Torrens. Cambridge, 1991, S. 129–148.

3 Über die Rolle Augustins in allgemeine Geschichte Autobiographien, siehe folgende Werke: Misch G. Geschichte der Autobiographie. Leipzig; Berlin, 1907. Bd. 1-2; Cox P. Biographie in der Spätantike: Eine Suche nach dem Heiligen Mann. Berkeley, 1983, S. 45-65. Als einer der am meisten verehrten Kirchenväter wurde Augustinus studiert und in den unverzichtbaren Lesekreis jedes gebildeten Katholiken aufgenommen. B. Stock (Stock V. Augustinus der Vorleser: Meditation, Selbsterkenntnis, und das Ethik der Interpretation. Cambridge (Mass., 1996, S. 2 ff.) zeichnet die Geschichte der Beichte nach, von Petrarca, Montaigne, Pascal bis hin zu Rousseau. Aus den Werken, die Tolstois Bekenntnis gewidmet sind, siehe das Vorwort von Erzpriester A. Men im Buch: Tolstoi L.N. Geständnis. L., 1991, sowie der Artikel von G.Ya. Galagan „Confession“ von L.N. Tolstoi: das Konzept des Lebensverständnisses“ (englische Version veröffentlicht in: Tolstoy Studies Journal. Toronto, 2003. Bd. 15).

4 Zusätzlich zu den in der „Reader's Encyclopedia“ unter der allgemeinen Herausgeberschaft von F.A. Eremeev (Ekaterinburg, 2002. T. 2. S. 354-356) aufgeführten Werken von T. Storm, T. D. Quincy, J. Gower, I. Nievo, Ch. Livera, Ezh. Elliot, W. Styron, A. de Musset, I. Roth, siehe zum Beispiel: Grushin B.A., Chikin V.V. Geständnis einer Generation (Überprüfung der Antworten auf den Fragebogen des Instituts für allgemeine Meinung der Komsomolskaja Prawda). M., 1962. Noch aufschlussreicher ist „Confession of a Woman’s Heart, or History“. Russland XIX Jahrhunderte in Tagebüchern, Notizen, Briefen und Gedichten von Zeitgenossen“ (zusammengestellter und einleitender Artikel von Z.F. Dragunkina. M., 2000). Der Titel ist in dieser Hinsicht absolut bemerkenswert: „Bekenntnis des Herzens: Zivilgedichte moderner bulgarischer Dichter“ ( zusammengestellt. E. Andreeva, eingeleitet von O. Shestinsky, M., 1988. Interessant sind auch die Notizen von Fachleuten, die als „Geständnis“ bezeichnet werden: Fridolin S.P.

5 Diese Art von „Geständnissen“ umfasst sowohl die tatsächlichen Geständnisse von Kriminellen (vgl.: Confessions et jugements de criminels au parlement de Paris (1319-1350) / Publ. par M.Langlois et Y.Lanhers. P., 1971), und „Geständnisse“ von Menschen, die sich einfach in eine Position scharfen Widerstands gegen die Behörden begeben (vgl. zum Beispiel: „Geständnisse eines Anarchisten“ von W. S. N. L., 1911).

6 Confession generale de l'appe 1786. P., 1786. Eine andere Art von Beichte wird vorgestellt in: Confessions du compte de С... avec l'histoire de ses voyages en Russia, Turquie, Italie et dans les pyramides d' Ägypten. Caire, 1787.

7 Zusätzlich zu der im Hinweis angegebenen Literatur. 36, siehe: Bekenntnis eines Sektierers / Unter. Hrsg. V. Chertkova. B. m., 1904; Beichte und Reue von Frau von Poligniac oder der neuen Konvertitin Madeleine, mit der Antwort auf ihr Testament. S., 1789; Chikin V.V. Geständnis. M., 1987. Mi. auch: Geständnis vor Menschen / Comp. A. A. Kruglov, D. M. Matyas. Minsk, 1978.

8 Bucharina N.A. Geständnis als eine Form der Selbsterkenntnis eines Philosophen: Zusammenfassung des Autors. diss. Ph.D. Wissenschaft. M., 1997.

9 Erstveröffentlichung: Perkhin V.V. Sechzehn Briefe von M.A. Kuzmin an G.V. Chicherin (1905-1907) // Russische Literatur. 1999. Nr. 1. S. 216. Zitiert mit Korrekturen von Ungenauigkeiten gemäß der Ausgabe: Kuzmin M.A. Tagebuch, 1905-1907 / Vorwort, erstellt von. Text und Kommentar. N.A. Bogomolova und S.V. Shumikhin. St. Petersburg, 2000. S. 441.

10 Steblin-Kamensky M.I. Anmerkungen zur Entstehung der Literatur (zur Geschichte der Belletristik) // Probleme der vergleichenden Philologie. Sa. Kunst. zum 70. Jahrestag von V.M. Zhirmunsky. M.; L., 1964. S. 401-407.

11 Verfolgen Sie den Einfluss der Ideen des Heiligen Augustinus in der russischen Literatur des 20. Jahrhunderts. versuchte Andrzej Dudik (Dudik A. Die Ideen des seligen Augustinus in der poetischen Wahrnehmung von Vyach. Ivanov // Europa Orientalis. 2002. T. 21, 1. S. 353-365), der meiner Meinung nach völlig unvernünftig verglich: die Arbeit von Vyach. Ivanovs „Palinode“ aus den „Retractationes“ des heiligen Augustinus, übrigens mit dem Namen Vyach. Ivanov bezieht sich sicherlich auf die „Palinode“ des Stesichorus (VII-VI Jahrhundert v. Chr.).

12 Ich war ein Fürst und wurde Oberhaupt der Höflinge, Meschedi. Ich war das Oberhaupt der Meschedi-Höflinge und wurde König von Hakpiss. Ich war der König von Hakpiss und wurde der Großkönig. Ishtar, meine Geliebte, hat mein neidisches Volk, meine Feinde und Gegner vor Gericht in meine Hände gegeben. Einige von ihnen starben, durch Waffen niedergeschlagen, einige starben an dem für sie bestimmten Tag, aber ich habe ihnen allen ein Ende gesetzt. Und Ishtar, meine Geliebte, gab mir königliche Macht über das Land Hatti, und ich wurde der Großkönig. Sie nahm mich zum Prinzen und Ishtar, meine Geliebte, erlaubte mir, zu regieren. Und diejenigen, die den Königen, die vor mir regierten, wohlgesinnt waren, begannen, mich gut zu behandeln. Und sie fingen an, mir Botschafter und Geschenke zu schicken. Aber die Geschenke, die sie mir schicken, haben sie weder meinen Vätern noch meinen Großvätern geschickt. Die Könige, die mich ehren sollten, ehrten mich. Ich habe die Länder erobert, die mir feindlich gesinnt waren. Ich annektierte Land für Land den Ländern von Hatti. Diejenigen, die mit meinen Vätern und Großvätern verfeindet waren, schlossen Frieden mit mir. Und weil Ishtar, meine Geliebte, mich bevorzugt hat, komme ich aus N.N. Kazansky. Die Beichte als literarisches Genre des Respekts vor dem Bruder hat nichts falsch gemacht. Ich nahm den Sohn meines Bruders und machte ihn genau an diesem Ort zum König, in Dattas, dem Herrschaftsbereich meines Bruders Muwa-tallis. Ishtar, meine Dame, du hast mich als kleines Kind genommen und mich auf dem Thron des Landes Hatti regieren lassen.

Autobiographie von Hattusilis III., trans. Vyach. Sonne. Ivanov, cit. aus dem Buch: Der Mond fiel vom Himmel. Antike Literatur Kleinasiens. M., 1977.

13 Misch G. Geschichte der Autobiographic. Bd. 1. Das Altertum. Leipzig; Berlin, 1907. In letzter Zeit wurden Versuche unternommen, einige Merkmale der Arbeit von Bl. zu verbinden. Augustinus mit der kulturellen Situation in Afrika (siehe: Ivanov Vyach. Vs. Seliger Augustinus und die phönizisch-punische Sprach- und kulturelle Tradition in Nordwestafrika // Third Int. conf. "Sprache und Kultur". Plenarberichte. S. 33-34).

14 Ich bin Darius, der große König, der König der Könige, der König in Persien, der König der Länder, der Sohn von Vishtaspa (Histaspa), der Enkel von Arshama, dem Achämeniden. Darius der König sagt: „Mein Vater ist Vish-taspa, Vishtaspas Vater ist Ariaramna, Ariaramnas Vater ist Chitpit, Chiitishas Vater ist Achaemen. Seit jeher werden wir Achämeniden genannt.“ Unsere Familie war königlich vor mir. Ich bin der neunte. Durch den Willen von Ahura Mazda.

Die folgenden Länder fielen mir zu, und durch den Willen von Ahura Mazda wurde ich König über sie: Persien, Elam, Babylonien, Assyrien, Arabien, Ägypten, [Länder am Meer], Lydien, Ionien, Medien, Armenien, Kappadokien, Parthien , Drangiana, Areya, Khorezm, Baktrien, Sogdiana, Gaidara, Saka, Sattagidia, Arachosia, Maka: insgesamt 23 Länder.

Ich habe diese Länder. Durch den Willen von Ahura Mazda wurden sie mir unterworfen und brachten mir Tribut. Alles, was ich ihnen befohlen habe – ob nachts oder tagsüber – haben sie ausgeführt. In diesen Ländern habe ich [jeden] Menschen bevorzugt, der der Beste war, [jeden], der feindselig war, ich habe hart bestraft. Durch den Willen von Ahura Mazda folgten diese Länder meinen Gesetzen. [Alles], was ich ihnen bestellt habe, haben sie getan. Ahura Mazda hat mir dieses Königreich geschenkt. Ahura Mazda hat mir geholfen, dieses Königreich zu meistern. Durch den Willen von Ahura Mazda besitze ich dieses Königreich.

Darius der König sagt: „Das habe ich getan, nachdem ich König geworden war.“

Übersetzung aus dem Altpersischen von V.I. Abaev: Literatur des Alten Ostens. Iran, Indien, China (Texte). M., 1984. S. 41-44.

15 Im achten Jahr der Herrschaft von Piyadassi, den Göttern wohlgefällig [d. h. Ashoka] eroberte Kalinga. Von dort wurden 150.000 Menschen vertrieben, 100.000 wurden getötet, und noch mehr, sie starben. Nach der Einnahme von Kalinga verspürte der Eine, der den Göttern wohlgefällig war, eine größere Neigung zum Dharma, Liebe zum Dharma und Lob des Dharma. Derjenige, der den Göttern gefällt, trauert darum, dass er die Kalingier besiegt hat. Wer den Göttern gefällt, wird von schmerzhaften und schwierigen Gedanken gequält, dass es bei der Niederlage der Unbesiegten zu Morden, Todesfällen und Gefangenschaft von Menschen kommt. Noch schwieriger sind die Gedanken des Einen, der den Göttern wohlgefällig ist, dass in diesen Gegenden Brahmanen, Einsiedler und verschiedene Gemeinschaften leben, Laien, die Herrscher, Eltern, Älteste ehren, sich würdevoll verhalten und sich Freunden, Bekannten, Helfern und Verwandten ergeben , Diener, Söldner – sie alle werden auch verwundet, getötet oder ihrer Angehörigen beraubt. Auch wenn einer von ihnen nicht selbst leidet, ist es für ihn schmerzlich, das Unglück von Freunden, Bekannten, Helfern und Verwandten mit anzusehen. Es gibt kein Land außer den Griechen, in dem es keine Brahmanen und Einsiedler gäbe, und es gibt kein Land, in dem die Menschen nicht dem einen oder anderen Glauben angehören. Daher ist die Ermordung, der Tod oder die Gefangenschaft auch nur eines Hundertstels oder Tausendstels der Menschen, die in Kalita gestorben sind, jetzt schmerzhaft für den Einen, der den Göttern wohlgefällig ist.

Nun denkt der Gottgefällige, dass auch denen, die Unrecht tun, wenn möglich vergeben werden sollte. Sogar die Wilden, die in den Ländern des Angenehmens der Götter leben, sollten ermahnt und ermahnt werden. Ihnen wird gesagt, dass sie wegen des Mitgefühls dessen, der den Göttern gefällt, ermahnt und nicht getötet werden. Tatsächlich wünscht derjenige, der den Göttern gefällt, allen Lebewesen Sicherheit, Zurückhaltung und Gerechtigkeit, selbst angesichts von Fehlverhalten. Derjenige, der den Göttern gefällt, betrachtet den Sieg des Dharma als den größten Sieg. Und es wurde hier gewonnen, überall um die sechshundert Yojanas – wo der griechische König Antiochus ist, und weiter über Antiochus hinaus, wo es vier Könige namens Ptolemaios, Antigonus, Magas und Alexander gibt; im Süden – wo die Cholas, Pandyas und Tambapamnas (Taprobans) sind. Auch hier, in den Ländern des Königs, unter den Griechen, Kambojas, Nabhaks, Nabhpamkits, Bhojas, Pitiniks, Andhras und Palids – folgen sie überall den Anweisungen des Einen, der den Göttern gefällt, über Dharma.

Selbst dort, wo die Boten des Einen, der den Göttern wohlgefällig ist, nicht zu Besuch waren, befolgen sie diese und werden sie befolgen, nachdem sie von den Regeln des Dharma, den Bestimmungen des Dharma und den Anweisungen im Dharma, die der Eine, den Göttern wohlgefällig war, gehört haben . Dieser Sieg wurde überall errungen, und dieser Sieg bereitet große Freude, die Freude, die nur der Sieg des Dharma bereitet. Aber selbst diese Freude bedeutet nicht viel. Derjenige, der den Göttern gefällt, hält das Ergebnis, das in einer anderen Welt sein wird, für wichtig.

Dieses Edikt wurde mit dem Ziel geschrieben, dass meine Söhne und Enkel keine neuen Kriege führen sollten, und wenn es Kriege gibt, dann sollten Nachsicht und wenig Schaden beachtet werden, und es ist besser, dass sie nur nach dem Sieg des Dharma streben, da dies der Fall ist gibt Ergebnisse in dieser Welt und in einer anderen Welt. Lassen Sie ihre Handlungen auf das ausgerichtet sein, was in dieser Welt und in der nächsten Welt Ergebnisse hervorbringt.

Übersetzung von E. R. Kryuchkova. Heiraten. Siehe auch: Reader zur Geschichte des Alten Ostens. M., 1963. S. 416 ff. (übersetzt von G. M. Bongard-Levin); Reader zur Geschichte des Alten Ostens. M., 1980. Teil 2. S. 112 und Hrsg. (übersetzt von V. V. Vertogradova).

16 Averintsev S.S. Plutarch und seine Biografien. M., 1973. S. 119-129, wo der Autor über die hypomnematische Biographie mit ihrer kategorisierten Struktur und dem Einfluss der Rhetorik auf das Genre schreibt.

17 Unt Ya. „Reflexionen“ als literarisches und philosophisches Denkmal // Marcus Aurelius Antoninus. Reflexionen / Ed. vorbereitet A.I.Dovatur, A.K.Gavrilov, Ya.Unt. L., 1985. S. 94-115. Sehen Sie sich hier die Literatur zur Schmährede als eine der Quellen des Genres an.

18 Siehe zum Beispiel: Durov V.S. Lateinischer Christ Literatur III-V Jahrhunderte. St. Petersburg, 2003. S. 137-138.

19 Pasternak B. Waves // Aka. Gedichte. L., 1933. S. 377.

20 „Augustinus‘ Engagement, den inneren Zustand des Menschen zu beschreiben, zieht weiterhin Philosophen und Psychologen an, ebenso wie das Studium der Rhetorik nicht nur als Selbstzweck, sondern vielmehr im Rahmen der Liturgie, Literatur und Theologie. Die Bekenntnisse waren die ersten.“ Werk, in dem die inneren Zustände der menschlichen Seele, das Verhältnis von Gnade und freiem Willen erforscht wurden – Themen, die die Grundlage der westlichen Philosophie und Theologie bilden“ (Van Fleteren F. Confessiones // Augustine through the Ages: An Encyclopedia / Gen. ed . A.D. Fitzgerald (Mi.);

21 Siehe zum Beispiel: Saga Ph. Augustins Erfindung des inneren Selbst. Das Erbe eines christlichen Platonikers.

22 Ebenda. S. 140.

23 Ebenda. S. 142.

24 Mit dieser Bemerkung schließt er seine interessantes Buch F. Carey.

25 Van Feteren F. Op. cit. S. 227. Mi. auch: Stolyarov A.A. Freier Wille als europäisches Problem moralisches Bewusstsein. Essays zur Geschichte: von Homer bis Luther. M., 1999. S. 104 S., insbesondere „The Legacy of Augustine“ (S. 193-198).

26 Kozintsev A.G. Lachen: Ursprung und Funktion. St. Petersburg, 2002.

27 Harnack A. von. Augustins Confessionen. Ein Vortrag. Gießen, 1888.

28 Stock B. Op. cit. S. 16-17.

29 Siehe: Averintsev S.S. Antike griechische Poetik und Weltliteratur // Poetik der antiken griechischen Literatur. M., 1981. S. 4.

30 Stock V. Op. cit. S. 16-17.

31 AbercombieN. Der heilige Augustinus und das französische klassische Denken. Oxford, 1938; KristellerP.O. Augustinus und die Frührenaissance // Studien zum Denken und Schreiben der Renaissance. Rom, 1956. S. 355-372. Beichte als literarisches Genre

32 F. Körner schlägt vor, dass das Äußere (foris) und das Innere (intus) das Koordinatensystem der augustinischen Ontologie darstellen (Korner F. Das Sein und der Mensch. S. 50, 250).

33 Allerdings geht auch die Idee, dass das gesamte menschliche Leben von der Geburt an als eine Abfolge von Sterbestadien betrachtet werden kann, auf denselben Gedankengang zurück. Besonders deutlich letzter Gedanke formuliert von John Donne in seiner sogenannten „Letzten Predigt“, siehe: DonnJ. Duell mit dem Tod / Übers., Vorwort, Kommentar. N.N. Kazansky und A.I. Yankovsky // Zvezda. 1999. Nr. 9. S. 137-155.

34 Feldmann E. Confessiones // Augustinus-Lexikon / Hrsg. von C. Mayer. Basel, 1986-1994. Bd. 1. Sp. 1134-1193.

35 Hombert P.-M. Neue Augustiner-Chronologierecherchen. P., 2000.

36 Almazov A. Geheimes Geständnis in der Ostorthodoxen Kirche. Erfahrung der äußeren Geschichte. M., 1995. T. 1-3; Es ist er. Das Geheimnis der Beichte. St. Petersburg, 1894; Shostin A. Die Überlegenheit der orthodoxen Konfession gegenüber der katholischen // Glaube und Vernunft. 1887; Markov S.M. Warum braucht eine Person ein Geständnis? M., 1978; Uvarov M.S. Architektur des konfessionellen Wortes. St. Petersburg, 1998.

37 Shansky N.M., Ivanov V.V., Shanskaya T.V. Kurzes etymologisches Wörterbuch der russischen Sprache. M., 1973. S. 178. Es ist charakteristisch, dass das Wort „Bekenntnis“ sowohl in Vasmers als auch in Chernykhs Wörterbüchern fehlt. (Vasmer M. Russisches etymologisches Worterbuch. Heidelberg, 1953. Bd. 1; Chernykh P.Ya. Historisches und etymologisches Wörterbuch der modernen russischen Sprache. M., 1993. T. 1).

38 Für aktuelle Forschungsergebnisse zu diesem Thema siehe; Schulte-Klocker U. Das Verhältnis von Ewigkeit und Zeit als Widerspiegelung der Beziehung zwischen Schopfer und Schöpfung. Eine textbegleitende Interpretation des Buches XI-XIII der „Confessiones“ des Augustinus. Bonn, 2000. Einige Klarstellungen sind jedoch möglich, da kürzlich dank der Entdeckung eines koptischen Manuskripts aus dem 4. Jahrhundert, das offenbar auf einen griechischen Text zurückgeht, der wiederum aus der aramäischen Tradition stammt, eine Vorstellung davon gewonnen werden kann davon, wie die manichäische Tradition die Zeit interpretierte und wie originell Augustinus‘ Ansichten zu diesem Problem waren. Wie A. L. Khosroev im Bericht „Die Zeitvorstellung der Manichäer“ (Lesungen zum Gedenken an A. I. Zaitsev, Januar 2005) zeigte, glaubten die Manichäer, dass „Vorzeit“ und „Nachzeit“ der Abwesenheit von Zeit entsprechen und beide Staaten waren gegen die historische Zeit.

39 PontetM. L "exegese de saint Augustin predicateur. P., 1945. S. 73 qm.

40 Stpepantsov S.A. Psalm CXXXX in der Exegese des Augustinus. Materialien zur Geschichte der Exegese. M., 2004.

41 K. Mormann (Mohrmann S. Etudes sur le latin des Chretiens. T. 1. S. 30 sq.) weist ausdrücklich darauf hin, dass das Verb „confiteri“ im christlichen Latein häufig „confterier peccata“ ersetzt, während die Bedeutung von „Glaubensbekenntnis“ unverändert bleibt .

42 In einem besonderen Werk (Verheijen L.M. Eloquentia Pedisequa. Observations sur le style des Confessions de saint Augustin. Nijmegen, 1949. S. 21) wird vorgeschlagen, zwischen zwei Verwendungen des Verbs als verbum dicendi und als recordare (confiteri) zu unterscheiden.

43 Aus Werken in russischer Sprache siehe zum Beispiel: Novokhatko A.A. Zur Reflexion der Ideen Sallusts in den Werken Augustins // Indogermanische Linguistik und klassische Philologie V (Lesungen zum Gedenken an I.M. Tronsky). Tagungsband vom 18. bis 20. Juni 2001 / Rep. Hrsg. N. N. Kasansky. St. Petersburg, 2001. S. 91 Hrsg.

44 Averintsev S.S. Griechische Literatur und nahöstliche „Literatur“ (Konfrontation und Begegnung zweier kreativer Prinzipien) // Typologie und Beziehungen der Literatur der Antike / Rep. Hrsg. P.A.Grintser. M., 1974. S. 203-266.90

45 Mi: Ps. PO: „Sein Werk ist Herrlichkeit und Schönheit (confessio et gorgeousia), und seine Gerechtigkeit währt ewiglich“; Ps. 103.1: „confessionem et decorem induisti“ („Du bist mit Herrlichkeit und Majestät bekleidet“); Ps. 91,2: „bonum est confiteri Domino et psallere nomini tuo Altissime“ („Es ist gut, den Herrn zu preisen und deinem Namen zu singen, o Allerhöchster“).

46 Es ist merkwürdig, dass selbst die speziell diesem Konzept gewidmete Arbeit in den Bekenntnissen des Augustinus den Zusammenhang von Pulchritudo mit dem im Psalter bezeugten Gebrauch nicht hervorhebt. Inzwischen hat sein Autor die ersten Zeilen des „Bekenntnisses“ (1.1.1) direkt mit Psalm 46,11 verglichen: KreuzerJ. Pulchritudo: vom Erkennen Gottes bei Augustin; Bemerkungen zu den Büchern IX, X und XI der Confessiones. München, 1995. S. 240, Anm. 80.

47 Ebenda. S. 237.

48 Courcelle P. Antecedents biographiques des Confessions // Revue de Philologie. 1957. S. 27.

49 Neusch M. Augustin. Ein Konvertierungsweg. Eine Einführung zu Confessions. S., 1986. S. 42-43.