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Geschichte der Kirche in Sowjetzeit Voller dramatischer und tragischer Momente ist es eine Geschichte des Kampfes und des Zusammenlebens.
Von den ersten Tagen des Sieges der bolschewistischen Revolution an standen die orthodoxen Hierarchen vor einer schwierigen Entscheidung: ob sie offenen spirituellen Widerstand gegen den atheistischen Staat beginnen oder trotz aller Feindseligkeit versuchen wollten, mit der neuen Regierung auszukommen. Die Wahl fiel zugunsten des zweiten, was jedoch keine vollständige Unterwerfung bedeutete. Während des Bürgerkriegs protestierte die Führung der Russisch-Orthodoxen Kirche mehr als einmal wütend gegen bestimmte Aktionen der Sowjetregierung. So wurden beispielsweise der beschämende Vertrag von Brest-Litowsk und die Hinrichtung der königlichen Familie öffentlich verurteilt.

Am 19. Januar 1918 erließ Patriarch Tikhon mit Zustimmung des Gemeinderates seine berühmte Bannbotschaft an die „Verrückten“, die „blutige Massaker“ verüben, obwohl die Täter nicht direkt genannt wurden.

Allerdings sagte derselbe Tikhon: „Die Kirche erkennt die Sowjetmacht an und unterstützt sie, denn es gibt keine Macht, die nicht von Gott kommt“ („Acts of Patriarch Tichon“, M. 1994, S. 296).

Während des Bürgerkriegs wurden Tausende Geistliche Opfer des Roten Terrors.
Im Jahr 1921 begann eine Kampagne zur Beschlagnahmung des Eigentums der Russisch-Orthodoxen Kirche.

Beschlagnahmung kirchlicher Wertsachen, 1921:

Beschlagnahmte Mitra, 1921:

Am 2. Januar 1922 verabschiedete das Allrussische Zentrale Exekutivkomitee eine Resolution „Über die Liquidation des Kircheneigentums“. Am 23. Februar 1922 veröffentlichte das Präsidium des Allrussischen Zentralen Exekutivkomitees ein Dekret, in dem es den örtlichen Sowjets befahl, „... sich aus dem Kircheneigentum zurückzuziehen, das Gruppen von Gläubigen aller Religionen zur Verfügung gestellt wurde, wie aus den Inventaren hervorgeht.“ Verträge, alle kostbaren Gegenstände aus Gold, Silber und Steinen, deren Entzug die Interessen des Kultes selbst nicht wesentlich beeinträchtigen kann, und überweisen sie an das Volkskommissariat für Finanzen, um den Hungernden zu helfen.“

Im Juni 1922 begann in der Philharmonie in Petrograd ein öffentlicher Prozess wegen des Widerstands des Klerus gegen die Beschlagnahmung kirchlicher Wertgegenstände:

Das Tribunal verurteilte 10 Personen zum Tode, darunter Metropolit Veniamin von Petrograd und Gdov, Archimandrit Sergius (Shein), Rechtsanwalt I. M. Kovsharov und Professor Yu. P. Novitsky. Ihnen wurde vorgeworfen, „Ideen verbreitet zu haben, die sich gegen den Erlass der Sowjetregierung über die Beschlagnahmung kirchlicher Werte richteten, mit dem Ziel, Unruhen in der Bevölkerung zu schüren und eine Einheitsfront mit der internationalen Bourgeoisie gegen die Sowjetmacht aufzubauen“. Das Allrussische Zentrale Exekutivkomitee bestätigte das gegen sie verhängte Todesurteil und ersetzte sechs Hinrichtungen durch Gefängnisstrafen. Andere Verurteilte erhielten unterschiedliche Freiheitsstrafen (von einem Monat bis zu 5 Jahren), 26 Personen wurden freigesprochen. In der Nacht vom 12. auf den 13. August 1922 wurde das Urteil gegen vier Verurteilte vollstreckt (siehe „Petrograder Prozess von 1922“ im Wiki).

Schließung des Simonov-Klosters. Soldaten der Roten Armee holen kirchliche Wertgegenstände aus einer Klosterruine. 1923:

Analyse geplünderter Kirchenwertgegenstände in Gokhran. Foto 1921 oder 1922 :

Sortierung beschlagnahmter Wertgegenstände, 1926:

Obwohl die Massenschließung von Kirchen erst in den späten 1920er Jahren begann, wurden viele von ihnen Mitte dieses Jahrzehnts für sowjetische Zwecke „umfunktioniert“.

Arbeiterclub, 1924:

Besonders hervorzuheben ist die Anti-Bell-Kampagne. Seit 1930 war das Glockenläuten offiziell verboten. In der gesamten UdSSR wurden Glocken von Glockentürmen geworfen und „für die Bedürfnisse der Industrialisierung“ zum Einschmelzen geschickt:

Um 1929 begann die tragischste Zeit der kirchenfeindlichen Kampagne – die Massenschließung von Kirchen und dann deren Massenvernichtung.

Abriss von St. Nikolaus in Charkow:

Ein symbolischer Meilenstein war die Zerstörung der Gedenkkathedrale Christi des Erlösers in Moskau im Dezember 1931:

Irkutsker Kathedrale während des Abrisses, 1932:

Abriss der Wladimir-Kirche Mutter Gottes am Wladimir-Tor in Moskau, 1934:

Abriss der Dmitri-Solunski-Kirche in Moskau, 1934:

Einem unausgesprochenen Befehl zufolge wurden in jeder Stadt mindestens die Hälfte der Kirchen vollständig abgerissen, der Rest wurde enthauptet und für weltliche Zwecke wieder aufgebaut.
Der Höhepunkt der Abriss-Bacchanalien ereignete sich in den Jahren 1935-1938, d. h. fiel praktisch zeitlich mit dem Großen Terror zusammen, bei dem Zehntausende Geistliche ausgerottet und in Lager geschickt wurden.

Katharinenkathedrale in Zarskoje Selo, 1938:

Am Vorabend des Krieges stand die Kirche in der UdSSR kurz vor der völligen Zerstörung. In vielen Großstädten gab es nur einen funktionierenden Tempel.

Schwere Niederlagen in den ersten Monaten des Großen Vaterländischen Krieges zwangen die sowjetische Führung zu einer drastischen Änderung ihrer Politik gegenüber der Kirche, da dies zur Aufrechterhaltung der Moral der Bevölkerung und der Soldaten notwendig war. In kurzer Zeit wurden Tausende von Kirchen wiedereröffnet, an denen auch Geistliche teilnahmen öffentliches Leben, sammelte Gelder für den Bau militärischer Ausrüstung. Und einige der Priester verteidigten ihr Heimatland mit Waffen in der Hand.

Kommandeur der 5. Leningrader Partisanenbrigade Hero die Sowjetunion Oberst Konstantin Dionisevich Karitsky überreicht Fedor Puzanov eine Medaille:

Pater Fjodor Puzanov in Kampfformation:

Erzpriester Alexander Romanushko mit seinen Partisanenkollegen:

8. September 1943 zum ersten Mal in Sowjetzeit Patriarch der Russisch-Orthodoxen Kirche wurde gewählt.
Kreuzzug am 9. Mai 1945 in Stawropol:

Bei der Siegesparade 1945:

In den Nachkriegsjahren, zu Stalins Lebzeiten, blieben diese gestärkten Positionen der Kirche erhalten. Letztere wiederum reagierten mit völliger Loyalität gegenüber der Sowjetregierung und beteiligten sich aktiv an allen ihren Propagandaaktivitäten, darunter Außenpolitik.

Konferenz der Religionsgemeinschaften der UdSSR zur Verteidigung des Friedens in Zagorsk, Mai 1952:

Die Gläubigen wurden aufgefordert, unermüdlich für die Gesundheit des Führers zu beten, insbesondere während seiner Krankheit.

An Stalins Grab, März 1953:

Die jüngste Welle der Verfolgung der Kirche begann unter Chruschtschow, einem fanatischen Atheisten, der erklärte: „Wir werden die Kirche nicht mit in den Kommunismus nehmen.“ Anfang der 1960er Jahre wurden Tausende Kirchen wieder geschlossen und viele Hundert zerstört, darunter herausragende Baudenkmäler.

Pferde in einem verlassenen Tempel, 1960er Jahre:

Unter Breschnew stabilisierte sich die Lage in der UdSSR schließlich. Es handelte sich um eine Existenz innerhalb einer Art gesellschaftlichem Reservat unter der strengen Kontrolle des KGB.

Bei einem Bankett zu Ehren des 60. Jahrestages im Oktober 1977:

Original entnommen aus cat_779 im Abriss von Kirchen und Klöstern in der UdSSR. Wie war es. Teil 5.

Lenin wies die „dominierende“ Rolle in der „Kulturrevolution“ der bolschewistischen Partei zu, die mit der Aufgabe betraut war, den ideologisch zielgerichteten, sozialistischen Charakter aller Prozesse im Bereich der Kultur, den Siegeszug der „Weltanschauung“ sicherzustellen. des Marxismus. Parteiorgane gingen den Weg, staatliche Organe direkt zu ersetzen, und führten einen Verwaltungs-Befehlsstil für die Verwaltung des Kulturaufbaus ein. All dies wirkte sich nach Oktober 1917 nachteilig auf die Entwicklung aller Kulturbereiche aus.

Die Provisorische Regierung wurde während eines bewaffneten Aufstands am 25. und 26. Oktober 1917 (7. und 8. November neuer Stil) gestürzt und die Bolschewiki kamen an die Macht.
Die allerersten Dekrete der neu gebildeten Regierung waren: das Dekret über Land und das Dekret „über die standesamtliche Trauung, über Kinder und über die Führung von Urkundenbüchern“.
Es kam zu einer rechtlichen, ideologischen, kulturellen und energetischen Revolution. In jenen fernen Zeiten konnten die Menschen die „massiven Pläne“ der Bolschewiki und das finstere Wesen dieser Pläne nicht sofort verstehen.

Am 27. Oktober (Alter Art.) 1917 wurde der II. Allrussische Kongress der Sowjets der Arbeiter-, Soldaten- und Bauerndeputierten verabschiedet Dekret über Land, wonach unter anderem die der Kirche gehörenden Ländereien „bis zur Genehmigung den Volost-Landkomitees und Bezirksräten der Bauerndeputierten zur Verfügung standen“. Verfassunggebende Versammlung die Frage des Landes.
Die am 2. November 1917 vom Rat der Volkskommissare herausgegebene „Erklärung der Rechte der Völker Russlands“ proklamierte unter anderem „die Abschaffung aller nationalen und nationalreligiösen Privilegien und Beschränkungen“.
Gemäß dem Dekret „Über die Scheidung“ (16. Dezember 1917) und dem Dekret „Über die standesamtliche Trauung, über Kinder und über die Führung von Urkundenbüchern“ (18. Dezember 1917) Die Ehe wurde zur Privatsache erklärt, und die Einhaltung oder Nichtbeachtung religiöser Riten hatte keinen Einfluss mehr auf die Rechtsbeziehungen zwischen Ehegatten sowie zwischen Eltern und Kindern.
Dekret über die Trennung der Kirche vom Staat und der Schulen von der Kirche- ein normativer Rechtsakt, der am 20. Januar (2. Februar) 1918 vom Rat der Volkskommissare der Russischen Republik angenommen wurde und am 23. Januar (5. Februar) desselben Jahres, dem Tag der offiziellen Veröffentlichung, in Kraft trat.
Von den ersten Tagen der Sowjetmacht an legitimierten diese vier Hauptdekrete das Recht auf Völkermord am russischen Volk in atemberaubendem Ausmaß.



Diese ersten vier Dekrete sollten die Grundlage der bolschewistischen Politik bilden, in deren Folge der erbeuteten Bevölkerung alles bis zum letzten Faden weggenommen wurde – Land, Eigentum, Wertsachen, Kinder, Moral und Kultur.

Der Mechanismus der Versklavung des russischen Volkes:
„Bereits in den ersten Tagen der Sowjetmacht war eine der Hauptaufgaben des neuen Regimes die maximale Beschlagnahmung von Waffen bei Privatpersonen. Am 10. Dezember 1918 erließ der Rat der Volkskommissare ein Dekret „Über die Übergabe von Waffen“. “, in dem es insbesondere hieß:
„1. Verpflichten Sie die gesamte Bevölkerung, alle Institutionen des Zivilministeriums, alle gebrauchsfähigen und defekten Gewehre, Maschinengewehre und Revolver aller Systeme, Patronen dafür und Säbel aller Art abzugeben;
2. Für das Verheimlichen von Waffen, das Verzögern der Waffenlieferung oder die Verhinderung der Waffenlieferung wird der Täter mit einer Freiheitsstrafe von einem Jahr bis zu zehn Jahren bestraft …“
Mit diesem Erlass wurden alle bisher erteilten Waffenlagergenehmigungen für ungültig erklärt und Personen, die Waffen besaßen, zur Herausgabe dieser Waffen verpflichtet. Waffen wurden nicht nur von Mitgliedern der RCP (b) beschlagnahmt, sondern nicht mehr als ein Gewehr und ein Revolver pro Person. In diesem Fall wurde die Waffe einem bestimmten Besitzer zugeordnet.
Gemäß den Anweisungen dieses Dekrets wurde das Recht, Waffen zu behalten und zu tragen, durch gewöhnliche Parteikarten verliehen. Also, in Soviet Russland das Recht auf Waffen hat Parteizugehörigkeit erworben.“
Ein Mensch, der keine Waffe besitzt, wird zum Sklaven, der sich und seine Familie nicht schützen kann. Mit einem solchen Menschen konnten die Regierung und die Banditen, die in den postrevolutionären Jahren des Hungers und der Verwüstung sehr zahlreich wurden, tun und lassen, was sie wollten . Nachdem die Regierung Waffen von der Bevölkerung beschlagnahmt hatte, richtete sie diese beschlagnahmten Waffen gegen die Bevölkerung.

Nach der Beschlagnahmung von Waffen aus der eigenen Bevölkerung kam es unweigerlich zu einem totalen Völkermord an derselben Bevölkerung, der der eigenen Bevölkerung das Recht auf Verteidigung entzog und letztendlich ihre Überlegenheit nutzte, um abweichende Meinungen brutal zu unterdrücken.

Im Frühjahr 1922 traten die Bolschewiki, nachdem sie die Bevölkerung entwaffnet und äußere Bedrohungen abgewehrt hatten, in die Phase des aktiven Kampfes mit religiösen Institutionen und vor allem mit der orthodoxen Kirche über, die sie als deren größtes Zentrum betrachteten interne „Konterrevolution“. Am 23. Februar 1922 erließ das Allrussische Zentrale Exekutivkomitee ein Dekret über die Beschlagnahmung kirchlicher Wertgegenstände zur Nutzung durch Gläubigengruppen.

Es ist notwendig, die eiserne Logik der Bolschewiki zu verstehen: Solange sie nicht sicher waren, dass sie auf russischem Territorium Fuß gefasst und die Bevölkerung nicht entwaffnet hatten, konnten sie nicht damit beginnen, kirchliche Werte zu beschlagnahmen, Geistliche zu verfolgen und die Bevölkerung in darunter liegende Städte zu treiben unter dem Deckmantel der Kollektivierung und dem Abriss von Tempeln und Klöstern!
Sie wären auf einen derart organisierten bewaffneten Widerstand gestoßen, dass sie die Macht nicht hätten behalten können!



„Um ihre Devisenreserven aufzufüllen, verkaufte die bolschewistische Regierung im großen Stil unbezahlbare Gemälde, Ikonen und Schmuck ins Ausland. Das wahre Ausmaß dieses Verkaufs teilte Kommersant-Vlast im Jahr 2001 die Kunstkritikerin Natalya Semenova mit, die es versuchte um eine Liste der verlorenen Dinge zu erstellen.
Ihren Angaben zufolge wurden im Zeitraum von 1917 bis 1923 3.000 Karat Diamanten, 3 Pfund Gold und 300 Pfund Silber aus dem Winterpalast verkauft; aus der Trinity Lavra – 500 Diamanten, 150 Pfund Silber; aus dem Solovetsky-Kloster – 384 Diamanten; aus der Waffenkammer – 40 Pud Gold- und Silberschrott. Doch der Verkauf russischer Kirchenwerte rettete niemanden vor der Hungersnot: In Europa gab es keinen Markt dafür. Das erhaltene Einkommen belief sich auf 4,5 Tausend Rubel. Sie gaben 1.000 aus, um Brot für die Hungernden zu kaufen; der Rest floss in Spesen und Lebensmittelzuschüsse für die Beschlagnahmungskommissionen selbst. Und 1925 wurde ein Katalog der Wertgegenstände des kaiserlichen Hofes (Kronen, Hochzeitskronen, Zepter, Reichsapfel, Diademe, Halsketten und anderer Schmuck, darunter die berühmten Fabergé-Eier) an alle ausländischen Vertreter in der UdSSR verschickt. Ein Teil des Diamantenfonds wurde an den englischen Antiquar Norman Weiss verkauft. Im Jahr 1928 wurden sieben „geringwertige“ Fabergé-Eier und 45 weitere Gegenstände aus dem Diamantenfonds entfernt. Alle wurden 1932 in Berlin verkauft. Von den fast 300 Objekten im Diamantenfonds waren nur noch 71 übrig. Bis 1934 hatte die Eremitage etwa 100 Meisterwerke der Malerei alter Meister verloren. Möbel, Silber und Kunstwerke wurden zu Zehntausenden verkauft. Tatsächlich stand das Museum kurz vor der Zerstörung. Vier Gemälde französischer Impressionisten wurden aus dem Museum of New Western Painting und mehrere Dutzend Gemälde aus dem Museum of Fine Arts verkauft. Tretjakow-Galerie einige der Symbole verloren.“
http://pravo.ru/news/view/109884/

Die Beschlagnahmung kirchlicher Wertgegenstände begann sehr erfolgreich; die Bolschewiki erbeuteten eine große Menge Gold, Silber, Edelsteine, Symbole usw. In Erwartung weiterer Plünderungen wurde beschlossen, im ganzen riesigen Land mit der Plünderung von Tempeln zu beginnen. Im Jahr 1928 wurde entschieden, dass das Hauptkriterium für die Zugehörigkeit eines „Bauwerks“ zu einem Denkmal der Zeitpunkt seiner Errichtung war.
Gebaute Bauwerke:
bis 1613 - wurden für unantastbar erklärt;
in den Jahren 1613-1725 - „Bei besonderem Bedarf“ können sich Änderungen ergeben.
in den Jahren 1725-1825 - nur die Fassaden blieben erhalten;
nach 1825 - sie wurden nicht als Denkmäler eingestuft und standen nicht unter staatlichem Schutz.


1991 wurde dieses Kriterium von der Glavnauka übernommen und ist seit 1928 ein normativer Akt, der auf dem Territorium der RSFSR und der UdSSR in Kraft ist. Nach diesem Kriterium wurde vor Ort mit der Massenzerstörung von Kirchen begonnen – ihre Gesamtzahl sank von 79.000 im Jahr 1917 auf 7,5.000.

Die Regierung der UdSSR ergriff eine Reihe organisatorischer Maßnahmen, um eine Industrie der Plünderung und Zerstörung von Kirchen, Klöstern, Kapellen und Sternfestungen zu schaffen, für die sie Turkestan versklavte, es in einzelne Republiken zerstückelte und es zwang, es auf eine Monokultur umzuorientieren – Baumwolle, aus dem Schießpulver für Sprengungen hergestellt wurde. Die Republiken Zentralasiens waren so verstümmelt, dass sie in Zukunft nicht mehr ohne Lieferungen von Brot und Waren aus Russland leben könnten! Und das wird uns auch im 21. Jahrhundert mit einer millionenschweren Invasion von Migranten heimsuchen!


Darüber hinaus wurde 1930 der Gulag gegründet, dessen Hauptziel darin bestand, diese für die Bolschewiki anstößigen architektonischen Gebäude zu plündern und abzureißen.

Gulag-Häftlinge raubten nicht nur Kirchenräume aus, sie suchten auch nach versteckten Dokumenten, Archiven, Edelmetallen und -steinen, Technologien ... Geburts- und Taufregister sowie Eigentumsurkunden wurden in Kirchen aufbewahrt. Alles oder fast alles davon wurde beschlagnahmt.
Die Regierung der UdSSR war sich darüber im Klaren, dass nach der Trennung der Kirche vom Staat und der Kirche von der Schule, der Plünderung kirchlicher Wertgegenstände und der Zerstörung von Tempeln, Klöstern und Sternenfestungen ein ideologisches und kulturelles Vakuum entstehen würde. Die erbeutete Bevölkerung musste kontrolliert und zur Loyalität gegenüber sich selbst gezwungen werden, dazu war es notwendig, alle ihre Verbrechen zu verbergen und ihre Herrschaft im günstigsten Licht zu zeigen.



Darüber hinaus galt es, die Schuld an der Tempelzerstörung zu verbergen und auf die Vorgängerregierungen abzuwälzen!

Dazu ist es notwendig, die Geschichte neu zu schreiben, eine neue Weltanschauung, eine neue Kultur, eine neue Bildung zu schaffen, sich im günstigsten Licht zu zeigen, löschen von das Gedächtnis der Menschen Alles ist schlecht, wofür es keine Vergebung gibt! Kinder, Enkel und Urenkel derer, die seit Beginn der bolschewistischen Revolution von der Sowjetmacht getötet und ausgeraubt wurden, sollten die Vergangenheit nicht kennen, den Idealen der KPdSU und der Unverletzlichkeit der UdSSR treu bleiben und an die Ideale der Freundschaft glauben der Völker, die Brüderlichkeit, müssen mit Begeisterung arbeiten und den Kommunismus unter asketischen Bedingungen aufbauen.

Die Bolschewiki hatten seit den ersten Tagen der Sowjetmacht alles unter Kontrolle, das Volkskommissariat für Bildung (Volksbildungsausschuss) wurde gegründet, das dann in die Hauptwissenschaft umgewandelt wurde, und dann wurde die Akademie der Wissenschaften der UdSSR gegründet.

Glavnauka(Hauptdirektion für wissenschaftliche, wissenschaftliche, künstlerische und museale Institutionen) – die staatliche Einrichtung zur Koordinierung der wissenschaftlichen Forschung im theoretischen Profil und zur Förderung von Wissenschaft und Kultur in der RSFSR in den Jahren 1921-1930. Es wurde 1921 als Teil des Akademischen Zentrums des Volkskommissariats für Bildung (Narkompros) gegründet.
Im Jahr 1918 wurde die wissenschaftliche Abteilung des Volkskommissariats für Bildung gegründet, deren erster D. B. Rjasanow war. Im Jahr 1921 wurde die Abteilung in eine Abteilung des akademischen Zentrums des Volkskommissariats für Bildung – Glavnauka – umgewandelt.

Akademie der Wissenschaften der UdSSR (AS UdSSR)- die höchste wissenschaftliche Einrichtung der UdSSR von 1925 bis 1991, die die führenden Wissenschaftler des Landes vereint und bis 1946 direkt dem Ministerrat der UdSSR unterstellt ist - dem Rat der Volkskommissare der UdSSR.

In den 30er Jahren wurde der Schriftstellerverband der UdSSR gegründet.
Union der Schriftsteller der UdSSR- Organisation professioneller Schriftsteller der UdSSR.
Gegründet 1934 auf dem Ersten Schriftstellerkongress der UdSSR, einberufen gemäß dem Beschluss des Zentralkomitees der Allunionskommunistischen Partei der Bolschewiki vom 23. April 1932. Stalin überschüttete die Mitglieder des Schriftstellerverbandes mit unvorstellbaren Vorteilen: Autos, Wohnungen, Datschen, hohe Gehälter, Prämien!


Achten Sie auf die Zahl der Mitglieder des Schriftstellerverbandes der UdSSR, mit dieser Zahl schreiben Sie mindestens jedes Jahr die gesamte Weltgeschichte neu, mischen Archive und Bibliotheken auf, beschlagnahmen unerwünschte Bücher und nehmen etwaige Fälschungen in Archive und Bibliothekskataloge auf!

Die Größe des Schriftstellerverbandes der UdSSR pro Jahr (nach Angaben der Organisationskomitees der Kongresse des Schriftstellerverbandes):
1934-1500 Mitglieder
1954 - 3695
1959 - 4801
1967 - 6608
1971 - 7290
1976 - 7942
1981 - 8773
1986 - 9584
1989 - 9920
Im Jahr 1976 wurde berichtet, dass von der Gesamtzahl der Gewerkschaftsmitglieder 3.665 auf Russisch schreiben.
Gewerkschaften sowjetischer Künstler in Unions- und autonomen Republiken, Territorien, Regionen und Städten wurden zu unterschiedlichen Zeiten auf der Grundlage des Beschlusses des Zentralkomitees der Allunionskommunistischen Partei der Bolschewiki vom 23. April 1932 „Über die Umstrukturierung der Literatur“ gegründet und künstlerische Organisationen.“ Der Vereinigte Künstlerverband der UdSSR wurde 1957 gegründet. Der 1. Kongress fand 1957 statt. Das höchste Leitungsgremium ist der Allunionskongress. Exekutivorgane – Vorstand und Sekretariat.


Schreiben und bearbeiten Sie Lehrbücher für alle Bildungsinstitutionen UdSSR in allen Sprachen der Völker der UdSSR, zeichnen Sie farbenfrohe Bilder für mehr Überzeugungskraft, führen Sie die junge, unerfahrene Generation in die von der Sowjetregierung gewünschte Richtung! So entstand eine Informationsmatrix, in die alle in den Nachkriegsjahren Geborenen eingeprägt wurden.

Und natürlich sind unsere Geschichtsbücher die wahrhaftigsten! Es waren die ehemaligen autokratischen Zaren, die Kirchen zerstörten, Kirchendokumente und Bücher zerstörten, das russische Volk verlöteten und zerstörten, aber die Sowjetregierung führt in eine glänzende Zukunft und baut einen entwickelten Sozialismus und Kommunismus auf!

Und im Land zerstörten sie unterdessen weiterhin Kirchen, plünderten ihre Innenräume, Keller und Fundamente, produzierten für diese Zwecke weiterhin Schießpulver in großen Mengen, die Geschichte wurde neu geschrieben, aber das sowjetische Volk wusste nichts davon, die Zerstörung von Kirchen geschah bis zum Ende der Existenz der UdSSR.

1965 wurde der Verband der Kameraleute der UdSSR gegründet. So bekamen die Sowjetregierung und die KPdSU die Gelegenheit Zeig uns unsere Geschichte in einer für sie günstigen Interpretation, um unserem Bewusstsein einzuprägen, WAS unsere Geschichte WIRKLICH war!


Es ist nicht verwunderlich, dass wir unsere gesamte Geschichte aus Lehrbüchern und Filmen kennen, die bereits in den sowjetischen Nachkriegsjahren entstanden sind! Uns wurde die „Wahrheit“ über unsere Vergangenheit gezeigt, aus der alle negativen Aspekte der ersten Jahrzehnte der Sowjetmacht sorgfältig herausgeschnitten wurden.

Das Wichtigste: Die gesamte ideologische Arbeit wurde von der KPdSU geleitet!
Ohne eine Parteikarte in der Tasche war es unmöglich, auch nur in der kleinsten Organisation der Anführer zu werden!
Während der gesamten Zeit des Bestehens der UdSSR wussten nur die Parteielite und ihr Kreis nicht, was Hunger und Mangel sind. Bei Unstimmigkeiten mit der Politik der KPdSU konnten sie aus dem Nährboden exkommuniziert werden. Daher war es nicht schwierig, die Geschichte neu zu schreiben und die jüngere Generation zu zwingen, sich die Schulstunden zu merken, in denen sie gelehrt wurde.

Aber wir waren nicht gezwungen, diese Informationen in Schulen und Instituten zu studieren:

„Im Jahr 1914 gab es in den Gebieten des Russischen Reiches nach offiziellen Angaben 54.174 orthodoxe Kirchen (einschließlich Kloster-, Haus-, Friedhofs-, inaktive und zugewiesene, aber ohne Militärkirchen), 25.593 Kapellen und 1.025 Klöster.
Im Jahr 1987 gab es in der UdSSR noch 6.893 orthodoxe Kirchen und 15 Klöster.

Dann wird die Schuld für diese Verbrechen auf die russischen Zaren abgewälzt.
Fälscher werden sich alle Mühe geben, überzeugende mittelalterliche Gravuren und Bilder zu zeichnen, Schriftsteller werden eine plausible Geschichte schreiben, dass man früher auf einfache Weise Schießpulver herstellte und diese Menge Schießpulver ausreichte, um Tempel mit einer Dicke von 1 bis 3 Metern in die Luft zu sprengen.
Glauben Sie es nicht! Die Herstellung von Schießpulver ist ein sehr komplexer und gefährlicher technologischer Prozess. Sogar die UdSSR konnte ihre Produktion in den Anfangsjahren nur mit großen Schwierigkeiten organisieren!
Der wahre Preis der industriellen Produktion von Schießpulver in der UdSSR ist die Versklavung Turkestans und die Neuausrichtung seiner gesamten Wirtschaft auf die Produktion und Verarbeitung von Baumwolle sowie die Versklavung des russischen Bauern, der den usbekischen Bauern und seine Familie mit Brot ernährte, weil Jedes Stück Land war mit Baumwolle besät!

Fälscher, zeigen Sie die industrielle Herstellung von Schießpulver in allen Einzelheiten auf, dann wird man glauben können, dass Kirchen bis zum Beginn des 20. Jahrhunderts gesprengt werden konnten, weil sie unnötig waren!
Zeigen Sie den gesamten Produktionsprozess von Anfang bis Ende: Rohstoffgewinnung, Transport, Ausrüstung, Technologien und nicht nur Bilder, auf denen dieser Prozess gezeichnet und beschrieben wird. Jeder Künstler kann plausible Bilder für Sie zeichnen und jeder Schriftsteller kann es leicht farbenfroh und anschaulich beschreiben, aber zeigen Sie es einem Techniker, der mit der Produktion vertraut ist, und diese Fälschung wird wie eine Seifenblase platzen!

Und lassen Sie die Fälscher der Herren antworten, warum Tempel und Sternenfestungen im „verfallenden und seelenlosen“ Westen so gut erhalten waren und auf dem Territorium der ehemaligen UdSSR fast nicht erhalten blieben?

Akko-Festung, Israel.


Der zerstörte Tempel des Dorfes Laki (Goryanka). Krim.
Warum zerstörte die bolschewistische Regierung tatsächlich so viele Kirchen, Klöster und Sternfestungen im riesigen Territorium des Landes und schonte dabei weder menschliche noch materielle Ressourcen?

Der Mechanismus der Versklavung des Volkes basiert auf der Fälschung der Geschichte.

Solange sich die Menschen an ihre Geschichte erinnern, können sie nicht versklavt werden!
Für die gefangene Trophäenpopulation schreiben neue Geschichte Zuerst müssen Sie alle Beweise für die Existenz des Alten vernichten, wie sonst könnte man die Existenz von etwa 100.000 Tempeln, Klöstern, Sternfestungen, prächtigen Kulturgütern, Schmuck aus Edelmetallen und Steinen, Büchern, Porträts, Statuen usw. erklären, kurz gesagt, alles, was die bolschewistische Regierung konnte nie erstellen? Wie können Menschen gezwungen werden, Hunger, Kälte, Armut und Elend zu ertragen, wenn vor ihren Augen solch ein Luxus liegt, der in „dunklen“ Zeiten ohne die Führung der KPdSU geschaffen wurde? Die Bolschewiki konnten dem Volk nichts bieten, also zerstörten und verkauften sie alles Wertvolle, was bereits geschaffen worden war, damit das Volk denken konnte, aber im Westen können sie dort etwas erschaffen, aber Russland war schon immer rückständig und der Bastard Der russische Bauer war schon immer ein dummer und fauler Säufer. Und nur dank der Regierung der UdSSR sahen alle Menschen endlich das Licht im Fenster und schlossen sich Zivilisation und Kultur an.

Wie kann man das ganze Land dazu zwingen, auf Brennstoffenergie umzusteigen, was Hunger, Engpässe und Verwüstung mit sich bringt, wenn zuvor nicht brennstoffhaltige Energiearten gewonnen wurden: aus atmosphärischer Elektrizität, Sonne und Wind, wenn ihre Träger – Kirchen und Sternenfestungen – nicht vorhanden sind zerstört?

Wie kann man die Trophäenpopulation in arme Sklaven verwandeln? Nachdem die bolschewistische Regierung an die Macht gekommen war, entzog sie der Kirche gesetzlich das Recht, Geburten und Ehen zu registrieren.


Der Sowjetstaat begann, Geburtsurkunden für Neugeborene auszustellen, aber das bedeutet nicht, dass alle nach der Oktoberrevolution geborenen Kinder Eigentum des bolschewistischen Staates und des Konzerns der UdSSR wurden, ebenso wie sein gesamtes bewegliches und unbewegliches Eigentum, einschließlich der Bodenschätze ?
Die Monopolisierung von Geburtsurkunden durch die Standesämter der UdSSR bedeutet die Umwandlung von uns allen in ein Objekt, in das Eigentum der Körperschaft der UdSSR und das weitere Recht dieser Körperschaft, über uns nach eigenem Nutzen zu verfügen. Wir sind keine Menschen, wir sind Eigentum, Arbeitsressourcen.
Dasselbe passiert in US-Konzernen, deren Geburtsurkunden an der New Yorker Börse gehandelt werden, ebenso wie Öl, Metalle und andere Ressourcen. und auf der ganzen Welt, angesichts des globalen Charakters der Weltwirtschaft
Bitte beachten Sie die rot gedruckte Serie und Nummer Ihrer Geburtsurkunde.
Diese Nummer ist eine Sicherheitsnummer an der Weltbörse; mit dieser Nummer können sie Sie am Computer finden und Ihren Wert überprüfen, denn Du bist Geld wert. Mit einer Geburtsurkunde als Sicherheit kann der Staat Kredite von einer internationalen Bank erhalten, warum sonst Geburtsurkunden nummerieren?
Sehen Sie sich das Video ab 3:20 an, dort wird auch ohne Übersetzung einiges klar:

http://nesaranews.blogspot.com/2013/01/the-truth-about-you-and-your-birth.html
Wir erinnern uns nicht weiter an unsere Abstammung als an unsere Großeltern und Urgroßeltern, und nur wenige Menschen können Informationen in den Archiven vor 1917 finden. Die Sowjetregierung zerstörte Tempel, Sternenfestungen und Kirchen und beschlagnahmte alle Geburtsregister, Eigentumsurkunden und wertvollen Dokumente. Jetzt können wir nicht mehr beweisen, dass unsere Vorfahren jemals auf diesem Land gelebt haben und Eigentum hatten!
Die Bolschewiki beschlagnahmten unser Land und unsere Dokumente, die unsere Abstammung und unser Eigentum bestätigten, und im Gegenzug versprachen sie ein kommunistisches Paradies und schufen für uns eine illusorische Matrix aus Vergangenheit und Gegenwart.
Jetzt ist der Moment gekommen, in dem die Lügen der falschen Geschichte an die Oberfläche kommen, diese Matrix bricht zusammen, viele Menschen erleben einen Entzug, wie ein Drogenabhängiger. Die übliche Dosis an Lügen und Propaganda kommt nicht an, weshalb es in der UdSSR anscheinend besser war!
Es ist an der Zeit, nicht nur die Kirchen wiederherzustellen, sondern auch die wahre orthodoxe Religion, die in denselben alten Büchern niedergeschrieben ist, die von der Sowjetregierung verboten wurden.

In diesem Jahr feiern wir unser hundertjähriges Jubiläum. Vor genau hundert Jahren ereigneten sich in der Geschichte unseres Vaterlandes schreckliche und tödliche Ereignisse, die den gesamten Lauf der Weltgeschichte veränderten. Es geht umüber den Staatsstreich – die Februar- und Oktoberrevolution von 1917. Während dieser Revolutionen an die Macht Russisches Reich Zuerst kam die bürgerliche Provisorische Regierung und dann die bolschewistische Kommunistische Partei.

Folgen der Revolution

Bisher „brechen Historiker ihre Speere“ in der Debatte über die Rolle der Revolution bei der Entwicklung der Zivilgesellschaft in Russland, aber in einem sind sie sich alle einig: Es kamen Menschen, die ihr Volk, ihr Land und ihre Kultur hassten Leistung. Durch den Willen Gottes erwies sich Russland als Plattform für ein beispielloses politisches Experiment namens Kommunismus. Und zusammen mit der kommunistischen Ideologie in den Köpfen gewöhnliche Menschen Atheismus wurde eingeimpft – eine völlige Ablehnung jeglicher Religion.

Und natürlich das erste Gesetz neue Regierung Es gab ein Dekret über die Trennung von Kirche und Staat und dementsprechend auch von Kirche und Schule. Dieses Dekret markierte den Beginn einer fast siebzigjährigen Verfolgung der orthodoxen Kirche. Die Verfolgung der Kirche selbst lässt sich in mehrere historische Phasen einteilen.

Unmittelbar nach der Revolution begannen Kirchen zu schließen und Priester wurden Repressionen ausgesetzt. Es begann ein mörderischer Bürgerkrieg. Unter diesen Bedingungen findet in Moskau ein Gemeinderat statt, der den heiligen Tikhon (Belavin) zum Patriarchen wählte. Dieses Konzil war für die Russisch-Orthodoxe Kirche von großer Bedeutung. Wir werden später auf die bei diesem Rat aufgeworfenen Fragen zurückkommen.

Die neu angekommene Regierung versuchte, die Kirche physisch zu zerstören und sie mit Blut zu füllen. Aber die Bolschewiki verstanden nicht, dass die Kirche in erster Linie ein mystischer Körper ist, der auf dem Blut der Märtyrer gegründet ist und darauf steht. Angesichts des heftigen lokalen Widerstands der Bevölkerung schwächte die Regierung den Angriff vorübergehend ab und richtete alle ihre Kräfte auf die Lösung militärischer Probleme im Kampf gegen die Weißgardisten.

Hunger

Nach dem Abschluss Bürgerkrieg Im Jahr 1922 wurde das Land von einer schrecklichen Hungersnot heimgesucht. Unter diesem Vorwand organisiert die bolschewistische Regierung die Beschlagnahmung kirchlicher Wertgegenstände für Hungernde. Die Rechnung der Kommunisten war ganz einfach. Russen Orthodoxe Menschen Dem Tempel wurde alles Gute gespendet, die Pracht der Tempel wurde in die Kategorie der höchsten Tugenden eingestuft. Die Bolschewiki nutzten diese Liebe zum Tempel sowie die Unzufriedenheit der hungrigen Massen und beschlossen, sie gegeneinander auszuspielen.

Unter dem Deckmantel des Hungers machten sie sich daran, die Tempel zu zerstören und zu verwüsten sowie die Priester und aktiven Laien zu vernichten. IN UND. Lenin schrieb dies direkt in einer geheimen Notiz an die Mitglieder des Politbüros „Je mehr wir den Klerus vernichten, desto besser“.

GULAG

Die nächste Verfolgungswelle ereignete sich zwischen 1929 und 1931. Zu dieser Zeit wurden die Union der Militanten Atheisten und der Gulag gegründet, in dem die meisten der inhaftierten Bischöfe und Priester starben. In den Bücherregalen steht ein wunderbares Buch über die Zeit des Priesters in den Kerkern des Lagers. Es wird genannt „Vater Arseny“. Natürlich ist es für jeden Christen ratsam, es zu lesen. Und Alexander Solschenizyn hat sogar ein gleichnamiges Buch „GULAG-Archipel“.

Repression

1937-1938 Der Klerus war Repressionen im Rahmen erfundener Fälle von Spionage, regierungsfeindlicher Verschwörung und antisowjetischer Hetze ausgesetzt. Dies war die schlimmste Verfolgung der Kirche in der gesamten Zeit des Bestehens der Sowjetunion. Es war diese Periode der Geschichte, die unserer Kirche eine ganze Schar neuer Märtyrer bescherte.

Bis 1938 waren zwei Drittel der Gesamtzahl der Kirchen, die 1934 existierten, geschlossen. Nach den Untersuchungen des bekannten modernen Kirchenhistorikers Abt Damaskin (Orlovsky) waren Ende 1939 von den mehr als 75.000 Kirchen und Kapellen, die 1914 existierten, nur noch 100 übrig.

Der Große Vaterländische Krieg

Während des Großen Vaterländischen Krieges ließ der Druck auf die Kirche nach, da sie einen Einfluss auf den Geist der Soldaten hatte. Mit den Spenden der Gläubigen wurde eine ganze Panzerkolonne unter dem Namen „Dmitry Donskoy“ gegründet. 1943 eröffnete die Sowjetregierung Kirchen, schickte Priester aus dem Exil zurück und erlaubte sogar die Eröffnung theologischer Kurse im Moskauer Nowodewitschi-Kloster.

Es fand ein interessanter Dialog zwischen Josef Stalin und dem Patriarchen statt. Auf die Frage Stalins, warum es in der Kirche einen Mangel an Geistlichen gebe, antwortete der Patriarch, dass wir Geistliche in Seminaren ausbilden und sie zu Generalsekretären des Zentralkomitees der KPdSU werden. Stalin absolvierte übrigens das Theologische Seminar in Tiflis.

Neue Verfolgung

Nach dem Tod von I.V. Stalin, während der Herrschaft von N.S. Chruschtschows Verfolgung der orthodoxen Kirche wurde wieder aufgenommen. Die Sowjetunion ging als Siegerin aus dem Großen Vaterländischen Krieg hervor, befreite Europa vom Faschismus, schickte den ersten Menschen ins All und stellte die Wirtschaft in kurzer Zeit wieder her. Es hat sich zu einem der fortschrittlichsten Länder der Welt entwickelt. Daher wurde allen ausländischen Touristen versichert, dass die Verfolgung in der UdSSR, die vor dem Krieg bestand, aufgehört hatte. Aber die Verfolgung hörte nicht auf; sie nahm einfach eine andere, raffiniertere Form an.

Nun zielten die Bemühungen der Sowjetregierung darauf ab, das Priestertum und die höchsten Hierarchen der Kirche zu diskreditieren. Sie versuchte auf jede erdenkliche Weise, „loyale“ Menschen in bedeutende Kirchenpositionen zu bringen, die nicht in der Lage wären, die Interessen der Kirche eifrig zu verteidigen. Die Institutionen der Beauftragten für Religionsangelegenheiten wurden eingeführt. Ihre Aufgabe bestand darin, alle Bewegungen und Ernennungen innerhalb der Kirche zu genehmigen.

Eines Tages erzählte mir mein Beichtvater eine Episode aus dieser Zeit. Er war Dekan und ein Polizist, von dem er wusste, dass er ihn anrief. Er bat darum, einen bestimmten Priester aus einem Restaurant abzuholen. Er sagte, dass ein gewisser betrunkener Priester in einer Soutane und mit einem Kreuz, umgeben von Mädchen mit zweifelhaftem Verhalten, im Restaurant randalierte. Als wir am Ort ankamen, sahen wir, dass dieser „Priester“ eindeutig ein Betrüger war, die Kleidung des Priesters und das Kreuz sahen an ihm so seltsam aus. Als sie versuchten, mit ihm zu reden, seien „Menschen in Zivil“ auf ihn zugekommen und hätten ihn höflich aufgefordert, das Gelände zu verlassen. „Mit solchen Aktionen hat der KGB der Kirche mehr Schaden zugefügt als alle Institutionen des Atheismus zusammen“, schloss er bitter.

Die Behörden erwirkten von der Heiligen Synode der Russisch-Orthodoxen Kirche die „freiwillige“ Schließung ganzer Diözesen „aufgrund des Mangels an Gläubigen“. Clubs wurden in bestehenden Klöstern und Lavras gegründet. Während der Gottesdienste wurden Tänze mit lauter Musik abgehalten, und in der Pochaev Lavra, in den Zellen des Bruderkorps und im Klosterkrankenhaus befand sich ein Internat für Geisteskranke.

Man kann viele verschiedene Beispiele nennen, aber eines ist offensichtlich – ein Versuch, die Kirche zu zerstören soziales Phänomen. Jahrzehnte vergingen, die Taktiken der Zerstörung änderten sich, aber das Ziel blieb dasselbe: Wenn nicht vollständig zerstört, dann die Kirche dazu zwingen, ein Diener momentaner politischer Momente zu sein.

Tatsächlich ist es für einen Ungläubigen mit rationalem Verstand schwierig zu verstehen, wie die Kirche nach solchen Repressionen, Hinrichtungen und Verbannungen noch am Leben ist. Es scheint, dass Antonius von Sourozh schrieb, dass „die Kirche machtlos sein sollte wie Christus“. Auch Christus war machtlos. Ohnmacht lag in dieser aufopfernden Liebe, als Er am Kreuz hängend für die Kreuzigenden betete. Und das ist seine Stärke.

Auf diese Weise sollte die Kirche machtlos sein und nur Menschen wie eine Mutter ansprechen. Und warten Sie, warten Sie geduldig und hoffen Sie, ohne auf die imaginäre Macht und die materiellen Vorteile des momentanen politischen Augenblicks zu achten. Das Oberhaupt unserer Kirche ist Christus. Er kontrolliert unsichtbar die Kirche, sodass wir nichts zu befürchten haben. Die Kirche wurde auf dem Blut der Märtyrer gegründet. Und die neuen Märtyrer und Beichtväter Russlands sind ein klares Beispiel dafür.

Wir werden im nächsten Artikel über sie und ihre Leistung sprechen.

Wenn Sie das Thema der Verfolgung der orthodoxen Kirche tiefer verstehen möchten, achten Sie auf die folgenden Bücher:

Wir sprachen darüber, wie sich die Beziehungen zu kirchlichen Organisationen und Geistlichen in der jungen Sowjetrepublik entwickelten.

Frage : Hat sich die Haltung des Sowjetstaates gegenüber Religion und Kirche im Vergleich zu den ersten Jahren nach der Oktoberrevolution verändert?

Antwort : Die antisowjetische Haltung religiöser Organisationen während der Großen Sozialistischen Oktoberrevolution, des Bürgerkriegs und der Intervention sowie während der Zeit des sozialistischen Aufbaus in unserem Land zeigte den Massen aus erster Hand den grundsätzlichen Gegensatz ihrer Interessen gegenüber den Interessen der Kirche.

Der politische Kampf religiöser Organisationen gegen die Interessen des Volkes, gegen die Sowjetmacht, führte dazu, dass das Volk begann, Kirchenführer als seine politischen Feinde zu betrachten. Zuerst führten die Lehren aus dem Klassenkampf und dann die Beseitigung der Klassenwurzeln der Religion, die Kulturrevolution und der Aufbau des Sozialismus zu einem massiven Austritt der Gläubigen aus der Kirche.

Religiöse Organisationen waren gezwungen, ihre Taktik radikal zu ändern: den Weg einer loyalen Haltung gegenüber der Sowjetmacht einzuschlagen. Mit der Zeit fiel diese Änderung der Kirchenpolitik mit dem Beginn des Großen Vaterländischen Krieges zusammen, als die Führung einer Reihe religiöser Organisationen angesichts des beispiellosen patriotischen Aufschwungs der Massen eine patriotische Position einnahm. Genau daraus besteht es Hauptgrund dass die Kommunistische Partei in der UdSSR begann, die Kirche weniger feindselig zu behandeln als zuvor. Einige liberale Ideologen in Russland stellen Letzteres nun als Stalins Kapitulation vor der Russisch-Orthodoxen Kirche dar, weil, wie sie sagen, der sowjetische Führer den Ausbruch eines Krieges fürchtete und das Volk nicht anders als durch den Krieg zur Verteidigung des Vaterlandes aufrufen konnte Kirche. Generell gibt es in den russischen Medien viele Spekulationen und ähnliche Lügen zu diesem Thema. Aber das Ziel aller von ihnen ist es, die Autorität der Kirche zu stärken und die Werktätigen des modernen Russlands davon zu überzeugen, dass die Kirche damals, während des Krieges, wesentlich zum Sieg des sowjetischen Volkes über Nazi-Deutschland beigetragen hat, dass dieser Sieg auch ohne sie möglich war nicht geschehen wäre, und gleichzeitig die Rolle der Kommunistischen Partei bei der Organisation des Widerstands des sowjetischen Volkes gegen den Todfeind, den deutschen Faschismus, herabzusetzen oder sogar völlig zu neutralisieren.

In Wirklichkeit war alles völlig anders. Die Rolle der Kirche während des Großen Vaterländischen Krieges war mehr als bescheiden. Darüber hinaus handelten nicht alle Kirchenführer als Patrioten. In den von den Nazis besetzten Gebieten gingen viele Kirchenmänner den Weg des Verrats und der Kollaboration mit dem Feind.

So organisierte eine Gruppe kirchlicher Würdenträger 1942 in Minsk einen „Rat“, auf dem beschlossen wurde, eine autokephale (d. h. unabhängige) belarussische orthodoxe Kirche zu gründen, die vom Moskauer Patriarchat unabhängig ist, und schickte folgendes Telegramm an Hitler:

„Führer Adolf Hitler. Der erste Allbelarussische Orthodoxe Kirchenrat in Minsk sendet Ihnen, Herr Reichskanzler, im Namen der orthodoxen Weißrussen einen herzlichen Dank für die Befreiung Weißrusslands vom gottlosen Joch Moskau-Bolschewisten ...“

Das Telegramm endete mit dem Wunsch nach einem „schnellsten vollständigen Sieg“ für die „unbesiegbare Waffe“ des Führers. Das Telegramm wurde von Erzbischof Philotheus und den Bischöfen Athanasius und Stefan unterzeichnet.

Diese Verräterbande arbeitete aktiv mit den Faschisten zusammen, segnete die Besatzer, die wilde Gräueltaten begingen, und rief junge Menschen dazu auf, freiwillig dorthin zu gehen faschistisches Deutschland als freie Sklaven usw. Filofeys „Predigten“, in denen er den „großen Führer – Reichskanzler Adolf Hitler“ lobte, wurden von den Besatzern im Radio ausgestrahlt.

Tatsachen über den Verrat der Kirchenpriester an den Interessen des Vaterlandes während des Großen Vaterländischen Krieges sind keine Einzelfälle.

Später, nach dem Sieg der UdSSR im Krieg, argumentierte die Führung vieler religiöser Organisationen, dass der kommunistische Aufbau völlig mit den Prinzipien der religiösen Doktrin vereinbar sei. Darüber hinaus erklärten viele religiöse Organisationen (die Orthodoxe Kirche, die Kirche der Evangelisch-Christlichen Baptisten), dass sie den Aufbau des Kommunismus unterstützen, die Moral stärken usw. Und heute hören wir die gleichen Reden von „orthodoxen Kommunisten“ wie Sjuganow, der auftauchte mit der Idee zu Aussagen, dass Christus, wie sich herausstellte, der erste Kommunist auf der Erde (!) war.

Aber hier bist du religiöse Figuren Heute werfen sie sich nicht vor dem Kommunismus nieder, wie früher in der UdSSR. Jetzt brauchen sie das nicht. Heutzutage gehört die politische Macht nicht den Werktätigen, sondern der bürgerlichen Klasse. Und die Priester leben ganz gut unter der neuen bürgerlichen Regierung, indem sie ihr gefallen und ihre Forderungen befriedigen. Darüber hinaus ist sie ihnen klassenbezogen. Jetzt müssen sie nicht herumspielen und vor der herrschenden Klasse heuchlerisch sein – sie können damit sie selbst sein.

Aber zu Sowjetzeiten waren Heuchelei und Unterwürfigkeit gegenüber der Kirche notwendig. Durch eine Änderung der Taktik sind religiöse Organisationen nicht in der Lage, das Wesen ihrer Weltanschauung zu ändern, die der wissenschaftlichen, marxistischen Weltanschauung und den Normen der kommunistischen Moral, die in der sowjetischen Gesellschaft vorherrschen, feindlich gegenüberstand.

Die Religion lehrt, dass die Welt von Gott gemäß den von ihm aufgestellten Gesetzen geschaffen und regiert wurde, die der Mensch nicht kennen kann, denn „die Wege des Herrn sind geheimnisvoll“. Kommunisten behaupten, dass die Welt von keinem der Götter erschaffen wurde, dass sie eigenständig existiert und sich nach ihren eigenen Gesetzen entwickelt, die der Mensch lernt und nutzt, um die Welt zu verändern. Die Richtigkeit der marxistischen Weltanschauung, der Weltanschauung der Arbeiterklasse und ihrer Kommunistischen Partei wurde durch den gesamten Verlauf der Geschichte bestätigt.

Die Religion behauptet, dass alles in den Händen Gottes liegt, dass Gott eine bestimmte Ordnung auf der Erde geschaffen hat, dass er Reiche und Arme, Unterdrücker und Unterdrückte geschaffen hat, und dass es nicht die Aufgabe des Menschen ist, diese ein für alle Mal gegebene Ordnung zu ändern, er muss sein Kreuz tragen ohne Klage, und je bitterer sein Leben auf Erden sein wird, desto besser wird es ihm in der „anderen Welt“ gehen. Und die Werktätigen der UdSSR erhoben sich, bewaffnet mit einer dialektisch-materialistischen Weltanschauung, um die alte, ausbeuterische Gesellschaft zu stürmen, zerstörten sie und schufen auf diesen Ruinen ein neues Gesellschaftssystem, das den Werktätigen Glück auf Erden und nicht in der Welt bescherte. andere Welt."

Ist das nicht eine Widerlegung der religiösen Weltanschauung?

„Die Weisheit dieser Welt ist Wahnsinn vor Gott“, sagten die Geistlichen der Kirche und zerstörten damit die herausragenden Schöpfungen des menschlichen Geistes und in vielen Fällen ihre brillanten Schöpfer. Und der sowjetische Mann, bewaffnet letzte Errungenschaften Wissenschaft und Technik, erschuf künstliche Erdsatelliten, Weltraumraketen, Satellitenschiffe, interplanetare Stationen und schließlich flog er selbst ins All.

Und egal wie sehr sich Theologen bemühen, unter den Schlägen der Wissenschaft zurückzuweichen, um zu beweisen, dass religiöse Dogmen ihr nicht widersprechen, die Wissenschaft widerlegt das Wesen der religiösen Weltanschauung. Religion, die fantastische Fiktionen und ignorante Ideen enthält, die in der fernen Vergangenheit der Menschheit verwurzelt sind, ist mit der Wissenschaft unvereinbar. Durch die Verbreitung von Unwissenheit und Aberglauben war und ist sie eine Bremse für die Entwicklung der Gesellschaft.

Die reaktionäre Rolle der Religion zeigt sich nicht nur in ihrer Einstellung zum Fortschritt von Wissenschaft und Technik. Die Religion, die seit jeher die Moral der Ausbeuter heiligt, fördert solche moralischen Normen, die mit dem Geist des sozialistischen Gesellschaftssystems, seinem wahren Humanismus und seiner kommunistischen Moral unvereinbar sind.

Die Einstellung gegenüber dem Vaterland, dem eigenen Volk, seinen Feinden, die Einstellung zur Arbeit, gegenüber Frauen usw. – in all diesen Fragen nehmen religiöse Moral und kommunistische Moral genau entgegengesetzte Positionen ein.

Die Religion erzieht die Menschen im Geiste der Unterwerfung unter das Schicksal, der Passivität und der mangelnden Initiative und lehrt sie, in allem auf Gott zu vertrauen, während die Schaffung des Kommunismus aktive Bauherren erfordert, die die Welt mit ihrer eigenen Arbeit verändern.

Daher war die Kommunistische Partei – die ideologische Avantgarde der sowjetischen Gesellschaft, die die Massen auf dem Weg zum Kommunismus führte – immer gegen die Religion, unabhängig davon, welche politische Position die Kirche gerade einnahm.

Aber wenn Kirchenführer sich nicht an offen konterrevolutionären Aktivitäten beteiligten, die auf den Sturz der politischen Macht der Werktätigen abzielten, galten sie in der Sowjetunion nicht als politische Feinde. Ideologisch – ja, aber nicht politisch. Auch die Pfarrer der Kirche waren Sowjetmenschen und wurden daher vom Sowjetstaat als seine vollwertigen Bürger behandelt. Der Kampf gegen die Religion in der UdSSR war nur ideologischer Natur. Sie wurde in Form von Kultur- und Bildungsarbeit sowie wissenschaftlicher und atheistischer Propaganda durch öffentliche Organisationen unter der Führung der Kommunistischen Partei durchgeführt.

Die Haltung des Sowjetstaates gegenüber Religion und Kirche wurde stets durch Lenins Dekret „Über die Trennung der Kirche vom Staat und der Schule von der Kirche“ bestimmt. Der Sowjetstaat gewährleistete stets die Freiheit der Religionsausübung und die Freiheit antireligiöser Propaganda und ergriff Verwaltungsmaßnahmen nur gegen diejenigen Kirchenpriester, die gegen sowjetische Gesetze verstießen oder den Weg des antisowjetischen Kampfes einschlugen. Die Überwindung religiöser Vorurteile in den Köpfen der Menschen erfolgte nicht durch administrative Verbotsmaßnahmen, sondern durch sorgfältige Aufklärungs- und Aufklärungsarbeit mit Gläubigen, bei der die Kommunistische Partei und der Sowjetstaat die Beleidigung der religiösen Gefühle der Gläubigen verboten.

Doch wie sah die Religionsfreiheit in der Praxis aus? Denn dafür mussten besondere Bedingungen für die Gläubigen geschaffen werden.

Z.B, Wem gehörten Kirchen, Gotteshäuser und sämtliches religiöse Eigentum in der UdSSR?

Alle Kirchen, Gotteshäuser und religiösen Besitztümer in der UdSSR waren staatliches und nationales Eigentum. Durch ihre örtlichen Behörden Der Sowjetstaat überließ den Gläubigen Gebetsgebäude und religiöses Eigentum zur kostenlosen Nutzung. Diese Überstellung erfolgte im Rahmen einer Vereinbarung, die der örtliche Arbeiterdeputiertenrat mit einer Gruppe von Gläubigen geschlossen hatte, die mindestens 20 Personen umfassen sollte. Vertreter der Gläubigen, die die Vereinbarung unterzeichnet und das Gebetsgebäude und das religiöse Eigentum vom örtlichen Arbeiterdeputiertenrat angenommen haben, verpflichteten sich, alle Bedingungen der Vereinbarung zu erfüllen: Lagerung und Pflege des Eigentums, Übernahme der mit dem Eigentum verbundenen Kosten und Nutzung dieses Eigentums, Reparatur religiöser Gebäude und Entschädigung für durch Sachschäden verursachte Schäden, Nutzung ausschließlich zur Befriedigung religiöser Bedürfnisse usw.

In Fällen, in denen Gebetsgebäude von künstlerischem oder historischem Wert waren, verpflichtete der Sowjetstaat die Personen, die die Nutzung dieser Gebäude akzeptierten, die festgelegten Regeln für die Registrierung und den Schutz von Kunst- und Antikendenkmälern einzuhalten.

Alle Gläubigen, die eine Vereinbarung mit dem örtlichen Rat unterzeichneten, hatten das Recht, sich an der Verwaltung der Gebetsgebäude und des religiösen Eigentums zu beteiligen. Alle Ortsbewohner der entsprechenden Religion hatten das Recht, zusätzlich eine Vereinbarung mit dem örtlichen Rat zu unterzeichnen und dann das Recht zu genießen, Gebetsgebäude und religiöses Eigentum gleichberechtigt mit den Personen zu verwalten, die die Vereinbarung ursprünglich unterzeichnet hatten.

Andererseits konnte jeder Gläubige, der die Vereinbarung unterzeichnet hatte, seine Unterschrift daraus entfernen, indem er einen Antrag beim örtlichen Rat einreichte, mit dem die Vereinbarung geschlossen wurde. Bis zur Antragstellung war diese Person für die Unversehrtheit und Sicherheit des religiösen Eigentums verantwortlich.

Wenn es keine Personen gab, die bereit waren, Gebetsgebäude und religiöses Eigentum zu nutzen, benachrichtigten die örtlichen Behörden nach Ablauf der gesetzlich festgelegten Frist höhere Organisationen darüber, die dann über die Frage der weiteren Nutzung der Gebäude und religiösen Gegenstände entschieden Eigentum.

Die Schließung eines Gotteshauses war nur in den gesetzlich vorgesehenen Fällen möglich: wenn das Gebetsgebäude nicht für religiöse Zwecke genutzt wird, bei Baufälligkeit des Gebäudes (drohende Zerstörung), bei Nichteinhaltung durch eine Religionsgemeinschaft die Vertragsbedingungen, bei Nichteinhaltung der Anordnungen der örtlichen Behörden zur Reparatur des Gebäudes usw. .

Die örtlichen Behörden waren nicht in der Lage, das Problem der Schließung des Gotteshauses zu lösen. Sie könnten hierzu nur eine Petition bei höheren Behörden einreichen. Nur die zentralen Behörden hatten das Recht, in dieser Frage eine endgültige Entscheidung zu treffen. Es gab also keine Initiative in dieser Angelegenheit. Und die ordnungsgemäße Einhaltung der Gesetze wurde von den Anwohnern vor Ort überwacht – den Werktätigen, deren Vertreter die lokale Regierung bildeten.

Noch eins interessanter Punkt Sozusagen kultureller und pädagogischer Natur. Wie stellte der Sowjetstaat durch die Trennung der Schule von der Kirche sicher, dass kein falsches idealistisches Bewusstsein durch den Klerus verbreitet wurde? Z.B, Könnten religiöse Gesellschaften Amateur-Künstlerkreise gründen, Bibliotheken und Spielplätze organisieren, medizinische Versorgung anbieten usw. – also etwas tun, um sowjetische Arbeiter in die Reihen der Gläubigen zu locken?

Alle religiösen Organisationen in der UdSSR verfügten über alle notwendigen Voraussetzungen für die Ausübung religiöser Aktivitäten und den Gottesdienst, konnten aber nichts anderes tun.

Sowjetische Gesetze verboten religiöse Organisationen irgendwelche durchführen soziale Aktivitäten, mit Ausnahme rein religiöser: Sie hatten nicht das Recht, künstlerische Amateuraktivitäten zu organisieren, Bibliotheken und Lesesäle einzurichten, medizinische Versorgung zu leisten oder spezielle Frauen-, Kinder- und Jugendgruppen zu organisieren. All dies wurde in der UdSSR von anderen, nichtreligiösen Organisationen durchgeführt, die in ihren Aktivitäten keine Spaltung der Bürger nach religiösen Gesichtspunkten zuließen.

Dieses Verbot darf in keiner Weise die religiöse Betätigung einschränken oder verletzen, da alle folgenden Arten von Betätigung nichts mit Religion zu tun haben. In Klassengesellschaften werden sie von der Kirche nur dazu genutzt, die unterdrückten und enteigneten Massen in die Reihen der Gläubigen zu locken.

Trotz des Verbots gingen religiöse Gesellschaften in der UdSSR manchmal über den Rahmen direkt religiöser Aktivitäten hinaus und verstießen damit gegen die Gesetze des Sowjetstaates.

Um neue Gläubige, vor allem junge Leute, anzulocken, organisierten Baptisten daher häufig Amateuraufführungen mit religiösem Repertoire usw. Diese Art von Aktivität stellte einen groben Verstoß gegen die sowjetischen Gesetze dar und wurde entweder von den Organen der Sowjetregierung oder von ihnen unterdrückt der sowjetischen Öffentlichkeit - durch die sowjetischen Arbeiter selbst, deren religiöses Bewusstsein - all diese Fiktionen und Mythen - nicht mehr erforderlich waren, weil sie nun ihr eigenes Schicksal bestimmen konnten, ohne sich auf den Willen einer höheren Macht zu verlassen.

Die Verfolgung begann im Jahr 1958. Am 4. Oktober 1958 verabschiedete das Zentralkomitee eine geheime Resolution „Auf Vermerk der Abteilung für Propaganda und Agitation des Zentralkomitees der Unionsrepubliken „Über die Mängel der wissenschaftlich-atheistischen Propaganda“, die Partei, Komsomol und … verpflichtete öffentliche Organisationen eine Propagandaoffensive gegen die religiösen Überreste des sowjetischen Volkes starten. Staatliche Institutionen wurden angewiesen, Verwaltungsmaßnahmen zu ergreifen, die darauf abzielten, die Existenzbedingungen von Religionsgemeinschaften zu verschärfen.

Im Jahr 1960 war Chruschtschows Macht so stark, dass er mit der Durchführung antikirchlicher Massenveranstaltungen beginnen konnte, wodurch die russische Regierung zwischen 1959 und 1964 etwa zwei Drittel ihrer Organisationsstruktur verlor.

Gleich zu Beginn dieser Verfolgungen versuchten die sowjetischen Behörden, Klöster und Kirchen zu schließen, indem sie Druck auf das Patriarchat ausübten. Sie unternahmen alle Anstrengungen, um jene Kirchenführer aus dem Patriarchat zu entfernen, die sich offen gegen eine solche Verfolgung stellten. Aus dem Rat für die Angelegenheiten der Russisch-Orthodoxen Kirche begannen sie ab Ende der 1950er Jahre auch, nach und nach alle Mitarbeiter zu „entfernen“, die mit der Religion sympathisierten.

Patriarch Alexy I. hatte es sehr schwer, die Veränderungen in den Beziehungen zwischen Kirche und Staat zu erleben. Er befürchtete, dass „unter dem Deckmantel der wissenschaftlich-atheistischen Propaganda Tatsachen der physischen Zerstörung der orthodoxen Kirche und ganz allgemein eine Verletzung der Ethik vorliegen, wenn Zeitungen und Zeitschriften beleidigende Artikel über Geistliche schreiben, sogar über tote.“

Auf Anordnung des Rates für die Angelegenheiten der Russisch-Orthodoxen Kirche war das Patriarchat Ende 1959 gezwungen, die Diözesen Sumy, Tscheljabinsk und Uljanowsk aufzulösen und Klöster und Kirchen zu schließen.

Diözesen wurden aufgelöst, indem diejenigen zusammengelegt wurden, die im Vergleich zu benachbarten Diözesen eine kleine Anzahl von Pfarreien hatten.

Seit 1959 suchte Patriarch Alexi I. „beharrlich nach einem Treffen mit N.S.“ Chruschtschow, um ihn auf Bedenken hinsichtlich des Zustands der Beziehungen zwischen Staat und Kirche aufmerksam zu machen. 1961 beschwerte er sich beim stellvertretenden Vorsitzenden des Rates für die Angelegenheiten der Russisch-Orthodoxen Kirche, V.G. Furov: Gläubige schreiben mir, dass ich ein schlechtes Oberhaupt der Kirche bin, dass ich die Regierung nicht informiere... Gläubige und Geistliche glauben, dass der Patriarch durch seine Untätigkeit in den Augen von Gläubigen und Geistlichen Autorität verloren hat und in den Augen der sowjetischen Behörden, einer Regierung, die ihn nicht akzeptieren will, nicht respektiert wird.“

In der gegenwärtigen Situation sei ein ruhiger und offener Dialog zwischen der Führung der Russisch-Orthodoxen Kirche und der Staatsführung erforderlich. In einer der Notizen an die Leitungsgremien gab V. Furov jedoch lieber den folgenden Rat: „... Auch wenn man bedenkt, dass der Patriarch viele Dinge aus der Perspektive des letzten Jahrhunderts betrachtet, wäre dies unserer Meinung nach der Fall.“ Es ist angebracht, ihm einige allgemeine Probleme der Entwicklung unserer sowjetischen Gesellschaft zu erklären: Das Land baut den Kommunismus auf, die Wissenschaft entwickelt sich, die Kultur der Menschen wächst ... Die Partei und der Staat kümmern sich um die Erziehung der Menschen in einer neuen, freien Gesellschaft idealistische, auch religiöse Vorurteile. Und ist nicht klar, wie die Aussichten der Kirche beispielsweise in 20 bis 30 Jahren aussehen, wenn die Menschen aufgrund der Gesetze beispielsweise der Entwicklung der Gesellschaft und aufgrund ihrer Erziehung Atheisten sein werden? Dies ist ein Muster in der Entwicklung der Geschichte. Lassen Sie den Patriarchen also nicht beleidigt sein, wenn Menschen mit der Religion brechen und Kirchen schließen ...“

N.S. Chruschtschow sprach zweimal auf dem XXII. Kongress der KPdSU im Jahr 1961 und berührte beide Male Fragen des Kampfes gegen die Religion. „Kommunistische Bildung“, sagte er, „setzt die Befreiung des Bewusstseins von religiösen Vorurteilen und Aberglauben voraus, die das einzelne Sowjetvolk noch immer daran hindert, seine schöpferischen Kräfte voll zu entfalten... Denn die spirituelle Entwicklung eines Menschen kann nicht erfolgreich verlaufen, wenn sein Kopf gefüllt ist.“ mit Mystik, Aberglauben und falschen Vorstellungen“

M.A. Suslow, einer der wichtigsten Ideologen des damaligen Atheismus, zählte die religiösen Gefühle der Menschen zu so negativen sozialen Phänomenen wie Parasitismus, Trunkenheit, Diebstahl, Rowdytum und Bestechung. Er argumentierte, dass die Koexistenz einer religiösen Weltanschauung und einer sozialistischen Ideologie „unmöglich ist, ohne die Interessen des Kommunismus zu verraten“.

Den Parteiorganisationen wurde gemäß dem Programm der KPdSU innerhalb von 12 bis 17 Jahren die Aufgabe übertragen, das Bewusstsein des sowjetischen Volkes vollständig von den Überresten des alten Systems, einschließlich religiöser Vorurteile, zu befreien.

Gleichzeitig wurden Schritte unternommen, die die materielle Basis der Kirche untergruben. Es war verboten, Kerzen zu höheren Preisen zu verkaufen, als sie in Kerzenwerkstätten gekauft wurden. Dies war ein schwerer Schlag für die Einnahmen und den Haushalt der Kirchengemeinden, da der Kauf von Kerzen in diözesanen Kerzenwerkstätten für die Kirchen unrentabel wurde, was wiederum zur Schließung der Werkstätten führte.

Gemäß den Anweisungen des Zentralkomitees und Chruschtschows persönlich verabschiedete der Ministerrat der UdSSR am 16. Oktober 1958 eine Resolution „Über die Besteuerung der Einkünfte von Unternehmen der Diözesanverwaltungen sowie der Einkünfte von Klöstern“. Es wurde eine Steuer auf Gebäude und Grundstücksmieten eingeführt (seit 1945 abgeschafft) und der Steuersatz für Grundstücke stieg stark an.

Eine wichtige Rolle spielte dabei die Tatsache, dass der am 28. Oktober der Kirche mitgeteilte Erlass am 1. Oktober in Kraft trat und die Erhebung zusätzlicher Gebühren für bereits verkaufte Kerzen vorsah. Diözesen und Pfarreien befanden sich in einer katastrophalen Situation und verzweifelte Bitten um Hilfe gingen an das Patriarchat (man muss berücksichtigen, dass beispielsweise für die Moskauer Werkstatt die Erhöhung der Kerzensteuer 1033 % betrug). Der Bischof von Ivanovo und Kineshma Roman (Tang) schrieb an das Patriarchat über den katastrophalen Zustand seiner Diözese und bat um einen Barkredit. So musste die Diözese Iwanowo für das 4. Quartal 1958 eine Steuer in Höhe von 3.088.000 Rubel zahlen, die Diözesankasse verfügte jedoch nur über 100.000. Dies führte dazu, dass bereits im Juli 1959 die Kerzenwerkstatt in der Diözese Iwanowo „auf Anregung der Brandschutzbehörden“ geschlossen wurde.

Doch im Jahr 1959, so die Aussage von Erzbischof Hilarion (Prokhorova), der Bischof Roman ersetzte, „war das geistliche und wirtschaftliche Leben in den Pfarreien der Diözese trotz der bestehenden Mängel auf dem angemessenen Höhepunkt“, „konnten die Kirchen.“ Nicht alle Pilger konnten untergebracht werden, und überall stieg die Zahl der Gläubigen, die Tempel besuchten, ein Beispiel dafür waren nicht nur städtische, sondern auch viele ländliche Tempel. Erzbischof Hilarion stellte die Frage einer Erhöhung ihrer Zahl.“

Aber schon damals, vor den Reformen der Pfarrverwaltung, die den Klerus von der Verwaltung der finanziellen und wirtschaftlichen Aktivitäten der Pfarreien befreiten, stellte Erzbischof Hilarion 1959 die folgenden Mängel in der Tätigkeit der Exekutivorgane fest: „Fakten über unangemessene Verwendung von Kirchengeldern, Missbrauch, Mangel an angemessener Kontrolle über die Organisation der Finanz- und Wirtschaftsbuchhaltung, Ersetzung der Funktionen einiger Beamter durch andere und dergleichen.“ Ihm zufolge gab es zu diesem Zeitpunkt jedoch „nur wenige Fakten … Es wurden Maßnahmen gegen die Täter ergriffen, einschließlich ihrer Amtsenthebung.“

Abtrünnigkeit wurde zu einem besonderen Problem. In den späten 1950er und frühen 1960er Jahren erklärten etwa 200 Geistliche auf Druck der sowjetischen Behörden ihren Verzicht. Viele von ihnen wurden von der sowjetischen antireligiösen Propaganda genutzt; sie schrieben und veröffentlichten Bücher, die die Religion „entlarvten“. Diese Aktion hatte jedoch keine wesentlichen Auswirkungen auf das Bewusstsein der Gläubigen. Die Abtrünnigen riefen nur Verachtung hervor.

Am 30. Dezember 1959 erließ die Heilige Synode unter dem Vorsitz von Patriarch Alexy I. eine Resolution: „Der ehemalige Erzpriester und ehemalige Professor der Leningrader Theologischen Akademie Alexander Osipov, der ehemalige Erzpriester Nikolai Spassky und der ehemalige Geistliche Pavel Darmansky und andere Geistliche, die.“ öffentlich den Namen Gottes gelästert haben, gelten als aus dem Priestertum enthoben und von jeglicher Kirchengemeinschaft ausgeschlossen... Evgraf Duluman und andere ehemalige orthodoxe Laien, die den Namen Gottes gelästert haben, sollten exkommuniziert werden.“

Anklagende Briefe von Gläubigen wurden an die Abtrünnigen geschickt. Unter den Studenten der Leningrader Theologischen Akademie und des Seminars verbreitete sich das Gedicht „Neuer Judas“, dessen Autor unbekannt ist. Es ist ein eindrucksvolles Beispiel für den „religiösen Samisdat“ der späten 1950er Jahre. Im Einzelnen gibt es diese Zeilen:

„Der erste Judas, der Christus verriet,

Er fühlte, dass sein Gewissen unrein war,

Ich litt wie in einem kochenden Kessel

Und er beruhigte sich erst in der Schleife.

Duluman hat eine andere Fähigkeit.

Es gibt kein Gewissen, es braucht kein Seil –

Wenn es doch nur eine vollgestopfte Tasche gäbe...

Evgraf Dluman ist geistig gestorben.“

Wie M.V. Shkarovsky feststellt: „Aus Archivdokumenten geht hervor, dass sich viele derjenigen, die auf ihre Reihen verzichteten, bereits Mitte der 1960er Jahre zu Tode tranken, Selbstmord begingen und einige ihre Bischöfe um Vergebung baten.“ In diesem Zusammenhang mussten die Behörden in der Folge auf die Praxis verzichten, prinzipienlose Verzichtserklärungen zu Propagandazwecken einzusetzen.

Ein bekannter religiöser Schriftsteller dieser Zeit, A. Levitin-Shavrov, charakterisierte die Bücher und Artikel dieser Abtrünnigen wie folgt: „Es hat sich bereits ein bestimmtes Muster der Entsagung entwickelt. Zunächst wird die spirituelle Umgebung mit den dunkelsten Farben bemalt, und es stellt sich heraus, dass der Autor des nächsten „Geständnisses“ die einzige Ausnahme von der Regel war: Er war ein aufrichtiger Gläubiger, ein desinteressierter, moralisch reiner Mensch. Dann folgt eine Geschichte über „Widersprüche“ im Evangelium – diese sogenannten „Widersprüche“ (wie die Tatsache, dass unbekannt ist, in welchem ​​Jahr Christus starb) sind seit langem jedem bekannt. Unser „Gerechter“ bemerkte sie jedoch erst jetzt und „sah das Licht“. Das „Geständnis“ endet normalerweise mit einer Hymne an die sowjetische Gesellschaft, die aus der Wandzeitung zum 1. Mai stammt.“

Er bemerkt weiter: „Es wäre jedoch ein Fehler anzunehmen, dass antireligiöse Propaganda keine Aufmerksamkeit verdient. Hinter ihr stehen mächtige und gewaltige Kräfte, – und diese Kräfte können nicht ignoriert, sie können nicht zurückgewiesen werden.“

Religiöse Überzeugungen konnten damals zu Beschäftigungseinschränkungen führen. Derselbe A.E. Levitin-Shavrov sagte aus: „Heute (1960–61) werden gläubige Lehrer von der Arbeit entfernt oder gezwungen, zu gehen nach Belieben" Antireligiöse Menschen erkennen dies und predigen mit beispiellosem Zynismus und ganz offen eine solche Willkür und Gesetzlosigkeit, wie es sie selbst zu Zeiten Berijas und Jeschows nicht gab.“

Chruschtschow kündigte den Beginn des Übergangs der UdSSR in die Zeit der „vorkommunistischen Beziehungen“ an, in der die Verbreitung wissenschaftlicher „Wissen“ keinen Raum für den Glauben (an Gott) lässt.

Wenn im stalinistischen Konzept der Schaffung eines sowjetisch-russischen Nationalimperiums im Kampf gegen den Kosmopolitismus die Russen nicht als feindlich, sondern als patriotische Volksmacht betrachtet wurden, dann mit Chruschtschows Plänen und Bestrebungen für die Idee des „ „Die internationale Essenz des Kommunismus“ bedeutete für die Kirche und die Gläubigen der revolutionären Zwanzigerjahre, dass Partei und Regierung in die Ära des Sturms und Stresses zurückkehrten.

Am 21. Juni 1960 wurde Metropolit Nikolai (Jarusewitsch), das energischste der ständigen Mitglieder der Heiligen Synode, seines Amtes als Vorsitzender der Abteilung für kirchliche Außenbeziehungen enthoben. Erzbischof Wassili (Krivoshein) schreibt in seinen Memoiren: „Wir alle waren wie ein Donnerschlag von der Plötzlichkeit und Unverständlichkeit des Rücktritts von Metropolit Nikolaus... Die Position von Metropolit Nikolaus als Leiter der „Auslands“-Abteilung schien so stark, seine Aktivitäten in diesem Bereich.“ standen völlig auf einer Linie mit der sowjetischen Regierungspolitik, und sein Ruf im Ausland ist so groß, dass sein Rücktritt völlig unerklärlich schien. Im Land passierte etwas Wichtiges, jeder entschied, aber was genau war unklar. Wahrscheinlich schlecht! Am 16. September 1960 wurde er in den Ruhestand versetzt und am 13. Dezember 1961 verstarb er. Die Umstände seines Todes sind bis heute nicht vollständig geklärt.“

1960 wurde Erzbischof Job (Kresovich) zu drei Jahren Gefängnis verurteilt, weil er aktiv versucht hatte, sich der Schließung von Kirchen in der Diözese zu widersetzen. Er reiste durch die Dörfer und rief die Herde dazu auf, fest für ihre Kirchen einzustehen. Erzbischof Job wurde Steuerhinterziehung und Verschleierung von Einkünften vorgeworfen.

In einem Gespräch mit Erzbischof Wassili (Krivoshein) von Brüssel im Juli 1960 erklärte Metropolit Nikolai (Jarushevich): „Nach den geltenden Regeln zahlen Bischöfe Steuern auf ihre Gehälter. Darüber hinaus erhalten sie eine Vertretung (die häufig die Wartung eines Autos, eine Sekretärin, Reisen usw. umfasst). Diese Beträge unterliegen nicht der Steuer und werden der Aufsichtsbehörde nicht gemeldet. Aber sie bemängelten Erzbischof Hiob, dass er diese Beträge zu Repräsentationszwecken versteckte und keine Steuern darauf zahlte. Aber auch in diesen Fällen, wenn jemand Einkommen verheimlicht und keine Steuern zahlt, wird er dafür nicht sofort ins Gefängnis geschickt, sondern zur Zahlung der fehlenden Steuer aufgefordert und kann nur im Falle einer Weigerung bestraft werden. Erzbischof Hiob bot an, alles zu bezahlen, was von ihm verlangt wurde. Dennoch wurde er zu drei Jahren Haft verurteilt.“

Die Zahl der verhafteten und verurteilten Geistlichen belief sich damals auf mehrere Hundert, darunter auch „Wiederholer“, die bereits während des Krieges Dienstzeit in den besetzten Gebieten abgeleistet hatten.

Die Schließung von Pfarreien im Jahr 1959 weitete sich aus; im darauffolgenden Jahr wurde sie in noch größerem Ausmaß durchgeführt, vergleichbar nur mit den Kampagnen der Ära der großen Wende. Von den 13.008 Pfarreien zum 1. Januar 1961 blieben 11.571 übrig, 1.437 Kirchen wurden geschlossen, viele wurden zerstört oder gesprengt.

„Ich fühle mich nervös wegen der allgemeinen Stimmung in den Kirchenangelegenheiten ...“ – das waren die Worte, die der Patriarch von Moskau und ganz Russland Alexi (Simansky) Ende August 1959 schrieb, als er die staatskirchliche Politik im Land beurteilte. Seiner Meinung nach war dies auf eine neue Haltung der Zivilbehörden gegenüber den Angelegenheiten der Kirche zurückzuführen.

Am 13. Januar 1960 verabschiedete das Zentralkomitee der KPdSU eine Resolution „Über Maßnahmen zur Beseitigung von Verstößen des Klerus gegen die sowjetische Sektengesetzgebung“. Das Hauptaugenmerk wurde auf die Tatsache gelegt, dass die „Verordnung über die Verwaltung der Russisch-Orthodoxen Kirche“, die am 31. Januar 1945 vom Gemeinderat verabschiedet wurde, Gemeindemitglieder aus der Verwaltung des Kircheneigentums und der Kirchengelder entzog und ihnen dieses Vorrecht wie zuvor zurückgab , an die Äbte. Die „Verordnung“ wurde durch einen Beschluss des Rates der Volkskommissare am 28. Januar 1945 genehmigt. Unterdessen sah das Dekret über die Trennung von Kirche und Staat vom 23. Januar 1918 und die nachfolgenden Anweisungen des Volkskommissariats für Justiz zu seiner Umsetzung eine Bestimmung vor, nach der Religionsgesellschaften über Kircheneigentum verfügen konnten. Der Erlass des Allrussischen Zentralen Exekutivkomitees und des Rates der Volkskommissare der RSFSR vom 8. April 1929 „Über religiöse Vereinigungen“ gewährte religiösen Gesellschaften das Recht, über das gesamte Kircheneigentum zu verfügen und „Geistliche“ einzustellen. Der Beschluss des Rates der Volkskommissare vom 28. Januar 1945 stand im Widerspruch zu diesen Dokumenten, was im Beschluss des ZK der KPdSU vom 13. Januar 1960 zur Kenntnis genommen wurde.

Ein Jahr später, am 16. Januar 1961, verabschiedete der Ministerrat der UdSSR eine Sonderresolution „Über die Stärkung der Kontrolle über die Aktivitäten der Kirche“. Es hob alle während des Großen Vaterländischen Krieges und der ersten Nachkriegsjahrzehnte erlassenen Gesetzgebungsakte auf. Diese beiden Resolutionen wurden zur Rechtsgrundlage der Reform, die sechs Hauptbestimmungen umfasste:

1 . Eine radikale Umstrukturierung der Kirchenverwaltung, die Entfernung des Klerus aus Verwaltungs-, Finanz- und Wirtschaftsangelegenheiten in religiösen Vereinigungen, was die Autorität des Klerus in den Augen der Gläubigen untergraben würde;

2 . Wiederherstellung des Rechts, religiöse Vereinigungen durch Gremien zu leiten, die aus der Mitte der Gläubigen selbst ausgewählt werden;

3 . Blockierung aller Kanäle Gemeinnützige Aktivitäten Kirchen, die früher häufig genutzt wurden, um neue Gruppen von Gläubigen anzuziehen;

4 . Abschaffung der Einkommenssteuervorteile für Geistliche, Besteuerung als nicht kooperative Handwerker, Abschaffung der staatlichen Sozialdienste für ziviles Kirchenpersonal, Abschaffung gewerkschaftlicher Dienste;

5 . Schutz von Kindern vor dem Einfluss der Religion;

6 . die Versetzung von Geistlichen in feste Gehälter, wodurch die materiellen Anreize für die Geistlichen eingeschränkt würden, was ihre Tätigkeit verringern würde.“

Aber glaubte der Hauptideologe der neuen Verfolgung von N.S. Chruschtschow wirklich an die Möglichkeit eines schnellen Aufbaus des Kommunismus, in dem es keinen Platz für religiöse Vorurteile geben sollte?

Einer der ernsthaftesten Forscher der Geschichte der russischen Kirche im 20. Jahrhundert, O. Yu. Vasilyeva, antwortet darauf wie folgt: „Es ist schwer, daran zu glauben.“ Lassen Sie mich Ihnen ein eindrucksvolles Beispiel geben. Im Jahr 1959 besuchte der berühmte italienische Humanist, der Bürgermeister von Florenz, Giorgio La Pira, Moskau. Er wurde von Chruschtschow empfangen und schrieb dann mehrmals an den sowjetischen Führer. Und in einem seiner Briefe vom 14. März 1960 ist folgendes zu lesen: „Sehr geehrter Herr Chruschtschow, ich wünsche Ihnen von ganzem Herzen eine baldige Genesung.“ Wissen Sie, ich habe Ihnen schon mehrmals darüber geschrieben, dass ich immer zur Madonna, der zärtlichen Mutter Christi, gebetet habe, der Sie seit Ihrer Jugend mit so viel Liebe und so viel Glauben begegnet sind, damit Sie die werden könnten „wahrer Schöpfer des „universellen Friedens“ in der Welt“ (dieser Brief erreichte den Adressaten nicht; er wurde in der sowjetischen Botschaft in Italien festgehalten und später an das Außenministerium übergeben).

Es ist unwahrscheinlich, dass La Pira sich das ausgedacht hätte; höchstwahrscheinlich fand während des Treffens ein ähnliches Gespräch statt. Die Bedeutung dieser Tatsache liegt in den zusätzlichen Merkmalen des Porträts von N. Chruschtschow: geschickter als in den Vorkriegsjahrzehnten über den Glauben zu sprechen und ihn auszurotten, das „stalinistische Erbe“ zu bekämpfen und gleichzeitig ein Mann der Vergangenheit zu bleiben System in Geist und Fleisch.“

§ 2. Reform der Pfarrverwaltung. Die Schließung von Kirchen gilt als eine der wichtigsten Richtungen der kirchenfeindlichen Politik Chruschtschows.

Den Ideologen der „Kirchenreform“ war klar, dass sich die „Umstrukturierung der Kirchenführung“ als „komplizierte und heikle“ Angelegenheit erweisen könnte. Eine Lösung sei schnell gefunden: „Um keine Komplikationen im Verhältnis zwischen Staat und Staat zu verursachen, werden viele Veranstaltungen in kirchlicher Hand abgewickelt.“

Am 18. April 1961 verabschiedete die Heilige Synode unter starkem Druck des Rates für die Angelegenheiten der Russisch-Orthodoxen Kirche einen Beschluss, um Geistliche aus wirtschaftlichen Angelegenheiten in den Pfarreien zu entfernen. Die Uneinigkeit vieler prominenter Hierarchen mit einer solch radikalen Reform der Pfarrverwaltung erforderte deren zusätzliche Zustimmung im Bischofsrat.

Am 18. Juli 1961 fand im Dreifaltigkeits-Sergius-Lavra ein Bischofsrat statt, der eine neue Organisation der Pfarrverwaltung gründete. Die Reform wurde als Zwangsmaßnahme in schwierigen Zeiten für die Kirche durchgeführt, als die Verfolgung gegen sie stark zunahm. Es bestand die Forderung, die „Verordnung über die Verwaltung der Russisch-Orthodoxen Kirche“ strikt an den Beschluss des Allrussischen Zentralen Exekutivkomitees von 1929 und die Abgabenordnung der RSFSR „Über religiöse Vereinigungen“ anzupassen, die Geistliche ausschloss. als Personen, denen das Wahlrecht entzogen ist, von der Beteiligung an den wirtschaftlichen Angelegenheiten der Religionsgemeinschaften. Die Tatsache, dass diese Resolution nach der Veröffentlichung der Verfassung der UdSSR von 1936, die allen Bürgern gleiche Rechte garantierte, mit dem Grundgesetz des Staates in Konflikt geriet, wurde ignoriert.

Durch die Reform der Pfarrverwaltung kam es zu einer ungewöhnlichen Situation, als Pfarrer, denen jede Möglichkeit genommen wurde, sich in die wirtschaftlichen Angelegenheiten der Gemeinden einzumischen, in die Stellung von Mitarbeitern des Kirchenvorstandes gelangten, der aus Laien bestand, und oft alles andere als religiös. Die Macht des Diözesanbischofs über die Pfarreien wurde so weit eingeschränkt, dass die Pfarreien nach der Abmeldung des von ihm ernannten Rektors nur noch der staatlichen Meldebehörde unterstanden.

Der Klerus reagierte zwiespältig auf die Reform der Gemeindeverwaltung. So erklärte beispielsweise einer der Priester der Diözese Kostroma in einem Gespräch mit dem Kommissar darüber: „Mit dieser Perestroika habe ich mich als Rektor in einen Fußabtreter verwandelt, mit dem ich nur noch den Boden abwischen kann.“ Ich habe kein Recht, irgendjemandem etwas zu bestellen. Komm nicht in die Nähe der Kiste, alle möglichen alten Frauen können mir befehlen.“ Eine ähnliche Einstellung hegten mehrere Priester. Der andere Teil von ihnen ging einen anderen Weg: Nach außen hin gehorchten sie, verwalteten aber tatsächlich weiterhin die finanziellen und wirtschaftlichen Angelegenheiten der Kirche, indem sie persönlich loyale, ungebildete Mitglieder der Exekutivorgane einsetzten.

Erzbischof Nikon (Fomichev) erinnerte sich: „Der Klerus war den Ältesten untergeordnet, die oft völlige Willkür ausübten.“ In Kaluga Dom Beispielsweise sagte der Häuptling alle Taufen ab – sie wurden nur in der zweiten, der St.-Nikolaus-Kirche, durchgeführt. ...die Ältesten stellten sich vor, die „Fürsten“ der Kirche zu sein. Ohne ihre Zustimmung konnte ein Priester oder Bischof nicht einmal eine Reinigungskraft in einer Kirche einstellen oder entlassen. An der Sitzung zur Wahl des Kirchenvorstandes durften die Geistlichen nicht teilnehmen. Ein Atheist konnte entscheiden, wie die Kirchengemeinschaft aussehen sollte, aber der Priester hatte nicht das Recht dazu ...“

Allerdings gab es völlig unterschiedliche Meinungen. So bewertete Erzbischof Chrysostomus von Irkutsk und Tschita auf dem Gemeinderat 1988 die Pfarrreform von 1961 positiv: „Ich erinnere mich an die vierziger Jahre, von 1943 bis 1954 hatten wir auch eine Erweckung, noch mächtiger als jetzt; Tausende Kirchen wurden eröffnet. Der Klerus hatte die Möglichkeit, sowohl administrative als auch pastorale Tätigkeiten auszuüben. Sie begannen damit, luxuriöse Häuser an den sichtbarsten Stellen zu kaufen und die Zäune grün zu streichen. Und die Autos sind nicht nur Wolgas, sondern ZILs. Ich denke, dass der große Segen darin bestand, dass sie 1961 die Verwaltungstätigkeit aufgegeben haben. Das ist eine Vorsehung, denn die folgenden Jahre waren schwierig, aber wenn die Priester an der Macht wären, würden sie alle gesetzlich inhaftiert werden.“

Aber diese Meinung war isoliert. Die Mehrheit der Geistlichen und einfachen Gläubigen nahm die Reformen negativ wahr.

Einen Ausweg für den Klerus aus dieser Situation skizzierte Seine Heiligkeit Patriarch Alexy Ï „Ein intelligenter Pfarrer, ein ehrfürchtiger Gottesdienstleistender und vor allem ein Mann mit tadellosem Leben wird immer in der Lage sein, seine Autorität in der Gemeinde aufrechtzuerhalten.“ . Und sie werden auf seine Meinung hören, und er wird beruhigt sein, dass wirtschaftliche Sorgen nicht mehr auf ihm lasten und er sich ganz der spirituellen Führung seiner Herde widmen kann.“

Diese lehrreichen Worte gaben Kraft, der Lawine der „Kirchenreform“ zu widerstehen, die in erster Linie darauf abzielte, die gesamte Struktur des kirchlichen Lebens zu verändern und die Ordnung der Gemeindeverwaltung zu zerstören.

Gleichzeitig mit der Reform wurde die sogenannte „Einmalabrechnung“ durchgeführt. Es wurde nicht nur die Anzahl der Kirchengebäude, ihre Fläche und andere Dimensionen überprüft, sondern auch nicht nur die Anzahl der durchgeführten Gottesdienste, sondern alles wurde überprüft, bis hin zur Anzahl der Menschen, die an den Tagen den Tempel besuchen kirchliche Feiertage. Daten aus einer einmaligen Volkszählung aus dem Jahr 1961 ergaben beispielsweise, dass in der Region Kostroma etwa 22.000 Menschen an wichtigen religiösen Feiertagen einmalig Kirchen besuchen.

Nach Angaben des bevollmächtigten Vertreters des Moskauer Stadtrats am Tag der Verkündigung heilige Mutter Gottes Am 7. April 1959 gab es in Moskau 36 Kirchen, in denen um 8 und 10 Uhr zwei Liturgien gefeiert wurden. Die Zahl der Besucher der Kirchen an diesem Tag betrug etwa 90–100.000 Menschen, die überwiegende Mehrheit (90–95 %) der Anwesenden waren Frauen und nur 50–10 % waren ältere Männer.

Bei der einmaligen Abrechnung wurden „viele inaktive Kirchen, ungenutzte Gebetsgebäude und sterbende Gemeinden identifiziert.“ Der Rat ergriff Maßnahmen, um die Praxis der Subventionierung dieser Pfarreien durch stärkere Religionsgemeinschaften und das Patriarchat zu unterbinden, was zur Einstellung ihrer Aktivitäten führte. Wir haben uns vor Ort mit jeder Religionsgemeinschaft befasst. Gemäß dem Gesetz wurden die im Krieg von Geistlichen beschlagnahmten öffentlichen Gebäude an ihre früheren Eigentümer zurückgegeben und in Kultureinrichtungen und Schulen umgewandelt. Viele schwache und zerfallene Religionsgemeinschaften wurden abgemeldet. Die materielle Basis der Orthodoxie hat sich spürbar verringert.“ (Dies sind die Worte von V. Furov, stellvertretender Vorsitzender des Rates für religiöse Angelegenheiten, der dem Zentralkomitee der KPdSU berichtete und über die Ergebnisse der Umstrukturierung der Kirchenverwaltung berichtete).

In der Diözese Iwanowo wurden allein im Jahr 1961 sieben Kirchen geschlossen: auf dem Kirchhof Ananyin Konets, Bezirk Zavolzhsky, im Dorf Bortnitsy, Bezirk Rodnikovsky, auf dem Friedhof Vsekhsvyatsky, Bezirk Yuzhsky, im Dorf Drozdovo, Bezirk Shuisky, in das Dorf Ivanovo, Bezirk Seredsky, im Dorf Spas Shelutino, Bezirk Palech, im Dorf Filippkovo, Bezirk Komsomolsky. Betrug die Zahl der Pfarreien der Diözese Iwanowo am 01.01.1961 56, so sank sie am 01.01.1962 auf 49.

Der Abschluss war ungleichmäßig, verschiedene Jahre und in verschiedene Bereiche. Beispielsweise wurden in derselben Diözese Iwanowo in den Jahren 1959–1960, als im ganzen Land Kirchen geschlossen wurden, keine Kirchen geschlossen; Erst im Juni 1959 wurde „auf Anregung der Brandschutzbehörde“ die Diözesankerzenwerkstatt, die bis zu einer gewissen Zeit eine große Einnahmequelle für das Bistum darstellte, geschlossen. In den Jahren 1962 und 1963 wurden in der Diözese Iwanowo zwei Kirchen geschlossen, und 1964 wurde eine weitere Kirche geschlossen. Im Gegensatz zu vielen anderen Diözesen der Sowjetunion kam es in der Diözese Iwanowo seit 1965 nicht zu Kirchenschließungen. (In der Diözese Kostroma sank die Zahl der aktiven Kirchen im Zeitraum von 1962 bis 1983 von 77 auf 65. In der Diözese Wladimir von 1962 bis 1975 - 61 bzw. 51).

Die folgenden Tabellen veranschaulichen, wie sich die Zahl der Kirchen während der Reform der Gemeindeverwaltung in den Regionen Kostroma und Iwanowo veränderte:

Tabelle 1 . Schließung von Kirchen in der Region Kostroma in den Jahren 1961–1964

Tabelle 2 . Schließung von Kirchen in der Region Iwanowo in den Jahren 1961–1964

Für die nächsten Schließungen wurden alle Möglichkeiten genutzt. Im Plan des Kommissars des Rates für die Region Kostroma für 1964 hieß es: „Gemeinsam mit den Bezirksvorständen und Bezirksausschüssen eine soziologische Untersuchung der Siedlungen im Gebiet von elf Kirchen durchführen... wo aufgrund des Mangels.“ von Priestern, lange Zeit es keine Gottesdienste gibt und die finanzielle Lage der Religionsgemeinschaften darauf hindeutet, dass die Kirche von der Bevölkerung nicht unterstützt wird, und dann über die Abmeldung der Religionsgemeinschaften entscheiden.“ Es ist jedoch anzumerken, dass in vielen Regionen der RSFSR die Statistiken über die Funktionsweise der Kirchen und des dienenden Klerus viel deprimierender ausfielen als beispielsweise in den Regionen Iwanowo und Kostroma. Und die folgende Tabelle veranschaulicht die Situation in nationalen Regionen, die keine tiefgreifenden orthodoxen Traditionen haben.

Tisch 3. Anzahl orthodoxer Kirchen, Gotteshäuser und Priester in einigen Regionen der RSFSR (Stand 01.01.1958)

Es sei darauf hingewiesen, dass es Anfang 1962 in der Region Wladimir 346 inaktive Kirchen gab. allgemeine Charakteristiken Sie sind unten in der Tabelle aufgeführt.

Tabelle 4. Geschlossene Kirchen der Diözese Wladimir (Stand 01.01.1962)

Diese Tabelle zeigt deutlich, wie wenig kulturelle und historische Werte religiöser Natur in der Sowjetzeit geschätzt wurden. Von den 117 geschlossenen Kirchen, die Baudenkmäler sind, wurden nur 44 für kulturelle und pädagogische Zwecke genutzt, der Rest diente daher entweder wirtschaftlichen Zwecken (Lager, Werkstätten usw.) oder galt als abrissgefährdet. Der Rat für die Angelegenheiten der Russisch-Orthodoxen Kirche im Ministerrat der UdSSR genehmigte in der Regel problemlos Entscheidungen regionaler Exekutivkomitees über den Abriss und die Sanierung inaktiver orthodoxer Kirchen. In den 1960er Jahren wurden unter anderem die Beschlüsse des Regionalvorstands Wladimir genehmigt, eine Kirche im Dorf Okshovo im Bezirk Ljachowski in einen Verein umzuwandeln. Im Dorf Osipovo, Bezirk Kirow – für ein Lagerhaus. Die Frage der Demontage von Kirchengebäuden im Dorf Snovitsy in der Region Susdal und im Dorf Cherkutino in der Region Stawrowski wurde als unsicher gelöst. Wir müssen auch bedenken, dass 346 nicht die Zahl der Kirchen ist, die nach der Revolution in der Diözese Wladimir geschlossen wurden, sondern nur diejenigen, die bis 1962 überlebten. Und wie viele Tempel wurden vor dieser Zeit zerstört! Und von diesen 346 Kirchen, die geschlossen blieben, wurden 79 zum Abriss erklärt, d. h. fast 23 %.

Die Schließung von Kirchen verlief nicht immer ruhig. Die gläubigen Menschen wollten ihre Heiligtümer nicht zur Schändung hergeben. 1960 gab es beispielsweise die Frage, die Mariä Himmelfahrt-Kathedrale in Wladimir zu schließen und in den Museumsmodus zu überführen; Im Gegenzug wurden die Gläubigen gebeten, die Mariä-Entschlafens-Kirche des Fürstenklosters in Wladimir anzubieten, die ein Baudenkmal aus dem 16. Jahrhundert ist. Diese im April 1944 eröffnete Kathedrale war von 1949 bis März 1954 wegen Reparatur- und Restaurierungsarbeiten für den Gottesdienst geschlossen. Und 1960 war offenbar geplant, es unter dem Vorwand solcher Arbeiten stillschweigend zu schließen.

Doch heftige Proteste der gläubigen Bevölkerung verhinderten die Schließung, obwohl die Dienstleistungen aufgrund von Reparatur- und Restaurierungsarbeiten, die zeitweise bis in die frühen 1980er Jahre andauerten, eingeschränkt waren. Es ist interessant, dass sich die Führer der sowjetischen Kulturbehörden selbst, während sie den Gläubigen die Unfähigkeit vorwarfen, die unschätzbaren Fresken der Kathedrale zu bewahren, überhaupt nicht um ihre Sicherheit kümmerten.

Im Jahr 1965 fanden in der Kathedrale Dreharbeiten zum Film „Andrei Rubljow“ statt. Während der Dreharbeiten wurde im Inneren der Kathedrale ein Feuer entzündet (daher der Ruß und andere Verunreinigungen der Ikonostase), und der Einsatz von Hochspannungsscheinwerfern mit auf die Fresken gerichteten Lichtstrahlen führte zu einer groben Verletzung des herrschenden Klimas (Wärme, Feuchtigkeit) verschlechterten sich die Fresken unter dem Einfluss der Scheinwerfer und verfielen. Zudem brach während der Dreharbeiten ein Feuer unter der Kuppel der Kathedrale aus und zerstörte die Kuppel der Kathedrale. Der Brand ereignete sich während der Dreharbeiten. Beim Löschen des Feuers drang viel Feuchtigkeit in die Kathedrale ein, was die Sicherheit von Rublevs Fresken stark beeinträchtigte.

Die Kirchengemeinde der Kathedrale führte Konservierungsarbeiten an diesen Fresken durch und gab dafür 25.000 Rubel aus. Die Gemeinde führte auch eine komplette Sanierung des Daches der Kathedrale durch.

Die Gläubigen kämpften nicht nur für Kathedralen, sondern auch für kleine Landkirchen. Im Jahr 1964 schickten etwa hundert Gemeindemitglieder wegen der Schließung der Kirche im Dorf Elkhovka im Bezirk Teikovsky der Diözese Iwanowo Protestbriefe an den Beauftragten des Rates für die Angelegenheiten der Russisch-Orthodoxen Kirche im Ministerrat die UdSSR, der Patriarch, der Kommissar für die Region Iwanowo und die Diözesanverwaltung Iwanowo.

Die Beschlagnahmung dieser Kirche selbst kann nichts anderes als Raub genannt werden. Am 11. Dezember 1963 kam der Kommissar des Bezirksexekutivkomitees Teikovsky zusammen mit einigen Vertretern der örtlichen Behörden, darunter der Chef der örtlichen Polizei, zur Kirche und forderte den Vorsitzenden des Kirchenrats auf, ihnen die Schlüssel zu geben an die Kirche unter dem Vorwand, eine Prüfung und Inspektion des Kircheneigentums durchzuführen. Der Häuptling wollte die Schlüssel nicht herausgeben, aber sie war eingeschüchtert und ihr wurden die Schlüssel fast gewaltsam weggenommen. Danach wurden kleine Kirchengüter und Utensilien beschlagnahmt, außerdem wurden weitere Wertgegenstände beschlagnahmt: Kerzen, Bargeld, Bankunterlagen für ein Girokonto, ein Kirchensiegel, ein Stempel und eine Meldebescheinigung der Kirche. In diesem Fall erwiesen sich alle Appelle der Gläubigen als nutzlos.

Es kam jedoch häufig vor, dass Kirchen „stillschweigend“ geschlossen wurden. Metropolit Nikolai (Jarushevich) gab folgendes Beispiel für die Schließung einer Kirche: Der Kommissar meldet den Priester ab. Der Bischof wird zum Gehorsam gezwungen und ernennt einen anderen Priester für die Gemeinde. Doch der Kommissar weigert sich unter verschiedenen Vorwänden weiterhin hartnäckig, den neuen Priester anzumelden. Infolgedessen finden über sechs Monate lang keine Gottesdienste im Tempel statt und die Behörden schließen den Tempel als inaktiv.“ Überall passierten ähnliche Dinge. Zum Beispiel: „Der Priester des Dorfes Mezhi, Bezirk Rodnikovsky, Region Iwanowo, Pater Dr. I. Ryabinin wurde per Dekret vom 7. August 1962 vom Rektor der Kirche im Dorf Filisovo, demselben Bezirk und derselben Region, versetzt, so dass der Rektor der Kirche im Dorf Filisovo, Pater Dr. I. Tabakov wurde in die Kirche im Dorf Mezhi verlegt.

Als Erzpriester Fr. I. Tabakov kam zu einem Termin in die Diözese im Dorf Mezhi, damals Beauftragter für die Angelegenheiten der Russisch-Orthodoxen Kirche für die Region Iwanowo N.N. Scheltukhin beantragte eine Verschiebung seiner Ernennung und verwies auf die Entscheidung des regionalen Exekutivkomitees von Iwanowo, die Kirche im Dorf Mezhi zu schließen.“ Der Kommissar des Rates für die Region Iwanowo stellte außerdem fest, dass es auch nach der Schließung der Kirche im Dorf Filippkovo im Komsomolsky-Bezirk keine Beschwerden oder Erklärungen gab, die ihre Eröffnung forderten. Nicht überall kämpften die Gläubigen aktiv genug für ihr Recht auf Gewissensfreiheit.

Metropolit Nikolai (Yarushevich) nannte auch drastischere Methoden zur Schließung des Tempels: „An einem von den Behörden bestimmten Tag, normalerweise am Sonntag, nach dem Ende des Gottesdienstes hatte sich das Volk bereits zerstreut, eine Menschenmenge von mehreren hundert Menschen versammelte sich in der Nähe des Tempels.“ Tempel. Das alles sind Kommunisten, Komsomol-Mitglieder und alle sogenannten Aktivisten. Sie sind mit den entsprechenden Werkzeugen bewaffnet und innerhalb weniger Stunden zerstören und zerstören sie den Tempel physisch! Und Kirchenutensilien, Bücher, Gewänder, Ikonen werden auf Lastwagen verladen und in unbekannte Richtung abtransportiert.“

Auch die Repräsentationskapazität der Diözesen und ihrer Verwalter wurde reduziert. Mitte der 60er Jahre schenkte der Leiter der Diözese Iwanowo, Metropolit Antonius (Krotewitsch), der Stadt ein wunderschönes Gebäude der Diözesanverwaltung, das über eine große Hauskirche und einst auch Kerzenwerkstätten verfügte. Als Ersatz für dieses Gebäude wurde ein kleines Haus gekauft, in das mit dem Segen von Patriarch Alexi I. auch die Hauskirche, die sich im alten Gebäude der Diözesanverwaltung befand, verlegt wurde.

Die Folgen der Gemeindeverwaltungsreform waren sehr negativ. Infolgedessen wurde sein Priester ein „Geistlicher“, der von der Exekutive eingestellt wurde und daher nach Ermessen dieser Körperschaft entlassen werden konnte. Die Durchführung der sogenannten „Einmalbuchhaltung“ trug zur Etablierung einer totalen staatlichen Kontrolle über alle Aspekte des kirchlichen Lebens bei. Die Macht der Diözesanbischöfe über die Pfarreien, die nach der Absetzung eines Priesters nur noch der nach dem Zweiten Weltkrieg wieder gegründeten staatlichen Registrierungsstelle unterstellt und rechenschaftspflichtig waren, war begrenzt. Tempel wurden unter jedem Vorwand geschlossen. Das Verhältnis von offenen und geschlossenen Kirchen lag in den 1960er Jahren am Beispiel der Diözese Wladimir bei etwa eins zu sechs. Beispielsweise wurden in der Region Kirow von 1960 bis 1964 von 75 Kirchen und Gotteshäusern, die 1959 in Betrieb waren, 40 Kirchen oder 53 % durch Willkür und Gewalt geschlossen. In der Diözese Poltawa gab es 1958 340 Kirchen, in denen Gottesdienste abgehalten wurden, und 1964 waren nur noch 52 übrig. Insgesamt waren in dieser Zeit in der UdSSR mehr als 10.000 Kirchen geschlossen, also die Hälfte aller Kirchen, die nach dem Krieg noch in Betrieb waren. Auf der Grundlage der verfügbaren Fakten kann festgestellt werden, dass die überwiegende Mehrheit der Kirchen nicht von selbst geschlossen wurde (aufgrund der Tatsache, dass Menschen den christlichen Glauben aufgegeben hatten), sondern durch organisierten Verwaltungsdruck illegal geschlossen wurde.

Gleichzeitig ist anzumerken, dass in den Jahren 1961–1963 trotz der grassierenden antikirchlichen Repressionen die Zahl der Taufen und Hochzeiten beispielsweise in der Diözese Iwanowo viel höher war als im Jahr 1968. Die Frage des hohen Ritualismus in der Region Iwanowo wurde sogar in den Gremien des Ministerrats der RSFSR behandelt. Danach seien wohl „geeignete Maßnahmen“ ergriffen worden, um diese Indikatoren zu reduzieren. Davor gab es 1961 in der Region Iwanowo 13.720 Taufen und 394 Hochzeiten, 1962 13.586 Taufen und 282 Hochzeiten, im ersten Halbjahr 1963 5.337 Taufen und 123 Hochzeiten.

Die Zahl der Geistlichen wurde reduziert. In der Diözese Wladimir gab es am 1. Januar 1962 72 Priester und am 1. Januar 1970 62 Priester. Ein besonders starker Rückgang der Zahl der Geistlichen war Anfang der sechziger Jahre zu verzeichnen – auf dem Höhepunkt der Verfolgungen Chruschtschows. So gab es in der Diözese Kostroma am 01.01.1961 77 Priester und 3 Diakone und am 01.01.1962 70 Priester und 5 Diakone.

Auch der häufige Wechsel der Diözesanverwalter schadete dem geistlichen Leben stark. So wurden in der Diözese Kostroma allein im Jahr 1961 vier Bischöfe ersetzt: Erzbischof Pimen, Erzbischof John, Bischof Donat und Bischof Nikodim.

Der Kommissar für die Region Kostroma schrieb dazu in seinem Bericht: „Pimen verließ die Region im März 1961 und war gleichzeitig Leiter des Moskauer Patriarchats. Die meiste Zeit hielt er sich in Moskau auf, interessierte sich kaum für die Region Kostroma und reiste nicht außerhalb von Kostroma.

Nachdem John eine Ernennung vom Patriarchat erhalten hatte, begann er nicht mit der Leitung der Diözese – er verließ das Personal.

Donat – kam von Region Nowosibirsk im Mai 1961, entlassen am 15. Juli 1961. Hatte große Probleme in der vorherigen Diözese. Er verhielt sich darüber hinaus äußerst vorsichtig regionales Zentrum reiste nicht, hatte keinen Einfluss auf das religiöse Leben.

Nikodim – registriert am 12. August 1961. Von den ersten Tagen an war er aktiv dabei, die Pfarreien kennenzulernen. Im Gegensatz zu seinen Vorgängern ergreift er Maßnahmen, um die Aktivitäten der Kirchen wiederzubeleben, vor allem durch die Rekrutierung von Geistlichen.“

Die 1961 von den sowjetischen Behörden eingeleitete Schließung von Kirchen und die Umstrukturierung der Pfarrverwaltung waren Bestandteile eines allgemeinen Verfolgungsprozesses, der 1958 begann und 1964 abnahm. Im Zusammenhang mit der Politik Chruschtschows, der den raschen Aufbau einer kommunistischen Gesellschaft verkündete, in der „religiöse Vorurteile“ keinen Platz hätten, befand sich die Russisch-Orthodoxe Kirche in einer Situation, in der das Verwaltungssystem des Sowjetstaates erneut begann auf seine Zerstörung hinarbeiten. Für das Ende der kirchenfeindlichen Proteste im Jahr 1964 gab es mehrere Gründe; Als einen der wichtigsten Gründe nennen sie die Intensivierung der internationalen Aktivitäten der Russisch-Orthodoxen Kirche, aber als wichtigster Grund sollte offenbar die Absetzung von N. S. Chruschtschow angesehen werden.

Wir sehen, dass der Druck des Staates während der Verfolgung des Staates gegen die Kirche in der UdSSR unter N.S. Chruschtschow war ziemlich stark, wies jedoch erhebliche Unterschiede zu den kirchenfeindlichen Repressionen der 1920er und 1930er Jahre auf. Die ungestrafte Tötung von Geistlichen durch staatliche Stellen „aus rechtlichen Gründen“ wird nicht mehr praktiziert; ihre Inhaftierung in Konzentrationslagern, Gefängnissen und ihre Verbannung sind nicht weit verbreitet. Wirtschaftlicher und ideologischer Druck sowie die Entfernung von Geistlichen aus wirtschaftlichen Angelegenheiten in den Pfarreien führten jedoch zur Schließung vieler Kirchen, und dies geschah auf administrativem Wege.

In einem anderen seiner Artikel schreibt A. Levitin: „Es gab eine Zeit, in der sich freie und mutige Menschen Atheisten nannten. Es war eine Ära des Kampfes gegen jegliche Unterdrückung, ein Kampf für die Erneuerung aller heruntergekommenen Institutionen. Zu dieser Zeit konnte der Atheismus, obwohl er immer zutiefst falsch und eine grundsätzlich antiwissenschaftliche Weltanschauung war, eine fortschrittliche Rolle spielen, Einzelpersonen dazu inspirieren, für das Volk zu kämpfen, und große Revolutionäre und große Denker zu seinen Verfechtern zählen.

Mittlerweile ist die Lage völlig anders: Moderne Antireligionisten (wie die „Figuren“ der Zeitschrift „Science and Religion“) agieren als Vertreter religiöser Diskriminierung, als professionelle Spitzel. Systematisch, von Ausgabe zu Ausgabe, betreiben sie die Verfolgung religiöser Menschen und versuchen auf jede erdenkliche Weise, eine menschenfeindliche Geschichte aufzublähen, antireligiösen Fanatismus zu schüren und ihn zu verleumden und ihn in einer karikierten, offensichtlich verzerrten Form darzustellen.“

Allerdings unterstützten nicht alle Geistlichen der Russisch-Orthodoxen Kirche die Ideen von A. Levitin; Viele verurteilten ihn für seine Beteiligung an der Erneuerungsspaltung in der Vergangenheit. Ein Erzpriester schickte einen Brief an Erzbischof John, in dem er ihn für die Veröffentlichung der Werke von A. E. Levitin kritisierte, die er wie folgt charakterisierte: „Seine Schriften sind einfach empörend, da sie indirekt den Feinden unseres Glaubens in die Hände spielen und dazu führen.“ Zerreißt die „unzerbrechliche Tunika“ Christi, so dass ein Spalt entsteht. Offenbar ist es das, wonach Levitins rebellischer Geist sucht.“ Erzbischof John widersprach ihm jedoch folgendermaßen: „Wir Hirten sollten jetzt nicht gegen Levitin und andere wie ihn richten ... wir müssen eine brüderliche Haltung gegenüber dem haben, der im Wesentlichen still ist.“ „geht mit uns“ und bringt sogar „auf den Dächern“ „den Glauben zum Ausdruck, den wir manchmal „nur in die Ohren“ unseres Volkes flüstern.“

Die Lage des Klerus in dieser Zeit wird durch die folgenden Briefe von Erzbischof Lukas (Voino-Yasenetsky) gut veranschaulicht: „Im Jahr 1959 wurde die Situation noch angespannter. „Mir stehen die schwierigen Diözesanangelegenheiten und die schwierigen Beziehungen zum Kommissar bis zum Hals.“ „Diözesanangelegenheiten werden immer schwieriger, mancherorts kommt es zu offenen Ausschreitungen gegen meine bischöfliche Autorität. Es fällt mir schwer, sie in meinen zweiundachtzigeinhalb Jahren zu ertragen. Aber ich vertraue darauf Gottes Hilfe, ich trage weiterhin eine schwere Last.“ „Ein Mitglied des Rates für die Angelegenheiten der Orthodoxen Kirche kam, um die Anträge für den Kommissar zu prüfen. Auch dieser Besuch brachte nichts Gutes. Mir wurde klar, dass meine Beschwerden wenig Erfolg bringen würden.“

Die Briefe von 1960 sind bereits ein echtes Notsignal für ein sinkendes Schiff. „Kirchenangelegenheiten sind schmerzhaft. Unser autorisierter böser Feind der Kirche Christi maßt sich zunehmend meine bischöflichen Rechte an und mischt sich in interne Kirchenangelegenheiten ein. Er hat mich völlig gequält. „Mehr als zwei Monate lang musste ich mit einem außergewöhnlich schlechten Priester kämpfen ... Eine Revolte gegen die bischöfliche Autorität in Dzhankoy, die seit fast einem Jahr andauert und vom Kommissar gefördert wurde.“ „Der allgemeine Zustand der kirchlichen Angelegenheiten wird unerträglich.“

Bischof Afanasy (Sacharow) von Kowrow äußerte sich mit großer Trauer über die geschlossenen Kirchen. „Die prächtigen Tempel, die von unseren Vorfahren für den Gottesdienst erbaut wurden, stehen still da, mit bröckelnden Mauern, mit dunklen Kuppeln, und ihre zerbrochenen Fenster klaffen wie ausgestochene Augen. Einst brannten hier Lichter, die Menschen drängten sich, die Wände hallten vom Gesang wider und es wurden Gebete gesprochen. Du erinnerst dich – und du willst weinen... Aber Gott sei Dank sind sie noch intakt. Mögen sie unser Land mit ihren Kreuzen heiligen und beschatten.“

Wenn man über den Klerus der Zeit der Chruschtschow-Verfolgungen spricht, kann man nicht umhin, darauf aufmerksam zu machen, dass Ende der 60er Jahre fast alle regierenden Bischöfe zu der Generation von Menschen gehörten, die unter dem Sowjetregime aufwuchsen und eine Ausbildung erhielten . Ein ähnlicher Prozess fand unter den Pfarrgeistlichen statt.

Der berühmte Moskauer Priester der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts, Erzpriester Wsewolod Shpiller, stellte fest, dass sie völlig anders verstehen als traditionelle Gläubige. In ihrer Kindheit ... war ihr Umfeld aktiv nicht-religiös und teilweise anti-religiös ... Plötzlich sahen sie die Kirche in ihrer Wahrheit und Schönheit und schlossen sich ihr an. Ohne dieses Wort selbst zu verwenden, behauptet Pater Vsevolod, dass sie sich innerlich so sehr mit dem säkularen Totalitarismus abgefunden haben, dass sie sich eine tolerante Gesellschaft mit zwei Arten von Gesetzen, säkularen und kirchlichen, einfach nicht vorstellen können. Die Tatsache, dass die Kirche in der Sowjetunion keinen Status hatte juristische Person, erschien den Studenten der 40er Jahre, also der Generation, die unter Stalin geboren und aufgewachsen war, völlig normal. Dementsprechend nahmen sie die Kirche nicht als soziale Institution wahr. Sie empfanden es in einem sehr engen Sinne als „Versammlung der Gläubigen“, was einen rechtlichen Kontext völlig ausschließt.

Spiller verweist weiter auf bestimmte Bischöfe der neuen Generation, die die gleiche Mentalität haben, und glaubt, dass die Konsequenz daraus in Zukunft eine völlige Unterwerfung unter die zivilen Autoritäten – ihre Forderungen, Gesetze und Ordnungen – sein wird – nicht nur aus Angst, sondern aus Angst der Überzeugung, dass es im Staat nur eine Macht und ein Gesetz geben kann.

Kurz nach Chruschtschows Sturz begannen sowjetische Berufsatheisten mit einer vorsichtigen Neubewertung der fünf Jahre der Verfolgung. Nach allem, was man hört, war die harte Verfolgung nicht gerechtfertigt: Die staatsbürgerliche und politische Loyalität vieler Gläubiger wurde durch diese Maßnahmen untergraben. Nachdem sie ihre eingetragenen Kirchen verloren hatten, gingen die Gläubigen in den Untergrund. Und das geheime, unkontrollierte religiöse Leben stellte zugegebenermaßen eine größere Bedrohung für die Sowjetmacht dar als das legale (und daher kontrollierte) Leben. Darüber hinaus erregten die Verfolgung der Gläubigen und ihr Leiden „ungesunde“ Sympathien für sie bei denen, die sonst außerhalb der religiösen Sphäre bleiben würden. Auch die enormen Bemühungen, abtrünnige Priester für den Atheismus zu gewinnen, brachten unerwartete Ergebnisse: Die Gläubigen waren überzeugt, dass diese Verräter der Kirche für Geld dienten, und nun würden sie aus den gleichen Gründen dem Atheismus dienen, so dass ihre Zahl umso größer war, als sie die Kirche verließen , je besser, desto besser. Im Allgemeinen endete mit dem Sturz Chruschtschows die Verfolgungskampagne gegen die Kirche, obwohl nur sehr wenige der geschlossenen Kirchen dann wiedereröffnet wurden; Ihre Entdeckung und Restaurierung begann erst nach 1987.

Öffentliche Reaktion auf die kirchenfeindliche Politik von N.S. Chruschtschow war, wie wir sehen, ziemlich schwach, da die Mehrheit der Intelligenz die Probleme der Kirche als Probleme betrachtete, die ihnen fremd waren. Die Zusammensetzung des Klerus verändert sich – Ende der 60er Jahre besteht die Mehrheit der Geistlichen aus Menschen, die unter dem Sowjetregime aufgewachsen sind und eine Ausbildung erhalten haben. Als Folge davon verändert sich die Mentalität der Geistlichen und die sowjetischen Realitäten werden für sie zunehmend als selbstverständlich angesehen.