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Taijiquan (Taichi) (chinesisch trad. 太極拳, Übung 太极拳, Pinyin: tàijíquán) – wörtlich: „Faust der Großen Grenze“;

Chinesische innere Kampfkunst, eine der Arten von Wushu (der Ursprung von Taijiquan ist eine historisch umstrittene Frage, verschiedene Quellen verschiedene Versionen haben).

Beliebt als Freizeitübung, aber die Vorsilbe „Quan“ (Faust) impliziert, dass Taijiquan eine Kampfkunst ist.
Die Entstehungsgeschichte des Taijiquan ist ein kontroverses Thema, da es zu verschiedenen Zeitpunkten unterschiedliche offizielle Standpunkte gab, die zur Verbreitung verschiedener, nicht sehr korrekter und manchmal völlig falscher Interpretationen beitrugen.

Es gibt zwei konkurrierende Versionen der alten Geschichte des Taijiquan. Eine davon, die heute die offizielle Version der chinesischen Regierung ist, glaubt, dass diese Kampfkunst innerhalb der Familie Chen entwickelt wurde, die seit dem 14. Jahrhundert im Dorf Chenjiagou im Kreis Wenxian in der nordchinesischen Provinz Henan lebte, und dass dies auch der Fall war Gegründet im 17. Jahrhundert von Chen Wangting, von dem aus eine ununterbrochene Tradition zurückverfolgt werden kann.

Eine andere, ältere Version, an der Vertreter des Yang-, Wu-, Hao- und Sun-Stils festhalten, besagt, dass der Patriarch des Taijiquan der legendäre taoistische Einsiedler Zhang Sanfeng ist, aber diese Version ist voller Dehnungen und erklärt überhaupt nicht, wie und durch den diese Kampfkunst bis ins 19. Jahrhundert weitergegeben wurde.

Yang-Stil

Die offizielle Version der chinesischen Regierung und der Familie Chen:

Taijiquan kam lange Zeit nicht über die Familie Chen hinaus und wurde vor neugierigen Blicken praktiziert. Die Familie Chen praktiziert seit langem Paochui, das nichts mit Taijiquan zu tun hat. Vielen Dank an Chen Zhangxing (1771-1853), Vertreter der vierzehnten Generation der Familie Chen zufällige Begegnung mit Jian Fa selbst, erhielt von ihm die Weitergabe des Taijiquan und begann, Taijiquan zu praktizieren und weiterzugeben, wofür er aus der Familie Chen exkommuniziert wurde, mit einem Verbot, diese Kunst innerhalb der Familie zu unterrichten.

Von ihm, Chen Zhangxing, erhielt die berühmteste Person im Taijiquan, die nicht dem Chen-Clan angehörte, Yang Luchan, die Weitergabe der Tradition. Dank dreier Generationen der Yang-Familie wurde Taijiquan in der Welt bekannt und erlangte Popularität als unübertroffene Kampfkunst und als System zur spirituellen und körperlichen Selbstverbesserung. Yang studierte insgesamt dreißig Jahre lang Medizin, taoistische Praktiken und Kampfkunst bei Chen und wurde der größte Meister seiner Zeit.

Merkmale des Yang-Stil-Taijiquan
Der Hauptunterschied zwischen Taijiquan (und anderen internen Wushu-Stilen) und den meisten anderen Bereichen der Kampfkunst ist der Sieg über einen körperlich stärkeren und schnelleren Gegner, ohne die eigene rohe Körperkraft (Li) einzusetzen.
Dieser Stil zeichnet sich durch folgende Merkmale aus: Bewegungen werden gleichmäßig, sanft, gleichmäßig und ruhig ausgeführt. Diese Form steht allen gut: Männern und Frauen, Jung und Alt.
Sie verfügt über umfassende Anpassungsfähigkeiten, sodass die 24. Form des Taijiquan derzeit unter allen chinesischen Wushu am weitesten verbreitet ist. Der Inhalt des vereinfachten Taijiquan beinhaltet einfachste Bewegungen, die einen guten Trainingseffekt haben.
Das klassische Yang-Taijiquan umfasst mehr als 80 Bewegungen. Es umfasst 40 Bewegungen und deren Wiederholungen. Tai Chi Chuan Simplified enthält die 20 wichtigsten Bewegungen. Mehrere sich wiederholende Bewegungen wurden aus der Form entfernt.
Das Ausfüllen des Formulars 24 dauert etwa 5 Minuten, was für viele Ausführungsformate praktisch ist.

Die 24. Form des Taijiquan ist eine vereinfachte und modifizierte Version des Taijiquan, die 1956 vom Sportministerium der Volksrepublik China entwickelt wurde. Dieses Formular ist das erste methodisches Material Wushu in China. Es besteht aus 24 Sätzen.

Tai Chi Quan. YAN-Stil. 24 Formulare (2008)

Für die Schulung ist das Formular in 8 Abschnitte unterteilt.

Das erste Segment umfasst die ersten drei Sätze der Form:

Die Kräfte erwecken

Links und rechts, um die Mähne eines Wildpferdes zu teilen,

Der weiße Kranich funkelt mit seinen Flügeln.

Im ersten Abschnitt trainieren wir zwei Arten von Handtechniken: Umfang und Öffnung. Bei der Bewegung „Die Mähne eines Wildpferdes spalten“ bilden die Arme im Moment der Greifbewegung zwei Halbkreise, wie beim Aufnehmen eines großen Balls. Sie sollten Ihre Hände nicht zu nah am Körper halten. Die obere Hand befindet sich nicht über der Schulter und die untere Hand nicht unter der Taille. Die Hände bewegen sich koordinativ.

Jede Handbewegung im Taiji hat eine defensiv-offensive Bedeutung. Bei der Bewegung „die Mähne eines Wildpferdes spalten“ erkennt die Oberhand die Kraft des Tsai (Zupfen). Sie führt eine Zugbewegung zu sich selbst und nach unten aus. Der Unterarm erreicht die Achselhöhle des Gegners unterhalb der Schulter. Der Kraftangriffspunkt liegt am Unterarm. Diese Bewegung wird „Kao“ genannt. Nachdem Sie das Handgelenk der angreifenden Hand des Gegners gepackt haben, sollte die andere Hand unter seine Schulter eindringen. Drehen Sie dann Ihren unteren Rücken und strecken Sie die Hand Ihres Gegners aus, um ihn umzustoßen.

Greifen und Öffnen werden in einer einzigen Bewegung ausgeführt, betrachtet aus der Sicht von Angriff und Verteidigung. Im übertragenen Sinne ist Taijiquan ein einheitliches Verteidigungs-Angriffssystem, das versucht, die Verteidigungsbewegung nicht von der Angriffsbewegung zu trennen.

Bei der Bewegung „Der weiße Kranich schlägt seine Flügel“ ist der Einsatz von Kräften anders. Im vorherigen Satz heißt die Methode „kao“ und in dieser Bewegung „le zhua“ – Greifen und Hacken. Linke Hand pariert einen direkten Schlag des Feindes und bringt ihn zu Fall, und die rechte Hand wird unter die Schulter des Feindes gestoßen. Dann wird mit einem Ruck des rechten Unterarms zu sich selbst der Arm des Gegners verdreht.

Bei der gesamten Ausführung der Form müssen folgende Prinzipien beachtet werden: „zhong“ – Zentriertheit, „zheng“ – Vertikalität, „an“ – Ruhe, „shu“ – Trost.

Beginnend mit der Force Awakens-Bewegung. Es ist notwendig, im geraden Stehen auf den Füßen zu „sitzen“ und das Gleichgewicht zu halten. Sie sollten sich weder nach vorne noch nach hinten beugen. Sie müssen Ihre Beine ein wenig beugen und sich senken.
Es sollte das Gefühl entstehen, dass der Oberkopf auf dem unteren Rücken „steht“. Die Hände scheinen auf den Tisch gelegt zu sein. Diese Bewegung offenbart die grundlegendste Form des Körpers. Gleichzeitig bestimmt das „Erwachen der Kräfte“ den Höhepunkt der Ausführung der Form. Die Höhe der Form wird entsprechend ihrer Eigenheiten gewählt und bleibt im gesamten Komplex auf dem gleichen Niveau.

Bei der Bewegung „Die Mähne eines Wildpferdes spalten“ dürfen Sie sich außerdem nicht nach vorne oder hinten beugen und müssen auf Ihren eigenen Beinen „sitzen“. Die Bewegung „Der weiße Kranich schlägt seine Flügel“ stellt die gleichen Anforderungen.

Taijiquan ist eine Gymnastikart, die auch die Prinzipien der „Lied“-Entspannung, der „Zhou“-Sanftheit und der „Tzu-Ran“-Natürlichkeit nutzt. Ihre Arme sollten nicht weit gespreizt oder zu gerade gehalten werden. Ihre Arme sollten an den Ellbogen gebeugt sein und ihre natürliche Biegung beibehalten. Die Brust sollte entspannt sein. Entspannung, Sanftheit und Natürlichkeit sind die wichtigsten Prinzipien des Taijiquan. Es lohnt sich jedoch, diese Konzepte zu klären. Entspannung bedeutet nicht, zu schlaff zu sein. In der Entspannung muss eine „expandierende Kraft“ vorhanden sein. Im Taijiquan gibt es ein Prinzip – „Peng“. Die Kraft von „Peng“ muss immer vorhanden sein. Was nennt man „Stift“? In der Position müssen Sie entspannt, bequem und satt sein (wichtige psychosomatische Prinzipien des Taiji). Es ist, als würde man einen mit Luft gefüllten Ball umarmen. Sie müssen wie der Ball die Kraft zur Ausdehnung haben; im Taiji wird dieses Prinzip als achtseitige Unterstützung bezeichnet. Somit sind im Taijiquan folgende Prinzipien vorhanden:

„zhong“ – Zentriertheit,

„zheng“ – Vertikalität,

„an“ – Ruhe,

„shu“ – Trost,

„zhi chen ba mian“ – acht Seiten abstützen,

„Sonnen“-Entspannung,

„zhou“-Weichheit,

„Zi Ran“ Natürlichkeit.

Bei der Entschlüsselung der Begriffe „Weichheit und Harmonie“ ist zu beachten, dass in der Weichheit Trost und erfülltes Sättigungsgefühl zum Ausdruck kommen. Beim Greifen des Balls sollten Sie sich nicht verkrampfen, als ob Sie ein Buch unter den Achseln halten würden. Der Geist muss nicht hart, scharf und kantig sein. Sie sollten nicht geistig angespannt sein. Aber Sie müssen auch nicht schlaff sein, wie ein leerer Ballon. Beim Öffnen der Hände sollte die Aufmerksamkeit auf die Mitte gerichtet sein. Die Hände sind offen, aber der Geist ist gesammelt. Dies muss, wie jede Bewegung, in einem Zustand angenehmer Entspannung ausgeführt werden. Die oben aufgeführten Punkte sind wichtige Anforderungen und Prinzipien des Taijiquan.

Das zweite Segment umfasst drei Sätze:

Bei einer gebrochenen Stufe vom Knie aus nach links und rechts kratzen,

Zieh die Pipa,

Umgekehrtes Wickeln mit den Schultern nach links und rechts.

Im zweiten Abschnitt kommt es bei der Armarbeit vor allem darauf an, den angewinkelten Arm von hinten zu führen und nach vorne zu drücken. Zum Beispiel: Bei der Bewegung „Aus dem Knie bei gebrochenem Schritt ausharken“ führen die Hände die Bewegung „tui zhang“ (Handfläche schieben) aus. Dies ist die Hauptbewegung in diesem Segment. Sein defensiver und offensiver Einsatz liegt auf der Hand.

Bei der „Pipa ziehen“-Bewegung geht es darum, die Hände in die entgegengesetzte Richtung zu schließen. Das Gegenschließen der Hände hat folgende defensiv-angreifende Bedeutung: Beim Angriff auf die rechte Hand des Gegners mit einem direkten Schlag in den Bauch sollte man mit der rechten Hand das Handgelenk der schlagenden Hand greifen und so den Feind zu sich ziehen zwang ihn, seine Hand zu sich zu ziehen. Die Handfläche der linken Hand sollte auf dem Ellbogen der gefangenen Hand des Gegners liegen. Als nächstes üben wir mit beiden Händen eine Schließkraft nach innen aus und brechen den Arm des Gegners am Ellenbogengelenk heraus.

Bei der Durchführung des zweiten Abschnitts müssen Sie die folgenden Regeln für Taijiquan-Schritte und -Standhaltungen beachten. In den ersten beiden Abschnitten sind die Hauptschritte Gunbu und Xuibu. Natürlich verwendet „Das Erwachen der Macht“ die Kailibou-Position. Als nächstes gehen wir in die Hocke und bewegen uns in Mabu. Wenn wir die Bewegung „Die Mähne eines Wildpferdes spalten“ ausführen, bewegen wir uns in den Gunbu (das Vorderbein ist am Knie gebeugt, das Hinterbein ist relativ gerade nach hinten gerichtet). Das Vorderbein in Gunbu ähnelt dem Schaft eines Bogens, und das Hinterbein steht so, dass es einer Bogensehne ähnelt. Diese Haltung wird „Pfeil-und-Bogen-Haltung“ genannt. Der Großteil des Gewichts liegt auf dem Vorderbein (70 %). Beim Syubu liegt das Hauptgewicht auf dem Hinterbein (80 %) und 20 % auf dem Vorderbein. Bei der „Pull the Pipa“-Bewegung wird auch Syubu ausgeführt, aber der vordere Fuß steht auf der Ferse. Bei der Bewegung „Der weiße Kranich schlägt mit den Flügeln“ steht das Vorderbein auf der Zehe.

Xubu und Gongbu sind die meisten wichtige Schritte im Taijiquan. Der vordere Fuß zeigt immer nach vorne und der hintere Fuß zeigt immer zur Seite, sodass ein Winkel von 45 bis 60 Grad entsteht. Dies sind die Grundregeln für die Ausführung der Schritte im Yang Taijiquan.

Aufgrund dieser Positionierung der Beine sollte man darauf achten, den unteren Rücken zu drehen und das Becken zu schließen. Bei der Bewegung „Awakening the Forces“ zeigen die Füße nach vorne. Beim ersten Schritt müssen Sie den hinteren Fuß auf die Spitze stellen. Dadurch kann sich das Becken auch nach vorne drehen. Sie können Gunbu nicht ausführen, ohne die Ferse zu drehen (ohne dem hinteren Fuß einen Winkel von 45–60 Grad zu geben), während das Becken zu offen bleibt und der Körper nach außen zeigt. Für Syuybu gelten die gleichen Anforderungen.

In den ersten beiden Abschnitten werden zunächst Vorwärtsschritte geübt. Aber im Taijiquan gibt es noch eine andere wichtige Art des Schrittes, die als „Schritt wie eine Katze“ bezeichnet wird. Beim Schritt sollten Sie Ihr Bein leicht anheben, leicht ausführen und leicht absenken. Danach wird die „Bein-Bogen“-Position eingenommen. Im Taijiquan nennt man das „leicht heben – leicht senken, Punkt heben – Punkt senken“. Sie können Ihr Hinterbein beim Verlassen des Gunbu nicht schnell entfernen und Ihr Bein über den Boden ziehen. Die Bewegung ist, als würde man den Fuß aus dem Schlamm ziehen. Auch beim Treten sollte man sich nicht aufrichten. Wenn Sie einen Schritt nach vorne machen, berühren Sie den Boden nicht mit dem Fuß und machen Sie ihn nicht schnell. Es klingt nicht nach Katzenschritten.

Die oben genannten Merkmale verdeutlichen die Prinzipien der Leichtigkeit und Weichheit bei der Ausführung von Schritten. Im Tai Chi Chuan bietet sich eine hervorragende Gelegenheit, die Beinkraft und die „Stütz- und Stabilitätskraft“ zu trainieren und so die wichtigen Prinzipien des Tai Chi zu verwirklichen.

Anfänger verfügen in der Regel nicht über ausreichende Beinkraft, daher können sich Anfänger (in der Mitte des Übergangs von Gunbu zu Gunbu) beim Schritt nach vorne auf ihre Zehen stützen, als würden sie den Schritt in zwei Teile teilen. Mit dieser Technik können Sie Gleichgewicht und Stabilität wiederherstellen. Sie können auch anhalten und sich stabilisieren, während Sie einen Schritt nach vorne machen, indem Sie Ihren Fuß auf die Ferse stellen. Natürlich muss dies alles entsprechend Ihrer Ausbildung erfolgen. Es ist erwähnenswert, dass in Gunbu ein gewisser Abstand zwischen den Füßen, der sogenannte „Korridor“, eingehalten werden muss.

Das dritte Segment umfasst zwei Sätze:

Links und rechts „packen Sie den Spatz am Schwanz.“

Die „Fass den Spatz am Schwanz“-Bewegung ist ein charakteristisches Merkmal aller Taijiquan-Stile. Normalerweise wird es in Taijiquan-Komplexen als zweite Bewegung nach „Erwecken der Kräfte“ platziert. Diese Bewegung ist lang und die Form der Hände ist ziemlich komplex. In Form 24 erfolgt die Bewegung „Den Spatz am Schwanz packen“ in zwei Richtungen. Das Uhrwerk weist folgende Merkmale auf.

Zu Beginn der Form „Fass den Spatz am Schwanz“ wird das Ergreifen und Öffnen durchgeführt. Dies ist dem Wort „die Mähne eines Wildpferdes spalten“ sehr ähnlich, hat aber eine andere Bedeutung. Bei der Bewegung „die Mähne eines wilden Pferdes spalten“ wird die „Kao“-Kraft verwendet, und bei der Bewegung „einen Spatz am Schwanz packen“ wird die „Peng“-Kraft verwendet. Die Kraft von „Peng“ bedeutet gefüllte Reflexion, „gefüllter Rahmen“, „ausdehnende Kraft“. Bei dieser Bewegung bilden die Stellung der Arme und des Körpers einen elastischen Rahmen. Die Bewegung ist sehr ähnlich, als würde man einen Schild vor sich halten, sich selbst bedecken und den Angriff des Feindes darauf abwehren. Der Kraftangriffspunkt liegt in der äußeren Mitte des Unterarms. Bewegung ist auch wie eine Mauer, die wir bauen, um uns vor dem Feind zu schützen.

Die Bedeutung der zweiten Bewegung der Form „Den Spatz am Schwanz packen“ besteht darin, dass zwei Hände die angreifende Hand des Gegners ergreifen und sie zu sich ziehen. Die Bewegungskraft beginnt vorne und entwickelt sich nach hinten. Diese Bewegung wird „lu“ (ziehen, sanft) genannt. Es ist zu beachten, dass sich das Wort „liu“ in China auf das Glätten des Bartes bezieht. Sie sollten Ihren Gegner nicht scharf ruckeln. Nachdem Sie seine Hand ergriffen haben, müssen Sie den Feind mit begleitender Kraft leicht zu sich zurückziehen.

Die dritte Bewegung der Form heißt „ji“ (drücken, drücken, drücken, ernten). Die Hände bilden eine gewölbte Form und erzeugen Fülle wie in der Kraft von „Peng“. Der Kraftangriffspunkt ist der äußere Teil der Unterarmmitte.

In der vierten Bewegung der Form wird der Gegner zu sich gezogen und anschließend mit beiden Händen ein Stoß ausgeführt. Im Taijiquan wird diese Bewegung „an“ (drücken, drücken) genannt. Vergleicht man diese Bewegung mit der „Tui Zhang“-Bewegung, lässt sich Folgendes feststellen. Die „Tui Zhang“-Bewegung ist ein Stoß mit der Hand von hinten nach vorne. Bei der „an“-Bewegung ziehen Sie den Gegner zunächst zu sich heran, wodurch er das Gleichgewicht verliert, und stoßen ihn sofort an.

Somit umfasst die Bewegung „den Spatz am Schwanz zu packen“ vier wichtige Arten von Anstrengungen: peng, liu, ji, an. Die Bewegungen in dieser Form sind vielfältig und komplex. Die Form „einen Spatz am Schwanz packen“ verdeutlicht besonders die Bedeutung des Taijiquan – den Feind ins Leere zu ziehen und die Kraft des Feindes gegen ihn einzusetzen, was das Prinzip „sanft besiegt hart“ verkörpert. Zum Beispiel: Wenn wir „liu“ ausführen, ziehen wir den Feind zu uns. In dem Moment, in dem der Feind anfängt, Widerstand zu leisten, müssen Sie an ihm „kleben“ und ihn scharf anstoßen. Wenn der Feind erneut angreift, sollten Sie sich zurückziehen, ihn mit sich ziehen und ihn dann erneut stoßen. Im Taijiquan ist es wichtig, die ausgeübte Kraft vollständig zu kompensieren und die durch den Gegner entstandene Lücke sofort zu füllen.

Praktizierende müssen sich an „Leere und Realität“ erinnern; manchmal sprechen sie von Leere und Fülle. Entsprechend der Bewegung der Hände sollte sich der Schwerpunkt also ohne Unterbrechung von einem Bein auf das andere bewegen. Beim Bewegen müssen Sie die Kraft Ihrer Beine und des unteren Rückens nutzen. Solche Bewegungen trainieren die Beinkraft gut. Während der „Einzeldrehung“ (zwischen links und rechts „den Spatzenschwanz greifen“-Bewegungen) schließen sich die Zehen nach innen und bilden eine „Kou“-Form (Verriegelung).

Das vierte Segment umfasst drei Sätze:

Einzelne Peitsche,

Hände sind Wolken

Einzelne Peitsche.

Eine Besonderheit dieser drei Bewegungen ist die „Hands-Wolken“-Technik, die es in drei Varianten gibt: seitlich am Körper, vor dem Körper und um den Kopf herum. In allen Fällen zeichnen die Hände einen Kreis im Raum. Diese Bewegungen werden in der Wushu-Sprache „Wolken“ genannt. Diese Form hat eine ziemlich klare Defensiv-Angriffsbedeutung. Bei „Wolkenhänden“ geht es um das Bewegen und Öffnen („move“ und „open“). In der 24. Form beschreiben die Arme bei dieser Bewegung zwei vertikale Kreise.

Die einzelne Peitschenbewegung erscheint zweimal im Formular. „Wolkenhände“ und „einzelne Peitsche“ sind sehr charakteristische Bewegungen des Taijiquan. Auch die „Single Whip“-Bewegung basiert auf dem „Cloud“-Prinzip. Bei der „einzelnen Peitsche“ gibt es jedoch eine etwas andere Bedeutung für den Verteidigungsangriff: Die „Gehe“-Bewegung (Hakenbewegung) der Hand ist ein Erfassen der Hand des Gegners. Die andere Hand führt einen Tui-Zhang-Handflächenschlag aus.

Bei der Ausführung der „Wolken“-Bewegungen sollten sich die Arme, einschließlich des unteren Rückens und der Beine, zusammen bewegen. Wushu hat das folgende Prinzip: „Hände, Augen, Körperhaltung und Schritte abstimmen und koordinieren.“ Diese. Hände, Augen, Körper und Schritte sind eng miteinander verbunden.

Es ist zu beachten, dass Kopf- und Blickbewegungen sehr wichtig sind. Bei der Ausführung der Form sollte man stets auf den Zweck von Verteidigung und Angriff achten.

Beim Aufstellen des Fußes in der „Hand-Wolken“-Bewegung wird der Fuß in einem Abstand von etwa 20 cm platziert. Diese Position wird „xiao kai bu“ (klein) genannt freie Stelle), und der Schritt ist „tse xing bu“ (Seitenschritt).

Das fünfte Segment umfasst vier Sätze:

Berühren Sie das hohe Ross

Tritt nach rechts

Zwei Berggipfel gehen durch die Ohren,

Nach links drehen und nach links treten.

Die „Touch the high horse“-Bewegung beginnt mit der „Peitsche“ und verwendet die oben besprochene „Tui Zhang“-Technik. Nach der „stechenden“ Bewegung mit der rechten Hand öffnen sich die Arme symmetrisch. Anschließend erfolgt ein Tritt zum Gegner. Im Taijiquan wird diese Fußtechnik „Kick“ genannt, die Zehe wird zu sich gezogen, der Schlag wird mit der Sohle – der Ferse – ausgeführt. Gleichzeitig werden die Arme geöffnet, um entweder das Gleichgewicht zu halten oder die Arme des Gegners zu spreizen.

Die Bedeutung der Bewegung „zwei Berggipfel gehen durch die Ohren“ besteht darin, dass zwei Hände, die sich symmetrisch entlang einer Bogenbahn bewegen, als würden sie einen Regenbogen zeichnen, mit zwei Fäusten auf die Schläfen des Gegners schlagen. Dann öffnen sich die Fäuste und die Arme werden symmetrisch entlang einer Bogenbahn abgesenkt.

Die Bewegung „Zwei Berggipfel gehen durch die Ohren“ verwendet die Faustform „Guan Quan“ (kreuzende, vorbeiziehende Faust). Im chinesischen Boxen wird diese Faustform „Pai Quan“ (schwingende Faust) genannt. Bei dieser Bewegung schlagen zwei Hände gleichzeitig und konzentrieren die Kraft auf die Vorderseite der Faust. Die Faust im Taijiquan sollte nicht sehr entspannt sein, aber die Faust sollte nicht zu fest geballt sein. Wie der Name schon sagt, wird der Schlag auf die Schläfe ausgeübt und trifft den Tai-Yang-Punkt. Bei der Bewegung „Zwei Berggipfel gehen durch die Ohren“ sind entspannte Schultern und eine gerade Kopfhaltung wichtig.

Das sechste Segment umfasst zwei Sätze:

Absenkkräfte nach links,

Absenkkräfte nach rechts.

„Senken der Kräfte“ – der Name weist darauf hin, dass man ziemlich tief hinabsteigen sollte, um die Position von Poobou (Dienerstufe) einzunehmen. Und die Position des Du Li (hohes Stehen) ist eine Gleichgewichtsposition, bei der der Schwerpunkt ziemlich hoch liegt. Diese Position wird auch du li bu (allein stehende Position) genannt. In der Do Li Bu-Position ist das Standbein natürlich gestreckt, es ist nicht gebeugt, aber auch nicht zu gerade. Die Position muss stabil sein. Das Vorderbein ist angewinkelt und über den Schwerpunkt angehoben. Bei der Bewegung „Senkkräfte“ bewegt sich der Schwerpunkt also von seinem Maximum aus Hochpunkt auf den geringstmöglichen Wert. In der Pubu-Position liegt der Schwerpunkt tiefer als in Gunbu oder Mabu. Dieser Schritt ähnelt dem Ausbreiten einer Decke auf dem Boden.

In dieser Form findet sich eine neue Handbewegung – „chuan zhang“ (durchdringende Handfläche). Normalerweise liegt die Macht bei Chuan Zhang immer griffbereit. Die Du Li-Position verwendet die Tiao Zhang-Form (Heben der Handfläche). Bei dieser Bewegung bewegt sich die Hand von unten nach oben und schlägt dabei die Hand des Gegners nieder.

Die Bewegung „Kräfte senken“ hat folgende Bedeutung: Mit einem Haken soll man die angreifende Hand des Gegners ergreifen. Während der Einnahme der Poobah können Sie dann mit der Hand auf die Leistengegend oder den Bauch schlagen. Oder eine andere Möglichkeit: Legen Sie Ihre Hand zwischen die Beine Ihres Gegners und werfen Sie ihn. Die nächste Bewegung ist ein Knieschlag. Im Wushu gibt es eine Regel: „Wenn es weit weg ist, schlagen wir mit dem Fuß, ist es nah, schlagen wir mit dem Knie.“ Generell ist der Knieschlag einer der wichtigsten Schläge in der Kampfkunst.

Bei der Durchführung einer Puba wird nicht jeder in der Lage sein, die gewünschte Höhe in die Hocke zu bringen. In diesem Fall können Sie Ban-Puba (Halb-Puba) ausführen, d.h. hohes Pooboo. Das Wichtigste: Sie sollten den unteren Rücken nicht beugen, den Kopf neigen oder sich bei dieser Bewegung unnötig anstrengen.

Beim Übergang von Pubu zu Duli Bu ist es notwendig, die Spitze des Vorderfußes konsequent nach vorne zu drehen und bei der Gewichtsverlagerung auf das Vorderbein darauf zu achten, dass der Hinterfuß gedreht wird.

Das siebte Segment umfasst drei Sätze:

Fädeln Sie das Schiffchen nach links und rechts ein,

Nadel auf dem Meeresgrund

Rückblende

Bei der „Thread the Shuttle“-Bewegung bildet eine Hand einen „Rahmen“ und hebt die Hand des Gegners an, die andere greift an. Der Oberarm ist halb gebeugt, die Handfläche zeigt nach oben, die Angriffshand stößt vor die Brust.

Bei der „Nadel am Meeresgrund“-Bewegung sollten Sie zunächst Ihren rechten Arm auf Schulterhöhe heben und ihn dann nach vorne und unten „strecken“. Der Kraftangriffspunkt liegt an den Fingerspitzen – „cha zhang“ (Stoßhandfläche). Diese Bewegung ähnelt einer „Piercing-Handfläche“. Ein „Piercing Palm“ ist jedoch jeder Schlag mit den Fingern. Und in der Cha-Zhang-Bewegung gibt es eine besondere defensive und angreifende Bedeutung: einen Angriff in der Leistengegend von oben nach unten.

Bei der „Sparkling Back“-Bewegung führt eine Hand Tui Zhang aus und die andere führt die „Stütze“ nach oben aus. „Flash“ bedeutet, dass die Bewegungsgeschwindigkeit in der Anwendung sehr hoch ist. Bei dieser Bewegung üben die Arme symmetrisch und gleichzeitig Kraft aus, so dass die Kraftabgabe auf dem Rücken erfolgt. Im Taijiquan gibt es ein Prinzip: „Sammeln ist wie Knochen und Loslassen ist wie ein Rückgrat.“ Das Verlassen auf den Rücken zeigt das Prinzip der Gelassenheit und Kohärenz des Körpers. Die Kraft kommt bei großer Geschwindigkeit aus den Beinen und dem Rücken. Diese Bewegung wird auch „Rückenöffnung“ genannt und ist mit dem Öffnen eines Ventilators vergleichbar.

Für Trainierende ist es wichtig, beim Ausführen von Schritten darauf zu achten, den Korridor zu respektieren. Es ist, als ob die beiden Füße auf zwei unterschiedlichen Spuren stünden. Diese Position ist stabiler. Wenn Sie Ihre Füße auf die gleiche Linie stellen, müssten Sie beim „Harken vom Knie in einem gebrochenen Schritt“ den unteren Rücken stark verdrehen. In diesem Fall steigt die Energie zu hoch und der Schwerpunkt ist nicht im Gleichgewicht. Die Breite des Korridors ist bei jedem unterschiedlich, im Durchschnitt 10 cm. Bei der „Sparkling Back“-Bewegung reichen 10 cm, bei der „Thread the Shuttle“-Bewegung etwas breiter. Für übergewichtige Menschen ist der Korridor breiter, für dünne Menschen ist er enger.

Es sei daran erinnert, dass Tai Chi Chuan keine therapeutische Übung oder kontemplative Schulung ist. Die Vertikalität muss jederzeit gewahrt bleiben. In der vertikalen Position sollten Sie sich entsprechend dem Verteidigungs- und Angriffssinn sowie entsprechend der erforderlichen Körperform bewegen. Bei Bewegungen des Körpers bleibt die Vertikalität fast immer erhalten, wenn jedoch eine Angriffsbewegung nach unten erforderlich ist, muss der Körper entsprechend der Bewegung auch nach unten geneigt werden. Besonders deutlich wird dies bei der „Nadel am Meeresgrund“-Bewegung. Bei dieser Bewegung neigt sich der Körper in einem Winkel von 30–40° nach vorne.

Es gibt Taijiquan-Stile, bei denen man von der Vertikalen abweichen kann, aber auf jeden Fall ist der Rücken gerade und nicht „gebrochen“. Dies ist durch das folgende Taiji-Prinzip gekennzeichnet: „Indem man die Mitte ablehnt, gehöre zur Mitte.“

Das achte Segment umfasst vier Sätze:

Den Körper drehen, bewegen, blocken und schlagen,

Wie einen Umschlag fest verschließen

Hände - ein Kreuz,

Kräfte sammeln.

Bei der Bewegung „Körper drehen, bewegen, blocken und schlagen“ werden sowohl die Faust als auch die Handfläche gleichzeitig verwendet. Zunächst wird die „Pan-Ya“-Technik angewendet („Pan“ ist ein Schlag mit der umgekehrten Faust, „Ya“ ist ein Drücken, Drücken). Dies ist eine Verteidigungsbewegung: Zuerst müssen Sie die Angriffshand des Gegners nach außen bewegen und sie dann nach unten drücken. Die Bewegung der Handfläche in dieser Form wird „Doe“ (Block) genannt. Im Taijiquan wird die Bewegung nach außen „Pan“ genannt, die Bewegung nach innen „Lan“. Diese Bewegungen können sowohl mit der Faust als auch mit der Handfläche ausgeführt werden.

Daher ist die allgemeine Anwendung der Bewegung „Körper drehen, bewegen, blocken und schlagen“ wie folgt: Wenn Sie den Feind mit einem direkten Schlag mit der rechten Faust angreifen, sollten Sie seine Hand mit derselben Hand nach außen schlagen. Schlagen Sie dann weiterhin mit einer „Rehhirsch“-Bewegung der Handfläche der anderen Hand auf die Hand des Gegners und vervollständigen Sie die Kombination mit einem Angriff mit der rechten Faust.

Bei der Analyse der Bewegung „Fest verschließen wie ein Umschlag“ kann festgestellt werden, dass es in Form 24 bereits eine ähnliche Anwendung in der Bewegung „Einen Spatz am Schwanz packen“ gab (zuerst musste man den Feind zu sich heranziehen und dann ausführen). ein „ein“ Stoß). Gemeint ist damit, dass man in dem Moment, in dem der Gegner mit beiden Händen stößt, seine Hände ergreifen und nach unten drücken muss. Danach müssen Sie den Gegner sofort in den Körper stoßen. Beim Stoßen sollten Sie die Arme des Gegners an seinen Körper drücken.

Die „Hands-Cross“-Bewegung dient der Verteidigung. Die „Hände kreuzen“-Form ist eine abwartende Haltung. Halten Sie Ihre Unterarme diagonal vor Ihrer Brust.

Bei der Beherrschung der Tai-Chi-Gymnastik sollten Sie die sogenannte Tzu-Zhan-Atmung oder natürliche Atmung anwenden. Die Hauptsache ist, dass die Atmung bei gleichmäßigen Bewegungen nicht eingeschränkt wird oder aussetzt. Im Anfangsstadium gibt es keinen großen Unterschied zwischen der Atmung durch die Nase oder durch den Mund. Viel wichtiger sind die oben genannten Prinzipien der Entspannung, Natürlichkeit und andere.

Das solltest du dir merken drei Stufen Taijiquan beherrschen:

1. Körperregulierung

2. Herzregulierung

3. Regulierung des Geistes

Zunächst werden alle Anforderungen an den Körper (Schritte, Handformen etc.) beherrscht. Das Herz zu regulieren bedeutet, Gedanken und Gefühle zu regulieren. Das Herz soll beruhigt und von disharmonischen, bösen Gedanken und Gefühlen gereinigt werden. Die dritte Stufe besteht darin, den Geist von Shen zu stärken. Es ist notwendig, einen Zustand zu erreichen, in dem der Geist unter Umgehung des kontaminierten Herzens direkt beginnt, sowohl Körperbewegungen und Energie als auch einige zuvor verborgene Ressourcen des Körpers zu kontrollieren. Den Geist zu regulieren bedeutet auch, dass wir durch die Kultivierung von Taijiquan den Geist, den Willen, das Verständnis und das Bewusstsein schulen, die im Alltag zum Einsatz kommen.

Übersetzt aus einem Vortrag von Meister Li De Yin, http://www.tianlong.ru/page1/tajczi24.html

Tai Chiquan ist eines der beliebtesten berühmte Stile Wushu. Es ist einer der drei „klassischen inneren“ Stile des Wushu. Laut dem Chronisten Tang Hao war die früheste Richtung des Taijiquan der Chen-Stil, dessen Begründer Chen Wangting war, ein Eingeborener der Familie Chen, der im Kreis Wen in der Provinz Henan lebte. Chens früher Stil unterschied sich vom modernen, er hatte viele schnelle Bewegungen, scharfe Schläge und sogar Saltos. In seinem moderne Form Der Stil zeichnet sich durch langsame, sanfte Bewegungen aus, die sofort in schnelle, explosive Bewegungen übergehen.

Taijiquan-Yang-Stil geschaffen von Yang Luchan (1799 – 1872), der aus einer armen Familie stammte. Er wurde im Kreis Yongnian, Provinz Hebei, geboren. Yang träumte seit seiner Kindheit davon, Wushu zu praktizieren. Eines Tages wurde er geschickt, um Kohle in der Apotheke der Familie Chen abzuladen. Dort lernte er erstmals Taijiquan kennen. Später gelang es ihm durch List, ein Lehrling bei Chen Changxing zu werden.Anschließend modifizierte Yang Luchan den Stil, fügte ihm Weichheit hinzu und vereinfachte später schrittweise die Freisetzung von Kraft, Sprüngen und anderen schwierigen Elementen.
Sein Sohn Yang Jianhou vereinfachte den Stil weiter.
Später gab Yang Jianhou die Form an seinen Sohn Yang Chenfu weiter, der ebenfalls Änderungen vornahm und den 85-Bewegungen-Stilstandard schuf.
In dieser Form wurde es dank seiner Leichtigkeit und Einfachheit für die breite Masse zugänglicher.

Üben Taijiquan-Yang-Stil, es ist notwendig, in der Bewegung nach Frieden zu streben und in der Ruhe nach Bewegung; Verwenden Sie Vernunft und wenden Sie keine Gewalt an. zwischen leer und voll unterscheiden. Taijiquan-Bewegungen sind wie ein geschlossener Kreis, in dem Kraft erzeugt und angesammelt wird, alle Formen sind miteinander verflochten, überall herrscht Kontinuität, weder Anfang noch Ende sind zu finden. Im Laufe der Entwicklung des Taijiquan entstanden viele verschiedene Richtungen (die bekanntesten: Chen, Yang, Wu, Sun).
Und obwohl jedes seine eigenen Merkmale hat, sind sie alle durch gemeinsame Anforderungen verbunden.

Taijiquan-Bewegungen sind unterwürfig, entspannt, sanft und sanft. Härte und Weichheit sind im Inneren verborgen (wie eine Nadel in Watte). Entspannung führt zu Weichheit, angesammelte Weichheit wird zu Härte, Kontinuität und Natürlichkeit manifestieren sich durch die Freisetzung der Qi-Energie. Die Positionen können je nach Alter, Geschlecht, körperlicher Stärke und Motivation des Schülers hoch, mittel oder niedrig sein. Deshalb eignet sich dieser Stil sowohl zur Krankheitsbehandlung und Krankheitsvorbeugung als auch zur Kraftsteigerung und Verbesserung der Gesundheit.

Es gibt drei Lernstufen im Taijiquan:
Die erste Stufe besteht darin, alles langsam zu machen, aber langsam bedeutet nicht leblos.
Die zweite Stufe – alles muss schnell erledigt werden, aber schnell bedeutet nicht Eile.
Die dritte Stufe – nachdem Sie gelernt haben, sich schnell zu bewegen, müssen Sie lernen, Bewegungen sanft und nur auszuführen lange Zeit Durch sanfte Bewegungen können Sie Härte innerhalb der Weichheit entwickeln, sodass sich Hartes und Weiches ergänzen.

Schüler des Wujimen Traditional Wushu Center (sowohl Erwachsene als auch Kinder) lernen Taijiquan im Yang-Stil und Taijiquan im Jingwu-Stil. Ein wesentlicher Bestandteil des Tai Chi-Trainings ist die Ausübung von Qigong und Tui Shou.

Es ist nie zu spät, mit dem Yang-Stil-Taijiquan zu beginnen. Es hängt alles von Ihrem Wunsch ab.

Traditionelles Taijiquan im Yang-Stil. Interaktives Trainingshandbuch.
Mikhail Baev, VIPv LLC
Der Autor und Zusammenstellung dieser DVD ist Mikhail Leonidovich Baev, ein persönlicher Schüler von Meister Liu Gaoming, der 6. Generation der direkten Übertragung des traditionellen Yang-shi-Taijiquan...

Er verfügt über mehr als 35 Jahre Praxis, darunter auch im echten Kampf. Auch M.L. Baev ist Spezialist für traditionelle chinesische Medizin.

Über den Autor-Compiler des Handbuchs
Der Autor und Verfasser des interaktiven Trainingshandbuchs ist Mikhail Leonidovich Baev, ein persönlicher Schüler von Meister Liu Gaoming, der 6. Generation der direkten Übertragung des traditionellen Yang-shi Taijiquan.

Nachfolgend präsentieren wir Auszüge aus einem Interview mit Mikhail Baev.
Michail Leonidowitsch, soweit ich weiß, haben Sie einmal im Staatssicherheitskomitee gearbeitet, wo Sie in einer Anti-Terror- und Anti-Sabotage-Gruppe mit Sitz in Russland gedient haben Zentralasien. Darüber hinaus sei die Gruppe, wie sie damals sagten, vorbildlich gewesen. Zu Ihren Hauptaufgaben gehörte die Ausbildung des Personals im allgemeinen Körper-, Kampf- und Nahkampftraining. Dies setzt bereits ein gewisses Maß an Erfahrung voraus. Erzählen Sie uns, wie Sie zur Welt der Kampfkünste gekommen sind?
Mein erster Lehrer war Isakov Maketai, ein Kirgise mit Nationalität. Der Mann, der mich in die Welt der Kampfkünste einführte, gab mir die Grundlagen und die Richtung. Dafür bin ich ihm auf ewig dankbar. Ich musste nirgendwo umschulen. Weder als ich richtig im KGB arbeiten musste, noch als ich in China traditionelles Taijiquan lernte ...
Er selbst begann zu studieren, als er in den frühen 70er Jahren an der Mukhinsky-Schule in St. Petersburg studierte, und als er nach dem Studium in seine Heimat Kirgisistan zurückkehrte, stellte sich heraus, dass es in Zentralasien ziemlich viele gab Einwanderer aus China, die einige interessante Kenntnisse aus diesem Bereich hatten. Dadurch persönliche Qualitäten und Ehrgeiz hatte er die Gelegenheit, Informationen von diesen Einwanderern aus China zu erhalten, und so entwickelte er nach und nach einen Stil, mit dessen Hilfe er mehrere hundert großartige Kämpfer ausbildete. Und als dann der Meister erschien und ihm bestimmte Techniken gab, gab er sie an uns weiter. Es waren wundervolle Zeiten. Als wir zusammen in die Berge gingen und 15 – 18 Stunden am Tag trainierten...

Wie haben Sie Ihren Lehrer kennengelernt?
Meine ersten Kontakte zu chinesischen Meistern knüpfte ich in Moskau (da ich noch nie ins Ausland gereist war), nachdem ich hierher geflogen war, um an einem Seminar des Staatlichen Sportkomitees teilzunehmen.
Und dann kam eine Kassette mit einer Aufnahme von Liu Gaoming zu mir und mir wurde klar, dass mir genau das beim Taijiquan-Lernen fehlte. Ich habe eine Weile auf Tonband studiert und bin dann nach Peking gegangen. Anlass dieser Reise war die Weltkonferenz über Taijiquan, zu der nur zwei Personen aus der Sowjetunion eingeladen waren – ich und mein Bruder. Die Chinesen wussten möglicherweise nicht, wen sie einladen sollten. Dort traf ich den Lehrer, zeigte mich ihm und er nahm mich mit. Und drei Jahre später bat ich darum, BAI SHI zu machen und mich der Familie anzuschließen. Und er erhielt auch die Zustimmung.

Weitere Details bitte. Was ist BAI SHI?
BAI SHI ist die Aufnahme als Student. Formal bedeutet dies eines: sich vor dem Meister als Lehrer zu beugen. Wenn er Ihnen dies erlaubt, bedeutet das, dass er Sie als Studenten aufnimmt. Dies kommt einer Aufnahme in die Familie gleich, und wer dieses Ritual durchlaufen hat, wird im wahrsten Sinne des Wortes zu Followern, also zu Followern. Diejenigen, die alle Informationen akzeptieren. Wie jemand es aufnimmt, ist für jeden eine persönliche Angelegenheit, aber ich wiederhole, er erhält alle Informationen und wird bereits zu Vertretern der Schule. 1994 nahm mich der Lehrer in die Familie auf...

Wie haben Sie gearbeitet?
Ich begann 1991 nach China zu reisen. Ich lebte damals in Alma-Ata. 4 Stunden Flug nach Peking. Ich bin 5-6 Mal im Jahr gereist, habe aber nie länger als 2 Monate in China gelebt.
Zum Lehrer geflogen. Wir haben im Park studiert, wo er seit 1959 unterrichtete. Dies ist ein Park im ehemaligen Kaiserlicher Palast. Jetzt heißt es „Park der Kultur und Erholung der Arbeiter“. Am Osttor dieses Parks befindet sich ein kleiner Pavillon. Wir haben dort 2-3 Mal am Tag trainiert. Am häufigsten zusammen. Denn wenn der Lehrer persönlich mit Ihnen zusammenarbeitet, nennt man dies „Schüler der inneren Kammern“. Eine ziemlich privilegierte Stellung in einer traditionellen chinesischen Schule.

Clip 1. Unterricht mit dem Lehrer.

Auf diese Weise kommunizierten wir bis 1995 intensiv. Seit 1995 begann sich die Krankheit des Lehrers zu verschlimmern (die Folge einer schweren Verletzung nach einem Unfall) und dann verlief der Unterricht so: Der Lehrer lud einen der älteren Schüler und etwas ein, das er selbst nicht vorzeigen konnte (z. B. eine Uniform). (ein Speer, das ist schon schwierig genug) zeigte mir der Oberschüler und der Lehrer gab Anweisungen und Erklärungen. Im März 2004 verließ der Lehrer ...

Worauf sollten Sie besonders achten, welchen Rat sollten Sie denjenigen geben, die gerade erst anfangen, Tai Chi Chuan zu praktizieren?
Für einen Menschen, der in der westlichen Kultur aufgewachsen ist, ist es ziemlich schwierig, alle Komponenten traditioneller spiritueller und körperlicher Praktiken vollständig und ernsthaft wahrzunehmen. antikes China, von denen viele nicht verbal erklärt werden können. Daher sollte jeder im Studium so ehrlich und aufrichtig wie möglich sein und versuchen, so weit wie möglich traditionelle, alte Techniken anzuwenden. Verbessern Sie extern und intern und passen Sie ständig an, was hinterherhinkt. Den Körper stärken und entwickeln, die Atmung kontrollieren und entwickeln und sich konzentrieren – den Geist verfeinern.
Es wird empfohlen, sich mit den drei Hauptbüchern für alle internen Wushu-Stile vertraut zu machen oder sie besser noch sorgfältig zu studieren: I Ging (Buch der Wandlungen), Tao Te Ching (Kanon des Pfades und der Stärke oder Pfad und Tugend) und Huang Di Nei Jing (Abhandlung über den Inneren Gelben Kaiser).
Jeder, der Perfektion erreichen will, sollte maximale Ziele zum Ziel haben:
In der Kampfkunst geht es darum, einen Zustand zu erreichen, in dem das Bedürfnis zu kämpfen für immer verschwindet, wie z ein wahrer Meister wird niemals eine Situation in seiner Nähe zulassen, die den Einsatz physischer Gewalt erfordern würde. Oder – als höchste Meisterschaftsstufe im Taijiquan – die Fähigkeit, Absichten zu verwirklichen und Situationen auf der Energieebene zu kontrollieren.
Was die Gesundheit angeht, gibt es eine völlige Abwesenheit aller Krankheiten...
Bei der Verbesserung des Geistes – Erreichen eines Bewusstseinszustands, der in der chinesischen Tradition als „vollkommene Weisheit“ definiert wird.

Zu den militärischen angewandten Künsten in China gehören viele Richtungen und Schulen. Um jedoch ein gutes Maß an Beherrschung der Kampfkunst zu erreichen, müssen Sie viel Mühe und Geduld sowie viele Jahre sorgfältiger Arbeit in eine Richtung investieren. Nur dann ist die Entstehung dessen möglich, was Gongfu genannt wird – Entwicklung, Meisterschaft auf der Ebene der Errungenschaft. Was die Kunst des Taijiquan betrifft, so wird sie durch Konzepte wie „Der Schwache siegt über den Starken“, „Das Weiche enthält das Harte“, „Der Geist-Shen, das Atem-Qi und der Samen-Jing sind eins“ definiert. „Der Gedanke leitet das Atem-Qi, das Qi leitet die Kraft usw., die sich auf alle anderen Bereiche des menschlichen Lebens erstrecken und allen Traditionellen zugrunde liegen.“ chinesische Kultur. Wenn Sie lernen, Ihren Geist und Körper ständig zu trainieren, egal ob morgens oder abends, Kalter Winter Ob im heißen Sommer oder im heißen Sommer: Wenn Sie Ihr geistiges und körperliches Niveau verbessern, werden Sie, egal wer Sie sind, Mann oder Frau, alt oder jung, mit Sicherheit große Erfolge erzielen. Und es besteht keine Notwendigkeit, den Fortschritt auf dem Weg zu verzögern, indem man sich Ausreden in Form der Suche nach „geheimen Techniken“ oder einem „echten Lehrer“ ausdenkt. Die Tradition besagt, dass der Lehrer erscheint, wenn der Schüler bereit ist. Die Alten sagten auch: „Eines Tages hast du gelernt, eines Tages hast du gewonnen.“ Einen Tag verpasst, zehn Tage verloren“...

Projektfunktionen
Unser Programm zum Arbeiten mit Text- und Videoinformationen an der Ausgabe (also auf dem Monitorbildschirm) ist ein „lebendes Buch“.

Sie lesen einfach dieses Buch. Erreicht spezieller Ort, Sie entdecken, dass auf einer der Seiten ein Videobild erscheint, dessen Bedeutung dem entspricht, was Sie gerade gelesen haben.

1. Ein „Buch“ lesen. Links sind Textinformationen, rechts der dazugehörige Videoclip.

Wenn Sie sich für den Clip interessieren, können Sie ihn noch einmal ansehen, Sie können ihn kontinuierlich in seiner Gesamtheit oder in Teilen davon ansehen, sowohl in Kampfgeschwindigkeit als auch im „Bild für Bild“-Modus.

2.Der Clip hat mich interessiert, ich schaue ihn mir ständig an

Oder Sie vergrößern es auf die Größe des Bildschirms, treten zur Seite und verarbeiten die erhaltenen Informationen (z. B. Verlassen der Angriffslinie des Feindes, Treten, Verteidigung gegen ein Messer usw.).

3.Ich vergrößere das Video, damit es auf den Bildschirm passt

Dieser Ansatz (Bereitstellung von Informationen im „Living Book“-Format) ist aus unserer Sicht der optimalste. Denn nur eine Kombination aus Video- und Textinformationen kann eine möglichst umfassende Betrachtung militär- und sportbezogener Themen ermöglichen

Wir möchten Sie auch darauf aufmerksam machen, dass Ihre Beherrschung technischer Techniken mit dieser Trainingsform wesentlich effektiver ist, als wenn Sie nur mit Hilfe eines Lehrfilms lernen. Schließlich können Sie jede dieser Techniken innerhalb weniger Sekunden finden, sich mit den notwendigen Textinformationen vertraut machen, die Technik oder einen Teil davon in einer für Sie angenehmen Geschwindigkeit lernen oder üben, indem Sie die fünf im Programm integrierten Videoplayer nutzen...

Darüber hinaus ermöglicht Ihnen das Programm die Arbeit mit Ihrem persönlichen Videoarchiv.
Denn unabhängig von Ihrem Leistungsniveau hilft Ihnen der Blick von außen, Ihre Stärken und Schwächen zu analysieren, die notwendigen Schlussfolgerungen zu ziehen und Ihr Training effektiver fortzusetzen.

Anfangsphase der Ausbildung
Grundlegende Methoden der Anfangsphase
Die Hauptmethoden der Anfangsphase sind Nachahmung und Wiederholung. Der Weg zur Meisterschaft liegt in der Anhäufung von Leichtigkeit und Sanftheit. Die Anhäufung von Weichheit führt zu Härte, und das Harte und das Weiche beginnen, sich gegenseitig organisch zu leiten.

Clip 1. Stangenarbeit, Statik. In einer Säule stehend und auf Chinesisch werden die Grundprinzipien beschrieben. Prinzipien, die sowohl in der Bewegung als auch in der Ausführung des Tai Chi Chuan* notwendig sind. Das heißt, die statische Pose ZHANG-ZHUAN wird als Säulenarbeit bezeichnet. Das steht wie eine Säule. Eine der wichtigsten Techniken zur inneren Energieerzeugung in sich selbst. In einer statischen Übung werden drei Ebenen erarbeitet – der Samen „Jing“, der Atem „Qi“ und der Geist „Shen“. Oder Körper, Atem und Bewusstsein. Bei der Arbeit mit dem Körper ist es notwendig, die vollständige Kontrolle über den entspannten Körper und das Gefühl aller Gelenke als Einheit zu erreichen. Bei der Arbeit mit der Atmung ist es notwendig, eine tiefe, subtile und rhythmische Atmung zu erreichen. Das Bewusstsein muss rein und ruhig gemacht werden und das aufmerksame Gefühl eines entspannten Körpers und das Pulsieren des Atems mit dem Bewusstsein zu einer Dreifaltigkeit verbinden. Diese Übung wird sowohl vor und nach einer Reihe von Taijiquan-Bewegungsformen als auch als separate Arbeit durchgeführt.

Clip 2. Das Gleiche. Was wird benötigt. Er listet die Körperteile auf und sagt, was sie sein sollten. Der Kopf ist hängend, die Schultern sind gesenkt, die Ellbogen sind belastet, die Hände sind aufgesetzt

Grundvoraussetzungen für die Körperform.
Beim Üben von Tai Chi Chuan gibt es grundlegende Anforderungen an die Körperhaltung. Die Anforderungen an die Kopfposition für den Faustkampf sind wie folgt. Xue ling jing ji er, in der Leere des göttlichen Geistes der Anstrengung oben auf dem Kopf. Was die Leute betrifft, die derzeit Erklärungen für diesen Ausdruck abgeben, sie übersetzen ihn als „hängender Scheitel des Kopfes“.
Aber dieses Konzept selbst ist sehr schwer zu erfüllen. Der Oberkopf sollte gerade positioniert sein und die Absicht sollte nach oben, ins Leere, gerichtet sein. Auf diese Weise wird der gesamte Körper in einem geraden, zentralen, entspannten und ausgeglichenen Zustand gehalten.
Solche Körperhaltungen und Bewegungen setzen vor allem den Samen und Geist während der Inkarnation in Bewegung. Und sie verhindern Müdigkeit und Faulheit sowie mangelnde Aufregung. Auf diese Weise ist es möglich, das Zentralnervensystem im Gehirn dazu zu zwingen, alle Bewegungen beim Üben von Tai Chi Chuan zu leiten und zu kontrollieren.
Die Position des Kopfes nach dieser Anforderung ist realisiert, der untere Teil des Kopfes wird hochgezogen, sowohl der Hals- als auch der Kragenbereich werden gerafft, der hintere Teil wird leicht verbunden und hochgezogen. Es ist notwendig, eine Überlastung des Nackens zu vermeiden, damit sich keine Stagnation bildet. In diesem Bereich gilt es, Beweglichkeit und Vitalität aufrechtzuerhalten.
Brust und Rücken befinden sich in symmetrischen Positionen vorne und hinten.
In alten Texten über Taiji Chuan, das Kämpfen, heißt es: „Die Brust einziehen und den Rücken herausstrecken.“ Es geht nicht darum, die Brust herauszustrecken, sondern die Absicht und das Qi nach innen zu sammeln.
Und wenn sie sich schlecht bewegen, bilden sich oft eine Vorwölbung der Brust und ein Buckel am Rücken. Dieser Fehler kommt häufig vor, daher müssen Sie besonders darauf achten, ihn zu vermeiden.
„Brust einziehen und Rücken ausstrecken“ – das Hauptziel besteht darin, sicherzustellen, dass die gesamte Rumpfform ausgewogen und gerade ist. Dazu ist es notwendig, die Brust zu öffnen und den Rücken freizugeben. Damit Brust und Rücken Qi sammeln können, muss das Qi der Absicht offen sein und sich frei bewegen können. Nur in diesem Fall kann man beim Praktizieren von Tai Chi Chuan Bewegungsfreiheit erfahren und es entstehen keine Verspannungen, die einen zustandsbedingten Druck zur Folge haben.
Während eines Kampfes können Sie gemäß dieser Anforderung in alle 8 Richtungen zuschlagen und sich frei bewegen, um jeden Angriff abzuwehren. Die Wirbelsäule bis zum Steißbein – es ist notwendig, dass sie eine vertikale gerade Linie bildet, mittel, gerade, ruhig und entspannt. Die Gelenke der Wirbelsäule sollten entspannt sein und vom Steißbein nach unten zeigen; dies muss trainiert werden. Dies spielt eine sehr wichtige Rolle sowohl für die Aktivierung der Qi-Atmung im Prozess der Lebensernährung als auch für die Energieabgabe bei Streiks auf der Tribüne.
Die Schultern und Ellenbogen bilden die oberen Teile der Arme. In alten Abhandlungen heißt es, dass man die Schultern senken und die Ellbogen nach unten richten muss. Der Punkt ist, dass Sie Ihre Schultern nicht hängen lassen oder Ihre Ellbogen heben sollten. Somit kann es das nach unten gerichtete Qi der Absicht beeinflussen.
Wenn Sie jedoch während des Trainings sehr stark versuchen, Ihre Schultern und Ellenbogen zu senken, kann es sehr leicht zu Abweichungen in der Kohärenz der Bewegungen in Ellenbogen und Schultern kommen. Die Bewegungen werden dann unflexibel und behindernd sein.
Wenn die Ellenbogen entspannt und gerundet sind, bilden sie mit den Schultern einen gleichmäßigen Qi-Bewegungskreis.
Auf diese Weise wird eine lebendige Rundung der Bewegungen spürbar, die nicht zu Schwierigkeiten und Inkohärenzen führt. Während des Kampfes ist es möglich, sehr schnell auf alles zu reagieren, sodass sich die Bereiche der Ellenbogen bei defensiven und offensiven Schlägen mit den Positionen der Hände verbinden.
Die Handflächen sollten mit den Handgelenken verbunden sein. In alten Abhandlungen über Taijiquan ist von zu wan, den sitzenden Handgelenken, die Rede, was die Grundhaltung ausdrückt.
Tatsächlich kann es bei sitzenden Handgelenken sehr leicht zu Taubheitsgefühl und Steifheit kommen. Daher ist es notwendig, dass das Handgelenk hervorsteht, gu san. Die Handfläche sollte entspannt, eben und gerade sein. Dadurch kann das innere Chi von der Basis des Mittelfingers nach außen fließen und die Hände lassen sich dadurch sehr leicht bewegen.
Wenn die Hand lebendig und frei ist, können alle Bewegungen der Hand problemlos ausgeführt werden, die Person verspürt Bewegungsfreiheit. Atem und Blut können frei zirkulieren. So bleiben Ihre Hände auch bei kaltem Wetter warm.
Wenn Ihre Hand hart und gefroren ist, ist es sehr leicht, sie zu erfrieren.
Die Hand kann sich in eine offene Handfläche verwandeln, oder sie kann sich in eine Faust verwandeln, sie kann einen Haken bilden, aber in jedem Fall ist es notwendig, Härte und Starrheit zu vermeiden.
Je nachdem, welche Bewegung ausgeführt wird, muss die Handfläche entspannt gehalten werden, sodass sie glatt, weich und gerade ist. Die Mitte der Handfläche sollte nach innen gewölbt sein, als ob sie einen lebendigen kleinen Ball aus Chi-Energie darin halten würde.
Unabhängig davon, welche Bewegung die Faust macht, sollte sie nicht hart und geballt sein. Die Mitte sollte noch entspannt sein und etwas Platz darin lassen.
Wenn eine einzelne Peitsche hergestellt wird und die Hand zu einem Haken gefaltet wird, sollte sie nicht zu stark gebogen sein und die fünf Finger sollten nach unten gerichtet sein, damit das Qi vom Ende des Mittelfingers ausgeht und herauskommt.

FUSSARBEIT

Studieren von Standschritten (Bu-fa)*.

Clip 1. GUN BU – Pfeil- und Bogenhaltung, vordere Haltung.

Clip 2. XU BU. Ein leerer Schritt. Hintere Säule.

Clip 3. MA BU – Reiterhaltung, Seitenhaltung.

Clip 4. BAI MABU – mittlere Mittelstellung zwischen dem leeren Schritt von XU BU und der Reiterhaltung von MABU.

Clip 5. PU BU Abwärtsgehen oder geduckte Position.

Clip 6. TUI BU – Rückzug, Schritt zurück.

Clip 7. TUY BU – Zurücktreten. Im vorherigen Clip gab es einen Schritt, aber hier sind es mehrere Schritte.

Clip 8. GEN BU – Unterschritt.

Clip 9. SHAN BU – Vorwärtsbewegung in einer Pfeil-und-Bogen-Pose.

Clip 10. TsHE SIN BU – Bewegung zur Seite (zur Seite). Wird in trüben Händen verwendet.

Clip 11. DU LI BU – Stehen Sie auf einem Bein.

Clip 12. KYLI BU – vorbereitende Haltung

Clip 13. KHANDAN BU – Pfeile zum Abgang des Bogens gerichtet. Komplizierter VCO-Ständer

Clip 14. NIAN BU Eine Variante der Fußdrehung, die beim Vorwärtsbewegen verwendet wird.

Trittmethoden (TUY-FA)**.

Clip 15. DEN JIAO – durchdringender Fersenschlag.

Clip 16. FEN JIAO – kreisförmiger Tritt mit dem Fuß.

Clip 17. PAI JIAO – Schlag mit einem Handschlag. Schneller Tritt mit erhobenem Fuß und Klatschen der Handfläche auf den Spann des Fußes.

Clip 18. BAI LIN JIAO – wegfegen weißer Lotus. Ein kreisförmiger Tritt mit dem Fuß, gefolgt von einem Klatschen beider Handflächen entlang des Spanns.

Handarbeit
Handform

Clip 1. QUAN – Faust.

Clip 2. ZHANG – Palme.

Clip 3. GOU - Haken (Schnabel).

Grundlegende Handtechniken*.
Das bedeutet, dass es beim Arbeiten mit Grundtechniken acht Haupttechniken gibt, die dem 8. Tor (BA-MEN) entsprechen, 8 verschiedene Typen Energie und Anstrengung (BA-JIN) und Kampftechniken (YUN-FA).

Clip 4. STIFT – Reflexion.

Clip 5. LYU – Übertragung.

Clip 6. CZI – Druck.

Clip 7. AN – Herausziehen der Wurzel.

Clip 8. TsAI – Abriss.

Clip 9. LE – Aufteilung.

Clip 10. KAO – Schulterstoß.

Clip 11. ZHOU – Ellbogenschlag.

Rückstellungen für Entwicklung**.

Clip 12. LU – Absenken und Überholen.

Clip 13. TUY – Handballenstoß.

Clip 14. CHUAN ZHANG – Piercing-Handfläche.

Clip 15. GUANG QUAN – gepaarter Schlag mit Fäusten (mit den Augen der Fäuste) auf die Ohren.

Clip 16. PE QUAN – umgekehrte Faust, Rückhandschlag.

Clip 17. DA QUAN – große Faust, gerader Schlag.

Clip 18. SHIZI ZHANG – Gekreuzte Handflächen. Kann als Block und als Push verwendet werden.

Clip 19. YUN SHOU – Bewölkte Handbewegungen.

Clip 20. FEN ZHANG – Fliegende Palme. Wird als Handpositionstechnik beim Treten verwendet. Beim Treten funktionieren die Arme auf diese Weise.

Clip 21. YIA ZHANG – reflektierende Handfläche.

Studium der Posenformen (shi)*
Das Erlernen der Haltungsformen (Shi) ist das wichtigste Element der Anfangsphase des Trainings. In den folgenden Abschnitten konzentrieren wir uns auf das Studium der Posenformen (siehe 1. TEIL DES KOMPLEXES und 2. und 3. TEIL DES KOMPLEXES). In diesem kurzen Dokument geben wir nur einige Beispiele für die Arbeit an jeder Pose.

Clip 1. PU BU – Abstieg. Ein Beispiel aus einer Sportuniform, auf das wir in diesem Tutorial nicht eingehen.

Clip 2. DOOLY BU.

Clip 3. HA DAN BU.

Clip 4. LOU SI AO BU ist die gebräuchlichste Technik zum Lernen und Üben eines Schritts nach vorne.

Clip 5. TAO NIEN HOU – Zurücktreten mit dem Spiegelbild eines Affen, die gebräuchlichste Technik zum Erlernen und Üben des Zurücktretens.

Klassische Aufführung des ersten Teils des Komplexes

Clip 1. In diesem Clip führt Liu Gaoming den ersten Teil des Komplexes vor, der Formen vom 1. bis zum 15. enthält. Ich möchte Ihre Aufmerksamkeit darauf lenken, dass dies die erste Lehraufzeichnung zu Taijiquan in der Volksrepublik China war.

Fragment der Studie des 3. Teils des Komplexes

Formulare 79 - 83

Clip 1. In diesem Clip führt Liu Gaoming ein Fragment des Komplexes auf, der die Formen 79 bis 83 enthält. Durch Drücken der Tasten a*, b, c, d, e können Sie folgende Formulare anzeigen:
Formular 79 (siehe Button a). Xia shi. Untergehen.
Form 80 (siehe Button b). Shan bu chi xing. Gehen Sie auf den Großen Wagen (Nördlicher Wagen) oder die sieben Sterne zu.
Formular 81 (siehe Button c). Tuy bu kua hu. Steigen Sie beim Rückzug über den Tiger (reiten Sie rittlings?).
Formular 82 (siehe Schaltfläche d). Zhuang sheng shuang bai lian. Drehen Sie sich um und fegen Sie mit beiden Händen über die Lotusblume.
Formular 83 (siehe Button e). Wan gu shi hu. Spanne deinen Bogen und schieße auf den Tiger.

Formulare 79 - 81

Clip 2. Ausführung der Formulare 79 - 81.

Clip 3. Entfernen von Blöcken, Blockieren eines weiteren Schlags ins Gesicht und eines Gegenschlags mit der linken Faust.

Clip 9. Blocken Sie nach einem Gegenangriff ins Gesicht einen Körperschlag mit einem Griff und einer Drehung des Gegners.

(*) Die Aufteilung des Formulars in Elemente erfolgt im Schulungsprogramm

Auswirkungen auf den Körper
Tai Chi Quan-Kurse sind der beste Weg, die Gesundheit zu verbessern und den Körper zu verbessern. Es fördert die Entwicklung von Kraft, Schnelligkeit, Reaktion, Ausdauer, Flexibilität und Intelligenz. Seine philosophische Grundlage sind die alten Prinzipien von Yin-Yang (Bewegung und Ruhe, die Einheit der gegenseitigen Transformation von Gegensätzen) und Wu-Xing (die Ordnung der Erzeugung und gegenseitigen Überwindung der fünf Bewegungen der Materie).
Aus physiologischer Sicht trägt die gezielte Atmung im Tai Chi Quan auch zur Verhärtung der Zang-Fu-Organe (volle und hohle innere Organe) sowie zur ganzheitlichen Entwicklung der Wahrnehmungsorgane bei. Dabei werden innere und äußere Organe mit Muskeln, Sehnen, Fleisch und Haut verbunden. Jeder erfüllt seine eigene Funktion, aber gleichzeitig sind alle in Einheit. So bewegen die Gliedmaßen die inneren Organe und das Qi verschmilzt mit jedem Streben, mit jeder Bewegung des Körpers. Alle diese Bestimmungen stehen in engem Zusammenhang mit den Konzepten der traditionellen chinesischen Medizin.
Während des Unterrichts ist Konzentration des Bewusstseins erforderlich, um Ruhe in der Bewegung zu finden. Der Geist muss klar und ruhig gehalten werden. Gedanken leiten Qi durch den Körper, so wie man Gelenke an einem Gedankenfaden aneinanderreiht. Auf diese Weise werden Geistiges und Körperliches harmonisiert, das Atem-Qi angesammelt und der Geist-Shen verbessert. Beim Üben müssen Sie Gedanken und keine Gewalt anwenden. Wo auch immer der Gedanke eindringt, kann Qi folgen und Qi freisetzen. All dies ist nur möglich, wenn Yin und Yang im Gleichgewicht sind, Blut und Qi-Atmung harmonisch zirkulieren und alle Kanäle offen und durchlässig sind. All dies wirkt sich positiv auf die Atmung, die Verdauung, den Stoffwechsel, das Nervensystem, die endokrinen Drüsen und alle lebenswichtigen Funktionen des Körpers aus. Menschen, die unter Bluthochdruck leiden, haben eine gute Heilwirkung. Blutdruck, Erkrankungen des Magen-Darm-Traktes, geschwächt nervöses System sowie langfristige, chronische Erkrankungen.

Baev M.L. – geboren 1958, Meister des Taijiquan des Yang-Stils, Schüler chinesischer Meister. Ein Kenner des chinesischen Tees in Russland. Autor des ersten wissenschaftlicher Artikelüber die Klassifizierung von chinesischem Tee. Der Meister, der als erster Tee nach der Methode von Lu Yu zubereitete. Autor und Co-Autor von Büchern über chinesischen Tee, Sammler chinesischer Artefakte, Teilnehmer an einem Dutzend Expeditionen durch China. Gründervater des Tea Culture Club, einer Schule für Teehandwerk in Russland.

Das Zeitalter der lebendigen chinesischen Tradition, die auf der Erde keine Analogien hat, zeigt ihre Bedeutung und Wahrheit – denn was könnte zwischen Himmel und Erde wichtiger und richtiger sein, als das Leben und seine Gesetze zu verlängern? Taijiquan- eines der erstaunlichen Phänomene der alten, subtilen, weisen und sehr rationalen traditionellen chinesischen Kultur.

Die erste Erwähnung von Kampftechniken wie Taijiquan geht auf einen taoistischen Philosophen und Kampfkünstler zurück Xu Xuanping, deren Techniken Namen hatten, die den heutigen Namen einiger Formen („Peitsche“, „Play Pi-ba“ usw.) völlig ähnlich waren. Xu Xuanping lebte zu dieser Zeit Tang-Dynastie (618 - 907 n. Chr.). Seine Kampfkunst wurde unter taoistischen Einsiedlern entwickelt und mündlich weitergegeben. Diese Techniken wurden unterschiedlich genannt, aber die Prinzipien und Anforderungen für die Ausführung, die zuerst in dargelegt wurden „Klassischer Text über Taijiquan“ von Zhang Sanfeng (Song-Dynastie 960 – 1279 n. Chr.). Es gibt viele Geschichten über die Entstehung des Taijiquan, in denen hauptsächlich verschiedene Versionen der Entstehung des Taijiquan durch den Taoisten Zhang Sanfeng beschrieben werden. Es gab sogar mehrere Zhang Sanfengs – derzeit ist es schwierig festzustellen, wer von ihnen der erste war, das überlassen wir den Wissenschaftlern. Einer von ihnen wurde in geboren neunter Tag des vierten Mondes 1247(Dieser Tag wird von Fans von Zhang Sanfeng als gefeiert Tai-Chi-Chuan-Geburtstag) und lebte der Legende nach mehr als 200 Jahre.

Das Taijiquan der Anhänger von Zhang Sanfeng ist sehr schwer zu lernen und zu organisieren, da es darauf basiert persönliche Erfahrung Adepten und ihre Wahrnehmung traditioneller Texte und verschiedener Lieder und Gedichte über Taijiquan, die normalerweise in Einsamkeit studiert und verstanden werden, führen zur Geburt einer Form des Taijiquan, die sich anschließend selbst verbessert und den Darsteller verbessert. Das moderne Sanfeng Taiji erweckt nicht viel Selbstvertrauen, da es überwiegend von Mönchen praktiziert wird Öffentlicher Dienst und arbeiten bis 18 Uhr abends in Klöstern, danach hören sie auf, Mönche zu sein und gehen nach Hause zu ihrer Frau.

Die nächste bemerkenswerte Person in der Reihe der Übermittler der Tradition ist Wang Zongyue, der darin lebte Ming-Dynastie (1368 - 1644 n. Chr.). Er war berühmter Kommandant und hinterließ Texte „Leitfaden für Taijiquan“, „Erklärung der spirituellen Essenz der 13 Formen“ und „Über wahre Leistung“, die zusammen mit der Abhandlung von Zhang Sanfeng bilden klassisches Erbe Taijiquan. Es wird angenommen, dass die Tradition von Wang Zongyue über Jiang Fa an die Familie Chen weitergegeben wurde, deren Vertreter regelmäßig den Ming-Kaisern dienten und hohe Positionen im militärischen Bereich erlangten.

Mehr spätere Stile Tai Chi Chuan ist viel spezifischer. Wir haben uns nicht das Ziel gesetzt, herauszufinden, welcher Stil älter und überlegen ist, obwohl diese Frage im modernen China viele Diskussionen und Meinungsverschiedenheiten hervorruft. Einer Version zufolge basiert die Entstehung des Taijiquan auf einer taoistischen Abhandlung „Kanon des Gelben Hofes“ oder „Huang-ting Ching“, das in zwei Versionen unter dem Volk verteilt wurde. In einem Fall bestand der Text aus Sätzen mit sieben Hieroglyphen, und in dem anderen bestand jeder Satz aus acht Hieroglyphen. Derzeit vorhandener Text „Kanon der äußeren Erscheinung des Gelben Hofes“ oder „Huang-ting wai-ching jing“ sein Inhalt stimmt nicht ganz mit dem Originaltext überein. Im Pekinger Bai Yong Guan (Tempel der Weißen Wolke) ist ein Text erhalten „Huanting Zhen Jing“ - „Der wahre Kanon des Gelben Gerichts.“ In allen Fällen beschreibt dieser Kanon jedoch unseren Körper als eine Ansammlung subtiler Essenzen – Geister, die nicht nur in den inneren Organen, sondern auch in den Gelenken des Körpers leben und ihre eigenen Namen, spezifischen Funktionen, Hierarchien und zyklischen Aktionen haben und widmet sich der taoistischen Kunst, das Leben durch die Kommunikation mit diesen Düften zu nähren Atemübungen Tu-na und Dao-Yin-Posen ausführen. Dieser Version zufolge entwickelte der Vertreter der 9 Kampfaspekt Dao-Yin Und Thunfisch. Erstellen diese Kunst Im Kampf berücksichtigte er alle Merkmale innerer Praktiken, so dass dieser Stil auch im Alter zu ihm passen würde, belastet mit Sorgen um Selbstverbesserung und Ernährung des Lebens. Gleichzeitig ignorierte er nicht die Kampfkraft des Stils, der sowohl von der Weitergabe erblicher militärischer Tradition als auch von der Charakterisierung des Charakters Chen Wangting geprägt war, der, obwohl er alt und krank war, auf einem gesunden verdiente Ruhe, und sein Name löste bei allen örtlichen Räubern Panik aus. Anschließend wurde die von ihm geschaffene Kunst des Kampf-Quan traditionell an die Familie Chen weitergegeben und dabei immer weiter verbessert. Der Stil bestand aus drei Titeln- drei Einzelformen, davon die erste „Long Fist 108 Forms“ ist verloren, die Tradition ist nicht erhalten geblieben. Die zweite („viel weich, wenig hart“, 83 Formen) und die dritte („Pao Chui“, „Kanonenschläge“, jeweils„Es gibt viel Hartes, wenig Weiches“, 71 Formen) wird von Fans des Chen-Stils zusammen mit Formen praktiziert, die Techniken für die Arbeit mit verschiedenen Waffentypen und Paarübungen umfassen. Später wurde dieser Stil genannt „Lao Jia“ („ alter Stil”).

Einer anderen Version zufolge praktizierten die Chens Shaolin Paochui, was nichts mit Taijiquan zu tun hat. Chen Zhangxing erhielt die Übertragung von Taijiquan von Zang Fa und begann, Taijiquan zu praktizieren und weiterzugeben, wofür er aus dem Chen-Clan exkommuniziert wurde.

Aber wie dem auch sei, der Vertreter der vierzehnten Generation der Familie Chen – Chen Zhangxing (1771 - 1853) Die berühmteste Person im Taijiquan erhielt die Weitergabe der Tradition. Dank drei Generationen seiner Familie wurde Taijiquan in der Welt bekannt und erlangte Popularität als unübertroffene Kampfkunst und als System der Heilung und Verbesserung. Dieser Mensch - Yang Fukui (1799-1872?), besser bekannt unter seinem zweiten Vornamen Yang Luchan(das ist sein Schülername).

Um die Technik dieses Getriebes ranken sich viele unterschiedliche Legenden. Einem von ihnen zufolge konnte niemand außer den Chens unter Androhung der Todesstrafe Zugang zu Wissen erlangen. Yang Luchan spionierte den Unterricht aus, lernte Techniken auswendig und erledigte Aufgaben. Ians Bett war ein Brett von der Breite seiner Handfläche, und sobald er herunterfiel, unterbrach er seinen Schlaf und ging, um zu üben, woran er sich erinnerte. Nach mehreren Jahren dieser Ausbildung beherrschte Yang Luchan die Chen-Techniken so gut, dass Yang siegte, als ihn eines Tages ein Unfall dazu zwang, sich auf eine Rivalität mit einem der Gegner der Familie Chen Zhangxing einzulassen. Chen Zhangxing sah in Yang Luchan einen natürlichen Meister und machte eine Ausnahme und nahm eine Person als seinen Schüler auf, die nicht zum Chen-Clan gehörte. Yang studierte insgesamt dreißig Jahre lang Medizin, taoistische Praktiken und Kampfkunst bei Chen. Es ist bekannt, dass er in dieser Zeit dreimal Chenjiagou (Chen Family Gully) verlassen hat. Nach der ersten Ausbildungsphase kam er in die Hauptstadt und erhielt einen Anruf von einem der besten Meister der Hauptstadt. Nachdem er den Kampf verloren hatte, kehrte Yang zu Chen Zhangxing zurück. Nach mehreren weiteren Trainingsjahren gewann der junge Meister zweifellos nicht nur gegen den Meister, gegen den er zuvor verloren hatte, sondern auch gegen mehrere andere berühmte Meister, aber diese Siege stärkten nur Yang Luchans Bewusstsein für die Unvollkommenheit seiner eigenen Fähigkeiten. Er setzte seine Ausbildung fort.

Nach Abschluss seines Studiums kehrte Yang in seine Heimat Yunnian in der Provinz Hebei zurück. Da er kein eigenes Zuhause hatte, mietete er ein Haus von der wohlhabenden Familie Wu und eröffnete dort eine Apotheke. Drei Brüder Wu Chenqing, Wu Heqing Und Wu Ruqing Die Besitzer dieses Hauses waren berühmte Meister der Volkskampftechniken. Nachdem sie den Meister überzeugt hatten, wurden sie Yang Luchans erste Schüler. Die Leute nannten die Yang-Technik „Baumwollquan“ oder „Weiches Quan“ für die erstaunliche Wirksamkeit von Angriff, Verteidigung, Kampftaktiken und die Unschädlichkeit des Gegners. Später erhielt Wu Ruqing eine sehr hohe Position und stand der kaiserlichen Familie nahe. Seine Geschichten über den erstaunlichen Meister verursachten großes Interesse im Hof Qin-Dynastie (1644-1911 n. Chr.), wo viel Wert auf militärische Techniken gelegt wurde. Die Mandschu-Qin-Dynastie, die in China durch eine militärische Invasion die Macht übernahm, erlebte ständigen Widerstand von Anhängern Ming-Dynastie (1368-1644 n. Chr.), angeführt von zahlreichen Kampfsportschulen. Daher legten die Beamten der Qin-Dynastie besonderen Wert auf die persönliche militärische Ausbildung. Yang Luchan wurde 1852 in die Hauptstadt eingeladen und begann, seine Kunst zunächst in der Familie wohlhabender Zhang-Kaufleute, dann in der kaiserlichen Kaserne und anschließend im Palast des Prinzen zu unterrichten. Eine Version des Grundes für den Umzug der Yangs nach Peking besagt, dass Yang Luchan gezwungen wurde, mit einem Kampfkunstmeister zu kämpfen, der in Yongnianxiang eine große Autorität hatte. Der aggressive Angriff des Vertreters der Shaolin-Schule wurde mit „Ban Lan Chui“ beantwortet. Infolgedessen starb der Shaolin-Meister und Yang Luchan war gezwungen, in der Hauptstadt Zuflucht vor der Verfolgung durch das Gesetz zu suchen. Natürlich musste er eine „Prüfung“ für persönliche Fähigkeiten bestehen, wodurch er nach zahlreichen Siegen über die führenden Meister Pekings den Spitznamen erhielt Yan Wuchi – „Yan der Unbesiegbare“, oder „Yan, der keine Rivalen hat“. Die gleiche Zeit seines Lebens geht auf die Leidenschaft von Yang Luchan und seinem Sohn Yang Banhou für nächtliche Ausflüge außerhalb der Stadt und in die gefährlichsten Gegenden zurück, wo sie Kämpfe mit Räubern suchten und ihre militärischen Fähigkeiten verfeinerten.

Schließlich wurde Yang Luchan eine Position oberhalb des siebten Grades am Hof ​​angeboten. Danach besuchte er Chenjiagou zum dritten Mal, um den Segen des Meisters für die Arbeit in der kaiserlichen Familie zu erhalten. Chen Zhangxing begrüßte Yang sehr herzlich, begrüßte seine Arbeit in Peking und sagte Yang Luchan, dass es ihm geistig und körperlich so gehe Großartiger Meister dass er seinesgleichen sucht und bis zum Ende seiner Tage nicht an Unterkunft und Essen denken muss. So war Yang Luchan in der Lage, sich ganz dem Taijiquan zu widmen und die kaiserliche Garde, die persönliche Garde des Kaisers und einige Mitglieder der kaiserlichen Familie zu unterrichten. Natürlich setzt die Struktur einer traditionellen Schule voraus, dass alle Schüler eines Meisters derselben Familie angehören und Brüder sind. Mitglieder der kaiserlichen Familie konnten keine Brüder der Leibwächter werden. Deshalb wurden die Wachen als Lehrlinge bei den Söhnen von Yang Luchan eingeschrieben, die ebenfalls den Titel „Unbesiegbar“ trugen.

Mit zunehmendem Alter fügte Yang Luchans Charakter der Aufrichtigkeit mehr Sanftheit hinzu. Obwohl er den Wettbewerb nicht offen mied, strebte er selbst nach wie vor nicht mehr nach Kämpfen, und wenn solche eintraten (immerhin diejenigen, die sich im Kämpfen versuchen wollten). berühmter Meister es gab immer genug), dann fügte sein Sieg seinen Gegnern in der Regel keinen körperlichen Schaden zu. Viele wagten es nicht, ihn offen zum Kampf herauszufordern und stellten Yans Stärke und Können in verschiedenen Lebenssituationen auf die Probe. Es ist beispielsweise ein Fall bekannt, in dem jemand versuchte, ihn beim Angeln unbemerkt ins Wasser zu stoßen. Natürlich landeten die Angreifer im Wasser, ohne den Kapitän zu berühren. Oder eines Tages beschloss ein berühmter Meister, Ian die Hand von seinem Stuhl zu nehmen. Nach der Gefangennahme saß Yang Luchan regungslos mit einem freundlichen und ruhigen Gesichtsausdruck da, und sein Gegner wurde rot, begann stark zu schwitzen, und plötzlich zerfiel der Stuhl unter ihm in Stücke, woraufhin Yang sagte, der Meister sei sehr stark, nur sein Stuhl war nicht stark genug. Es gibt viele Geschichten über die Heldentaten von Yang Luchan und seinen Söhnen. Es ist unbestreitbar, dass er es war, der Taijiquan berühmt und beliebt machte und diese Kunst den Menschen zugänglich machte. Das genaue Todesdatum von Yang Luchan ist nicht bekannt. Es wird allgemein angenommen, dass er 1872 starb, obwohl er laut einigen Familienquellen 1874 noch am Leben war ...

Während ihres Unterrichts in Peking überdachten Yang Luchan und seine Söhne nach und nach die Techniken des Taijiquan. Der Einsatz im Kampf verbarg sich hinter der Geschmeidigkeit der Formen; scharfe Bewegungen mit Kraft- und Qi-Ausbrüchen und komplexe Sprünge mit Drehungen waren ausgeschlossen. Diese Änderung diente keineswegs der Vereinfachung, sondern war eine andere Interpretation der taoistischen Prinzipien der Lebensernährung. Trotz der Geschmeidigkeit und Langsamkeit der Ausführung war die wahre Bedeutung absolut jeder Bewegung äußerst destruktiver Natur und beinhaltete eine raffinierte Abwehr, einen vernichtenden Schlag oder eine schmerzhafte Technik, die Knochen bricht und Gelenke verdreht. Komplexe und Techniken unterschiedlichen Schwierigkeitsgrads wurden jedoch von denjenigen, die sie anwendeten, nicht immer beherrscht. Nach und nach bildete sich ein Übergangsstil heraus, der auf spätere Kampf- und Hochgeschwindigkeitstechniken vorbereitete. Der neu geschaffene Stil hieß „Zhong Jia“ („Mittlerer Stil“). Einige Elemente darin (wie der „durchdringende Schlag nach unten“, der „Leistentritt“, Tritte) wurden ziemlich scharf ausgeführt, aber insgesamt war es bereits der Yang-Stil, der heute als Yang-Stil-Taijiquan bekannt ist – der beliebteste von allen Stile der inneren Richtungen, Wushu, die viele Anhänger in allen Teilen unseres Planeten haben. Eine verhältnismäßige Bewegungsbreite, eine klare Einstellung, eine bestimmte Abfolge der Formenausführung und eine streng vertikale (gerade) Körperhaltung ermöglichten sanfte, gleichmäßige Handlungen, frei und leicht im Aussehen, aber gleichzeitig tief und inhaltlich wichtig.

Yang Luchan hatte drei Söhne, von denen der jüngste im Kindesalter starb und nicht an der Tradition beteiligt war, die anderen beiden – Yang Yu oder Yang Banhou (1837-1892) Und Yang Zenhou (1839-1917) waren im Reich der Mitte bekannt als vollendete Meister. Die pädagogischen Prinzipien der Yang-Familie veränderten sich mit der Transformation der Techniken. Es ist bekannt, dass Yang Luchan, als er in Yunnian lebte, seine Söhne mehrere Jahre lang nicht aus dem Hof ​​des Hauses ließ und ihnen nicht einmal erlaubte, aus dem Fenster mit Blick auf den Garten zu schauen, indem er sie brutal erzog und volles Streben forderte seine Kunst zu verstehen. Doch nachdem ein Sohn einen Selbstmordversuch unternahm und der zweite versuchte, wegzulaufen, um Mönch zu werden, erkannte Yang Luchan, dass beim Lehren wie im Kampf die Sanften die Harten besiegen und es keinen Bedarf dafür gibt, wenn der Schüler bereit ist und nach Wissen strebt Um ihn zu brechen, wird er alles selbst sehen und nehmen. Auch hier bestimmte die Reihenfolge der Lehrtechniken, dass weichere Formen und Komplexe zuerst studiert wurden. Wer das Soft nicht beherrschte, erhielt die folgenden Techniken nicht. Yang Luchans Sanftmut, als er den militärischen Adel des Hofes lehrte, gab einigen Historikern wahrscheinlich die Grundlage zu der Annahme, dass die Yang-Taijiquan-Techniken von Yang aufgrund der Verweichlichung des Adels vereinfacht wurden, der zu den in China verhassten Mandschus gehörte und der Techniken von Yang Luchan „unwürdig“ war . Auch die Söhne von Yang Luchan veränderten ihren Stil entsprechend ihrer Persönlichkeit weiter.

Yang Banhou hatte einen übermütigen Charakter, ließ keine Gelegenheit aus, sich auf den Kampf einzulassen, und errang ausnahmslos Siege. Yang Luchan vermied es lange Zeit, Banhou die Feinheiten des Kampf-Taiji beizubringen, da er von Natur aus maßlos war. Er versuchte sogar, ihn zum Studium der „Zivilwissenschaften“ zu schicken, aber am Ende erkannte er, dass es unmöglich war, einen Krieger zum Wissenschaftler zu machen, und begann, ihn umfassend zu unterrichten. Er wurde wie sein Vater „Yan der Unbesiegbare“ genannt, obwohl Yang Fukui seinem Sohn manchmal Vorwürfe machte, weil Yang Yu beispielsweise während einer Schlacht, die mit einem unbestreitbaren Sieg endete, seinem Gegner erlaubte, seinen Ärmel zu berühren. Yang Banhou selbst sagte, dass ein Atemzug ausreicht, um den Gegner zu verstehen und zu erkennen, und dass ein Ausatmen ausreicht, um zu gewinnen oder zu verlieren. Bei seinen Techniken standen zweifellos die rein kriegerischen Aspekte des Taijiquan im Vordergrund. Yang Yu hatte kein großes Interesse daran, die von seinem Sohn Yang Yu als Stil veränderten Techniken zu unterrichten. Sie haben den Namen bekommen „Xiao Jia“ („Kleiner Stil“) und wurden an Yang Zenhous ältesten Sohn übergeben, dessen Name war Yang Shaohou.

Jüngster Sohn von Yang Luchan Yang Zenhou (1839-1917) Er hatte ein sanftes Gemüt und liebte seine Schüler. Daher konnten viele von denen, die als Schüler zu ihm kamen, die Linie empfangen und Meister werden. Yang Luchan schätzte Zenhous geistige Fähigkeiten sehr und nutzte ihn am häufigsten als Partner im Tui Shou. Yang Zenhou hatte das Talent, die Technik, Bedeutung und Kampfanwendung von Tai Chi Chuan auf einfache und verständliche Weise zu erklären. Er war ein ausgezeichneter Meister der Waffen, insbesondere des Speeres – der Familienstolz und das Geheimnis der Familie. Er starb im Jahr 1917. Als er spürte, dass er sterben würde, wusch er sich, zog sich um, versammelte seine Familie und seine Schüler, verabschiedete sich und ging mit einem Lächeln im Gesicht. Das ist der Tod des Meisters!

Yang Shaohou (1862-1930) war auch berühmter Meister Wu-Shu und in in einem größeren Ausmaß Sein Können verdankt er seinem Onkel Yang Banhou. Wie sein Onkel war er von Natur aus kriegerisch. Während seiner Ausbildung traumatisierte Yang Shaohou die Schüler mit echter Arbeit und schnellen Angriffen. Er arbeitete mit einem grimmigen Gesichtsausdruck, knurrte und verzog das Gesicht. Seine Schüler hatten Schwierigkeiten, ihren Meister nachzuahmen, und erlitten unzählige Verletzungen. Deshalb brechen viele von ihnen den Unterricht mitten in der Schule ab. Wahrscheinlich aus demselben Grund war Yang Shaohous Taijiquan-Stil weniger beliebt als der Stil seines Bruders Yang Chengfu, hat die Zeile geerbt Yang Zenhou (1939-1917), obwohl beide Brüder zu ihrer Zeit gleichermaßen hohes Ansehen hatten. Yang Shaohou ist der stärkste Kämpfer der dritten Generation der Yang-Familie. Doch aufgrund seines komplexen Charakters, seiner Unnachgiebigkeit, Grausamkeit und Armut beschloss er 1930, seinem Leben in Nanjing ein Ende zu setzen. Es stimmt, es gibt eine andere Version von Shaohous Selbstmord. Ihr zufolge wurde er von einem Mann zum Duell herausgefordert, mit dem Shaohou nicht zurechtkam. Um der Schande einer Niederlage zu entgehen, verstarb der Meister. Von den sehr wenigen Menschen, die Yang Shaohous Techniken annehmen konnten, ist Wu Tunan der berühmteste, der mehr als hundert Jahre lang verschiedene Taijiquan praktizierte und 108 Jahre alt wurde. Einige Schüler von Yang Shaohou übergaben die Tradition nach dem Tod ihres Lehrers an seinen jüngeren Bruder Yang Chengfu.

Der nächste und leider letzte in der wunderbaren Galaxie der Meister der Yang-Familie ist Yang Zhaoqing (Chengfu) (1883-1936). Er wurde in eine wohlhabende Familie hineingeboren, die alles hatte, was er wollte, und wuchs zu einem für China riesigen Mann heran – etwa 2 Meter und 130 kg. Es gibt Informationen, dass er in seiner frühen Jugend aufgrund seines natürlichen Talents und fehlender lebenswichtiger Notwendigkeit das Training vernachlässigte und erst im Alter von 20 Jahren begann, vollständig zu trainieren. Dies hinderte ihn jedoch nicht daran, die Leitung der unbesiegbaren Herren der Yang-Familie zu übernehmen. Yang Chengfu besaß die Familiengeheimnisse der Technik und der Anwendung innerer Anstrengungen. Aufgrund der gestiegenen Nachfrage nach Taijiquan lehrte er im gesamten Himmlischen Reich viel, was einen großen Beitrag zur Popularisierung von Taijiquan leistete. Yang Chengfu vollendete die Transformation der ursprünglichen Techniken von Yang Luchan und schuf Da-jia Great Yang-Stil.

Die Übertragung umfasste einen einzelnen Komplex von Da Jia, dessen Anzahl aufgrund des Unterschieds im Zählsystem variiert, Chang Quan – eine lange Faust, Tai Chi Dao – einen Komplex mit Yang Tao, der sich in der Klingenform von der unterscheidet Tao „Weidenblatt“ wird in China allgemein akzeptiert“, Tai Chi Jen – Schwert, Tai Chi Jian – Speer und Tui Shou – Paararbeit. Dies wurde praktisch zum grundlegenden Erbe der Yang-Familie, und für diejenigen, die den einzelnen Da Jia-Komplex nicht vollständig beherrschten, wurden andere Techniken in der Regel nicht gegeben.

Yang Chengfu hatte viele Schüler, aber nur wenige erhielten den vollen Umfang der Überlieferung und der wahren Tradition. Die berühmtesten Schüler von Yang Chengfu sind Cui Yishi (Lizhi) (1892–1970), Chen Weiming, Niu Chunming (Jingxuan), Dong Yingze und Wang Yongquan (1904–1987). In den Jahren 1925, 1931 und 1933 wurden drei Bücher über Taijiquan veröffentlicht, die von Schülern von Yang Chengfu auf seine Anweisungen und nach seinen Worten geschrieben wurden. 1934 veröffentlichte Zhen Manqing ein Buch mit Fotografien und Texten von Yang Chengfu.

Der sanfte Charakter eines großen, freundlichen und starker Mann machte Yang Chengfu nicht zu einem berühmten Kämpfer. Viele wollten jedoch die Kraft des Taijiquan in der Praxis testen und provozierten Yang zu Kämpfen. Bei Kämpfen mit Waffen fungierte Yang Chengfu in der Regel als „komischer Gegner“, indem er einen Bambusstock gegen ein echtes Schwert oder einen Trainingsstock gegen einen Speer einsetzte. Gleichzeitig ließ er seinen Gegnern nicht die geringste Chance, nahm ihnen die Waffen und warf sie zu Boden. Beim Einsatz innerer Kräfte durchdrang es den gesamten Körper des Feindes und schlug vollständig und bedingungslos ein. In den letzten Jahren seines Lebens reiste er durch das Land, um Taijiquan zu lehren. Überall auf seinen Reisen wurde er von Cui Yishi, dem ältesten seiner Schüler, begleitet. Sie sagen, dass, als sie in Shanghai lebten, reichlich Leckereien mit Essen, Trinken und Mädchen in Yang Chengfu eine Krankheit hervorriefen, die den Meister allmählich schwächte, übermäßige Fettleibigkeit verursachte und schließlich zum Tod des Meisters in Guangzhou führte.

Die Kinder von Yang Chengfu - Yang Zhengming, Yang Zhenji, Yang Zhendo und Yang Zhenguo, nach den Informationen, die ich von meinem Lehrer Liu Gaoming erhalten habe, aufgrund von Reichtum und Mangel an Bedürftigkeit sowie aufgrund der ständigen Reise von Yang Chengfu, lernten nicht bei ihrem Vater. Nach dem Tod ihres Vaters und als sie das Erwachsenenalter erreichten, schickte die Witwe Yang Chengfu ihre Söhne nach Peking mit der Anweisung, die Familienkunst von ihrem älteren Bruder Cui Yishi zu übernehmen. Aber die Beziehung zwischen den Yans und dem sehr strengen Lehrer Cui Yishi funktionierte nicht. Wenn man sich daher die Arbeit der vierten Generation der Familie Yang ansieht, kann man nur mit Bedauern seufzen. Nachdem ich mir die Aufnahmen von Yang Zhendo im Jahr 1995 angesehen hatte, antwortete der Lehrer auf meine überraschte Frage: „Sie wissen alles, sie haben nur nicht viel trainiert und können es nicht zeigen.“ Allerdings muss ich zugeben, dass sich die Techniken von Yang Zhendo in den 12 Jahren seitdem meiner Meinung nach merklich verbessert haben.

Cui Yishi (Lizhi) (1890-1970). „Im Süden – Fu (Fu Zhongwen), im Norden – Tsui!“ So sprachen sie nach dem Tod von Yang Chengfu über Yang Taijiquan. Geboren 1890 in der Provinz Hebei, Kreis Zhengtaizheng. Er starb 1970 im Alter von 80 Jahren. MIT frühe Kindheit praktizierte Kampfsport. Im Alter von 18 Jahren zog er in die Hauptstadt und wurde Lehrling bei Yang Chengfu. Schüler der „Inneren Kammern“ (jemand, der die Übertragung in persönlicher Kommunikation von Angesicht zu Angesicht, von Herz zu Herz empfing und sagte: moderne Sprache- derjenige, bei dem sie individuell lernten), einer der wichtigsten Träger der Tradition der vierten Generation. In den letzten acht Jahren seines Lebens folgte Yang Chengfu dem Lehrer als bester Schüler und Partner und unterrichtete Taijiquan in Peking, Nanjing, Shanghai, Guangzhou, Wuhan, Xian, Lanzhou, Banbu, Wanxian und Hankou. Kurz nach der Befreiung (1949) gründete er in Peking die „Yunnian Taiji Association“ (Yang Luchan stammte aus Yongnian), wurde deren Vorsitzender und war Ehrenmitglied der Beijing Wushu Association. Er erlangte Perfektion in verschiedenen Taijiquan-Arten der Yang-Schule. Besonders gut beherrschte er Tui Shou, einen Kampfstil und den Nahkampf.

Nach dem Tod des Meisters lehrte er von 1936 bis 1949 in den Städten Peking, Nanjing, Wuhan, Xi'an, Lanzhou und Anhui. Seit 1950 trainierte er an einem speziellen Ort im Zhongshen-Park in Peking. 1940 gründete Cui Lizhi die Zhiqiang Taijiquan Association in Xi'an und 1958 die Yongnian Taijiquan Association in Peking. Im selben Jahr entwickelte er mit Hilfe seiner Schüler eine vereinfachte 42. Form des Yang-shi Taijiquan, die auch an nachfolgende Generationen weitergegeben wurde. Der Unterrichtsstil war streng. Wer das vorherige nicht erreichte, erhielt das nachfolgende nicht. In den Jahren der „Staatsreformation des Taijiquan“ bei der Schaffung vereinfachter und wettbewerbsfähiger Komplexe auf der Grundlage von Yang-Techniken hielt er 1956 im Rahmen seiner Schule streng fest, was er vom Lehrer erhielt, dank dessen, was ihm gelang Bewahren Sie viele Details, Feinheiten, Techniken und manchmal auch ganze Formen des Da-jia-Komplexes. Er lehrte die Techniken Da Chia (Einzelform), Tai Chi Chang Chuan (lange Faust), Tao (Säbel), Zen (Schwert), Qian (Speer) und Tui Shou (Paararbeit).

Zu seinen Schülern gehörten: Cui Xiuchen (Tochter), Liu Gaoming, He Xiqing, Wu Wenkao, Yin Jianni, Ji Liangchen, Yang Junfeng, Li Hong, Huang Yongde, Wang Yongzhen, Shen Defeng, Cao Yanzhang, Cui Bin (Enkel) Bin) , Cui Zhongsan (Enkel) (Cui Zhongsan) und Zhang Yongtao (Großneffe) (Zhang Yongtao).

Der nächste in der Weitergabe der Tradition der fünften Generation unserer Branche ist mein Lehrer – Liu Gaoming (1931–2003). Geboren 1931 in der Provinz Hebei, Kreis Ren. Schon in früher Kindheit interessierte er sich für Kampfsportarten. 1953 begann er Taijiquan bei Tsui Yi Shi zu lernen. Dank seiner harten Arbeit und seinem tiefen Einblick in das Taijiquan der Yang-Schule wurde er zum besten Schüler von Cui Yi Shi gekürt.

Seit den 60er Jahren. Er engagiert sich ständig im Kampfsporttraining und fungiert auch als Juror bei Wushu-Wettbewerben verschiedener Niveaus. Beim ersten gesamtchinesischen Kampfkunstwettbewerb belegte er den dritten Platz in der Kategorie Taijiquan und wurde zum Universalmeister ernannt (das heißt zu jemandem, der „alle fünf Guten“ hat). Im Jahr 1983 wurde ihm der Titel „Geehrter, ausgezeichneter Kampfkunstlehrer Pekings und ganz Chinas“ verliehen. 1991 erhielt er den ersten Preis auf der Internationalen Ausstellung für traditionelle Kampfkünste in Puyang. Seit 1960 unterrichtete er Taijiquan im Pekinger Arbeiterkultur- und Erholungspark (dem alten Palastpark vor Kugong). 1980 übernahm er den Posten des Trainers der Beijing Martial Arts Federation. Von 1985 bis 1991 unterrichtete Taijiquan und Kampfkunst an der Beijing Normal University of Physical Culture. Seit 1974 empfing er immer wieder Delegationen aus dem Ausland und brachte ihnen Taijiquan bei. 1982 brachte er dem japanischen Kanzler Teng Zhong Jiao in Diao Yu Tai Taijiquan bei (wir müssen sehen, wie es auf Japanisch klingt). Der Zentrale Volksradiosender Zhuang Zhi Ying Kua Gu Jian Thai übertrug seine Vorträge über die Vorteile des Taijiquan-Trainings nach Japan. Darüber hinaus erhielt er dreimal eine Einladung nach Japan, um dort Taijiquan zu unterrichten. Bush, der Ältere, der sich für Taijiquan interessierte, lernte bei Liu Gaoming. Liu Gaoming leistete bedeutende Beiträge zur Weitergabe und Entwicklung des Taijiquan und zur Bewahrung der Tradition der chinesischen Kampfkünste. Liu Gaoming war Mitglied des Komitees der Beijing Martial Arts Society und Vorsitzender der Yongnian Yang School Taijiquan Study Society. Er starb 2003 in Peking an einer Krankheit.

Yang Taijiquan erwies sich trotz seiner Popularität und Verbreitung als der geschlossenste aller existierenden Stile. Mit jeder Generation von Meistern geht eine große Menge an Wissen und Techniken verloren und wird nicht an irgendjemanden weitergegeben. Jede nachfolgende Generation von Traditionsträgern ist viel schwächer als die vorherige. Jede neue Generation von Sendern übermittelt eine kleinere Menge an Wissen, Formen und Techniken. Das ist sehr bedauerlich. Dies geschieht, weil in moderne Welt Es gibt keine Menschen, die in der Lage sind, mit so hoher Qualität und in einem solchen Umfang zu lernen, dass sie Zeit haben, sich das erworbene Wissen anzueignen. Und diejenigen, die nicht gemeistert haben, was sie erhalten haben, kommen nicht weiter.

Der Stil, der von Yang Luchan zu Yang Zenhou kam, hieß Zhong Jia. Die Entwicklung der Schultraditionen endete während der Zeit von Yang Chengfu. Die überarbeitete Form von Yang Chengfu wurde da-jia (großer Stil) genannt. Die Techniken, die von Yang Luchans Sohn Yang Banhou (1837–1892) und seinem Enkel Yang Shaohou (1862–1930) weitergegeben wurden, wurden als Xiao-jia bekannt. Daher gibt es derzeit mehrere Richtungen der Weitergabe und Entwicklung der Taijiquan-Tradition der Yang-Familie, die sich in der Ausführung einiger Formen, der Beinarbeit, der Geschwindigkeit der Ausführung und der Interpretation der Bewegungen voneinander unterscheiden. Daher muss der Praktiker genau wissen, wie die Tradition in seiner Schule weitergegeben wird und wie sie sich von anderen unterscheidet.

Zu großartigem Stil gehört:

1. Ein Komplex traditioneller Formen ohne Waffen (Chuan-tong Yang-shi Taiji-quan tao-lu).
2. Ein Formenkomplex mit Säbel oder gebogenem Schwert (Tai Chi Tao).
3. Eine Reihe von Formen mit einem zweischneidigen Schwert (Tai Chi Zen).
4. Ein Formenkomplex mit einem Speer (Taiji-tsien) und einer Stange (Taiji-gong).
5. Gepaarte Übungen „Hände schieben“ (Taiji tui shou), die wiederum in die Technik des Arbeitens mit einer Hand (dan tui shou) und dann mit zwei Händen (shuan tui shou) unterteilt sind, die Technik des Drückens mit den Händen in Kombination mit dem Fuß Arbeit ( ho-bu tui shou), Studium der Technik des Werfens und Stoßens, da-lu, sowie freie Kämpfe - Taiji-sanshou.

Von großer Bedeutung für die Popularität des Stils ist die allgemein akzeptierte Aussage, dass Tai Chi Chuan gut für die Gesundheit ist – und das stimmt zweifellos, denn sanfte, entspannte, langsame und runde Bewegungen helfen dabei, Qi zu gewinnen, die Durchblutung zu verbessern und damit die Durchblutung zu verbessern , metabolische Prozesse. Eine tiefe und rhythmische Bauchatmung massiert die inneren Organe und fördert deren Heilung und normale Funktion, während ein ruhiges und klares Bewusstsein die mentale Stärke wiederherstellt und Stress und Komplexe lindert. Diese Aussage enthält jedoch laut einem berühmten chinesischen Meister den größten Inhalt große Tragödie Yang-Schule des Taijiquan. Fast zweihundert Jahre der Verbreitung und Interpretation haben den Stil geprägt, der es seinem Begründer ermöglichte, den Titel „Yang ohne Rivalen“ zu tragen. Die Kampftechnik des inneren Stils, die alle Komponenten des Kriegerpfades als Methode zur spirituellen und körperlichen Verbesserung des Einzelnen umfasst, wurde zunehmend durch „gesundheitsfördernde Gymnastik“ ersetzt und verlor dabei die bisherigen Details sehr wichtig in technischen, energetischen und spirituellen Aspekten. Die Notwendigkeit, Komplexe der „Tai Chi Chuan-Gesundheitsgymnastik für alle“ zu haben, passte nicht gut zum traditionellen Komplex, dessen einfache Ausführung mindestens 30 bis 40 Minuten Zeit in Anspruch nahm und eine große Bewusstseinskonzentration und erhebliche körperliche Anstrengung erforderte. Es tauchten abgekürzte und vereinfachte Formen auf – 37 Formen von Zhen Man-qing, 24 Formen. Das Wenige, das aus dem Großen Yang-Stil in „Vereinfachtes Taijiquan in 24 Formen“ einfloss, wurde seit 1956 aktiv in das Sportunterrichtssystem der Volksrepublik China eingeführt. Die enorme Popularität führte zu der Notwendigkeit, sich zu messen – es entstanden immer erweiterte Wettbewerbskomplexe mit 48 Formen, 40 und 42 Formen, einschließlich technischer Techniken anderer Taijiquan-Stile. Aber in allen neuen Komplexen hat sich die Bewegungstechnik und Beinarbeit verändert, viele Formen wurden vereinfacht und oft völlig verändert. Um die Wettbewerbsunterhaltung zu steigern, entstanden neue Anforderungen an Aufführungstechniken und vereinfachte Interpretationen der praktischen Anwendung, die an sich zunehmend zur Abstraktion wurden.

Gleichzeitig strebt jeder Mensch, der seine Praktiken ernsthaft und tiefgründig studiert, unweigerlich zu den Ursprüngen, zum alten Wissen. Die authentischen Traditionen des Yang-Stil-Taijiquan sind entlang der Linie der direkten Weitergabe (Zhen Zong Chuan Tong) vollständig erhalten geblieben. In der chinesischen Tradition ist es üblich, diese Zeilen aufzuzeichnen, und von den vielen Schülern (xue-ren) werden nur diejenigen in die Schullisten aufgenommen, die den Initiationsritus in Anhänger (tu-di) bestanden haben.

Derzeit ist der Stand des Yang-shi Taijiquan wie folgt. In China besetzen Taijiquan-Sportler Führungspositionen, verteilen „Duan“ (neu eingeführte Fähigkeitsstufen im Wushu) und führen internationale Seminare durch, um ihre Idee bekannt zu machen. Bei herkömmlichen Übertragungsleitungen gibt es genug davon schwierige Beziehungen sowohl zwischen Traditionsträgern verschiedener Zweige als auch innerhalb derselben Familie. Worüber man im kommunistischen China früher nicht sprechen konnte, verleiht nun Status. Es werden zahlreiche Bücher veröffentlicht und viele Video-Tutorials produziert. „Alt, geheim, Palast“ und andere verborgene Stile kommen ans Licht. In der Regel handelt es sich dabei alles um Remakes, manchmal jedoch auch auf der Grundlage alter Wushu-Techniken, die schon lange vor dem Erscheinen von Wang Zongyue existierten, ganz zu schweigen von der Familie Yang. Es gibt auch Meister, die „die vierte Generation des Getriebes sind“ und all dieses modische Geheimnis lehren. Es wurde auch Mode, Yang Chengfu und seine Linie zu verleugnen und sich selbst zu Anhängern von Yang Banhou und Yang Zenhou zu erklären. Und nur wenige einzelne Meister bemühen sich, zwischen verschiedenen Übertragungszweigen zu kommunizieren und Meister derselben Linie zum Erfahrungsaustausch zusammenzubringen. Besonders hervorzuheben sind in dieser Hinsicht die Bemühungen von Xiao Weijia, der Pekinger Linie von Schülern und Anhängern von Wang Yongquan, die sowohl bei den Söhnen von Yang Luchan als auch bei seinen Enkeln lernte.

In Russland ist die Situation noch schlimmer. Aus voller Aufrichtigkeit und „Loyalität gegenüber der Schule und dem Lehrer“ behauptet jede Gruppe, die Taijiquan lernt, dass „unser Yang das meiste Yang ist“ und dass der Unterricht der einzig wahre ist. Gleichzeitig führen der Mangel an Informationen und die Unkenntnis der Überlieferungssprache dazu, dass es für einige Anhänger bequemer ist, Taijiquan beispielsweise in Australien oder Amerika zu lernen, als in China. Und jeder Chinese, der nach Amerika oder Australien geht und den Gesetzen des Marktes gehorcht, beginnt eine kommerzielle Sekte aufzubauen, die nicht immer darauf abzielt, wahres Wissen zu vermitteln. Daher können Sie natürlich die russische Kultur von Einwanderern des frühen 20. Jahrhunderts in Frankreich oder Kanada studieren. Und sogar etwas lernen. Aber höchstwahrscheinlich wird eine solche Ausbildung nicht zu vollständigem Wissen führen.

Unter den positiven Phänomenen sind die Feste zu erwähnen, die in ganz Russland regelmäßig im Rahmen der Schulfeier oder der Geburtstagsfeier von Zhang Sanfeng stattfinden. Diese Veranstaltungen bringen Anhänger zusammen verschiedene Schulen und Stile, die es ermöglichen, auf nicht wettbewerbsorientierter und nicht kommerzieller Basis Erfahrungen auszutauschen, das Erreichte zu demonstrieren und die Kommunikation gegenseitig zu bereichern.

Basierend auf Materialien von der Website www.wushuliga.ru

Hier ist das grundlegende Taijiquan-Trainingsprogramm an unserer Schule. Das Programm ist das Ergebnis langjähriger Arbeit zur Entwicklung einer effektiven Technologie für den Tai Chi-Unterricht. Wir haben uns von dem Konzept „Mach es und alles wird eines Tages kommen“ von der „mystisch-magischen“ Wahrnehmung von Taiji entfernt und sind von der Idee ausgegangen, dass der Lernprozess in einem ziemlich bestimmten Zeitraum stattfinden sollte Lernergebnisse sollten sehr spezifisch sein. Man mag uns vorwerfen, zu pragmatisch zu sein, aber wir leben in einer realen Welt, in der nur wirksame Technologien überleben. Taijiquan ist eine Technologie, die einem Menschen Gesundheit, innere Harmonie und Sicherheit schenkt und vor allem zur spirituellen Entwicklung des Einzelnen beiträgt. Wichtig ist nur, seine ganze Kraft zu demonstrieren.

Das Programm wurde unter Berücksichtigung der kulturellen Besonderheiten unseres Landes entwickelt. Wir haben die für chinesische Autoren typische metaphorische Erklärungsweise aufgegeben. Fast alle Namen werden auf Russisch angegeben, mit Ausnahme der für Taijiquan charakteristischen Konzepte werden alle Grundkonzepte des Taijiquan in der verständlichsten Sprache dargestellt. Der Schwerpunkt liegt auf praktischen Aspekten, um den Prozess des Tai Chi-Lernens zu vereinfachen. Gleichzeitig blieb der innere Inhalt des Taijiquan unverändert und bewahrte den Geist der Kunst, der von den Meistern der Vergangenheit vermittelt wurde.

Das Programm ist dem alten Yang- oder Laojia-Stil gewidmet.Der alte Yang-Stil oder Laojia ist einfach Taijiquan „wie es ist“. Früher oder später kommt jeder Praktizierende nach vielen Jahren der Suche oder Prüfung zu einem solchen Taiji. Eine trockene, prägnante und effektive Kampfkunst. Und wenn Sie sich daran erinnern, wer Yang Luchan war, wird alles klar. In der Kampfkunst darf es keine Anmaßung geben.

* In unserer Schule lag bis 2006 der Schwerpunkt auf dem großen Zweig des Yang-Stils Taijiquan (Dajia). Aber historisch gesehen haben wir die letzten 10 Jahre dem Laojia gewidmet. Unser altes Programm finden Sie in der Bibliothek.

Das grundlegende Tai Chi-Trainingsprogramm ist eine effektive Technik, mit der Sie in Echtzeit Fortschritte und Meisterschaft erzielen können.Das Programm ist in drei bedingte Studienjahre unterteilt, wobei jedes Studienjahr wiederum in 3 Module unterteilt ist. Es gibt auch ein bedingtes Nullstudienjahr, eine Art Vorbereitungsgruppe.Die Aufteilung in Studienjahre und Module ermöglicht es Ihnen, das Programm zu strukturieren, die Sukzession und Kontinuität des Lernens von einfach bis komplex sicherzustellen und den Lernprozess zu steuern.

Vorbereitungsstufe (optional):

• „Tai Chi Cardio“– bedingtes Nullstudienjahr. Dies ist eine Art Vorbereitungsgruppe. Eine leichte Version für absolute Anfänger oder sehr ältere und gebrechliche Menschen. Dieser Schritt ist optional.

Stufen des Studentenprogramms:

• „Taijiquan für Gesundheit und Langlebigkeit“– erstes bedingtes Studienjahr oder 1, 2, 3 Module. Das ist unser bestes Programm Gesundheitsprofil. Dieses Programm ermöglicht es Ihnen auch, eine solide technische Grundlage für die Praxis des Tai Chi Chuan zu schaffen.

• „Taijiquan zur Selbstverteidigung und Siegesfähigkeit“– zweites bedingtes Studienjahr oder 4, 5, 6 Module.Der Zweck dieses Programms besteht darin, Ihnen das Kämpfen beizubringen. Kämpfe wirklich, damit du auf der Straße überleben und überleben kannst. Auch die gesundheitlichen Vorteile bleiben erhalten.

Masterniveau des Programms:

• „Taijiquan: die Praxis der Meister“– drittes bedingtes Studienjahr oder 7, 8, 9 Module. Ein Programm für Fortgeschrittene für diejenigen, die Tai Chi als ihren Weg und ihre Lebensentscheidung betrachten.

Das grundlegende Yang Style Old Style Taijiquan-Programm bietet drei Trainingsformen: Vollzeit, Korrespondenz und Einzeltraining.

Vollzeitausbildung: Dabei handelt es sich um reguläre Klassen in der Halle unter Anleitung eines Lehrers. Dies ist die bequemste Art zu üben, da der Schüler ständig „live“ mit dem Lehrer zusammenarbeiten kann. Zeitplan unserer Präsenzkurse