Ang tamburin ay ang pinaka makabuluhang shamanic instrument. Shaman's tamburine at initiation into shamans Ang dahilan ng paggawa ng shaman's tamburine

Para sa isang shaman, ang tamburin ay isang buhay na nilalang. Sa panahon ng ritwal, ang shaman, sa tulong ng isang tamburin, ay maaaring tumawag sa pagtulong sa mga espiritu, ilagay ang kanyang sarili at ang mga nakapaligid sa kanya sa kawalan ng ulirat, maglakbay sa ibang mga mundo, at bumalik din mula doon sa tulong ng isang shamanic tamburin. Noong sinaunang panahon, ang tamburin ng shaman ay nauugnay sa kanyang puwersa sa buhay. Para sa isang shaman, ang isang tamburin ay hindi lamang isang shell na natatakpan ng katad, ngunit isang Winged Horse, isang tapat na kaibigan, kung saan siya naglalakbay sa tatlong-dimensional na mundo. Ang may-akda ng mga linyang ito, si Sergey Kuznetsov, ay nakibahagi sa pagdiriwang ng Call of Shamans sa Tuva noong 2018, kung saan ipinakita ang mga tradisyon ng shamanic. iba't-ibang bansa kapayapaan.

Ang pinakalumang imahe ng isang shaman na may tamburin ay nagsimula noong ika-2 siglo BC, na natagpuan sa teritoryo ng Khakassia sa Lake Tus-Kel.

Kung nais mong bumili ng shamanic tamburin sa Moscow, pagkatapos ay gamit ang aming website maaari kang makakuha 5% na diskwento sa tindahan www.khomus.ru, kung sasabihin mo ang code word " channelingstudio».

Ang lahat ng shamanic tamburin ay ginawa sa ilang mga yugto ng buwan (depende sa kung anong mga gawain ang malulutas ng tamburin). Bago lumikha ng tamburin, ang Shaman ay hindi kumukuha ng pagkain ng hayop sa loob ng tatlong araw. Ang buong proseso ng kapanganakan ay nangyayari sa koordinasyon ng Helping Spirits na tumutulong sa proseso. Ang isang mahalagang kadahilanan ay ang personal na inspirasyon ng Shaman.

Ang mga balat ay tanned sa pamamagitan ng kamay. Ang isang ritwal ay isinasagawa din upang ipadala ang hayop sa mga silid sa langit. Ginagawa ito upang ang tamburin ay maglingkod sa may-ari nito sa mahabang panahon. Pagkatapos lamang nito ay muling nabuhay ang Wind Horse of the Tambourine. Kung ilalarawan mo ang proseso, magiging ganito ang hitsura. Ang shaman ay naglalakbay (out-of-body experience) kung saan nakilala niya ang Espiritu, na pagkatapos ay papasok sa tamburin sa sandali ng kapanganakan.

Ang hayop na "reanimates" ng shaman ay ang kanyang alter ego, ang pinakamakapangyarihang espiritu ng pagtulong; kapag ito ay pumasok sa shaman, siya ay nagiging isang theriomorphic mythical ancestor. Kaya, nagiging malinaw kung bakit, sa panahon ng "revival" na ritwal, ang shaman ay dapat magsalita tungkol sa buhay ng hayop-tamburin: kumanta siya tungkol sa kanyang modelo, sample, pangunahing hayop, na siyang simula ng kanyang tribo. Sa mga alamat, ang bawat tao sa tribo ay maaaring maging isang hayop, iyon ay, lahat ay maaaring kunin ang estado ng kanilang ninuno. Sa ngayon, ang gayong mga matalik na koneksyon sa mga alamat na ninuno ay magagamit ng eksklusibo sa mga shaman.

Sa mga shamanic na seremonya, ang tamburin ay gumaganap ng isang mahalagang papel. Mayroon itong maraming mahiwagang pag-andar at kumplikadong simbolismo. Kinakailangan na magsagawa ng isang sesyon, dahil may kakayahang dalhin ang shaman sa "Gitna ng Mundo" at lumipad sa kalawakan, tumawag at kumukuha ng mga espiritu, at ang mga tunog ng tamburin ay tumutulong sa shaman na tumutok at makipag-ugnay. kasama ang mundo ng mga espiritu upang makapaglakbay.

Sa kanilang mga pangarap sa pagsisimula, ang mga hinaharap na shaman ay gumawa ng isang mystical na paglalakbay sa "Middle of the World" sa lugar kung saan matatagpuan ang Lord of the Universe at ang Cosmic Tree. Upang gawin ng shaman ang gilid ng kanyang tamburin, pinahihintulutan ng Panginoon na mahulog ang isang sanga mula sa Puno.

Ito ay sumisimbolo sa koneksyon sa pagitan ng Langit at Lupa sa pamamagitan ng Puno ng Mundo sa pamamagitan ng Axis na matatagpuan sa "Center of the World". Dahil ang singsing ng tamburin ay gawa sa kahoy mula sa Cosmic Tree, ang shaman ay madaling madala dito at umakyat sa Langit sa pamamagitan ng paghampas ng tamburin. Mula sa puntong ito, ang tamburin ay maaaring makilala sa shamanic tree, kung saan ang shaman ay umakyat sa Langit. Maaaring lapitan ng shaman ang Puno ng Mundo at akyatin ito sa pamamagitan ng paghampas ng tamburin o pag-akyat sa puno ng birch.

Ang mga shaman ng Siberia ay mayroon ding sariling mga personal na puno. Sila ang makalupang sagisag ng Cosmic Tree. Ginagamit din ang mga punong naka-install na nakataas ang mga ugat. Ang lahat ng mga koneksyon sa pagitan ng mga seremonyal na birch at ang shaman ay nagpapakita ng kaugnayan sa pagitan ng tambol ng shaman, ang Puno ng Mundo at pag-akyat sa Langit.

Ang pagpili ng kahoy kung saan gagawin ang gilid ng tamburin ay depende sa mga espiritu. Ang mga Samoyed shaman ay kumukuha ng palakol, ipinikit ang kanilang mga mata, pumasok sa kagubatan at minarkahan ang isang puno nang random. Sa umaga, ang kanilang mga kasama mula sa punong ito ay kumukuha ng kahoy para sa isang singsing. Sa mga taong Altai, ang shaman ay tumatanggap ng impormasyon mula sa mga espiritu tungkol sa lugar kung saan lumalaki ang ninanais na puno, at nagpapadala ng mga katulong upang makahanap ng kahoy para sa tamburin. Ang mga salamangkero ng Yakut ay pumili ng isang puno na tinamaan ng kidlat.

Sa ilang mga rehiyon, ang shaman ay nangongolekta ng mga chips ng kahoy, ang mga sakripisyo ay ginawa sa puno, pinahiran ito ng vodka at dugo. Ang gayong ritwal na paggalang ay nagpapahiwatig na ang puno ay binago ng isang superhuman na paghahayag at hindi na maging karaniwan, na muling nagkatawang-tao sa Puno ng Mundo.

Matapos matagpuan ang kinakailangang kahoy at gawan ito ng tamburin, isang seremonya ang gaganapin upang “buhayin ang tamburin.” Sa Altai, isang shaman ang nagwiwisik ng singsing ng isang tamburin at nagsimula siyang makipag-usap sa shaman tungkol sa kanyang buhay sa kagubatan, sa kanyang pinagmulan, at iba pa. Pagkatapos ay iwiwisik ang balat ng tamburin, na nagsasabi rin tungkol sa nakaraang buhay nito. Ang hayop, sa tinig ng isang shaman, ay nagsasabi tungkol sa kanyang mga magulang, sa kanyang kapanganakan at pagkabata, sa buong buhay nito hanggang sa sandali na ang hayop na ito ay pinatay ng isang mangangaso. Ang kuwento ng hayop ay nagtatapos sa mga katiyakan na ito ay matapat na maglilingkod sa shaman. Sa mga Tubalars, binibigyang-buhay ng shaman ang hayop, na minana ang boses at lakad nito. Ang animated na hayop ay ang pangalawang sarili ng shaman at ang pinakamakapangyarihang espiritu ng pagtulong. Ito ay nagpapahintulot sa amin na maunawaan kung bakit, sa panahon ng ritwal ng "reviving the tamburin," ang shaman ay nagsasalita tungkol sa buhay ng hayop: ito ang ninuno ng buong tribo.

Karaniwan ang tamburin ay may hugis-itlog na hugis. Ito ay gawa sa balat ng elk, kabayo o usa. Ostyak at Samoyed Kanlurang Siberia Hindi sila naglalagay ng mga guhit sa labas ng tamburin, ngunit ang Tungus ay naglalarawan ng mga ibon, ahas, at iba pang mga hayop. Dahil ang tamburin ay ginagamit bilang isang kanue kung saan ang shaman ay tumatawid sa dagat sa kanyang mga paglalakbay, ang simbolo ay inilalarawan sa tamburin. matibay na lupa. Sa gitna ng tamburin mayroong walong dobleng linya, na sumisimbolo sa mga suporta na sumusuporta sa Earth sa itaas ng Dagat. Ang mga Yakut, bilang karagdagan sa mga tao at hayop, ay naglalarawan ng mga mahiwagang palatandaan na ipininta sa itim at pulang pintura. Gayundin, ang mga pattern sa balat ng tamburin ay katangian ng mga tribo ng Laplanders at Tatar. Ang mga ito ay lubhang magkakaibang, ngunit ang pinakamahalagang simbolo ay ang Puno ng Mundo, Buwan, Araw, at Bahaghari.

Sa loob ng tamburin mayroong isang bakal o kahoy na patayong hawakan, kung saan hawak ng shaman ang tamburin sa kanyang kaliwang kamay. Sa mga pahalang na baras o kahoy na crossbars mayroong isang malaking halaga ng mga nagri-ring na metal, mga kampanilya, mga kalansing, mga imaheng bakal ng mga espiritu at hayop, mga pinaliit na sandata (bow, mga arrow at isang kutsilyo). Ang bawat bagay ay gumaganap ng papel nito sa paghahanda at pagpapatupad ng espirituwal na paglalakbay.

tamburin ay isang microcosm na may tatlong spheres: Heaven, Earth and the Lower World. Sa tulong nito, makikita mo ang mga paraan na makakatulong sa shaman na dumaan sa lahat ng antas at magtatag ng pakikipag-ugnayan sa mas mababa at itaas na mundo. Kasama ang Puno ng Mundo, ang isang bahaghari ay inilalarawan sa tamburin, at kung minsan ay isang tulay kung saan ang shaman ay dumadaan mula sa isang mundo patungo sa isa pa.

Ayon sa Tuvan shamanism, mayroong apat na Mundo - Upper, Middle, Lower at Tengri - ang Lumikha, kung saan lumitaw ang lahat ng Mundo, at kung saan pinag-isa ni Tengri sa kanyang sarili.

Ang Upper World ay ang langit, ang Middle World ay ang ating katawan, ang Lower World ay ang lupa, ang koneksyon ng mga World na ito ay Tengri. Ang Shamanic Worlds ay Dream Worlds at ang mga libreng shaman ay maaaring pumasok sa mga World na ito at maging gabay para sa ibang tao.

Ang simbolismo ng isang masayang paglalakbay sa Sentro ng Mundo ay nangingibabaw sa mga imahe sa tamburin. Ang mga hampas ng tamburin sa simula ng sesyon, kung saan ipinatawag ng shaman ang mga espiritu upang ikulong sila sa tamburin, ay isang panimula sa paglalakbay na ito. Iyon ang dahilan kung bakit ang tamburin ay tinatawag na "kabayo ng shaman."

Ang isang kabayo ay inilalarawan sa isang tamburin Mga salamangkero ng Altai. Naniniwala sila na kapag ang isang shaman ay pumutok ng tamburin, sumakay siya sa Langit sa kanyang kabayo. Ang isang katulad na kababalaghan ay matatagpuan din sa mga Buryat. Ang kanilang tamburin ay gawa sa balat ng kabayo at ang hayop na ito ang sumasagisag. Ang tamburin ng Soyot shaman ay tinatawag na khamyn at, na literal na isinasalin bilang "kabayo ng shaman." Kapag ang tamburin ay ginawa mula sa balat ng kambing, ito ay tinatawag na "shaman's goat" sa mga Karaga at Soyot. Sa mga Mongol, ang tamburin ng shaman ay tinatawag na "itim na usa".

Ang lahat ng mga ideya at simbolo na ito, na nagpapakilala sa paglipad, pagsakay sa kabayo at bilis ng mga shaman, ay mga larawan ng isang shamanic trance, kung saan ang isang paglalakbay ay ginawa sa mga lugar na hindi naa-access ng mga mortal lamang.

Depende sa kung aling zone sa tamburin ang tinamaan, ang Shaman ay maaaring makipag-ugnayan sa kaukulang mundo. Ang ilang mga shaman ay may sistema ng mga ritmo na naglalayong i-activate ang iba't ibang mga sentro ng enerhiya tao. Ang mga shaman ay nagbibilang ng siyam na chokyr (mga sentro ng enerhiya) at inilalagay ang mga ito sa isang linya na ang simula ay nasa isang punto sa ibaba ng mga paa at ang dulo sa isang punto sa itaas lamang ng ulo: chokyr ng Agila, Usa, Pagong, Bull, Heron, Gagamba, Oso, Tigre, Uwak.

Gayunpaman, hindi lahat ng shaman ay gumagamit ng tamburin. Sa Kyrgyzstan, ang isang shaman ay nangangailangan ng isang khomus (ang alpa ng Hudyo) upang makapasok sa isang ulirat. Ang kawalan ng ulirat ay nakakamit sa pamamagitan ng pagsasayaw sa isang himig na tinutugtog sa isang khomus. Ito ay sa sayaw na ang ecstatic na paglalakbay ng shaman sa Langit ay muling ginawa.

kaya, simbolismo ng tamburin, mahiwagang musika, sayaw na may kumbinasyon sa kasuutan ng shaman ay ang paraan ng pagsasakatuparan ng isang mahiwagang paglalakbay.

Darbakesh at Shonchalai, sayaw ng lobo.

Makinig sa tambol ng shaman

Ang mga tamburin ng Altai ay gawa sa isang rim, sa isang gilid kung saan ang katad ay nakaunat nang mahigpit. Ang maso ay parang isang malaking kutsara. Ang kahoy na bahagi nito ay natatakpan ng balat ng liyebre, na tiyak na puti at tiyak na lalaki.

Iba't ibang tao ang gumawa ng tamburin sa iba't ibang paraan. Ngunit sa lahat ng kaso ito ay hindi isang simpleng teknikal na proseso. Ito ay isang uri ng pagdiriwang ng pamilya. Gayunpaman, pagkatapos ng seremonya ay hindi siya magagamit ng ibang mga miyembro ng angkan.

Ang paggawa ng tamburin ng shaman ay isang tunay na seremonya: una, ang isang angkop na puno ng talnik ay pinutol, ang isang bahagi ay nakahiwalay mula dito, pagkatapos ay pinasingaw at baluktot sa isang bilog. At sa ikalawang araw lamang ay inihanda nila ang balat ng ligaw na usa, elk o usa, upang sa susunod na araw ay masakop nila ang tamburin nito. At saka lamang isinagawa ang ritwal ng muling pagbuhay sa katangian. Pagkatapos, sa madaling araw, ang mga guhit ay inilapat sa tamburin, ang mga bahagi ng metal ay nakabitin, at sa gabi, ang mga laso ng iba't ibang mga materyales ay nakabitin.

At ang mga tamburin ng Altai ay hindi kailanman pinabanal - nabuhay lamang sila. Siya ay itinuturing na bundok ng shaman. Bukod dito, sa mga hayop na ang balat ay ginamit upang takpan ang tamburin.

Kadalasan, ang Altai tamburin ay nauugnay sa mismong buhay ng isang shaman. Pagkatapos ng kanyang kamatayan, ang kanyang tamburin ay nawasak din at ang mga labi ay inilagay sa isang puno malapit sa libingan. Bukod dito, mayroong isang paniniwala: ang pagkasira ng isang tamburin sa panahon ng buhay ng may-ari ay tiyak na hahantong sa kanyang kamatayan.

North Altai at Shor tamburin

Sa mga hilagang Altaian (Kumandins, Tubalars, Chelkans) at Shors, ang tamburin ay isa sa mga obligado at pinakamahalagang shamanic accessories. Ang tamburin ay tinawag na tuyur, mars-tyuyur.

Ang tipikal ng Shors, Teleuts at Kumandins ay isang bilog o hugis-itlog na tamburin na may malaking sukat (60-70 cm sa longitudinal diameter). Ang naturang tamburin ay natagpuan din sa mga Tubalars, Chelkan at Altai Kizhi.

Ang shell (12 cm o higit pa ang lapad) ay gawa sa talnik (Kumandins at Shors) o cedar (Teleuts). Sa panlabas na bahagi ng shell (sa ilalim ng takip), dalawang mga cherry hoop ng ibon ay nakakabit sa mga gilid kasama ang buong haba ng circumference, at sa itaas na bahagi ng shell anim na poste na pinutol mula sa labi ng birch ay na-install. Ang mga haligi (hindi tulad ng mga tamburin ng Evenks at Yakuts) ay hindi nakaunat na may mga sinulid na ugat at walang mga puwang ng resonator ang ginawa sa shell. Ang mga hanay na ito, na natatakpan ng katad, ay may hitsura ng mga tubercle, na itinuturing na "mga umbok" o "mga tainga" ng isang tamburin. Sa pagitan ng mga tubercle sa tuktok ng tamburin, isang sinturon na sinturon ("maiden braid") ay nakakabit, na nagsisilbing pagsasabit ng tamburin.3 Sa loob ng shell sa itaas na bahagi, anim na hugis kutsilyo na mga palawit na bakal ang nakasabit sa bakal na singsing; tinawag silang shamanic na "swords" at "sabers". Sa ilang mga tamburin, ang bilang ng mga palawit ay mahigpit na tumutugma sa bilang ng mga tubercle; ang mga pin mula sa tubercles sa anyo ng mga matulis na dulo ay nakausli sa panloob na lukab ng tamburin sa pagitan ng "sabers", na itinuturing ding bahagi ng "armas" ng shaman.

Ang tamburin ay natatakpan ng balat ng lalaking ligaw na usa o usa, gayundin ng balat ng pasusuhin na kabayong lalaki (Teleuts). Ang mga balat ng mga babae ay hindi kailanman ginamit para sa layuning ito. Ang bihisan na katad ay itinahi sa shell sa kahabaan ng gilid, na nag-iiwan ng isang malawak na gilid (6-8 cm) na libre, na nakolekta gamit ang isang sinew thread para sa paghawak. Ang lahat ng mga tamburin ng Altai ay may ganoong gilid. Sa loob ng tamburin, ang isang kahoy na hawakan ay pinalakas kasama ang longitudinal diameter, na naglalarawan sa "mistress of the tamburine," ang anak na babae ng pangunahing diyos ng Altaian Ulgen, ang "six-eyed motley mars" (Shors) o leopard (Teleuts) . Ang hawakan ay kinakailangang gupitin mula sa isang birch board sa anyo ng isang patag, malawak na plato, inukit sa gitna (upang hawakan ng kamay). May mga tadyang na umaabot mula sa gitna hanggang sa magkabilang dulo, na matatagpuan patayo sa plato.

Ang buong hawakan ay pinalamutian: ang mga butas na may simetriko na lokasyon ng iba't ibang mga hugis ay pinutol sa mga patag na bahagi. Iba-iba ang bilang ng mga butas. Ang isang iron transverse rod ay nakakabit sa itaas na bahagi ng hawakan (tebir kirish, "iron bowstring" - Shors; roofs, "string" - Teleuts). Ang mga kampanilya, pantubo na palawit at mga laso ng tela (yalama) ay isinabit sa baras na ito. Isinalin ng mga Teleut ang huli bilang isang "kabayaran" sa shaman, o mas tiyak sa espiritu ng tamburin, para sa "paggamot." Ang katanyagan ng shaman ay maaaring hatulan sa pamamagitan ng bilang ng mga nakabitin na laso.

Sa direksyon ng shaman, ang mga lalaki ay nagpinta ng mga guhit sa panlabas na ibabaw ng tamburin. Ang huli ay naglalarawan sa uniberso na may mga makalangit na katawan, makalangit na mga hayop (pura), sagrado ("mayaman") birch, iba't ibang liwanag, may pakpak na mga espiritu, pati na rin ang mga nilalang na naninirahan sa "mas mababang mundo." Kahit na ang disenyo ng mga tamburin ng Teleuts, Shors at Kumandins ay magkatulad, higit sa lahat sila ay naiiba sa likas na katangian ng disenyo. Kaya, sa pamamagitan ng disenyo ay maaaring makilala ng isa ang isang Shor tamburin mula sa isang Teleut, isang Kumandin na tamburin mula sa isang Shor, atbp.

Ang beater (orbu) ay isang natural na tinidor ng tatlo hanggang limang sanga ng meadowsweet o isang birch fork. Ang tinidor na ito ay nakabalot sa basahan at natatakpan ng balat ng liyebre. Ang isang bungkos ng mga kulay na laso ay nakatali sa dulo ng hawakan.

Sa mga Kumandin, Tubalars at Chelkan, ang pangunahing tamburin (Tyuyur-Chelkans, Kumandins; Tyur, Tyungyur, Chalu-Tubalars) ay katulad ng disenyo sa inilarawan sa itaas. Ito ay halos bilog na hugis, malaking sukat (75 cm o higit pa sa longitudinal diameter), at malawak na shell (12-19 cm). Ang materyal para sa shell ay wilow o cedar. Ngunit, bilang karagdagan sa mga species ng puno na ito, pinapayagan din ang poplar na gamitin. Ang takip ng tamburin ay ginawa mula sa balat ng isang lalaking roe deer, o, mas madalas, ang isang lalaking usa ay palaging pinuputol mula sa birch (patay o "buhay"). Ang mga tamburin na ito ay naiiba sa mga Shor at Teleut sa hugis ng hawakan.

Ang mga tamburin ng Kumandin, Tubalar, at Chelkan ay may hawakan (pagbaba nito) sa magkabilang dulo na may larawang eskultura ng ulo ng tao. Sa tuktok na imahe, isang iron transverse rod ay pinalakas (Kirish - Chelkans, Kumandins, Tubalars), ibig sabihin, isang "string" na may tubular pendants at kampanilya. Sa magkabilang panig ng imaheng ito (sa loob ng shell) ay nakabitin ang "sabers" (kylych, kylchi): dalawa para sa Tubalars, tatlo para sa Chelkan at Kumandin.

Ang mga guhit ay inilapat sa panlabas na ibabaw ng tamburin. Ang buong ibabaw ay nahahati sa dalawang halves - itaas at mas mababa. Ang itaas ay tinawag na tengri o tezim ("kalangitan"), ang nasa ibaba ay tinatawag na payana. Sa magkabilang bahagi ay inilalarawan ang mga makalangit na katawan, mga hayop, mga espiritung katulong ng shaman, atbp. Ang mga Kumandin ay may mga tamburin na babae at lalaki iba't ibang mga guhit. Walang larawan ng pur (bundok ng shaman) sa mga tamburin ng kababaihan.

Kabilang sa mga shaman ng Chelkan, isang tamburin na may dalawang ulo na hawakan, bilang karagdagan sa karaniwang pangalan na tyuyur, ay tinawag ding kalaach. Ang mga Chelkan ay nakilala ang dalawang uri ng tamburin: tezim kalaach at ochyn kalaach. Ang una sa kanila ang shaman ay "nakatanggap" mula sa makalangit na espiritu at itinuturing itong "pinakamataas" na tamburin; ang pangalawa ay "natanggap" niya mula sa mga espiritu ng kanyang mga ninuno na bundok. Sa panlabas, ang mga tamburin na ito ay halos magkapareho.

Ang beater (orba) ay gawa sa kahoy; Ang pambubugbog ay itinuturing bilang isang latigo, isang driver. Ang mga tambourine na may double-headed na hawakan ay naiiba sa mga disenyo sa labas. Ang bawat pangkat (Chelkans, Kumandins, Tubalars) ay may kanya-kanyang hanay ng mga guhit.

Ang pangunahing tamburin (Tungyur o Chalu) ng Altai Kizhi at Telengits ay katulad ng disenyo sa mga tamburin ng mga Chelkan, Kumandin at Tubalars, ngunit may hawakan na may imahe ng ulo lamang sa itaas na dulo. Sa ibabang dulo ng hawakan ay inilalarawan ang mga binti ng "may-ari" ng tamburin. Ang mga kilay, ilong, at mga mata ng imahe ay natatakpan ng mga tansong plato. Ang mga tamburin na ito ay tinawag na tezim chalu.

Sa mga Shors, ang mga shaman ay nahahati sa malakas at mahina. Ang tamburin, na tinatawag na "tuur," ay ang pamantayan kung saan hinuhusgahan ang lakas ng shaman. Ang mga mahihinang salamangkero ay walang tamburin ay isinasagawa gamit ang isang tungkod, isang walis o isang maliit na pana sa pangangaso. Ang isang malakas na salamangkero ay palaging may maso at tamburin, na may mga simbolo ng tatlong mundo at mga proteksiyon na espiritu ng shaman na nakasulat dito. Sa buong buhay niya, ang isang shaman ay maaaring magkaroon ng ilang tamburin, ang bilang nito ay ginamit upang hatulan ang kanyang lakas at pag-asa sa buhay. Pinagkalooban ng mga Shors ang tamburin ng espesyal na simbolismo, ang karapatan kung saan natanggap ng mga shaman mula sa mga dakilang Diyos at Espiritu. Ang pinakamakapangyarihang Kamams ay tumanggap ng tamburin mula sa sagradong bundok na Mustag, ang iba pa - mula sa mga diyos na sina Ulgen at Erlik.

Bago magsimulang gumawa ng tamburin, humingi ng pahintulot sa mga dakilang diyos at pinili ang angkop na oras. Pagkatapos lamang nito ay bumaling sila sa espiritung may-ari ng tamburin, kung saan nila nalaman kung ano ang hugis ng tamburin, kung anong mga materyales ang dapat gawin, kung saan makikita ang tamang kahoy para sa rim, at kung anong mga disenyo ang isusuot. ang canvas. Ang proseso ng pagmamanupaktura ay tumagal ng higit sa isang araw, at sa pagtatapos nito, isang sagradong seremonya ang isinagawa upang buhayin ang diwa ng tamburin.

Ang dami ng tamburin ay tradisyonal na humigit-kumulang 70 sentimetro. Ang lapad ng rim ay 12 sentimetro, ang kahoy ay nagsilbing talnik, ang mga dulo nito ay pinagtibay ng mga cherry rod ng ibon. Ang isang hawakan ng birch ay ipinasok, at ang may-ari ng espiritu ng tamburin ay inukit dito. Ang mga metal na kampanilya - mga guwang na tubo, mga laso ng basahan ng iba't ibang kulay, at mga simbolikong palawit - "mga kutsilyo at mga espada" ng shaman - ay nakakabit sa hawakan. Upang takpan ang tamburin gumamit sila ng balat ng usa o usa.

Ang canvas ay nahahati sa dalawang zone na may mga pintura - ang itaas ay kumakatawan sa World of Heaven, at ang mas mababang isa - ang Underground World, ang linya na naghahati sa canvas ay kumakatawan sa ating mundo. Depende sa impormasyong nakuha mula sa espiritu ng tamburin, ang mga sagradong guhit ay inilagay sa canvas. Ang itaas na bahagi ay napuno ng mga guhit ng Araw, Buwan, mga bituin, bahaghari, mga sagradong puno - birch at poplar, at mga espiritu ng proteksyon ng Kama sa pagkukunwari ng ibon. Sa ibabang bahagi ng canvas ay pininturahan nila ang mga tao, mga nakasakay sa mga kabayo, mga taong nakaupo sa mga sleigh, mga oso, mga ahas, mga palaka, mga puno, at ang imahe ng shaman mismo. Ang isang kakaibang tabas ay iginuhit sa gilid ng canvas - sa anyo ng mga zigzag at tuwid na linya. Sa dami ng mga guhit, ang mga tumutulong espiritu ng kama ay natutukoy kung mas marami sa kanila, mas malakas ang salamangkero. Ang artistikong sining ay kumakatawan sa isang buong kamangha-manghang at misteryosong mundo ng mga simbolo, na naiintindihan lamang ng shaman mismo at ng kanyang mga espiritu. Ito rin ang mapa kung saan siya nakipag-ugnayan sa kanyang mga parokyano at katulong, ito ang landas para sa oryentasyon sa kalawakan ng uniberso.

Ang proseso ng paglikha at pag-revive ng tamburin, pati na rin ang likas na katangian ng mga guhit at simbolo, ay naiiba depende sa kung sino ang nagbigay ng pagpapala para sa pagsilang ng shamanic instrument - ang Diyos ng Itaas o ang Underworld. Pagkatapos ng ritwal, ang tamburin ay pinagkalooban ng buhay na sagradong kapangyarihan; Ang unang ritwal ay inialay sa Makalangit na Diyos na si Ulgen upang humingi ng mga pagpapala para sa buong angkan, samakatuwid ang mga miyembro lamang ng angkan ang maaaring makibahagi sa ritwal. Ang ritwal ay kahawig ng isang multi-oras na pagtatanghal na ang sakripisyo ng isang kabayo ay obligado. Sa panahon ng ritwal, nakatanggap ang kam ng impormasyon tungkol sa kung ilang diamante ang kailangan niyang baguhin sa buong buhay niya.

Ang Tambourine (Tyur, Dungur, Tungur) ay isang percussion membranophone na idinisenyo para sa pagpasok sa isang ASC (binagong estado ng kamalayan) sa pamamagitan ng pagtugtog nito nang monotonously. Ang Tyr (pangalan ng Khakass para sa tamburin) ay isinalin hindi lamang bilang tamburin, kundi pati na rin bilang "Deer".

Noong sinaunang panahon, hindi nila nakikilala ang pagitan ng isang bagay ng kulto sa anyo ng isang tamburin at isang hayop, dahil ayon sa kanilang pananaw sa mundo ay iisa sila at pareho. Sa lahat ng mga tao ng Siberia, ang tamburin ay katumbas ng isang hayop na nagdadala ng isang shaman sa likod nito sa tatlong mundo, na, sa pamamagitan ng paraan, ay madalas na iginuhit sa tamburin mismo gamit ang mga natural na pintura (halimbawa, henna). Ayon sa disenyo, ang Khakass tamburin ay malapit sa Shor tamburin.

Hindi lahat ng shaman ay may karapatang magsagawa ng mga ritwal (magsagawa ng mga sakramento) gamit ang tamburin. Sa Khakassia, sa panahon ng pamamahala ng Sobyet, ang mga tamburin ng mga shaman ay kinuha at ipinatapon para sa paggawa ng kalsada, kung saan marami ang namatay. At para sa paggawa o pag-iimbak ng tamburin ay binigyan sila ng 15 taon ng pagkatapon. Samakatuwid, noong panahon ng Sobyet, ang mga shaman ng Khakassia ay hindi gumamit ng mga tamburin. Halimbawa, mayroong isang lola na nagngangalang Sargo, isang matandang shaman, na nagsagawa ng mga ritwal gamit ang isang down scarf at isang kahoy na kutsara. Ang isa pang mahalagang katangian ay ang beater (orba). Ang pamalo ay gawa sa sagradong kahoy (ito ay naiiba sa iba't ibang mga tao) at natatakpan ng katad o balahibo ng mga ligaw na hayop (pangunahin ang kamus (balat mula sa mga binti ng usa)). Maraming mga shaman ang tumatanggap ng maso mula sa kanilang mga ninuno bilang isang hiwalay na katangian. Minsan ay pinaniniwalaan na ang isang mahusay na maso ay mas mahusay kaysa sa isang mahusay na tamburin. Ang isang hiwalay na espiritu ng pagtulong (tes, eeren) ay nakatira din sa Orb. Ginagamit din ang maso bilang isang predictive na katangian.

Sa pagtingin sa tamburin ng isang Khakass shaman, nakikita natin ang mga guhit na inilapat dito na sumasagisag mga ideyang mitolohiya mga Khakassian Ang ibabaw ng tamburin ay nahahati sa tatlong bahagi, na sumasagisag sa tatlong bahagi na dibisyon ng mundo - itaas, gitna at ibaba. Sa itaas na mundo nakatira ang diyos na lumikha na si Kudai, ang diyosa na si Yimai (ang patroness ng pagiging ina), at iba pang mga diyos na chayaan na nagpapakilala sa mga puwersa ng liwanag. Ang may-ari ng mas mababang mundo ay ang mabigat na Erlik Khan, ang kanyang imahe ay kakila-kilabot at naglalagay ng takot. Maraming mga alamat ng Khakass ang nagsasabi tungkol sa pakikibaka sa pagitan ni Kudai at Erlik Khan. Ang gitnang mundo - ang mundo ng mga tao - ay pinaninirahan din ng mga espiritu. Ito ay mga espiritu na nauugnay sa buhay ng tao at pang-araw-araw na buhay. Mayroong mga patron ng pamilya at angkan, pati na rin ang mga master spirit ng mga puwersa ng kalikasan (apoy, tubig, bundok, hangin, atbp.)

ano kaya sinaunang larawan isang shaman na may tamburin ay nagsimula noong ika-2 siglo BC, na natagpuan sa teritoryo ng Khakassia sa Lake Tus-Kel.

Ang kuwento ay nagsasabi ng tatlong uri ng Sami tamburin. Sa unang bersyon, ang disenyo nito ay mas katulad ng isang drum o isang tasa. Ang isang malawak na puno ng kahoy ay pinutol, ang loob ay pinutol, ang mga butas sa kahoy na bahagi (tulad ng isang malaking salaan), at ang katad ay hinila sa bukas na bahagi ng salaan. Ang pangalawang uri ay ginawa mula sa isang cross-cut ng pine, ang panloob na bahagi nito ay inalis. Pagkatapos ng pagproseso, nanatili ang isang kahoy na singsing; ang balat ay nakaunat sa ibabaw nito at pinagtibay ng mga kuko sa gilid ng singsing na gawa sa kahoy. Ang ganitong uri ng disenyo ay tinatawag na tamburin ring. Maya-maya, gumawa ang mga Laplanders ng mas magaan na paraan ng paggawa nito - mula sa isang kahoy na gilid. Ang isang kahoy na strip ay moistened sa tubig at baluktot sa isang bilog, ang mga dulo ay fastened na may mga piraso ng katad o nakadikit.

Sa hugis sila ay pinahaba, bahagyang pahaba at hugis-itlog. Ang mga inukit na pigura ng pagtulong sa mga espiritu, kuko at pangil ng oso, at buto mula sa oso o fox na ari ay ipinasok sa loob. Ang mga sukat ng shamanic instrument ay iba-iba mula sa maliliit na maliliit na tamburin hanggang sa malalaking sukat na hindi kayang dalhin ng isang tao. Ang loob ng malalaking tamburin ay pinatibay ng isang kahoy na krus. Ang katad para sa pag-inat ay pinili mula sa usa o elk. Ang maso ay buto ng usa o sungay, o paa ng liyebre.

Mga guhit sa Sami tamburin. Ang Daan patungo sa mga Espiritu.

Sa walang ibang kultura ang mga guhit at simbolo sa tamburin ay binibigyan ng kahalagahan tulad ng sa kultura ng Sami. Ang lahat ng mga tamburin ng Sami ay minarkahan ng mga guhit ng mga Diyos, espiritu, sagradong hayop, seids, natural na puwersa at phenomena. Ang bawat simbolo ay inilapat nang may pag-unawa at paggalang, espesyal na paggalang sa mas mataas at natural na puwersa. Ang pagguhit ay salamin ng pananaw sa mundo ng Sami tungkol sa mundo at kalikasan. Imposibleng makakuha ng 2 shamanic drum ng parehong uri. Bilang karagdagan sa pangunahing pagguhit, ang mga larawan ng mga espiritu ng katulong at mga espiritu ng patron ng angkan ay inilatag sa canvas.

Ang simbolikong pagpipinta sa instrumento ay nagtatag ng malalim na koneksyon sa mga puwersa at nilalang na nagpapakilala sa mga diyos at espiritu. Ang mga guhit ay kailangang gawin sa isang espesyal na kondisyon. Para sa mga guhit, ginamit ang katas ng alder bark, na ngumunguya ng laway at inilapat sa canvas kung minsan ay idinagdag ang dugo ng usa.

Ang mga seids ay madalas na mga bagay ng mga guhit ng mga tamburin ng Sami. Eksaktong ipininta nila ang mga larawang iyon ng mga seid na espiritu kung saan nakipag-ugnayan ang kanilang paninirahan, angkan, at pamilya.

Pantheon ng mga Diyos

Ang isang kristal at 4 na sinag ay tradisyonal na inilalagay sa gitna ng canvas. Ang kristal na ito ay nagpapakilala sa Diyos Peive (o Päivii) - ang Diyos ng Araw. Siya ay iginagalang bilang pangunahing diyos ng Sami, at sa mga solstice ng tag-araw at taglamig ay ginaganap ang malalaking pista opisyal at mga ritwal na handog bilang karangalan sa kanya. Ang pave ay nagbibigay ng init, liwanag, pagkain. Ang mga simbolo ng bilog ng Araw, mga tangkay at ang sagradong usa ay nauugnay sa Araw. Sa pamamagitan ng singsing na ito ang Sami ay nag-aalay ng kanilang mga panalangin at kahilingan kay Päivius.

Sa Ray, na tumitingin sa kanlurang direksyon, nangingibabaw ang diyos - si Varal-den-Olmay, o ang World-Man. Siya ang pangalawang pinakamalaking diyos pagkatapos ni Radien, na tinutulungan niya at ang kanyang banal na kalooban ay ipinamalas niya. Tinutulungan nito ang mga kaluluwa na sumailalim sa paulit-ulit na mga siklo ng muling pagsilang. Ang mga kaluluwa mula sa patay na kaharian, naghihintay ng bagong kapanganakan, sa tulong ni Ra-dien ay nakarating sa World Man. Pagkatapos ay inilipat sila ni Varal-den sa Maderakka, ang diyosa ng lupa at ang dakilang ina, asawa ni Radien, para sa kanilang sagisag sa materyal na mundo. Mahusay na Ina sa tulong tatlong anak na babae tumutulong sa mga kaluluwa na magkatawang-tao sa pisikal na mundo. Ang mga masasamang pwersa ay maaaring makagambala sa prosesong ito at, sa pagnanakaw ng kaluluwa, itago ito sa kanilang madilim na mundo. Ang proseso ng paglalakbay ng kaluluwa para sa pagkakatawang-tao ay isang napaka responsable, na tanging ang mga Diyos ang maaaring mag-utos.

Sa Kanan Ray (silangan) ay ang kakila-kilabot na diyos na si Piegg-Ol-mai, na nag-uutos sa mga elemento - makalangit na ulan, mga bagyo, mga bagyo at kidlat, mga bagyo, niyebe at hangin. Ang hilagang itaas na sinag ay inookupahan ni Leib-Ol-may, ang Alder-Man o ang Bear-God. Patron ng pangangaso at pinuno ng mga hayop sa kagubatan. Ang Diyos na Oso ay hindi masyadong mabait sa mga tao, kaya't ni isang pamamaril ay hindi kumpleto nang walang mga alay kay Leib-Ol-may. Bago manghuli, humingi sila ng pahintulot sa Diyos, at pagkatapos ng matagumpay na pangangaso ay ibinahagi nila ang mga samsam sa kanya. Siya ay tinatawag na diyos ng mga tao, ang diyos ng kamalayan, ang kabaligtaran na puwersa sa mga diyosa sa ilalim ng lupa - ang patroness ng mga kababaihan at mga bata, ang mga diyosa ng mundo ng hindi malay.

Sa Lower Line, tumitingin sa Timog, ang mga diyos ng mga kapistahan ay namamahala - Ailekes-Ol-mak (Passe-Olmak), ang mga pista opisyal ng Muling Pagkabuhay, Sabado, Biyernes at ang pagdiriwang ng Yolu. Sinusubaybayan ng "mga banal na lalaki" ang mga pagdiriwang upang hindi masira ang bawal sa mga makamundong gawain sa mga araw na ito. Ang patron ng Muling Pagkabuhay, ang diyos na si Peyve-Al-vek, ay iginagalang bilang pinakamakapangyarihan. Sa Noida, ang Linggo ang pinakamadalas na pinili para sa pagdaraos ng mga ritwal. Ang sumunod na pinakamakapangyarihang mga diyos ay sina Lava-Ai-lek (Diyos ng Sabado) at Frid-Ai-lek (Biyernes).

Sa gilid ng tamburin ay may mahahalagang diyos at diyosa ng Sami, matataas na kapangyarihan at sagradong hayop. Sa tuktok ay ang mga makalangit na diyos na malapit kay Radien. Si Ra-dien-Atche mismo - kataas-taasang diyos nakatayo sa paglikha ng mundo. Ang Kanyang kapangyarihan ay namamahala sa lahat ng mga phenomena at proseso sa lupa, ang pinuno ng lahat ng mundo at lahat ng mga diyos, ang pinuno ng mga espiritu, mga tao at mga hayop. Ang kanyang Asawa ay si Ra-dien-Akka, aka Mother Earth, ang Dakilang Diyosa. Anak - Ra-dien-Pardne.

Sa ilalim ng canvas ay ang mga simbolo ng diyosa na si Maderacca (ninuno, Mother Earth) at ang kanyang mga anak na babae - sina Sarakka, Uxakka at Yuxaki. Ang lahat ng mga kababaihan at mga bata ay nasa ilalim ng pagtangkilik ng mga diyosa; Tinutulungan ng mga diyosa ang kaluluwa na magkatawang-tao sa materyal na mundo, kaya nakikilahok sila sa banal na siklo ng muling pagsilang. Nagdarasal sila sa kanila para sa kalusugan, pagkamayabong at tulong sa sambahayan.

Sa kaliwa at kanan ng canvas - ilagay ang mga guhit kampo ng tag-init at ang mundo ng mga patay. Summer Zone - rehiyon kapangyarihan ng lalaki at ang mga patron ng angkan - Pase Vare Ol-makov. Si Padre Vera ay binibigyan ng mga tip, tinulungan ng payo, at naliwanagan ng mga shaman. Dito makikita natin ang pigura ng isang noida na may tamburin, at mga sagradong hayop - ang ibong Sei-vo-Lodle at ang ahas na Seivo-Guole, para sa paglalakbay sa Upper at Lower world.

Ang mundo ng mga patay ay nahahati sa 3 antas: Yam-be Ai-mo, Ro-ta ai-mo at Sai-vo. Ang rehiyon ng Ro-ta Ai-mo ay pinamumunuan ng diyos ng kamatayan at karamdaman - Rota, na kinakatawan ng isang nakasakay sa isang kabayo. Ang mga nahulog na kaluluwa ay naninirahan dito, ang lugar ay tila nakakatakot at nakakatakot, malamig at madilim. Sa lugar ni Yam-be Ai-mo nakatira ang mga espiritu ng namatay na mga ninuno, naghihintay sa kanilang pagkakatawang-tao. Nagagawa nilang tumagos sa mundo ng mga tao at kumuha ng mga bahagi ng kaluluwa ng tao sa patay na kaharian. Si Noida, upang mahanap ang ninakaw na kaluluwa, ay nagpapatuloy sa paghahanap sa mismong lugar na ito, kung saan sinamahan niya ang kaluluwa sa pag-uwi. Upang maiwasan ang mga patay na espiritu na mang-istorbo sa mga buhay na tao, ipinadala sila ng shaman sa yam-be-ai-mo. Ang pinakamagandang bagay sa Mundo ng mga Patay ay ang lugar ng Sai-vo - isang sagradong bundok kung saan ginugugol ng mga kaluluwa ang isang tahimik na buhay. Ang Sai-wo ay itinuturing na isang espesyal na lugar para sa noida - isang lugar ng kapangyarihan kung saan sumasailalim siya sa bahagi ng kanyang pagsisimula, nakikipag-usap sa mga espiritu ng kanyang mga ninuno at tumatanggap ng suporta mula sa espiritu ng usa na si Sai-wo.

Ang tamburin (yarar ~ yar) ay isang pamilya, tahanan dambana. Ang bawat pamilya ay mayroon nito, at ang mga pagsasanay dito sa ilang bakasyon ay sapilitan para sa lahat ng miyembro ng sambahayan, lalaki at babae. Ang mga tamburin ay karaniwan at maligaya, magkapareho ang disenyo. Parehong ginamit ng mga salamangkero.

Sa mga pangunahing pista opisyal ng Chukchi, ang mga natatanging "ensemble" ay nagtipon at pumalo ng sampu o higit pang mga tamburin sa parehong oras. Ang tamburin ng Chukchi ay hindi isang kumplikadong simbolo tulad ng sa ibang mga tao sa Siberia. Sa isip ng mga Chukchi, isa lamang itong instrumentong pangmusika.

Ang tamburin ng Chukchi ay katulad ng tamburin ng mga American Eskimo. Ito ay may kahoy na hawakan na nakakabit sa isang kahoy na gilid na may mga litid. Ang cross member ng rim ay 40-50 cm, ang lapad ng rim mismo ay 4 cm Ang hugis ay malapit sa isang bilog. Ang takip ng tamburin ay kadalasang ginawa mula sa napakanipis na tuyong balat ng tiyan ng walrus. Sa mga reindeer Chukchi, ang tanned na balat ng isang batang reindeer calf ay kadalasang ginagamit para sa tamburin, ngunit itinuturing na hindi gaanong angkop. Upang ikabit ang balat sa gilid, ito ay babad sa ihi o tubig at pagkatapos ay hinila sa ibabaw ng gilid, mahigpit na idinikit gamit ang isang kurdon na hinabi mula sa sinew patungo sa isang pabilog na uka na tumatakbo kasama ang panlabas na ibabaw ng gilid. Ang mga dulo ng kurdon na ito ay nakatali sa hawakan. Ang tamburin na ito ay napakagaan. Ang ilang mga tamburin ay tumitimbang ng hindi hihigit sa 250 g, karamihan ay tumitimbang mula 450 hanggang 700 g.

Ang isang hawakan ay nakakabit sa shell mula sa labas. Ang hawakan ay gawa sa kahoy, gawa sa walrus tusk o deer antler. Ito ay idinikit, itinali, o ipinako gamit ang isang kuko ng buto sa ibabang gilid ng shell. Ang shell ay walang ibang karga. Walang mga guhit na ginawa sa loob o labas ng tamburin.

Sa panahon ng mga ritwal sa loob ng canopy, isang manipis na strip ng whalebone (30-40 cm ang haba) na may maliit na palapot na hugis pala sa dulo ay ginamit bilang isang beater (yararkyplanang); kapag nagsasagawa ng mga ritwal sa labas ng canopy, gumamit sila ng isang kahoy na stick (60-70 cm ang haba), na ginamit upang matamaan ang gilid ng shell. Kasabay nito, ang tamburin ay hinahawakan nang pahalang, na ang masikip na gilid nito ay nakataas, at ang patpat ay kinuha sa gitna, na humahampas nang halili sa isang dulo o sa isa pa. Minsan ay may fur tassel sa hawakan. Sa timog-kanlurang bahagi ng Chukotka, minsan ginagamit ng mga shaman ng Chukotka ang mga tamburin ng Evenki.

Kapag gumagamit ng whalebone mallet, ang tamburin ay hinahawakan sa kaliwang kamay at hinahampas upang ang gitna ng maso ay tumama sa gilid ng tamburin o sa mga daliri ng hawak na kamay. Ang dulo ng maso kaya bahagyang nanginginig, na tumatama sa takip ng tamburin. Kapag gumagamit ng kahoy na maso, ang tamburin ay hinahawakan nang pahalang, na ang gulong ay nakaharap sa itaas. Ang maso ay kinuha sa kamay sa pamamagitan ng gitna, at ang tamburin ay hinampas mula sa ilalim ng gilid, una sa isang gilid, pagkatapos ay sa kabilang banda.

Ang mga tagapag-alaga ng reindeer ng Chukchi ay pinapanatili ang tamburin na sakop lamang sa oras na sila ay nasa kanilang mga tirahan sa taglamig. Sa taglamig, ang tamburin ay karaniwang inilalagay sa likod ng natutulog na canopy o nakabitin sa kisame ng yaranga, handa nang gamitin. Kapag umalis ang pamilya sa kubo ng taglamig, ang gulong mula sa tamburin ay tinanggal, nakatiklop at nakatali sa gilid malapit sa hawakan. Ang tamburin pagkatapos ay inilalagay sa bag ng pamilya. Hindi mahirap ibabad at muling itali ang takip ng tamburin, kaya muli itong hinihigpitan sa tuwing kailangan ng tamburin.

Sa buong kapaskuhan, ang tamburin ay naka-imbak sa panlabas na silid ng yaranga, handa nang gamitin. Sa pagdiriwang, ito ay inilalagay malapit sa flint board, dahil ito rin ay may mahalagang papel sa seremonya. Sa mga Kolyma Chukchi, ang tamburin ay itinuturing na hindi gaanong mahalaga kaysa sa mga plato ng flint at mga bundle ng mga guwardiya. Sa kabaligtaran, sa rehiyon ng Anadyr ang tamburin ay tinatawag na "tinig ng apuyan," at mas mahirap makuha ito mula sa Chukchi kaysa sa isang flint plate. Sa rehiyon ng Kolyma at Anadyr, ang mga tamburin na hindi kabilang sa isang pamilya ay maaari lamang dalhin sa panlabas na silid ng tolda. Minsan sa mga pangunahing pista opisyal, higit sa sampung tamburin ang sabay-sabay na pinapalo sa isang tolda.

Eskimo tamburin

Ang Eskimo tambourine (shaguyak) ay katulad ng Chukchi, naiiba lamang sa mas malaking sukat nito (hanggang sa 90 cm ang lapad) at mas bilog na hugis. Ito, tulad ng tamburin ng Chukchi, ay isa ring dambana ng pamilya. Ang mga maligaya na tamburin ay hindi naiiba sa disenyo mula sa mga ordinaryong.

Ang mga Yukaghir ay naninirahan pangunahin sa Kolyma River basin, sa Republic of Yakutia (Sakha) at sa Chukotka Autonomous Okrug. Ang Yukaghir tambourine (yalkhil) ay hugis-itlog at malaki ang sukat (hanggang sa 90 cm ang pahaba at hanggang 65 cm ang transverse diameter). Ang shell (6-7 cm ang lapad) ay gawa sa larch wood at natatakpan ng balat ng dalawang taong gulang na lalaking usa. Ang pantakip ay idinikit o natipon sa gilid sa mga pagtitipon sa isang sinulid. Ang "bumps" ng resonator ay minsan ay ginawa sa panlabas na bahagi ng shell.

Sa loob ng shell ay may mga bracket (bakal o baluktot na sinturon) na may cylindrical o hugis-singsing na mga palawit. Sa loob ng tamburin sa mga strap, mas madalas sa baluktot na mga ugat ng usa, isang crosspiece, kung minsan ay isang tansong singsing, ay ikinabit. Ang crosspiece ay hindi palaging gawa sa bakal; May isang crosspiece na ang hugis ay kahawig ng isang nagkalat na usa. Ang tamburin ay kinakatawan ng isang usa kung saan "naglakbay" ang shaman.

Ang beater (yalkhin naidiya) ay isang makitid, bahagyang hubog na patpat na natatakpan ng reindeer kamus. Sa kanilang istraktura at hugis, ang mga tamburin ng Yukaghir ay katulad ng mga tamburin ng silangang Yakuts at Evens. Ang mga tamburin ay itinago sa isang espesyal na kahon na gawa sa balat ng usa. Bilang isang patakaran, walang mga guhit na ginawa sa tamburin. Paminsan-minsan lamang mayroong mga tamburin na may mga konsentrikong bilog na iginuhit sa kanilang mga panlabas na ibabaw. Ang tamburin ng Yukaghir, tulad ng mga Chukchi at Koryak, ay isang dambana ng pamilya. Ang bawat miyembro ng pamilya ay may karapatang matalo ang tamburin.

Ang Yakut tambourine (tyungyur-dyungyur) ay may hugis-itlog o hugis-itlog na hugis, katamtamang sukat (hanggang 60 cm ang longitudinal diameter). Ang shell (lapad mula sa 10 cm at sa itaas) ay gawa sa larch boards. Sa panlabas na bahagi nito ay mayroong isang bilang ng mga resonator (tubercle), karaniwang pito o siyam kung magkapareho ang laki. Ngunit kadalasan sila ay inilalagay na alternating malaki at maliit, pagkatapos ang kanilang bilang ay umabot sa labindalawa o higit pa. Ang batayan ng mga tubercle na ito ay mga kahoy na poste ng iba't ibang mga hugis, na dinisenyo nang detalyado.

Dito, ang mga tamburin ng Yakut ay katulad ng mga tamburin ng Evenki. Ang mga thread ng ugat ay hinila papunta sa mga haligi ng resonator. Ang mga puwang ng resonator ay pinutol sa shell, kung saan ang mga cavity ng resonator ay nakikipag-ugnayan sa lukab ng tamburin. Ang panloob na bahagi ng shell ay may malaking karga: ilang may korte o simpleng mga bracket na bakal na may mga palawit na bakal (mga larawan ng mga ibon, isda, hayop). Ang shell ay natatakpan ng baka (guya, dalawang taong gulang na toro) o balat ng kambing. Ang balat ay tanned, nababad at tinahi sa shell na malapit sa gilid. Ang pagpapatuyo, ang balat ay mahigpit na nakaunat sa shell.

Minsan ang isang libreng gilid ng iba't ibang lapad ay naiwan, na, tulad ng sa Altai tamburin, ay natipon sa isang sinew thread. Sa loob ng tamburin, isang bakal o kahoy na krus (byaryk) ang nakakabit sa apat na strap sa mga diameter ng tamburin. Karaniwan itong pinalamutian ng mga ukit. Sa ilang mga tamburin, isang arched iron rod na may mga pendants ay pinalakas sa itaas na bahagi ng krus. Ang ganitong mga tamburin ay kahawig ng mga Shor tamburin na may hubog na pamalo ng bakal (kirigi).

Minsan ang bakal na pamalo ay pinalitan ng isang crossbar na gawa sa mga strap. Ang itaas na dulo ng crosspiece sa ilang tamburin ay hugis ng ulo ng ibon. Sa mga tamburin mula sa pp area. Ang Khatanga at Anabar, ang crosspiece, tulad ng mga tamburin ng Evenki, ay napapaligiran ng isang patag na singsing na bakal. Ayon kay V.F. Troshchansky, ang isang bordered crosspiece ay nasa mga tamburin ng "light" shamans, habang ang "black" shamans ay may crosspiece na walang singsing. Sa panloob na ibabaw ng mga tamburin ng Khatanga-Anabar ay may mga guhit na naglalarawan ng krus at usa. Ang mga guhit na ito ay kapareho ng uri ng mga nasa Dolgan tamburin. Bilang isang patakaran, walang mga guhit sa mga tamburin ng Yakut. Ang maso (bulayyah ~ bylayyah) ay ginawa mula sa ubod ng larch, o mula sa sungay ng elk o usa.

Ito ay isang curved spatula. Ito ay nababalutan sa isang gilid ng balat ng isang usa, isang dalawang taong gulang na usa, o isang camus ng usa. Ilang singsing ang nakakabit sa kabilang (malukong) gilid. Ang mga ulo ng isang lobo o oso ay minsan ay inilalarawan sa hawakan. Ang tamburin ay karaniwang itinuturing bilang isang shamanic na kabayo. Sa mga shamanic na kanta, sa panahon ng ritwal ng muling pagbuhay sa isang tamburin, umawit sila: "Nagbabago ako ng isang bilog na tamburin, ginagawa ko itong isang malakas na kabayo, binabago ko ito, lumikha ako ng isang mabilis na kabayo mula sa isang tamburin."

Gayunpaman, ang pangalan ng mga protrusions ng tamburin (muostar - "mga sungay"), ang mga imahe ng usa sa takip ng tamburin ay nagpapahiwatig na ang tamburin ay dating napagtanto bilang isang iginagalang na usa. Bilang karagdagan, ang tamburin ay itinuturing na proteksyon-shell ng shaman. Ang maso ay pinaghihinalaang ayon sa kahulugan ng tamburin, alinman bilang isang latigo o bilang isang sandata ng isang shaman. Upang mag-imbak ng mga tamburin, ang mga Yakut ay may mga espesyal na bag (dungur kaata).

Ang Evenki tambourine (untuvun, untugun) ay karaniwan sa mga Evenks ng Ilimpisky district ng Evenki national district (mula noong 2007, ito ay muling inayos sa Evenki district ng Krasnoyarsk Territory). Ang mga tamburin ng grupong ito ng Evenks ay may isang hugis-itlog na hugis, malalaking sukat (hanggang sa 1 m sa longitudinal diameter), at isang malawak na shell (hanggang sa 15 cm). Sa panlabas na bahagi ng huli ay may mga "bumps" ng resonator, sa base kung saan may mga kahoy na haligi ng iba't ibang mga hugis, madalas na matataas na mga haligi na alternating sa mga mababa. Ang mga ugat na sinulid o manipis na mga strap ay hinila sa ibabaw nila.

Ang mga hanay na ito ay bumuo ng isang kulot na linya na binabalangkas ang tamburin. Ayon kay G.M. Vasilevich, ang bilang ng mga naturang "cones" sa tamburin ay tumaas habang ang "karanasan at lakas" ng shaman ay lumago. Ang mga puwang ay pinutol sa shell, na kumokonekta sa lukab ng tamburin sa mga resonating cavity ng "cones". Ang mga "bumps" na ito ay kinilala ng Evenks bilang pangil ng isang hayop (surkak). Ang shell ay natatakpan ng balat ng usa, na tinahi ng mga sinew na sinulid sa gilid ng shell.

Sa kasong ito, ang isang makitid na strip ng balat ay naiwang libre, na nakolekta sa isang sinew thread. Minsan dalawang kuwintas o malalaking kulay na kuwintas ang itinahi sa guhit na ito kasama ang buong circumference ng tamburin sa pantay na pagitan. Sa ilang mga tamburin, ang takip ay hindi ganap na natahi sa shell, ngunit sinigurado lamang dito at doon gamit ang mga tahi. Sa loob ng tamburin, ang isang bakal na krus ay na-secure sa mga maikling strap, halos katumbas ng laki sa diameter ng tamburin. Sa itaas na dulo ng crosspiece ay may isang imahe ng isang ibon o sungay ng usa, inukit mula sa bakal o tanso. Ang gitna ng krus ay nakapaloob sa dalawang konsentrikong singsing na gawa sa mga flat iron hoop. Ang mga tubular na pendants ay nasuspinde mula sa isang malaking singsing.

Sa loob ng shell, apat na bakal na may korte na curved bracket na may mga singsing at tubo na nakabitin sa mga ito ay nakakabit sa mga diameter ng tamburin. Ang ilang tamburin ay may mga bakal na loop sa ilalim ng panlabas na bahagi ng shell. Ang maso ay gawa sa kahoy, ang isang gilid ay natatakpan ng balat ng usa, at ang mga disenyo ay inukit sa kabilang panig. Minsan ang maso ay ginawa mula sa mammoth tusks o ligaw na sungay ng usa, at pinutol ng balat mula sa spring deer antler. Ang mananalo ay tinawag na gisu ~ gigu ~ giso ~ gisho (depende sa mga diyalekto). Ang mga Evenks na naninirahan sa teritoryo ng Yakutia ay may mga tamburin na katulad ng istraktura sa mga Yakut, ngunit naiiba sa kanila sa kanilang regular na hugis-itlog na hugis.

Ang disenyo ng shell na may mga haligi ay malapit din sa mga tamburin ng Yakut. Ang bakal na crosspiece na may mga dulo na mas maikli kaysa sa tipikal na Evenki tamburin ay katulad ng Yakut, at may palamuti sa itaas na bahagi sa anyo ng mga sungay ng usa na gawa sa bakal.

Siya ay nakapaloob sa isang bakal na singsing, na sinigurado ng mga strap; ang singsing ay may mga pendants sa anyo ng mga cylinder. Ang bilang ng mga bakal na bracket sa shell ay hindi pare-pareho. Ang balat ng usa ay naunat at tinahi sa shell. Kung minsan ay sinigurado nila ang pantakip sa loob ng tamburin sa buong haba ng circumference nito gamit ang isang manipis at makitid na guhit na bakal. Ang mga guhit ay madalas na ginawa gamit ang pula o itim na pintura sa panlabas na ibabaw ng tamburin. Karaniwan, ang mga disenyo ay binubuo ng dalawa o tatlong concentric na bilog na iginuhit sa gilid ng tamburin, at nag-iisang larawan ng mga ibon at hayop sa loob nito.

Ang ilang mga tamburin ay may isang bakal na crosspiece o isang crosspiece na hinabi mula sa manipis na mga strap. Ang mga tinirintas na strap ay konektado sa gitna ng isang tansong singsing. Minsan, bilang karagdagan sa crosspiece, ang tamburin ay may dalawang baras na bakal na matatagpuan nang pahalang. Ang mga maiikling tubo na bakal ay inilagay sa kanila. Ang panloob na kagamitang ito ng tamburin ay kahawig ng Ket at Selkup na tamburin. Tinawag ng Stone-Tungus Evenks ang tamburin na yntyun, untugun. Ang ilang mga tamburin ay may mga guhit sa panloob na ibabaw na naglalarawan ng mga bilog ng kalangitan at mga magagaan na espiritu na naninirahan doon sa anyo ng mga usa. Ayon sa mga lumang ideya ng grupong Evenks of the Stone-Tungus, ang tamburin ay itinuturing na isang usa kung saan ang shaman ay "naglakbay" sa "hindi nakikitang mundo", o isang bangka kung saan ang shaman ay "lumalangoy" kasama ang isang haka-haka na shamanic river. . Batay sa huling ideya, ang mga indibidwal na bahagi ng tamburin ay binigyang-kahulugan nang naaayon: ang takip ay ang ilalim ng bangka, ang shell ay ang mga gilid ng bangka, ang gilid ng takip ay ang mga gilid ng bangka, atbp.

Ang pamalo ay gawa sa kahoy at natatakpan ng balat ng usa o oso. Kung ang tamburin ay kinakatawan ng isang bangka, kung gayon ang maso ay itinuturing na isang sagwan. Ang Amur Evenks (Birars) ay may tamburin, katulad ng mga tamburin ng mga Amur people - ang Nanai at Udege. Ang mga tamburin ay maliit (hanggang sa 60 cm sa longitudinal diameter), hugis-itlog o hugis-itlog, na may makapal at makitid na shell. Ang takip ay nakadikit sa shell. Walang mga resonator sa loob ng shell ay may dalawang bracket na bakal na may mga singsing o (mas madalas) na may mga baryang Tsino. Ang crosspiece ay isang tansong singsing na nakakabit sa shell ng apat na sinturon. Sa panlabas na ibabaw ng tamburin mayroong isang kumplikadong pattern na ginawa gamit ang mga pintura ng iba't ibang kulay: isang singsing ng isang krus na may mga lubid ay inilalarawan, at ang mga pigura ng mga ibon, hayop, atbp ay inilagay sa pagitan ng mga lubid.

Ang tamburin ay tinawag na nymkhanki o hunktuun (kabilang sa mga Amur at Zeya Evenks), nylkhangku (sa mga Birars). Ang pamalo (gisavun) ay isang makitid na kahoy na patpat na natatakpan ng balat. Ang Transbaikal Evenki ay may tamburin (nymkhanku) halos bilog, medyo maliit (sa longitudinal diameter hanggang 70 cm), ang lapad ng shell ay hindi lalampas sa 8 cm Ang balat ng kabayo o usa ay nakaunat at nakadikit sa shell. Ang krus ay binubuo ng isang may korte o simpleng singsing na nakakabit sa shell na may mga strap. Ang mga tamburin na ito ay walang mga resonator. Sa loob ng shell ay may dalawa o tatlong bracket na may mga singsing. Sa tuktok ng tamburin, isang singsing na may isang bungkos ng mga kulay na laso ay nakakabit sa shell. Ang mga tamburin na ito ay halos kapareho sa mga tamburin ng Transbaikal Buryats.

Tinakpan ng Transbaikalian reindeer Evenks (Orochens) ang ilan sa kanilang mga tamburin ng maral leather; ang crosspiece ay nasa anyo ng isang singsing na nakakabit sa shell ng sinturon. Ang mga bungkos ng mga kulay na bulaklak ay itinali sa singsing. mga laso, at sa mga sinturon (kabilang sa mga Barguzin reindeer Evenks, ang iba't ibang pigura ng mga hayop, na inukit mula sa lata at bakal, ay nakakabit. Isang imahe ng isang elk ang ipininta sa mga tamburin. Minsan ang mga tamburin na ito ay may mga resonator. Sa labas ng mga tamburin, ang mga orochen ay minsan ay nagpinta ng mga guhit sa anyo ng mga concentric na bilog na may dalawang hanay ng mga nakahalang na linya mula sa kanila, na may mga pigura ng mga hayop at tao Ang beater (gishi) ay gawa sa buto o sungay, pinaniniwalaan na ito ay kinakatawan isang ahas.

Ang hawakan ng pambubugbog ay tumutugma sa ulo ng ahas. May nakita ring ahas sa malukong bahagi ng maso. Ang pinakasilangang pangkat ng Evenks (Okhotsk) ay may tamburin (huntun) na hugis-itlog at maliit na sukat (55 cm sa longitudinal at 45 cm sa transverse diameter), katulad ng Transbaikal. Ang tamburin ay may isang shell na 10.5 cm ang lapad, kung saan ginawa ang mga resonator, na nakikipag-ugnayan sa lukab ng tamburin. Sa loob ng tamburin, anim na bracket na bakal na may mga cylindrical tubes (pendants) at isang bakal na singsing sa mga sinulid na tinirintas na ugat ay nakakabit sa shell.

Ang tamburin ay natatakpan ng hilaw na balat ng usa. Sa panlabas na ibabaw ng tamburin (sa gilid) ay iginuhit ang isang bilog na may pulang pintura.1 Ang maso ay gawa sa kahoy, na ginawa sa anyo ng isang bahagyang hubog na spatula, at natatakpan ng reindeer kamus. Ang haba ng beater ay 50 cm, ang lapad ay umabot sa 5 cm Ang Sym group of Evenks ay may tamburin na katulad ng mga tamburin ng mga Kets at Selkup. Halos bilog ang hugis nito at malaki ang sukat. Ang shell ay hanggang sa 10 cm ang lapad ay nakaunat sa ibabaw nito. Sa loob ng tamburin mayroong isang kahoy na patayong crossbar-handle (dzyavalgan) na may mga mukha ng mga espiritu na inukit dito. Sa panlabas na bahagi ng shell ay may mga tubercle ng resonator, na kinikilala bilang "mga arrow" (mukikar). Ang mga guhit ay inilapat sa panlabas na ibabaw ng tamburin. Ang tamburin ng ganitong hugis ay hindi pangkaraniwan para sa Evenks at tila hiniram ng Sym Evenks mula sa Kets at Selkups. Ang ilang mga grupo ng Evenki ay gumamit ng mga espesyal na bag para sa pag-iimbak ng mga shamanic drum.

Ang Nanai tambourine (umchufu, unchufun) ay may makitid na shell na natatakpan ng pinong balat ng roe. Ang hugis nito ay hugis-itlog, bahagyang lumalawak sa itaas na bahagi (paayon diameter 60-80 cm, transverse diameter - 50-55 cm). Ang takip ay mahigpit na nakadikit sa shell. Sa panlabas na bahagi ng shell, isang uka ang pinutol sa buong circumference, na natatakpan ng katad kapag tinatakpan ang tamburin. Ang mga bracket na bakal na may mga palawit - mga singsing o mga barya ng Tsino - ay minsan ay nakakabit sa magkabilang panig ng shell kasama ang transverse diameter, at kung minsan ay mayroong isang bracket sa tuktok ng tamburin. Sa loob ng tamburin, ang isang crosspiece na may maliit na singsing sa gitna, kung saan hawak ng shaman ang tamburin, ay na-secure sa ugat, lubid o manipis na sinturon na sinturon. Ang mga strap ay ginawa sa iba't ibang haba, ngunit ang pagkakaiba ay palaging sa pagitan ng mga strap ng crosspiece mismo at ang mga strap na ginamit upang ikabit ito sa shell. Walang mga "bumps" ng resonator.

Minsan ay inilapat ang mga guhit sa panlabas na ibabaw ng tamburin, na naglalarawan ng krus na may singsing, araw, mga puno, atbp. Ngunit sa pangkalahatan, ang mga guhit ay hindi pangkaraniwan para sa mga tamburin ng Nanai. Sinasabi pa nga ni I. A. Lopatin na "walang mga guhit sa tamburin." Karaniwan ang Nanai shaman ay may dalawang tamburin: ang isa ay nagsagawa siya ng mga ritwal, habang ang isa ay pinainit sa apoy. Kadalasan ang katulong ay nag-echo sa shaman sa pangalawang tamburin. Ang beater (gesel, gesel ~ seoni, gessel) ay gawa sa kahoy (birch), sa isang gilid ay natatakpan ito ng kamus ng roe, raccoon o otter, sa kabilang banda naman ay mayaman itong pinalamutian: ang mga ahas ay inilalarawan (upang "magbigay lakas sa kamay ng shaman") at iba pang mga hayop ( butiki, palaka, oso). Sa dulo ng hawakan, isang larawan ng dalawang mukha na diyos na si Ayami Teremi at dalawang larawan ni Adjeh ang inukit. Sa panahon ng ritwal, "pinakain" sila ng shaman ng Hanshin (Chinese vodka).

Ang Nenets tambourine (penzer, pender, penderko, tadibe-penzer) ay may bilog, hindi gaanong madalas na hugis-itlog, at maliit na sukat (50-60 cm ang lapad). Ang shell (hanggang sa 8 cm ang lapad) ay gawa sa larch, mas madalas - ng spruce. Sa panlabas na bahagi ng shell, pito o labing-apat na haligi ang na-install, inukit mula sa birch, birch lip, at mas madalas mula sa sungay ng usa, mammoth bone. Ang isang ugat na sinulid o manipis na mga strap ay hinila papunta sa mga poste. Ang isang malaking bilang ng mga haligi sa medyo maliit na circumference ng shell ay lumikha ng kulot na linya ng gilid ng drum, katangian ng Nenets tamburin. Sa loob ng shell sila ay (hindi palaging) reinforced na may bakal bracket na may mga singsing o parisukat na mga plate na bakal na nasuspinde sa kanila. Ang shell ay natatakpan ng balat ng ligaw, o mas madalas, ng alagang usa, "naibigay" ng liwanag mga makalangit na espiritu. Upang gawin ito, ang balat ay mahusay na tanned, pagkatapos ay natahi o natipon sa gilid papunta sa isang sinew thread at naka-attach sa shell na may mga kalat-kalat na tahi.

Sa loob ng tamburin, isang kumplikadong kahoy na hawakan sa anyo ng isang tinidor ay nakatali sa shell na may mga strap. Ang hawakan ay binubuo ng dalawang stick: ang pangunahing isa, na matatagpuan kasama ang longitudinal diameter, at isang maikling gilid. Ang side stick ay konektado sa pangunahing stick sa isang anggulo sa kaliwa (bihirang sa kanan) na bahagi at ipinako dito gamit ang isang kahoy na pako o ipinasok sa isang espesyal na pinutol na butas sa gitna. May pitong larawang inukit sa magkabilang patpat - kadalasang patag o nililok na ulo at mukha ng mga shaman spirit (tadebtso). Ang hawakan ay karaniwang gawa sa birch, kung minsan ang sungay ng usa ay ginagamit, ngunit hindi ito giniling, ngunit ang mga natural na branched antler ay pinili. Sa ilang tamburin, ang side stick ay may mahabang libreng dulo na hindi nakakabit sa shell. May mga tamburin na may buong krus. May mga hawakan na may mga larawan ng mga ulo (tatlo) sa mga dulo ng mga patpat.

Ang mga kadena na may mga kampana ay minsan ay nakakabit sa tuktok ng tamburin. Ang ilang tamburin ay may bilog sa labas ng takip. Ang bilog na ito ay minsan ay nakabalangkas sa pulang pintura. Bago ito iunat sa shell, ang katad ay binasa at ang isang bilog na barya ay itinali sa gitna upang kapag ang katad ay natuyo, magkakaroon ng isang reserba, kung hindi, kapag natuyo, ang katad ay maaaring pumutok. Nang matuyo ang balat, tinanggal ang barya. Ang barya na ito (o metal na plake) ay nag-iwan ng marka sa anyo ng isang bilog sa gitna ng tamburin. Sa mga Pechora Nenets ng Malozemelskaya tundra, ang tamburin ay medyo naiiba sa inilarawan sa itaas (Talahanayan 2, 3, o at b). Ang hugis nito ay bilog; Ang balat ng ligaw na usa ay nakaunat sa ibabaw ng shell. Ang hawakan ay isang stick (mas maliit kaysa sa diameter ng tamburin), na nakakabit sa magkabilang dulo sa panloob na bahagi ng shell. Sa gitna ang hawakan ay sinusuportahan ng isang maikling kahoy na stand na naka-embed sa shell. Ang laki ng mga tamburin na ito ay medyo mas maliit kaysa sa iba pang mga tamburin ng Nenets (diameter hanggang 45 cm). Ayon sa oral na ulat ng Nenets, eksakto ang gayong mga tamburin sa Malozemelskaya tundra.

Ang beater (penggabts o ladurants) ay isang makitid na kahoy na spatula na natatakpan ng balat ng usa o reindeer rovduga. Ayon sa mga lumang ideya ng mga Nenet, ang tamburin ay isang shamanic deer na nagdala ng shaman sa "hindi nakikitang mundo," at sa parehong oras ang tamburin mismo ay nagsilbing "tagapag-alaga" ng mga reindeer na kawan mula sa mga sakit, lobo, atbp. Ang pagnanais na ipahayag ang ideya ng tamburin bilang isang usa ay makikita rin sa materyal kung saan ginawa ang tamburin. Ang Museo ng Antropolohiya at Etnograpiya ay naglalaman ng isang natatanging tamburin, kung saan ang hawakan ay ginawa mula sa isang natural na sanga ng isang sungay ng usa, ang mga haligi ng resonator ay mula rin sa isang sungay ng usa, at ang palawit sa hawakan ay isang kuko ng usa (Larawan 3). ). Bilang isang patakaran, walang mga guhit sa mga tamburin. Tanging ang mga Pechora Nenets lamang ang may mga tamburin na may mga guhit. Pininturahan sila ng pulang pintura sa panlabas na bahagi ng takip at sa shell.

Ang mga guhit na ito ay binubuo ng isang kulot na linya sa gilid ng tamburin (ito ay binibigyang kahulugan bilang mga bundok na nakatayo sa gilid ng lupa) at mga intersecting na linya, na itinuturing na "suporta ng langit", na nagtatagpo sa mga gilid ng lupa at inilalarawan sa anyo ng isang simboryo na nakabaligtad sa ibabaw ng lupa. Kaya, dito mayroon tayong mga bakas ng kahulugan ng tamburin bilang simbolo ng uniberso.

Ang tamburin ng Taz Selkups (Nunga) ay may bahagyang hugis-itlog na hugis at malalaking sukat (hanggang sa 90 cm sa pahaba at 70 cm sa transverse diameter). Ang laki ng tamburin ay nakadepende sa edad ng shaman. Ang shell ay gawa sa mga birch board, 12 cm ang lapad Sa panlabas na bahagi nito ay may pito o higit pang mga haligi ng resonator, na bumubuo ng "mga kono" (yungylsat, i.e. "mga tainga"). Walang mga puwang ng resonator sa shell. Ang balat ng ligaw na usa ay ginamit upang takpan ang tamburin. Ito ay bihis, babad at, nang hindi lumalawak, maluwag na natahi sa shell, bahagyang malayo sa gilid. Walang natitirang gilid. Sa loob ng tamburin, ang isang patayong kahoy na plate-handle (9 cm ang lapad), na patulis sa gitna, ay pinalakas. Ginawa ito mula sa alinman sa mga tabla ng birch o cedar. Ang mga hiwa at larawan ng mga mukha ng mga tumutulong espiritu ng shaman ay ginawa sa plato. Ang mga nakahalang bakal na baras, kadalasang pitong piraso, ay nakakabit sa shell sa buong lapad ng tamburin (apat sa itaas na bahagi ng tamburin, tatlo sa ibabang bahagi), kung saan nakabitin ang mga larawan ng mga tumutulong na espiritu ng shaman; Kasabay nito, ang mga larawan ng isang agila, loon, at crane ay obligado.

Ang mga pantubo na palawit ay sinuspinde mula sa parehong mga tungkod. Bilang isang patakaran, ang makitid na bahagi ng hawakan ay may talim ng bakal na singsing (o concentric dalawa o tatlong singsing). Ang singsing na ito ay may ilang mga extension, kung minsan ito ay sarado, ngunit mas madalas na ito ay bukas (mula sa ibaba). Ang mga guhit ay paminsan-minsan ay inilapat sa loob ng shell: ang mga oso ay pininturahan ng itim na pintura sa ibaba, at ang usa sa itaas ay may pulang pintura. Ang mga guhit ay palaging ginawa gamit ang pulang pintura sa panlabas na ibabaw ng tamburin. Hindi sila pareho para sa lahat ng shamans. Sa mga shaman ng parehong uri, ang mga guhit ay karaniwang pareho. Ang beater (kapshit, literal na "isang instrumento ng shamanism", mula sa verbal stem kap ~ kam - "to shaman" - at ang suffix ng instrumento ng aksyon - shit ~ shin) ay ginawa mula sa birch o cedar. Ito ay isang spatula na hugis sagwan hanggang sa 50 cm ang haba.

Nakaukit sa hawakan nito ang mukha ng espiritu ng mananalo. Ang labas ng maso ay natatakpan ng balat mula sa noo ng isang usa o isang reindeer camus (o ang balat mula sa noo ng isang oso, o isang bear camus), kung minsan ay may balat ng isang otter. Ang isang cedar mallet na natatakpan ng balat ng oso ay isinagawa sa panahon ng "mga paglalakbay" ng shaman sa "mas mababang mundo"; isang birch mallet na natatakpan ng balat ng usa - sa "itaas na mundo"; isang cedar mallet na natatakpan ng balat ng otter - sa " mundo sa ilalim ng dagat". Ang loob ng beater ay pininturahan: isang kalahati - itim (o asul), ang iba pa - sa pula kulay; Ang isang imahe ng butiki na inukit mula sa bakal ay nakakabit sa gitna. Ang Narym Selkups ay may parehong tamburin, ngunit tinawag itong pyngyr, tulad ng shamanic instrument ng kababaihan - ang alpa ng mga Judio. Ayon sa mga nakaraang ideya ng Selkup, ang tamburin ay binibigyang kahulugan bilang isang usa, kung saan ang shaman ay "naglakbay" sa ibang mga mundo (pangunahin sa langit). Sa ibang mga kaso, ang tamburin ay kinakatawan bilang isang bangka kung saan ang shaman ay "naglayag" kasama ang mga gawa-gawang ilog. Tinawag ng Narym Selkups ang mallet na solang, ibig sabihin, "kutsara".

Ang mga guhit at ang pangkalahatang pagkarga ng panloob na lukab ng tamburin ng Selkup ay sumasalamin sa ideya nito bilang simbolo ng uniberso: ang mga guhit ay naglalarawan sa langit at lupa; pitong baras sa loob ng tamburin - pitong bilog ng uniberso; saradong singsing - ang mga hangganan ng lupa; isang singsing na hindi sarado mula sa ibaba - ang pasukan sa "mas mababang mundo", atbp.

Udege tamburin

Sa mga Udege, ang tamburin (unechuhu) ay hugis-peras, makitid-rimmed (ang lapad ng shell ay 2.5 cm), na may uka sa buong haba ng circumference ng shell. Ang mga bakal na bracket na may mga baryang Tsino na nakasabit sa mga ito ay minsan ay nakakabit sa loob ng tamburin. Ang tamburin ay natatakpan ng balat ng isang bagong panganak na usa, o mas madalas na may swim bladder ng isda o pantog ng isang hayop. Ang balat ay mahigpit na nakadikit sa shell. Sa loob ng tamburin, isang tansong singsing ang na-secure sa mga strap. Minsan, sa halip na isang singsing, gumawa sila ng isang krus na tinahi mula sa rovduga at pinalamanan ng buhok ng usa, na nakakabit sa shell na may mga laces na hinabi mula sa mga tendon.

Ang mga guhit ay paminsan-minsan ay inilapat sa panlabas na ibabaw ng tamburin. Gayunpaman, bilang panuntunan, walang mga guhit sa mga tamburin ng Udege, gayundin sa mga Nanai. Mallet (gisel) - isang makitid na kahoy na spatula; ang isang balat ng otter ay nakadikit sa isang gilid nito, at ang mga larawan ng mga ahas, palaka, at butiki ay pinutol sa kabilang panig. Ang hawakan ay pinalamutian ng mga larawan ng mga anthropomorphic na espiritu. Ang tamburin at maso ay itinago sa isang espesyal na kahon na gawa sa bark ng birch, na pinalamutian nang husto ng mga guhit.

Ang Khanty ay nahahati sa ilang grupo, naiiba sa bawat isa ayon sa uri ng ekonomiya, wika at materyal na kultura. Mayroong mga pagkakaiba sa mga grupong ito sa mga pananaw sa relihiyon, at, dahil dito, sa mga katangian ng kulto, lalo na, sa mga shamanic drum. Ang hilagang grupo ng Khanty ay malapit sa uri ng ekonomiya at materyal na kultura sa mga Nenets reindeer herders. Mga pangkat sa timog(pangunahin ang mga mangangaso-mangingisda) ay may ekonomiyang katulad ng sa mga Selkup at hilagang grupo ng Siberian (sa partikular, marsh) Tatar. Ang hilagang mga grupo ng Khanty (Kazym, Obdor) ay may tamburin, katulad ng istraktura (sa mga pangkalahatang termino) at pangalan sa mga Nenet. Ang tamburin (penzyar) ng hilagang Khanty (Obdor) ay bilog o halos bilog ang hugis, medyo maliit (30-70 cm ang lapad). Ang shell ay may lapad na hanggang 10 cm; ito ay palaging ginawa mula sa napakanipis at magaan na birch board. Sa panlabas na bahagi ng shell, ang mga haligi ng resonator na may bilang na pito, labing-apat o dalawampu't isa ay na-install. Ang mga poste ay inukit din mula sa birch.

Ang isang solidong sargo hoop (karaniwang isang manipis na sanga ng cherry ng ibon, nahati sa kalahati) ay inilagay sa kanila sa buong circumference ng shell. Isang takip ng tamburin ang nakadikit dito sa itaas. Ang pag-aayos ng shell na ito ay nagbigay ng pangalawang linya ng rim, katangian ng Khanty tamburin (Talahanayan 3, 2, b). Kung minsan ang maliliit na bato ay inilalagay sa mga cavity na nabuo sa pagitan ng shell at ng takip ng tamburin. Tapos ang tamburin, kapag ginamit, ay nag-iingay na parang kalansing ng sanggol. Sa loob ng tamburin, alinman sa pitong wire bracket na may mga pendants ay nakakabit sa shell, ayon sa bilang ng mga celestial circle (kabilang ng Obdor Khanty), o mula sa isa hanggang tatlong bracket na may mga singsing (kabilang sa Kazym Khanty). Upang takpan ang tamburin, palagi nilang ginagamit ang balat ng alagang usa, na maingat na binihisan ng manipis na balat at nakakabit sa pinakadulo ng shell. Kapag nagtatakip, tulad ng sa mga Nenet, isang barya ang itinali sa balat. Ang balat ay tinahi sa shell gamit ang makapal na mga sinulid ng ugat gamit ang tuluy-tuloy na tahi. Tinupi ng Berezovsky Khanty ang takip sa loob ng tamburin at sinigurado ito ng mga kalat-kalat na tahi.

Ang isang hawakan ay ipinasok patayo sa loob ng tamburin, na isang natural na tinidor ng isang sanga ng birch. Ang tatlong dulo ng tinidor ay nakakabit sa mga strap sa gilid ng shell. Gumawa sila ng mga hawakan na katulad ng mga Nenet. Kadalasan ang tatlong bingaw ay ginawa sa tinidor, na naglalarawan sa mukha ng espiritu ng tamburin ("mga mata" at "bibig"), at ang mga laso ng kulay na materyal ay nakatali ("pagbabayad sa mga espiritu"). Walang mga guhit sa tamburin. Ang Yugan Khanty ay mayroon ding parehong mga tamburin. Ang maso (nyali, literal na "kutsara") ay ginawa mula sa birch. Ito ay isang bahagyang hubog na talim ng balikat, na natatakpan ng balat mula sa noo ng isang mapusyaw na kulay ("solar") na usa. Sa dulo ng hawakan, isang imahe ng espiritu-may-ari ng maso ang inukit. Ang tamburin ng Vakhov at Vasyugan Khanty ay naiiba nang husto mula sa inilarawan sa itaas. Sa paghusga sa mga paglalarawan ni M. B. Shatilov, ang mga pangkat na ito ng Khanty ay may tamburin na katulad ng mga tamburin ng Selkup at Kets. Ang tamburin ng Vakh Khanty (Koyem) ay hugis-itlog at malaki ang sukat.

Para sa shell palagi silang kumuha ng birch board. Ang tamburin ay natatakpan ng ligaw na usa o balat ng kabayo. Ang hawakan ng tamburin ay isang plato na hiniwa mula sa isang birch board. Dalawang bakal na crossbars (dalawang rods) ang nakakabit sa shell at humawak nang pahalang. Ang mga kampanilya, pantubo na palawit, mga plaque na gawa sa tanso na may mga larawan ng isang mangangaso, kabayo, usa, atbp. ay isinabit sa mga crossbar na ito Ang Vakh Khanty ay hindi gumawa ng mga guhit sa tamburin. Ang beater (palantiv) ay inukit mula sa birch; ito ay mukhang isang bahagyang malukong talim na may hawakan (kabuuang haba hanggang 30 cm, lapad 6-8 cm). Ang panlabas na bahagi ng beater ay natatakpan ng balat mula sa noo ng isang usa, at iba't ibang mga disenyo ang inilapat sa panloob na bahagi (karaniwang imahe ng isang butiki o ahas).

Ang plato ay pinalamutian. Ang isang nakahalang bakal na baras ay nakakabit sa itaas na kalahati ng tamburin, kung saan ang mga kampanilya, iron tubular pendants, at maraming kulay na mga laso ng basahan ay isinabit. Ang balat ng isang lalaking usa ay nakaunat at natahi sa shell, na nag-iiwan ng malawak na gilid (tulad ng sa Altai tamburin). Ang mga guhit na naglalarawan sa "mababa at itaas na mundo" ay inilapat sa panlabas na ibabaw ng takip na may pula at puting pintura. Ang maso (orba) ay gawa sa buto. Ang isang gilid nito ay natatakpan ng kamus ng isang lalaking roe deer, ang isa naman ay pinalamutian ng mga plakang tanso. Ang isang singsing na may mga ribbons (yalama) ay nakakabit sa hawakan. Ang mga Kachin ay mayroon ding mga tamburin na may hawakan na malapit sa Shor handle (mars), ngunit mas simple ang disenyo.

Gumamit ang Kazym Khanty ng maliliit na tamburin (ay penzer), na eksaktong kopya ng totoong shamanic tamburin. Ang balat ng isda (burbot) ay ginamit upang takpan ang mga ito. Ayon sa Khanty, ito ay mga laruang tamburin. Minsan ang hawakan ng naturang tamburin ay isang malawak na tabla na kahoy na nakakabit sa mga sulok na may mga strap sa shell. Ang Berezovsky Khanty ay may mga tamburin (tynez) na may isang buong kahoy na krus na gawa sa dalawang mahusay na inukit, intersecting stick, na nakakabit sa mga strap sa shell. Ang crosspiece na ito ay nababalot ng may kulay na mga laso, at kung minsan ay nakasabit dito ang mga tansong plake at singsing.

Para sa lahat ng Khanty, ang tamburin ay itinuturing na isang shamanic deer, kung saan ang shaman ay gumawa ng "mga paglalakbay sa makalangit na mundo": Ang mallet, bilang karagdagan sa katotohanan na ito ay isang pantulong na tool para sa tamburin, ay nagsilbing isang independiyenteng katangian para sa pagsasabi ng kapalaran at "pagpapagaling".

Ain tamburin

Ang shamanic tambourine (achok, katsyo) ng Ainami ay hiniram mula sa mga Nivkh. Ang tamburin ng Ainu ay hugis-itlog (medyo hindi regular) sa hugis at mas maliit ang sukat kaysa sa Nivkh. Ang shell ay makitid (lapad na 2.5-3 cm), makapal, at walang load sa loob o labas; natatakpan ng balat ng isda, na karaniwang nakadikit. Ang crosspiece ay ginawa mula sa mga baluktot na lubid, at ang gitnang bahagi ay hinabi mula sa makapal na mga lubid. Walang mga guhit sa mga tamburin. Ang maso (katsyo techni) ay gawa sa kahoy at may hugis ng makitid na flat stick na natatakpan ng balat.

Ang mga Buryat ay may tamburin ( hese, ketse– Alar Buryats; kysen- Transbaikal Buryats) ay medyo malaki sa laki (kabilang sa mga Oka Buryats hanggang 70 cm ang lapad), bilog sa hugis, na may malawak na shell tulad ng Altai at Tofalar tamburin o may makitid na shell (kabilang sa Transbaikal Buryats) tulad ng Transbaikal Mga gabi. Ginamit ang tanned na balat ng kabayo para sa pantakip. Mayroong pitong resonator tubercles sa shell. Sa mga Oka at Alar Buryat, ang hawakan ay isang inukit na kahoy na plato; Sa mga Trans-Baikal Buryat, gayundin sa Trans-Baikal Evenks, ang hawakan ay nagsilbing singsing sa mga sinturon.

Tinawag ang beater taimur(Trans-Baikal Buryats), tobor (Balagan Buryats). Walang mga guhit sa mga tamburin ng Buryat.

Mongolian tamburin

Tinawag ng mga Mongol ang tamburin na dyungyur o bar (Kobdin Mongols), hengrik (Eastern Khangai).

Ang hugis ng Mongolian tambourine ay ovoid (halos bilog), ang mga sukat ay maliit (hanggang sa 40 cm ang lapad), ang shell ay makitid (7-8 cm). Sa loob ng ilan sa mga tamburin ay may mga bakal na bracket na may mga palawit (singsing, Chinese na barya). Ang balat ng usa ay nakadikit sa shell. Ang krus ay isang singsing na naka-secure na may mga strap sa shell. Sa tuktok ng tamburin, sa panlabas na bahagi ng shell, ang isang bakal na singsing ay nakakabit, kung saan ang isang bungkos ng mga kulay na laso at pantubo na mga palawit ay nakatali. Ang mga guhit ay inilapat sa panlabas na bahagi ng pantakip: mga linya na naghahati sa ibabaw sa apat na sektor, mga larawan ng mga ibon, atbp. Ang beater (takhiur) ay kinakatawan bilang isang latigo. Tila, ang tamburin ay isang simbolo ng isang nakasakay na hayop.

Ang mga Eastern Mongol ay may isang bilog na tamburin, ang katad ay nakadikit sa gilid, at ang hawakan ay nakakabit sa labas sa ilalim ng tamburin. Ang isang larawan ng isang katulad na tamburin ay inilathala sa gawa ni Hansen.

Ang mga tamburin na ito, sa kanilang pangunahing tampok - ang istraktura ng hawakan - ay katulad ng mga tamburin ng Chukchi at Eskimos, na nabanggit ni G. N. Potanin. Sa pagsasalita tungkol sa mga tamburin ng Chukchi, isinulat niya na ang mga Tsino ay gumagamit din ng mga tamburin na may hawakan para sa pagsasabi ng kapalaran. Sa kanyang opinyon, ang mga tamburin na may panlabas na hawakan ay natagpuan din sa Northern Mongolia. Itinuro niya ang mga Mongolian menhir, kung saan may mga bilog na may patayong linya sa ibaba. Maliit (hanggang sa 45 cm ang lapad) na tamburin (jamchik) sa mga Manchu ay may makitid na shell (hanggang sa 7 cm ang lapad);

Sa mga tuntunin ng disenyo ng crosspiece, sila ay katulad ng Buryat at Mongolian tamburin. Ang crosspiece sa mga tamburin na ito ay isang singsing na nakakabit sa shell na may mga strap. Ang beater sa anyo ng isang stick ay tinawag na gisun (ihambing ang pangalan ng mga beater sa mga Evenks at Amur people), na nangangahulugang "pagsasalita", "salita". Ang parehong termino ay ginamit upang italaga ang mga suntok sa isang tamburin, na itinuturing na "pagsasalita" ng shaman sa mga espiritu.

Pagsisimula sa mga shaman

Nalaman ito ng mga kabataang nakatakdang maging salamangkero nang hindi inaasahan nang lumitaw sa kanila ang isang "sakit na shamanic". Ang pagdurusa ng napili ay panlabas na pinaghihinalaang bilang isang sakit na neuropsychic.

Ngunit sa parehong oras, ang lalaki ay nakaranas din ng hindi kapani-paniwalang pisikal na pahirap. Ang sakit ay maaaring tumagal ng ilang taon, na sinamahan ng mga kahila-hilakbot na guni-guni. Posibleng maalis ang gayong sakit sa isip (o isang pangmatagalang krisis sa pag-iisip) sa pamamagitan lamang ng pagtanggap sa pagtawag ng isang shaman at pagsisimula ng mga gawaing shamanic.

Isang sinaunang kuwento mula sa isang salamangkero tungkol sa kung paano siya naging salamangkero:

“Noong dalawampung taong gulang ako, nagkasakit ako nang husto at nagsimulang makita ng aking mga mata at marinig ng aking mga tainga ang hindi nakikita o naririnig ng iba. Sa loob ng siyam na taon ay nagpumiglas ako at hindi sinabi sa sinuman kung ano ang nangyayari sa akin, dahil natatakot ako na ang mga tao ay hindi maniwala sa akin at pagtawanan ako. Sa wakas, nagkasakit ako nang husto anupat nanganganib ako sa napipintong kamatayan. Noong nagsimula akong magshamanize, naging mas madali para sa akin. At ngayon, kung hindi ako gumawa ng shaman nang mahabang panahon, masama ang pakiramdam ko, nagkakasakit ako!"

Minsan ang krisis ay nagsisimula nang maaga - sa edad na 10 o kahit 7 taon. Ang taong nalantad dito ay masama ang pakiramdam sa mga tao, nakadarama ng pagpapakamatay, nakakakita ng kakaibang panaginip, at kung minsan ay nawalan ng malay. Siya ay nahulog sa ecstasy nang higit at mas madalas, may mga pangitain, nagsimulang pumunta sa lahat ng mga shamanic na ritwal at, sa wakas, nagpasya na ipahayag na siya ay bumisita sa lupain ng mga patay at inutusan na maging isang shaman.

Pagkatapos nito, pumunta siya sa taiga, bundok o steppe at doon, nag-iisa, siya ay gumagawa ng kanyang unang mga tawag sa mga espiritu. Kung minsan ay nawalan pa rin siya ng malay, maaari siyang magpakamatay o mamatay, ngunit kung mas matindi ang kanyang shamanic na "pag-aaral sa sarili", mas mabilis na lumilipas ang mga sintomas ng sakit.

Ang buhay ng ermitanyo ng isang shaman ay tumatagal ng tatlong taon. Pagkatapos ay may mga pagkakaiba. Sa ilang mga kaso, ang shaman ay ganap na natututo ng kanyang agham sa kanyang sarili, sa iba ay natututo siya mula sa isang matandang shaman. Minsan maaari na lang siyang maging shaman pagkatapos mamatay ang kanyang guro.

Pagkatapos ay dumating ang seremonya ng pagsisimula sa mga shaman. Ilang araw bago ito, ang hinaharap na shaman ay nagretiro sa isang kubo sa kagubatan o anumang desyerto na lugar at dito siya nagpapakasawa sa pinakamatinding pag-aayuno sa loob ng 3, 5 at kahit na 9 na araw.

Wala talaga siyang nilalagay sa bibig niya. Sa panahong ito, hindi siya maaaring mag-isa, dahil kailangan niya ng pangangalaga. Nakahiga siya na may bula sa labi. Ang kanyang mga kasukasuan ay namamaga at nagiging tuluy-tuloy na mga pasa, at ang mga bangkay ay kumalat sa kanyang katawan. Naranasan niya ang kanyang kamatayan na buhay: nakikita niya kung paano pinutol ng mga espiritu ang kanyang katawan at pinakuluan ang mga ito sa isang kaldero bago muling pinagsama, kung paano nila dinukit ang kanyang mga mata at nagpasok ng mga bago, at tinusok ang kanyang mga tainga upang marinig niya ang mga tinig. ng mga espiritu. Pagkatapos ay muling tipunin ng mga espiritu ang katawan ng shaman.

Sa pagtatapos ng panahong ito, ang kaluluwa ng neophyte, sa ilalim ng gabay ng matandang shaman, ay naglalakbay sa kabilang mundo, sa ilalim ng lupa at sa itaas ng lupa, nakakaranas ng isang bagay. katulad niyan ang naranasan ni Dante habang naglalakbay sa patnubay ni Virgil.

Ang "Death Alive" ay isang ehersisyo na nagpapakita sa shaman ng kakayahang independiyenteng bumagsak sa kawalan ng ulirat at nang nakapag-iisa, nang walang pamamagitan ng sinuman, ay nananatiling nakikipag-ugnayan sa mga tao sa paligid niya, upang kontrolin ang kanyang sarili at sila sa estadong ito. Ang pagkakaroon ng isang beses na tumawid sa hangganan sa pagitan ng buhay at patay, ang shaman ay maaaring pagkatapos ay gawin ito nang arbitraryo at anumang oras, bagaman nangangailangan ito ng makabuluhang pagsisikap.

Ang seremonya ng pagsisimula ng isang bagong shaman ay itinuturing na isang holiday para sa kanyang mga kamag-anak. Ito ay halos binubuo ng mga sayaw at talumpati ng mga matandang shaman, na espesyal na inanyayahan para sa layuning ito, pati na rin ang maraming mga pambihirang aksyon. Kaya, sa mga Indian ng tribo ng Vine-Baga (Hilagang Amerika), ayon sa isang maginoo na tanda, ang lahat ng mga matatanda ay nagsimulang gumawa ng mga paggalaw na parang sila ay nasasakal, pagkatapos ay sa wakas ay dumura sila ng isang maliit na shell. Sinasabi nila na ang kabibi na ito, na tinatawag na isang healing stone, ay palaging nasa kanilang tiyan at sa solemne na okasyong ito lamang ito isinilang. Sa pagtatapos ng seremonya, ang bagong shaman ay tumatanggap ng isang bag ng gamot, iyon ay, isang tinahi na balat na puno ng iba't ibang mga kababalaghan, at isang nakapagpapagaling na bato ay inilagay sa kanyang bibig. Pagkatapos nito, siya ay itinuturing na isang tunay na shaman.

Ang bag ng manggagamot ay naglalaman ng mga bagay na ginagamit para sa mga mahiwagang operasyon. Kabilang dito ang iba't ibang mga ugat na ginagamit bilang isang lunas, lalo na para sa pagpapagaling ng sugat; pagkatapos ay iba't ibang bahagi ng katawan ng hayop at ilang mineral.

Halimbawa, ang isang matandang shaman mula sa tribo ng Vine-Baga ay may pinakamabisang panggagamot na paraan ng isang maliit na maliit na bato, na, sa katunayan, ay binubuo ng isang piraso ng katutubong tanso, at isang piraso ng buto, na, tulad ng kanyang inaangkin, pag-aari ng isang malaking hayop na panggamot. Ang hayop na ito ay ipinapakita paminsan-minsan lamang sa mga shaman (at pagkatapos ay sa isang panaginip), at hindi ito lilitaw sa lupa (Dr. Lehmann, Illustrated history of superstitions and magic - M., 1900, pp. 18-19).

Pagsisimula sa mga Manchu at Tungus

Pagkatapos ng ecstatic selection, magsisimula ang yugto ng pagsasanay, kung saan sinisimulan ng matandang mentor ang baguhan. Ito ay kung paano naiintindihan ng hinaharap na shaman ang mga relihiyoso at mitolohiyang tradisyon ng pamilya at natutong gumamit ng mga mystical na pamamaraan. Kadalasan ang yugto ng paghahanda ay nagtatapos sa isang serye ng mga seremonya, na tinatawag na pagsisimula ng isang bagong shaman. Ngunit sa mga Manchu at Tungus ay walang tunay na pagsisimula, dahil ang mga kandidato ay pinasimulan bago sila kilalanin ng mga bihasang shaman at ng komunidad. Nangyayari ito sa halos lahat ng Central Asia at Siberia. Kahit na kung saan mayroong isang bilang ng mga pampublikong seremonya, tulad ng kabilang sa mga Buryat, halimbawa, ang mga pagkilos na ito ay nagpapatunay lamang sa tunay na pagsisimula, na nangyayari nang lihim at ito ay gawa ng mga espiritu. Ang shaman-mentor ay nagdaragdag lamang sa kaalaman ng mag-aaral sa kinakailangang pagsasanay.

Ngunit umiiral pa rin ang pormal na pagkilala. Ang Transbaikal Tungus ay pumili ng isang hinaharap na shaman sa pagkabata at espesyal na turuan siya upang siya ay maging isang shaman. Pagkatapos ng paghahanda, oras na para sa mga unang pagsubok. Ang mga ito ay medyo simple: dapat bigyang-kahulugan ng mag-aaral ang panaginip at kumpirmahin ang kanyang kakayahang hulaan. Ang pinakamatinding sandali ng unang pagsubok ay ang paglalarawan sa isang kalugud-lugod na estado na may pinakamataas na katumpakan ng mga hayop na ipinadala ng mga espiritu. Ang hinaharap na shaman ay dapat magtahi ng isang sangkap mula sa mga balat ng mga hayop na nakikita niya. Matapos patayin ang mga hayop at gawin ang damit, ang kandidato ay sumasailalim sa isang bagong pagsubok. Ang isang usa ay isinakripisyo sa namatay na shaman, at ang kandidato ay nagbibihis sa kanyang kasuotan at nagsasagawa ng isang malaking shamanic seance.

Sa mga Tungus ng Manchuria, iba ang nangyayari sa pagsisimula. Pumili din sila ng isang bata at sinanay siya, ngunit kung siya ay magiging isang shaman ay tinutukoy ng kanyang kalugud-lugod na kakayahan. Pagkatapos ng isang panahon ng paghahanda, ang aktwal na seremonya ng pagsisimula ay magaganap. Sa harap ng bahay, dalawang puno na may makapal na sanga na pinutol ang nakalagay - turo. Ang mga ito ay konektado sa pamamagitan ng mga crossbar na halos isang metro ang haba. Mayroong 5, 7 o 9 tulad ng mga crossbars Sa timog na direksyon, sa layo na ilang metro, ang isang ikatlong turo ay inilalagay, na konektado sa silangang turo na may isang lubid o isang manipis na sinturon (shijim), pinalamutian ng mga ribbons at. mga balahibo ng ibon bawat 30 sentimetro. Upang gumawa ng shijim, maaari mong gamitin ang pulang Chinese na sutla o kulayan ang palawit na pula. Ang Sijim ay isang daan para sa mga espiritu. Ang isang kahoy na singsing ay inilalagay sa lubid. Maaari itong lumipat mula sa isang paglilibot patungo sa isa pa. Kapag ipinadala ng master ang singsing, ang espiritu ay nasa kanyang juldu - eroplano. Ang 30-sentimetro na mga pigurin ng tao (annakan) ay inilalagay malapit sa bawat turo.

Pagkatapos ng naturang paghahanda, magsisimula ang seremonya. Ang kandidato ay nakaupo sa pagitan ng dalawang tour at pinapalo ang tamburin. Ang mga espiritu ay tinawag ng isang matandang shaman, na gumagamit ng singsing upang ipadala ang mga ito sa estudyante. Isa-isang pinatawag ang mga espiritu. Kinukuha ng shaman ang singsing sa bawat oras bago tumawag ng isang bagong espiritu. Kung hindi, maaaring pumasok ang mga espiritu sa initiate at manatili doon. Nang angkinin na ng mga espiritu ang kandidato, nagsimulang tanungin siya ng matatanda. Dapat niyang sabihin nang detalyado ang kasaysayan ng espiritu: kung sino siya noong buhay niya, kung ano ang ginawa niya, kung anong shaman ang kasama niya, nang mamatay ang shaman na ito. Ginagawa ito para makumbinsi ang mga manonood na talagang dinadalaw ng mga espiritu ang bagong dating. Pagkatapos ng gayong pagtatanghal, ang shaman ay umaakyat sa pinakamataas na hakbang tuwing gabi at nananatili doon nang ilang panahon. Ang kanyang shamanic outfit ay nakasabit sa turo. Ang seremonya ay maaaring tumagal ng kakaibang bilang ng mga araw: 3, 5, 7 o 9. Kung ang kandidato ay matagumpay na nakapasa sa mga pagsusulit, pagkatapos ay isang sakripisyo ang ginawa sa mga espiritu ng angkan.

Sa ritwal na ito, ang kahulugan ng isang lubid o sinturon, na sumasagisag sa kalsada, ay kawili-wili. Ang simbolong ito ng kalsada ay nag-uugnay sa Langit sa Lupa o maaaring magsilbing pakikipag-usap sa mga espiritu. At ang pag-akyat sa isang puno ay orihinal na nangangahulugan ng pag-akyat ng shaman sa Langit. Marahil ay hiniram ng Tungus ang initiation rite mula sa mga Buryat at, malamang, inangkop sila sa kanilang mga ideya.

Ang seremonya ng pampublikong pagsisimula ng mga Manchu ay minsang nagsasangkot ng paglalakad sa mainit na uling. Kung ang hinaharap na shaman ay talagang may kapangyarihan sa mga espiritu, kung gayon maaari siyang lumakad sa apoy nang mahinahon. Ngayon ito ay isang bihirang seremonya, dahil pinaniniwalaan na ang mga kapangyarihan ng mga shaman ay naging mahina.

Ang mga Manchu ay mayroon ding isa pang pagsubok, na isinagawa sa taglamig. Siyam na butas ang ginawa sa yelo. Kinailangan ng kandidato na sumisid sa isa at lumangoy sa kanilang lahat, na umuusbong sa bawat butas. Ang hitsura ng gayong matinding pagsubok ay nauugnay sa impluwensya ng Tsina, kung saan nagkaroon ng pagsubok para sa mga yogis, kapag ang mga basang kumot ay natuyo sa hubad na katawan ng isang yoga na nagsimula sa isang gabi ng taglamig. Gayundin sa mga Eskimo, ang paglaban sa lamig ang pangunahing tanda ng pagtawag sa shamanic.

Pagsisimula sa mga Yakut, Ostyak at Samoyed

Sa mga Yakut, ang pagsisimula sa mga shaman ay nangyayari tulad nito. Matapos mapili ng mga espiritu, ang estudyante ay sumama sa matandang shaman sa isang kapatagan o burol. Doon ay binigyan siya ng shaman ng mga damit na shamanic, isang tamburin, at isang patpat. Siyam na lalaki sa kanan at siyam na babae sa kaliwang pumila sa lugar ng pagsisimula.

Nakasuot ng shamanic outfit, nakatayo ang shaman sa likod ng initiate at binibigkas ang mga salita na dapat niyang ulitin pagkatapos niya. Pagkatapos ay ipinakita ng shaman kung saan nakatira ang mga espiritu at pinag-uusapan ang mga sakit na kanilang ginagamot. Pagkatapos ang kandidato ay pumatay ng hayop bilang sakripisyo sa mga espiritu.

Ayon sa isa pang bersyon ng pagsisimula sa mga Yakut, dinadala ng tagapagturo ang kaluluwa ng nagpasimula sa kanya sa isang mahabang paglalakbay. Umakyat sila sa bundok, kung saan itinuro ng guro ang isang sanga-sanga na daan kung saan ang mga landas ay patungo sa bundok. Naninirahan doon ang mga sakit. Pagkatapos ay pumunta sila sa bahay, nagsuot ng shamanic outfits at nagsagawa ng joint session. Sinasabi ng tagapagturo kung paano makilala ang mga sakit at gamutin ang mga ito. Kapag pinangalanan ng shaman ang isa sa mga bahagi ng katawan, dumura siya sa bibig ng estudyante, at dapat lunukin ng estudyante ang dumura upang malaman ang "mga landas ng kasawian." Pagkatapos ay sinamahan ng salamangkero ang estudyante sa mga makalangit na espiritu itaas na mundo. Pagkatapos nito, ang mag-aaral ay nagiging isang tunay na shaman na may dedikadong katawan at maaaring magsimulang magsagawa ng mga tungkulin ng shamanic.

Ang mga Samoyed at Ostyak na nakatira sa paligid ng Turukhansk ay nagsasagawa ng pagsisimula sa ganitong paraan. Ang kandidato ay nakaharap sa kanluran, at ang kanyang tagapagturo ay humiling sa mga espiritu na bigyan siya ng gabay at tulong. Pagkatapos ay sinabi ang isang panalangin, na inuulit ng hinaharap na shaman. Sinusubukan ng espiritu ang kandidato sa pamamagitan ng pagtatanong sa kanya.

Ang mga ginto ay mayroon ding mga pampublikong pagsisimula. Kabilang dito ang pamilya at mga bisita ng kandidato. Ang pagtatalaga ay isinasagawa sa pamamagitan ng mga awit at sayaw, mga sakripisyo ay ginawa. Sa kasong ito, siyam na mananayaw ang kailangan, at siyam na baboy-ramo ang napatay sa panahon ng sakripisyo. Ang mga shaman ay umiinom ng dugo ng mga pinatay na baboy-ramo, na nagpapasaya sa kanilang sarili at nagsasagawa ng medyo mahabang shamanic session. Ang pagdiriwang ng dedikasyon ay tumatagal ng ilang araw, na nagiging isang pagdiriwang sa buong bansa.

Dedikasyon sa mga Buryat

Ang mga Buryat ay may pinakamasalimuot na seremonya ng pagsisimula. Ngunit kahit na sa kasong ito, ang tunay na pagsisimula ay nagaganap bago ang publiko. Matapos ang mga unang kalugud-lugod na karanasan, ang kandidato ay sumasailalim sa indibidwal na pagsasanay, natututo mula sa mga matandang shaman, lalo na sa isa na magiging kanyang "shaman-ama," iyon ay, ang magpapasimula sa kanya. Sa panahon ng paghahandang ito, ang kandidato ay nagpapatawag ng mga espiritu at nagsasagawa ng mga ritwal. Sa pangkalahatan, ang isang Buryat shaman ay dapat dumaan sa siyam na yugto ng pagsisimula - shanar.

Ang bawat isa sa mga yugto ay may sariling ritwal, na tumutugma sa pagkuha ng isang kasanayan at bagay. Ngunit hindi ito nangangahulugan na ang mga kasanayan at item na ito ay hindi magagamit bago ang yugto ng pagsisimula. Ang buong pag-unlad ng mga kasanayan ay maaari lamang mangyari pagkatapos ng 18 taon ng paggawa, na naka-imprinta sa iba't ibang antas at nagpapakilala sa siyam na sangay ng World Tree - turge.

Ang unang hakbang ay mapzhilaytai boo, na nangangahulugang "bagong ginawang shaman," o isa pang pangalan para sa yabagan boo, na nangangahulugang "wandering, walking shaman." Ang isang shaman ng antas na ito ay tinatawag ding "khuurai boo" - "dry shaman". Ang shaman na ito, na isang katulong ng isang mas may karanasan na shaman, ay maaaring magpatawag ng mga menor de edad na espiritu at patahimikin sila upang hindi sila makagambala sa anumang bagay. Ang yugtong ito ay tumatagal ng tatlong taon. Ito ay nagpapahiwatig ng simula ng shamanic path. Sa panahon ng ritwal, ang shaman ay tumatanggap ng isang kahoy na tungkod, kadalasang gawa sa birch, balat ng fir para sa paglilinis, at isang bato at bato upang sindihan ang ritwal na apoy.

Ikalawang yugto - noptoholchon boo(basang salamangkero." Ang initiate ay naliligo sa siyam na iba't ibang bukal, mas mabuti sa tinubuang-bayan ng kanyang mga ninuno. Ang yugtong ito ay tumatagal din ng tatlong taon. Makikilala mo ang initiate ng isang tauhan na ginawa mula sa isang butil na sanga. Ang gayong shaman ay maaari nang maging isinakripisyo para sa isang uri ng tupa.

Sa ikatlong yugto ang nagsisimula ay nagiging zhodoooto boo(fir shaman) o kung hindi man ay hayalgyn boo. Maaari siyang makipag-usap sa sinumang espiritu ng kanyang mga ninuno, makipag-ugnayan sa mga espiritu ng mga lugar kung saan dumating ang kapangyarihan sa kanya. Gayundin, ang isang shaman sa antas na ito ay maaaring magsagawa ng mga seremonya ng kasal. Ang yugtong ito ay tumatagal ng isang taon. Ang shaman ay tumatanggap ng tubo (ga-ahan) na may supot (arshuul), at shamanic whip (tashuur).

Ang ikaapat na yugto - shereete boo(shaman kasama ang diyosa). Sa yugtong ito, ang lakas na nakuha sa nakaraang yugto ng pagsisimula ay pinalakas. Pinalalakas ng shaman ang kanyang koneksyon sa mga espiritu. Maaari siyang makipag-usap sa mga khan at zayan, na alam ang kapalaran ng kanyang mga tao. Siya ay binibigyan ng mga kampanilya o mga plato, zele (isang lubid na gawa sa baluktot na buhok ng hayop upang magdala at makahuli ng mga espiritu), iseree - isang kabinet para sa pag-iimbak ng mga gamit ng shamanic, at ginagamit din bilang isang dambana. Ang yugto ng pagsisimula na ito ay tumatagal ng tatlong taon.

Ikalimang yugto hesete boo(shaman na may tamburin). Ang shaman sa yugtong ito ay nakakakuha ng pagiging perpekto sa kakayahang kumonekta sa mga espiritu ng mga ongon. Nakatanggap siya ng maso at tatlong tamburin: mula sa balat ng baka, usa at kambing. Ang yugtong ito ay tumatagal ng isang taon.

Ikaanim na yugto - horibopu boo(shaman na may staff na may mga kuko ng kabayo). Ang yugtong ito, tulad ng pang-apat, ay inilaan upang mapabuti ang kakayahang gamitin ang mga kasanayang nakuha sa nakaraang yugto. Ang salamangkero ay hindi na nangangailangan ng mga instrumentong pangmusika upang mahikayat ang ongod orood na estado, kung saan ang isa o higit pang mga espiritu ay naninirahan sa shaman. Nakatanggap siya ng isang metal na tungkod na may knob sa hugis ng ulo ng kabayo. Upang makapasok sa mga ongon, isang tauhan lamang ang kailangan ng shaman. Ang yugtong ito ay tumatagal ng tatlong taon.

Ang ikapitong yugto - rengariin orgoshpo boo(shaman sa makalangit na damit). Ang ritwal ng pagsisimula ay sinamahan ng pagwiwisik ng sagradong tubig na may Arshaan. Ang tubig na ito ay dinadala sa pigsa sa pamamagitan ng paghahagis ng isang mainit na bato mula sa Lake Baikal dito. Pagkatapos ay ang shaman ay winisikan ng vodka. Nagdarasal siya sa Tainga ni Loson Khan, ang may-ari ng tubig. Pagkatapos ang shaman ay tumatanggap ng korona ng shaman at tatlo pang diamante. Pagkatapos nito, malayang makakausap niya ang lahat ng espiritu ng langit at lupa. Ang yugto ay tumatagal ng tatlong taon.

Ikawalong hakbang - buheli boo(full shaman with vestments), o ibang pangalan para sa duuren boo (having everything). Ang isang shaman na umabot sa ikawalong yugto ay alam ang lahat ng mga tradisyon at masters ang lahat ng shamanic kasanayan. Kaya niyang kontrolin ang ulan, hangin at bagyo, at maglakbay sa tatlong mundo. Dalubhasa niya ang sining ng pagmumuni-muni at konsentrasyon. Sa yugtong ito, binibigyan siya ng isang tungkod na gawa sa kahoy na may isang knob sa hugis ng ulo ng kabayo, pinalamutian ng mga singsing na bilog na mga wedge at maraming kulay na mga guhitan, at isang sumbrero na pinalamutian ng mga palatandaan ng apoy at araw. Ang yugtong ito ay tumatagal ng isang taon.

Ikasiyam na hakbang - tengeriin pshibilgatai zaarin boo(dakilang salamangkero mula sa kalooban ng langit), o tinawag din siyang "tengeri duudashan" (pagtawag sa mga diyos ng langit). Ito ay isang shaman na ganap na nakabisado ang lahat ng mga lihim at kapangyarihan ng shamanic at pangkukulam. Nagagawa niyang kontrolin ang lagay ng panahon, gumalaw, sumanib sa diwa ng ongon, sa kahit saang lugar, makipag-ugnayan sa anumang pisikal o espirituwal na nilalang saanman sa uniberso. Nang maabot ang antas na ito, ang shaman ay tumatanggap ng tatlong malalaking tamburin at isang sumbrero na may mga larawan ng buwan at araw.

Gayunpaman, sa kabila ng pagiging kumplikado ng mga ritwal ng pagsisimula, itinuturing ng maraming mga shaman ang mga panlabas na ritwal na ito na pangalawa sa panloob na pagsisimula na pinagdadaanan ng shaman kapag nagsimula siyang mapagtanto ang kanyang pagtawag.

Ang pinakamahalagang instrumento sa shamanic practices ay ang tamburin. Noong Middle Ages, ang tamburin ay itinuturing na instrumento ng diyablo at ipinagbabawal na gamitin sa Kanluran at Silangang Europa. Dahil sa pagkakaroon ng drum, maaari kang ipadala sa bilangguan. Tanging ang hukbo at mga berdugo lamang ang may karapatang gumamit ng mga tambol. Sa simula ng ika-20 siglo, napansin ng ilang mga tao sa Siberia ang pagkawala ng mga tamburin sa ilalim ng impluwensya ng matinding propaganda ng Kristiyanismo at Lamaismo. Ang pamahalaang Sobyet ay "nakatulong" nang husto sa bagay na ito. Ang Great October Socialist Revolution ay nagbukas ng isang "maliwanag na landas" sa pagbuo ng isang bagong buhay para sa mga tao ng Siberia. Walang lugar sa mundong ito para sa "kulaks", "kapitalista" at "shamans". Ang napakalaking pag-atake ng ideolohiyang Sobyet sa walang pagtatanggol na kamalayan ng mga tao sa Hilaga, kolektibisasyon, elektripikasyon at industriyalisasyon, ay humantong sa muling pagsasaayos ng istrukturang panlipunan ng maraming mga tao, sa pag-leveling. kultural na halaga at ang paglaho ng shamanic culture. Ang shamanism ay nawawala, at kasama nito ang lahat ng mga katangian nito. Ang tamburin ay iniingatan sa ilang lugar bilang isang katutubong instrumentong pangmusika. Halimbawa, sa mga mamamayan ng North-East Siberia mayroong mga ensemble ng tamburin, sa saliw kung saan ginaganap ang mga mass folk dances. Sa mga Chukchi, ang shamanismo ay bumagsak sa bakasyon ng pamilya, kung saan ang mga miyembro ng pamilya ay nagpapatugtog ng mga tamburin, sumasayaw at kumanta, na ginagaya ang isang shamanic ritual session.

Sa maraming nasyonalidad, sinasadya ng mga shaman na napanatili at ipinasa mula sa henerasyon hanggang sa henerasyon ang hindi nababagong tradisyon ng disenyo at disenyo ng kanilang mga tamburin. Ang tamburin ay ginawa para sa salamangkero tulad ng mayroon ang kanyang lolo at lolo sa tuhod. Gayunpaman, sa panahon ng Makasaysayang pag-unlad mga tao ng Siberia, sa proseso ng pagsasama-sama ng iba't ibang grupong etniko at kultura, nagbago pa rin ang mga tamburin. Kaya, ang tamburin ay isang uri ng makasaysayang monumento, ang pag-aaral kung saan maaaring magbigay ng liwanag sa nakaraan ng mga tao ng Siberia.

Imposibleng hindi tandaan ang katotohanan ng pagkakaroon ng mga instrumento ng pagtambulin sa lahat ng kultura ng shamanic. Ang mga tamburin ay matatagpuan sa lahat ng dako sa mga Indian ng North America. Ang teknolohiya para sa paggawa ng mga tambol ay lubhang binuo sa Africa, India, at South America. Sa Australia, Africa, Timog-silangang Asya Sa Latin America, lahat ng uri ng xylophone ay ginagamit para sa mga layuning ito - mga instrumentong pangmusika na binubuo ng isang bilang ng mga kahoy na bloke na may iba't ibang haba. Bilang karagdagan sa tradisyonal na shamanic drums sa mga mamamayan ng North America, Siberia at Malayong Silangan, mayroon ding mga instrumentong pangmusika gaya ng: Uzbek doira; Armenian, Azerbaijani, Tajik def, Belarusian at Ukrainian mga instrumentong percussion, tamburin, atbp. at iba pa.

Ang lahat ng mga tao sa rehiyon ng Amur ay may hugis-itlog, makitid na mga tamburin. Ang mga shamanic tamburin sa mga tao ng Siberia ay may malawak na gilid at iba pa mga natatanging katangian(188). Ang mga tamburin ng Manchu, sa kaibahan sa mga tamburin ng Nanai at Ulch, na hinuhusgahan ng data ng S.M Shirkogorov, ay may mas maliit na sukat, isang mas malawak na shell (gayunpaman, ang data sa bagay na ito ay kasalungat) at ibang uri ng mga imahe sa panlabas na bahagi (mga butterflies. , mga ibon). Gumamit din ang mga Manchu shaman ng maliliit na tambol at kastanet. Ang mga tamburin, na katulad ng hugis sa mga Lower Amur (ngunit malawak na rimmed), ay ginamit ng Transbaikal Tungus at Amur Birars (165, 167, 170, 171, 181, 235, 241).

Sa halos lahat ng mga tao ng Siberia, ang shaman ay hindi kailanman gumawa ng kanyang unang tamburin sa kanyang sarili (4). Ito ay ginawa at "ibinigay" sa kanya ng kanyang mga kamag-anak. Kasabay nito, ang bahagi ng trabaho ay ginawa ng mga kababaihan: pina-tan nila ang balat, iniunat at tinahi ito sa isang kahoy na singsing, at pinalamutian ito ng mga kuwintas, kung kinakailangan ito ng tradisyon. Inihanda ng mga lalaki ang mga kahoy na bahagi ng tamburin, pinutol at binaluktot ang singsing, huwad na mga palawit na bakal, at gumuhit ng mga disenyo na itinatag ng tradisyon. Ngayon, madali kang makakabili ng tamburin sa isang tindahan ng instrumentong pangmusika o mag-order nito online. Upang magsimula, ito ay magiging sapat na para sa iyo. Kapag nasanay ka na at naunawaan mo kung ano, gagawa ka para sa iyong sarili ng uri ng tamburin na kailangan mo.

Gayunpaman, ang isang biniling tamburin ay pansamantalang panukala lamang. Ang sinumang shaman, na nakakuha ng karanasan, ay gumagawa ng isang tamburin sa kanyang sarili, alinsunod sa mga personal na katangian at priyoridad. Kung gusto mong gumawa ng sarili mong tamburin, nasa ibaba ang ilang sumusuportang rekomendasyon.

Sa prinsipyo, ang paggawa ng tamburin ay maaaring nahahati sa dalawang bahagi: paggawa ng rim at paglakip sa balat. Hindi lahat ng shaman ay gumamit ng balat ng kanilang totem na hayop o kaalyado para gumawa ng tamburin. Kadalasan ito ay ang balat ng isang ligaw (mas madalas domestic) usa, elk, usa, oso, minsan kabayo, atbp. Tila, ang itinatag na tradisyon sa pagpili ng balat ng isang partikular na hayop ay tumutugma sa sinaunang istraktura ng ekonomiya ng bawat partikular na mga tao. Ginamit ito ng ilang mga tao upang takpan ang mga tamburin ng babae at lalaki. iba't ibang materyal. Karaniwan ang balat ng isang lalaking hayop ay ginagamit para sa isang lalaking tamburin, at ang balat ng isang babaeng hayop para sa isang babaeng tamburin (170). Ang mga balat ay tanned na may iba't ibang antas ng pangangalaga. Ang ilang mga tao ay kumuha ng hindi ginamot na hilaw na balat, pinuputol lamang ang lana mula dito; ang iba ay nag-tanned ito sa manipis na matingkad na balat; pinausukan ng ilan ang balat at pinausukan ito sa apoy. Ang mga paraan ng paglakip ng balat sa gilid ay iba-iba din. Kaya, itinali ng Chukchi at Eskimos ang balat ng usa o ang balat ng tiyan ng walrus sa gilid, at kung minsan ay idinikit ito; ang mga Amur people (Nivkhs), Ainu, pati na rin ang Buryats at Manchus ay nakadikit lamang; Hinila ng Khanty, Mansi, at Nenets ang isang sinulid na ugat sa gilid ng pantakip at sa ilang lugar ay ikinabit ang katad sa gilid gamit ang mga kahoy na pako o tinahi ito; Ang mga Altaian, Yakuts, Evenks, Kets, Selkups at iba pang mga tao ay tinahi ang balat hanggang sa gilid, na nag-iiwan ng medyo malawak na bahagi na libre, na kinokolekta ito sa isang sinew thread (165).

Sa ngayon, hindi na kailangang pumunta sa kagubatan at pumatay ng ilang kapus-palad na hayop na walang nagawa sa iyo. Mas mainam na bumili ng katad para sa isang tamburin. Maaari mo itong bilhin sa mga may-ari ng kambing, o sa isang katayan, o sa isang palengke o tindahan ng musika. Ang balat ay hindi dapat tanned. Mas gusto ng ilang tao na itali ito sa tamburin nang direkta gamit ang balahibo, ang ilan ay pinuputol lamang ang balahibo, ngunit sa karamihan ng mga kaso, para sa isang mas mahusay na tunog, mas kaunting balahibo, mas mahusay ang tunog. Ang balat ay dapat na maayos na alisin, dapat itong magkaparehong kapal (mga 1 mm), na may pantay na pagkabuhok. Ang hindi ginagamot na katad (lalo na ang balat ng kambing) ay maaaring hindi masyadong mabango. Pagkatapos ay kailangan mong ibabad ito ng maraming beses at hugasan ito ng pulbos o shampoo, ngunit sa ilalim ng anumang mga pangyayari mainit na tubig. Ang subcutaneous hymen ay tinanggal gamit ang isang scraper, ngunit kailangan mong mag-ingat - kasama ang hymen na ito, ang balat mismo ay maaaring mag-alis. Kasunod nito, ang hymen ay mahigpit na kumakapit sa tuyong balat. Samakatuwid, ang pinakamahalagang bagay ay ang hymen ay hindi lumilikha ng hindi pantay sa kapal ng balat.

Ang gilid ng tamburin o "panig" ay maaaring gawin mula sa iba't ibang uri ng mga puno. Ang mga nangungulag na puno ay pinakaangkop para sa gawaing ito. Para sa ilang mga shaman, ang hoop ay ginawa mula sa isang personal o totem tree, ngunit may mga pagbubukod. Halimbawa, ang isang Selkut o Ostyak-Samoyed shaman ay papasok sa kagubatan na nakapikit at random na magtatalaga ng isang puno para sa isang tamburin (171). Sa mga Altai, ang shaman ay nakatanggap ng mga tagubilin nang direkta mula sa mga espiritu tungkol sa kagubatan at ang lugar kung saan lumalaki ang punong iyon, at ipinadala ang kanyang mga katulong upang hanapin ito at kumuha ng kahoy mula dito para sa isang tamburin. Sa ibang mga rehiyon ng Hilagang Asya, ang mga shaman mismo ang kumukuha ng lahat ng mga wood chips. Sa ilang mga lugar, ang mga sakripisyo ay ginawa sa puno - ito ay pinahiran ng dugo at vodka (170). Ang ilang Yakut shamans ay gumagawa ng mga tamburin mula sa kahoy na tinamaan ng kidlat (34), atbp. Sa huli, para sa iyo at sa akin, mas mahalaga na ang tamburin ay matibay at maaari, kung kinakailangan, makatiis kahit na ang ilan sa bigat ng tao (kung ito ay bumagsak, atbp.). Ang isang mahabang strip ay pinutol mula sa sariwang hardwood. Ang strip ay dapat na bahagyang mas mahaba kaysa sa diameter ng tamburin at dapat na secure na "nagpapatong". Ang lapad ay nag-iiba nang malaki sa iba't ibang mga tradisyon - mula 2.5 hanggang 20 sentimetro.

Ang kapal ng strip ay karaniwang mga 1 cm, ngunit maaaring mas makapal o mas manipis. Dapat ay walang mga bahid, buhol o fold sa buong strip. Ang strip ay pinasingaw sa tubig. Upang gawin ito, ang isang mahabang trench ay gawa sa lata, ang tubig ay ibinuhos dito at isang strip para sa tamburin ay inilalagay. Ang kahoy ay pinasingaw sa apoy sa loob ng isang oras. Ang strip ay hindi dapat lumutang sa ibabaw ng kumukulong tubig, o ang kanal ay dapat na may masikip na takip.

Susunod, dapat kang magkaroon ng isang aparato para sa pagyuko ng strip. Dapat itong baluktot kaagad pagkatapos alisin mula sa tubig. Ang strip ay dapat na baluktot nang dahan-dahan at pantay upang maiwasan ang mga break at matutulis na sulok. Kung nagawa nang tama, makakakuha ka ng isang makinis, bilog na hugis. Makakahanap ka ng angkop na puno sa malapit at subukang ibaluktot ang isang strip sa paligid nito, ngunit mahirap ito - maaaring masira ang strip. Ang baluktot na pagkarga ay dapat na pantay na ibinahagi sa buong haba ng strip. Upang gawin ito, mainam na gumamit ng isang matibay na recess ng isang naibigay na hugis. Ang pagtula ay nangyayari nang dahan-dahan at maingat. Pinakamabuting magsanay muna sa ilang maliit na sanga o piraso ng kahoy. Ang gilid kung saan nakaunat ang balat ay dapat na patag.

Sa Siberia, ang mga dulo ng shell ay pinagsama gamit ang manipis na mga ugat ng cedar o bird cherry bast. Sa panlabas na bahagi ay may mga hilera ng mga poste na inukit mula sa kahoy na birch, buto, labi ng birch, kung saan ang mga ugat na sinulid, manipis na mga strap, mga laces, atbp. ay hinila sa buong circumference ng shell Sa ilang mga tamburin, makitid na guhitan ng agro (ibon cherry bast) ay nakakabit sa mga gilid ng rim ). Gamit ang aparatong ito, ang balat na nakaunat sa ibabaw ng tamburin ay hindi magkasya nang mahigpit sa shell ng mga resonator na lukab ay nabuo sa pagitan ng rim at ng balat. Minsan ang mga hiwa ay ginawa sa shell, kung saan ang mga cavity na ito ay nakikipag-ugnayan sa panloob na lukab ng tamburin. Gayunpaman, ang mga tamburin ng karamihan sa mga tao ay walang ganoong mga puwang. Ang mga haligi ng resonator ay may iba't ibang hugis (111). May mga tamburin na may mga hanay ng apat na magkakaibang hugis (sa mga Yakut) (34). Minsan ang mga protrusions sa panlabas na bahagi ng rim, na nabuo ng mga poste, ay natatakpan ng bakal na bilog na "mga takip", na nagpoprotekta sa balat ng tamburin mula sa pagkapunit. Sa loob ng shell, isang hawakan ay nakakabit, kung saan ang tamburin ay hawak, at mga bracket na may mga pendants; ang pagbubukod ay ang Chukchi at Eskimos, na ang hawakan ay nakakabit sa labas ng tamburin, mula sa ibaba. Ang mga materyales na ginamit sa paggawa ng hawakan ay kahoy (halos palaging birch), sungay ng usa, walrus tusk, bakal at kung minsan ay sinturon. Ang hugis ng hawakan ay alinman sa isang patayong plato o isang krus (4).

Ang hugis ng shell ay hindi palaging bilog. Kakatwa, karamihan sa mga bansa ay may mga tamburin na hugis patak ng luha. Pinapayagan ka nitong palawakin ang hanay ng tunog, ngunit sa parehong oras ang proseso ng pagmamanupaktura at pagpapatakbo ay nagiging mas kumplikado. Ang isang bilog na tamburin ay umiinit nang mas pantay at mas tumatagal. Ang isang hugis-itlog na tamburin ay mukhang mas kawili-wili. Pumili para sa iyong sarili.

Bago iunat ang katad sa gilid, kailangan itong ibabad. Kung hindi mo ayusin ang mga resonator, maaari mo lamang iunat ang balat sa ibabaw ng isang singsing. Sa kasong ito, ang isang bilog o hugis-itlog ay pinutol na duplicate ang hugis ng hoop, ngunit 3-5 cm na mas malaki. Ang mga butas ay ginawa sa mga gilid ng katad kung saan hinihila ang mga hilaw na strap. Ang mga strap ay nakatali nang pantay-pantay reverse side tamburin, na bumubuo ng isang uri ng frame, na kung minsan ay ginagamit bilang isang may hawak. Kapag ang lahat ay natuyo, ang katad ay lumiliit at pinipiga ang istraktura, na nagdaragdag ng lakas dito.

Ang isa pang pagpipilian ay ang pag-secure ng katad na may mga kuko o staples. Ang bentahe ng mga sinturon ay kapag ang tamburin ay pinainit sa apoy, ang mga sinturon ay mas humihigpit sa balat at ang tunog ay mas malakas. Gayunpaman, mas maginhawang gumamit ng tamburin na walang sinturon. Maaari mong i-secure ang katad gamit ang mga pushpin, kung saan ang mga kuko ay pagkatapos ay sinuntok.

Isang mahalagang papel ang ginagampanan ng mga imaheng inilapat sa ibabaw ng tamburin. Kadalasan ang tamburin ay pininturahan ng iba't ibang mga simbolo at imahe, ngunit hindi kinakailangan. Sa ilang mga rehiyon ng Siberia, kapag gumagawa ng unang tamburin, ayon sa mga tagubilin ng shaman, ang kanyang mga katulong ay naglapat ng mga guhit na ipinasa ng tradisyon mula sa mga ninuno ng shaman; ang mga guhit ay mahigpit na tinukoy para sa bawat bansa (111). Sila ay may iba't ibang kumplikado: mula sa mga simpleng bilog, inuulit ang hugis ng isang tamburin, sa mga pinaka-kumplikadong komposisyon (Altai at Khakass tamburin) na may malaking halaga anthropomorphic at zoomorphic na mga imahe, mga guhit ng mga puno, celestial body, atbp. Ang mga guhit na ito ay nagpapakita ng isa sa pinakamahalagang kahulugan ng tamburin bilang simbolo ng uniberso. Nakikita natin sa kanila ang isang imahe ng isang patag na lupa na napapaligiran ng mga bundok at dagat, isang nakakulong na kalangitan na binaligtad sa ibabaw nito, nakapatong sa mga gilid ng lupa, at iba pang mga imahe na sumasalamin sa mga ideya tungkol sa uniberso, na sinabi sa oral myths ng Siberian. mga tao (Altaian, Kets, Selkups) (165,170) .

Maraming mga disenyo ang sumasalamin sa kahalagahan ng tamburin bilang simbolo ng isang bundok; Karaniwan, sa kasong ito, ang pabalat ay naglalarawan ng isang hayop (usa) o ulo lamang nito (111).

Gayunpaman, sa ilang mga kultura, ang mga tamburin ay hindi pinalamutian ng lahat (241). Walang pattern na tinatanggap minsan at para sa lahat, at ang bawat tamburin ay indibidwal. Ang mga palatandaang inilapat dito ay nag-iiba mula sa shaman hanggang sa shaman (kahit sa loob ng parehong angkan). Halimbawa, ang mga Altai shamans ay gumuhit ng imahe ng isang kabayo sa isang tamburin, at ang mga Yakut ay gumuhit ng mga mahiwagang palatandaan, tao, diyos at hayop (241).

Sa anumang kaso, ito ay dapat gawin lamang kapag alam mo nang eksakto kung ano ang dapat itala sa tamburin. Sa karamihan ng mga kaso, ito ay isang mapa ng mga mundo at rehiyon kung saan naglalakbay ang shaman. Ito ang kanyang uri ng compass at navigator ng kanyang mga paglalakbay. Bilang karagdagan, ang ilang mga shaman ay naniniwala na ang tamburin ay isang malayang buhay na nilalang at naglalagay ng mga simbolo, katangian at larawan ng nilalang na ito (111).

Itinuring ng mga Kets na ang pigura na iginuhit sa takip ng mga tamburin ay isang imahe ng shaman-ancestor, kung saan nagmana ng regalo ang may-ari ng tamburin, at nakilala rin ito sa unang shaman na pinangalanang Bangdehyp (Anak ng Lupa), na ikinasal sa anak ng makalangit na diyos na si Yesya (241).

Ang mga Nenet ay inukit ang pitong mukha ng mga shamanic na espiritu ng ninuno sa mga hawakan ng mga tamburin, at ang Khanty ay inukit ang mga mata at bibig ng espiritu ng tamburin. Sa mga Evenks, ang tamburin mismo ay sumasagisag sa ulo: ang itaas na bahagi nito ay tinawag na "tuktok ng ulo", ang ibabang bahagi ay tinawag na "baba", at ang mga resonator o butas sa ilalim ng mga ito ay tinawag na "mga tainga ng guro ng shaman. ” (241).

Ang pagpinta ng balat ng tamburin o pag-ukit ng hawakan ay may katuturan lamang kung ito ay nagpapakita ng mahiwagang larawan ng mundo para sa iyo. Sa isang drawing, lahat, bawat linya, ay dapat may kahulugan.

Sa iba pang mga bagay, kailangan mong gumawa ng maso para sa tamburin. Ito ay ginawa mula sa isang liko ng kahoy, isang buhol o tinidor ng isang sanga (maikli), ngunit maaari rin itong gawin mula sa buto o iba pa. Ang mga mallet ay hindi gaanong iba-iba sa hugis kaysa sa mga tamburin. Karaniwan silang nasa anyo ng isang kahoy o bone spatula na may iba't ibang lapad. Ang maso ay dapat na kumportable, hindi scratch ang tamburin at may isang lubid loop para sa kamay. Upang mabawasan ang tunog ng tamburin, ang beater ay nakabalot sa balat na ang nap ay nakaharap sa labas o sa loob. Ang spatula ay natatakpan ng camouflage ng isang lalaking usa, roe deer, oso o balat mula sa noo ng usa, oso, at kung minsan ay may mga piraso ng balat mula sa anumang bahagi ng katawan ng hayop. Ang mallet, tulad ng tamburin, ay maaaring maging isang malayang entidad. Bilang karagdagan sa papel nito sa paglilingkod sa tamburin, ang maso sa lahat ng mga tao sa Siberia ay isang independiyenteng katangian ng shamanic, na ginagamit sa pagsasabi ng kapalaran at "pagpapagaling." Ang espiritu ng pagtulong ay maaaring mabuhay dito. Sa kasong ito, ginagamit ito para sa iba't ibang layunin nang nakapag-iisa, hiwalay sa tamburin (188).

Ang tunog ng tamburin ay dapat na mababa, ngunit hindi mapurol. Sa prinsipyo, hindi gaanong tono ang mahalaga kaysa sa panginginig ng boses. Sa panahon ng ritwal, ang dalas ng mga beats ng tamburin ay nasa isang lugar mula 180 hanggang 200 na mga beats bawat minuto, na tumutugma sa dalas ng tibok ng puso ng pangsanggol sa sinapupunan. Samakatuwid, kapag nakikinig tayo sa tamburin, tila tayo ay gumagawa ng isang paglalakbay pabalik sa unang perinatal matrix (ayon kay St. Groff - isang maligayang estado ng seguridad at ginhawa na naranasan ng fetus sa sinapupunan), na siyang batayan ng mystical makipag-ugnayan sa mundo, at mula sa estadong ito ay maaari tayong gumawa ng anumang paglalakbay. Ang bata sa sinapupunan ay may kaugnayan sa lahat, ang sinapupunan ay kanyang uniberso (47).

Sa isang patuloy na ginagamit na tamburin, mahalaga ang lahat ng mga frequency, dahil ang shaman ay nasanay sa katotohanan na ito ay tiyak na mga tunog na pinapatay ang kanyang pang-araw-araw na kamalayan at nagtakda sa kanya para sa isang paglipat sa isa pang katotohanan. Ang dami ng tamburin ay napakahalaga din. Kapag nagsasagawa ng mga ritwal, ang tamburin ay paulit-ulit na pinainit sa apoy para sa mas mahusay na sonority. May karanasan, alam ng matatanda kung paano gawin ito nang walang labis na pinsala sa tamburin. Maingat nilang tiniyak na ang kahoy na singsing at ang balat na nakaunat sa ibabaw nito ay pinainit nang pantay-pantay. Gayunpaman, ang madalas na pag-init ay magwawakas at makapinsala sa tamburin.

Ang diameter ng tamburin ay maaaring mag-iba nang malaki. Maaaring ito ay 30 cm o, sabihin nating, 70 cm, o maaaring isang metro. Sa huli, detalyadong mga tagubilin Ang shaman ay tumatanggap ng impormasyon tungkol sa kung paano gumawa ng tamburin (mula sa anong kahoy, kailan, atbp.) mula sa pagtulong sa mga espiritu at iba pang mga supernatural na nilalang sa pamamagitan ng mga pangitain, gayundin sa pamamagitan ng kanyang shamanic na paglalakbay.

Matapos ang tamburin ay handa na, kinakailangan na magsagawa ng isang seremonya ng "revitalizing" nito. Ang seremonya ng "reviving the tamburin" ay lubhang kawili-wili. Kapag ang Altai shaman ay nagwiwisik nito ng serbesa, ang hoop ay "bumuhay" at, sa pamamagitan ng pamamagitan ng shaman, pinag-uusapan kung paano lumaki ang puno kung saan ito nanggaling sa kagubatan, kung paano ito pinutol, dinala sa nayon, at iba pa. Pagkatapos ay winisikan ng shaman ang balat ng tamburin, na kung saan, "nabubuhay", ay nagsasalita tungkol sa kanyang nakaraan. Sa tinig ng isang shaman, ang hayop ay nagsasabi tungkol sa kanyang kapanganakan, sa kanyang mga magulang, sa kanyang pagkabata at sa buong buhay nito hanggang sa sandaling ito ay pinatay ng isang mangangaso. Nagtatapos ito sa katiyakan na bibigyan nito ang shaman ng maraming serbisyo. Sa isa pang tribo ng Altai, ang mga Tubalars (Black Tatars), ang shaman ay nagmamana ng boses at lakad ng hayop kaya animated (169).

Sa isang paraan, ang hayop na "reanimates" ng shaman ay ang kanyang alter ego, ang kanyang pinakamakapangyarihang espiritu ng pagtulong; kapag ito ay pumasok sa shaman, siya ay nagiging mythical ancestor. Sa panahon ng "revival" na ritwal, dapat pag-usapan ng shaman ang buhay ng hayop ng tamburin: kumakanta siya tungkol sa kanyang modelo, sample, pangunahing hayop, na siyang simula ng kanyang tribo. Sa mga alamat, ang bawat tao sa tribo ay maaaring maging isang hayop, iyon ay, lahat ay maaaring kunin ang estado ng kanilang ninuno. Ngayon, ang gayong matalik na koneksyon sa mga ninuno ng alamat ay magagamit lamang ng mga shaman (241).

Para sa isang shaman, isang tamburin ang kanyang may pakpak na kabayo. Ang "kabayo" - pangunahin ang isang tagapagdala ng mga kaluluwa at isang libing na hayop - ay ginagamit ng shaman sa iba't ibang mga sitwasyon bilang isang paraan ng pagtulong upang makamit ang isang estado ng ecstasy, kaya upang magsalita, "upang umalis sa sarili," na gumagawa ng isang posible ang mystical journey. Ang mahiwagang paglalakbay na ito, gaya ng naaalala natin, ay hindi kinakailangang isagawa para sa kapakanan ng Underworld; Ang "kabayo" ay nagpapahintulot din sa mga shaman na tumaas sa hangin at maabot ang Langit. Ang kabayo ay isang gawa-gawang imahe ng Kamatayan, kaya naman kasama ito sa ideolohiya at pagsasanay ng ecstasy. Inihatid ng kabayo ang namatay sa kabilang mundo. Ang kabayo ay nagsasagawa ng "level breakthrough", isang paglipat mula sa isang mundo patungo sa isa pa. Ang mga alamat ng Buryat ay nagsasalita tungkol sa mga kabayo na nagdadala ng mga shaman sa kanilang bagong tirahan (111,241).

Ang Shamanism ay gumamit ng mitolohiya at mga ritwal na nauugnay sa kabayo. Ang funeral horse, na nagdadala ng kaluluwa, ay nagpadali sa pagkamit ng kawalan ng ulirat at ang kalugud-lugod na paglipad ng kaluluwa sa mga ipinagbabawal na lupain. Sa isang alamat ng Yakut, ang "diyablo" ay ibinalik ang kanyang tamburin, umupo dito, tinusok ito ng tatlong beses gamit ang kanyang poste, at ang tamburin ay naging isang kabayong may tatlong paa, na nagdadala sa kanya sa Silangan (34).

Sa mga Yakut at Buryat, ang tamburin ay direktang tinatawag na: "kabayo ng shaman" (34). Ang napakasayang paglalakbay ng Buryat shaman ay nagsisimula sa pagpupulong ng mga espiritu para sa isang kapistahan, kung saan hinuli ng shaman ang mga espiritu sa kanyang tamburin at ikinulong sila doon sa tagal ng sesyon upang matulungan nila siya sa kalsada (148) . Ang kabayo ay inilalarawan sa mga tamburin ng Altai. Naniniwala ang mga taga-Altai na kapag ang isang shaman ay tumama ng tamburin, sumakay siya sa Langit sa kanyang kabayo. Kadalasan, ang mga shaman ng Buryat ay gumagawa ng isang tamburin mula sa balat ng kabayo dahil ang ideya ng isang tamburin bilang isang kabayo ay mas mahalaga para sa kanila, sa kasong ito, kahit na ang koneksyon sa isang totem o iba pang mga hayop na may kapangyarihan (167). Ayon kay Menchen-Helfen, ang tamburin ng isang Soyot shaman ay itinuturing na isang kabayo at tinatawag na khamyn at, literal na "shaman's horse," at kung ang balat ay balat mula sa isang kambing, ito ay tinatawag na "shaman's goat" (Karagasy, Soyot) (241).

Ang mga alamat ng Yakut ay nagsasabi nang detalyado kung paano lumipad ang isang shaman sa pitong langit sa tulong ng kanyang tamburin. "Naglalakbay ako sa isang ligaw na kambing!" - kumakanta ang mga salamangkero ng mga Karaga (Tofalars) at Soyot. At sa ilang mga tribong Mongolian ang tamburin ng shaman ay tinatawag na "itim na usa". Itinuturing ng mga Nenet na ang tamburin ay isang shamanic deer na nagdadala nito sa itaas na mundo. Sa mga Kets, ang hawakan ng isang tamburin ay nakonsepto bilang gulugod ng isang usa; vertical iron pendants, na matatagpuan pito sa bawat panig ng hawakan - na may mga buto-buto; ang mga resonator sa shell ay itinuturing bilang hooves; ang mga indibidwal na palawit ay sumisimbolo sa paggalaw at paghinga ng isang usa.

Sa panahon ng ritwal, ang tamburin ay nakikita hindi lamang bilang bundok ng shaman, kundi pati na rin medyo mas malawak - sa pangkalahatan, bilang isang paraan ng transportasyon: kung sa panahon ng pagkilos ang shaman ay kailangang maglayag sa tabi ng ilog, ang tamburin ay itinuturing na isang bangka, at ang mananalo ay itinuturing na isang sagwan; ang mga indibidwal na bahagi nito ay binibigyang-kahulugan nang naaayon: ang takip ay tulad ng "ilalim" ng bangka, ang shell ay tulad ng "mga gilid" nito. Dahil ang landas ng shaman patungo sa mga espiritu ay maaaring mapanganib at madalas niyang kailangang harapin ang mga kaaway na nilalang at makipaglaban sa kanila, ang tamburin ay itinuturing din na kagamitan sa pakikipaglaban ng shaman: isang busog, baluti, at kalasag. Maraming mga bahaging metal at palawit ang lumilitaw na mga espada, palaso o saber (241).

Sa panahon ng ritwal, dinadala ng tamburin ang shaman sa World Tree sa pamamagitan ng North Star, at mula doon ay nagsisimula ang kanyang paglalakbay sa uniberso. Ito ay kinakailangan para sa pagpapatupad ng sesyon, pinapayagan nito ang shaman na lumipad sa kalawakan, ipatawag at "kumuha" ng mga espiritu, at, sa wakas, dahil ang ugong ng tamburin ay nagpapahintulot sa shaman na mapanatili ang pakikipag-ugnay sa iba pang mga eroplano ng pagkakaroon. Tulad ng alam na natin, ang mga shaman ay nagsasagawa ng isang mystical na paglalakbay sa "Gitna ng Mundo", sa lugar ng Cosmic Tree at ang Dakilang Espiritu. Ang Dakilang Espiritu ay nagpapahintulot sa isa sa mga sanga ng partikular na Puno na ito na mahulog upang ang shaman ay makagawa ng gilid ng kanyang tamburin mula dito. Tiyak na dahil ang singsing ng kanyang tamburin ay gawa sa kahoy ng Cosmic Tree mismo, ang shaman, na humahampas sa tamburin, ay mahiwagang dinadala sa Puno na ito; siya ay dinala sa "Middle of the World" at, kasabay nito, ay maaaring umakyat sa Langit o bumaba sa Underworld. Parehong ang rim at ang balat na nakaunat sa ibabaw nito ay lubhang simboliko.

Narito ang sinabi ni Mircea Eliade tungkol dito: "Kapuwa ang gilid at balat ng tamburin ay mahiwagang-relihiyoso na mga instrumento, salamat sa kung saan ang shaman ay maaaring gumawa ng isang masayang paglalakbay patungo sa "Sentro ng Mundo." Sa maraming tradisyon, nakatira ang isang mythical theriomorphic ancestor mundo sa ilalim ng lupa, malapit sa ugat ng Cosmic Tree, na ang tuktok nito ay nakadikit sa Langit. Tayo ay nakikitungo dito sa magkahiwalay ngunit magkakaugnay na mga ideya. Sa isang banda, ang shaman, na humahampas sa tamburin, ay lumilipad hanggang sa Cosmic Tree, sa kabilang banda, salamat sa kanyang mga mythical na koneksyon sa "animated" na balat ng tamburin, ang shaman ay maaaring magbahagi ng likas na katangian ng theriomorphic na ninuno; sa madaling salita, maaari niyang lampasan ang oras at muling ipasok ang primal state kung saan sinasabi ng mga alamat. Sa parehong una at pangalawang mga kaso, kami ay nakikitungo sa isang mystical na karanasan na nagbubukas sa shaman ng posibilidad ng transcending oras at espasyo. Ang pagbabagong-anyo sa isang ninuno ng hayop, pati na rin ang lubos na kaligayahan sa panahon ng pag-akyat sa Langit, ay iba ngunit maihahambing na mga pagpapahayag ng parehong karanasan - ang transendence ng karaniwan, bastos na estado at ang muling pagtuklas ng "paraiso" na pag-iral na nawala sa pagtatapos ng mga panahong gawa-gawa" (241).

Ang sayaw ng shaman, na sinasabayan ng paghampas ng tamburin, sa ilang paraan ay nauulit o nagpaparami ng isang kalugud-lugod na paglalakbay patungo sa Langit o pagbaba sa Lower Worlds. Sa anumang kaso, maaari nating sabihin na ang mahiwagang musika, ang simbolismo ng sangkap at ang tamburin, at ang sayaw mismo ay ang paraan ng pagsasakatuparan at pagtiyak ng isang mahiwagang paglalakbay sa mga shaman sa buong mundo.

Ang paggamit ng mga tamburin ay hindi limitado, gayunpaman, sa mga ritwal na ritwal. Maraming shamans ang pumapalo ng tamburin at kumakanta para lang sa kasiyahan. Sa ilang mga rehiyon, sa halip na tamburin, iba pang mga instrumentong pangmusika ang ginagamit: mga kalansing, mga kalansing, mga alpa ng mga Judio at ilang mga kuwerdas. Gumagamit ang Lebedinsky Tatars at ilang Altaian ng orihinal na mga instrumentong may isang kuwerdas na kahawig ng busog sa halip na isang tamburin. Gayundin, ang Kyrgyz bucks ay hindi gumagamit ng tamburin upang pumasok sa kawalan ng ulirat, ngunit isang kobuz - isang napaka-kagiliw-giliw na instrumentong may kuwerdas. Ang kawalan ng ulirat, tulad ng mga shaman ng Siberia, ay nakakamit sa pamamagitan ng sayaw, sa isang mahiwagang himig na tinutugtog sa kobuz (241).

Tumutugtog at kumakanta ang shaman, at nakikinig ang mga manonood. Ang shaman ay nagsasalita tungkol sa kanyang mga paglalakbay at pakikipagsapalaran sa ibang mga mundo. Ang lahat ng ito, sa isang paraan o iba pa, ay masasalamin sa alamat ng mga taong ito, nagiging nilalaman ng mga alamat, kuwento at kuwento, at nagpapayaman sa oral folk art na may mga bagong tema at karakter. At ito ay lubos na posible na ito ay ang musikal at sayaw na aktibidad ng mga shaman sa bukang-liwayway ng sangkatauhan na sa huli ay humantong sa pagsilang ng musika, mga kanta, sayaw at, sa pangkalahatan, ang kababalaghan ng sining tulad nito.

Asawa. o higit pang mga tamburin, isang instrumentong pangmusika, tulad ng isang tambol, timpani: isang shell na natatakpan ng tuyong balat, na may mga kampana, mga kampana; ginamit higit pa kapag sumasayaw. | Card suit, pulang ladrilyo, kapatid. booby, mahirap Boti, timog, kanluran mga tawag. |… … Diksyunaryo ng Paliwanag ni Dahl

TAMBOURINE- Tambourine, alipin sa distrito ng Belsky. 1539. Eskriba. IV, 417. Grigory Kuzmin na anak ni Buben, taga-bayan ng Shenkursky. 1552. A.E. I, 232. Pavel Bubon, mangangalakal ng Mozyr. 1552. Ark. VII, 1, 628. Elhim Buben, maharlikang magsasaka. 1565. Ark. VII, 2, 233. Fedotko... ... Talambuhay na Diksyunaryo

Isang percussion na instrumentong pangmusika na walang tiyak na pitch, na binubuo ng isang balat na lamad na nakaunat sa ibabaw ng isang kahoy na gilid na may mga metal na kampana na nasuspinde dito. Nagsisimulang tumunog ang mga kampana nang tumama ang performer sa lamad... ... Collier's Encyclopedia

tamburin- Tamburin, bna, m 1. Mukha. Hangover tamburin. 2. Asno, asno. Ilipat ang iyong maruming tamburin. Bigyan ng tamburin ang isang tao upang matalo, parusahan, harapin... Diksyunaryo ng Russian argot

Manatiling hubad tulad ng mga tamburin.. Diksyunaryo ng mga kasingkahulugan ng Ruso at mga katulad na expression. sa ilalim. ed. N. Abramova, M.: Russian Dictionaries, 1999. tambourine skull, kettle, teapot, kumpol, dayra, doira, tar, crock, ponyalka, skull, tympanum, tambourine, roof... diksyunaryo ng kasingkahulugan

Tamburin, tamburin, mabait. pl. tamburin, asawa (cf. diamante1). Percussion musical instrument rim, natatakpan ng balat, na may mga kampana sa mga gilid. Ang paliwanag na diksyunaryo ni Ushakov. D.N. Ushakov. 1935 1940 ... Ushakov's Explanatory Dictionary

Isang instrumentong pangmusika ng percussion membrane, kung minsan ay may mga metal na palawit. Karaniwan sa maraming tao: Uzbek doira; Armenian, Azerbaijani, Tajik def; shamanic drums sa mga mamamayan ng Siberia at Malayong Silangan... Malaking Encyclopedic Dictionary

Tamburin, bna, asawa. Isang instrumentong pangmusika ng percussion membrane sa anyo ng isang rim na may balat na nakaunat sa ibabaw nito (kung minsan ay may mga kampanilya o metal plate sa mga gilid). Ang paliwanag na diksyunaryo ni Ozhegov. S.I. Ozhegov, N.Yu. Shvedova. 1949 1992 … Ozhegov's Explanatory Dictionary

Bna, m. Diksyunaryo ng mga banyagang salita ng wikang Ruso

tamburin- tugtog (Lermontov) Epithets ng pampanitikang pagsasalita ng Ruso. M: Supplier ng hukuman ng Kanyang Kamahalan, ang Quick Printing Association A. A. Levenson. A. L. Zelenetsky. 1913... Diksyunaryo ng mga epithets

Mga libro

  • Tamburin, Elena Sadykova. Dakilang Pari, anak ng pinuno sinaunang kaharian Natagpuan ng Mesopotamia ang kanyang sarili na biktima ng paghihiganti ng mga kaaway ng kanyang ama. Nang mawala ang kanyang kapangyarihan, napanatili niya ang kaalamang natamo sa Ziggurat. At salamat sa mga ito... eBook
  • Tamburin ng Upper World, Victor Pelevin. Ang "Tambourine of the Upper World" ay isa sa pinakauna at pinakatanyag na kwento ng kultong modernong manunulat na si Viktor Pelevin, kung saan ang mistisismo at...

Ang tamburin ng shaman ay ang pinakamahalagang instrumento ng salamangkero, samakatuwid hindi lamang ito mismo ang nakita bilang isang sagradong bagay, ngunit ang paggawa nito ay itinuturing din na isang sagrado at malalim na mystical na gawa.

Ang dahilan ng paggawa ng shamanic drum

Nagpasya ang shaman na gumawa ng sarili niyang tamburin para sa isang dahilan; At ang pinakakaraniwan ay ang direktang indikasyon ng kanyang mga espiritung tumutulong. Kung tutuusin, ang buen ng shaman ay isang indibidwal na instrumento, kaya ito ay palaging kakaiba. Palaging "iniangkop" sa isang partikular na shaman at sa mga espiritu kung kanino siya nakikipagtulungan

Ang pagtulong sa mga espiritu ay nagsasabi sa shaman kung aling puno ang kailangang putulin at kailan, kung paano iproseso ito, at kung ano ang gagawin dito sa ibang pagkakataon upang ang tamburin ay maging isang tunay na instrumento ng shamanic.

Iba pang mga paraan upang lumikha ng isang shamanic drum

Hindi sa lahat ng tradisyon ng shamanic, ang mga aksyon ng shaman sa paggawa ng tamburin ay ginagabayan ng pagtulong sa mga espiritu. Kaya, halimbawa, ang isang Ostyak-Samoyed shaman ay pumasok sa kagubatan nang nakapikit ang kanyang mga mata at random na itinalaga ang isang puno na inilaan para sa isang tamburin. Pagkatapos ay mula dito na ang mga katulong ng shaman ay kukuha ng kahoy para sa singsing para sa tamburin.

Sinusubukan ng mga shaman ng Yakut na kumuha ng kahoy para sa isang shaman tamburin mula lamang sa mga punong may marka sa ilang espesyal na paraan, halimbawa, mula sa mga tinamaan ng kidlat, o may kakaibang hugis kahawig ng ilang nilalang.

Mga katulong sa paggawa ng shamanic drum

Dapat pansinin na hindi lahat ng mga yugto ng paggawa ng tamburin ay direktang isinasagawa ng shaman mismo. Kadalasan ang pagpoproseso ng kahoy at ilang iba pang puro "teknikal" na aspeto ay ipinagkatiwala sa naaangkop na mga artisan, siyempre na may mga detalyadong tagubilin.

Mga tampok ng shamanic drum

Dahil ang tamburin ng shaman ay isang mystical na bagay, ang istraktura nito, natural, ay naiiba din sa isang simpleng instrumento sa musika. Halimbawa, ang mga Nanai shaman kung minsan ay gumagawa ng uka sa labas ng tamburin sa gilid at kinukuskos ang loob, at nagbubutas sa loob upang palakasin ang mga crosshair. Ang mga nasa ibabang Nanai ay nagpaputok sa gilid sa mga butas upang ito ay kumakalampag sa panahon ng mga ritwal.

Gayundin, ang mga tampok ng tamburin ng shaman ay kinabibilangan ng mga espesyal at malalim na simbolikong mga guhit dito at ilang iba pang mga detalye ng "pagtitina", na kadalasan ay hindi gaanong aesthetic bilang isang mystical na kalikasan.

© Alexey Korneev

Basahin din:

Sa mga shamanic na seremonya, ang tamburin ay gumaganap ng isang mahalagang papel. Mayroon itong maraming mahiwagang pag-andar at kumplikadong simbolismo. Kinakailangan na magsagawa ng isang sesyon, dahil may kakayahang dalhin ang shaman sa "Gitna ng Mundo" at lumipad sa kalawakan, tumawag at kumukuha ng mga espiritu, at ang mga tunog ng tamburin ay tumutulong sa shaman na tumutok at makipag-ugnay. kasama ang mundo ng mga espiritu upang makapaglakbay.

Sa kanilang mga pangarap sa pagsisimula, ang mga hinaharap na shaman ay gumawa ng isang mystical na paglalakbay sa "Middle of the World" sa lugar kung saan matatagpuan ang Lord of the Universe at ang Cosmic Tree. Upang gawin ng shaman ang gilid ng kanyang tamburin, pinahihintulutan ng Panginoon na mahulog ang isang sanga mula sa Puno.

Ito ay sumisimbolo sa koneksyon sa pagitan ng Langit at Lupa sa pamamagitan ng Puno ng Mundo sa pamamagitan ng Axis na matatagpuan sa "Center of the World". Dahil ang singsing ng tamburin ay gawa sa kahoy mula sa Cosmic Tree, ang shaman ay madaling madala dito at umakyat sa Langit sa pamamagitan ng paghampas ng tamburin. Mula sa puntong ito, ang tamburin ay maaaring makilala sa shamanic tree, kung saan ang shaman ay umakyat sa Langit. Maaaring lapitan ng shaman ang Puno ng Mundo at akyatin ito sa pamamagitan ng paghampas ng tamburin o pag-akyat sa puno ng birch.

Ang mga shaman ng Siberia ay mayroon ding sariling mga personal na puno. Sila ang makalupang sagisag ng Cosmic Tree. Ginagamit din ang mga punong naka-install na nakataas ang mga ugat. Ang lahat ng mga koneksyon sa pagitan ng mga seremonyal na birch at ang shaman ay nagpapakita ng kaugnayan sa pagitan ng tambol ng shaman, ang Puno ng Mundo at pag-akyat sa Langit.

Ang pagpili ng kahoy kung saan gagawin ang gilid ng tamburin ay depende sa mga espiritu. Ang mga Samoyed shaman ay kumukuha ng palakol, ipinikit ang kanilang mga mata, pumasok sa kagubatan at minarkahan ang isang puno nang random. Sa umaga, ang kanilang mga kasama mula sa punong ito ay kumukuha ng kahoy para sa isang singsing. Sa mga taong Altai, ang shaman ay tumatanggap ng impormasyon mula sa mga espiritu tungkol sa lugar kung saan lumalaki ang ninanais na puno, at nagpapadala ng mga katulong upang makahanap ng kahoy para sa tamburin. Ang mga salamangkero ng Yakut ay pumili ng isang puno na tinamaan ng kidlat.

Sa ilang mga rehiyon, ang shaman ay nangongolekta ng mga chips ng kahoy, ang mga sakripisyo ay ginawa sa puno, pinahiran ito ng vodka at dugo. Ang gayong ritwal na paggalang ay nagpapahiwatig na ang puno ay binago ng isang superhuman na paghahayag at hindi na maging karaniwan, na muling nagkatawang-tao sa Puno ng Mundo.

Matapos matagpuan ang kinakailangang kahoy at gawan ito ng tamburin, isang seremonya ang gaganapin upang “buhayin ang tamburin.” Sa Altai, isang shaman ang nagwiwisik ng singsing ng isang tamburin at nagsimula siyang makipag-usap sa shaman tungkol sa kanyang buhay sa kagubatan, sa kanyang pinagmulan, at iba pa. Pagkatapos ay iwiwisik ang balat ng tamburin, na nagsasabi rin tungkol sa nakaraang buhay nito. Ang hayop, sa tinig ng isang shaman, ay nagsasabi tungkol sa kanyang mga magulang, sa kanyang kapanganakan at pagkabata, sa buong buhay nito hanggang sa sandali na ang hayop na ito ay pinatay ng isang mangangaso. Ang kuwento ng hayop ay nagtatapos sa mga katiyakan na ito ay matapat na maglilingkod sa shaman. Sa mga Tubalars, binibigyang-buhay ng shaman ang hayop, na minana ang boses at lakad nito. Ang animated na hayop ay ang pangalawang sarili ng shaman at ang pinakamakapangyarihang espiritu ng pagtulong. Ito ay nagpapahintulot sa amin na maunawaan kung bakit, sa panahon ng ritwal ng "reviving the tamburin," ang shaman ay nagsasalita tungkol sa buhay ng hayop: ito ang ninuno ng buong tribo.

Karaniwan ang tamburin ay may hugis-itlog na hugis. Ito ay gawa sa balat ng elk, kabayo o usa. Ang mga Ostyak at Samoyed ng Kanlurang Siberia ay hindi naglalagay ng mga disenyo sa labas ng tamburin, ngunit ang Tungus ay naglalarawan ng mga ibon, ahas, at iba pang mga hayop. Dahil ang tamburin ay ginagamit bilang isang kanue kung saan ang shaman ay tumatawid sa dagat sa kanyang mga paglalakbay, ang simbolo ng solidong lupa ay inilalarawan sa tamburin. Sa gitna ng tamburin mayroong walong dobleng linya, na sumisimbolo sa mga suporta na sumusuporta sa Earth sa itaas ng Dagat. Ang mga Yakut, bilang karagdagan sa mga tao at hayop, ay naglalarawan ng mga mahiwagang palatandaan na ipininta sa itim at pulang pintura. Gayundin, ang mga pattern sa balat ng tamburin ay katangian ng mga tribo ng Laplanders at Tatar. Ang mga ito ay lubhang magkakaibang, ngunit ang pinakamahalagang simbolo ay ang Puno ng Mundo, Buwan, Araw, at Bahaghari.

Sa loob ng tamburin mayroong isang bakal o kahoy na patayong hawakan, kung saan hawak ng shaman ang tamburin sa kanyang kaliwang kamay. Sa mga pahalang na baras o kahoy na crossbars mayroong isang malaking halaga ng mga nagri-ring na metal, mga kampanilya, mga kalansing, mga imaheng bakal ng mga espiritu at hayop, mga pinaliit na sandata (bow, mga arrow at isang kutsilyo). Ang bawat bagay ay gumaganap ng papel nito sa paghahanda at pagpapatupad ng espirituwal na paglalakbay.

tamburin ay isang microcosm na may tatlong globo: Langit, Lupa at Impiyerno. Sa tulong nito, makikita mo ang mga paraan na makakatulong sa shaman na dumaan sa lahat ng antas at magtatag ng pakikipag-ugnayan sa mas mababa at itaas na mundo. Kasama ang Puno ng Mundo, ang isang bahaghari ay inilalarawan sa tamburin, at kung minsan ay isang tulay kung saan ang shaman ay dumadaan mula sa isang mundo patungo sa isa pa.

Ang simbolismo ng isang masayang paglalakbay sa Sentro ng Mundo ay nangingibabaw sa mga imahe sa tamburin. Ang mga hampas ng tamburin sa simula ng sesyon, kung saan ipinatawag ng shaman ang mga espiritu upang ikulong sila sa tamburin, ay isang panimula sa paglalakbay na ito. Iyon ang dahilan kung bakit ang tamburin ay tinatawag na "kabayo ng shaman."
Ang mga shaman ng Altai ay naglalarawan ng isang kabayo sa isang tamburin. Naniniwala sila na kapag ang isang shaman ay pumutok ng tamburin, sumakay siya sa Langit sa kanyang kabayo. Ang isang katulad na kababalaghan ay matatagpuan din sa mga Buryat. Ang kanilang tamburin ay gawa sa balat ng kabayo at ang hayop na ito ang sumasagisag. Ang tamburin ng Soyot shaman ay tinatawag na khamyn at, na literal na isinasalin bilang "kabayo ng shaman." Kapag ang tamburin ay ginawa mula sa balat ng kambing, ito ay tinatawag na "shaman's goat" sa mga Karaga at Soyot. Sa mga Mongol, ang tamburin ng shaman ay tinatawag na "itim na usa".

Ang lahat ng mga ideya at simbolo na ito, na nagpapakilala sa paglipad, pagsakay sa kabayo at bilis ng mga shaman, ay mga larawan ng isang shamanic trance, kung saan ang isang paglalakbay ay ginawa sa mga lugar na hindi naa-access ng mga mortal lamang.

Gayunpaman, hindi lahat ng shaman ay gumagamit ng tamburin. Sa Kyrgyzstan, ang isang shaman ay nangangailangan ng isang kobuz upang makapasok sa isang ulirat. Nakakamit ang kawalan ng ulirat sa pamamagitan ng pagsasayaw sa isang himig na tinutugtog sa isang kobuz. Ito ay sa sayaw na ang ecstatic na paglalakbay ng shaman sa Langit ay muling ginawa.

kaya, simbolismo ng tamburin, mahiwagang musika, sayaw na may kumbinasyon sa kasuutan ng shaman ay ang paraan ng pagsasakatuparan ng isang mahiwagang paglalakbay.