Musikinstrumente Transkaukasiens. Traditionelle Musikkultur der Völker des Nordkaukasus: Volksmusikinstrumente und Probleme ethnokultureller Kontakte

Die Hochländer sind ein musikalisches Volk; Lieder und Tänze sind ihnen so vertraut wie eine Burka und ein Hut. Sie stellen traditionell hohe Ansprüche an Melodie und Worte, weil sie viel darüber wissen.

Die Musik wurde auf verschiedenen Instrumenten gespielt – Blasinstrumenten, Streichinstrumenten, Zupfinstrumenten und Schlagzeug.

Das Arsenal der Bergkünstler umfasste Pfeifen, Zurna, Tamburin, Saiteninstrumente Pandur, Chagana, Kemang, Tar und ihre nationalen Varianten; Balalaika und Domra (bei den Nogais), Basamey (bei den Tscherkessen und Abazinern) und viele andere. In der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts begannen russische Fabrikmusikinstrumente (Akkordeon usw.) in das Musikleben der Hochländer einzudringen.

Laut Sh. B. Nogmov gab es in Kabarda ein zwölfsaitiges Instrument vom „Hackbretttyp“. Auch K. L. Khetagurov und der Komponist S. I. Taneyev berichten über eine Harfe mit 12 Rosshaarsaiten.

N. Grabovsky beschreibt einige der Instrumente, die die Tänze der Kabardier begleiteten: „Die Musik, zu der die Jugendlichen tanzten, bestand aus einer langen Holzpfeife, von den Bergsteigern „Sybyzga“ genannt, und mehreren Holzrasseln – „Khare“ (der Hase). besteht aus einem rechteckigen, länglichen Brett mit einem Griff; nahe der Griffbasis sind mehrere weitere kleinere Bretter lose an das Brett gebunden, die beim Aufeinanderschlagen ein knisterndes Geräusch erzeugen.

Es gibt viel über die Musikkultur der Vainakhs und ihre Nationalinstrumente. interessante Information im Buch von Yu. A. Aidaev „Die Tschetschenen: Geschichte und Moderne“: „Eines der ältesten unter den Tschetschenen ist das Saiteninstrument Dechik-Pondur. Dieses Instrument hat einen länglichen Holzkörper, der aus einem Stück Holz ausgehöhlt ist, mit einer flachen Oberseite und einer gewölbten Unterseite. Der Hals der Dechik-Pondura hat Bünde, und die Bünde antiker Instrumente waren Seil- oder Aderkreuzbänder am Hals. Töne auf einem Dechik-Pondur werden wie auf einer Balalaika mit den Fingern der rechten Hand durch Anschlagen der Saiten von oben nach unten oder von unten nach oben, Tremolo, Rasseln und Zupfen erzeugt. Der Klang des Old Boy-Pondur hat ein weiches, raschelndes Timbre. Andere Folk-Saite Streichinstrument- adhoku-pondur - hat einen runden Körper - Halbkugeln mit einem Hals und einem Stützbein. Das Adhoku-Pondur wird mit einem Bogen gespielt, und während des Spiels befindet sich der Instrumentenkörper in einer vertikalen Position; Mit der linken Hand stützt er sich auf das Griffbrett und legt seinen Fuß auf das linke Knie des Spielers. Der Klang des Adhoku-Pondur ähnelt einer Geige... Unter den Blasinstrumenten in Tschetschenien findet man die Zurna, die im Kaukasus allgegenwärtig ist. Dieses Instrument hat einen einzigartigen und etwas harschen Klang. Von den Tasten- und Blasinstrumenten in Tschetschenien ist die kaukasische Mundharmonika das am weitesten verbreitete Instrument... Sein Klang ist einzigartig, im Vergleich zum russischen Knopfakkordeon ist es rau und vibrierend.

Eine Trommel mit zylindrischem Körper (Vota), die meist mit Holzstöcken, manchmal aber auch mit den Fingern gespielt wird, ist ein fester Bestandteil tschetschenischer Instrumentalensembles, insbesondere bei der Aufführung von Volkstänzen. Die komplexen Rhythmen tschetschenischer Lezginkas erfordern vom Interpreten nicht nur virtuose Technik, sondern auch ein hochentwickeltes Rhythmusgefühl. Ein anderes Schlaginstrument, das Tamburin, ist nicht weniger verbreitet ...“

Auch die dagestanische Musik hat tiefe Traditionen.

Die gebräuchlichsten Instrumente der Awaren: ein zweisaitiger Tamur (Pandur) – ein Zupfinstrument, eine Zurna – ein Holzblasinstrument (ähnlich einer Oboe) mit hellem, durchdringendem Timbre und eine dreisaitige Chagana – ein ähnliches Streichinstrument in eine flache Bratpfanne geben, deren Oberseite mit Tierhaut oder Fischblase bedeckt ist. Der Gesang der Frauen wurde oft vom rhythmischen Klang eines Tamburins begleitet. Das beliebteste Ensemble, das Tänze, Spiele und Sportwettkämpfe der Awaren begleitete, war Zurna und Trommel. Militante Märsche sind sehr typisch, wenn sie von einem solchen Ensemble aufgeführt werden. Der meisterhafte Klang der Zurna, begleitet von den rhythmischen Schlägen der Stöcke auf das straff gespannte Fell der Trommel, durchdrang den Lärm jeder Menschenmenge und war im ganzen Dorf und weit darüber hinaus zu hören. Die Awaren haben ein Sprichwort: „Ein Zurnach reicht für eine ganze Armee.“

Das Hauptinstrument der Dargins ist die dreisaitige Agach-Kumuz mit sechs Bünden (im 19. Jahrhundert zwölf Bünden) mit großen Ausdrucksmöglichkeiten. Musiker stimmten die drei Saiten auf unterschiedliche Weise und erzielten so alle möglichen Kombinationen und Konsonanzfolgen. Der rekonstruierte Agach-Kumuz wurde von anderen Völkern Dagestans von den Dargins ausgeliehen. Zum Dargin-Musikensemble gehörten auch ein Chungur (Zupfinstrument) und später eine Kemancha, eine Mandoline, eine Mundharmonika und gewöhnliche dagestanische Blasinstrumente Schlaginstrumente. Gewöhnliche dagestanische Musikinstrumente wurden von den Laks häufig beim Musizieren verwendet. Dies bemerkte N.I. Voronov in seinem Aufsatz „Von einer Reise nach Dagestan“: „Während des Abendessens (im Haus des ehemaligen Kazikumukh Khansha – Autors) war Musik zu hören – die Klänge eines Tamburins, begleitet vom Gesang von Frauenstimmen und.“ Händeklatschen. Zuerst sangen sie auf der Galerie, weil die Sänger etwas verlegen wirkten und sich nicht trauten, den Raum zu betreten, in dem wir zu Abend aßen, aber dann traten sie ein und begannen, in der Ecke stehend, ihre Gesichter mit einem Tamburin bedeckt, allmählich zu rühren. .. Bald gesellte sich zu den Sängern ein Musiker, der Pfeife spielte (zurna – Autor). Die Tänze wurden arrangiert. Die Ritter waren die Diener des Khansha, und die Damen waren Dienstmädchen und Frauen, die aus dem Dorf eingeladen wurden. Sie tanzten paarweise, ein Mann und eine Frau, folgten einer nach dem anderen und beschrieben Kreise, und als sich das Tempo der Musik beschleunigte, begannen sie in die Hocke zu gehen, und die Frauen machten sehr komische Schritte.“ Eines der beliebtesten Ensembles unter Lezgins ist die Kombination von Zurna und Trommel. Anders als beispielsweise ein Avar-Duett ist das Lezgin-Ensemble jedoch ein Trio, das zwei Zurnas umfasst. Einer von ihnen behält immer den unterstützenden Ton („zur“) bei, und der andere führt eine komplizierte Melodielinie an, als ob er sich um das „zur“ windet. Das Ergebnis ist eine Art Zweistimmigkeit.

Andere Lezgin-Instrumente – Tar, Kemancha, Saz, chromatische Harmonische und Klarinette. Die wichtigsten Musikinstrumente der Kumyken sind das Agach-Kumuz, das im Design dem Dargin ähnelt, aber eine andere Stimmung als in Berg-Dagestan hat, und das „Argan“ (asiatisches Akkordeon). Die Mundharmonika wurde überwiegend von Frauen gespielt, die Agach-Kumuz von Männern. Kumyks verwendeten oft Zurna, Hirtenpfeife und Mundharmonika, um eigenständige Musikwerke aufzuführen. Später kamen noch ein Knopfakkordeon, ein Akkordeon, eine Gitarre und teilweise eine Balalaika hinzu.

Es ist ein Kumyk-Gleichnis erhalten geblieben, das den Wert der nationalen Kultur offenbart.


Wie man Menschen bricht


In der Antike schickte ein mächtiger König seinen Spion nach Kumykien und befahl ihm herauszufinden, ob die Kumyken ein großes Volk waren, ob ihre Armee stark war, mit welchen Waffen sie kämpften und ob sie erobert werden konnten. Als er aus Kumykia zurückkehrte, erschien der Spion vor dem König:

- Oh, mein Herr, die Kumyks sind ein kleines Volk, und ihre Armee ist klein, und ihre Waffen sind Dolche, Dame, Pfeil und Bogen. Aber sie können nicht besiegt werden, solange sie ein kleines Werkzeug in der Hand haben ...

- Was gibt ihnen so viel Kraft?! - Der König war überrascht.

- Das ist Kumuz, ein einfaches Musikinstrument. Aber solange sie es spielen, dazu singen und tanzen, werden sie spirituell nicht brechen, was bedeutet, dass sie sterben, sich aber nicht unterwerfen werden ...

Sänger und Lieder

Sänger und Geschichtenerzähler-Ashugs waren die Lieblinge der Leute. Karatschais, Tscherkessen, Kabardier und Adygen nannten sie Dzhirchi, Dzheguako, Geguako; Osseten - Zaräger; Tschetschenen und Inguschen - Illanchi.

Eines der Themen der musikalischen Folklore der Bergsteiger war der Kampf benachteiligter Menschen gegen die Tyrannei des feudalen Adels, um Land, Freiheit und Gerechtigkeit. Im Namen der Klasse der unterdrückten Bauern wird die Geschichte in den Adyghe-Liedern „Der Schrei der Leibeigenen“, „Der Prinz und der Pflüger“, dem Vainakh – „Lied aus der Zeit des Kampfes der freien Hochländer mit den.“ erzählt Feudalherren“, „Prinz Kagerman“, die Nogai – „Der Sänger und der Wolf“, die Awaren – „Der Traum der Armen“, Dargin – „Pflüger, Sämann und Schnitter“, Kumyk-Ballade „Biy und der Kosak“. In Ossetien verbreiteten sich das Lied und die Legende über den berühmten Helden Chermen.

Ein Merkmal der Bergmusikfolklore waren epische Gedichte und Legenden über den Kampf gegen ausländische Eroberer und lokale Feudalherren.

Dem Kaukasuskrieg waren historische Lieder gewidmet: „Beibulat Taimiev“, „Shamil“, „Shamil und Hadji Murat“, „Hadji Murat in Aksai“, „Buk-Magomed“, „Sheikh from Kumukh“, „Kurakh Fortress“ („ Kurugyi-yal Kaala“) usw. Die Bergsteiger komponierten Lieder über den Aufstand von 1877: „Die Eroberung von Tsudahar“, „Die Ruine von Chokh“, „Über Fataali“, „Über Jafar“ usw.

Über die Lieder und Musik der Vainakhs heißt es in dem Buch von Yu A. Aidaev: „Die Volksmusik der Tschetschenen und Inguschen besteht aus drei Hauptgruppen oder Genres: Lieder, Instrumentalwerke – die sogenannte „Musik zum Zuhören“, ” Tanz- und Marschmusik. Heroische und epische Lieder mit epischem oder legendenartigem Charakter, die vom Freiheitskampf des Volkes handeln oder Helden, Volksmärchen und Legenden preisen, werden „illi“ genannt. Lieder ohne beigefügten Text werden manchmal auch „illi“ genannt. Liebeslieder mit festem Text und Lieder mit humorvollem Inhalt, etwa Liedchen, die nur Frauen singen, werden „esharsh“ genannt. Werke, meist programmatischen Inhalts, die auf Volksinstrumenten aufgeführt werden, werden „ladugu yishch“ genannt – ein Lied zum Zuhören. Lieder mit von den Interpreten selbst verfassten Texten sind „yish“. Bei Pir handelt es sich um russische und andere nicht-tschetschenische Lieder, die unter Tschetschenen verbreitet sind.

...Tausende Künstler von Illanchi-Volksliedern blieben unbekannt. Sie lebten in jedem Dorf und jeder Aul, sie inspirierten ihre Landsleute zu Waffentaten für die Freiheit und Unabhängigkeit des Volkes und waren die Sprecher ihrer Gedanken und Sehnsüchte. Sie waren im Volk gut bekannt, die Namen vieler sind noch in Erinnerung und in Erinnerung. Über sie leben Legenden. Im 19. Jahrhundert wurden sie in Russland durch Vertreter ihrer Kultur bekannt, die in den Kaukasus gelangten. Zu den ersten gehörte M. Yu. Lermontov. In dem Gedicht „Izmail-Bey“ aus dem Jahr 1832 weist der Dichter darauf hin, dass ihm „ein alter Tschetschene, ein armer Eingeborener aus dem Kaukasus“, eine solch dramatische Handlung des Gedichts vorgeschlagen habe, und porträtiert einen Volkssänger:

Am Feuer, dem Sänger zuhörend,
Wagemutige Jugend drängt sich zusammen,
Und grauhaarige alte Männer hintereinander
Sie stehen mit stiller Aufmerksamkeit da.
Auf einem grauen Stein, unbewaffnet,
Ein unbekannter Außerirdischer sitzt -
Er braucht kein Kriegsoutfit,
Er ist stolz und arm, er ist ein Sänger!
Kind der Steppe, Liebling des Himmels,
Er ist ohne Gold, aber nicht ohne Brot.
Hier fängt es an: drei Saiten
Sie begannen unter meiner Hand zu klingeln.
Und anschaulich, mit wilder Einfachheit
Er sang alte Lieder.

In Dagestan waren die Awaren für ihre Gesangskunst berühmt. Ihre Lieder zeichnen sich durch männliche Strenge gepaart mit Stärke und Leidenschaft aus. Die Dichter und Sänger Ali-Gadzhi aus Inkho, Eldarilav, Chanka wurden vom Volk hoch verehrt. Bei den Khans hingegen erregten freiheitsliebende Lieder, die Ungerechtigkeit anprangerten, blinde Wut.

Die Khans befahlen der Sängerin Ankhil Marin, ihre Lippen zuzunähen, aber ihre Lieder erklangen weiterhin in den Bergen.

Ein awarisches Männerlied ist normalerweise eine Geschichte über einen Helden oder ein historisches Ereignis. Es ist dreiteilig: Der erste und der letzte Teil dienen als Einleitung (Anfang) und Abschluss, und der mittlere Teil beschreibt die Handlung. Das lyrische Frauenlied „kech“ oder „rokyul kech“ (Liebeslied) der Avaren zeichnet sich durch Kehlkopfgesang mit offenem Klang in hoher Lage aus, was der Melodie einen intensiv leidenschaftlichen Ton verleiht und ein wenig an den Klang einer Zurna erinnert.

Die Awaren haben eine prominente Legende über den Helden Khochbar, die bei anderen Völkern Analogien hat. Khochbar war der Anführer der freien Gidatlin-Gesellschaft. Der Held leistete viele Jahre lang Widerstand gegen Khan Avaria. Er verteilte „einhundert Schafe“ aus den Herden des Khans an Tausende armer Menschen und „sechs Kühe an achthundert kuhlose Menschen“ aus den Herden des Khans. Khan versuchte, mit ihm und der Gesellschaft selbst klarzukommen, aber ihm gelang nichts. Dann beschloss der heimtückische Nutsal Khan, ihn zu täuschen, indem er ihn zu einem Besuch einlud, angeblich um einen Waffenstillstand zu schließen.

Hier ist ein Auszug aus der von P. Uslar übersetzten Legende:

„Ein Bote kam vom Avar Khan, um Gidatlin Khochbar zu rufen. „Soll ich nach Khunzakh gehen, Mutter?“

- „Geh nicht, mein Lieber, die Bitterkeit des vergossenen Blutes verschwindet nicht; Khans, mögen sie ausgerottet werden, quälen die Menschen mit Verrat.“

- „Nein, ich gehe; sonst wird der verabscheuungswürdige Nutsal denken, dass ich feige war.“

Khochbar trieb einen Stier als Geschenk für Nutsal, nahm einen Ring für seine Frau und kam nach Khunzakh.

- „Hallo, Avar Nutsal!“

- „Hallo auch an dich, Gidatlinsky Khochbar! Endlich bist du gekommen, der Wolf, der die Schafe ausgerottet hat!..."

Während Nutsal und Khochbar sich unterhielten, rief der Avar-Herold: „Wer einen Karren hat, trage auf dem Karren Brennholz aus dem Kiefernwald oberhalb des Dorfes; Wer keinen Karren hat, lade einen Esel; Wenn Sie keinen Esel haben, ziehen Sie ihn auf Ihrem Rücken. Unser Feind Khochbar ist in unsere Hände gefallen: Lasst uns ein Feuer machen und es verbrennen.“ Der Herold ist fertig; Sechs stürzten herbei und fesselten Khochbar. Auf dem langen Khunzakh-Aufstieg wurde ein Feuer angezündet, so dass der Felsen heiß wurde; Sie brachten Khochbar. Sie brachten sein braunes Pferd zum Feuer und töteten es mit Schwertern; Sie zerbrachen seinen spitzen Speer und warfen ihn in die Flammen. Sogar der Held Khochbar hat nicht mit der Wimper gezuckt!…“

Der Avar Khan verspottete den Gefangenen und befahl, Khochbar loszubinden, damit er sein Sterbelied singen konnte. Der Held erinnerte das Volk an seine Heldentaten und forderte die Fortsetzung des Kampfes gegen die Khane. Er selbst warf sich ins Feuer und nahm die beiden Söhne von Nutsal Khan mit, die kamen, um der Hinrichtung beizuwohnen... Das war Rache für die beispiellose Verletzung der heiligen Gesetze der Gastfreundschaft.

Die musikalische Folklore der Laks war sehr lebendig und vielfältig. Es kombiniert melodischen Reichtum mit einer Vielzahl modaler Mittel. Die Lak-Gesangstradition gab Sängern bei der Aufführung den Vorzug.

Lange, ausgedehnte Lieder der Laks wurden „Balai“ genannt. Sie zeichneten sich durch einen tiefgründigen poetischen Inhalt und eine entwickelte, singende Melodie aus. Dabei handelt es sich um originelle Balladenlieder, die vom Schicksal der einfachen Leute, von Otkhodniks und den Ereignissen der nationalen Befreiungsbewegung erzählen (zum Beispiel das Lied „Vai qi khhitri khulliykhsa“ – „Was für ein Staub liegt auf der Straße“), die dem gewidmet sind Aufstand von 1877 usw.

Eine besondere Gruppe bildeten die epischen Lieder „tattat-takhaal balay“ („Lied der Großväter“), die mit Begleitung eines Tamburins oder eines anderen Musikinstruments als melodische Rezitation vorgetragen wurden. Jedes dieser Lieder hatte eine besondere Melodie, die „tattahal lakvan“ („Melodie der Großväter“) genannt wurde.

Kurze, schnelle Lieder wurden „Shanly“ genannt. Lak-Scherzlieder „sham-mardu“, ähnlich russischen Liedern, erfreuten sich vor allem bei jungen Leuten großer Beliebtheit. Der verspielte, temperamentvolle Charakter der Melodie korrespondierte gut mit dem fröhlichen Text von „Shammard“, den Jungen und Mädchen während der Aufführung oft improvisierten und im Witz konkurrierten. Der ursprüngliche Teil des „Shanly“ bestand auch aus Scherzliedern für Kinder, deren Helden Tiere waren: Elster, Fuchs, Maus, Kuh, Esel usw.

Ein bemerkenswertes Denkmal des Lak-Heldenepos ist das Lied „Partu Patima“, das von der dagestanischen Jeanne d'Arc erzählt, unter deren Führung die Hochländer 1396 die Horden von Tamerlane besiegten:

- „Hurra!“ kündigt Schluchten und Täler an
Und Donner donnert am Berghang,
Und die Mongolen stöhnen, die Mongolen zittern,
Partha Patima auf einem Pferd sehen.
Er drehte seine dicken Zöpfe um seinen Helm,
Krempeln Sie die Ärmel bis zu den Ellenbogen hoch,
Wo die Gegner am bösesten sind,
Sie fliegt mit der stolzen Furchtlosigkeit eines Löwen.
Nach rechts schwingen und den Feind enthaupten,
Er schwingt nach links und schneidet das Pferd.
"Hurra!" er wird schreien und die Reiter schicken,
"Hurra!" wird schreien und vorwärts stürmen.
Und die Zeit vergeht, und die Zeit vergeht,
Die mongolische Horde stürmte zurück.
Die Pferde finden ihre Reiter nicht,
Timurovs Armee ist auf der Flucht...

Zu den Heldenliedern gehören auch „Hunna Bava“ („Alte Mutter“), „Byarnil kkurkkai Raikhanat“ („Raiganat am Rande des Sees“) und „Murtazaali“. Letzteres erzählt vom Kampf der Hochländer Dagestans gegen die persischen Eroberer in den 30er und 40er Jahren des 18. Jahrhunderts.

P. Uslar, der Volksmärchen gut studierte, schrieb: „Auf dem Chokhsky-Abstieg rief Nadir Shah laut dem Bergdichter, als er die sich nähernden Andalalier sah: „Was für Mäuse klettern sie auf meine Katzen?!“ Worauf Murtazaali, der Anführer der Andalen, beim Herrscher der Halbwelt, dem Eroberer von Hindustan, Einspruch erhob: „...Seht euch eure Rebhühner und meine Adler an; auf deine Tauben und auf meine Falken! Die Antwort war völlig passend, denn tatsächlich erlitt Nadir Schah beim Chokhsky-Abstieg eine schwere Niederlage ...“

Beliebt bei den Menschen waren Lieder über Kaydar („Gyukh'allal Kaydar“), einen mutigen und mutigen Kämpfer für Freiheit und Unabhängigkeit, „Sultan from Khun“ („Hunainnal Sultan“), „Sayda from Kumukh“ („Gumuchiyal Said“). , „Davdi aus Balhara“ („Balhallal Davdi“) usw.

Hier ist ein Beispiel für gereimte Prosa, die vom Einsatz der Bergsteiger im Kampf erzählt:

„Wir werden anfangen zu fragen – sie werden es tun(Feinde – Autor) Aber sie lassen mich nicht rein; Verbeugen wir uns – sie lassen uns nicht gehen. Lasst heute die Mutigen sich zeigen; Wer heute stirbt, dessen Name wird nicht sterben. Sei mutig, gut gemacht! Schneiden Sie den Rasen mit Dolchen ab, errichten Sie eine Blockade; Wo der Schutt nicht hinkommt, zerschneide die Pferde und bringe sie zu Fall. Wer Hunger hat, der soll Pferdefleisch essen; Wer Durst hat, der soll Pferdeblut trinken. Wer von einer Wunde überwältigt wird, der lege sich in die Trümmer. Legt die Umhänge hin und schüttet Schießpulver darauf. Schießen Sie nicht zu viel, zielen Sie gut. Wer heute schüchtern ist, dem wird ein reiner Krieger anvertraut; Wer zaghaft kämpft, dessen Geliebter soll sterben. Schießen Sie, gute Leute, mit langen Krimgewehren, bis sich Rauch in einer Wolke an den Mündungen auftürmt; mit Stahlschwertern schneiden, bis sie zerbrechen, bis nur noch die Griffe übrig sind.“

Während der Schlacht zeigten die Bergkrieger Wunder an Mut: „Einer stürmte wie ein Adler mit eingezogenen Flügeln; der andere stürmte mitten in die Feinde, wie ein Wolf in einen Schafstall. Der Feind flieht wie Blätter, die vom Herbstwind getrieben werden ...“ Infolgedessen kehren die Bergsteiger mit Beute und Ruhm nach Hause zurück. Der Dichter schließt sein Lied mit dem Wunsch: „Möge jede Mutter solche Söhne haben!“

Dargin-Sänger waren berühmt für ihr virtuoses Chungur-Spiel und ihre poetischen Improvisationen. O. Batyray genoss Volksliebe. Der Adel, der seine anklagenden Lieder fürchtete, verlangte eine Geldstrafe von einem Stier für jede Aufführung von Batyray vor dem Volk. Die Menschen kauften gemeinsam einen Stier, um ihren Lieblingssänger zu hören, seine Lieder über ein ungerechtes Leben, über eine unglückliche Heimat, über die ersehnte Freiheit:

Werden schwierige Zeiten kommen?
Gegen hundert - du wirst allein gehen,
Nimm die ägyptische Klinge,
Geschärft wie ein Diamant.
Wenn Ärger kommt,
Du wirst mit Tausenden in einen Streit geraten,
Ein Steinschloss nehmen
Alles in der Kerbe ist Gold.
Du wirst deinen Feinden nicht nachgeben.
Noch nicht gefüllt
Dunkle Lederstiefel
Rotes Blut über dem Rand.

Batyrai sang wie kein anderer über das Wunder der Liebe:


Gibt es in Ägypten, sagt man
Unsere alte Liebe:
Es gibt Schneidermeister
Sie schneiden damit Muster.
Gerüchten zufolge gibt es sie in Schemakha
Die Leidenschaft, die unsere war:
Händler tauschten es gegen sie ein
Weiße nehmen Geld.
Ja, damit er völlig blind ist,
Kupferschmied und Zauberer aus Lak:
Dein funkelnder Krug
Alle Jungs werden geblendet!
Ja, damit dir die Hände weggenommen werden
Von Kaitag-Handwerkerinnen:
Dein Schal brennt vor Feuer -
Fallen Sie wenigstens sofort auf Ihr Gesicht!

Sie sagen, dass die Frau, die Khinkal zubereitete, mit Teig in den Händen auf den Platz kam, nachdem sie seine Stimme gehört hatte. Dann beschuldigte der Adel Batyray auch, die Frau eines anderen verführt zu haben. Aber das Volk beleidigte seinen geliebten Sänger nicht; sie gaben ihm Pferde und Ländereien. Der Autor von „Essays über die Geschichte der sowjetischen Musik Dagestans“, M. Yakubov, stellte fest, dass die Dargins in der Vokalmusik durch Monophonie und gelegentlich Chor-Unisono-Gesang gekennzeichnet sind. Im Gegensatz zu den Awaren, die gleichermaßen männliche und weibliche Darbietungen entwickelten, nahmen in der musikalischen Folklore der Dargins männliche Sänger und dementsprechend männliche Liedgenres einen wichtigeren Platz ein: langsame Rezitativ-Heldenlieder, die im Typ Awaren und Kumyk ähnlich sind sowie Lieder-Reflexionen namens „dard“ (Trauer, Traurigkeit). Dargins alltägliche (lyrische, humorvolle usw.) Lieder namens „Dalai“ zeichnen sich durch Erleichterung und Einfachheit der melodischen Gestaltung aus, wie im Liebeslied „Vahvelara dilara“ („Oh, warum sollte unsere Liebe geboren werden?“). Lezgins und andere im Süden Dagestans lebende Völker wurden von der aserbaidschanischen Musikfolklore beeinflusst. Es entwickelte sich auch die Ashug-Poesie.

Die Namen beliebter Dichter-Sänger sind bekannt: Gadzhiali aus Tsakhur, Gumen aus Mishlesh usw.

Der georgische Historiker P. Ioseliani schrieb: „Akhtyntsy singen gern und spielen dazu Chungur und Balaban (eine Pfeife wie eine Klarinette). Sänger (ashugs) organisieren manchmal Wettbewerbe, zu denen Sänger aus Kuba (die berühmt sind), aus Nukha und manchmal aus Elisavetpol und Karabach kommen. Lieder werden auf Lezgin und häufiger auf Aserbaidschanisch gesungen. Nachdem Ashug seinen Gegner besiegt hat, nimmt er ihm den Chungur weg und erhält die vereinbarte Geldstrafe. Ashug, der seinen Chungur verloren hat, ist voller Scham und zieht weg, wenn er wieder als Sänger auftreten will.“

Die Musikkunst der Kumyks hatte ihre eigenen spezifischen Liedgenres, einige charakteristische Instrumente und einzigartige Darbietungsformen (Chorpolyphonie).

Epische Geschichten über Batyrs (Helden) wurden von männlichen Sängern namens „yyrchi“ (Sänger, Geschichtenerzähler) zum musikalischen Agach-Kumuz vorgetragen. Das Männerlied rezitativ-deklamatorischen Typs („yyr“) wurde meist auch mit Themen epischer, heroischer, historischer Natur in Verbindung gebracht; Allerdings gab es „Jahre“ mit komischem, satirischem und sogar liebeslyrischem Inhalt.

Zu „Yyrs“ gehören auch Männerchorlieder von Kumyks. Am gebräuchlichsten ist die Zweistimmigkeit, bei der die Oberstimme, der Solist, die Melodie leitet und die Unterstimme, gespielt vom gesamten Chor, einen Ton singt. Der Solist beginnt immer mit dem Lied und der Chor gesellt sich später dazu (z. B. das Chorlied „Vai, gichchi kyz“ – „Ah, kleines Mädchen“).

Eine andere Gruppe von „Jahren“ bestand aus nicht-rituellen Trauerliedern über die Toten, die Ausdruck von Trauer, traurige Gedanken über den Verstorbenen, Erinnerungen an sein Leben und oft auch Lob für seine Tugenden enthalten.

Ein weiterer, nicht minder umfangreicher Genrebereich des Kumyk-Songwritings ist „Saryn“. „Saryn“ ist ein Alltagslied liebeslyrischer, ritueller oder komischer Natur, vorgetragen mit klarem Rhythmus und mäßig aktivem Tempo. Das Kumyk-Liedchen („erishivlu sarynlar“) ist auch stilistisch mit „saryn“ verbunden – einem Genre, das als Ergebnis der langjährigen Kommunikation zwischen Kumyken und Russen übernommen wurde.

Zusätzlich zu den beiden beschriebenen Hauptgenrebereichen sind Kumyk-Lieder bekannt, die sich auf Arbeit (Kochen, Feldarbeit, Lehmkneten zum Hausbau usw.), alte heidnische Rituale (Regenmachen, Krankheitspläne usw.) beziehen. und nationale Bräuche und Feiertage (Lieder des Frühlingsfeiertags Navruz, „Buyanka“ – das heißt kollektive Hilfe für einen Nachbarn usw.), Kinder- und Schlaflieder.

Ein herausragender Kumyk-Dichter war Yirchi Kozak. Seine fesselnden Lieder über die Liebe, über die Helden der Vergangenheit und die Helden des Kaukasuskrieges, über die Not der Bauern und die Ungerechtigkeit des Lebens erfreuen sich großer Beliebtheit. Die Behörden hielten ihn für einen Rebellen und verbannten ihn nach Sibirien, so wie russische Dichter wegen ihrer freiheitsliebenden Poesie in den Kaukasus verbannt wurden. Der Dichter arbeitete weiterhin in Sibirien und prangerte die Ungerechtigkeit und die Unterdrücker seiner Heimat an. Er starb durch die Hand unbekannter Mörder, aber seine Arbeit wurde Teil des spirituellen Lebens der Menschen.

Die Lak Budugal-Musa, die Ingusch Mokyz und viele andere wurden wegen aufrührerischer Lieder nach Sibirien verbannt.

Die berühmte Lezginka, benannt nach einem der Völker Dagestans, ist auf der ganzen Welt bekannt. Lezginka gilt als pankaukasischer Tanz, obwohl ihn verschiedene Nationen auf ihre eigene Art und Weise ausführen. Die Lezgins selbst nennen diesen temperamentvollen schnellen Tanz im 6/8-Takt „Khkadarday makyam“, also „Sprungtanz“.

Es gibt viele Melodien dieses Tanzes mit zusätzlichen oder lokalen Namen: Ossetische Lezginka, Tschetschenische Lezginka, Kabardische, „Lekuri“ in Georgien usw. Die Lezgins haben auch einen anderen Tanz, „Zarb-Makali“, der in einem etwas weniger agilen Tempo aufgeführt wird die Lezginka. Darüber hinaus sind unter ihnen langsame, sanfte Tänze üblich: „Akhty-chai“, „Perizat Khanum“, „Useynel“, „Bakhtavar“ usw.

Während des Krieges wurde im gesamten Kaukasus der „Schamil-Tanz“ populär, der mit einem demütigen Gebet begann und sich dann in eine feurige Lezginka verwandelte. Der Autor einer der Versionen dieses Tanzes („Shamil’s Prayer“) heißt der tschetschenische Mundharmonikaspieler und Komponist Magomayev. Dieser Tanz wurde, wie Lezginka, Kabardian und andere Tänze, von den Nachbarn der Hochländer – den Kosaken – übernommen, von denen sie dann nach Russland kamen.

Die große Rolle des Instrumental-Tanz-Prinzips manifestiert sich bei den Lezgins in einer besonderen Gattung von Tanzliedern. Zwischen den Strophen eines solchen Liedes tanzen die Interpreten zur Musik.

P. Ioseliani schrieb über die Tänze der Achtynten: „Am häufigsten wird der sogenannte Square getanzt. Kare ist ein unter den Hochländern häufig verwendetes Lezginka. Es wird in verschiedenen Variationen getanzt. Wenn sie sehr schnell tanzen, nennt man es Tabasaranka; Wenn sie langsam tanzen, nennt man es Perizade. Die Mädchen wählen ihre Tänzerinnen selbst aus und fordern sie oft zu Wettbewerben heraus. Wird der junge Mann müde, gibt er dem Chaush (Schreier) eine Silbermünze, die dieser in die Ecke des von hinten geworfenen langen Kopftuchs der Tänzerin bindet – sie bricht daraufhin den Tanz ab. Sie tanzen zu den Klängen von Zurna und Dandam und manchmal zu einem riesigen Tamburin.“

Über die Tänze der Tschetschenen schreibt Yu. A. Aidaev: „Volkstanzmelodien werden „Khalkhar“ genannt. Volkslieder, die in einem gemäßigten oder langsamen Satz mit allmählicher Beschleunigung des Tempos beginnen, gehen oft in einen schnellen, schnellen Tanz über. Solche Tänze sind sehr charakteristisch für die Vainakh-Volksmusik ...

Aber die Leute lieben und wissen besonders, wie man tanzt. Die Menschen haben die alten Melodien des „Tanzes der alten Männer“, des „Tanzes der jungen Männer“, des „Tanzes der Mädchen“ und anderer sorgfältig bewahrt. Fast jedes Dorf oder Dorf hat seine eigene Lezginka. Ataginskaya, Urus-Martan, Shalinskaya, Gudermesskaya, Chechenskaya und viele, viele andere Lezginkas sind bei den Menschen beliebt...

Die Musik der Volksmärsche, die im Tempo der Kavalleriemärsche aufgeführt werden, ist sehr originell...

Neben Liedern und Tänzen sind bei den Tschetschenen auch instrumentale Programmwerke weit verbreitet, die erfolgreich auf der Mundharmonika oder dem Dechik-Pondur aufgeführt werden. Normalerweise bestimmt der Titel solcher Werke ihren Inhalt. „High Mountains“ zum Beispiel ist ein Volkswerk mit improvisiertem Charakter, das auf einer harmonischen Textur basiert und die Schönheit und Erhabenheit der Berge Tschetscheniens verherrlicht. Es gibt viele solcher Werke... Kleine Pausen – kurze Pausen – sind sehr typisch für instrumentale tschetschenische Volksmusik...“

Der Autor schreibt auch über die einzigartige Erfahrung des Einsatzes von Musik in der Volksmedizin: „Stechende Schmerzen bei Straftätern wurden durch das Spielen der Balalaika mit spezieller Musik gelindert. Dieses Motiv mit dem Titel „Motiv zur Linderung eines Abszesses an der Hand“ wurde vom Komponisten A. Davidenko aufgenommen und seine Notenschrift wurde zweimal veröffentlicht (1927 und 1929). T. Khamitsaeva schrieb über ossetische Tänze: „...Sie tanzten zur Begleitung eines volkstümlichen Streichinstruments – des Kisyn-Fandyr, und häufiger – zum Chorgesang der Tänzer selbst.“ Dies waren die traditionellen Liedertänze „Simd“, „Chepena“, „Vaita-wairau“.

„Chepena“ wurde aufgeführt, nachdem die Braut zum Haus des Bräutigams gebracht worden war. Die Tänzer, meist ältere Männer, reichten sich die Hände und schlossen den Kreis. Der Leadsänger stand in der Mitte. Es hätte eine Frau sein können. Es gab auch einen „zweistufigen“ Tanz: Andere Tänzer standen auf den Schultern der Tänzer in der vorherigen Reihe. Sie packten sich gegenseitig am Gürtel und schlossen ebenfalls den Kreis. „Chepena“ begann in einem durchschnittlichen Tempo, aber nach und nach beschleunigten sich der Rhythmus und dementsprechend der Tanz auf die maximal mögliche Geschwindigkeit und hörten dann abrupt auf.“

Der kabardische Tanz wurde von N. Grabovsky beschrieben: „... Diese ganze Menge stand, wie ich oben sagte, im Halbkreis; hier und da standen Männer zwischen den Mädchen, hielten sie an den Armen und bildeten so eine lange, durchgehende Kette. Diese Kette bewegte sich langsam, von Fuß zu Fuß gehend, nach rechts; An einem bestimmten Punkt angekommen, trennte sich ein extremes Paar und bewegte sich, etwas schneller, mit einfachen Schritten im Gleichschritt, zum gegenüberliegenden Ende der Tänzer und schloss sich ihnen wieder an; Dahinter ist ein weiteres Paar, das nächste Paar usw. und bewegt sich in dieser Reihenfolge, bis die Musik erklingt. Einige Paare lösten sich von der Kette und gingen in die Mitte des Kreises, trennten sich und begannen, so etwas wie eine Lezginka zu tanzen, entweder aus dem Wunsch heraus, die Tänzer zu inspirieren oder um ihre eigenen Tanzfähigkeiten unter Beweis zu stellen. Zu diesem Zeitpunkt wechselte die Musik zum Fortissimo, begleitet von Jubelschreien und Schüssen.“

Die herausragenden russischen Komponisten M.A. Balakirev und S.I. Tanejew haben viel getan, um die Gesangs- und Musikkultur der Bergvölker zu studieren. Der erste nahm 1862-1863 Werke der Bergmusikfolklore im Nordkaukasus auf und veröffentlichte dann neun kabardische, tscherkessische, karatschaische und zwei tschetschenische Melodien unter dem Titel „Noten der kaukasischen Volksmusik“. Basierend auf seiner Bekanntschaft mit der Musik der Hochländer schuf M. A. Balakirev 1869 die berühmte symphonische Fantasie „Ielamei“. S. I. Tanejew, der 1885 Kabarda, Karatschai und Balkarien besuchte, nahm ebenfalls Lieder auf und veröffentlichte einen Artikel über die Musik der Völker des Nordkaukasus.

Darstellung

Theateraufführungen waren eng mit der Musikkunst der Völker des Nordkaukasus verbunden, ohne die kein einziger Feiertag vollständig war. Dabei handelt es sich um Aufführungen von Masken, Mumien, Possenreißern, Karnevalsfesten usw. Die Bräuche des „Gehens als Ziegen“ (mit Ziegenmasken) an Feiertagen zur Begrüßung und Verabschiedung des Winters, zur Ernte und zur Heuernte erfreuten sich großer Beliebtheit; organisieren Wettbewerbe für Sänger, Tänzer, Musiker, Dichter und Rezitatoren. Zu den Theateraufführungen gehörten die kabardischen Aufführungen „Schtopschako“, das ossetische „Maymuli“ (wörtlich „Affe“), die Kubachi-Maskeraden „Gulalu Akubukon“, das Kumyk-Volksspiel „Syudtsmtayak“ usw.

In der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts verbreitete sich das Puppentheater im Nordkaukasus. Der berühmte Sänger Kuerm Bibo (Bibo Dzugutov) in Nordossetien in den 80er Jahren des 19. Jahrhunderts begleitete seine Auftritte mit dem Auftritt von Puppen („Chyndzytae“), gekleidet in tscherkessische Mäntel oder Frauenkleidung. Durch die Finger des Sängers in Bewegung gesetzt, begannen sich die Puppen zu seiner fröhlichen Musik zu drehen. Auch andere Volkssänger und Improvisatoren verwendeten Puppen. Großer Erfolg Die Highlander nutzten ein Maskentheater, in dem lustige Sketche aufgeführt wurden.

Bestimmte Elemente der Theateraufführungen der Bergsteiger bildeten später die Grundlage nationaler Berufstheater.

  • Kapitel I. Hauptaspekte des Studiums traditioneller Saiteninstrumente der Völker des Nordkaukasus
  • &Abschnitt-2.Technische und musikalische Ausdrucksmöglichkeiten von Instrumenten
  • §-3.Zupfinstrumente
  • &Abschnitt-4. Die Rolle und der Zweck von Streich- und Zupfinstrumenten in der Ritual- und Alltagskultur der Menschen
  • Nordkaukasus
  • Kapitel. ¡-¡-.Charakteristische Merkmale von Blas- und Schlaginstrumenten der Völker des Nordkaukasus
  • &Abschnitt-1.Beschreibung, Parameter und Methoden zur Herstellung von Blasinstrumenten
  • &Abschnitt-2.Technische und musikalische Ausdrucksmöglichkeiten von Blasinstrumenten
  • &Abschnitt-3.Schlaginstrumente
  • &Abschnitt-4. Die Rolle von Blas- und Schlaginstrumenten in den Ritualen und im Leben der Völker des Nordkaukasus
  • Kapitel III. Ethnokulturelle Bindungen der Völker des Nordkaukasus
  • Kapitel IV. Volkssänger und Musiker
  • Kapitel V Rituale und Bräuche im Zusammenhang mit traditionellen Musikinstrumenten der Völker des Nordkaukasus

Kosten für einzigartige Arbeiten

Traditionelle Musikkultur der Völker des Nordkaukasus: Volksmusikinstrumente und Probleme ethnokultureller Kontakte (Aufsatz, Studienarbeit, Diplom, Test)

Der Nordkaukasus ist eine der multinationalsten Regionen Russlands; der Großteil der überwiegend relativ kleinen kaukasischen (indigenen) Völker ist hier konzentriert. Es verfügt über einzigartige natürliche und soziale Merkmale der ethnischen Kultur.

Der Nordkaukasus ist in erster Linie ein geografischer Begriff, der den gesamten Kaukasus und den Nordhang des Großen Kaukasus umfasst. Der Nordkaukasus ist durch das Haupt- oder Wassereinzugsgebiet des Großen Kaukasus von Transkaukasien getrennt. Allerdings wird die Westspitze meist vollständig dem Nordkaukasus zugerechnet.

Laut V.P. Alekseev ist „der Kaukasus sprachlich eine der vielfältigsten Regionen des Planeten.“ Gleichzeitig gehört nach anthropologischen Daten die Mehrheit der nordkaukasischen ethnischen Gruppen (einschließlich Osseten, Abchasen, Balkaren, Karatschais, Adygen, Tschetschenen, Inguschen, Awaren, Dargins, Laks), obwohl sie unterschiedlichen Sprachfamilien angehören die kaukasischen (Bewohner der Bergregionen des Kaukasus) und pontischen (kolchischen) anthropologischen Typen und stellen tatsächlich körperlich verwandte, alte autochthone Völker des Hauptkaukasus dar“1.

Der Nordkaukasus gilt in vielerlei Hinsicht als die einzigartigste Region der Welt. Dies gilt insbesondere für den ethnolinguistischen Plan, da es unwahrscheinlich ist, dass es auf einem relativ kleinen Gebiet der Welt eine so hohe Dichte an verschiedenen ethnischen Gruppen gibt.

Ethnogenese, ethnische Gemeinschaft, ethnische Prozesse, die in der spirituellen Kultur der Menschen zum Ausdruck kommen, gehören zu den komplexen und

1 Alekseev V.P. Herkunft der Völker des Kaukasus. - M., 1974. - S. 202–203. 5 interessante Probleme der modernen Ethnographie, Archäologie, Geschichte, Linguistik, Folklore und Musikwissenschaft1.

Die Völker des Nordkaukasus können aufgrund der Ähnlichkeit ihrer Kulturen und historischen Schicksale mit großer sprachlicher Vielfalt als nordkaukasische Regionalgemeinschaft betrachtet werden. Dies wird durch die Forschung von Archäologen, Historikern, Ethnographen und Linguisten belegt: Gadlo A.B., Akhlakova A.A., Treskova I.V., Dalgat O.B., Korzun V.B., Autlev P.U., Meretukova M.A. und andere.

Es gibt noch kein monografisches Werk zu den traditionellen Musikinstrumenten der Völker des Nordkaukasus, was das Gesamtverständnis der Instrumentalkultur der Region, die Definition des Allgemeinen und Nationalspezifischen im traditionellen Musikschaffen der zahlreichen Menschen erheblich erschwert Völker des Nordkaukasus, d.h. die Entwicklung so wichtiger Probleme wie Kontakt, gegenseitige Beeinflussung, genetische Verwandtschaft, typologische Gemeinschaft, nationale und regionale Einheit und Originalität in der historischen Entwicklung von Genres, Poetik usw.

Der Lösung dieses komplexen Problems muss eine eingehende wissenschaftliche Beschreibung der traditionellen Volksmusikinstrumente jedes einzelnen Volkes oder einer Gruppe eng verwandter Völker vorausgehen. In einigen nordkaukasischen Republiken wurde ein bedeutender Schritt in diese Richtung unternommen, aber es gibt keine so einheitliche und koordinierte Arbeit zur Verallgemeinerung und zum ganzheitlichen Verständnis der Entstehungs- und Entwicklungsmuster des Systems der Genres der musikalischen Kreativität der Völker des Ganzen Region.

Diese Arbeit ist einer der ersten Schritte zur Umsetzung dieser schwierigen Aufgabe. Studium traditioneller Instrumente im Allgemeinen

1 Bromley Yu. V. Ethnizität und Ethnographie. - M., 1973 - Das Gleiche. Essays zur Theorie der Ethnizität. -M., 1983- Chistov K.V. Volkstraditionen und Folklore. - L., 1986. 6 verschiedene Völker führt zur Schaffung der notwendigen wissenschaftlichen, theoretischen und faktischen Grundlage, auf deren Grundlage ein verallgemeinertes Bild des folkloristischen Erbes der Völker des Nordkaukasus und eine eingehendere Untersuchung erstellt wird Es werden allgemeine und landesspezifische Fragen der traditionellen Kultur der Bevölkerung der gesamten Region dargestellt.

Der Nordkaukasus ist eine multinationale Gemeinschaft, die genetisch, meist durch Kontakte, miteinander verbunden ist und im Allgemeinen Ähnlichkeiten in der historischen und kulturellen Entwicklung aufweist. Über viele Jahrhunderte hinweg fanden zwischen zahlreichen Stämmen und Völkern besonders intensive interethnische Prozesse statt, die zu komplexen und vielfältigen kulturellen Einflüssen führten.

Forscher weisen auf die pankaukasische Zonennähe hin. Wie Abaev V.I. schreibt: „Alle Völker des Kaukasus, nicht nur die direkt benachbarten, sondern auch die weiter entfernten, sind durch komplexe, skurrile Fäden sprachlicher und kultureller Bindungen miteinander verbunden.“ Man hat den Eindruck, dass sich im Kaukasus trotz aller undurchdringlicher Mehrsprachigkeit eine in wesentlichen Merkmalen einheitliche Kulturwelt herausbildete.“1 Der georgische Volkskundler und Wissenschaftler M. Ya. Chikovani bestätigt eine ähnliche Schlussfolgerung: „Viele „Jahrhunderte alt.“ „Bilder“, die von den kaukasischen Völkern geschaffen wurden, haben den nationalen Rahmen längst überschritten und trotz Sprachbarrieren zutiefst bedeutungsvolle Handlungen und Bilder, mit denen erhabene ästhetische Ideale verbunden sind, oft durch kollektive kreative Bemühungen entwickelt Kaukasische Völker haben eine lange Geschichte.“2

1 Abaev V.I. Ossetische Sprache und Folklore. -M., -L.: Verlag der Akademie der Wissenschaften der UdSSR, 1949. - S.89.

2 Chikovani M. Ya. Nart-Geschichten aus Georgien (Parallelen und Reflexionen) // Die Legende der Narts – das Epos der Völker des Kaukasus. - M., Nauka, 1969. - S.232. 7

Ein wichtiger Teil des traditionellen Musiklebens der Völker des Nordkaukasus ist die Folklore. Es dient als wirksames Mittel für ein tieferes Verständnis der Entwicklungsprozesse der Musikkultur. Grundlegende Werke zum Volksepos von V. M. Zhirmunsky, V. Ya. Propp, P. G. Bogatyrev, E. M. Meletinsky, B. N. Putilov zeigen einen neuen Zugang zu den Möglichkeiten und Wegen der vergleichenden historischen Forschung zu diesem Problem und offenbaren grundlegende Entwicklungsmuster von Folklore-Genres. Die Autoren lösen erfolgreich Fragen zur Entstehung, Spezifität und Natur interethnischer Beziehungen.

Im Werk von A. A. Akhlakov „Historische Lieder der Völker Dagestans und des Nordkaukasus“1 werden verschiedene Aspekte der historischen Lieder der Völker des Nordkaukasus betrachtet. Der Autor spricht ausführlich über die Typologie historischer Rituale Liedfolklore und beschreibt vor diesem Hintergrund den heroischen Beginn in poetische Folklore des Spätmittelalters und der Neuzeit (ungefähr 19.-19. Jahrhundert) zeigt die Art des Inhalts und der Form seiner Manifestation in der Poesie der Völker des Nordkaukasus. Er verdeutlicht die nationalspezifische und allgemeine typologisch einheitliche oder genetisch bedingte Entstehung des Heldenbildes. Gleichzeitig nutzt er verschiedene Techniken, um die Folklore des Kaukasus zu studieren. Die Ursprünge der heroischen Traditionen, die sich in der historischen Liedfolklore widerspiegeln, reichen bis in die Antike zurück, wie das Nart-Epos beweist, das in unterschiedlichen Formen bei fast allen Völkern des Nordkaukasus existiert. Der Autor untersucht dieses Problem, einschließlich des östlichen Teils des Kaukasus, Dagestan, aber lassen Sie uns bei der Analyse seiner Arbeit in dem Teil verweilen, der die Völker des Nordkaukasus betrachtet.

1 Akhlakov A.A. Historische Lieder der Völker Dagestans und des Nordkaukasus „Wissenschaft“. -M., 1981. -S.232. 8

Akhlakov A.A.1, basierend auf einer historischen Herangehensweise an die Fragen der Typologie von Bildern in der historischen Liedfolklore im Nordkaukasus sowie an der Typologie von Handlungs- und Motivthemen auf einem umfangreichen historisch-ethnografischen und folkloristischen Material, zeigt die Ursprünge historisch-heroischer Lieder, Muster ihrer Entwicklung, Gemeinsamkeiten und Merkmale in der Kreativität der Völker des Nordkaukasus und Dagestans. Dieser Forscher leistet einen bedeutenden Beitrag zur historischen und ethnographischen Wissenschaft, indem er die Probleme des Historismus in der Liedzeit, die Originalität der Reflexion des gesellschaftlichen Lebens, aufdeckt.

Winogradow B.S. In seiner Arbeit zeigt er anhand konkreter Beispiele einige Merkmale von Sprache und Volksmusik auf und zeigt deren Rolle bei der Erforschung der Ethnogenese auf. Zum Thema Beziehungen und gegenseitige Beeinflussung in der Musikkunst schreibt der Autor: „Verwandte Bindungen in der Musikkunst finden sich manchmal in der Musik von Völkern, die geografisch weit voneinander entfernt sind.“ Aber auch gegenteilige Phänomene sind zu beobachten, wenn sich zwei benachbarte Völker mit einem gemeinsamen historischen Schicksal und langfristigen, unterschiedlichen musikalischen Bindungen als relativ weit entfernt erweisen. Es gibt häufig Fälle von musikalischer Verwandtschaft zwischen Völkern, die verschiedenen Sprachfamilien angehören.“2 Wie V. S. Vinogradov betont, geht die sprachliche Verwandtschaft der Völker nicht unbedingt mit der Verwandtschaft ihrer Musikkultur und dem Prozess der Bildung und Differenzierung von Sprachen einher ​unterscheidet sich von ähnlichen Prozessen in der Musik, die durch die Besonderheiten der Musik bestimmt werden3 .

Das Werk von K. A. Vertkov „Musikinstrumente als

1 Akhlakov A.A. Dekret. Arbeit. — S. 232

Winogradow B.S. Das Problem der Ethnogenese der Kirgisen im Lichte einiger Daten aus ihrer musikalischen Folklore. // Fragen der Musikwissenschaft. - T.Z., - M., 1960. - S.349.

3 Ebenda. - S.250. 9 Denkmäler der ethnischen und historisch-kulturellen Gemeinschaft der Völker der UdSSR“1. Darin argumentiert K. A. Vertkov unter Berufung auf musikalische Parallelen im Bereich der Volksmusikinstrumente der Völker der UdSSR, dass es Instrumente gibt, die dazu gehören nur einem Volk gehören und nur in einem Territorium existieren, aber es gibt auch identische oder nahezu identische Instrumente bei mehreren geografisch weit voneinander entfernten Völkern, die organisch in die Musikkultur jedes dieser Völker eingehen und darin eine gleichberechtigte Funktion erfüllen Sie sind manchmal bedeutsamer als alle anderen Instrumente und werden von den Menschen selbst als authentisch wahrgenommen.2

In dem Artikel „Musik und Ethnogenese“ glaubt I. I. Zemtsovsky, dass, wenn man eine ethnische Gruppe als Ganzes betrachtet, ihre verschiedenen Komponenten (Sprache, Kleidung, Ornament, Essen, Musik und andere) sich in kultureller und historischer Einheit entwickeln, aber immanent sind Muster und unabhängige Bewegungsrhythmen entwickeln sich fast immer nicht parallel. Der Unterschied in der verbalen Sprache erweist sich nicht als Hindernis für die Entwicklung musikalischer Ähnlichkeit. Interethnische Grenzen Im Bereich Musik und Kunst sind Weiße fließender als sprachliche3.

Besondere Aufmerksamkeit verdient die theoretische Position des Akademiemitglieds V. M. Zhirmunsky zu drei möglichen Gründen und drei Haupttypen der Wiederholung folkloristischer Motive und Handlungsstränge. Wie V. M. Zhirmunsky betont, kann Ähnlichkeit (Ähnlichkeit) mindestens drei Gründe haben: genetisch (gemeinsamer Ursprung von zwei oder mehr Völkern).

1 Vertkov K. A. Musikinstrumente als Denkmäler der ethnischen und historisch-kulturellen Gemeinschaft der Völker der UdSSR. // Slawische Musikfolklore - M., 1972.-S.97.

2 Vertkov K. A. Indikative Arbeit. — S. 97–98. l

Zemtsovsky I. I. Musik und Ethnogenese. // Sowjetische Ethnographie. 1988. - Nr. 3. - S. 23.

10 und ihre Kulturen), historisch und kulturell (Kontakte, die den Akt der Entlehnung erleichtern oder zur Konvergenz von Formen unterschiedlichen Ursprungs beitragen können), das Wirken allgemeiner Gesetze (Konvergenz oder „spontane Generation“). Die Verwandtschaft von Völkern begünstigt die Entstehung von Ähnlichkeit oder Ähnlichkeit aus anderen Gründen, beispielsweise auch durch die Dauer ethnokultureller Kontakte1. Diese theoretische Schlussfolgerung kann zweifellos als eines der Hauptkriterien für die Erforschung der Ethnogenese im Lichte der Musikfolklore dienen.

Fragen der Wechselbeziehungen zwischen Volksmusikkulturen im Lichte von historische Muster besprochen im Buch von I.M. Khashba „Abchasische Volksmusikinstrumente“2. In der Studie wendet sich I.M. Khashba den Musikinstrumenten der Völker des Kaukasus zu – Adygen, Georgier, Osseten und anderen. Eine vergleichende Studie dieser Instrumente mit den Abchasen Die beiden offenbaren ihre Ähnlichkeit sowohl in der Form als auch in der Funktion, was dem Autor Anlass gibt, zu folgendem Schluss zu kommen: Die abchasische Musikinstrumentierung wurde aus den ursprünglichen Musikinstrumenten Ainkaga, Abyk (Rohr), Abyk (Ansatz), Ashyamshig und Acharpyn gebildet , Ayumaa, Ahymaa, Apkhartsa3 und eingeführte Adaul, Achamgur, Apandur, Amyrzakan4. Letztere zeugen von alten kulturellen Beziehungen zwischen den Völkern des Kaukasus.

Wie I.M. Khashba während einer vergleichenden Studie abchasischer Musikinstrumente mit ähnlichen Adyghe-Instrumenten feststellt

1 Zhirmunsky V. M. Volksheldenepos: Vergleichende historische Essays. - M., - L., 1962. - S.94.

2 Khashba I.M. Abchasische Volksmusikinstrumente. - Suchumi, 1979. - S.114.

3 Ainkyaga – Schlaginstrument – ​​Abyk, Ashyamshig, Acharpyn – Blasinstrumente – Ayumaa, Ahymaa – Saitenzupfinstrument Apkhartsa – Saiteninstrument mit Streichinstrument.

4 Adaul – Schlaginstrument – ​​Achzmgur, Apandur – Zupfsaiten – Amyrzakan – Mundharmonika.

Es wurde festgestellt, dass 11 Stämme sowohl äußerlich als auch funktionell ähnlich sind, was die genetische Verwandtschaft dieser Völker bestätigt. Diese Ähnlichkeit der Musikinstrumente der Abchasen und des Adyghe-Volkes gibt Anlass zu der Annahme, dass sie oder zumindest ihre Prototypen vor sehr langer Zeit entstanden sind, zumindest vor der Differenzierung der Abchas-Adyghe-Völker. Der ursprüngliche Zweck, der ihnen bis heute in Erinnerung geblieben ist, bestätigt diese Idee.

Bestimmte Fragen der Beziehung zwischen den Musikkulturen der Völker des Kaukasus werden in dem Artikel von V.V. Akhobadze1 behandelt. Der Autor stellt die melodische und rhythmische Ähnlichkeit abchasischer Volkslieder mit ossetischen fest2. Die Verwandtschaft abchasischer Volkslieder mit adyghischen und ossetischen Liedern wird von V. A. Gvakharia angedeutet. V. A. Gvakharia betrachtet die Zweistimmigkeit als eines der gemeinsamen charakteristischen Merkmale der Beziehung zwischen abchasischen und ossetischen Liedern, in abchasischen Liedern kommen jedoch manchmal auch Dreistimmen vor. Diese Hypothese wird auch durch die Tatsache bestätigt, dass der Wechsel von Quarten und Quinten, seltener Oktaven, den ossetischen Volksliedern innewohnt und auch für abchasische und adygeische Lieder charakteristisch ist. Wie der Autor vermutet, könnte die Zweistimmigkeit der nordossetischen Lieder das Ergebnis des Einflusses der musikalischen Folklore der Adyghe-Völker sein, weil Osseten gehören zur indogermanischen Sprachgruppe4. V.I. Abaev weist auf die Beziehung zwischen abchasischen und ossetischen Liedern hin5

1 Akhobadze V.V. Vorwort // Abchasische Lieder. - M., - 1857. - S.11.

Gvakharia V.A. Über die alten Beziehungen zwischen georgischer und nordkaukasischer Volksmusik. // Materialien zur Ethnographie Georgiens. - Tiflis, 1963, - S. 286.

5 Abaev V.I. Reise nach Abchasien. // Ossetische Sprache und Folklore. - M., - JL, -1949.-S. 322.

1 O und K. G. Tskhurbaeva. Laut V.I. Abaev sind die Melodien der abchasischen Lieder denen der Osseten sehr ähnlich und in einigen Fällen völlig identisch. K. G. Tskhurbaeva weist auf die Gemeinsamkeiten in der Art und Weise der Solo-Chor-Aufführung ossetischer und abchasischer Lieder in ihrer Intonationsstruktur hin und schreibt: „Zweifellos gibt es ähnliche Merkmale, aber nur einzelne.“ Eine gründlichere Analyse der Lieder jedes dieser Völker zeigt deutlich die einzigartigen nationalen Merkmale der Zweistimmigkeit, die bei den Abchasen trotz der Strenge des Klangs derselben Quarto-Fünftel-Harmonien nicht immer dem Ossetischen ähneln. Darüber hinaus unterscheidet sich ihr Modus-Intonationssystem stark vom Ossetischen und weist nur in Einzelfällen eine gewisse Ähnlichkeit mit diesem auf“3.

Balkarische Tanzmusik zeichnet sich durch den Reichtum und die Vielfalt von Melodien und Rhythmen aus, wie S.I. Tanejew schreibt. Die Tänze wurden vom Gesang eines Männerchors und dem Spielen der Flöte begleitet: Der Chor sang im Einklang und wiederholte mehrmals dieselbe zweitaktige Phrase, manchmal mit leichten Variationen, diese Unisono-Phrase, die einen scharfen, bestimmten Rhythmus hatte und rotierte in der Lautstärke einer Terz oder Quarte, seltener einer Quinte oder Sexte, handelt es sich um eine Art wiederholtes Basso Basso Ostinato, das als Grundlage für eine Variation diente, die einer der Musiker auf der Pfeife spielte. Die Variationen bestehen aus schnellen Passagen, wechseln häufig und hängen offenbar von der Willkür des Spielers ab. Die „Sybsykhe“-Pfeife besteht aus einem Gewehrlauf und auch aus Schilfrohr. Chorteilnehmer und Zuhörer geben den Takt vor, indem sie in die Hände klatschen. Dieses Klatschen wird mit dem Klicken eines Schlaginstruments kombiniert,

1 Tskhurbaeva K. G. Über ossetische Heldenlieder. - Ordschonikidse, - 1965. -S. 128.

2 Abaev V.I. Dekretarbeit. — S. 322.

3 Tskhurbaeva K. G. Dekret. Arbeit. — S. 130.

13 „Khra“ genannt, bestehend aus zu einem Seil gefädelten Holzbrettern. Im selben Lied gibt es Töne, Halbtöne, Achtelnoten und Triolen.

Die rhythmische Struktur ist sehr komplex; oft werden Phrasen mit unterschiedlicher Taktzahl nebeneinander gestellt; es gibt Abschnitte von fünf, sieben und zehn Takten. All dies verleiht den Bergmelodien einen einzigartigen, für unsere Ohren ungewöhnlichen Charakter.“1

Einer der größten Reichtümer der spirituellen Kultur der Menschen ist die von ihnen geschaffene Musikkunst. Volksmusik hat schon immer die höchsten spirituellen Gefühle des Menschen hervorgebracht und bringt sie in der sozialen Praxis hervor – sie dient als Grundlage für die Bildung der Vorstellung eines Menschen vom Schönen und Erhabenen, vom Heroischen und Tragischen. In diesen Interaktionen eines Menschen mit der Welt um ihn herum offenbart sich der ganze Reichtum menschlicher Gefühle, die Stärke seiner Emotionalität und es wird die Grundlage für die Bildung von Kreativität (einschließlich Musik) nach den Gesetzen der Harmonie und Schönheit geschaffen .

Jede Nation leistet ihren würdigen Beitrag zum Schatz der allgemeinen Kultur und nutzt den Reichtum der Genres der mündlichen Volkskunst in großem Umfang. In diesem Zusammenhang kommt dem Studium der Alltagstraditionen, in deren Tiefen sich die Volksmusik entwickelt, eine nicht geringe Bedeutung zu. Wie andere Genres der Volkskunst hat auch die Volksmusik nicht nur eine ästhetische, sondern auch eine ethnische Funktion2. Im Zusammenhang mit Fragen der Ethnogenese wird der Volksmusik in der wissenschaftlichen Literatur große Aufmerksamkeit geschenkt3. Musik ist eng mit ethnischen Themen verbunden

1 Tanejew S.I. Über die Musik der Bergtataren // In Erinnerung an S. Tanejew. - M. - L. 1947. -S.195.

2 Bromley Yu. V. Ethnizität und Ethnographie. - M., 1973. - S.224−226. l

Zemtsovsky I. I. Ethnogenese im Lichte der musikalischen Folklore // Volksstavalashstvo. T.8- St. 29/32. Belgrad, 1969 – Sein eigenes. Musik und Ethnogenese (Forschungsvoraussetzungen, Aufgaben, Wege) // Sowjetische Ethnographie. - M., 1988, Nr. 2. - S. 15−23 und andere.

14 Die Geschichte des Volkes und ihre Betrachtung unter diesem Gesichtspunkt ist historischer und ethnographischer Natur. Daraus ergibt sich die quellenwissenschaftliche Bedeutung der Volksmusik für die historische und ethnografische Forschung1.

Musik spiegelt die Arbeit und das Leben der Menschen wider und begleitet ihr Leben seit Tausenden von Jahren. Entsprechend der allgemeinen Entwicklung der menschlichen Gesellschaft und den spezifischen historischen Lebensbedingungen eines bestimmten Volkes entwickelte sich seine Musikkunst2.

Jedes Volk des Kaukasus entwickelte seine eigene Musikkunst, die Teil der allgemeinen kaukasischen Musikkultur ist. Im Laufe der Jahrhunderte wurde er nach und nach „. entwickelte charakteristische Intonationsmerkmale, Rhythmus und Melodiestruktur, schuf originelle Musikinstrumente“3 und brachte so seine eigene nationale Musiksprache hervor.

Im Laufe der dynamischen Entwicklung wurden einige Instrumente, die den Bedingungen des Alltags gerecht wurden, über Jahrhunderte hinweg verbessert und erhalten, andere veralterten und verschwanden, andere wurden zum ersten Mal geschaffen. „Musik und darstellende Kunst erforderten in ihrer Entwicklung geeignete Mittel zur Umsetzung, und fortschrittlichere Instrumente beeinflussten wiederum Musik und darstellende Kunst und trugen zu ihrem weiteren Wachstum bei.“ Dieser Prozess vollzieht sich in unseren Tagen besonders deutlich.“4 Aus diesem Blickwinkel ist es historisch

1 Maisuradze N. M. Georgische Volksmusik und ihre historischen und ethnografischen Aspekte (auf Georgisch) – Tiflis, 1989. – S. 5.

2 Vertkov K. A. Vorwort zum „Atlas der Musikinstrumente der Völker der UdSSR“, M., 1975.-S. 5.

15 Aus ethnographischer Sicht ist die reiche musikalische Instrumentierung der nordkaukasischen Völker zu berücksichtigen.

Die Instrumentalmusik der Bergvölker ist auf einem ausreichenden Niveau entwickelt. Die als Ergebnis der Studie identifizierten Materialien zeigten, dass alle Arten von Instrumenten – Schlag-, Blas- und Zupfinstrumente – aus der Antike stammen, obwohl viele bereits nicht mehr verwendet wurden (z. B. Zupfinstrumente – Pshchinetarko, Ayumaa, Duadastanon, apeshin, dala-fandir, dechig-pondar, Blasinstrumente – bzhamiy, uadynz, abyk, stily, syryn, lalym-uadynz, fidiug, shodig).

Es ist zu beachten, dass aufgrund des allmählichen Verschwindens einiger Traditionen aus dem Leben der Völker des Nordkaukasus Instrumente, die eng mit diesen Traditionen verbunden sind, nicht mehr verwendet werden.

Viele Volksinstrumente dieser Region haben bis heute ihre ursprüngliche Form bewahrt. Darunter sind vor allem Werkzeuge zu erwähnen, die aus einem ausgehöhlten Stück Holz und einem Schilfrohrstamm hergestellt wurden.

Das Studium der Geschichte der Entstehung und Entwicklung nordkaukasischer Musikinstrumente wird nicht nur das Wissen über die Musikkultur dieser Völker als Ganzes bereichern, sondern auch dazu beitragen, die Geschichte ihrer Alltagstraditionen zu reproduzieren. Eine vergleichende Untersuchung der Musikinstrumente und Alltagstraditionen der nordkaukasischen Völker, beispielsweise der Abchasen, Osseten, Abazas, Vainakhs und der Völker Dagestans, wird dazu beitragen, ihre engen kulturellen und historischen Beziehungen zu erkennen. Es muss betont werden, dass sich die musikalische Kreativität dieser Völker je nach sich ändernden sozioökonomischen Bedingungen allmählich verbesserte und entwickelte.

Somit ist die musikalische Kreativität der nordkaukasischen Völker das Ergebnis eines besonderen gesellschaftlichen Prozesses, der zunächst damit verbunden war

16 mit dem Leben der Menschen. Es trug zur allgemeinen Entwicklung der nationalen Kultur bei.

All dies bestätigt die Relevanz des Forschungsthemas.

Der chronologische Rahmen der Studie umfasst den gesamten historischen Zeitraum der Entstehung der traditionellen Kultur der nordkaukasischen Völker des 19. Jahrhunderts. — I. Hälfte des 20. Jahrhunderts. In diesem Rahmen werden die Fragen der Entstehung und Entwicklung von Musikinstrumenten und ihrer Funktionen im Alltag behandelt. Gegenstand dieser Untersuchung sind traditionelle Musikinstrumente und damit verbundene Alltagstraditionen und Rituale der Völker des Nordkaukasus.

Zu den ersten historischen und ethnografischen Studien der traditionellen Musikkultur der Völker des Nordkaukasus gehören die Werke der wissenschaftlichen Pädagogen S.-B. Dalgat, A.-Kh , Sh. Nogmov, S. Khan-Gireya, K. Khetagurova, T. Elderkhanova.

Russische Wissenschaftler, Forscher, Reisende und Journalisten V. Vasilkov, D. Dyachkov-Tarasov, N. Dubrovin, L. Lhuillier, K. Stahl, P. Svinin, L. Lopatinsky, F. . Netschajew, P. Uslar1.

1 Vasilkov V.V. Essay über das Leben der Temirgojeviten // SMOMPC. - Bd. 29. - Tiflis, 1901 - Dyachkov-Tarasov A. N. Abadzekhi // ZKOIRGO. - Tiflis, 1902, Buch. XXII. Bd. IV- Dubrovin N. Tscherkessen (Adyghe). — Krasnodar. 1927-Lyulye L.Ya. - Krasnodar, 1927 - Stahl K. F. Ethnographische Skizze des tscherkessischen Volkes // Kaukasische Sammlung. – T von Bziyuk // SMOMPC, - Tiflis, Bd. XXII – Sein eigenes. Vorworte zu Adyghe-Liedern // SMOMPC. - Bd. XXV. - Tiflis, 1898 - Svinin P. feiert Bayram in einem tscherkessischen Dorf // Inländische Notizen. - Nr. 63, 1825- Uslar P.K. Ethnographie des Kaukasus. - Bd. II. — Tiflis, 1888.

Das Auftreten der ersten Pädagogen, Schriftsteller und Wissenschaftler unter den Völkern des Nordkaukasus bereits in vorrevolutionären Zeiten wurde dank der Annäherung der nordkaukasischen Völker an das russische Volk und seine Kultur möglich.

Zu den literarischen und künstlerischen Persönlichkeiten der nordkaukasischen Völker im 19. – frühen 20. Jahrhundert. Wissenschaftler, Schriftsteller und Pädagogen sollten genannt werden: Tscherkessen Umar Bersey, Kazi Atazhukin, Tolib Kashezhev, Abaza Adil-Girey Keshev (Kalambia), Karachais Immolat Khubiev, Islam Teberdich (Krymshamkhazov), Balkars Ismail und Safar-Ali Urusbievs, Osseten: Dichter Temyrbolat Mamsurov und Blashka Gurdzhibekov, Prosaautoren Inal Kanukov, Sek Gadiev, Dichter und Publizist Georgy Tsagolov, Pädagoge Afanasy Gasiev.

Von besonderem Interesse sind die Werke europäischer Autoren, die sich teilweise mit dem Thema Volksinstrumente befassten. Darunter sind die Werke von E.-D. d“ Ascoli, J.-B. Tavernier, J. Bella, F. Dubois de Montpéré, C. Koch, I. Blaramberg, J. Potocki, J.-V.-E. Thébout de Marigny, N. Witsen1 , die enthalten Informationen, die es ermöglichen, vergessene Fakten nach und nach wiederherzustellen und nicht mehr genutzte Musikinstrumente zu identifizieren.

Das Studium der Musikkultur der Bergvölker wurde von sowjetischen Musikern und Folkloristen M. F. Gnesin, B. A. Galaev, G. M. Kontsevich, A. P. Mitrofanov, A. F. Grebnev, K. E. Matsyutin durchgeführt.

1 Adygs, Balkaren und Karatschais in den Nachrichten europäischer Autoren des 13.-19. Jahrhunderts – Nalchik, 1974 (19, https://site).

T.K.Scheibler, A.I.Rakhaev1 und andere.

Es ist notwendig, den Inhalt der Arbeit von Autleva S. Sh., Naloev Z. M., Kanchaveli L. G., Shortanov A. T., Gadagatl A. M., Chich G. K.2 und anderen zu beachten. Die Autoren dieser Arbeiten liefern jedoch keine vollständige Beschreibung des von uns betrachteten Problems.

Einen wesentlichen Beitrag zur Betrachtung des Problems der Musikkultur der Tscherkessen leisteten die Kunsthistoriker Sh. Einige ihrer Artikel befassen sich mit dem Studium der Adyghe-Volksinstrumente.

Für das Studium der Adyghe-Volksmusikkultur wurde die Veröffentlichung des mehrbändigen Buches „Volkslieder und

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19 Instrumentalmelodien der Tscherkessen“, herausgegeben von E. V. Gippius (zusammengestellt von V. Kh. Baragunov und Z. P. Kardangushev)1.

Somit bestimmten die Relevanz des Problems und die große theoretische und praktische Bedeutung seiner Untersuchung die Wahl des Themas und den chronologischen Rahmen dieser Studie.

Ziel der Arbeit ist es, die Rolle von Musikinstrumenten in der Kultur der Völker des Nordkaukasus, ihre Herkunft und Produktionsmethoden hervorzuheben. Dementsprechend werden folgende Aufgaben gestellt: den Platz und Zweck von Werkzeugen im Alltag der betrachteten Völker zu bestimmen -

- früher existierende (nicht mehr genutzte) und aktuell existierende (einschließlich verbesserter) Volksmusikinstrumente erkunden -

- ihre darstellerischen, musikalischen und ausdrucksstarken Fähigkeiten und Gestaltungsmerkmale festzustellen -

- die Rolle und Aktivitäten von Volkssängern und Musikern in der historischen Entwicklung dieser Völker aufzeigen -

— Betrachten Sie die Rituale und Bräuche, die mit den traditionellen Instrumenten der Völker des Nordkaukasus verbunden sind, und legen Sie die ursprünglichen Begriffe fest, die das Design von Volksinstrumenten charakterisieren.

Die wissenschaftliche Neuheit der Forschung liegt darin, dass die Volksinstrumente der Nordkaukasus-Völker erstmals monografisch untersucht wurden; Die Entwicklung der Volksinstrumentalmusik wurde festgestellt.

1 Volkslieder und Instrumentalmelodien der Tscherkessen. - T.1, - M., 1980, -T.P. 1981,-TLI. 1986.

20 Kulturen – die technischen, darstellerischen und musikalischen Ausdrucksmöglichkeiten von Blas- und Streichinstrumenten werden abgedeckt. Die Arbeit untersucht ethnokulturelle Zusammenhänge im Bereich der Musikinstrumente.

Das Nationalmuseum der Republik Adygeja nutzt bereits unsere Beschreibungen und Messungen aller Volksmusikinstrumente, die sich in den Fonds und Ausstellungen des Museums befinden. Die Berechnungen zur Technologie der Herstellung von Volksinstrumenten helfen bereits Volkshandwerkern. Die beschriebenen Methoden des Spielens von Volksinstrumenten werden in praktischen Wahlfächern im Adyghe Folk Culture Center verkörpert staatliche Universität.

Wir verwendeten die folgenden Forschungsmethoden: historisch-vergleichende, mathematische, analytische, inhaltsanalytische, Interviewmethode und andere.

Bei der Untersuchung der historischen und ethnografischen Grundlagen von Kultur und Leben stützen wir uns auf die Werke der Historiker und Ethnographen V. P. Alekseev, Yu. V. Bromley, M. O. Kosven, L. I. Krupnov, S. Tokarev A., Mafedzeva S. Kh ., Musukaeva A. I., Inal-Ipa Sh., Kalmykova I. Kh., Gardanova V. K., Bekizova L. A., Mambetova G. Kh., Dumanova Kh. M., Alieva A. I., Meretukova M. A., Bgazhnokova B. Kh., Kantaria M. V., Maisuradze N. M., Shilakadze M. I.,

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Die Hauptobjekte der Studie waren Musikinstrumente, die bis heute in der Praxis überlebt haben, sowie solche, die außer Gebrauch geraten sind und nur noch als Museumsexponate existieren.

Einige wertvolle Quellen wurden aus Museumsarchiven entnommen und interessante Daten wurden bei Interviews gewonnen. Die meisten Materialien aus Archivquellen, Museen, Instrumentenmessungen und deren Analyse werden erstmals in den wissenschaftlichen Verkehr gebracht.

Die Arbeit nutzt veröffentlichte Sammlungen wissenschaftlicher Werke des nach N.N. Miklukho-Maclay benannten Instituts für Geschichte, Archäologie und Ethnographie der Georgischen Akademie der Wissenschaften und des Adyghe-Republikaners Institut für humanitäre Forschung, Kabardino-Balkarisches Republikanisches Institut für humanitäre Forschung unter dem Ministerkabinett der KBR, Karatschai-Tscherkessisches Republikanisches Institut für humanitäre Forschung, Nordossetisches Institut für humanitäre Forschung, Abchasisches Institut für humanitäre Forschung benannt nach D.I. Gulia, Tschetschenisches Institut für humanitäre Forschung, Inguschisches Institut für humanitäre Forschung, Materialien aus lokalen Zeitschriften, Magazinen, allgemeine und spezielle Literatur zur Geschichte, Ethnographie und Kultur der Völker Russlands.

Treffen und Gespräche mit Volkssängern und Geschichtenerzählern, Handwerkern und Volkskünstlern (siehe Anhang) sowie Leitern von Abteilungen und Kulturinstitutionen leisteten Hilfe bei der Hervorhebung einer Reihe von Forschungsthemen.

Von großer Bedeutung sind die feldethnografischen Materialien, die wir im Nordkaukasus bei den Abchasen, Adygeis,

23 Kabarden, Tscherkessen, Balkaren, Karatschaier, Osseten, Abazas, Nogais, Tschetschenen und Inguschen, in geringerem Maße unter den Völkern Dagestans, im Zeitraum von 1986 bis 1999 in den Regionen Abchasien, Adygea, Kabardino-Balkarien, Karatschai- Tscherkessien, Ossetien, Tschetschenien, Inguschetien, Dagestan und die Schwarzmeer-Shapsugien der Region Krasnodar. Bei ethnografischen Expeditionen wurden Legenden aufgezeichnet, Skizzen angefertigt, Fotos gemacht, Musikinstrumente vermessen und Volkslieder und Melodien auf Tonband aufgezeichnet. Es wurde eine Karte der Verbreitung von Musikinstrumenten in Gebieten erstellt, in denen Instrumente vorhanden sind.

Gleichzeitig wurden Materialien und Dokumente aus Museen verwendet: Russisch Ethnographisches Museum(St. Petersburg), Staatliches Zentralmuseum für Musikkultur, benannt nach M. I. Glinka (Moskau), Museum für Theater- und Musikkunst (St. Petersburg), Museum für Anthropologie und Ethnographie, benannt nach. Peter der Große (Kunstkamera) der Russischen Akademie der Wissenschaften (St. Petersburg), Mittel Nationalmuseum Republik Adygeja, das nach Teuchezh Tsug benannte Museum im Dorf Gabukay der Republik Adygeja, eine Zweigstelle des Nationalmuseums der Republik Adygeja im Dorf Dzhambechiy, das Kabardino-Balkarische Republikanische Heimatmuseum, Norden Ossetian State United Local History Museum für Geschichte, Architektur und Literatur, das tschetschenisch-inguschische Republikanische Museum für lokale Überlieferungen. Im Allgemeinen ermöglicht uns das Studium aller Arten von Quellen, das gewählte Thema ausreichend vollständig abzudecken.

In der weltweiten Musikpraxis gibt es mehrere Klassifikationen von Musikinstrumenten, nach denen es üblich ist, Instrumente in vier Gruppen einzuteilen: Idiophone (Schlagzeug), Membranophone (Membran), Chordophone (Streicher), Aerophone (Bläser). Im Kern

24 Klassifizierungen basieren auf den folgenden Merkmalen: der Schallquelle und der Methode ihrer Gewinnung. Diese Klassifikation wurde von E. Hornbostel, K. Sachs, V. Maillon, F. Gevart und anderen erstellt. Diese Klassifizierung fand jedoch keinen Eingang in die Praxis und Theorie der Volksmusik und wurde nicht einmal allgemein bekannt. Basierend auf dem Klassifizierungssystem des oben genannten Prinzips wurde der Atlas der Musikinstrumente der Völker der UdSSR1 erstellt. Da wir jedoch bestehende und nicht existierende nordkaukasische Musikinstrumente untersuchen, gehen wir von ihrer inhärenten Besonderheit aus und nehmen gewisse Anpassungen in dieser Klassifizierung vor. Insbesondere haben wir die Musikinstrumente der Völker des Nordkaukasus nach dem Grad der Verbreitung und Intensität ihres Gebrauchs geordnet und nicht nach der im Atlas angegebenen Reihenfolge. Folglich werden Volksinstrumente in der folgenden Reihenfolge vorgestellt: 1. (Chordophone) Streichinstrumente. 2. (Aerophone) Blasinstrumente. 3. (Idiophone) selbstklingende Schlaginstrumente. 4. (Membranophone) Membraninstrumente.

Die Arbeit besteht aus einer Einleitung, 5 Kapiteln mit Absätzen, einem Fazit, einem Quellenverzeichnis, verwendeter untersuchter Literatur und einem Anhang mit Fotoillustrationen, einer Karte der Verbreitung von Musikinstrumenten, einem Informantenverzeichnis und Tabellen.

1 Vertkov K., Blagodatov G., Yazovitskaya E. Indikative Arbeit. — S. 17–18.

ABSCHLUSS

Der Reichtum und die Vielfalt der Volksinstrumente und die Farbe der Alltagstraditionen zeigen, dass die Völker des Nordkaukasus eine einzigartige nationale Kultur haben, deren Wurzeln Jahrhunderte zurückreichen. Es entstand im Zusammenspiel und der gegenseitigen Beeinflussung dieser Völker. Dies zeigte sich insbesondere in der Herstellungstechnik und den Formen der Musikinstrumente sowie in den Spieltechniken.

Musikinstrumente und damit verbundene Alltagstraditionen der nordkaukasischen Völker spiegeln die materielle und spirituelle Kultur eines bestimmten Volkes wider, zu dessen Erbe eine Vielzahl von Blas-, Streich- und Schlaginstrumenten gehört, deren Rolle im Alltag eine große Rolle spielt. Diese Beziehung dient seit Jahrhunderten dem gesunden Lebensstil der Menschen und hat ihre spirituellen und moralischen Aspekte entwickelt.

Im Laufe der Jahrhunderte haben Volksmusikinstrumente im Zuge der Entwicklung der Gesellschaft einen langen Weg zurückgelegt. Gleichzeitig sind bestimmte Arten und Unterarten von Musikinstrumenten außer Gebrauch geraten, andere haben bis heute überlebt und werden als Teil von Ensembles verwendet. Das größte Verbreitungsgebiet haben Streichinstrumente. Diese Instrumente sind bei den Völkern des Nordkaukasus stärker vertreten.

Das Studium der Technologie zur Herstellung von Streichinstrumenten der nordkaukasischen Völker zeigte die Originalität ihrer Volkshandwerker, die sich auf die technischen, darstellerischen und musikalischen Ausdrucksfähigkeiten von Musikinstrumenten auswirkte. Die Methoden zur Herstellung von Saiteninstrumenten spiegeln empirische Erkenntnisse über die akustischen Eigenschaften von Holzwerkstoffen sowie die Prinzipien der Akustik, die Regeln für das Verhältnis zwischen Länge und Höhe des erzeugten Klangs, wider.

So bestehen die Streichinstrumente der meisten nordkaukasischen Völker aus einem hölzernen, bootförmigen Körper, dessen eines Ende in einen Stiel verlängert ist und dessen anderes Ende in einen schmalen Hals mit Kopf übergeht, mit Ausnahme des ossetischen Kisyn-Fandir und des Tschetschenische Adhoku-Pondur, deren schalenförmiger Körper mit einer Ledermembran bedeckt ist. Jeder Meister gestaltete die Länge des Halses und die Form des Kopfes anders. In früheren Zeiten stellten Handwerker Volksinstrumente mit handwerklichen Methoden her. Als Material für die Produktion dienten Baumarten wie Buchsbaum, Esche und Ahorn, da sie haltbarer waren. Einige moderne Handwerker, die versuchten, das Instrument zu verbessern, machten Abweichungen von seinem alten Design.

Ethnographisches Material zeigt, dass Streichinstrumente einen bedeutenden Platz im Leben der untersuchten Völker einnahmen. Ein Beweis dafür ist die Tatsache, dass kein einziges traditionelles Fest ohne diese Instrumente stattfinden könnte. Interessant ist auch, dass die Mundharmonika mit ihrem helleren und kräftigeren Klang mittlerweile Streichinstrumente ersetzt hat. Die Streichinstrumente dieser Völker sind jedoch von großem historischen Interesse als Musikinstrumente, die das historische Epos begleiten und bis in die Antike zurückreichen, als die mündliche Volkskunst existierte. Beachten wir, dass die Aufführung ritueller Lieder, zum Beispiel Wehklagen, Freuden-, Tanz- und Heldenlieder, immer ein bestimmtes Ereignis begleitete. Unter der Begleitung von Adhoku-Pondur, Kisyn-Fandir, Apkhyar-Tsy und Shichepshchina vermittelten Liedermacher bis heute ein Panorama verschiedener Ereignisse im Leben der Menschen: heroisch, historisch, Nart, alltäglich. Die Verwendung von Saiteninstrumenten in Ritualen im Zusammenhang mit dem Totenkult weist auf die Antike des Ursprungs dieser Instrumente hin.

Eine Untersuchung der tscherkessischen Saiteninstrumente zeigt, dass Affen-Schienbein und Pshinetarko ihre Funktion im Volksleben verloren haben und nicht mehr verwendet werden, es besteht jedoch eine Tendenz zu ihrer Wiederbelebung und Verwendung in Instrumentalensembles. Diese Instrumente wurden einige Zeit in den privilegierten Schichten der Gesellschaft eingesetzt. Es war nicht möglich, vollständige Informationen zum Spielen dieser Instrumente zu finden. In dieser Hinsicht lässt sich folgendes Muster erkennen: Mit dem Verschwinden der Hofmusikanten (Jeguaco) verschwanden diese Instrumente aus dem Alltag. Und doch ist bis heute das einzige Exemplar des Apeschin-Zupfinstruments erhalten. Es war hauptsächlich ein Begleitinstrument. Zu seiner Begleitung wurden Nart-Lieder, historisch-heroische, Liebes-, lyrische und alltägliche Lieder aufgeführt.

Auch andere Völker des Kaukasus verfügen über ähnliche Instrumente – es weist große Ähnlichkeiten mit dem georgischen Chonguri und Panduri sowie dem dagestanischen Agach-Kumuz, dem ossetischen Dala-Fandir, dem vainachischen Dechik-Pondur und dem abchasischen Achamgur auf. Diese Instrumente ähneln einander nicht nur in ihrem Aussehen, sondern auch in der Art der Ausführung und dem Aufbau der Instrumente.

Ethnographischen Materialien, Fachliteratur und Museumsausstellungen zufolge wurde ein Zupfinstrument wie die Harfe, das bis heute nur bei den Swanen überlebt hat, auch von den Abchasen, Tscherkessen, Osseten und einigen anderen Völkern verwendet. Von dem harfenförmigen Instrument Pshinatarko aus Adyghe ist jedoch bis heute kein einziges Exemplar erhalten. Und die Tatsache, dass ein solches Instrument existierte und bei den Tscherkessen im Einsatz war, wurde durch die Analyse von Fotodokumenten aus den Jahren 1905-1907 bestätigt, die in den Archiven des Nationalmuseums der Republik Adygeja und Kabardino-Balkarien aufbewahrt wurden.

Verwandtschaftliche Bindungen von Pshinatarko zu den abchasischen Ayumaa und georgischen Changi sowie deren Nähe zu den zentralasiatischen Harfeninstrumenten

281 Mentami, weist auf den antiken Ursprung des Adyghe Pshine-Tarko hin.

Die Untersuchung der Blasinstrumente der nordkaukasischen Völker in verschiedenen Epochen der Geschichte zeigt, dass von allen Blasinstrumenten, die es zuvor gab, ab dem 4. Jahrhundert. BC, wie bzhamy, syryn, kamyl, uadynz, shodig, acharpyn, uashen, Stile sind erhalten geblieben: kamyl, acharpyn, Stile, shodig, uadynz. Sie sind bis heute unverändert erhalten, was das Interesse an ihrem Studium noch verstärkt.

Es gab eine Gruppe von Blasinstrumenten, die mit der Signalmusik verwandt waren, aber jetzt haben sie ihre Bedeutung verloren, einige von ihnen blieben in Form von Spielzeug bestehen. Dies sind zum Beispiel Pfeifen aus Maisblättern, aus Zwiebeln und aus Holzstücken geschnitzte Pfeifen in Form kleiner Vögel. Flötenblasinstrumente bestehen aus einem dünnen zylindrischen Rohr, das an beiden Enden offen ist und an dessen unterem Ende drei bis sechs Spiellöcher gebohrt sind. Die Tradition bei der Herstellung des Adyghe-Instruments Kamyl zeigt sich darin, dass dafür ein streng legalisiertes Material verwendet wird – Rohrblatt (Reed). Daher der ursprüngliche Name – Kamyl (vgl. abchasisches Acharpyn (Bärenklau). Derzeit zeichnet sich bei ihrer Herstellung folgender Trend ab – aus einem Metallrohr aufgrund einer gewissen Haltbarkeit.

Die Entstehungsgeschichte einer so besonderen Untergruppe wie der Tasteninstrumente – des Akkordeons – zeigt deutlich die Verdrängung traditioneller Instrumente aus dem Leben der nordkaukasischen Völker in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts. Die Begleitung historischer und heroischer Lieder gehörte jedoch nicht zu seinem funktionalen Zweck.

Die Entwicklung und Verbreitung der Mundharmonika im 19. Jahrhundert wurde durch die Ausweitung der Handels- und Wirtschaftsbeziehungen zwischen den Tscherkessen und Russland erleichtert. Mit außergewöhnlicher Geschwindigkeit erlangte die Mundharmonika in der Volksmusik große Popularität.

282 Kotkultur. In dieser Hinsicht wurden Volkstraditionen, Rituale und Rituale bereichert.

Bei der Technik des Pshina-Spiels muss die Tatsache hervorgehoben werden, dass es dem Akkordeonisten trotz begrenzter Mittel gelingt, die Hauptmelodie zu spielen und die Pausen mit einer charakteristischen, sich immer wieder wiederholenden Textur im oberen Register zu füllen, indem er helle Akzente und Tonleitern verwendet. akkordartige Bewegung von oben nach unten.

Die Originalität dieses Instruments und die spielerischen Fähigkeiten des Mundharmonikaspielers sind miteinander verbunden. Verstärkt wird diese Beziehung durch die virtuose Art des Mundharmonikaspiels, wenn der Mundharmonikaspieler während des Tanzes mit allerlei Bewegungen der Mundharmonika entweder den Ehrengast betont oder die Tänzer mit vibrierenden Klängen anfeuert. Die technischen Möglichkeiten der Mundharmonika, zusammen mit Rasseln und begleitet von Stimmmelodien, ermöglichten und ermöglichen es der volkstümlichen Instrumentalmusik, die leuchtendsten Farben mit größter Dynamik zu zeigen.

Die Verbreitung eines solchen Instruments wie der Mundharmonika im Nordkaukasus zeigt also, dass es von den dortigen Völkern anerkannt wird, weshalb dieser Prozess in ihrer Musikkultur selbstverständlich ist.

Die Analyse von Musikinstrumenten zeigt, dass einige ihrer Typen ihre ursprünglichen Prinzipien beibehalten. Zu den Volksblasinstrumenten gehören Kamil, Acharpyn, Shodig, Styles, Uadynz, Pshine; zu den Saiteninstrumenten gehören Shichepshin, Apkhartsa, Kisyn-Fandir, Adhoku-Pondur; zu den selbstklingenden Schlaginstrumenten gehören Phachich, Hare, Pkharchak und Kartsganag. Alle aufgeführten Musikinstrumente verfügen über strukturelle, klangliche, technische und dynamische Fähigkeiten. Abhängig davon gehören sie zu Solo- und Ensembleinstrumenten.

Gleichzeitig zeigte die Messung der Länge verschiedener Teile (lineare Messung) der Instrumente, dass sie natürlichen Volksmaßen entsprechen.

Ein Vergleich der Volksmusikinstrumente aus Adyghe mit abchasisch-georgischen, abasischen, wainachischen, ossetischen und karatschaisch-balkarischen Instrumenten offenbarte ihre familiären Bindungen in Form und Struktur, was auf eine gemeinsame Kultur hinweist, die in der historischen Vergangenheit unter den Völkern des Kaukasus existierte

Es sollte auch beachtet werden, dass Kreise für die Herstellung und das Spielen von Volksinstrumenten in den Städten Wladikawkas, Naltschik, Maikop und im Dorf Assokolai in der Republik Adygeja zu einem kreativen Labor geworden sind, in dem neue Richtungen in der modernen Musikkultur geformt werden der nordkaukasischen Völker werden die reichsten Traditionen der Volksmusik bewahrt und kreativ weiterentwickelt. Es treten immer mehr neue Interpreten auf Volksinstrumenten auf.

Darauf sollte hingewiesen werden Musikkultur Die untersuchten Völker erleben einen neuen Aufstieg. Daher ist es hier wichtig, veraltete Instrumente zu restaurieren und den Einsatz selten genutzter Instrumente auszuweiten.

Die Traditionen der Verwendung von Werkzeugen im Alltag sind bei den nordkaukasischen Völkern dieselben. Bei der Aufführung wird die Zusammensetzung des Ensembles durch ein Streichinstrument (oder Blasinstrument) und ein Schlaginstrument bestimmt.

Hierbei ist zu beachten, dass ein Ensemble aus zahlreichen Instrumenten und insbesondere ein Orchester nicht charakteristisch für die Musikpraxis der Völker der untersuchten Region sind.

Aus der Mitte des 20. Jahrhunderts. In den autonomen Republiken des Nordkaukasus wurden Orchester mit verbesserten Volksinstrumenten gegründet, aber weder Instrumentalensembles noch Orchester haben sich in der Volksmusikpraxis etabliert.

Studien, Analysen und Schlussfolgerungen zu diesem Thema ermöglichen unserer Meinung nach die Abgabe folgender Empfehlungen:

Erstens: Wir glauben, dass es unmöglich ist, die bis heute erhaltenen alten Musikinstrumente zu verbessern und zu modernisieren, da dies zum Verschwinden des ursprünglichen Nationalinstruments führen wird. In dieser Hinsicht gibt es bei der Entwicklung von Musikinstrumenten nur noch einen Weg – die Entwicklung neuer Technologien und neuer technischer und Leistungsqualitäten, neuer Arten von Musikinstrumenten.

Beim Komponieren von Musikwerken für diese Instrumente müssen Komponisten die Merkmale eines bestimmten Typs oder einer bestimmten Unterart eines alten Instruments studieren, um die Schreibmethode zu erleichtern und so Volkslieder und Instrumentalmelodien zu bewahren und Traditionen des Spielens von Volksinstrumenten aufzuführen.

Zweitens: Um die musikalischen Traditionen der Völker zu bewahren, ist es unserer Meinung nach notwendig, eine materielle und technische Grundlage für die Herstellung von Volksinstrumenten zu schaffen. Erstellen Sie zu diesem Zweck eine Fertigungswerkstatt unter Verwendung speziell entwickelter Technologie und Beschreibungen des Autors dieser Studie mit der Auswahl geeigneter Meisterhersteller.

Drittens: Die richtigen Techniken zum Spielen alter Volksmusikinstrumente sind von großer Bedeutung für die Bewahrung des authentischen Klangs von Streichinstrumenten und der Musik- und Alltagstraditionen der Menschen.

Viertens ist es notwendig:

1. Das Interesse und spirituelle Bedürfnis der Menschen an Musikinstrumenten und allgemein an der Musikkultur ihrer Vorfahren wiederbeleben, verbreiten und fördern sowie wecken. Dadurch wird das kulturelle Leben der Menschen reicher, interessanter, bedeutungsvoller und lebendiger.

2. Etablierung der Massenproduktion von Instrumenten und deren weitverbreiteter Einsatz sowohl auf der professionellen Bühne als auch bei Amateuraufführungen.

3. Entwickeln Sie Lehrmittel für das anfängliche Erlernen aller Volksinstrumente.

4. Sorgen Sie für die Ausbildung von Lehrern und die Organisation der Ausbildung zum Spielen dieser Instrumente in allen Musikbildungseinrichtungen der Republiken.

Fünftens: Es ist ratsam, spezielle Kurse zur Volksmusik in die Programme der Musikbildungseinrichtungen in den Republiken des Nordkaukasus aufzunehmen. Zu diesem Zweck ist die Erstellung und Veröffentlichung eines speziellen Lehrbuchs erforderlich.

Unserer Meinung nach Verwendung im wissenschaftlichen Bereich praktische Arbeit Diese Empfehlungen werden zu einem tieferen Studium der Geschichte der Menschen, ihrer Musikinstrumente, Traditionen und Bräuche beitragen, was letztendlich die nationale Kultur der nordkaukasischen Völker bewahren und weiterentwickeln wird.

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass das Studium der Volksmusikinstrumente nach wie vor das wichtigste Problem für die Nordkaukasusregion darstellt. Dieses Problem ist für Musikwissenschaftler, Historiker und Ethnographen von zunehmendem Interesse. Letztere werden nicht nur vom Phänomen der materiellen und spirituellen Kultur als solchem ​​angezogen, sondern auch von der Möglichkeit, Entwicklungsmuster zu erkennen musikalisches Denken, Wertorientierungen der Menschen.

Die Bewahrung und Wiederbelebung von Volksmusikinstrumenten und Alltagstraditionen der Völker des Nordkaukasus ist keine Rückkehr in die Vergangenheit, sondern zeugt von dem Wunsch, unsere Gegenwart und Zukunft, die Kultur des modernen Menschen, zu bereichern.

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  318. Wörterbuch der musikalischen Begriffe
  319. NAMEN DES INSTRUMENTS UND SEINER TEILE ABAZINS ABKHAS ADYGES NOGAI OSSETINS TSCHETCHENEN INGUSCHEN
  320. Saiteninstrumente phsnash1. SAITEN a'ehu bzeps Bogen pshchynebz aerdyn 1ad
  321. KOPF ahy pshyneshkh ball kortakozha aly moss pshchynethyek1um kuulak kas bas ltos merz chog archizh chadi
  322. CASE apk a'mgua PSHCHYNEPK raw kus
  323. GOST HOLE abjtga mek'egyuan guybynykhuyngyta chytog gays
  324. HALS DES INSTRUMENTS ahu pschynepsh khaed kye. Ladung
  325. STEHEN Sie a'sy pshchynek1et harag haeraeg jar jor
  326. TOP Giva ahoa pshchinenyb qamak gae
  327. PFERDEHAAR-Küken! e Melonen khchis
  328. LEDERARMBAND aacha bgyryph sarm1. BEINE ashyapy pschynepak!
  329. HOLZHARZ-MUSIKINSTRUMENT kavabyz amzasha mysthyu PSHCHYNE PSHYNE kobyz fandyr ch1opilg Pondur
  330. Vergleichstabelle der Hauptmerkmale von Streichinstrumenten
  331. INSTRUMENTE KÖRPERFORM MATERIAL ANZAHL DER SAITEN
  332. BODY TOP STRINGS Schleife
  333. ABAZINSKY Bootsform Esche Ahorn Platane Asche Ader Rosshaar Haselnuss Hartriegel 2
  334. ABCHASISCHER bootförmiger Ahorn, Linde, Erle, Tanne, Linde, Kiefer, Rosshaar, Haselnuss-Hartriegel 2
  335. Adyghe-Bootsform, Esche, Ahorn, Birne, Buchsbaum, Hainbuche, Esche, Birne, Rosshaar, Kirschpflaume, Hartriegel 2
  336. BALKARO-KARACHAY Bootsform Walnuss Birne Esche Birne Rosshaar Nuss Kirschpflaume Hartriegel 2
  337. OSSETISCHER becherförmiger runder Ahorn, Birke, Ziegenleder, Rosshaar, Walnuss, Hartriegel 2 oder 3
  338. Abaev Iliko Mitkaevich 90 l. /1992/, S. Tarskoe, Nordossetien
  339. Azamatov Andrey 35 Jahre alt /1992/, Wladikawkas, Nordossetien.
  340. Akopov Konstantin 60 l. /1992/, S. Gisel, Nordossetien.
  341. Alborov Felix 58 Jahre alt /1992/, Wladikawkas, Nordossetien.
  342. Bagaev Nestor 69 Jahre alt /1992/, S. Tarskoje, Nordossetien.
  343. Bagaeva Asinet 76 l. /1992/, S. Tarskoje, Nordossetien.
  344. Baete Inver 38 l. /1989/, Maikop, Adygeja.
  345. Batyz Mahmud 78 Jahre alt /1989/, Dorf Tachtamukai, Adygeja.
  346. Beshkok Magomed 45 l. /1988/, Dorf Gatlukai, Adygeja.
  347. Bitlev Murat 65 l. /1992/, Dorf Nischni Ekanhal, Karatschajewo1. Tscherkessien.
  348. Genetl Raziet 55 l. /1988/, Dorf Tugorgoi, Adygeja. Zaramuk Indris - 85 l. /1987/, Dorf Ponezhukay, Adygeja. Zareuschuili Maro - 70 l. /1992/, S. Tarskoje, Nordossetien. Kereytov Kurman-Ali - 60 l. /1992/, Dorf Nischni Ekanhal, Karatschai-Tscherkessien.
  349. Sikalieva Nina 40 l. /1997/, Dorf Ikan-Chalk, Karatschai-Tscherkessien
  350. Skhashok Asiet 51 /1989/, Dorf Ponezhukay, Adygea.
  351. Tazov Tlustanbiy 60 l. /1988/, Dorf Khakurinokhabl, Adygea.
  352. Teshev Murdin 57 Jahre alt /1987/, Dorf. Shkhafit, Region Krasnodar.
  353. Tlekhusezh Guchesau 81 /1988/, Dorf Shendzhiy, Adygea.
  354. Tlekhuch Mugdin 60 l. /1988/, Dorf Assokalai, Adygeja.
  355. Tlyanchev Galaudin 70 l. /1994/, Dorf Kosh-Chabl, Karatschajewo1. Tscherkessien.
  356. Toriev Hadzh-Murat 84 /1992/, S. First Dachnoye, Nordossetien319
  357. MUSIKINSTRUMENTE, VOLKSSÄNGER, ERZÄHLER, MUSIKER UND INSTRUMENTALE ENSEMBLES
  358. Adhoku-pondur unter Inv. Nr. 0С 4318 vom Staat. Heimatmuseum, Grosny, Republik Tschetschenien. Foto von 19921. L-Rang 1. Rückansicht324
  359. Foto 3. Kisyn-Fandyr unter Inv. Nr. 9811/2 aus dem nordossetischen Staat. Museum. Foto von 19921. Vorderansicht Seitenansicht
  360. Foto 7. Shichepshyi Nr. 11 691 aus dem Nationalmuseum der Republik Adygea.329
  361. Foto 8. Shichepship M>I-1739 aus dem Russischen Ethnographischen Museum (Saikt-Petersburg).330
  362. Foto 9. Shimepshin MI-2646 aus dem Russischen Ethnographischen Museum (St. Petersburg).331
  363. Foto 10. Shichetiin X°922 aus dem nach ihm benannten Staatlichen Zentralmuseum für Musikkultur. M. I. Glinki (Moskau).332
  364. Foto 11. Shichetiin Nr. 701 aus dem nach ihm benannten Museum für Musikkultur. Glinka (Moskau).333
  365. Foto 12. Shichetiin Nr. 740 aus dem nach ihm benannten Museum für Musikkultur. Glinka. (Moskau).
  366. Foto 14. Shichepshyi Nr. 11 949/1 aus dem Nationalmuseum der Republik Adygeja.
  367. Vorderansicht Seitenansicht Rückansicht
  368. Foto 15. Staatliche Universität Shichepshin Adygea. Foto 1988 337
  369. Foto 16. Shichepshii aus dem Schulmuseum aDzhambechii. Foto von 1988
  370. Vorderansicht Seitenansicht Rückansicht
  371. Foto 17. Pshipekab Nr. 4990 aus dem Nationalmuseum der Republik Adygea. Foto von 1988
  372. Foto 18. Khavpachev X., Nalchik, KBASSR. Foto 1974 340
  373. Foto 19. Jarimok T., a. Dzhidzhikhabl, Adygea, Foto 1989 341:
  374. Foto 20. Cheech Tembot, a. Neschukai, Adygeja. Foto 1987 342
  375. Foto 21. Kurashev A., Naltschik. Foto 1990 343
  376. Foto 22. Teshev M., a. Shkhafit, Region Krasnodar. Foto von 1990
  377. Ujuhu B., a. Teuchezhkha bl, Adygea. Foto 1989 345
  378. Foto 24. Tlekhuch Mugdii, a. Asokolai, Adygeja. Foto 1991 346
  379. Foto 25. Falsches N&bdquo-a. Asokolai, Adygeja. Foto von 1990
  380. Foto 26. Donezhuk Yu., a. Asokolai, Adygeja. Foto von 1989
  381. Foto 27. Batyz Mahmud, a. Takhtamukay, Adygea. Foto 1992 350
  382. Foto 29. Tazov T., a. Chakurinochabl, Adygeja. Foto 1990 351
  383. Bezirk Tuapsia, Region Krasnodar. Schnappschuss353
  384. Foto 32. Geduadzhe G., a. Asokolai. Foto von 1989
  385. Vorderansicht Seitenansicht Rückansicht
  386. Foto 34. Kisyp-Fapdyr von Khadartsev Elbrus vom Bahnhof. Arkhoiskaya, Nordossetien. Foto von 1992
  387. Foto 35. Kisyn-fandyr Abaeva Iliko aus dem Dorf. Tarskoje Nord Ossetien. Foto von 1992
  388. Foto 38. Adhoku-pondar aus der Sammlung von Sh. Edisultanov, Ny, Tschetschenische Republik. Foto von 1992
  389. Foto 46. Dala-Fandir unter Inv.-Nr. Nr. 9811/1 vom Northern State Museum. Foto von 1992.3681. VORDERANSICHT RÜCKANSICHT
  390. Foto 47. Dala-Fandir unter Inv.-Nr. Nr. 8403/14 aus dem nordossetischen Staat. Museum. Foto 1992 370
  391. Foto 49. Dala-fandyr vom Nordossetischen Republikanischen Nationalen Medizinischen Zentrum für Wissenschaft und Technologie. Meistermacher Azamatov A. Foto von 1992
  392. Saiteninstrument Duadastanon-Fandyr unter Inv. Nr. 9759 aus dem nordossetischen Staat. Museum.372
  393. Foto 51. Saiteninstrument Duadastanon-Fandyr unter Inv. Nr. 114 aus dem nordossetischen Staat. Museum.
  394. Vorderansicht Seitenansicht Rückansicht
  395. Foto 53. Dechikh-Popdar von Damkaevo Abdul-Wahida aus dem Dorf. Maaz der Tschetschenischen Republik. Foto von 1992
  396. Vorderansicht Seitenansicht Rückansicht
  397. Foto 54. Dechsh-popdar aus der Sammlung von Sh. Edisultaiov, Grosny, Tschetschenien. Foto von 19921. Vorderansicht
  398. Foto 55. Poidar-Junge aus Sammlung 111. Edisultaiova, Grosny, Republik Tschetschenien. Foto 1992 376
  399. Foto 56. Kamyl Nr. 6477, 6482.377
  400. Foto 57. Kamyl Nr. 6482 von AOKM.
  401. Kamyl vom ländlichen Haus der Kultur, a. Pseituk, Adygea. Foto von 1986. 12-Tasten-Eisen-Kandzal-Fandyr unter Hergestellt zu Beginn des 20. Jahrhunderts. Vorderansicht1. Vorderansicht
  402. Foto 63. Eisen-Kandzal-Fandyr mit 18 Schlüsseln unter Inv.-Nr. Nr. 9832 aus dem nordossetischen Staat. Museum. Hergestellt zu Beginn des 20. Jahrhunderts.1. SeitenansichtDraufsicht
  403. Foto 67. Harmonist Shadzhe M., a. Kunchukokhabl, Adygea Foto von 1989
  404. Foto 69. Pshipe Zheietl Raziet, a. Tugurgoy, Adygea. Foto von 1986
  405. Deutsches Schlaginstrument aus der Sammlung von Edisultan Shita, Grosny. Foto von 1991392
  406. Pondar-Junge aus dem Staatlichen Heimatmuseum, Grosny, Republik Tschetschenien. Foto von 1992
  407. Vorderansicht Seitenansicht Rückansicht
  408. Shichepshin von der Sekundarschule Nr. 1, a. Khabez, Karatschai-Tscherkessien. Foto von 1988
  409. Vorderansicht Seitenansicht Rückansicht
  410. Pshikenet Baete Itera, Maikop. Foto 1989 395
  411. Harmonist Belmekhov Payu (Khaae/shunekor), a. Khataekukay, Adygea.396
  412. Sänger und Musiker. Shach Chukbar, S. Kaldakhvara, Abchasien,
  413. Deutsches Schlaginstrument aus der Sammlung von Sh. Edisultanov, Grosny, Tschetschenien. Foto 1992 399
  414. Geschichtenerzähler Sikaliev A.-G., A. Ikon-Khalk, Karatschai-Tscherkessien.1. Foto von 1996
  415. Ritus „Chapshch“, a. Pshyzkhabl, Adygea. Foto von 1929
  416. Ritus „Chapshch“, a. Chakurinochabl, Adygeja. Foto von 1927.403
  417. Sänger und Kamylapsh Chelebi Hasan, a. Auslöschen, Adygea. Foto von 1940.404
  418. Pshinetarko altes Zupfinstrument, Typ Eckharfe Mamigia Kaziev (Kabardian), S. Zayukovo, Bezirk Baksi, Designbüro der SSR. Foto von 1935.405
  419. Koblev Liu, a. Chakurinochabl, Adygeja. Foto aus dem Jahr 1936 - Geschichtenerzähler A. M. Udychak, a. Neschukai, Adygeja. Foto 1989 40 841 041 T
  420. J und Mirza I., a. Afipsip, Adygea. Foto von 1930.412
  421. Geschichtenerzähler Habahu D., a. Ponezhukay, Adygeja. Foto von 1989
  422. Während des Gesprächs des Autors mit Habahu D. Foto von 1989414
  423. Kisyn-Fandyr-Darsteller Guriev Urusbi aus Wladikawkas, Nord. Ossetien. Foto von 1992
  424. Orchester der Volksinstrumente der Maikop School of Arts. Foto von 1987
  425. Pshinetarko-Darstellerin Tlekhusezh Svetlana aus Maykop, Adygea. Foto 1990 417
  426. Ulyapsky Dzheguak-Ensemble, Adygea. Foto von 1907.418
  427. Kabardisches Dzheguak-Ensemble, S. Zayuko, Kabardino-Balkarien. Foto von 1935.420
  428. Meisterbauer und Interpret von Volksinstrumenten Max Andrey Azamatov aus Wladikawkas. Foto von 1992
  429. Pfeifenblasinstrument Ushen Alborov Felix aus Wladikawkas, Norden. Ossetien. Foto von 1991
  430. Darsteller am Dechik-Podar Damkaev Abdul-Vakhid, Dorf. Maaz, Republik Tschetschenien. Foto 1992 423
  431. Kisyn-Fandyr-Darsteller Kokoev Temyrbolat aus dem Dorf. Nogir. Norden Ossetien. Foto von 1992
  432. Membran-Instrumentenhahn aus der Sammlung von Edisultanov Shita, Grosny. Foto 19914.25
  433. Gaval-Membranschlaginstrument aus der Sammlung von Edisultanov Shita, Grosny. Foto von 1991. Schlaginstrument aus der Sammlung von Edisultanov Shita, Grosny. Foto 1991 427
  434. Decig-pondar-Künstler Valid Dagaev aus Grosny, Republik Tschetschenien.
  435. Geschichtenerzähler Akopov Konstantin aus dem Dorf. Gizel Sev. Ossetien. Foto 1992 429
  436. Geschichtenerzähler Toriev Hadzh-Murat (Ingusch) aus dem Dorf. Ich Dachnoye, Sev. Ossetien. Foto 1992 430
  437. Geschichtenerzähler Lyapov Khusen (Ingusch) aus dem Dorf. Kartsa, Sev. Ossetien, 1. Foto 1992 431
  438. Geschichtenerzähler Yusupov Eldar-Khadish (Tschetschene) aus Grosny. Republik Tschetschenien. Schnappschuss 1992.432
  439. Geschichtenerzähler Bagaev Nestr aus dem Dorf. Tarskoje Nord Ossetien. Foto 1992 433
  440. Geschichtenerzähler: Khugaeva Kato, Bagaeva Asinet, Khugaeva Lyuba aus dem Dorf. Tarskoje, Sev. Ossetien. Foto 1992 435
  441. Harmonist Ensemble, a. Asokolai „Adygeia. Foto von 1988
  442. Geschichtenerzähler und Darsteller von Kisyf-Fandyr Tsogaraev Sozyry ko aus SKhidikus, Nord. Ossetien. Foto von 1992
  443. Kisyn-Fandyr-Darsteller Khadartsev Elbrus aus der Kunst. Arkhonskoy, Sev. Ossetien. Foto 1992 438
  444. Geschichtenerzähler und Kisyn-Fandyr-Darsteller Abaev Iliko aus dem Dorf. Tarskoje, Sev. Ossetien. Foto von 1992
  445. Folklore- und ethnografisches Ensemble „Kubady“ („Khubady“) des nach ihm benannten Kulturpalastes. Khetagurova, Wladikawkas.1. Foto von 1987
  446. Die Geschichtenerzähler Anna und Iliko Abaev aus dem Dorf. Tarskoje, Sev. Ossetien.1. Foto von 1990
  447. Eine Gruppe von Musikern und Sängern aus a. Afipsip, Adygea. Foto von 1936.444
  448. Bzhamye-Darsteller, Adygea. Foto II Hälfte. 19. Jahrhundert.
  449. Harmonist Bogus T., a. Gabukay, Adygea. Foto 1989 446,
  450. Orchester ossetischer Volksinstrumente, Wladikawkas, 1. Nordossetien
  451. Folklore- und ethnografisches Ensemble, Adygea. Foto von 1940.450

Die Schule für kaukasische Volksinstrumente lädt alle ein, in die Welt der traditionellen Musik der Völker des Kaukasus einzutauchen und zu lernen, sie zu spielen: kaukasisches Akkordeon, Trommel und Dala-Fandir. Erfahrene, liebevolle Lehrer helfen jedem – Erwachsenen und Kindern – das Spielen der traditionellen, beliebtesten kaukasischen Volksinstrumente zu erlernen.

Egal, ob Sie ein Einheimischer der Hauptstadt oder ein durch den Willen des Schicksals nach Moskau gebrachter Kaukasier sind, es wird für Sie gleichermaßen interessant sein, kaukasische Volksinstrumente sozusagen für ihren vorgesehenen Zweck nutzen zu können. Professionelle Lehrer finden eine individuelle Herangehensweise an jeden ihrer Schüler, sodass das Erlernen eines oder aller kaukasischen Instrumente gleichzeitig und in einem Atemzug einfach ist.

Wir bringen Ihnen bei, wie man das kaukasische Akkordeon spielt, sodass niemand anders kann, als dazu zu tanzen. Wir bringen Ihnen bei, wie man die kaukasische Trommel spielt, sodass die Füße Ihrer Zuhörer anfangen zu tanzen. Wenn Sie wissen, wie man eine solche Trommel spielt, können Sie die Lezginka – den wichtigsten kaukasischen Tanz – begleiten. Hier lernen Sie das exotische Instrument Dala-Fandir kennen und können daraus raffinierte Klänge extrahieren, die jedem Kaukasier am Herzen liegen. Traditionell Kaukasische Volksinstrumente„sie werden singen“ in deinen Händen, aber unter einer Bedingung. Wenn Sie eine Ausbildung an unserer Schule für Volksinstrumente absolvieren (beginnen und abschließen).

An unserer Schule kann jeder studieren: sowohl diejenigen, die eine musikalische Ausbildung haben, als auch diejenigen, die keine haben. Mit letzterem Kontingent ist es für uns noch einfacher zu arbeiten – auf einem leeren Blatt Papier werden die Bilder immer schön.

Ein günstiger Stundenplan für den Unterricht, erschwingliche Studiengebühren, sympathische und angenehme Lehrer, die fließend traditionelle kaukasische Volksinstrumente spielen – all das macht unsere Schule in der Hauptstadt erkennbar und beliebt. Möchten Sie den Stolz des Kaukasus in der Person von Lehrern, die kaukasische Volksinstrumente spielen, persönlich kennenlernen? Schule für Volksinstrumente gibt Ihnen diese Möglichkeit.

Alltagsleben der Hochländer des Nordkaukasus im 19. Jahrhundert Kaziev Shapi Magomedovich

Musikinstrumente

Musikinstrumente

Die Hochländer sind ein musikalisches Volk; Lieder und Tänze sind ihnen so vertraut wie eine Burka und ein Hut. Sie stellen traditionell hohe Ansprüche an Melodie und Worte, weil sie viel darüber wissen.

Die Musik wurde auf verschiedenen Instrumenten gespielt – Blasinstrumenten, Streichinstrumenten, Zupfinstrumenten und Schlagzeug.

Das Arsenal der Bergkünstler umfasste Pfeifen, Zurna, Tamburin, Saiteninstrumente Pandur, Chagana, Kemang, Tar und ihre nationalen Varianten; Balalaika und Domra (bei den Nogais), Basamey (bei den Tscherkessen und Abazinern) und viele andere. In der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts begannen russische Fabrikmusikinstrumente (Akkordeon usw.) in das Musikleben der Hochländer einzudringen.

Laut Sh. B. Nogmov gab es in Kabarda ein zwölfsaitiges Instrument vom „Hackbretttyp“. Auch K. L. Khetagurov und der Komponist S. I. Taneyev berichten über eine Harfe mit 12 Rosshaarsaiten.

N. Grabovsky beschreibt einige der Instrumente, die die Tänze der Kabardier begleiteten: „Die Musik, zu der die Jugendlichen tanzten, bestand aus einer langen Holzpfeife, von den Bergsteigern „Sybyzga“ genannt, und mehreren Holzrasseln – „Khare“ (der Hase). besteht aus einem rechteckigen, länglichen Brett mit einem Griff; nahe der Griffbasis sind mehrere weitere kleinere Bretter lose an das Brett gebunden, die beim Aufeinanderschlagen ein knisterndes Geräusch erzeugen.

Viele interessante Informationen über die Musikkultur der Vainakhs und ihre Nationalinstrumente finden Sie im Buch von Yu A. Aidaev „The Chechens: History and Modernity“: „Eines der ältesten Saiteninstrumente unter den Tschetschenen ist das Dechik-. Pondur. Dieses Instrument hat einen länglichen Holzkörper, der aus einem Stück Holz ausgehöhlt ist, mit einer flachen Oberseite und einer gewölbten Unterseite. Der Hals der Dechik-Pondura hat Bünde, und die Bünde antiker Instrumente waren Seil- oder Aderkreuzbänder am Hals. Töne auf einem Dechik-Pondur werden wie auf einer Balalaika mit den Fingern der rechten Hand durch Anschlagen der Saiten von oben nach unten oder von unten nach oben, Tremolo, Rasseln und Zupfen erzeugt. Der Klang des Old Boy-Pondur hat ein weiches, raschelndes Timbre. Ein weiteres volkstümliches Streichinstrument, das Adhoku-Pondur, hat einen abgerundeten Körper – eine Halbkugel mit einem Hals und einem Stützbein. Das Adhoku-Pondur wird mit einem Bogen gespielt, und während des Spiels befindet sich der Instrumentenkörper in einer vertikalen Position; Mit der linken Hand stützt er sich auf das Griffbrett und legt seinen Fuß auf das linke Knie des Spielers. Der Klang des Adhoku-Pondur ähnelt einer Geige... Unter den Blasinstrumenten in Tschetschenien findet man die Zurna, die im Kaukasus allgegenwärtig ist. Dieses Instrument hat einen einzigartigen und etwas harschen Klang. Von den Tasten- und Blasinstrumenten in Tschetschenien ist die kaukasische Mundharmonika das am weitesten verbreitete Instrument... Sein Klang ist einzigartig, im Vergleich zum russischen Knopfakkordeon ist es rau und vibrierend.

Eine Trommel mit zylindrischem Körper (Vota), die meist mit Holzstöcken, manchmal aber auch mit den Fingern gespielt wird, ist ein fester Bestandteil tschetschenischer Instrumentalensembles, insbesondere bei der Aufführung von Volkstänzen. Die komplexen Rhythmen tschetschenischer Lezginkas erfordern vom Interpreten nicht nur virtuose Technik, sondern auch ein hochentwickeltes Rhythmusgefühl. Ein anderes Schlaginstrument, das Tamburin, ist nicht weniger verbreitet ...“

Auch die dagestanische Musik hat tiefe Traditionen.

Die gebräuchlichsten Instrumente der Awaren: ein zweisaitiger Tamur (Pandur) – ein Zupfinstrument, eine Zurna – ein Holzblasinstrument (ähnlich einer Oboe) mit hellem, durchdringendem Timbre und eine dreisaitige Chagana – ein ähnliches Streichinstrument in eine flache Bratpfanne geben, deren Oberseite mit Tierhaut oder Fischblase bedeckt ist. Der Gesang der Frauen wurde oft vom rhythmischen Klang eines Tamburins begleitet. Das beliebteste Ensemble, das Tänze, Spiele und Sportwettkämpfe der Awaren begleitete, war Zurna und Trommel. Militante Märsche sind sehr typisch, wenn sie von einem solchen Ensemble aufgeführt werden. Der meisterhafte Klang der Zurna, begleitet von den rhythmischen Schlägen der Stöcke auf das straff gespannte Fell der Trommel, durchdrang den Lärm jeder Menschenmenge und war im ganzen Dorf und weit darüber hinaus zu hören. Die Awaren haben ein Sprichwort: „Ein Zurnach reicht für eine ganze Armee.“

Das Hauptinstrument der Dargins ist die dreisaitige Agach-Kumuz mit sechs Bünden (im 19. Jahrhundert zwölf Bünden) mit großen Ausdrucksmöglichkeiten. Musiker stimmten die drei Saiten auf unterschiedliche Weise und erzielten so alle möglichen Kombinationen und Konsonanzfolgen. Der rekonstruierte Agach-Kumuz wurde von anderen Völkern Dagestans von den Dargins ausgeliehen. Zum Dargin-Musikensemble gehörten auch ein Chungur (Zupfinstrument) und später eine Kemancha, eine Mandoline, eine Mundharmonika sowie übliche dagestanische Blas- und Schlaginstrumente. Gewöhnliche dagestanische Musikinstrumente wurden von den Laks häufig beim Musizieren verwendet. Dies bemerkte N.I. Voronov in seinem Aufsatz „Von einer Reise nach Dagestan“: „Während des Abendessens (im Haus des ehemaligen Kazikumukh Khansha – Autors) war Musik zu hören – die Klänge eines Tamburins, begleitet vom Gesang von Frauenstimmen und.“ Händeklatschen. Zuerst sangen sie auf der Galerie, weil die Sänger etwas verlegen wirkten und sich nicht trauten, den Raum zu betreten, in dem wir zu Abend aßen, aber dann traten sie ein und begannen, in der Ecke stehend, ihre Gesichter mit einem Tamburin bedeckt, allmählich zu rühren. .. Bald gesellte sich zu den Sängern ein Musiker, der Pfeife spielte (zurna – Autor). Die Tänze wurden arrangiert. Die Ritter waren die Diener des Khansha, und die Damen waren Dienstmädchen und Frauen, die aus dem Dorf eingeladen wurden. Sie tanzten paarweise, ein Mann und eine Frau, folgten einer nach dem anderen und beschrieben Kreise, und als sich das Tempo der Musik beschleunigte, begannen sie in die Hocke zu gehen, und die Frauen machten sehr komische Schritte.“ Eines der beliebtesten Ensembles unter Lezgins ist die Kombination von Zurna und Trommel. Anders als beispielsweise ein Avar-Duett ist das Lezgin-Ensemble jedoch ein Trio, das zwei Zurnas umfasst. Einer von ihnen behält immer den unterstützenden Ton („zur“) bei, und der andere führt eine komplizierte Melodielinie an, als ob er sich um das „zur“ windet. Das Ergebnis ist eine Art Zweistimmigkeit.

Andere Lezgin-Instrumente sind Tar, Kemancha, Saz, chromatische Mundharmonika und Klarinette. Die wichtigsten Musikinstrumente der Kumyken sind das Agach-Kumuz, das im Design dem Dargin ähnelt, aber eine andere Stimmung als in Berg-Dagestan hat, und das „Argan“ (asiatisches Akkordeon). Die Mundharmonika wurde überwiegend von Frauen gespielt, die Agach-Kumuz von Männern. Kumyks verwendeten oft Zurna, Hirtenpfeife und Mundharmonika, um eigenständige Musikwerke aufzuführen. Später kamen noch ein Knopfakkordeon, ein Akkordeon, eine Gitarre und teilweise eine Balalaika hinzu.

Es ist ein Kumyk-Gleichnis erhalten geblieben, das den Wert der nationalen Kultur offenbart.

Wie man Menschen bricht

In der Antike schickte ein mächtiger König seinen Spion nach Kumykien und befahl ihm herauszufinden, ob die Kumyken ein großes Volk waren, ob ihre Armee stark war, mit welchen Waffen sie kämpften und ob sie erobert werden konnten. Als er aus Kumykia zurückkehrte, erschien der Spion vor dem König:

- Oh, mein Herr, die Kumyks sind ein kleines Volk, und ihre Armee ist klein, und ihre Waffen sind Dolche, Dame, Pfeil und Bogen. Aber sie können nicht besiegt werden, solange sie ein kleines Werkzeug in der Hand haben ...

- Was gibt ihnen so viel Kraft?! - Der König war überrascht.

- Das ist Kumuz, ein einfaches Musikinstrument. Aber solange sie es spielen, dazu singen und tanzen, werden sie spirituell nicht brechen, was bedeutet, dass sie sterben, sich aber nicht unterwerfen werden ...

Aus dem Buch Inka. Leben Kultur. Religion von Boden Louis

Aus dem Buch Abessinier [Nachkommen König Salomos (Liter)] von Buxton David

Musik und Musikinstrumente Die Abessinier schreiben die Erfindung ihrer Kirchenmusik – zusammen mit ihren Rhythmen, Tonarten, ihrem Notationssystem und dem begleitenden Tanz – Yared zu, einem Heiligen des 6. Jahrhunderts, der in der dankbaren Erinnerung der Nachwelt erhalten bleibt. Unter den Episoden von

Aus dem Buch Nubians [Mighty Civilization of Ancient Africa (Liter)] von Shinny Peter

WERKZEUGE UND WAFFEN Die Beherrschung der Kunst des Schmelzens und Bearbeitens von Metall brachte bestimmte Veränderungen in der Art und Menge der den Meroiten zur Verfügung stehenden Werkzeuge und Waffen mit sich. Da Bronze jedoch nur langsam in den Alltag eindrang, blieb sie weiterhin in Gebrauch

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Werkzeuge Um auf den Umtausch einer Milliarde Goldmünzen, -barren oder Altgold vorbereitet zu sein, ist es wichtig, eine Art Test zu haben: einen Säuretest, einen Flammentest, eine sehr genaue Waage und ein Münzprüfset, um Konserven auszutauschen

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Musikalische Hobbys der Mitglieder der kaiserlichen Familie Eine gründliche musikalische Ausbildung war ein obligatorischer und völlig natürlicher Bestandteil der Erziehung der Kinder des russischen Adels. Musik ist für sie eine Art Lebensraum. Natürlich ist diese Disziplin etwas für Mädchen

Aus dem Buch Der Mythos des Absolutismus. Veränderungen und Kontinuität in der Entwicklung der westeuropäischen Monarchie in der Frühen Neuzeit Autor Henshall Nicholas

Aus dem Buch Drachenzähne. Meine 30er von Turovskaya Maya

INSTRUMENTE DER SELBSTVERWALTUNG Der Staatsapparat stellte zunächst eine geringere Bedrohung für die königliche Macht dar, da er ihm sowohl seine Existenz als auch seine Befugnisse verdankte. Gefährlicher bei unachtsamer Verwaltung waren Institutionen, die dies getan hatten

Aus dem Buch des Autors

I. A. Pyryev und seine Musikkomödien Zum Genreproblem Die Abenteuer dieses Artikels reichen bis in die Zeit des oben erwähnten Treffens „über Genres“ im Jahr 1974 zurück. Es wurde für dieses Treffen geschrieben, aber nicht geliefert (mein Thema wurde von Genres auf Trainingslager verlagert). Das war sie nicht

Alborov F.Sh.


In der Musikgeschichte gelten Blasinstrumente als die ältesten. Ihre entfernten Vorfahren (alle Arten von Pfeifen, Signaltoninstrumenten, Pfeifen aus Horn, Knochen, Muscheln usw.), die von Archäologen gefunden wurden, reichen bis in die Altsteinzeit zurück. Die langfristige und eingehende Untersuchung umfangreicher archäologischer Materialien ermöglichte es dem herausragenden deutschen Forscher Kurt Sachs (I), die folgende Reihenfolge der Entstehung der wichtigsten Arten von Blasinstrumenten vorzuschlagen:
I. Spätpaläolithikum (vor 35-10.000 Jahren) -
Flöte
Rohr;
Rohrspüle.
2. Mesolithikum und Neolithikum (vor 10-5.000 Jahren) -
Flöte mit Spiellöchern; Panflöte; Querflöte; Querrohr; Einzelrohrpfeifen; Nasenflöte; Metallrohr; Doppelrohrrohre.
Die von K. Sachs vorgeschlagene Abfolge der Entstehung der Haupttypen von Blasinstrumenten ermöglichte es dem sowjetischen Instrumentenexperten S.Ya Levin zu behaupten, dass „bereits unter den Bedingungen der primitiven Gesellschaft drei Haupttypen von Blasinstrumenten entstanden, die noch heute existieren: unterscheidbar durch das Prinzip der Klangbildung: Flöte, Rohrblatt, Mundstück.“ In der modernen Instrumentenwissenschaft werden sie in Form von Untergruppen zu einer Gesamtgruppe „Blasinstrumente“ zusammengefasst.

Die Gruppe der Blasinstrumente gilt als die zahlreichste unter den ossetischen Volksmusikinstrumenten. Das in ihnen sichtbare schlichte Design und der Archaismus zeugen von ihrem antiken Ursprung sowie der Tatsache, dass sie seit ihrer Entstehung bis heute kaum wesentliche äußere oder funktionale Veränderungen erfahren haben.

Das Vorhandensein einer Gruppe von Blasinstrumenten in der ossetischen Musikinstrumentierung allein kann nicht auf deren Alter hinweisen, obwohl dies nicht außer Acht gelassen werden sollte. Das Vorhandensein aller drei Untergruppen mit den darin enthaltenen Spielarten in einer bestimmten Instrumentengruppe muss als Indikator für das entwickelte instrumentelle Denken des Volkes angesehen werden, das bestimmte Stadien seiner konsequenten Bildung widerspiegelt. Dies ist nicht schwer zu überprüfen, wenn Sie die unten angegebene Anordnung der ossetischen „Blasinstrumente in Untergruppen“ sorgfältig untersuchen:
I. Flöte - Uasän;
Uadyndz.
II. Stock - Styili;
Lalym-uadyndz.
III. Mundstücke - Fidiuӕg.
Es ist ganz offensichtlich, dass alle diese Instrumente nach dem Prinzip der Klangerzeugung dazu gehören verschiedene Typen Blasinstrumente und sprechen von unterschiedlichen Entstehungszeiten: Flöte uasӕn und uadyndz sind beispielsweise viel älter als der Rohrblattstil oder sogar das Mundstück fidiuӕg usw. Gleichzeitig liefern die Größe der Instrumente, die Anzahl der Spiellöcher auf ihnen und schließlich die Methoden der Klangerzeugung wertvolle Informationen nicht nur über die Entwicklung des musikalischen Denkens, die Ordnung der Gesetze der Tonhöhenbeziehungen und die Kristallisation des Primären Skalen, sondern auch über die Entwicklung der Instrumentalproduktion und des musikalisch-technischen Denkens unserer fernen Vorfahren Wenn man sich mit den Musikinstrumenten der kaukasischen Völker vertraut macht, fällt einem leicht auf, dass es einige gibt traditionelle Typen Ossetische Blasinstrumente (sowie Streichinstrumente) ähneln äußerlich und funktional den entsprechenden Blasinstrumententypen anderer Völker des Kaukasus. Leider sind die meisten von ihnen in fast allen Nationen musikalisch außer Gebrauch. Trotz der Bemühungen, sie künstlich im Musikleben festzuhalten, ist der Prozess des Aussterbens traditioneller Blasinstrumententypen unumkehrbar. Das ist verständlich, denn selbst die scheinbar hartnäckigsten und am weitesten verbreiteten Zurna und Duduk können den Vorzügen so perfekter Instrumente wie Klarinette und Oboe, die kurzerhand in das Volksmusikleben eindringen, nicht widerstehen.

Dieser irreversible Prozess hat eine andere, recht einfache Erklärung. Die Organisationsstruktur der kaukasischen Völker selbst hat sich in wirtschaftlicher und sozialer Hinsicht verändert, was eine Veränderung der Lebensbedingungen der Menschen mit sich brachte. Traditionelle Blasinstrumente gehören zum Großteil seit jeher zum Hirtenleben.

Der Entwicklungsprozess der sozioökonomischen Bedingungen (und damit der Kultur) verlief bekanntlich nicht in allen Regionen der Welt im Laufe der Zeit gleich einheitlich. Trotz der Tatsache, dass die allgemeine Weltkultur seit den Zeiten der alten Zivilisationen große Fortschritte gemacht hat, kam es in ihr immer zu Disharmonien, die durch den Rückstand gegenüber dem allgemeinen materiellen und technischen Fortschritt einzelner Länder und Völker verursacht wurden, und sie treten auch weiterhin auf. Dies sollte offensichtlich den bekannten Archaismus sowohl der Arbeitswerkzeuge als auch der Musikinstrumente erklären, die ihre alten Formen und Designs buchstäblich bis ins 20. Jahrhundert beibehielten.

Wir wagen es natürlich nicht, hier das Anfangsstadium der Entstehung ossetischer Blasinstrumente wiederherzustellen, da es anhand des verfügbaren Materials schwierig ist festzustellen, wann als Ergebnis der Entwicklung musikalischer und künstlerischer Ideen der Antike die Aus Primärinstrumenten der Klangerzeugung wurden bedeutungsvolle Musikinstrumente. Solche Konstruktionen würden uns in den Bereich der Abstraktionen verwickeln, da aufgrund der Instabilität des zur Herstellung von Werkzeugen verwendeten Materials (Stängel verschiedener Regenschirmpflanzen, Schilfrohrsprossen, Sträucher usw.) praktisch kein einziges Instrument der Antike zu uns gelangt ist (mit Ausnahme von Horn, Knochen, Stoßzahn usw.) andere Instrumente der Klangerzeugung, die nur sehr bedingt als musikalisch im eigentlichen Sinne des Wortes einzustufen sind. Das Alter der betreffenden Instrumente wird daher nicht in Jahrhunderten, sondern höchstens in 50-60 Jahren berechnet. Mit dem Begriff „archaisch“ meinen wir hier nur jene traditionell etablierten Bauformen, die keine oder nahezu keine Veränderungen erfahren haben.

Wenn wir die grundlegenden Fragen der Bildung des musikalischen und instrumentalen Denkens des ossetischen Volkes anhand des Studiums seiner Blasinstrumente ansprechen, sind wir uns bewusst, dass die Interpretation einzelner Punkte häufig im Widerspruch zu den Interpretationen ähnlicher Punkte durch andere Forscher zu stehen scheint in Form von Vorschlägen und Hypothesen präsentiert. Hier kann man offenbar eine Reihe von Schwierigkeiten nicht außer Acht lassen, die beim Studium ossetischer Blasinstrumente auftreten, da Instrumente wie Uason, Lalym-Uadyndz und einige andere Instrumente, die nicht mehr musikalisch genutzt werden, wertvolle Informationen über sich selbst mitgenommen haben, die uns interessieren . Obwohl das von uns gesammelte Feldmaterial uns einige Verallgemeinerungen über die alltägliche Umgebung ermöglicht, in der das eine oder andere der betrachteten Instrumente lebte, beschreibt es mit „visueller“ Genauigkeit ihre musikalische Seite (Form, Spielweise und andere Lebensqualitäten). heute ein Aufgabenkomplex. Eine weitere Schwierigkeit besteht darin, dass die historische Literatur fast keine Informationen über ossetische Blasinstrumente enthält. All dies zusammen, so dürfen wir hoffen, wird uns in den Augen des Lesers für die vielleicht unzureichende Begründung einzelner Schlussfolgerungen und Bestimmungen entschuldigen.
I. UADYNZ. Unter den Blasinstrumenten des ossetischen Volkes nahm dieses Instrument, das bis vor kurzem (hauptsächlich im Hirtenleben) weit verbreitet war, heute aber nur noch selten zu finden ist, einen führenden Platz ein. Es handelte sich um eine einfache Art einer offenen Längsflöte mit 2 - 3 (seltener 4 oder mehr) Spiellöchern im unteren Teil des Laufes. Die Abmessungen des Instruments sind nicht kanonisiert und es gibt keinen streng festgelegten „Standard“ für die Abmessungen der Uadynza. Im berühmten „Atlas der Musikinstrumente der Völker der UdSSR“, der 1964 vom Leningrader Staatlichen Institut für Theater, Musik und Kinematographie unter der Leitung von K.A. Vertkov herausgegeben wurde, werden sie als 500 – 700 mm definiert, obwohl wir darauf gestoßen sind kleinere Instrumente - 350, 400, 480 mm. Im Durchschnitt lag die Länge der Uadynza offenbar zwischen 350 und 700 mm.

Flöteninstrumente gehören zu den wenigen uns heute bekannten Musikinstrumenten, deren Geschichte bis in die Antike zurückreicht. Archäologische Materialien der letzten Jahre datieren ihr Auftreten in die Altsteinzeit. Diese Materialien sind in der modernen musikgeschichtlichen Wissenschaft gut abgedeckt, seit langem in den wissenschaftlichen Verkehr gelangt und allgemein bekannt. Es wurde festgestellt, dass Flöteninstrumente in der Antike über ein ziemlich großes Gebiet verbreitet waren – in China, im gesamten Nahen Osten, in den bevölkerungsreichsten Regionen Europas usw. Die erste Erwähnung eines Rohrblasinstruments bei den Chinesen geht beispielsweise auf die Regierungszeit von Kaiser Hoang Ti (2500 v. Chr.) zurück. In Ägypten Längsnuten sind seit der Zeit des Alten Reiches (III. Jahrtausend v. Chr.) bekannt. In einer bis heute erhaltenen Anweisung an den Schreiber heißt es, er solle „das Flötenspiel, das Flötenspiel, die Leierbegleitung und das Singen mit dem Musikinstrument nekht“ erlernen. Laut K. Sachs wird die Längsflöte von koptischen Hirten bis heute hartnäckig bewahrt. Ausgrabungsmaterialien, Informationen von vielen literarische Denkmäler Bilder auf Keramikfragmenten und andere Beweise deuten darauf hin, dass diese Werkzeuge auch bei den alten Völkern von Sumer, Babylon und Palästina weit verbreitet waren. Auch die ersten Darstellungen von Hirten, die hier die Längsflöte spielen, stammen aus dem 3. Jahrtausend v. Chr. Unwiderlegbare Beweise für die Präsenz und weite Verbreitung von Flöteninstrumenten im Musikleben der alten Hellenen und Römer liefern uns zahlreiche Denkmäler der Belletristik, Epik und Mythologie sowie bei Ausgrabungen gefundene Figuren von Musikern und Fragmente von Gemälden Geschirr, Vasen, Fresken usw. mit Bildern von Menschen, die verschiedene Blasinstrumente spielen.

So hatten Blasinstrumente aus der Familie der offenen Längsflöten bereits in der Antike einen bestimmten Entwicklungsstand erreicht und waren weit verbreitet.

Interessant ist, dass fast alle Völker, die diese Instrumente kennen, sie als „Hirte“ bezeichnen. Die Zuordnung einer solchen Definition zu ihnen sollte offensichtlich weniger von ihrer Form als vielmehr von der Sphäre ihrer Existenz im musikalischen Gebrauch bestimmt werden. Es ist bekannt, dass sie seit jeher auf der ganzen Welt von Hirten gespielt werden. Darüber hinaus (und das ist sehr wichtig) sind in der Sprache fast aller Völker die Namen des Instruments, die darauf gespielten Melodien und oft sogar seine Erfindung auf die eine oder andere Weise mit der Viehzucht, mit dem Alltagsleben usw. verbunden Leben eines Hirten.

Eine Bestätigung dafür finden wir auch im Kaukasus, wo die weit verbreitete Verwendung von Flöteninstrumenten im Hirtenleben ebenfalls alte Traditionen hat. Beispielsweise ist die Aufführung ausschließlich von Hirtenmelodien auf der Flöte ein stabiles Merkmal der Traditionen der Instrumentalmusik von Georgiern, Osseten, Armeniern, Aserbaidschanern, Abchasen usw. Der Ursprung des abchasischen Acharpyn wird in der abchasischen Mythologie mit dem Hüten von Schafen in Verbindung gebracht ; Schon der Name der Pfeife in der Form, in der er in der Sprache vieler Völker vorkommt, entspricht exakt der klassischen Definition von Calamus pastoralis, was „Hirtenrohr“ bedeutet.

Hinweise auf die weite Verbreitung von Flöteninstrumenten unter den Völkern des Kaukasus – Kabarden, Tscherkessen, Karatschais, Tscherkessen, Abchasen, Osseten, Georgier, Armenier, Aserbaidschaner usw. – finden sich in den Werken einer Reihe von Forschern – Historikern, Ethnographen , Archäologen usw. Archäologisches Material bestätigt beispielsweise das Vorhandensein einer beidseitig offenen Knochenflöte im Gebiet Ostgeorgiens bereits im 15.-13. Jahrhundert. Chr. Bezeichnend ist, dass es zusammen mit dem Skelett eines Jungen und dem Schädel eines Stieres gefunden wurde. Auf dieser Grundlage gehen georgische Wissenschaftler davon aus, dass in der Grabstätte ein Hirtenjunge mit einer Pfeife und einem Stier begraben wurde.

Dass die Flöte in Georgien schon lange bekannt ist, beweist auch ein malerisches Bild aus einer Handschrift aus dem 11. Jahrhundert, in dem ein Hirte, der Flöte spielt, Schafe hütet. Diese Handlung – ein Hirte, der Flöte spielt und Schafe hütet – ist seit langem in die Musikgeschichte eingegangen und wird oft als unwiderlegbares Argument dafür herangezogen, dass die Flöte ein Hirteninstrument ist. Die Autoren einer solch eindeutigen Interpretation der Handlung, Nehmen Sie sich in der Regel wenig oder gar keine Zeit, tiefer hineinzuschauen und darin eine Verbindung zum biblischen König David zu erkennen, dem größten Musiker, Psalmisten und Künstler-Nugget nicht nur des jüdischen Volkes, sondern der gesamten antiken Welt. Der Ruhm eines hervorragenden Musikers erlangte ihn in seiner Jugend, als er eigentlich Hirte war, und später, nachdem er den königlichen Thron bestiegen hatte, machte er die Musik zu einem Thema von besonderem Interesse, zu einem obligatorischen Bestandteil der Ideologie seines Königreichs, indem er sie einführte in die religiösen Riten der Juden. Bereits in biblischen Zeiten nahm die Kunst König Davids halblegendäre Züge an und seine Persönlichkeit wurde zu der eines halbmythischen Sängers und Musikers.

So haben die Motive der Bilder eines Hirten mit Pfeife und einer Schafherde eine lange Geschichte und gehen auf die künstlerischen Traditionen der Antike zurück, die das poetisierte Bild des Hirtenmusikanten David begründeten. Es ist jedoch bekannt, dass es viele solcher Miniaturen gibt, in denen David mit einer Harfe, umgeben von einem Gefolge usw. dargestellt ist. Diese Geschichten, die das Bild von David, dem König und Musiker, verherrlichen, spiegeln viel spätere Traditionen wider, die die vorherigen gewissermaßen in den Schatten stellten.

Kh.S. Kushnarev untersucht die Geschichte der armenischen Monodmusik und bestätigt, dass die Pfeife zum Hirtenleben und auf armenischem Boden gehört. Der Autor bezieht sich auf die älteste, vorurartäische Zeit der Musikkultur der Vorfahren der Armenier und schlägt vor, dass „auf einer Längsflöte gespielte Tuten auch als Mittel zur Kontrolle der Herde dienten“ und dass diese Melodien „ Signale, die an die Herde gerichtet sind, sind Rufe zum Tränken, zum Heimkehren usw.

Ein ähnlicher Existenzbereich von Längsflöten ist auch bei anderen Völkern des Kaukasus bekannt. Der abchasische Acharpyn zum Beispiel gilt auch als Instrument der Hirten, die darauf Melodien spielen, die in erster Linie mit dem Leben des Hirten verbunden sind – Hüten, Tränken, Melken usw. Abchasische Hirten verwenden eine besondere Melodie – „Auarheyga“ (wörtlich „wie“) „Schafe werden gezwungen, Gras zu fressen“) – morgens rufen sie Ziegen und Schafe auf die Weide. K. V. Kovach, einer der ersten Sammler abchasischer Musikfolklore, hat genau diesen Zweck des Instruments im Hinterkopf und bemerkte zu Recht, dass der Acharpyn „nicht nur Spaß und Unterhaltung ist, sondern ein Produktionsinstrument in den Händen.“ der Hirten.“

Längsflöten waren, wie oben erwähnt, in der Vergangenheit bei den Völkern des Nordkaukasus weit verbreitet. Das musikalische Schaffen und insbesondere die Musikinstrumente dieser Völker insgesamt sind noch nicht ausreichend erforscht, daher ist das Ausmaß des Existenzalters von Flöteninstrumenten in der Region nicht genau geklärt, obwohl hier auch ethnographische Literatur anknüpft sie mit Hirtenleben und nennt sie Hirtenleben. Bekanntlich durchliefen alle Völker, auch die kaukasischen, in verschiedenen historischen Perioden ihrer Entwicklung die pastoral-pastorale Phase. Es ist davon auszugehen, dass Längsflöten hier bereits in der Antike bekannt waren, als der Kaukasus tatsächlich ein „Strudel ethnischer Bewegungen“ an der Grenze zwischen Europa und Asien war.

Eine der Spielarten der offenen Längsflöte – Uadyndz – ist, wie bereits erwähnt, seit jeher im Musikleben der Osseten vertreten. Informationen dazu finden wir in den Werken von S.V. Arakishvili, G.F. Kokoiti, B.A. Darüber hinaus ist die Uadyndz als Hirteninstrument im majestätischen Denkmal der epischen Kreativität der Osseten – Tales of the Narts – fest verankert. Informationen über die Verwendung zum Spielen beim Weiden, Weiden und Treiben von Schafherden zur Weide und zurück, zu Tränken usw. Sie enthalten auch Feldmaterialien, die wir zu unterschiedlichen Zeiten gesammelt haben.

Unter anderem wurde unsere Aufmerksamkeit darauf gelenkt, wie weit dieses Instrument in so alten Genres der mündlichen Volkskunst wie Sprichwörtern, Sprüchen, Sprüchen, Rätseln, Volksaphorismen usw. Einzug gehalten hat. Bei der Behandlung bestimmter Fragen der ossetischen Musikkultur ist dies ein Bereich der Volkskunst , soweit wir wissen, wurde von Forschern noch nicht angezogen, während viele von ihnen (Themen), darunter ein so wichtiges wie das Musikleben, mit Genauigkeit, Kürze und gleichzeitig Bildsprache, Lebendigkeit und Lebendigkeit reflektiert werden Tiefe, die diesen Genres innewohnt. In Sprüchen wie „Fyyyauy uadyndz fos-khizӕnuati fendyr u“ („Der Hirte uadyndz ist der Fendyr der Viehweiden“), „Khorz fyyyau yӕ fos hӕr ӕmӕ lӕdӕgӕy us, fӕlӕ yӕ uadyndzy tsag dӕzda.“ hy“ („Ein guter Hirte tut es „Er gehorchte seiner Herde nicht, greift mit Rufen und einem Stock und indem er seine Uadyndza spielt“) und andere reflektierten zum Beispiel nicht nur die Rolle und den Platz der Uadyndza im Alltag eines Hirten, sondern auch die Haltung der Menschen selbst Richtung Instrument. Im Vergleich zum Fundyr, mit diesem poetisierten Symbol für Wohlklang und „musikalische Keuschheit“, werden in der Zuschreibung organisierender Eigenschaften an die Klänge von Uadyndza, die Gehorsam und Frieden hervorrufen, scheinbar alte Vorstellungen des Volkes sichtbar, die mit der magischen Kraft des Einflusses verbunden sind musikalischer Klang. Es sind diese Eigenschaften der Uadynza, die im künstlerischen und figurativen Denken des ossetischen Volkes die am weitesten verbreitete Entwicklung gefunden haben und in spezifischen Märchenhandlungen, epischen Erzählungen und in der Volksweisheit – Sprichwörtern und Sprüchen – zum Ausdruck kommen. Und das sollte nicht als überraschend angesehen werden.

Sogar ein Nichtmusiker ist beeindruckt von der wichtigen Stellung, die den Liedern, dem Spielen von Musikinstrumenten und dem Tanz im Epos eingeräumt wird. Fast alle Hauptfiguren der Narts sind direkt oder indirekt mit Musik verbunden – Uryzmag, Soslan (Sozyryko), Batradz, Syrdon, ganz zu schweigen von Atsamaz, diesem Orpheus der ossetischen Mythologie. Wie der herausragende sowjetische Forscher des Nart-Epos W. I. Abajew schreibt: „Die Kombination aus rauer und grausamer Kriegslust mit einer besonderen Verbundenheit mit Musik, Liedern und Tänzen stellt einen der Gründe dar.“ Charakteristische Eigenschaften Nart-Helden. Das Schwert und der Fundyr sind wie ein Doppelsymbol des Nart-Volkes.

Im Zyklus der Geschichten über Atsamaz ist für uns die Geschichte seiner Hochzeit mit der unnahbaren Schönheit Agunda, der Tochter von Sainag Aldar, am interessantesten, in der das Flötenspiel des Helden die Natur erweckt, Licht und Leben schenkt, Güte und Freude schafft auf der Erde:
„Wie im Rausch, ganze Wochen lang
Spielte eine goldene Pfeife im Wald
Über dem schwarzen Berggipfel
Der Himmel erhellte sich durch sein Spiel ...
Zum Klang einer goldenen Pfeife
Im tiefen Wald waren Vogelzwitschern zu hören.
Verzweigte Hörner nach oben geworfen.
Der Hirsch begann vor allen anderen zu tanzen.
Dahinter tummeln sich Schwärme schüchterner Gämsen
Sie begannen zu tanzen, flogen über die Felsen,
Und die schwarzen Ziegen verließen den Wald und stiegen von den Bergen zu den Auerochsen mit steilen Hörnern hinab
Und sie begaben sich mit ihnen auf eine zügige Reise.
Noch nie gab es einen agileren Tanz...
Der Schlitten spielt und fesselt jeden mit seinem Spiel.
Und der Klang seiner goldenen Pfeife erreichte mich
Mitternachtsberge, in warmen Höhlen
Die Langsamen weckten die Bären.
Und es war nichts mehr für sie übrig
So tanzen Sie Ihren ungeschickten Simd.
Blumen, die die besten und schönsten waren,
Die jungfräulichen Kelche wurden der Sonne geöffnet.
Aus fernen Bienenstöcken am Morgen
Die Bienen flogen in einem summenden Schwarm auf sie zu.
Und Schmetterlinge, die süßen Saft schmecken,
Wirbelnd flatterten sie von Blüte zu Blüte.
Und die Wolken, die den wunderbaren Klängen lauschen,
Warme Tränen fielen zu Boden.
Steile Berge und dahinter das Meer,
Die wunderbaren Klänge hallten bald wider.
Und ihre Lieder mit Pfeifenklängen
Wir erreichten die hohen Gletscher.
Von Frühlingsstrahlen erwärmtes Eis
In stürmischen Strömen herabgestürzt.“

Die Legende, aus der wir einen Auszug zitiert haben, ist in vielen poetischen und prosaischen Versionen überliefert. Bereits 1939 schrieb V.I. Abajew in einem seiner Werke: „Das Lied über Atsamaz nimmt einen besonderen Platz im Epos ein. ...Sie ist der unheilvollen Vorstellung vom Schicksal fremd, die ihren dunklen Schatten auf die wichtigsten Episoden in der Geschichte der Narts wirft. Vom Anfang bis zum Ende durchdrungen von Sonne, Freude und Gesang, gekennzeichnet trotz seines mythologischen Charakters durch die Helligkeit und Erleichterung psychologischer Merkmale und die Lebendigkeit alltäglicher Szenen, voller Bilder, verbunden mit einem unfehlbaren Gefühl, anmutig einfach im Inhalt und perfekt Der Form nach kann dieses „Lied“ zu Recht als eine der Perlen der ossetischen Poesie bezeichnet werden.“ Alle Forscher, und wir sind keine Ausnahme, stimmen mit V.I. Abaev überein, dass die Legende, die uns interessiert, „Atsamaz zu den berühmten Sänger-Zauberern zählt: Orpheus in der griechischen Mythologie, Weinemeinen, Gorant im „Lied von Gudrun“, Sadko im russischen Epos. ...Wenn wir die Beschreibung der Wirkung lesen, die Atsamaz‘ Spiel auf die umgebende Natur hat, sehen wir, dass es sich nicht nur um ein wunderbares, magisches, bezauberndes Lied mit der Natur der Sonne handelt. Tatsächlich beginnen mit diesem Lied die jahrhundertealten Gletscher zu schmelzen; Flüsse treten über ihre Ufer; kahle Hänge sind mit einem grünen Teppich bedeckt; Auf den Wiesen erscheinen Blumen, zwischen ihnen flattern Schmetterlinge und Bienen; Bären erwachen aus dem Winterschlaf und kommen aus ihren Höhlen usw. Kurz gesagt, wir haben ein meisterhaft gezeichnetes Bild des Frühlings vor uns. Das Lied des Helden bringt den Frühling. Das Lied des Helden hat die Kraft und Wirkung der Sonne.“

Es ist schwer zu sagen, was genau dazu geführt hat, dass den Klängen von Uadyndza übernatürliche Eigenschaften zugeschrieben wurden, und auch seinen Aufstieg im künstlerischen Bewusstsein des ossetischen Volkes zu erklären. Es ist möglich, dass er mit dem Namen Atsamaz in Verbindung gebracht wurde - einem der Lieblingshelden, der die hellsten, freundlichsten und gleichzeitig liebsten und den Menschen nahestehenden Konzepte über die Geburt eines neuen Lebens, der Liebe, des Lichts, verkörpert. usw. Charakteristisch ist auch, dass in allen Varianten der Legende Uadyndz Atsamaza mit der Definition „sygyzӕrin“ („golden“) angegeben wird, während in den Legenden über andere Helden meist ein anderes Material erwähnt wird, das zu seiner Herstellung verwendet wurde. Am häufigsten wurden Schilfrohr oder etwas Metall, aber kein Gold, als Geschichtenerzähler bezeichnet. Ich möchte auch darauf aufmerksam machen, dass in der Legende über Atsamaz sein uadyndz fast immer mit Wörtern wie „ӕnuson“ („ewig“) und „sauӕftyd“ („schwarz verkrustet“) kombiniert wird: „Atsyy firt.“ Chysyl Atsӕmӕz rahasta yӕ fydy hӕzna, ӕnuson sygyzӕrin sauӕftyd uadyndz. Skhyzti Sau Khokhmӕ. Bӕrzonddӕr kӕdzӕhyl ӕrbadti ӕmӕ zaryntӕ baidydta uadyndzy“ // „Der Sohn von Ats, der kleine Atsamaz, nahm den Schatz seines Vaters – den ewigen goldenen, schwarz eingelegten uadyndz. Habe den Black Mountain bestiegen. Er setzte sich auf einen höheren Felsen und sang Uadyndze.“

In einer Reihe von Legenden gibt es auch ein Instrument wie den udӕvdz. Anscheinend handelt es sich bei diesem Namen um ein komplexes Wort, dessen erster Teil („ud“) leicht mit der Bedeutung des Wortes „Geist“ (und daher vielleicht „udӕvdz“ – „Geist“) verglichen werden kann. Auf jeden Fall haben wir es höchstwahrscheinlich mit einer der Arten von Flöteninstrumenten zu tun, möglicherweise mit der Uadynza selbst; beide Instrumente „singen“ mit der gleichen Stimme, und ihre Namen enthalten das gleiche strukturbildende Element „uad“.

In der Legende über die Geburt von Akhsar und Akhsartag lesen wir: „Nom ӕvӕrӕggag Kuyrdalӕgon Uӕrkhӕgӕn balӕvar kodta udӕvdz yӕ kuyrdazy fӕtygӕy – bolat ӕndonӕy arӕzt.“ Udӕvdzy dyn sӕvӕrdtoy sӕ fyngyl Nart, ӕmӕ Sohn von kodta dissadzhy zarjytӕ uadyndz hӕlӕsӕy“ // „Zu Ehren der Namensgebung der Zwillinge gab Kurdalagon sie ihrem Vater Uarkhag udӕvdz, hergestellt aus Damaststahl. Sie legten den Narty Uadivdz auf den Tisch und er begann, ihnen mit der Stimme des Uadyndz wunderbare Lieder vorzusingen.“

Die Legende über die Geburt von Akhsar und Akhsartag ist eine der ältesten im Zyklus der Legenden über Uarkhag und seine Söhne, die laut V.I. Abayev auf die totemistische Entwicklungsstufe des Selbstbewusstseins ihrer Schöpfer zurückgeht. Wenn dem so ist, dann fallen in der gegebenen Passage der Legende die Worte „bolat ӕndonӕy arӕzt“ // „aus Damaststahl“ auf. Sollten wir hier nicht eine Vorwegnahme der in späteren Epochen weit verbreiteten Herstellung von Musikinstrumenten aus Metall sehen?

Die Frage nach den Musikinstrumenten der Nart-Gesellschaft ist ebenso groß wie die Einstellung der Narts zur Musik und deren Platz in ihrem Leben. Wenn wir es ansprechen, ist es unmöglich, uns nur auf oberflächliche Rezensionen und eine trockene Darstellung der Tatsachen über das Vorhandensein bestimmter Musikinstrumente zu beschränken. Die Musikinstrumente der Narts, ihre Lieder, Tänze und sogar kultähnliche Feste und Aktionen usw. sind Bestandteile eines Ganzen, das als „WELT DER NARTS“ bezeichnet wird. Das Studium dieser riesigen „WELT“, die ein breites Spektrum komplexer künstlerischer, ästhetischer, moralischer, ethischer, sozio-ideologischer und anderer Probleme umfasst, die die ideologische Grundlage der Organisation der Nart-Gesellschaft bilden, ist eine schwierige Aufgabe. Und die Hauptschwierigkeit besteht darin, dass das Studium eines so einzigartigen internationalen Epos wie Nartovs nicht im geschlossenen Rahmen einer einzigen nationalen Variante durchgeführt werden kann.

Was ist wadyndz? Wie bereits erwähnt, handelt es sich um ein Vollrohr, dessen Abmessungen überwiegend zwischen 350 und 700 mm liegen. Die maßgeblichsten Beschreibungen des Instruments stammen von B.A. Galaev: „Uadyndz ist ein spirituelles Dulce-Instrument – ​​eine Längsflöte, die aus Holundersträuchern und anderen Regenschirmpflanzen hergestellt wird, indem der weiche Kern vom Stiel entfernt wird; Manchmal werden Uadyndz aus einem Teil eines Waffenlaufs hergestellt. Die Gesamtlänge des Uadynza-Stamms liegt zwischen 500 und 700 mm. Im unteren Teil des Laufs sind zwei seitliche Löcher ausgeschnitten, aber geübte Interpreten spielen auf der Uadyndza recht komplexe Melodien im Tonumfang von zwei oder mehr Oktaven. Der übliche Tonumfang von Uadynza reicht nicht über eine Oktave hinaus

Uadyndz ist eines der ältesten Instrumente der Osseten und wird im „Märchen vom Narts“ erwähnt; im modernen Volksleben ist Uadyndz ein Hirteninstrument.“

Es ist leicht zu erkennen, dass in dieser Beschreibung alles verschwiegen wird, was eigentlich mit dem Studium eines Instruments beginnen sollte: Methoden der Klangerzeugung und Spieltechniken; Gerätefunktionen; System und Prinzipien der Anordnung der Spiellöcher, Anpassung der Skala; Analyse der auf dem Instrument gespielten Musikwerke usw.

Unser Informant, der 83-jährige Savvi Dzhioev, berichtet, dass er in seiner Jugend Uadyndz am häufigsten aus dem Stamm von Regenschirmpflanzen oder aus einem einjährigen Trieb eines Busches hergestellt hat. Mehrmals musste er Uadyndz aus einem Schilfrohrstiel („khӕzy zӕngӕy“) herstellen. Die Ernte des Materials beginnt normalerweise im Spätsommer – Frühherbst, wenn die Vegetation zu verdorren und auszutrocknen beginnt. Zu diesem Zeitpunkt wird ein Stück des Stiels (oder Sprosses) entsprechender Dicke abgeschnitten, die mit dem Auge bestimmt wird (ungefähr 15–20 mm), dann wird die Gesamtgröße des zukünftigen Instruments bestimmt, bestimmt durch ungefähr 5–6 Umfänge des Instruments Handfläche („fondz-ӕkhsӕz armbӕrtsy“); Anschließend wird das vorbereitete Stängelstück an einen trockenen Ort gelegt. Bis zum Ende des Winters trocknet das Werkstück so stark aus, dass sich der weiche Kern, der sich in eine trockene, schwammartige Masse verwandelt hat, durch Herausdrücken mit einem dünnen Zweig leicht entfernen lässt. Trockenes Material (insbesondere Holunder oder Bärenklau) ist sehr zerbrechlich und erfordert große Sorgfalt bei der Verarbeitung. Um eine Uadynza vorzubereiten, werden daher normalerweise mehrere Stücke vorbereitet und daraus das Instrument ausgewählt, das hinsichtlich Struktur und Klangqualität am erfolgreichsten ist. Einfache Fertigungstechnologie ermöglicht es einem erfahrenen Handwerker, dies in relativ kurzer Zeit zu erledigen“; Machen Sie bis zu 10-15 Uadynzen, wobei jede neue Kopie das Tonhöhenverhältnis der Instrumentenskala verbessert, d. h. „Klänge näher zueinander bringen oder sie weiter voneinander entfernen.“

Im unteren Teil (gegenüber dem Lufteinblasloch) des Instruments werden 3-4-6 Spiellöcher mit einem Durchmesser von 7-10 mm angebracht (mit einem heißen Nagel eingebrannt). Uadyndzes mit 4–6 Löchern sind jedoch kein Hinweis auf volkstümliche Praxis und ihre einzelnen Kopien sollten unserer Meinung nach den Prozess der Interpreten widerspiegeln, die nach Möglichkeiten suchen, die Skala des Instruments zu erweitern. Spiellöcher werden wie folgt hergestellt: Zunächst wird ein Loch gemacht, das im Abstand von 3-4 Fingern vom unteren Ende geschnitten wird. Die Abstände zwischen anderen Löchern werden nach Gehör bestimmt. Diese auf dem Prinzip der Hörkorrektur basierende Anordnung der Spiellöcher führt zu gewissen Schwierigkeiten bei der Herstellung von Instrumenten gleicher Stimmung. Daher ist die Ensembleform in der Blasinstrumentalmusik in der Volkspraxis offensichtlich selten: Ohne ein System der metrischen Stimmung der Tonleiter ist es fast unmöglich, mindestens zwei Uadynzas auf die gleiche Weise anzuordnen.

Die Platzierung der Spiellöcher auf dem Korpus des Instruments nach dem Hörkorrektursystem ist übrigens typisch für die Herstellung einiger anderer Blasinstrumente, was darauf hindeutet, dass sie, wie die Uadynza, keine fest etablierte Tonhöhe haben Parameter. Die Analyse von Vergleichen der Tonleitern dieser Instrumente gibt eine gewisse Vorstellung von den Entwicklungsstadien ihrer einzelnen Typen und lässt uns vermuten, dass im Sinne der tonalen Organisation von Klängen die Blasmusikinstrumente der Osseten entstanden sind Wir haben ihre Entwicklung in verschiedenen Stadien gestoppt.

Der „Atlas der Musikinstrumente der Völker der UdSSR“ zeigt die sequentielle Uadynza-Skala von „g“ der kleinen Oktave bis „do“ der dritten Oktave und nebenbei wird darauf hingewiesen, dass „ossetische Musiker mit außergewöhnlichem Können nicht extrahieren.“ nicht nur die diatonische, sondern auch die volle chromatische Tonleiter im Umfang von zweieinhalb Oktaven.“ Dies ist wahr, obwohl B.A. Galaev behauptet, dass „der übliche Tonumfang von Uadynza nicht über eine Oktave hinausgeht“. Tatsache ist, dass der Atlas Daten liefert, die alle Fähigkeiten des Instruments berücksichtigen, während B.A. Galaev nur natürliche Klänge liefert.

Der ossetische Uadyndz befindet sich in vielen Museen des Landes, darunter im Staatlichen Museum für Ethnographie der Völker der UdSSR und im Leningrader Museum für Musikinstrumente Staatsinstitut Theater, Musik und Kinematographie, im Staatlichen Heimatmuseum Nordossetiens usw. Zusammen mit Instrumenten, die direkt von übernommen wurden Volksleben Wir haben, sofern verfügbar, auch Exponate aus diesen Museen untersucht, da viele Exemplare, die sich dort seit 40 oder mehr Jahren befinden, heute aus dieser Sicht von erheblichem Interesse sind vergleichende Analyse diese Art von Blasinstrument.

2. U A S Ӕ N. Zur Gruppe der Flöteninstrumente gehört ein weiteres Instrument, das seinen ursprünglichen Zweck längst aufgegeben hat und heute im Musikleben der Osseten als Musikspielzeug für Kinder bekannt ist. Das ist eine Pfeifenflöte - u a s ӕ n. In jüngerer Zeit war er bei Jägern recht bekannt, denen er bei der Vogeljagd als Lockvogel diente. Diese letzte Funktion ordnet das Uasän zu den Klanginstrumenten ausschließlich für bestimmte Zwecke (Kuhglocken, Signalhörner, Jagdköder, Schlägel und Rasseln von Nachtwächtern usw.). Instrumente dieser Kategorie werden in der musikalischen Aufführungspraxis nicht verwendet. Dies mindert jedoch nicht den wissenschaftlichen und pädagogischen Wert, da sie ein klares Beispiel für einen historisch bedingten Wandel der gesellschaftlichen Funktion von Musikinstrumenten sind, der ihren ursprünglichen Zweck verändert hat.

Wenn es heute recht einfach zu verfolgen ist, wie sich die soziale Funktion beispielsweise eines Tamburins allmählich veränderte und sich von einem Instrument von Schamanen und Kriegern zu einem Instrument für weit verbreiteten Spaß und Tanz auf dem Land entwickelte, dann ist die Situation in Bezug auf Uasan anders komplizierter. Um das Bild seiner Entwicklung korrekt wiederzugeben und die Prinzipien der Klangerzeugung darauf zu kennen, sollte man zumindest vage Informationen über die soziohistorischen Funktionen des Instruments haben. Und wir haben sie nicht. Die theoretische Musikwissenschaft geht davon aus, dass Instrumente dieser (angewandten) Kategorie seit fünfzehnhundert Jahren dieselben geblieben sind, wie sie wahrscheinlich waren. Es ist auch bekannt, dass Pfeifinstrumente von allen Blasinstrumenten früher entstanden sind als Ansatz- und Rohrblattinstrumente, bei denen die Klangbildung mit Hilfe einer Pfeifvorrichtung erfolgt. Es genügt, sich daran zu erinnern, dass die Menschheit zuerst lernte, ihre eigenen Lippen als Signalpfeifinstrument zu verwenden, dann Finger und später Blätter, Rinde und Stängel verschiedener Gräser, Sträucher usw. (alle diese Klanginstrumente werden derzeit als „Pseudoinstrumente“ klassifiziert “). Man kann davon ausgehen, dass diese aus der vorinstrumentalen Zeit stammenden Pseudoinstrumente mit ihrer spezifischen Klangerzeugung die Vorfahren unserer Windpfeifeninstrumente waren.

Es ist schwer vorstellbar, dass Uasan, da es in der Antike entstanden ist, von Anfang an als Musikspielzeug für Kinder oder sogar als Lockvogel „konzipiert“ wurde. Gleichzeitig liegt es auf der Hand, dass eine weitere Verbesserung dieser Art die pankaukasische Variante der Pfeifenflöte (gruz, „salamuri“, armenisch „tutak“, aserbaidschanisch „tutek“, dagestanisch „kshul“ // „shantykh“ ist ", usw. .).

Das einzige Exemplar des ossetischen Instruments, das uns in Südossetien als Musikinstrument begegnet ist, gehörte Ismel Laliev (Region Zchinwali). Dabei handelt es sich um ein kleines (210 mm) zylindrisches Rohr mit einer Pfeifvorrichtung und drei Spiellöchern im Abstand von 20–22 mm. gegenseitig. Die äußersten Löcher haben einen Abstand von 35 mm von der Unterkante und 120 mm vom Kopf. Der untere Schnitt ist gerade, am Kopf schräg; das Instrument besteht aus Rohr; Von einem heißen Gegenstand verbrannte Löcher haben einen Durchmesser von 7-8 mm; Neben drei Spiellöchern befindet sich auf der Rückseite ein weiteres Loch gleichen Durchmessers. Der Durchmesser des Werkzeugs am Kopf beträgt 22 mm, nach unten hin leicht verjüngt. In den Kopf wird ein Holzklotz mit einer 1,5 mm Aussparung eingesetzt, durch den ein Luftstrom zugeführt wird. Letzteres zerlegt sich beim Durchgang durch den Schlitz und regt die in der Röhre eingeschlossene Luftsäule an, bringt sie zum Schwingen und erzeugt so einen musikalischen Klang.
Die von I. Laliev in einer ziemlich hohen Tessitura erzeugten Klänge auf uasӕn sind etwas schrill und erinnern stark an eine gewöhnliche Pfeife. Die Melodie, die er spielte – „Kolkhozom zard“ („Kollektives Bauernlied“) – klang sehr hoch, aber ziemlich gefühlvoll.

Diese Melodie lässt vermuten, dass es möglich ist, eine chromatische Tonleiter auf uasän zu erhalten, obwohl unser Informant uns dies nie zeigen konnte. Die Laute „mi“ und „si“ in der Tonleiter des gegebenen „Liedes“ waren etwas inkonsistent: „mi“ klang unbedeutend, Bruchteile eines Tons höher und „si“ klang zwischen „si“ und „b“. Der höchste Klang, den ein Spieler auf dem Instrument erzeugen konnte, war ein Klang, der eher dem Gis der dritten Oktave als nur dem G entsprach, und der tiefste war dem G der zweiten Oktave. Auf Uasan sind Legato- und Staccato-Anschläge äußerst einfach zu erreichen, und die Frulato-Technik ist besonders effektiv. Es ist interessant, dass der Interpret selbst sein Instrument mit dem georgischen Namen „Salamuri“ nannte und dann hinzufügte, dass „sie nicht mehr auf solchen Vasen spielen und dass jetzt nur noch Kinder Spaß daran haben.“ Wie wir sehen können, nannte der Interpret im Gespräch sein Instrument „Salamuri“, erwähnte jedoch dessen ossetischen Namen, was darauf hindeutet, dass es kein Zufall war, dass der Name des georgischen Instruments „Salamuri“ auf uason übertragen wurde: Beide Instrumente haben es die gleiche Methode der Tonerzeugung; Darüber hinaus ist „Salamuri“ mittlerweile ein allgegenwärtiges Instrument und daher bekannter als Uasan.

Auch als Musikspielzeug für Kinder war uasän überall und in einer Vielzahl von Variationen verbreitet, sowohl was die Gestaltung und Größe als auch das Material angeht – es gibt Exemplare mit Spiellöchern, ohne diese, große Größen, klein, hergestellt aus jungen Trieben verschiedener Arten der Familie der Espen, Weiden, aus Schilf, und schließlich gibt es Exemplare, die nach der Keramikmethode aus Ton usw. hergestellt wurden. usw.

Das Exemplar, das wir haben, ist ein kleines zylindrisches hohles Stück Schilfrohr. Seine Gesamtlänge beträgt 143 mm; Der Innendurchmesser des Rohres beträgt 12 mm. Auf der Vorderseite befinden sich vier Löcher – drei Spiellöcher und ein klangbildendes Loch, das sich im Kopf des Instruments befindet. Die Spiellöcher liegen in einem Abstand von 20-22 mm zueinander; das untere Spielloch hat einen Abstand von 23 mm von der Unterkante, das obere Loch hat einen Abstand von 58 mm von der Oberkante; Das schallbildende Loch befindet sich von der Oberkante im Abstand von 21 mm. Auf der Rückseite, zwischen dem ersten und zweiten Spielloch, befindet sich ein weiteres Loch. Wenn alle (drei Spiel- und ein hinteres) Loch geschlossen sind, erzeugt das Instrument einen Ton „C“ der dritten Oktave; bei geöffneten drei oberen Spiellöchern – „bis“ zur vierten Oktave mit einer gewissen Steigerungstendenz. Wenn die äußeren Löcher geschlossen und das mittlere Loch offen ist, entsteht ein „Sol“-Klang der dritten Oktave, d. h. perfektes Quintintervall; Das gleiche Intervall, das jedoch etwas tiefer klingt, wird erreicht, wenn alle drei oberen Löcher geschlossen und das hintere Loch offen ist. Wenn alle Löcher geschlossen sind und das erste Loch (vom Fell her) offen ist, entsteht der Ton „fa“ der dritten Oktave, d.h. Intervall ist ein perfektes Quart. Wenn alle Löcher geschlossen sind und das unterste Loch (nahe der Unterkante) offen ist, erhält man den Ton „E“ der dritten Oktave, d.h. drittes Intervall. Wenn wir auch das hintere Loch zum offenen unteren Loch öffnen, erhalten wir den Klang „A“ der dritten Oktave, d. h. Intervall Sexte. Somit ist es auf unserem Instrument möglich, die folgende Skala zu extrahieren:
Leider ist es uns nicht gelungen, die fehlenden Klänge der gesamten Tonleiter der „C-Dur“-Tonleiter selbst zu extrahieren, da dies entsprechende Erfahrung im Spielen von Blasinstrumenten (insbesondere Flöten!) und Kenntnis der Geheimnisse der „C-Dur“-Tonleiter erfordert Blaskunst, Grifftechniken usw.

3. S T Y L I. Die Gruppe der Rohrblattinstrumente in der ossetischen Musikinstrumentierung wird durch die Styleli und Lalym-uadyndz repräsentiert. Im Gegensatz zur äußerst selten gewordenen Lalym-Uadyndza ist die Styili zumindest in Südossetien ein weit verbreitetes Instrument. Letzteres sollte ebenso wie der Name des Instruments selbst darauf hinweisen, dass die Griffel offensichtlich aus der benachbarten georgischen Musikkultur in das ossetische Musikleben gelangten. Solche Phänomene sind in der Geschichte der Musikkultur keine Seltenheit. Sie werden überall beobachtet. Die Entstehung und Entwicklung von Musikinstrumenten, ihre Verbreitung unter benachbarten ethnischen Gruppen und die „Gewöhnung“ an neue Kulturen sind seit langem Gegenstand eingehender Untersuchungen sowohl sowjetischer als auch ausländischer Instrumentalisten, wobei jedoch eine Reihe von Themen, insbesondere Fragen, behandelt werden In ihrer Entstehungsgeschichte haben sie die Barriere ihrer „legendären“ Interpretation noch immer nicht überwunden. „Obwohl es mittlerweile lustig ist, über die Instrumente zu lesen, die Noah während der Sintflut bewahren konnte, stoßen wir immer noch oft auf schlecht fundierte Beschreibungen der Entstehung und Entwicklung von Musikinstrumenten.“ In einer Rede auf einer internationalen Folkloristenkonferenz in Rumänien im Jahr 1959 definierte der berühmte englische Gelehrte A. Baines die „Migrations“-Prozesse in der Ethno-Instrumentierung treffend: „Instrumente sind große Reisende und übertragen oft Melodien oder andere musikalische Elemente in die Volksmusik eines.“ entfernte Menschen.“ Und doch bestehen viele Forscher, darunter auch A. Baines selbst, „auf einer lokalen und gründlichen Untersuchung aller verschiedenen Formen von Musikinstrumenten, die für ein bestimmtes Gebiet und eine bestimmte ethnische Gruppe charakteristisch sind; Darüber hinaus sind für die historische und kulturelle Erforschung von Musikinstrumenten die sozialen Funktionen dieser Instrumente und ihr Platz darin wichtig öffentliches Leben Menschen."

Dies gilt insbesondere für die allgemeine kaukasische Ethnoinstrumentierung, von der viele Arten (Pfeife und offene Längsflöten, Zurna, Duduk, Dudelsack usw.) seit langem für fast jedes Volk der angegebenen Region als „original“ gelten. In einer unserer Arbeiten hatten wir bereits Gelegenheit zu betonen, dass das Studium pankaukasischer Musikinstrumente eine außerordentliche wissenschaftliche und pädagogische Bedeutung hat, denn Der Kaukasus habe „eine ganze Reihe von Etappen in der Entwicklung der Weltmusikkultur lebendig erhalten, die in anderen Teilen der Welt bereits verschwunden und vergessen sind.“

Wenn wir uns an die Antike und insbesondere an die Intimität der ossetisch-georgischen Kulturbeziehungen erinnern, die gegenseitige Anleihen in der materiellen und spirituellen Kultur, in der Sprache, im Alltag usw. nicht nur ermöglichten, sondern auch weitgehend bestimmten, dann ist die Tatsache von Die Wahrnehmung durch die Osseten wurde etabliert und wie es uns scheint, wird Lalym-uadyndz von den Georgiern nicht so unglaublich sein.

Heutzutage wird der Griffel vor allem im Hirtenleben häufig verwendet, und angesichts der wichtigen Stellung, die er darin einnimmt, kann davon ausgegangen werden, dass er funktionell den Griffel ersetzt hat. Es wäre jedoch falsch, den Umfang seiner Verbreitung nur auf das Hirtenleben zu beschränken. Der Styuli erfreut sich großer Beliebtheit bei Volksfesten und vor allem bei Tänzen, wo er als begleitendes Musikinstrument dient. Die große Beliebtheit und weite Verbreitung des Stils ist auch auf seine allgemeine Verfügbarkeit zurückzuführen. Wir hatten zweimal die Gelegenheit, den Einsatz von Stil in der „Lebenspraxis“ mitzuerleben – einmal bei einer Hochzeit (im Dorf Metek, Bezirk Znaursky in Südossetien) und das zweite Mal bei einem ländlichen Spaß („khazt“ im Dorf). Mug'ris in der gleichen Region). Beide Male wurde das Instrument in einem Ensemble mit Percussion guimsӕg (doli) und kӕrtstsgӕnӕg eingesetzt. Es ist interessant, dass Styili während der Hochzeit zusammen mit den eingeladenen Zurnachs spielte (und manchmal sogar Solo spielte). Dieser Umstand war etwas alarmierend, da sich herausstellte, dass die Bildung des Stahls der Bildung der Zurna entsprach. Die Zurnaches wurden aus Kareli eingeladen, und die Möglichkeit einer Vorabkontaktierung und Anpassung des Stils an die Zurna wurde ausgeschlossen. Als ich fragte, wie es dazu kommen konnte, dass die Stimmung der Tonnadeln mit der Stimmung der Zurna übereinstimmte, antwortete der 23-jährige Sadul Tadtaev, der die Tonnadeln spielte, dass „das ein reiner Zufall“ sei. Sein Vater. Iuane Tadtaev, der sein ganzes Leben als Hirte verbrachte (und er war bereits 93 Jahre alt!), sagt: „Soweit ich mich erinnern kann, habe ich diese Stili schon so lange hergestellt, und ich kann mich nie daran erinnern, dass ihre Stimmen dies nicht taten.“ stimmen mit den Stimmen der Zurna überein.“ Er hatte zwei Instrumente dabei, die tatsächlich identisch gebaut waren.

Es war für uns schwierig, ihre Formation mit der Formation der Zurna oder Duduk zu vergleichen, die manchmal aus benachbarten georgischen Dörfern hierher kommen und zu diesem Zeitpunkt nicht da waren, aber die Tatsache, dass beide die gleiche Formation hatten, ließ uns seine Worte verstehen einigermaßen mit Zuversicht. Dennoch war es bis zu einem gewissen Grad möglich, das „Phänomen“ von I. Tadtaev aufzudecken. Tatsache ist, dass im Gegensatz zur akustischen Korrektur der Skala, die bei der Herstellung von Uadynza verwendet wird, hier bei der Herstellung von Styuli das sogenannte „metrische“ System verwendet wird, d. h. ein System, das auf genauen Werten basiert, die durch die Dicke des Fingers, den Umfang der Handfläche usw. bestimmt werden. So beschrieb I. Tadtaev beispielsweise den Prozess der Stilherstellung in der folgenden Reihenfolge: „Um einen Stil zu schaffen, wird ein junger, nicht sehr dicker, aber nicht sehr dünner Spross einer Hagebutte geschnitten.“ Es umfasst zwei Umfänge meiner Handfläche und drei weitere Finger (das sind etwa 250 mm). Diese Markierung bestimmt die Größe des Stammes und entsprechend dieser Markierung wird das Splintholz um den Stammkreis herum bis zur Tiefe der harten Kruste eingeschnitten, jedoch noch nicht vollständig abgeschnitten. Dann wird oben (am Kopf) eine Stelle in das Splintholz geschnitten für eine Zunge von der Breite meines Ring- und kleinen Fingers. Vom unteren Ende aus wird der Abstand von zwei Fingern gemessen und die Lage für das untere Spielloch bestimmt. Von dort nach oben (zur Zunge hin) werden im Abstand von einem Finger voneinander die Standorte für die restlichen fünf Löcher bestimmt. Die angebrachten Löcher und die Zunge werden dann so geschnitten und hergestellt, wie sie auf dem fertigen Stahl sein sollten. Jetzt müssen Sie nur noch das Splintholz entfernen, indem Sie es mit dem Griff eines Messers vorsichtig herumklopfen und vorsichtig drehen, und wenn es vollständig vom harten Kern getrennt ist, entfernen Sie es. Dann wird der weiche Kern vom Stiel entfernt, das Rohr gründlich gereinigt, die Zunge und die Löcher fertiggestellt und das Splintholz wieder aufgesetzt, wobei die Löcher darin mit den Löchern im Stiel ausgerichtet werden. Wenn alles fertig ist, können Sie die Stiele entsprechend der Größenmarkierung zuschneiden, und das Werkzeug ist fertig.“

Das erste, was bei der obigen Beschreibung des Stahlherstellungsprozesses ins Auge fällt, ist die rein mechanische Technologie. Der Meister hat die Worte „Blow“, „Play and Check“ usw. nirgends weggelassen. Auffallend ist auch das wichtigste „Werkzeug“ zur Anpassung der Skala – die Dicke der Finger – der einzige bestimmende Faktor für die Werte und die Beziehung zwischen ihren Details. „Bei der Messung der Skala, auf der dieses oder jenes Volksinstrument aufgebaut ist“, schreibt V.M. Belyaev, „muss man immer bedenken, dass auf diesen Skalen Volksmaße durchgeführt werden können, die aus der Antike stammen.“ Um Volksmusikinstrumente zu messen und den Maßstab ihrer Konstruktion zu bestimmen, ist es daher einerseits notwendig, mit alten linearen Maßen und andererseits mit den lokalen natürlichen Volksmaßen vertraut zu sein. Diese Maße: Elle, Fuß, Spannweite, Fingerbreite usw. waren zu verschiedenen Zeiten und bei verschiedenen Völkern Gegenstand offizieller Vorschriften verschiedene Prinzipien, und die Umsetzung dieser und nicht anderer Maßnahmen beim Bau eines Musikinstruments kann dem Forscher den richtigen Anhaltspunkt für die Bestimmung der Herkunft des Instruments in Bezug auf das Territorium und die Epoche liefern.“

Beim Studium der ossetischen Blasinstrumente stießen wir tatsächlich auf einige volkstümliche Maßdefinitionen, die bis in die Antike zurückreichen. Dabei handelt es sich um den Begriff „Armbändchen“ und die Fingerbreite der Hand, als System kleinerer Messgrößen. Die Tatsache, dass sie in den „Musikproduktions“-Traditionen des ossetischen Volkes präsent sind, ist nicht nur für den Forscher von Musikinstrumenten, sondern auch für diejenigen, die sich mit der Lebensgeschichte und der kulturellen und historischen Vergangenheit der Osseten befassen, von großer Bedeutung.

In ossetischen Musikinstrumenten gibt es Stile sowohl als einläufige Instrumente („iukhӕtӕlon“) als auch als doppelläufige Instrumente („dyuuӕkhӕtӕlon“). Bei der Herstellung eines doppelläufigen Stahls muss der Handwerker über großes Geschick beim Stimmen zweier grundsätzlich unterschiedlicher Instrumente in einem absolut identischen Tonhöhenverhältnis zwischen den Tonleitern beider Instrumente verfügen, was angesichts solch archaischer Formen in der Technologie nicht so einfach ist. Offensichtlich ist hier der Faktor sehr alter und hartnäckiger Traditionen am Werk. Schließlich liegt das Wesen der Lebendigkeit der Kunst der „mündlichen“ Tradition darin, dass sich die Beständigkeit ihrer kanonisierten Elemente untrennbar mit dem Prozess der Bildung des künstlerischen und fantasievollen Denkens der Menschen während der gesamten vorangegangenen historischen Periode kristallisierte . Und tatsächlich: Was mit dem System der Hörkorrektur, das ein späteres Phänomen ist, nicht erreicht werden kann, wird mit dem metrischen System, das aus älteren Zeiten stammt, leicht erreicht.

Die allgemeine Beschreibung des doppelläufigen Stahls läuft auf Folgendes hinaus.

Zu dem uns bereits bekannten Single-Barrel-Stil wird ein anderer Lauf mit absolut gleichem Durchmesser und gleicher Größe mit der gleichen Reihenfolge ausgewählt technologischer Prozess. Dieses Instrument ist ähnlich wie das erste Instrument gebaut, mit dem Unterschied, dass die Anzahl der Spiellöcher geringer ist – nur vier. Dieser Umstand schränkt gewissermaßen die tonal-improvisatorischen Möglichkeiten des ersten Instruments ein und so werden sie, durch einen Faden (oder Rosshaar) zu einem Ganzen verbunden, tatsächlich zu einem Instrument mit nur ihm innewohnenden musikalisch-akustischen und musikalisch-technischen Eigenschaften . Das rechte Instrument führt in der Regel eine rhythmisch freie Melodielinie an, während das linke Instrument diese mit einer Basssekunde (oft in Form einer ausgelassenen Begleitung) anführt. Das Repertoire besteht hauptsächlich aus Tanzmelodien. Der Verbreitungsumfang ist der gleiche wie der des Stils.

Klanglich und musikalisch haben ein- und doppelläufige Steels, wie alle Rohrblattinstrumente, eine weiche, warme Klangfarbe, ähnlich der Klangfarbe einer Oboe.

Bei einem doppelläufigen Instrument werden dementsprechend Doppelklänge extrahiert und die zweite Stimme, die eine Begleitfunktion hat, ist meist weniger beweglich. Die Analyse der Tonleitern mehrerer Instrumente lässt den Schluss zu, dass der Gesamtumfang des Instruments in der Lautstärke zwischen dem „G“ der ersten Oktave und dem „B“ der zweiten Oktave betrachtet werden sollte. Die folgende Melodie, gespielt von I. Tadtaev, weist darauf hin, dass das Instrument im Moll-Modus (dorisch) gebaut ist. Auf einem doppelläufigen Stahl können wie auf einem einläufigen Stahl problemlos Staccato- und Legato-Schläge ausgeführt werden (die Phrasierung ist jedoch relativ kurz). Was die Reinheit der Stimmung der Tonleiter betrifft, kann man nicht sagen, dass sie ideal rein ist, da einige Intervalle in dieser Hinsicht eindeutig schiefgehen. So klingt zum Beispiel das fünfte „B“ – „F“ aufgrund des unreinen „B“ so, als wäre es reduziert (wenn auch nicht vollständig); An sich ist die Struktur des zweiten Stils – „do“ – „B“ – „A“ – „sol“ – nicht rein, nämlich: der Abstand zwischen „do“ und „B“ ist deutlich geringer als ein Ganzton, und es ist geworden, und der Abstand zwischen „B“ und „A“ entspricht nicht einem exakten Halbton.

4. LALYM - UADYNDZ. Lalym-uadyndz ist ein ossetisches Instrument, das mittlerweile nicht mehr musikalisch verwendet wird. Es handelt sich um eine Variante des kaukasischen Dudelsacks. In seinem Design ähnelt der ossetische Lalym-uadyndz dem georgischen „Gudasviri“ und dem adjarischen „Chiboni“, ist aber im Gegensatz zu letzterem weniger verbessert. Neben Osseten und Georgiern besitzen auch Armenier („parakapzuk“) und Aserbaidschaner („tu-lum“) ähnliche Instrumente der Völker des Kaukasus. Der Einsatzbereich des Instruments ist bei all diesen Völkern recht breit: vom Einsatz im Hirtenleben bis hin zum alltäglichen volksmusikalischen Alltag.

In Georgien ist das Instrument in verschiedenen Teilen der Welt und unter verschiedenen Namen verbreitet: zum Beispiel ist es beim Rachin-Volk als Stviri/Shtviri bekannt, bei den Adschariern als Chiboni/Chiimoni, bei den Bergsteigern von Meskheti als Tulumi und in Kartaliniya und Pshavia als Stviri.

Auch auf armenischem Boden hat das Instrument eine lange Tradition und ist weit verbreitet, in Aserbaidschan ist es jedoch „nur in der Region Nachitschewan zu finden, wo darauf Lieder und Tänze aufgeführt werden“.

Was das ossetische Instrument betrifft, möchten wir einige seiner Besonderheiten hervorheben und sie mit den Merkmalen der transkaukasischen Gegenstücke, der Lalym-Uadyndza, vergleichen.

Zunächst ist anzumerken, dass das einzige Exemplar des Instruments, das uns zum Zeitpunkt des Studiums zur Verfügung stand, äußerst schlecht erhalten war. Es kam nicht in Frage, darauf irgendwelche Geräusche zu extrahieren. Der in die Ledertasche eingesetzte Uadyndz-Schlauch war beschädigt; Der Beutel selbst war alt und hatte an mehreren Stellen Löcher und konnte natürlich nicht als Luftgebläse dienen. Diese und andere Fehlfunktionen des Lalym-Uadyndza haben uns die Möglichkeit genommen, Ton darauf zu reproduzieren, den Maßstab, die technischen und Leistungsmerkmale usw. zumindest annähernd zu beschreiben. Allerdings waren das Designprinzip und teilweise auch technologische Aspekte erkennbar.

Ein paar Worte zu den Besonderheiten im Design des ossetischen Lalym-Uadyndza.

Im Gegensatz zum transkaukasischen Dudelsack ist der ossetische Lalym-uadyndz ein Dudelsack mit einer Melodiepfeife. Die Tatsache ist sehr bedeutsam und lässt uns weitreichende Schlussfolgerungen ziehen. Am Ende des Schlauchs, der in den Beutel führt, ist eine Quietschzunge eingesetzt, die unter dem Einfluss der in den Beutel gepumpten Luft ein Geräusch erzeugt. Eine melodische Röhre aus einem Hagebuttenstiel wird durch einen Holzstopfen in den Beutel eingefädelt. Die Lücken zwischen dem Rohr und dem dafür vorgesehenen Kanal im Stopfen werden mit Wachs abgedichtet. Es gibt fünf Löcher in der Gaming-Röhre. Das von uns beschriebene Instrument war mindestens 70-80 Jahre alt, was seinen schlechten Erhaltungszustand erklärt.

Von der großen Zahl unserer Informanten war Lalym-Uadyndz nur den Bewohnern der Kudar-Schlucht in der Region Dzhava in Südossetien bekannt. Laut dem 78-jährigen Auyzbi Dzhioev aus dem Dorf. Tsyon, „Lalym“ (d. h. Ledertasche), wurde meist aus der ganzen Haut eines Ziegen- oder Lamms hergestellt. Aber Lammhaut galt als besser, weil sie weicher war. „Und lalym-uadyndz wurde auf folgende Weise hergestellt“, sagte er. - Nachdem ein Zicklein geschlachtet und ihm der Kopf abgeschnitten wurde, wurde die gesamte Haut entfernt. Nach entsprechender Verarbeitung mit Kleie oder Alaun (atsudas) werden die Löcher an den Hinterbeinen und am Hals mit Holzstopfen (karmadzhytӕ) fest verschlossen. Ein in einen Holzstopfen eingebetteter Uadyndz (d. h. Schilfrohrstil) wird in das Loch des vorderen linken Beins („Galiu Kuynts“) eingeführt und mit Wachs beschichtet, um Luftlecks zu verhindern, und ein Holzrohr wird in das Loch an der Vorderseite eingeführt rechtes Bein („rakhiz kuynts“) zum Blasen (Pumpen) von Luft in den Beutel. Dieser Schlauch sollte sofort gedreht werden, sobald der Beutel mit Luft gefüllt ist, damit die Luft nicht wieder entweicht. Während des Spielens wird das „Lalym“ unter die Achselhöhle gehalten und beim Entweichen der Luft jedes Mal auf die gleiche Weise erneut injiziert, ohne das Spielen des Instruments zu unterbrechen („tsӕgъdg – tsӕgdyn“). Der Informant berichtet, dass „dieses Instrument früher üblich war, aber jetzt erinnert sich niemand mehr daran.“

In den obigen Worten von A. Dzhioev wird auf seine Verwendung von Begriffen hingewiesen, die sich auf beziehen Schmiedekunst- „Galiu Kuynts“ und „Rakhiz Kuynts“.

Als wir sagten, dass eine Spielröhre in eine Ledertasche gesteckt wird, meinten wir den Archaismus, der durch die primitive Gestaltung des Instruments sichtbar wird. Tatsächlich stoßen wir hier im Vergleich zu den verbesserten „Chiboni“, „Guda-Sviri“, „Parakapzuk“ und „Tulum“, die über ein ziemlich präzise entwickeltes komplexes Skalensystem in zwei Stimmen verfügen, auf ein völlig primitives Erscheinungsbild dieses Instruments. Der Punkt liegt keineswegs im Verfall des Instruments selbst, sondern in der Tatsache, dass dessen Design das frühe Stadium seiner historischen Entwicklung widerspiegelte. Und es scheint kein Zufall zu sein, dass der Informant, als er über das Werkzeug sprach, einen Begriff verwendete, der mit einem der ältesten Handwerke im Kaukasus in Verbindung gebracht wird, nämlich Schmiedekunst („kuynts“ – „Schmiedebalg“).

Die Tatsache, dass lalym-uadyndz in der Kudar-Schlucht in Südossetien am weitesten verbreitet war, weist darauf hin, dass es vom benachbarten Racha aus in das ossetische Musikleben eingedrungen ist. Dies kann bereits durch den Namen „lalym-uadyndz“ bestätigt werden, der eine exakte Kopie des georgischen „guda-sviri“ ist.

N.G. Dzhusoity, ein Eingeborener derselben Kudar-Schlucht, teilte uns freundlicherweise seine Erinnerungen an seine Kindheit mit und erinnerte sich, wie „bei der Durchführung des Neujahrs- (oder Oster-) Rituals „Berkya“ alle Kinder Filzmasken trugen und sich in Pelzmäntel verwandelten Inside Out (ähnlich den „Mummern“) gingen bis spät in den Abend singend und tanzend durch alle Höfe des Dorfes und beschenkten uns dafür mit allerlei Süßigkeiten, Kuchen, Eiern usw. Und die obligatorische Begleitung zu all unseren Liedern und Tänzen war das Spielen des Dudelsacks – einer der älteren Jungs, die Dudelsack spielen konnten, war immer dabei. Wir nannten diesen Dudelsack „lalym-uadyndz“. Es handelte sich um einen gewöhnlichen Weinschlauch aus Lamm- oder Ziegenfell, in dessen einem „Bein“ ein Stahl steckte und durch das Loch im zweiten „Bein“ Luft in den Wasserschlauch gepresst wurde.“

Filzmasken, umgedrehte Pelzmäntel, Spiele und Tänze, begleitet von Lalym-uadyndza und schließlich sogar der Name dieser lustigen Spiele unter den Osseten („berka tsuyn“) erwecken den vollständigen Eindruck, dass dieses Ritual aus Georgien zu den Osseten kam ( Rachi). Dies ist jedoch nicht ganz richtig. Tatsache ist, dass wir bei vielen Völkern der Welt die Realität ähnlicher Neujahrsrituale finden, bei denen verkleidete junge Menschen in Masken usw. auftreten, und sie gehen auf den vorchristlichen Feiertag zurück, der mit dem Feuerkult verbunden ist -Sonne. Der alte ossetische Name für dieses Ritual ist uns nicht überliefert, weil Nachdem es durch das Christentum verdrängt wurde, geriet es bald in Vergessenheit, wie die „Basylta“ beweist, die es ersetzte und noch heute existiert. Letzteres leitet sich vom Namen der Neujahrskuchen mit Käse ab – „basyltӕ“ zu Ehren des christlichen Heiligen Basilius, dessen Tag auf das neue Jahr fällt. Wenn man von der Kudar „Berk'a“ spricht, sollte man nach allem und den Memoiren von N.G. Dzhusoity offensichtlich den georgischen Ritus „Bsrikaoba“ erkennen, der in so einem Zustand in das Leben der Osseten einging transformierte Form.

5. FIDIUӔG. Das einzige Mundstückinstrument in der ossetischen Volksmusikinstrumentierung ist Fidiuӕg. Genau wie das Lalym-uadyndz ist das Fidiuӕg ein Instrument, das völlig aus der musikalischen Verwendung verschwunden ist. Beschreibungen davon finden sich im „Atlas der Musikinstrumente der Völker der UdSSR“ in Artikeln von B.A. Galaev, T.Ya.

Den Namen „Fidiuӕg“ (d. h. „Herold“, „Bote“) erhielt das Instrument wahrscheinlich aufgrund seines Hauptzwecks – zu verkünden, zu berichten. Im Jagdleben wurde es am häufigsten als Signalinstrument verwendet. Hier hat offenbar FidiuÄg seinen Ursprung, denn am häufigsten findet man es in der Liste der Jagdobjekte. Es wurde aber auch zum Auslösen von Alarmrufen („fdisy tsagd“) sowie als Pulverflasche, Trinkgefäß usw. verwendet.

Im Wesentlichen handelt es sich bei fidiuӕg um ein Horn eines Stiers oder Auerochsen (selten eines Widders) mit 3-4 Spiellöchern, mit dessen Hilfe 4 bis 6 Töne unterschiedlicher Höhe erzeugt werden. Ihr Timbre ist recht weich. Es lassen sich zwar große Klangstärken erzielen, allerdings sind die Töne etwas „verdeckt“ und nasal. Unter Berücksichtigung des ausschließlich funktionalen Wesens des Instruments liegt es auf der Hand, dass es (ebenso wie Jagdattrappen und andere Signalinstrumente) zu den Klangwerkzeugen für Anwendungszwecke gezählt werden sollte. Tatsächlich erinnert sich die Volkstradition nicht an die Verwendung von Fidiuga in der musikalischen Aufführungspraxis im eigentlichen Sinne des Wortes.

Es sollte beachtet werden, dass in der ossetischen Realität Fidiuӕg nicht die einzige Art von Instrument ist, das die Menschen zum Informationsaustausch nutzen. Eine sorgfältigere Untersuchung des Lebensstils und der Ethnographie der Osseten ermöglichte es uns, etwas tiefer in das alte ossetische Leben zu blicken und darin ein weiteres Instrument zu entdecken, das buchstäblich bis zum 17. und 18. Jahrhundert diente. ein Mittel zur Übertragung von Informationen über größere Entfernungen. Als wir 1966 Material über ossetische Musikinstrumente sammelten, trafen wir den 69-jährigen Murat Tkhostov, der zu dieser Zeit in Baku lebte. Auf unsere Frage, welche der ossetischen Musikinstrumente seiner Kindheit heute nicht mehr existieren und an welche er sich noch erinnert, sagte der Informant plötzlich: „Ich habe es selbst nicht gesehen, aber ich habe von meiner Mutter gehört, dass ihre Brüder, die lebte in den Bergen Nordossetiens und sprach mit den Nachbardörfern mit besonderen großen „Rufen“ („khӕrgӕnӕntӕ“). Von diesen „Gesängen“ hatten wir schon früher gehört, aber bis M. Tkhostov diese Gegensprechanlage als Musikinstrument erwähnte, schienen diese Informationen aus unserem Blickfeld zu geraten. Erst in letzter Zeit haben wir uns intensiver damit beschäftigt.

Zu Beginn des 20. Jahrhunderts. Auf Wunsch des berühmten Sammlers und Kenners ossetischer Altertümer Tsyppu Baimatov fertigte der damals junge Künstler Makharbek Tuganov Skizzen davon an, die bis ins 18. Jahrhundert existierten. In den Dörfern der Dargavsky-Schlucht in Nordossetien gab es alte Gegensprechanlagen, die an das zentralasiatische Karnai erinnerten, das übrigens früher auch „in Zentralasien und im Iran als militärisches (Signal-)Instrument für Ferngespräche eingesetzt wurde.“ Kommunikation.“ Nach den Geschichten von Ts. Baymatov wurden diese Gegensprechanlagen an der Spitze von Wachtürmen (Familientürmen) installiert, die sich auf gegenüberliegenden Berggipfeln befanden und durch tiefe Schluchten getrennt waren. Darüber hinaus wurden sie bewegungslos in genau einer Richtung installiert.

Die Namen dieser Instrumente sowie die Methoden zu ihrer Herstellung sind leider unwiederbringlich verloren und alle unsere Versuche, Informationen über sie zu erhalten, waren bisher erfolglos. Aufgrund ihrer Funktionen im Leben der Osseten kann davon ausgegangen werden, dass der Name „fidiuӕg“ (d. h. „Herold“) gerade von Gegensprechanlagen auf das Jagdhorn übertragen wurde, die eine wichtige Rolle bei der rechtzeitigen Warnung vor der Gefahr von außen spielten Attacke. Um unsere Hypothese zu bestätigen, sind jedoch natürlich unwiderlegbare Argumente erforderlich. Sie heute zu bekommen, wo nicht nur das Instrument, sondern sogar sein Name vergessen ist, ist eine ungewöhnlich schwierige Aufgabe.

Wir wagen zu behaupten, dass die Lebensbedingungen selbst die Bergsteiger dazu veranlassen könnten, die notwendigen Verhandlungsinstrumente zu schaffen, denn in der Vergangenheit hatten sie häufig das Bedürfnis nach einem schnellen Informationsaustausch, wenn beispielsweise der in einer Schlucht eingeklemmte Feind die Bewohner benachteiligte der Dörfer die Möglichkeit zur direkten Kommunikation. Um koordinierte gemeinsame Aktionen durchzuführen, waren die genannten Gegensprechanlagen erforderlich, denn Sie waren nicht auf die Kraft der menschlichen Stimme angewiesen. Wir können der Aussage von Yu Lips nur voll und ganz zustimmen, der zu Recht feststellte, dass „egal wie gut der Signalmast gewählt ist, der Reichweitenradius der menschlichen Stimme relativ klein bleibt.“ Daher war es nur logisch, den Klang mit speziell für diesen Zweck entwickelten Instrumenten zu verstärken, damit alle Interessierten die Nachrichten klar und deutlich hören konnten.“

Um zusammenzufassen, was über ossetische Blasmusikinstrumente gesagt wurde, können wir den Platz und die Rolle jedes einzelnen von ihnen in der Musikkultur des Volkes wie folgt charakterisieren:
1. Die Gruppe der Blasinstrumente ist die zahlreichste und vielfältigste Gruppe der ossetischen Volksmusikinstrumente im Allgemeinen.

2. Das Vorhandensein aller drei Untergruppen (Flöte, Rohrblatt und Mundstück) mit den darin enthaltenen Instrumentenarten in der Bläsergruppe sollte als Indikator für eine recht hohe Instrumentalkultur und ein entwickeltes musikalisch-instrumentales Denken gewertet werden, das im Allgemeinen bestimmte Stadien widerspiegelt der Entstehung und konsequenten Entwicklung der allgemeinen künstlerischen Kultur des ossetischen Volkes.

3. Die Größe der Instrumente, die Anzahl der Spiellöcher sowie die Methoden der Klangerzeugung enthalten wertvolle Informationen sowohl über die Entwicklung des musikalischen Denkens der Menschen als auch über ihre Vorstellungen über das Tonhöhenverhältnis und die Verarbeitung der Bauprinzipien Tonleitern und über die Entwicklung der Instrumentalproduktion und des musikalisch-technischen Denkens entfernter Vorfahren der Osseten.

4. Die Analyse von Vergleichen der Klangskalen ossetischer Musikblasinstrumente gibt eine gewisse Vorstellung von den Entwicklungsstadien ihrer einzelnen Typen und lässt vermuten, dass die ossetischen Blasmusikinstrumente im Sinne der tonalen Organisation von Klängen über diese verfügen Die zu uns gekommenen Stoffe sind in ihrer Entwicklung in verschiedenen Stadien gestoppt.

5. Einige der ossetischen Blasinstrumente verbesserten sich unter dem Einfluss der historisch bedingten Lebensbedingungen der Menschen und blieben jahrhundertelang bestehen (uadyndz, st'ili), andere veränderten durch funktionelle Veränderung ihre ursprünglichen sozialen Funktionen (uasӕn). , während andere, alternd und sterbend, in dem Namen weiterlebten, der auf ein anderes Instrument übertragen wurde (Verhandlungsinstrument „fidiuӕg“).

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