Hilfe zu Tele2, Tarife, Fragen

Die Schätze des antiken Theaters wurden den mittelalterlichen Menschen nicht sofort offenbart: Die wahre Kunst des Theaters geriet so völlig in Vergessenheit und hinterließ so unklare Vorstellungen von sich selbst, dass eine Tragödie beispielsweise als Gedicht mit einem guten und einem schlechten Anfang bezeichnet wurde Ende und eine Komödie – mit einem traurigen Anfang und einem guten Ende. Im frühen Mittelalter glaubten die Menschen, dass die antiken Theaterstücke, die sie fanden, von einer einzigen Person aufgeführt wurden.

Natürlich das Erbe antike Kultur teilweise erhalten. Aber die Sprache der gebildeten Menschen – Latein – wurde von den barbarischen Eroberern nicht verstanden. Die Kultur Europas wurde nun zunehmend von der christlichen Religion beeinflusst, die nach und nach die Gefühle und Gedanken der Menschen eroberte.

Das Christentum entstand im alten Rom unter Sklaven und Armen, die die Legende vom Retter der Menschen Jesus Christus schufen. Die Menschen glaubten, dass er noch einmal zur Erde zurückkehren und sie mit dem „Jüngsten Gericht“ richten würde.

Flötist und Jongleur. Aus einer Miniatur aus dem 12. Jahrhundert. Der Musiker spielt Bratsche. Aus einer lateinischen Handschrift aus dem frühen 14. Jahrhundert.
Pfeifer. Aus einer Miniatur.

Duett. Aus einer Miniatur aus dem 14. Jahrhundert.

In der Zwischenzeit mussten sich die Gläubigen denen unterwerfen, die über irdische Macht verfügten... Das Leben eines mittelalterlichen Mannes war nicht einfach. Kriege, Pest, Cholera, Pocken, Heuschrecken, Hagel und Hungersnöte verwüsteten die Menschen. „Dies ist Gottes Strafe für Sünden“, sagten die Pfarrer der Kirche und riefen zu Umkehr, Fasten und Gebet auf.

Die Glocken läuteten und es fanden endlose Gottesdienste statt. Alle warteten auf das „Jüngste Gericht“ und die Zerstörung der Welt, aber die Zeit verging und das „Jüngste Gericht“ kam nicht. Die Menschen wollten sich freuen und Spaß haben, egal wie sehr die Kirche „sündige, heidnische“ Spektakel verbot, die die Gläubigen vom Gebet und der Zwangsarbeit ablenkten.

Welche Brillen standen den Menschen im frühen Mittelalter zur Verfügung? Theater als besondere Kunst des Theaters und Musikalische Performance und das für Brillen vorgesehene Sondergebäude existierte nicht mehr. Allerdings in den wenigen erhaltenen Zirkussen bis ins 8. Jahrhundert. Pantomimen, Akrobaten und Tiertrainer traten weiterhin auf.

Und auf Dorf- und Stadtplätzen fanden feierliche, erschreckende Spektakel statt – öffentliche Hinrichtungen. Sie wurden von Königen, Feudalherren und der Kirche geführt. Ketzer wurden oft zur Hinrichtung geführt: barfuß, mit kahlgeschorenen Köpfen, auf dummen Mützen mit Glöckchen, sie trugen brennende Kerzen vor sich her. Hinter ihnen kamen langsam und feierlich Geistliche in Trauergewändern. Der Trauergesang klang düster...

Eines der Hauptspektakel des Mittelalters war der Gottesdienst. Dazu versammelten sich alle Bewohner des Guts oder der Stadt. Die Gläubigen, insbesondere die Armen, die aus ihren engen und dunklen Häusern in den Tempel kamen, wurden unwiderstehlich vom blendenden Licht der Kronleuchter und der hellen, mit Perlen und Seide, Gold- und Silberfäden bestickten Kleidung des Klerus, ihrer Nachdenklichkeit, beeinflusst Bewegungen, die Schönheit des Rituals, der kraftvolle polyphone Klang von Chor und Orgel.

Es gab noch andere Anblicke – lustig und manchmal gefährlich. Gewöhnliche Menschen wurden von echten Volkskünstlern – Jongleuren – unterhalten. Die Kirche verfolgte sie als Erben der „heidnischen“ Pantomimen. Gauklern war es nicht gestattet, sich wie Kaufleute, Handwerker und Künstler zu Zünften oder Zünften zusammenzuschließen. Sie hatten keine Rechte.

Verfolgt, aus der Kirche ausgeschlossen, halb verhungert und müde, aber immer in leuchtenden, auffälligen Kostümen, wanderten sie, sorgfältig meidend von Klöstern, von Dorf zu Dorf, von Stadt zu Stadt. Viele reisende Künstler wussten, wie man mit Messern, Ringen und Äpfeln jongliert, singt, tanzt und Musikinstrumente spielt.

Unter ihnen waren Akrobaten, Wildtiertrainer, Menschen, die die Gewohnheiten, Schreie und Gewohnheiten von Tieren darstellten. Zur Freude des Publikums trugen die Jongleure Fabeln und Kurzgeschichten vor lustige Geschichten. Unter ihnen waren Zwerge, Freaks, Riesinnen, außergewöhnliche starke Männer, die Ketten sprengten, Seiltänzer und bärtige Frauen. Die Jongleure brachten Hunde, Affen in roten Röcken, Murmeltiere mit ...

Unter ihnen waren Puppenspieler mit Holzpuppen, mit dem fröhlichen, furchtlosen Pancho – dem Bruder unserer Petruschka. Furchtlose Gaukler in Burgen lachten über die Bürger und in den Städten über die Feudalherren und immer über die gierigen und unwissenden Mönche.

Im Jahr 813 verbot ein Kirchenrat in Tours Geistlichen, „der Schamlosigkeit schändlicher Gaukler und ihren obszönen Spielen“ zuzusehen. Allerdings sind Gaukler aus einer mittelalterlichen Stadt oder einem mittelalterlichen Gut nicht mehr wegzudenken. An wichtigen Feiertagen und Hochzeiten wurden bis zu mehrere Hundert von ihnen in die Burg des Burgherrn gerufen!

Einige Gaukler blieben dauerhaft, um in Burgen zu dienen. Solche Künstler wurden Minnesänger genannt, d.h. Diener der Kunst. Sie komponierten und führten Gedichte und Balladen zu Musik auf, um die Ritter und Damen zu unterhalten.

Unter dem Einfluss des Luxus der östlichen Herrscher, mit dem die Kreuzfahrer vertraut wurden, werden die Häuser und Kostüme der Feudalherren und wohlhabenden Bürger immer eleganter und die für sie inszenierten Spektakel erlangen besonderen Glanz. Große Feudalherren errichteten in ihren Burgen Höfe wie königliche mit einer besonderen Ordnung – dem Zeremoniell.

Im Laufe der Zeit wurden Ritter nicht nur wegen ihrer Herkunft und militärischen Verdienste geschätzt, sondern auch wegen ihrer Bildung, höfischen Höflichkeit und raffinierten Höflichkeit – „Höflichkeit“. Diese Tugenden, die der ideale Ritter besitzen musste, waren in Wirklichkeit weit von den wahren Eigenschaften der Feudalherren entfernt.

Die Hofgesellschaft genoss nun die Poesie der Dichter. In Frankreich wurde ein solcher Dichter Troubadour oder Trouvère genannt, in Deutschland Minnesänger. Dichter verherrlichten die Liebe zur schönen Dame – erhaben und ewig. Die Troubadour-Dichtung erreichte ihren Höhepunkt im 11.–13. Jahrhundert.

Sogar Dichterinnen waren berühmt. Sie widmeten ihre Gedichte und Lieder dem schönen Ritter. Die Dichter selbst, insbesondere edle Adlige, führten ihre Gedichte und Lieder selten auf: Dazu luden sie Jongleure ein, die zunehmend neben den Troubadours auftraten.

In königlichen und ritterlichen Schlössern sangen, tanzten und spielten Gaukler gegen eine geringe Gebühr humorvolle Sketche. Sie spielten oft Kriegsszenen nach, zum Beispiel die Schlacht um Jerusalem. Im Palast des Herzogs von Burgund wurde diese Schlacht auf riesigen Festtafeln präsentiert!

Die Jongleure schauten sich die Volksfestspiele in Dörfern und Städten genau an, lauschten den Reden der Bauern und Städter, ihren Sprüchen, Witzen und Witzen und übernahmen vieles für ihre fröhlichen, fröhlichen und witzigen Darbietungen.

Zunehmend begannen Troubadours, sich in ihrer Arbeit dem Leben zuzuwenden einfache Leute. Es erschienen kurze Musikstücke – Duette über die Liebe eines Hirten und einer Hirtin namens Pastorell (Pastoral). Sie wurden in Burgen und darunter aufgeführt Freiluft begleitet von einer Gambe (einem mittelalterlichen Musikinstrument wie einem Cello) oder einer Geige.

Und auf den Plätzen der Stadt war der Gesang von Landstreichern zu hören – umherziehende Studenten, halbgebildete Schulkinder, fröhliche Landstreicher, ewige Gegner der Kirche und der Feudalordnung. Wenn sie sich in Gruppen versammelten, begannen die Vagabunden mit Spielen und Liedern. Mit ihren Gedichten bezahlten sie oft Brot und Unterkunft.

Die Kirche war nicht in der Lage, Volksspektakel auszurotten: Aufführungen von Jongleuren, Singen von Vagabunden, Karneval, Maslenitsa-Spiele.

Je mehr die Kirche Spaß und Lachen verbot, desto mehr scherzten die Menschen über kirchliche und religiöse Verbote. Nachdem das Fasten für alle Gläubigen eingeführt war, stellten sich die Stadtbewohner komische Mummerkämpfe vor: Fasten in der Soutane eines Mönchs, der einen mageren Hering hinhält, und ein wohlgenährter Bürger (Fleischfresser, Maslenitsa), der einen fetten Schinken hineinhält seine Hand. IN lustige Szenen Maslenitsa hat natürlich gewonnen...

Der Klerus erkannte schnell die Macht der Wirkung dieser Theaterspektakel auf die Massen und begann, eigene Aufführungen zu kreieren – „Aktionen“ voller religiöser Inhalte. In ihnen, in ihren Gesichtern, durch positive und negative Beispiele wurde den Gläubigen die Notwendigkeit vermittelt, die Gebote zu halten und ihrem Herrn, der Kirche und dem König zu gehorchen.

Zunächst wurden in Tempeln stille (mimische) Szenen gespielt. Gesten ohne Worte waren für die Menschen verständlicher als die lateinische Gottesdienstsprache.

Die „Aktionen“ wurden immer dichter und reichhaltiger. Vor den Augen der faszinierten Zuschauer zogen die Figuren der Heiligen Schrift vorüber und erwachten zum Leben. Die Kleidung für die „Künstler“ wurde genau dort, in der Sakristei der Kirche, ausgewählt. Es ist soweit und die Helden dieser Aufführungen sprachen in der Muttersprache des Publikums.

An solchen Aufführungen nahmen neben dem Klerus, der normalerweise die Rollen von Gott, der Jungfrau Maria, Engeln und Aposteln spielte, auch Stadtbewohner teil: Sie spielten negative Charaktere – Satan, Teufel, König Herodes, Judas, der Verräter usw.

Laienschauspieler haben nicht verstanden, dass eine Geste, eine Handlung, eine Pause ein Wort ersetzen kann. Während sie spielten, erklärten sie gleichzeitig jede ihrer Handlungen, zum Beispiel: „Hier stecke ich das Messer ...“ Die Künstler erklärten ihre Rollen lautstark, mit singender Stimme und mit „Geheul“, wie Priester dabei ein Gottesdienst.

Um verschiedene Handlungsorte darzustellen – Himmel, Hölle, Palästina, Ägypten, Kirchen, Paläste – wurden „Häuser“ unterschiedlicher Art in einer Reihe gebaut, und die Darsteller gingen von einem zum anderen und erklärten, wo sie sich befanden und wohin sie gingen Das „Szenario“ schritt voran. Der Betrachter nahm dies alles mit voller Freude wahr.

Solche Aufführungen erforderten einen großen „Bühnenraum“. Sie mussten aus dem Kirchengebäude zum Marktplatz gebracht werden. Dann wurde das mittelalterliche Theater wirklich riesig! Die ganze Stadt strömte herbei, um sich die Aufführungen anzusehen. Es kamen Bewohner benachbarter Dörfer und entfernter Städte. Die Herrscher der Städte, die versuchten, sich gegenseitig ihren Reichtum und ihre Macht zu zeigen, scheuten keine Kosten und veranstalteten eine großartige Aufführung, die oft mehrere Tage dauerte.

Jeder konnte Auftritte sehen, jeder konnte Laienschauspieler werden. Natürlich gab es keine Fähigkeiten, es gab keine Kultur, nur wenige Menschen konnten lesen und schreiben, aber es gab den Wunsch zu spielen und volkstümliche Talente wurden geboren.

Die Kirche gab weiterhin Theaterstücke in Auftrag, die ihr gefielen, und überwachte die Produktion von „Aufführungen“, die über das Leben Christi und die von ihm und den „Heiligen“ vollbrachten Wunder erzählten. Aber in diese feierlichen Aufführungen mit obligatorischen Lehren begannen komische Tricks einzudringen. Zum Beispiel sprangen auf der Bühne in der „Hölle“ die Teufel und schnitten Grimassen, und die Jungfrau Maria wandte sich mit ihren Fäusten auf diese Weise an den Teufel und entzog ihm gewaltsam die Zustimmung des Sünders, der seine Seele verkauft hatte: „ Hier werde ich deine Seiten zerschlagen!“

Mit der Entwicklung mittelalterlicher Städte und des Handels in der zweiten Periode des Mittelalters löste sich das Theater allmählich aus der Macht der Kirche und wurde „weltlich“, weltlich (Priester und Mönche wurden Geistliche genannt, und Menschen, die „in der Welt“ lebten) (Adlige, Bauern, Kaufleute) - weltlich).

Andere Stücke, abenteuerliche, wurden für das weltliche Theater in Auftrag gegeben. In ihnen agierten die gleichen Heiligen, Sünder und Teufel, aber die Teufel ähnelten bereits klugen und gewitzten Kaufleuten, gerissenen Geschäftsleuten, dargestellt von städtischen Schauspielern mit offensichtlichem Mitgefühl.

Am meisten Hauptform Mysterien blieben lange Zeit im mittelalterlichen Theater bestehen – riesige Theaterstücke wurden 2 bis 25 Tage hintereinander gespielt. Es kam vor, dass sie mehr als 500 Mitarbeiter beschäftigten. Nachdem die Handlung der Heiligen Schrift erhalten blieb, ging das Mysterium zu einer lebensnahen, alltäglichen Interpretation über; sie enthielt bereits Anklänge an das zukünftige weltliche Drama.

Um Mysterien zu schaffen, brauchte man einen besonderen Autor – einen Dramatiker, und um sie zu inszenieren – einen Regisseur. Das Mysterium war eine majestätische Darbietung, die nicht durch Zeit und Raum begrenzt war. Die Mysterien zeigten die Erschaffung der Erde, der Sterne, des Mondes, des Wassers, aller Lebewesen, die Vertreibung von Adam und Eva aus dem Paradies usw. Aber diese Stücke enthielten viele alltägliche Details.

Das Mysterientheater hat seinen Ursprung in Italien, in Rom. Seit 1264 wurden sie im Zirkus des Kolosseums aufgeführt. Hundert Jahre später werden Krimis in England und Frankreich aufgeführt.

Die Inszenierung von Mysterien erforderte enorme Kosten, die meist von städtischen Werkstätten und Zünften getragen wurden. Es war notwendig, Dutzende und Hunderte von Darstellern zu rekrutieren, auszubilden, in teure Bühnenkostüme zu kleiden, den talentiertesten, aber ärmsten Schauspielern eine Vergütung zuzuweisen, Requisiten zu schaffen – eine ganze Welt von Dingen auf der Bühne, die das Echte ersetzen, eine Bühne und Logen zu bauen darüber aufragend, wo sonst das „Paradies“ „mit den Himmelsbewohnern“ lag, „Hölle“ mit Teufeln, Musikern, edlen Herren und angesehenen Bürgern; Wählen Sie einen Regisseur – einen Manager, der inkompetente Künstler vorbereiten und die Tage der Aufführungen durch Herolde – Herolde – bekannt geben kann.

Lange vor der Aufführung riefen Herolde an Kreuzungen Ankündigungen über die bevorstehende Aufführung aus. Und wenige Tage vor der Aufführung fand ein kostümierter Theaterumzug durch die Straßen der Stadt statt, Teile der Kulisse, „Hölle“, „Himmel“ wurden auf Karren und Streitwagen getragen...

Diese Darbietung wiederholte sich oft vor der Aufführung selbst: Die Darsteller liefen durch die Stadt, bevor sie ihre Plätze auf der Bühne einnahmen. Es war 50-100 m groß, darauf befanden sich „Häuser“ unterschiedlicher Architektur, die auf Veranstaltungsorte, verschiedene Städte, wie bei kirchlichen Veranstaltungen, hindeuteten.

Die Aufführungen begannen normalerweise um 7-9 Uhr. Um 11-12 Uhr machten sie eine Mittagspause und spielten dann bis 18 Uhr abends. Auf dem Platz versammelte sich die gesamte Bevölkerung der Stadt. Einige Aufführungen waren für Kinder unter 12 Jahren und kranke ältere Menschen verboten. Aber die Aufführung fand auf einem Platz statt, umgeben von Häusern, Kirchen, Balkonen und wer sich um die Kinder kümmerte ...

An den Aufführungstagen ruhten sämtliche Arbeiten. Sie handelten nur mit Nahrungsmitteln. Die Innenhöfe der Häuser und mancherorts auch die Stadttore wurden verschlossen und zusätzliche Wachen aufgestellt, um Raubüberfälle und Brände zu verhindern. Sogar die Gottesdienstzeiten wurden geändert, damit sich Kirche und Theater nicht gegenseitig störten.

Die Aufführungen lenkten die Bevölkerung von ihren üblichen Aktivitäten ab, weshalb sie einmal im Jahr zu großen Anlässen aufgeführt wurden. Christliche Feiertage- Weihnachten oder Ostern. In Kleinstädten wurden alle paar Jahre Mysterien gespielt.

Für den Besuch der Aufführung auf dem Platz wurde eine geringe Gebühr erhoben. „Sitzplätze“ waren teuer und gingen an die Reichen.

Die Spielfläche wurde auf Erdkörben oder Fässern errichtet. Es war rund, wie eine Zirkusmanege, und die Zuschauer konnten darum herum sitzen. Aber normalerweise wurden Logen hinter den Künstlern aufgestellt und das normale Publikum stand im Halbkreis. Der mittelalterliche Zuschauer beschwerte sich nicht: Er war nicht an Annehmlichkeiten gewöhnt; es wäre nur ein aufregendes Schauspiel ...

Die Schauspieler führten „historische“ Stücke nicht in historischen Kostümen auf, sondern in solchen, die zu ihrer Zeit und in ihrem Land getragen wurden. Um die Figuren in den Stücken anhand ihrer Kleidung leichter erkennen zu können, wurde für die Dauerfiguren endgültig eine bestimmte Kostümfarbe festgelegt. So musste Judas, der der Legende nach seinen Lehrer Christus verriet, einen gelben Umhang tragen – die Farbe des Verrats.

Die Darsteller zeichneten sich auch durch den ihnen gegebenen Gegenstand aus – ein Symbol ihres Berufs: der König – durch ein Zepter, der Hirte – durch einen Stab (Stock). Die Gestik und Mimik der Schauspieler wurden vom Publikum schlecht wahrgenommen, die Worte waren aus der Ferne kaum zu hören. Deshalb mussten die Schauspieler laut schreien und mit singender Stimme sprechen.

Sie knieten nieder, hoben die Hände und rangen die Hände, fielen zu Boden und wälzten sich darauf, zitterten vor Schluchzen, wischten sich die Tränen weg, ließen „aus Angst“ einen Kelch oder ein Zepter auf den Boden fallen. Kein Wunder, dass von den Schauspielern vor allem eine starke Stimme und Ausdauer verlangt wurden: Manchmal mussten sie 20 Tage hintereinander ein Stück spielen.

Dennoch spielten die Krimi-Darsteller mit Begeisterung, vor allem ohne die Charaktere ihrer Helden zu verkomplizieren. Der Bösewicht war also immer nur ein Bösewicht, er knurrte, fletschte die Zähne, tötete – er handelte schurkisch und veränderte sich während der gesamten Aufführung nicht.

Mit dem Aufkommen des Mysterienspiels veränderte sich die Stellung der Schauspieler. Natürlich galt ihr Handwerk immer noch nicht als ehrenhaft, aber das Mysterium wurde ungleich höher geschätzt als die Leistungen von Jongleuren oder Puppenspielern.

Werfen wir nun einen Blick auf den Marktplatz der mittelalterlichen Stadt, umgeben von spitzen schmalen Gebäuden. Die Bühne ist voller Menschen, die sich unbeholfen bewegen. Sie tragen helle Kostüme aus Brokat, Samt und Satin (in reichen Städten trugen sogar Bühnenbettler Satinlumpen). Das Gold der Kronen, Zepter und Schüsseln glitzert; die fantastischen Kostüme der Teufel und das höllische Maul eines riesigen Monsters sind atemberaubend. Ein Henker mit roter Mütze, Engel und Heilige in schneeweißen Gewändern sind von Pappwolken umgeben.

Eine versammelte Menschenmenge aller Stände und Klassen in festlich farbenfroher Kleidung wartet gespannt auf den Beginn der Aufführung als Feiertag ...

Stellen wir uns nun anstelle einer Open-Air-Bühne ein bescheideneres Gebilde wie einen überdachten zweistöckigen Wagen vor – einen englischen Lieferwagen. Unten wechseln die Künstler ihre Kleidung für die Aufführung, und auf der oberen Plattform spielen sie einzelne Szenen nach, um sie dann, langsam durch die Stadt bewegend, zu wiederholen.

Als Laienschauspieler im 13. Jahrhundert weiterhin umständliche Mysterien aus der „heiligen Geschichte“ auf den Plätzen europäischer Städte aufführten, waren bereits weltliche, wirklich professionelle Theaterstücke geboren. Während der Aufführung der Mysterien wurden zwischen den Akten lustige kurze Szenen aufgeführt, die überhaupt nichts mit dem Inhalt der Mysterien zu tun hatten. Sie wurden Farcen genannt (vom deutschen „Hackfleisch“ – Füllung).

Nach und nach wurden kurze Einlagennummern miteinander kombiniert und es entstanden stimmige, witzige Stücke. Sie behielten den Namen „Farce“. Oft verspottete der Stadtbewohner – der Autor der Farce – den gierigen Klerus, „unwissende Narren“, Bauern, die den erfolgreichen Handel störten, eitle Ritter und stellte sie als Straßenräuber dar. Und manchmal war das Thema der Farce das Leben in der eigenen Stadt, wobei die Charaktere die Nachbarn und die Familie des Autors waren.

Für ein Volk, das immer für seine Rechte gekämpft hat, bedeutete Scherzen, anzuprangern, die Wahrheit zu sagen und zu protestieren. Dies erklärt die Blüte ab dem 13. Jahrhundert. die Kunst der Farce – zugänglich, aktiv ins Leben eingreifend und zugleich moralisierend.

Erst später, am Ende des Mittelalters, wurde das Theater professionalisiert: Schriftsteller begannen, an Theaterstücken zu arbeiten, und professionelle Schauspieler und Regisseure begannen, Stücke zu inszenieren, die für ihre Arbeit eine Bezahlung erhielten, die bereits ausreichte, um ihre Familien zu ernähren.

Das Theater, von dem wir Ihnen erzählt haben, entstand aus Volksaufführungen. Es war umfangreich, zugänglich, faszinierend und regte die Zuschauer zum Nachdenken über die wichtigsten Themen ihrer Zeit an.

- Da die Nationen im Frühstadium des Feudalismus noch nicht vollständig ausgebildet waren, kann die damalige Theatergeschichte nicht in jedem Land separat betrachtet werden. Dies sollte unter Berücksichtigung der Konfrontation zwischen religiösem und weltlichem Leben erfolgen. Zum Beispiel gehören rituelle Spiele, Theateraufführungen, die ersten Experimente des weltlichen Dramas und der öffentlichen Posse zu einer Reihe von Genres des mittelalterlichen Theaters, während liturgische Dramen, Wunder, Mysterien- und Moralspiele zu einer anderen Reihe gehören. Diese Genres überschneiden sich häufig, aber im Theater treffen immer zwei ideologische und stilistische Haupttrends aufeinander. In ihnen spürt man den Kampf der Ideologie des mit dem Klerus vereinten Adels gegen die Bauernschaft, aus deren Mitte dann die städtischen Bürger und Plebejer hervorgingen.

In der Geschichte des mittelalterlichen Theaters gibt es zwei Perioden: die frühe (vom 5. bis zum 11. Jahrhundert) und die reife (vom 12. bis zur Mitte des 16. Jahrhunderts). Ganz gleich wie sehr sich die Geistlichkeit auch bemühte, die Spuren des antiken Theaters zu zerstören, sie scheiterten. Das antike Theater überlebte, indem es sich an die neue Lebensweise der Barbarenstämme anpasste. Die Geburt des mittelalterlichen Theaters muss in ländlichen Ritualen gesucht werden verschiedene Nationen, im Leben der Bauern. Obwohl viele Völker das Christentum angenommen haben, hat sich ihr Bewusstsein noch nicht vom Einfluss des Heidentums befreit.

Alle diese ländlichen Tänzer und Geister von gestern hatten auch eine Arbeitsteilung. Viele von ihnen wurden professionelle Komiker, also Histrionen. In Frankreich wurden sie „Jongleure“, in Deutschland „Spilmans“, in Polen „Dandies“, in Bulgarien „Kocher“ und in Russland „Buffoons“ genannt.

- Liturgisches und halbliturgisches Drama

Eine weitere Form der Theaterkunst des Mittelalters war das Kirchendrama. Der Klerus wollte das Theater für seine eigenen Propagandazwecke nutzen und kämpfte gegen das antike Theater, ländliche Feste mit Volksspielen und Theateraufführungen.

In diesem Zusammenhang entstand im 9. Jahrhundert eine Theatermesse und eine Methode zum Lesen der Legende über die Beerdigung Jesu Christi und seine Auferstehung wurde entwickelt. Aus solchen Lesungen entstand das liturgische Drama frühe Periode. Mit der Zeit wurde es komplexer, die Kostüme abwechslungsreicher, die Bewegungen und Gesten besser einstudiert. Liturgische Dramen wurden von den Priestern selbst aufgeführt, so dass die lateinische Sprache und die Melodie der kirchlichen Rezitation noch wenig Einfluss auf die Gemeindemitglieder hatten. Der Klerus beschloss, das liturgische Drama dem Leben näher zu bringen und es von der Messe zu trennen. Diese Innovation führte zu sehr unerwarteten Ergebnissen. In die liturgischen Weihnachts- und Osterdramen wurden Elemente eingeführt, die die religiöse Ausrichtung des Genres veränderten.

Das Drama entwickelte sich dynamisch, wurde viel einfacher und moderner. Beispielsweise sprach Jesus zeitweise im lokalen Dialekt, und auch die Hirten sprachen in der Alltagssprache. Außerdem veränderten sich die Kostüme der Hirten, es kamen lange Bärte und breitkrempige Hüte auf. Mit der Sprache und den Kostümen änderte sich auch die Gestaltung des Dramas und die Gesten wurden selbstverständlicher.

Die Regisseure liturgischer Dramen verfügten bereits über Bühnenerfahrung und begannen, den Gemeindemitgliedern die Himmelfahrt Christi und andere Wunder aus dem Evangelium zu zeigen. Indem sie das Drama lebendiger machten und Inszenierungseffekte nutzten, zogen die Kirchenmänner die Herde nicht an, sondern lenkten sie vom Gottesdienst im Tempel ab. Die Weiterentwicklung dieses Genres drohte es zu zerstören. Dies war die andere Seite der Innovation.

Die Kirche wollte die Theateraufführungen nicht aufgeben, sondern versuchte, das Theater zu unterwerfen. In diesem Zusammenhang wurden liturgische Dramen nicht mehr in der Kirche, sondern auf der Veranda aufgeführt. So entstand in der Mitte des 12. Jahrhunderts halbliturgisches Drama . Danach geriet das Kirchentheater trotz der Macht des Klerus unter den Einfluss der Menge. Sie begann, ihm ihren Geschmack zu diktieren und zwang ihn, Auftritte nicht an kirchlichen Feiertagen, sondern auf Jahrmärkten zu geben. Darüber hinaus war das Kirchentheater gezwungen, auf eine für das Volk verständliche Sprache umzustellen.

Um das Theater weiterführen zu können, kümmerten sich die Priester um die Auswahl von Alltagsgeschichten für Inszenierungen. Die Themen des halbliturgischen Dramas waren daher hauptsächlich biblische Episoden, die auf alltäglicher Ebene interpretiert wurden. Beliebter beim Volk waren Szenen mit Teufeln, die sogenannte Diablerie, die im Widerspruch zum Gesamtinhalt der gesamten Aufführung standen. Zum Beispiel in sehr berühmtes Drama„Die Tat über Adam“: Die Teufel inszenierten einen fröhlichen Tanz, nachdem sie Adam und Eva in der Hölle getroffen hatten. Gleichzeitig hatten die Teufel einige psychologische Eigenschaften und der Teufel sah aus wie ein mittelalterlicher Freidenker.

Nach und nach wurden alle biblischen Legenden einer poetischen Behandlung unterzogen. Nach und nach wurden einige technische Neuerungen in die Produktionen eingeführt, das heißt, das Prinzip der gleichzeitigen Dekoration wurde in die Praxis umgesetzt. Dies führte dazu, dass mehrere Orte gleichzeitig gezeigt wurden und zudem die Zahl der Stunts zunahm. Doch trotz all dieser Neuerungen blieb das halbliturgische Drama eng mit der Kirche verbunden. Die Aufführung fand auf der Kirchenvorhalle statt, die Kirche stellte Gelder für die Aufführung zur Verfügung und das Repertoire wurde vom Klerus zusammengestellt. Neben den Priestern waren aber auch Laienschauspieler an der Aufführung beteiligt. In dieser Form existierte das Kirchendrama schon seit geraumer Zeit.

Weltliche Dramaturgie

Die erste Erwähnung dieses Theatergenres betrifft den Trouvère oder Troubadour Adam de La Halle (1238-1287), der in der französischen Stadt Arras geboren wurde. Dieser Mann interessierte sich für Poesie, Musik und alles, was mit Theater zu tun hatte. Anschließend zog La Hall nach Paris und dann nach Italien an den Hof Karls von Anjou. Dort wurde er sehr bekannt. Man kannte ihn als Dramatiker, Musiker und Dichter.

Im Jahr 1285 schrieb und inszenierte de La Halle in Italien ein Theaterstück mit dem Titel „The Play of Robin and Marion“. In diesem Werk des französischen Dramatikers ist der Einfluss provenzalischer und italienischer Texte deutlich sichtbar. La Al brachte auch ein Element der Gesellschaftskritik in dieses Stück ein.

Das Werk des französischen Troubadours verband auf sehr organische Weise das volkspoetische Prinzip mit dem Satirischen. Dies waren die Anfänge des zukünftigen Theaters der Renaissance. Und doch fand das Werk von Adam de La Al keine Nachfolger. Die Fröhlichkeit, das freie Denken und der volkstümliche Humor seiner Stücke wurden durch die Zwänge der Kirche und die Prosa des Stadtlebens unterdrückt.

In Wirklichkeit wurde das Leben nur in Possen gezeigt, in denen alles in einem satirischen Licht dargestellt wurde. Die Charaktere in den Farcen waren Marktschreier, Scharlatan-Ärzte, zynische Führer von Blinden usw. Die Farcen erreichten ihre Blütezeit im 15. Jahrhundert, doch im 13. Jahrhundert wurde jede Komödie durch das Miracle Theatre ausgelöscht, das hauptsächlich Theaterstücke zu religiösen Themen aufführte.

Wunder

Das aus dem Lateinischen übersetzte Wort „Wunder“ bedeutet „Wunder“. Und tatsächlich enden alle Ereignisse, die in solchen Produktionen stattfinden, dank des Eingreifens höherer Mächte glücklich. Obwohl der religiöse Hintergrund in diesen Stücken im Laufe der Zeit erhalten blieb, tauchten immer häufiger Handlungsstränge auf, die die Tyrannei der Feudalherren und die niederen Leidenschaften zeigten, die von edlen und mächtigen Menschen beherrscht wurden.

Geheimnis

IN XV-XVI Jahrhunderte Die Zeit für eine rasante Stadtentwicklung ist gekommen. Die sozialen Widersprüche in der Gesellschaft haben sich verschärft. Die Stadtbewohner hatten sich fast von der feudalen Abhängigkeit befreit, waren aber noch nicht unter die Herrschaft einer absoluten Monarchie geraten. Diese Zeit wurde zur Blütezeit des Mysterientheaters. Das Mysterium wurde zum Spiegelbild des Wohlstands der mittelalterlichen Stadt und der Entwicklung ihrer Kultur. Dieses Genre entstand aus antiken mimischen Mysterien, also Stadtprozessionen zu Ehren religiöser Feiertage oder dem feierlichen Einzug von Königen. Aus solchen Feiertagen entstand nach und nach ein quadratisches Mysterium, das auf der Erfahrung des mittelalterlichen Theaters sowohl in literarischer als auch in szenischer Hinsicht basierte.

Die Mysterien wurden nicht von Geistlichen, sondern von Stadtzünften und Gemeinden inszeniert. Die Autoren der Mysterien waren Dramatiker eines neuen Typs: Theologen, Ärzte, Anwälte usw. Mysterien wurden zu einer öffentlichen Amateurkunst, obwohl die Inszenierungen von der Bourgeoisie und dem Klerus geleitet wurden. An den Aufführungen nahmen meist Hunderte Menschen teil. In diesem Zusammenhang wurden volkstümliche (säkulare) Elemente in religiöse Fächer eingeführt. Das Mysterium existierte in Europa, insbesondere in Frankreich, fast 200 Jahre lang. Diese Tatsache veranschaulicht deutlich den Kampf zwischen religiösen und weltlichen Prinzipien.

Das berühmteste Mysterium der Frühzeit ist „The Mystery“. Altes Testament", bestehend aus 50.000 Gedichten und 242 Zeichen. Es gab 28 einzelne Episoden und die Hauptfiguren waren Gott, Engel, Luzifer, Adam und Eva.

Moral

Im 16. Jahrhundert entstand in Europa eine Reformbewegung, die Reformation. Es war antifeudaler Natur und bekräftigte das Prinzip der sogenannten persönlichen Kommunikation mit Gott, also das Prinzip der persönlichen Tugend. Die Bürger machten die Moral zu einer Waffe sowohl gegen die Feudalherren als auch gegen das Volk. Der Wunsch des Bürgertums, seiner Weltanschauung mehr Heiligkeit zu verleihen, gab den Anstoß zur Schaffung eines anderen Genres des mittelalterlichen Theaters – Moral.

In Moralstücken gibt es keine kirchlichen Handlungen, da Moralisierung das einzige Ziel solcher Inszenierungen ist. Die Hauptfiguren des Moralstücks sind: allegorische Helden, von denen jedes menschliche Laster und Tugenden, Naturgewalten und kirchliche Dogmen verkörpert. Die Charaktere haben keinen individuellen Charakter, in ihren Händen werden sogar reale Dinge zu Symbolen. Nadezhda ging zum Beispiel mit einem Anker in der Hand auf die Bühne, Egoismus schaute ständig in den Spiegel usw. Konflikte zwischen den Helden entstanden durch den Kampf zweier Prinzipien: Gut und Böse, Geist und Körper. Die Zusammenstöße der Charaktere wurden in Form eines Kontrasts zwischen zwei Figuren abgeleitet, die die guten und bösen Prinzipien darstellten, die einen Einfluss auf eine Person haben.

Der Grundgedanke der Moral war in der Regel dieser: vernünftige Leute Sie folgen dem Weg der Tugend und die Dummen werden Opfer des Lasters.

Im Jahr 1436 entstand das französische Moralstück „Der Kluge und der Narr“. Das Stück zeigte, dass der Kluge der Vernunft vertraut, während der Unvernünftige dem Ungehorsam treu bleibt. Auf dem Weg zur ewigen Glückseligkeit traf der Kluge auf Almosengeben, Fasten, Gebet, Keuschheit, Mäßigkeit, Gehorsam, Fleiß und Geduld. Aber der Törichte wird auf demselben Weg von Armut, Verzweiflung, Diebstahl und einem bösen Ende begleitet. Allegorische Helden beenden ihr Leben auf ganz unterschiedliche Weise: der eine im Himmel und der andere in der Hölle.

Die an dieser Aufführung beteiligten Schauspieler agieren als Rhetoriker und erläutern ihre Einstellung zu bestimmten Phänomenen. Der Schauspielstil im Moralstück war zurückhaltend. Dies erleichterte dem Schauspieler die Aufgabe erheblich, da er sich nicht in die Figur verwandeln musste. Der Charakter war für den Zuschauer anhand bestimmter Details seines Theaterkostüms klar. Ein weiteres Merkmal des Moralstücks war die poetische Rede, die große Beachtung fand.

Dramatiker, die in diesem Genre arbeiteten, waren frühe Humanisten und einige Professoren mittelalterlicher Schulen.

Mit der Weiterentwicklung der Moralgattung löste sie sich nach und nach von der strengen asketischen Moral. Der Einfluss neuer gesellschaftlicher Kräfte gab den Anstoß zur Darstellung realistischer Szenen in Moralstücken. Die in diesem Genre vorhandenen Widersprüche deuteten darauf hin Theateraufführungen kam dem wirklichen Leben immer näher. Einige Stücke enthielten sogar gesellschaftskritische Elemente.

Im Jahr 1442 wurde das Theaterstück „Handel, Handwerk, Hirte“ geschrieben.

Die Stücke, fernab von Politik und gegensätzlichen Lastern, richteten sich gegen die Moral der Abstinenz. Im Jahr 1507 entstand das Sittenstück „Verurteilung der Feste“, in dem die Damenfiguren Delikatesse, Völlerei, Gewänder und die Herrenfiguren „Pew-for-your-health“ und „Sink-mutually“ vorgestellt wurden. Diese Helden sterben am Ende des Stücks im Kampf gegen Schlaganfall, Lähmung und andere Krankheiten.

Obwohl in diesem Stück menschliche Leidenschaften und Feste in einem kritischen Licht dargestellt wurden, zerstörte ihre Darstellung in Form eines fröhlichen Maskeradenspektakels die Idee, alle Arten von Exzessen zu verurteilen. Aus dem Moralstück wurde eine verspielte, malerische Szene mit lebensbejahender Haltung.

Das allegorische Genre, dem das Moralstück zuzuordnen war, brachte strukturelle Klarheit in das mittelalterliche Drama; das Theater sollte hauptsächlich typische Bilder zeigen.

Farce

Von ihrer Entstehung bis zur zweiten Hälfte des 15. Jahrhunderts war die Farce öffentlich und plebejisch. Und erst dann, nach einem langen, verborgenen Entwicklungsweg, entwickelte es sich zu einem eigenständigen Genre.

Der Name „Farce“ kommt vom lateinischen Wort „farsa“, was „Füllung“ bedeutet. Dieser Name entstand, weil bei der Aufführung von Mysterien Possen in deren Texte eingefügt wurden. Laut Theaterexperten liegen die Ursprünge der Farce viel weiter zurück. Es entstand aus den Aufführungen von Theateraufführungen und Karnevals-Maslenitsa-Spielen. Histrions gaben ihm die Richtung des Themas, und Karnevale gaben ihm die Essenz des Spiels und die Massenattraktivität. Im Mysterienspiel erfuhr die Farce eine Weiterentwicklung und wurde zu einem eigenen Genre.

Von Anfang an hatte die Farce das Ziel, Feudalherren, Bürger und den Adel im Allgemeinen zu kritisieren und lächerlich zu machen. Solch Sozialkritik spielte eine wichtige Rolle bei der Geburt der Farce als Theatergenre. Eine besondere Art sind Possenaufführungen, bei denen Parodien auf die Kirche und ihre Dogmen geschaffen wurden.

Maslenitsa-Aufführungen und Volksspiele wurden zum Anstoß für die Entstehung sogenannter dummer Unternehmen. Dazu gehörten untergeordnete Justizbeamte, Schulkinder, Seminaristen usw. Im 15. Jahrhundert verbreiteten sich solche Gesellschaften in ganz Europa.

Auf diese Angriffe reagierten weltliche und kirchliche Autoritäten mit der Verfolgung der Possenteilnehmer: Sie wurden aus Städten vertrieben, ins Gefängnis gesteckt usw. Neben Parodien wurden auch Possen aufgeführt satirische Szenen (sotie – „Dummheit“). In diesem Genre gab es keine alltäglichen Charaktere mehr, sondern Narren, Narren (zum Beispiel einen eitlen Narrensoldaten, einen Narrenbetrüger, einen Bestechungsgeldnehmer). Die Erfahrung von Allegorien in der Moral wurde in Soti verkörpert. Die größte Blüte erlebte das Soti-Genre an der Wende vom 15. zum 16. Jahrhundert. All dies gab Franz I. einen Grund, die Aufführungen von Farce und Soti zu verbieten.

Da die Soti-Aufführungen einen herkömmlichen Maskerade-Charakter hatten, verfügte dieses Genre nicht über diese vollblütige Nationalität, den Massencharakter, die frei denkenden und alltäglichen konkreten Charaktere. Daher im 16. Jahrhundert mehr wirkungsvolle und slapstickige Farce wurde zum dominierenden Genre. Sein Realismus manifestierte sich in der Anwesenheit menschlicher Charaktere, die jedoch etwas schematisch dargestellt waren.

Fast alle Farce-Handlungen basieren auf rein alltäglichen Geschichten, das heißt, die Farce ist in all ihrem Inhalt und ihrer Kunstfertigkeit völlig real. Die Sketche machen sich über plündernde Soldaten, Ablasshändler, arrogante Adlige und gierige Kaufleute lustig. Die scheinbar einfache Farce „About the Miller“, die einen lustigen Inhalt hat, enthält tatsächlich ein böses Volksgrinsen. Das Stück erzählt die Geschichte eines dämlichen Müllers, der von einer jungen Müllersfrau und einem Priester getäuscht wird. In der Farce werden Charaktereigenschaften präzise notiert und der Öffentlichkeit satirischer, lebensgetreuer Stoff gezeigt.

Aber die Autoren von Farcen machen sich nicht nur über Priester, Adlige und Beamte lustig. Auch die Bauern bleiben nicht außen vor. Der wahre Held der Farce ist ein abtrünniger Bürger, der mit Hilfe von Geschicklichkeit, Witz und Intelligenz Richter, Kaufleute und alle Arten von Dummköpfen besiegt. Über einen solchen Helden wurden Mitte des 15. Jahrhunderts mehrere Farcen geschrieben. (über Rechtsanwalt Patlen) .

Die Stücke erzählen von allerlei Abenteuern des Helden und zeigen eine ganze Reihe sehr farbenfroher Charaktere: einen Pedant-Richter, einen dummen Kaufmann, einen selbstsüchtigen Mönch, einen geizigen Kürschner, einen engstirnigen Hirten, der Patlen tatsächlich selbst betrügt . Die Possen über Patlen erzählen farbenfroh vom Leben und den Bräuchen der mittelalterlichen Stadt. Mitunter erreichen sie den für die damalige Zeit höchsten Grad an Komik.

Die Figur in dieser Farcenserie (sowie in Dutzenden anderen in verschiedenen Farcen) war ein echter Held, und alle seine Possen sollten die Sympathie des Publikums hervorrufen. Schließlich brachten seine Tricks die Machthaber in eine dumme Lage und zeigten den Vorteil der Intelligenz, Energie und Geschicklichkeit des einfachen Volkes. Aber die direkte Aufgabe des Farce-Theaters war immer noch nicht dies, sondern die Negation, der satirische Hintergrund vieler Aspekte der feudalen Gesellschaft. Die positive Seite der Farce wurde primitiv entwickelt und degenerierte zur Bekräftigung eines engstirnigen, spießbürgerlichen Ideals.

Dies zeigt die Unreife des Volkes, das von der bürgerlichen Ideologie beeinflusst war. Dennoch galt die Farce als fortschrittliches und demokratisches Volkstheater. Die Hauptprinzipien der Schauspielerei für Farcer (Farce-Schauspieler) waren Charakterisierung, manchmal bis zur Parodie-Karikatur, und Dynamik, die die Fröhlichkeit der Darsteller selbst zum Ausdruck brachte.

Farcen wurden von Amateurvereinen inszeniert. Die bekanntesten Comic-Vereine in Frankreich waren der Kreis der Gerichtsschreiber „Bazoch“ und die Gesellschaft „Carefree Guys“, die ihren größten Wohlstand Ende des 15. – Anfang des 16. Jahrhunderts erlebten. Diese Gesellschaften versorgten die Theater mit semiprofessionellen Schauspielern. Zu unserem großen Bedauern können wir keinen einzigen Namen nennen, da diese nicht in historischen Dokumenten überliefert sind. Ein einziger Name ist wohlbekannt – der erste und berühmteste Schauspieler des mittelalterlichen Theaters, der Franzose Jean de l'Espin, Spitzname Pontale. Diesen Spitznamen erhielt er vom Namen der Pariser Brücke, auf der er seine Bühne aufbaute. Pontale trat später der Carefree Guys Corporation bei und wurde deren Hauptorganisator bester Darsteller Farcen und Moralstücke.

Pontales satirische Gedichte, in denen der Hass auf Adlige und Priester deutlich zum Ausdruck kam, erfreuten sich großer Beliebtheit.

So viele Menschen wussten um Pontales komisches Talent und sein Ruhm war so groß, dass der berühmte F. Rabelais, Autor von Gargantua und Pantagruel, ihn für den größten Meister des Lachens hielt. Der persönliche Erfolg dieses Schauspielers deutete darauf hin, dass eine neue berufliche Periode in der Entwicklung des Theaters bevorstand.

Die monarchische Regierung war zunehmend unzufrieden mit dem Freigeist der Stadt. In dieser Hinsicht war das Schicksal der fröhlichen Comic-Laienkorporationen äußerst bedauerlich. Ende des 16. und Anfang des 17. Jahrhunderts hörten die größten Farceur-Unternehmen auf zu existieren.

Obwohl die Farce stets verfolgt wurde, hatte sie großen Einfluss auf die weitere Entwicklung des Theaters in Westeuropa. Beispielsweise entwickelte sich in Italien die Commedia dell'arte aus der Farce; in Spanien – das Werk des „Vaters des spanischen Theaters“ Lope de Rueda; in England schrieb John Gaywood seine Werke im Stil einer Farce; in Deutschland - Hans Sachs; In Frankreich nährten skurrile Traditionen die Arbeit des komödiantischen Genies Molière. So wurde die Farce zum Bindeglied zwischen altem und neuem Theater.

Mittelalterliche Farce

Im Gegensatz zu Mysterien und Moralstücken, die durch die Bemühungen Einzelner geschaffen wurden, entstand die Farce völlig spontan, wie von selbst, nur aufgrund der natürlichen Anziehungskraft des Geschmacks der Menschen, das Leben darzustellen.

Das Wort „Farce“ selbst bedeutet verzerrt Lateinisches Wort„farta“ (Füllung), in der Vulgärsprache in „farsa“ umgewandelt. Die Farce erhielt ihren Namen, weil sie wie Hackfleisch zum ungesäuerten Teig der Mysterienaufführungen gehörte.

Aber es wäre falsch zu glauben, dass die Farce ihren Ursprung im Mysterium hat. Die Ursprünge der Farce reichen bis in weiter entfernte Perioden des mittelalterlichen Theaters zurück – in den Aufführungen von Theaterstücken und in den Maslenitsa-Spielen. Im Mysterium erhalten diese realistischen Tendenzen nur einen stabileren und bestimmteren Charakter.

Die Histrionen erzählten oft Schichten lustiger Geschichten zusammen, und so entstanden von selbst kleine dramatische Szenen. Die Geschichte „About the Dog That Cries“ ist in englischer und französischer Fassung bekannt.

Die Geschichten der Histrionen enthielten eine Vielzahl von Fakten aus dem Stadtleben, Klatsch und Anekdoten, die leicht zum Handlungskern komischer Szenen wurden.

Somit kann festgestellt werden, dass die Quelle der Farce, die im Allgemeinen ihr thematisches Material und ihr Strukturprinzip bestimmte, die dialogisierten Geschichten der Histrionen waren. Eine weitere Quelle der Farce, die ihre Wirksamkeit, ihren spielerischen Charakter und ihre landesweite Anziehungskraft ausmacht, sind Stadtkarnevalsspiele.

Im 14. und 15. Jahrhundert begannen sich ländliche Rituale in den Städten stark auszubreiten. Die Stadtbewohner erinnern sich noch immer an ihre ländliche Vergangenheit und vergnügen sich gerne mit den gleichen Spielen wie ihre bäuerlichen Vorfahren. Karnevalsumzüge finden normalerweise während der Maslenitsa-Woche statt. Die wichtigsten Maslenitsa-Feierlichkeiten waren die Kampfszene zwischen Maslenitsa und Fastenzeit. Von dem flämischen Künstler Bruegel ist ein Gemälde erhalten geblieben, das einen der Momente dieser Schlacht darstellt. in zwei Parteien aufgeteilt.

Besonders lebhaft waren die Maslenitsa-Spiele in Nürnberg. Der Hauptkampfepisode wurde eine ganze Reihe sehr abwechslungsreicher Szenen hinzugefügt. Es gab Hochzeitsspiele aus dem Landleben, satirisch dargestellte Ereignisse aus dem Stadtleben und antiklerikale Theaterstücke. Alle diese verschiedenen Szenen wurden „Fastnachtspiel“ genannt, was wörtlich das Maslenitsa-Spiel bedeutete. Manchmal erreichte das Fastnachtspiel beachtliche Ausmaße mit einer großen Anzahl von Charakteren und vielen verschiedenen Episoden (z. B. „Das Spiel von Neitgarth“, das 2.100 Verse enthält). In seiner weiteren Entwicklung wandelt sich das Fastnachtspiel von einem Maslenitsa-Spiel zu einer spezifischen literarischen Gattung, deren Schöpfer die deutschen Handwerksschriftsteller Rosenpluth, Foltz und insbesondere Hans Sachs, der Kopf der Nürnberger Meistersinger, sind.

Aber Maskenaufführungen legten nicht nur den Grundstein für ein neues dramatisches Genre, sie führten auch zur Entstehung des Prinzips des parodistischen, komischen Spiels, das so charakteristisch für die Spektakel des frühen Mittelalters war.

Es wurden spezielle „dumme Korporationen“ gegründet, die mit ihrer inneren Struktur die kirchliche Hierarchie exakt kopierten. An der Spitze der Körperschaft stand ein Vater oder ein von „Narren“ ausgewählter Narr, der über eigene Bischöfe, Schatzmeister und Zeremonienmeister verfügte. Bei Treffen von „Narren“ wurden Predigten gelesen, die sogenannten Predigten von Joyeux, in denen traditionelle Form Die Liturgie war voller humorvoller und obszöner Gedichte. Der älteste Narrenorden wurde 1381 in Kleve gegründet und trug den Namen „Narrenorden“. Im 15. Jahrhundert breiteten sich clowneske Gesellschaften in ganz Europa aus. Der Slogan dummer Konzerne war der lateinische Aphorismus „Stultorum numerus est infinitus“ („Die Zahl der Narren ist unendlich“)

Dumme Witze hatten ihre eigene Tiefe: Jeder ist dumm – Höflinge, Priester, Liebhaber und Dichter. Die ganze Welt wird von Narren regiert, daher lohnt es sich, der Gesellschaft der Narren beizutreten und die Dummheit zu loben

Narrenorganisationen spielten neben Parodieszenen auch alltägliche Episoden nach, aus denen eine neue Komödie entstand Genre - Soti - und Farce. Sotie (sotie – Dummheit) waren die beliebtesten Sketche dummer Konzerne. Soti zeichnete sich dadurch aus, dass in ihnen überwiegend „Narren“ agierten. Das Soti-Genre zeichnet sich durch eine ausgeprägte politische Voreingenommenheit aus. In anderen Fällen waren Soti ein Werkzeug in den Händen der Regierung, in anderen ein Mittel zur scharfen Kritik an der Gesellschaftsordnung. unter Franz I. verschwinden die Soti bereits, die Farce wird zum ungeteilt dominierenden Genre.

Mittelalterliche Possen sind meist namenlos, ihre Autoren sind unbekannt, da Farcen oft kollektiv zusammengestellt wurden und das Ergebnis der Kreativität nicht einer Person, sondern einer ganzen Vereinigung von Komikern waren.

Nachdem sie innerhalb des Mysteriums gereift war, erlangte die Farce im 15. Jahrhundert ihre Unabhängigkeit und wurde im darauffolgenden Jahrhundert zum dominierenden Genre, was ihr eine klare Bedeutung verlieh literarische Form die Tendenz des Volkstheaters, das moderne Leben realistisch darzustellen. Das neue Genre enthält alle Hauptfunktionen Volksideen- Massencharakter, Alltagskonkretheit, satirisches Freidenken, Effektivität und Possenreißertum.

Das literarische Hauptmerkmal der Farce ist die Spontaneität in der Darstellung der Realität. Alltagsereignisse werden direkt auf die Bühne übertragen und zum Thema einer Farce, und die Zusammenstöße der Farce laufen fast immer auf eine handlungserweiterte Anekdote hinaus. Die Unmittelbarkeit der Reflexion des Lebens wird nicht zum passiven Alltagsschreiben, denn die Die Seele der Farce war der Spott, eine aktive satirische Haltung gegenüber der Welt. Hier entstand das Prinzip der albernen Übertreibung, das sich sowohl auf die Dramaturgie der Farce als auch auf deren Bühneninterpretation auswirkte.

Farce wurde für die Aufführung geschaffen und war im Wesentlichen eine literarische Fixierung des Bühnenstücks. Trotz ihrer äußerlichen Sorglosigkeit war die Farce in den Händen des Kleinbürgertums eine sehr scharfe ideologische Waffe. Diese Kampflust der Farce war in den politischen Szenen am deutlichsten ausgeprägt. In der Posse „Neues Volk“ wurden die Stadtsoldaten „eine Menge Schurken, Faultiere und Diebe“ genannt; in der Posse „Drei Ritter und Philipp“ erschien ein feiger, prahlerischer Krieger. Als er die Gegner um sich herum sah, rief er einer nach dem anderen: „Lang lebe Frankreich! Es lebe England! Es lebe Burgund! Und völlig ratlos schrie er: „Es lebe der Stärkste unter euch!“

Aber es war immer noch riskant, die feudalen Behörden lächerlich zu machen. Es machte viel mehr Spaß und war sicherer, die verhassten Geistlichen satirisch darzustellen, die zur Zeit der Reformation ihre frühere politische Macht und Autorität verloren hatten. In englischen, französischen, italienischen und deutschen Possen werden Ablassverkäufer und Mönche, die heilige Reliquien wie ein Fragment der Himmelsmauer oder einen Nagel vom Kreuz Jesu anbieten, ständig lächerlich gemacht.

In der Farce „Wie die Ehefrauen ihre Ehemänner umgestalten wollten“ flehten zwei junge Frauen, unzufrieden mit ihren älteren Ehemännern, den Gießer an, sie als junge Männer umzugestalten. Der Gießereiarbeiter kam ihrer Bitte nach, jetzt haben die Frauen junge Ehemänner, aber wo ist der frühere Frieden geblieben – die tapferen Kerle tun nichts anderes, als alles aus dem Haus zu schleppen, sich zu betrinken und ihre Frauen zu schlagen.

Das bedeutendste Werk des Possentheaters ist der berühmte „Anwalt Patlen“, der Mitte des 15. Jahrhunderts im Kreis der Blazos-Beamten entstand. Die kleine Komödie schildert anschaulich das Leben und die Bräuche einer mittelalterlichen Stadt. Es gibt einen bankrotten Anwalt, der in Betrug verwickelt ist, einen einfältigen, aber bösen Kaufmann, einen pedantischen, gereizten Richter und einen abtrünnigen Hirten. In jedem Bild der Farce sind typische Merkmale deutlich zu spüren und gleichzeitig hat jede Figur ihren eigenen, einzigartig individuellen Charakter.

Aber die demokratische Masse der städtischen Bevölkerung befand sich selbst noch in der Sphäre kleinbürgerlicher Lebensvorstellungen und nahm die Farce daher völlig bedingungslos wahr. Farce-Darbietungen waren ein beliebtes Spektakel. Es bestand völliger Kontakt zwischen den Schauspielern und dem Publikum. Es gab Zeiten, in denen die Aktion im Publikum des Marktes begann.

Der Text der Farce wurde niedergeschrieben, aber die Schauspieler, die oft die Autoren dieser Farcen waren, erlaubten sich frei, sowohl in Worten als auch in Taten zu improvisieren. Daher wurde die gleiche Farce in vielen Versionen gefunden. Verschiedene Volksdialekte drangen spontan in Farcen ein, eine Sprachmischung war besonders häufig in Frankreich und Italien zu beobachten. In vielen Possen wiederholten sich die gleichen Typen: ein einfältiger Ehemann, eine mürrische Ehefrau, ein prahlerischer Soldat, ein listiger Diener, ein üppiger Mönch, ein dummer Bauer. Entsprechend dieser Rollen muss man meinen, dass Schauspielrollen geschaffen wurden. Die Hauptdarsteller der Possen waren die oben genannten Vereine. Aber das Schicksal dieser fröhlichen Gewerkschaften wurde von Jahr zu Jahr bedauerlicher. Der in vielen europäischen Ländern stattfindende Prozess der monarchischen Zentralisierung führte, wie bereits erwähnt, zur Verfolgung jeglicher Form des Freidenkens. Ende des 16. und Anfang des 17. Jahrhunderts wurden fröhlich-komische Vereinigungen in ganz Europa verboten und hörten auf zu existieren. Doch als sie starben, hinterließen die Macher des Farce-Theaters einen Kader professioneller Schauspieler. Mit dem Mittelalter verschwanden Laienaufführungen für lange Zeit aus dem Theater.

Der Feudalismus in Westeuropa ersetzte die Sklaverei im Römischen Reich. Neue Klassen entstanden und die Leibeigenschaft nahm nach und nach Gestalt an. Nun kam es zum Kampf zwischen Leibeigenen und Feudalherren. Daher spiegelt das Theater des Mittelalters im Laufe seiner Geschichte den Konflikt zwischen Volk und Klerus wider. Die Kirche war praktisch das wirksamste Werkzeug der Feudalherren und unterdrückte alles Irdische, Lebensbejahende und predigte Askese und Verzicht auf weltliche Freuden, aus einem aktiven, erfüllten Leben. Die Kirche kämpfte gegen das Theater, weil es keine menschlichen Bestrebungen nach fleischlichem, freudigem Lebensgenuss akzeptierte. In dieser Hinsicht zeigt die Geschichte des Theaters dieser Zeit einen intensiven Kampf zwischen diesen beiden Prinzipien. Das Ergebnis der Stärkung der antifeudalen Opposition war der allmähliche Übergang des Theaters von religiösen zu weltlichen Inhalten.

Da die Nationen im Frühstadium des Feudalismus noch nicht vollständig ausgebildet waren, kann die damalige Theatergeschichte nicht in jedem Land separat betrachtet werden. Dies sollte unter Berücksichtigung der Konfrontation zwischen religiösem und weltlichem Leben erfolgen. Zum Beispiel gehören rituelle Spiele, Theateraufführungen, die ersten Experimente des weltlichen Dramas und der öffentlichen Posse zu einer Reihe von Genres des mittelalterlichen Theaters, während liturgische Dramen, Wunder, Mysterien- und Moralspiele zu einer anderen Reihe gehören. Diese Genres überschneiden sich häufig, aber im Theater treffen immer zwei ideologische und stilistische Haupttrends aufeinander. In ihnen spürt man den Kampf der Ideologie des mit dem Klerus vereinten Adels gegen die Bauernschaft, aus deren Mitte dann die städtischen Bürger und Plebejer hervorgingen.

In der Geschichte des mittelalterlichen Theaters gibt es zwei Perioden: die frühe (vom 5. bis zum 11. Jahrhundert) und die reife (vom 12. bis zur Mitte des 16. Jahrhunderts). Ganz gleich wie sehr sich die Geistlichkeit auch bemühte, die Spuren des antiken Theaters zu zerstören, sie scheiterten. Das antike Theater überlebte, indem es sich an die neue Lebensweise der Barbarenstämme anpasste. Die Geburt des mittelalterlichen Theaters muss in den ländlichen Ritualen verschiedener Völker, im Leben der Bauern gesucht werden. Obwohl viele Völker das Christentum angenommen haben, hat sich ihr Bewusstsein noch nicht vom Einfluss des Heidentums befreit.

Die Kirche verfolgte die Menschen, weil sie das Ende des Winters, die Ankunft des Frühlings und die Ernte feierten. Die Spiele, Lieder und Tänze spiegelten den Glauben der Menschen an die Götter wider, die für sie die Kräfte der Natur verkörperten. Diese Volksfeste markierten den Beginn der Theateraufführungen. In der Schweiz beispielsweise stellten Männer Winter und Sommer dar, einer trug ein Hemd und der andere einen Pelzmantel. In Deutschland wurde der Frühlingsanfang mit einem Karnevalsumzug gefeiert. In England bestanden die Frühlingsfeiertage aus überfüllten Spielen, Liedern, Tänzen und Sportwettkämpfen zu Ehren des Mai sowie zu Ehren des Nationalhelden Robin Hood. Die Frühlingsfeierlichkeiten in Italien und Bulgarien waren sehr spektakulär.

Dennoch konnte aus diesen Spielen, die in Inhalt und Form primitiver Natur waren, kein Theater entstehen. Sie enthielten diese bürgerlichen Ideen nicht und poetische Formen, die bei antiken griechischen Festen stattfanden. Diese Spiele enthielten unter anderem Elemente eines heidnischen Kultes, für den sie von der Kirche ständig verfolgt wurden. Aber wenn es den Priestern gelang, die freie Entwicklung des mit Folklore verbundenen Volkstheaters zu verhindern, dann wurden einige ländliche Feste zur Quelle neuer spektakulärer Aufführungen. Dies waren die Handlungen von Histrionen.

Das russische Volkstheater entstand in der Antike, als es noch keine Schriftsprache gab. Die Aufklärung in Form der christlichen Religion verdrängte nach und nach die heidnischen Götter und alles, was mit ihnen zusammenhing, aus dem Bereich der spirituellen Kultur des russischen Volkes. Zahlreiche Zeremonien, Volksfeste und heidnische Rituale bildeten die Grundlage der dramatischen Kunst in Russland.

Aus der primitiven Vergangenheit stammen rituelle Tänze, in denen Menschen Tiere darstellten, sowie Szenen, in denen Menschen wilde Tiere jagten, ihre Gewohnheiten nachahmten und auswendig gelernte Texte wiederholten. Im Zeitalter der entwickelten Landwirtschaft fanden nach der Ernte Volksfeste und Feste statt, bei denen speziell für diesen Zweck gekleidete Menschen alle Aktionen darstellten, die mit dem Anpflanzen und Anbau von Brot oder Flachs einhergingen. Spezieller Ort Das Leben der Menschen war geprägt von Feiertagen und Ritualen, die mit dem Sieg über den Feind, Wahlen von Führern, Beerdigungen der Toten und Hochzeitszeremonien verbunden waren.

Die Hochzeitszeremonie ist in ihrer Farbe und Intensität der dramatischen Szenen bereits mit einer Aufführung zu vergleichen. Das jährliche Volksfest der Frühlingserneuerung, bei dem die Gottheit der Pflanzenwelt zuerst stirbt und dann auf wundersame Weise wieder aufersteht, ist in der russischen Folklore, wie auch in vielen anderen europäischen Nationen, zwangsläufig präsent. Das Erwachen der Natur aus dem Winterschlaf wurde in den Köpfen der alten Menschen mit der Auferstehung eines Menschen von den Toten gleichgesetzt, der eine Gottheit und seinen gewaltsamen Tod darstellte und nach bestimmten rituellen Handlungen auferstand und seine Rückkehr ins Leben feierte. Die Person, die diese Rolle spielte, trug besondere Kleidung und bunte Farben. Alle rituellen Handlungen wurden von lauten Gesängen, Tänzen, Gelächter und allgemeiner Freude begleitet, denn man glaubte, dass es um Freude geht magische Kräfte, was das Leben wiederherstellen und die Fruchtbarkeit fördern kann.

Die ersten reisenden Schauspieler in Russland waren Possenreißer. Es gab jedoch auch sesshafte Possenreißer, die sich jedoch kaum von gewöhnlichen Menschen unterschieden und nur an Feiertagen und Festen gekleidet waren. Im Alltag waren sie einfache Bauern, Handwerker und Kleinhändler. Umherziehende Possenreißer waren beim Volk sehr beliebt und verfügten über ein eigenes Repertoire, das Volksmärchen, Epen, Lieder und verschiedene Spiele umfasste. Die Kreativität der Possenreißer, die in den Tagen der Volksunruhen und der Verschärfung des nationalen Befreiungskampfes zunahm, drückte das Leid und die Hoffnungen der Menschen auf eine bessere Zukunft aus und schilderte die Siege und Todesfälle von Nationalhelden.

Nach dem Untergang des Römischen Reiches geriet das antike Theater in Vergessenheit: Die frühen Ideologen des Christentums verurteilten die Schauspielerei, und nicht nur Schauspieler, Musiker und „Tänzer“, sondern alle „von einer Leidenschaft für das Theater besessenen“ wurden aus christlichen Gemeinschaften ausgeschlossen . Mittelalterliches Theater tatsächlich wiedergeboren, von Volksrituale und religiöse Feiertage - Nachstellungen von Gottesdiensten. Die Geschichte des mittelalterlichen Theaters durchläuft zwei Phasen – die Phase des frühen (vom 5. bis 16. Jahrhundert) und des reifen Mittelalters (vom 12. bis zur Mitte des 16. Jahrhunderts). Trotz der Verfolgung der Kirche feierte die Dorfbevölkerung nach alten Bräuchen das Ende des Winters, die Ankunft des Frühlings und die Ernte; In Spielen, Tänzen und Liedern drückten die Menschen ihren naiven Glauben an Götter aus, die die Kräfte der Natur verkörperten. Diese Feiertage markierten den Beginn zukünftiger Theaterveranstaltungen. In der Schweiz wurden Winter und Sommer von Männern dargestellt – einer im Hemd, der andere im Pelzmantel. In Deutschland wurden zu Ehren des Frühlings kostümierte Karnevalsumzüge organisiert. In England führten die Frühlingsferien zu überfüllten Spielen, Tänzen und Wettbewerben zu Ehren des Mai und zum Gedenken an den Nationalhelden Robin Hood. Die Frühjahrsspiele in Italien und Bulgarien waren reich an spektakulären Elementen.

Diese Feiertage standen für Humor und Kreativität, die Stärke der Menschen, aber mit der Zeit verloren sie ihre rituelle und kultige Bedeutung, begannen Elemente des wirklichen Lebens des Dorfes widerzuspiegeln, wurden mit der Arbeit der Bauern in Verbindung gebracht und verwandelten sich in traditionelle Spiele und Unterhaltung spektakulärer Art. Aber aus diesen Spielen mit ihrem primitiven Inhalt konnte kein Theater entstehen; sie wurden weder mit bürgerlichen Ideen noch mit poetischen Formen angereichert, wie es im antiken Griechenland der Fall war; außerdem enthielten diese kostenlosen Spiele Erinnerungen an den heidnischen Kult und wurden grausam verfolgt von der christlichen Kirche. Aber wenn es der Kirche gelang, die freie Entwicklung des mit Folklore verbundenen Volkstheaters zu verhindern, dann führten bestimmte Arten ländlicher Unterhaltung zu neuen Volksspektakeln – den Aktionen von Histrionen.

Histrions sind reisende Volksschauspieler. In Frankreich nennt man sie Jongleure, in Deutschland Shpilmans, in Polen Dandys, in Bulgarien Kukers und in Russland Possenreißer. Dorfkünstler, die in die Stadt ziehen, werden zu professionellen Witzbolden. Sie lösen sich schließlich vom Dorf und das Leben in einer mittelalterlichen Stadt, laute Jahrmärkte und das geschäftige Treiben auf den Straßen der Stadt werden zur Quelle ihrer Kreativität. Ihre Kunst zeichnet sich zunächst durch Synkretismus aus: Jeder Histrion singt, tanzt, erzählt Märchen, spielt ein Musikinstrument und macht Dutzende anderer lustiger Dinge. Aber nach und nach kommt es zu einer Schichtung der Masse der Histrionen nach den Zweigen der Kreativität, nach dem Publikum, das sie am häufigsten ansprechen. Jetzt unterscheiden sie: Possenreißer, Geschichtenerzähler, Sänger, Musiker, Jongleure. Besonders hervorzuheben sind die Autoren und Interpreten von Gedichten, Balladen und Tanzliedern – Troubadours, „die es verstehen, den Adligen zu gefallen“. Entstanden aus ländlichen Ritualspielen, die die rebellische Stimmung der städtischen Unterschicht absorbiert hatten, wurde die Kunst des Histrions von Geistlichen und Königen verfolgt und verfolgt, aber selbst sie konnten der Versuchung nicht widerstehen, die lustigen und fröhlichen Darbietungen von Histrions zu sehen.

Bald schlossen sich die Schauspieler zu Gewerkschaften zusammen, aus denen später Zirkel von Laienschauspielern entstanden. Unter ihrem direkten Einfluss weitete sich die Welle des Amateurtheaters im 14. und 15. Jahrhundert aus. Jetzt ist die Kirche machtlos, die Liebe der Menschen zu Theateraufführungen zu zerstören. Um den Gottesdienst, die Liturgie, effektiver zu gestalten, beginnen die Geistlichen selbst, theatralische Formen zu verwenden. Entstehen - liturgisches Dramaüber Geschichten aus der Heiligen Schrift. Die ersten liturgischen Dramen bestanden aus Dramatisierungen einzelner Episoden des Evangeliums. Kostüme, Texte und Bewegungen wurden komplexer und verbessert. Die Aufführungen fanden unter den Bögen des Tempels statt. Und halbliturgisches Drama, es wurde auf der Veranda oder im Kirchhof gespielt. Religiöses Drama hatte mehrere Genres wie:

Wunder

Geheimnis

Moral

Wunder "Wunder" - Als religiös-didaktisches Drama handelt es sich bei der Handlung um die Darstellung einer Legende oder des Lebens eines Heiligen, der ein schweres Vergehen begangen hat und durch die Fürsprache der Gottesmutter gerettet wurde. Am weitesten verbreitet waren Wunder im 14. Jahrhundert. Sie stammen aus Hymnen zu Ehren der Heiligen und aus der Lektüre ihres Lebens in der Kirche. Wunder gaben der Kreativität und der Darstellung der Realität mehr Freiheit als andere Arten mittelalterlicher Dramen.

Geheimnis- mittelalterliches Drama biblische Themen. Es gilt als Krönung des mittelalterlichen Theaters, einer Gattung, die die Formen des Kirchen-, Volks- und Welttheaters des Mittelalters vereinte. Ihre Blütezeit fand im 15. – ersten Hälfte des 16. Jahrhunderts statt. Die Aufführungen fielen zeitlich mit der Kirmes zusammen, einem besonderen Anlass, und wurden mit einem farbenfrohen Umzug von Stadtbewohnern aller Altersgruppen und Schichten eröffnet. Die Handlungsstränge sind der Bibel und dem Evangelium entnommen. Die Aktion dauerte mehrere Tage lang von morgens bis abends. Auf einer Holzplattform wurden Pavillons gebaut, von denen jeder seine eigenen Veranstaltungen hatte. An einem Ende der Plattform befand sich ein reich geschmücktes Paradies, am anderen Ende die Hölle mit dem klaffenden Drachenmaul, Folterinstrumenten und einem riesigen Kessel für Sünder. Die Verzierungen in der Mitte waren äußerst lakonisch: Die Inschrift „Nazareth“ oder der vergoldete Thron über dem Tor reichte aus, um auf eine Stadt oder einen Palast hinzuweisen. Auf der Bühne erschienen Propheten, Bettler und Teufel, angeführt von Luzifer ... Der Prolog zeigte die himmlischen Sphären, in denen Gott der Vater saß, umgeben von Engeln und allegorischen Figuren – Weisheit, Barmherzigkeit, Gerechtigkeit usw. Dann verlagerte sich die Handlung auf die Erde und darüber hinaus - in die Hölle, wo Satan sündige Seelen röstete. Die Gerechten kamen in Weiß heraus, die Sünder in Schwarz, die Teufel in roten Strumpfhosen, bemalt mit gruseligen „Gesichtern“.

Die Krimidramaturgie gliedert sich in drei Zyklen:

„Altes Testament“, dessen Inhalt Zyklen sind biblische Legenden;

„Neues Testament“, das die Geschichte der Geburt und Auferstehung Christi erzählt;

„Apostolisch“, in dem die Handlung des Stücks dem „Leben der Heiligen“ und teilweise den Wundern der Heiligen entlehnt wurde.

Da es sich um eine öffentliche Aufführung handelte, die sich an ein Massenpublikum richtete, brachte das Mysterienstück sowohl volkstümliche, irdische Prinzipien als auch ein System religiöser und kirchlicher Ideen zum Ausdruck. Diese innere Inkonsistenz des Genres führte zu seinem Niedergang und diente später als Grund für sein Verbot durch die Kirche.

Moral- unabhängige Stücke erbaulicher Natur, deren Charaktere keine Menschen, sondern abstrakte Konzepte waren. Es wurden Gleichnisse über „den Klugen und den Unvorsichtigen“, über den „Gerechten und den Nachtschwärmer“ gespielt, wobei der erste Vernunft und Glauben als Lebenspartner annimmt, der zweite Ungehorsam und Zerstreuung. In diesen Gleichnissen werden Leiden und Sanftmut im Himmel belohnt, während Hartherzigkeit und Geiz in die Hölle führen.

Sie spielten Moralstücke auf der Bühne. Es gab so etwas wie einen Balkon, auf dem lebendige Bilder der himmlischen Sphären präsentiert wurden – Engel und der Gott der Heerscharen. Allegorische Figuren, aufgeteilt in zwei Lager, erschienen von gegenüberliegenden Seiten und bildeten symmetrische Gruppen: Glaube – mit einem Kreuz in ihren Händen, Hoffnung – mit einem Anker, Geiz – mit einem Geldbeutel aus Gold, Vergnügen – mit einer Orange und Schmeichelei hatte eine Fuchsschwanz, den sie streichelte. Dummheit.

Ein Moralstück ist ein Streit zwischen Personen, der auf der Bühne ausgetragen wird, ein Konflikt, der nicht durch Handlung, sondern durch einen Streit zwischen Charakteren zum Ausdruck kommt. Manchmal tauchten in den Szenen, in denen über Sünden und Laster gesprochen wurde, Elemente von Farce und Gesellschaftssatire auf; der Atem der Menge und der „freie Geist des Platzes“ drangen in sie ein.

Im Mittelalter gab es also Theater in verschiedenen Formen. In der Anfangsphase wurde es zu einer Art „Bibel für Analphabeten“, in der biblische Geschichten nacherzählt wurden. Die Theateraufführungen des Mittelalters wurden zu Vorläufern der Theaterentwicklung in der Renaissance.

16.Traditionen der lateinischen Literatur in der Literatur des Mittelalters. Songtexte der Vaganten. Quellen, Themen, Merkmale des Comics.

Im Frankreich des frühen Mittelalters nahm die lateinische Literatur einen zentralen Platz ein.

Obwohl die lateinische Sprache zu einer toten Sprache geworden war, wurde sie dennoch zum Verbindungsfaden zwischen der Antike und dem Mittelalter. Es war die Sprache der Kirche, der zwischenstaatlichen Beziehungen, der Rechtswissenschaft, der Wissenschaft, der Bildung und eine der Hauptsprachen der Literatur. Die Maximen antiker Autoren wurden als Lernmaterial in mittelalterlichen Schulen verwendet.

In der mittelalterlichen lateinischen Literatur ist es üblich, drei Entwicklungslinien zu unterscheiden: Die erste (eigentlich mittelalterliche, offizielle, kirchliche) ist in der geistlichen Literatur vertreten, die zweite (verbunden mit der Berufung auf das antike Erbe) manifestiert sich am deutlichsten in der Die karolingische Renaissance, die dritte (entstanden an der Schnittstelle zwischen Lateinwissenschaft und Volkslachkultur), spiegelte sich in der Poesie der Vaganten wider.

In den späteren Perioden des Mittelalters und der Renaissance wurde die Schaffung lateinischer Werke fortgesetzt. Unter ihnen sollten wir besonders Pierre Abaelards „Geschichte meiner Katastrophen“ hervorheben, das in lateinischer Sprache verfasst ist.

Wir sprechen über die Texte von Vagabunden, umherziehenden Schulkindern und obdachlosen Nomadenmönchen – einer bunt zusammengewürfelten Menge, die mit ihren Liedern im mittelalterlichen Europa widerhallte. Das Wort „vaganta“ selbst kommt vom lateinischen „vagari“ – wandern. Ein weiterer in der Literatur vorkommender Begriff ist „Goliards“, eine Ableitung von „Goliath“ (hier: Teufel).

Die Texte der Vaganten beschränkten sich keineswegs auf die Verherrlichung von Wirtshausgelage und Liebesvergnügen, trotz aller Schuljungen-Tapferkeit, die in vielen Gedichten verankert ist. Dieselben Dichter, die so rücksichtslos dazu aufriefen, den „Müll staubiger Bücher“ wegzuwerfen, aus dem Staub der Bibliotheken auszubrechen und im Namen von Venus und Bacchus die Lehre aufzugeben, waren die gebildetsten Menschen ihrer Zeit, die eine lebendige Verbindung bewahrten mit der Antike und wuchs mit den neuesten Errungenschaften des philosophischen Denkens auf.

In ihrer Arbeit berührten die Vagabunden die schwerwiegendsten moralischen, religiösen und politischen Probleme, indem sie gewagte Angriffe auf Staat und Kirche, die Allmacht des Geldes und die Verletzung der Menschenwürde, des Dogmatismus und der Trägheit thematisierten. Der Protest gegen die bestehende Weltordnung und der Widerstand gegen die Autorität der Kirche bedeuteten gleichermaßen eine Ablehnung der unblutigen Buchhaltung, aus der das lebendige Leben verdunstet und entmannt worden war, und eine freudige Annahme des vom Licht des Wissens erleuchteten Lebens. Ihr Gefühlskult ist untrennbar mit dem Gedankenkult verbunden, der alle Phänomene einer mentalen Kontrolle und einer strengen Erfahrungsprüfung unterwarf.

Man kann keine einzige Position zum Glauben einnehmen, ohne sie mit Hilfe der Vernunft zu prüfen; Der Glaube, der ohne die Hilfe geistiger Stärke erworben wird, ist eines freien Menschen unwürdig. Diese Thesen des Pariser „Master of Sciences“, des großen Leidenden Peter Abaelard, wurden von den Vagabunden weithin aufgegriffen: Sie lasen und schrieben seine Werke um und verbreiteten sie in ganz Europa, wobei sie das „Ich glaube, um zu verstehen“ der Kirche dem gegenüberstellten Gegenformel: „Ich verstehe, um zu glauben.“

Die ersten Sammlungen schulischer Lyrik, die uns überliefert sind, sind das „Cambridge Manuscript“ – „Carmina Cantabrigensia“ (XI. Jahrhundert) – und „ Carmina Burana„aus dem Kloster Benediktbeyern in Bayern (13. Jahrhundert). Beide Liederbücher, offensichtlich deutschen Ursprungs, sind auf jeden Fall eng mit Deutschland verbunden. Auf die eine oder andere Weise gehören die Texte der Vagants zu den ersten Seiten deutscher Poesie: Es stellte sich heraus, dass die Charaktere in vielen Cambridge-Liedern Schwaben waren, und der Spitzname eines der Schöpfer von „Carmina Burana“ – „Archipiit of Cologne“, dessen „Confession“ eine Art Manifest nomadischer Studenten war, erinnert an das Bild von eine einzigartige Stadt im Rheinland.

Gleichzeitig Liebestexte Vagants nimmt teilweise die Texte der deutschen „Sänger der Liebe“ – der Minnesingers – vorweg, teilweise stimmt sie mit ihnen überein, und einige der Minnesingers waren im Wesentlichen Vagants. Erinnernswert ist beispielsweise der berühmte Tannhäuser, dessen turbulentes Leben ihn zu einer geradezu legendären Figur machte: Teilnahme an den Kreuzzügen, Zypern, Armenien, Antiochia, Dienst in Wien am Hofe Friedrichs II., Auseinandersetzung mit Papst Urban IV., Flucht, großer Ruhm und bittere Not, nachdem er, wie er selbst zugab, „seinen Besitz aß und verpfändete“, denn „schöne Frauen, guter Wein, köstliche Gerichte und ein Bad zweimal in der Woche kosteten ihn sehr viel.“

So erschien vor relativ kurzer Zeit in Stuttgart das von Martin Lepelman zusammengestellte Buch „Himmel und Hölle der Wanderer. Poesie der großen Landstreicher aller Zeiten und Völker“. In seinem Buch bezog Lepelmann neben den Vagabunden selbst auch keltische Barden und germanische Skalden, unsere Guslaren, sowie Homer, Anakreon, Archilochos, Walter von der Vogelweide, Francois Villon, Cervantes, Saadi, Li Bo – bis hin zu Verlaine – ein , Arthur Rimbaud und Ringelnatz. Unter den „Liedern der Landstreicher“ finden wir unsere, ins Russische übersetzten deutsche Sprache: „Seht ueber Mutter Wolga jagen die kuehne Trojka schneebestaubt“ – „Hier saust eine verwegene Troika im Winter an der Mutter Wolga entlang“, „Fuhr einst zum Jahrmarkt ein Kaufmann kuehn“ – „Ein Schurkenhändler ging zum Jahrmarkt“ usw . Die Hauptmerkmale der Poesie „nomadisch“ Lepelman betrachtet „kindliche Naivität und Musikalität“ und eine unwiderstehliche Wanderlust, die vor allem aus „einem Gefühl bedrückender Enge, das die Fesseln des sesshaften Lebens unerträglich macht“, aus einem Gefühl der „Grenzenlosigkeit“ entstand Missachtung aller Einschränkungen und Regeln der alltäglichen Ordnung“

Die Poesie der Landstreicher ging jedoch weit über die Grenzen der mittelalterlichen Literatur hinaus: Ihre Rhythmen, Melodien, Stimmungen, dieser „Vagabundengeist“, über den unser Yesenin schrieb, wurzelten in der Weltpoesie und wurden zu deren integralem Bestandteil.

Jede große Literatur ist mit dem Traum von Freiheit verbunden, sie ist von Freiheit inspiriert, sie wird von Freiheit genährt. Es hat nie eine Poesie der Sklaverei gegeben, die Gefängnissen, Bränden und Peitschenhieben dienen würde, die die Knechtschaft als höchste Tugend verherrlichen würde, trotz aller Bemühungen der schreibenden Söldner, sich als Dichter auszugeben

Ein direkter Beweis dafür sind die Gedichte und Lieder der Landstreicher, die die Reaktion noch viele Jahrhunderte lang erschreckten. Es ist kein Zufall, dass im Kloster Benediktbeyern das Manuskript der „Carmina Burana“ als verbotene Literatur in einem speziellen Versteck versteckt war, aus dem es erst 1806 geborgen wurde

Die Texte der Vaganten sind inhaltlich äußerst vielfältig. Es deckt alle Aspekte des mittelalterlichen Lebens und alle Erscheinungsformen der menschlichen Persönlichkeit ab. Das Lied, das zur Teilnahme an einem Kreuzzug im Namen der Befreiung des „Heiligen Grabes“ aufruft, grenzt an eine eingängige antiklerikale Proklamation gegen die Korruption des Klerus und die „Simonie“ – den Tausch von Kirchenämtern; ein rasender Appell an Gott und ein Aufruf zur Umkehr – mit anhaltender, von Gedicht zu Gedicht wiederholter Verherrlichung des „groben“ Fleisches, des Weinkults und der Völlerei; fast obszöne Erotik und Zynismus – mit Reinheit und Erhabenheit; Abneigung gegen Buchhaltung – mit Verherrlichung der Wissenschaft und weiser Universitätsprofessoren. Oftmals kollidieren im selben Gedicht scheinbar Unvereinbares: Ironie verwandelt sich in Pathos und Bestätigung in Skeptizismus, Possenreißer vermischen sich mit Außergewöhnlichem philosophische Tiefe und Ernsthaftigkeit, eine schmerzhafte Traurigkeit bricht plötzlich in ein fröhliches Mailied aus, und umgekehrt wird das Weinen unerwartet durch Lachen aufgelöst. Das Gedicht „Orpheus in der Hölle“ war ursprünglich als lustige Parodie des Berühmten konzipiert alter Mythos und eines der Kapitel von Ovids „Metamorphosen“ endet mit einem leidenschaftlichen Flehen um Gnade, und in „Die Goliard-Apokalypse“ werden die Bilder der bevorstehenden Zerstörung der Welt durch ein absurdes Ende neutralisiert.

Im 11. und 12. Jahrhundert begannen die Schulen allmählich zu Universitäten zu verkommen. Im 12. Jahrhundert wurden in Paris, „in einer glücklichen Stadt, in der mehr Schüler als die Einheimischen lernten“, die Kathedralschule, die Schulen der Äbte von St. Genevieve und St. Victor und viele Professoren, die unabhängig voneinander die „freien Künste“ lehrten, schlossen sich zu einem Verein zusammen – „Universitas magistrorum et scolarum Parisensium“. Die Universität war in Fakultäten unterteilt: theologische, medizinische, juristische und „künstlerische“, und der Rektor der bevölkerungsreichsten „Künstlerfakultät“, an der die „sieben freien Künste“ studiert wurden – Grammatik, Rhetorik, Dialektik, Geometrie, Arithmetik, Astronomie und Musik - standen an der Spitze der Universität: Die Dekane aller anderen Fakultäten waren ihm unterstellt. Die Universität Paris wird zum theologischen Zentrum Europas, unabhängig vom weltlichen Gericht und erhält die Festigung ihrer Rechte durch die päpstliche Autorität.

Allerdings sieht sich die Universität Paris bald ernsthaften Konkurrenten gegenüber. Rechtswissenschaft wird in Montpellier und Bologna studiert, Medizin in Salerno, Mitte des 13. Jahrhunderts entsteht die Universität Oxford und im 14. Jahrhundert werden schließlich die Universitäten Cambridge und Prag gegründet.

Studierende aus allen europäischen Ländern strömen an diese Universitäten, es herrscht eine Mischung aus Moral, Bräuchen und gegenseitigem Austausch nationale Erfahrung, was durch Latein, die internationale Sprache der Studenten, erheblich erleichtert wurde

Ausgestattet mit der seltensten Musikalität (die Vagabunden lasen ihre Gedichte nicht, sondern sangen sie), schwelgen sie in der „Musik der Konsonanzen“, als würden sie mit Reimen spielen, erreichen außergewöhnliche Virtuosität im Reimen und öffnen sich, ohne es zu ahnen Poesie bisher unbekannte Methoden poetischer Ausdruckskraft. Im Wesentlichen füllten die Vagantes zum ersten Mal das alte lateinische Maß – „versus quadratus“ – den acht Fuß langen Trochäus mit neuem, lebendigem Inhalt, der sich als geeignet für eine feierliche Ode, für eine humorvolle Parodie und für u. a. erwies poetische Erzählung...

Es ist fast keine Musik überliefert, die die Lieder der Landstreicher begleitete, aber diese Musik liegt im Text selbst. Vielleicht „hörte“ der Komponist Carl Orff es besser als andere, als er 1937 in Deutschland seine Kantate „Carmina Burana“ schuf und dabei die alten Texte intakt ließ, um „durch sie hindurch“ und mit ihrer Hilfe sein Urteil über den Menschen auszudrücken , über seinen ernsthaften Wunsch nach Freiheit und Freude in einer Zeit der Dunkelheit, Grausamkeit und Gewalt.
17.Renaissance. Allgemeine Charakteristiken. Das Problem der Periodisierung.

Renaissance (Renaissance), eine Epoche der Kultur und ideologische Entwicklung Länder West- und Mitteleuropas (in Italien XIV. - XVI. Jahrhundert, in anderen Ländern Ende des XV. - Anfang des XVII. Jahrhunderts), Übergang von der mittelalterlichen Kultur zur Kultur der Neuzeit.

Kurze Beschreibung der Renaissance. Renaissance (Renaissance), eine Periode in der kulturellen und ideologischen Entwicklung der Länder West- und Mitteleuropas (in Italien XIV. – XVI. Jahrhundert, in anderen Ländern Ende des XV. – Anfang des XVII. Jahrhunderts), Übergang von der mittelalterlichen Kultur zu Die Kultur der Neuzeit.

Unterscheidungsmerkmale Kultur der Renaissance: Antifeudalismus im Kern, säkularer, antiklerikaler Charakter, humanistische Weltanschauung, Berufung auf das kulturelle Erbe der Antike, eine Art „Wiederbelebung“ davon (daher der Name). Die Wiederbelebung entstand und manifestierte sich am deutlichsten in Italien, wo bereits an der Wende vom 13. zum 14. Jahrhundert. seine Vorboten waren der Dichter Dante, der Künstler Giotto und andere.

Die Kreativität der Renaissance-Figuren ist geprägt vom Glauben an die grenzenlosen Möglichkeiten des Menschen, seines Willens und seiner Vernunft sowie der Ablehnung der katholischen Scholastik und Askese (humanistische Ethik). Das Pathos, das Ideal einer harmonischen, befreiten kreativen Persönlichkeit zu bekräftigen, die Schönheit und Harmonie der Realität, der Appell an den Menschen als höchstes Existenzprinzip, der Sinn für Integrität und harmonische Muster des Universums verleihen der Kunst der Renaissance große ideologische Bedeutung Bedeutung und ein majestätisches heroisches Ausmaß.

In der Architektur begannen weltliche Gebäude eine führende Rolle zu spielen – öffentliche Gebäude, Paläste, Stadthäuser. Mit gewölbten Galerien, Kolonnaden, Gewölben und Bädern verliehen Architekten (Alberti, Palladio in Italien; Lesko, Delorme in Frankreich usw.) ihren Gebäuden majestätische Klarheit, Harmonie und Proportionalität gegenüber dem Menschen.

Künstler (Donatello, Leonardo da Vinci, Raffael, Michelangelo, Tizian und andere in Italien; Jan van Eyck, Bruegel in den Niederlanden; Dürer, Niethardt – in Deutschland; Fouquet, Goujon, Clouet in Frankreich) beherrschten konsequent die Reflexion des gesamten Reichtums der Realität - die Übertragung von Volumen, Raum, Licht, Bild menschliche Figur(einschließlich Akt) und der realen Umgebung – Innenraum, Landschaft.

Die Literatur der Renaissance schuf Denkmäler von bleibendem Wert wie „Gargantua und Pantagruel“ (1533 – 1552) von Rabelais, Shakespeares Dramen, der Roman „Don Quijote“ (1605 – 1615) von Cervantes usw., die ein Interesse organisch verbanden in der Antike mit einem Appell an die Volkskultur, dem Pathos einer komischen und tragischen Existenz.

Petrarcas Sonette, Boccaccios Kurzgeschichten, Aristos Heldengedicht, philosophische Grotesken (Erasmus von Rotterdams Abhandlung „Lob der Torheit“, 1511), Montaignes Essays – verkörperten die Ideen der Renaissance in verschiedenen Genres, individuellen Formen und nationalen Varianten.

In der von einer humanistischen Weltanschauung durchdrungenen Musik entwickelt sich vokale und instrumentale Polyphonie, es entstehen neue Genres weltlicher Musik – Sololied, Kantate, Oratorium und Oper, die zur Etablierung der Homophonie beitragen. In der Renaissance wurden herausragende wissenschaftliche Entdeckungen in den Bereichen Geographie, Astronomie und Anatomie gemacht. Die Ideen der Renaissance trugen zur Zerstörung feudal-religiöser Ideen bei und erfüllten in vielerlei Hinsicht objektiv die Bedürfnisse der entstehenden bürgerlichen Gesellschaft

18. Vorrenaissance in Italien. Persönlichkeit und Kreativität von Dante. „Neues Leben“ und die Traditionen der Poesie des „neuen süßen Stils“. Das Bild von Beatrice und das Konzept der Liebe.

„Neuer süßer Stil“ Florenz entwickelt sich zu einem der Zentren des kulturellen Lebens in Europa. Der politische Kampf zwischen den Welfen (einer Partei, die die Macht des Papstes unterstützte) und den Ghibellinen (einer aristokratischen Partei, die die Macht des Kaisers unterstützte) verhinderte nicht den Aufschwung der Stadt.

Ende des 13. Jahrhunderts. in Florenz entstand die Poesie von „yo1ce alpiouo“ – dem „neuen süßen Stil“ (Guido Guinicelli, Guido Cavalcanti, Dante Alighieri). Basierend auf den Traditionen der höfischen Poesie vertreten Vertreter dieser Schule ein neues Verständnis von Liebe, transformieren das Bild der schönen Dame und des Dichters im Vergleich zur Poesie der Troubadours: Die Dame, „die vom Himmel auf die Erde kam, um eine zu zeigen.“ Wunder“ (Dante), wird nicht mehr als irdische Frau wahrgenommen, sondern mit der Mutter Gottes verglichen, die Liebe des Dichters nimmt Züge religiöser Anbetung an, wird aber gleichzeitig individueller und voller Freude. Dichter „yo1se zSh piouo“ (neu entwickeln poetische Genres, darunter: Canzone (ein Gedicht mit Strophen gleicher Struktur), Ballata (ein Gedicht mit Strophen unterschiedlicher Struktur), ein Sonett.

Sonett. Die wichtigste Gattung ist das Sonett (Sonett), das in der Poesie der folgenden Jahrhunderte (bis heute) eine herausragende Rolle spielte. Das Sonett hat eine strenge Form: Es hat 14 Verse, aufgeteilt in zwei Vierzeiler (Vierzeiler mit dem Reim asъаъъ аъаъ oder аъъъа аъъъа) und zwei Terzette (Terzette mit dem Reim syy ysy oder, bei Annahme eines fünften Reims, sye sye, Variante sse sMe). Die Regeln, die den Inhalt an diese Form binden, sind nicht weniger streng: Die erste Zeile sollte das Thema benennen, der erste Vierzeiler stellt die Ausgangsthese dar, der zweite Vierzeiler sollte einen gegensätzlichen oder komplementären Gedanken enthalten (nennen wir ihn „Antithese“), zwei Terzetten das Ergebnis zusammenfassen („Synthese“)“) Entwicklung des Themas im Sonett. Forscher haben die Nähe des Sonetts zur Fugengattung festgestellt, wo sich der musikalische Inhalt ähnlich entwickelt. Diese Konstruktion ermöglicht es, eine hohe Konzentration des künstlerischen Materials zu erreichen.

Die Entwicklung eines Sonetts nach dem philosophischen Dreiklang „These – Antithese – Synthese“ hebt jedes gewählte Thema, auch ein ganz privates, auf ein hohes Maß an philosophischer Verallgemeinerung und vermittelt durch das Besondere ein künstlerisches Weltbild.

Biografie. Dante Alighieri (1265-1321) ist der erste europäische Schriftsteller, auf den die Definition von „groß“ zu Recht anwendbar ist. Der herausragende englische Kunstkritiker D. Ruskin nannte ihn „den zentralen Mann der Welt“. F. Engels fand den genauen Wortlaut, um Dantes besonderen Platz in der europäischen Kultur zu definieren: Er „ der letzte Dichter des Mittelalters und zugleich der erste Dichter des New Age.“

Dante wurde in Florenz geboren und bekleidete während der Herrschaft der Partei der Weißen Welfen in der Stadt (getrennt von der Partei der Schwarzen Welfen – Anhänger von Papst Bonifatius VIII.) prestigeträchtige Positionen. Als im Jahr 1302 die schwarzen Welfen durch Verrat an die Macht kamen, wurde Dante zusammen mit anderen weißen Welfen aus der Stadt vertrieben. Im Jahr 1315 gewährten die Behörden von Florenz aus Angst vor dem Erstarken der Ghibellinen den weißen Welfen eine Amnestie, der auch Dante unterworfen war, er musste sich jedoch weigern, in seine Heimat zurückzukehren, da er sich dafür einer Operation unterziehen musste demütigendes, beschämendes Verfahren. Dann verurteilten die Stadtbehörden ihn und seine Söhne zum Tode. Dante starb in einem fremden Land, in Ravenna, wo er begraben wurde.

"Neues Leben". 1292 oder Anfang 1293 vollendete Dante seine Arbeit an dem Buch „Neues Leben“ – einem kommentierten Gedichtzyklus und zugleich der ersten europäischen künstlerischen Autobiographie. Es umfasste 25 Sonette, 3 Kanzonen, 1 Ballata, 2 poetische Fragmente und Prosatext- biographischer und philologischer Kommentar zur Poesie.

Beatrice. Das Buch (in Gedichten und Kommentaren dazu) erzählt von Dantes erhabener Liebe zu Beatrice Portinari, einer Florentinerin, die Simone dei Bardi heiratete und im Juni 1290 starb, noch keine 25 Jahre alt.

Dante erzählt von seinem ersten Treffen mit Beatrice, als die zukünftige Dichterin neun Jahre alt war und das Mädchen noch keine neun Jahre alt war. Das zweite bedeutende Treffen fand neun Jahre später statt. Der Dichter bewundert Beatrice, fängt jeden Blick auf sie ein, verbirgt seine Liebe und zeigt anderen, dass er eine andere Dame liebt, lehnt Beatrice dadurch jedoch ab und ist voller Reue. Kurz vor Beginn der neuen neunjährigen Amtszeit stirbt Beatrice, und für den Dichter ist dies eine universelle Katastrophe.

Indem er in dem Buch eine Canzone zum Tod von Beatrice einfügt, hält er es für ein Sakrileg, danach einen Kommentar abzugeben, wie auch nach anderen Gedichten, und platziert den Kommentar daher vor der Canzone. Das Finale verspricht, Beatrice in Versen zu verherrlichen. Beatrice wird unter der Feder eines Dichters, der die Traditionen der Poesie des „neuen süßen Stils“ weiterentwickelt, zum Bild der schönsten, edelsten und tugendhaftesten Frau, „Segen“ (dies ist die Übersetzung ihres Namens ins Russische). Nachdem Dante den Namen Beatrice in der Göttlichen Komödie verewigt hatte, wurde sie zu einem der „ewigen Bilder“ der Weltliteratur.

„Die Göttliche Komödie“ als Buch über den Sinn des Lebens, das irdische und posthume Schicksal des Menschen, eine philosophische und künstlerische Synthese der Kultur des Mittelalters und der Vorwegnahme der Renaissance. Weltbild in der Göttlichen Komödie.

Dante erzählt, wie er sich in einem dichten Wald verirrte und von drei schrecklichen Tieren – einem Löwen, einem Wolf und einem Panther – fast in Stücke gerissen wurde. Vergil, den Beatrice zu ihm geschickt hat, führt ihn aus diesem Wald. Dichter Wald- die irdische Existenz des Menschen, der Löwe - Stolz, die Wölfin - Gier, der Panther - Wollust, Vergil - irdische Weisheit, Beatrice - himmlische Weisheit. Dantes Reise durch die Hölle symbolisiert den Prozess des Erwachens des menschlichen Bewusstseins unter dem Einfluss irdischer Weisheit. Alle in der Hölle bestraften Sünden ziehen eine Form der Bestrafung nach sich, die allegorisch den Geisteszustand der Menschen darstellt, die für dieses Laster anfällig sind. Im Fegefeuer befinden sich jene Sünder, die nicht zur ewigen Qual verurteilt sind und dennoch von den Sünden, die sie begangen haben, gereinigt werden können. Nachdem er mit Dante die Felsvorsprünge des Fegefeuerbergs zum irdischen Paradies hinaufgestiegen ist, verlässt Vergil ihn, weil ... Ein weiterer Aufstieg ist ihm als Heide nicht möglich. Virgil wird durch Beatrice ersetzt, die Dantes Fahrer durch das himmlische Paradies wird. Dantes Liebe wird von allem Irdischen und Sündhaften gereinigt. Sie wird zum Symbol für Tugend und Religion und ihr höchstes Ziel ist es, Gott zu sehen.

Das Dominanz in der kompositorischen und semantischen Struktur Gedichte Zahlen 3 geht zurück zu die christliche Vorstellung von der Dreieinigkeit und die mystische Bedeutung der Zahl 3. Unter dieser Nummer die gesamte Architektur der Unterwelt basiert„Die Göttliche Komödie“, vom Dichter bis ins kleinste Detail durchdacht. Die Symbolisierung endet hier nicht: Jedes Lied endet mit dem gleichen Wort „Sterne“; der Name Christi reimt sich nur auf sich selbst; In der Hölle wird der Name Christi nirgends erwähnt, ebenso wenig der Name Marias usw.
In seinem Gedicht Dante spiegelte mittelalterliche Vorstellungen von Hölle und Himmel wider, Zeit und Ewigkeit, Sünde und Strafe.

Sünden, wofür sie in der Hölle bestraft werden, drei Kategorien: Promiskuität, Gewalt und Lügen. Die ethischen Prinzipien, auf denen Dantes Hölle aufgebaut ist, sowie seine Gesamtvision der Welt und des Menschen repräsentieren Verschmelzung christlicher Theologie und heidnischer Ethik basierend auf der Ethik des Aristoteles. Dantes Ansichten sind nicht originell, sie waren in einer Zeit weit verbreitet, als die Hauptwerke des Aristoteles wiederentdeckt und sorgfältig studiert wurden.

Nachdem sie die neun Kreise der Hölle und den Mittelpunkt der Erde durchquert haben, tauchen Dante und sein Führer Virgil am Fuße des Fegefeuers im Süden an der Oberfläche auf. Hemisphäre, auf der gegenüberliegenden Seite der Erde von Jerusalem. Ihr Abstieg in die Hölle dauerte genau so lange wie zwischen der Grablegung Christi und seiner Auferstehung, und die Eröffnungslieder von Fegefeuer sind voll von Hinweisen darauf, wie die Handlung des Gedichts die Leistung Christi widerspiegelt – ein weiteres Beispiel dafür Nachahmung durch Dante, nun in der üblichen Form der imitatio Christi.

Verwandte Informationen.

THEATER DES MITTELALTERS

Der Feudalismus in Westeuropa ersetzte die Sklaverei im Römischen Reich. Neue Klassen entstanden und die Leibeigenschaft nahm nach und nach Gestalt an. Nun kam es zum Kampf zwischen Leibeigenen und Feudalherren. Daher spiegelt das Theater des Mittelalters im Laufe seiner Geschichte den Konflikt zwischen Volk und Klerus wider. Die Kirche war praktisch das wirksamste Werkzeug der Feudalherren und unterdrückte alles Irdische, Lebensbejahende und predigte Askese und Verzicht auf weltliche Freuden, aus einem aktiven, erfüllten Leben. Die Kirche kämpfte gegen das Theater, weil es keine menschlichen Bestrebungen nach fleischlichem, freudigem Lebensgenuss akzeptierte. In dieser Hinsicht zeigt die Geschichte des Theaters dieser Zeit einen intensiven Kampf zwischen diesen beiden Prinzipien. Das Ergebnis der Stärkung der antifeudalen Opposition war der allmähliche Übergang des Theaters von religiösen zu weltlichen Inhalten.

Da die Nationen im Frühstadium des Feudalismus noch nicht vollständig ausgebildet waren, kann die damalige Theatergeschichte nicht in jedem Land separat betrachtet werden. Dies sollte unter Berücksichtigung der Konfrontation zwischen religiösem und weltlichem Leben erfolgen. Zum Beispiel gehören rituelle Spiele, Theateraufführungen, die ersten Experimente des weltlichen Dramas und der öffentlichen Posse zu einer Reihe von Genres des mittelalterlichen Theaters, während liturgische Dramen, Wunder, Mysterien- und Moralspiele zu einer anderen Reihe gehören. Diese Genres überschneiden sich häufig, aber im Theater treffen immer zwei ideologische und stilistische Haupttrends aufeinander. In ihnen spürt man den Kampf der Ideologie des mit dem Klerus vereinten Adels gegen die Bauernschaft, aus deren Mitte dann die städtischen Bürger und Plebejer hervorgingen.

In der Geschichte des mittelalterlichen Theaters gibt es zwei Perioden: die frühe (vom 5. bis zum 11. Jahrhundert) und die reife (vom 12. bis zur Mitte des 16. Jahrhunderts). Ganz gleich wie sehr sich die Geistlichkeit auch bemühte, die Spuren des antiken Theaters zu zerstören, sie scheiterten. Das antike Theater überlebte, indem es sich an die neue Lebensweise der Barbarenstämme anpasste. Die Geburt des mittelalterlichen Theaters muss in den ländlichen Ritualen verschiedener Völker, im Leben der Bauern gesucht werden. Obwohl viele Völker das Christentum angenommen haben, hat sich ihr Bewusstsein noch nicht vom Einfluss des Heidentums befreit.

Die Kirche verfolgte die Menschen, weil sie das Ende des Winters, die Ankunft des Frühlings und die Ernte feierten. Die Spiele, Lieder und Tänze spiegelten den Glauben der Menschen an die Götter wider, die für sie die Kräfte der Natur verkörperten. Diese Volksfeste markierten den Beginn der Theateraufführungen. In der Schweiz beispielsweise stellten Männer Winter und Sommer dar, einer trug ein Hemd und der andere einen Pelzmantel. In Deutschland wurde der Frühlingsanfang mit einem Karnevalsumzug gefeiert. In England bestanden die Frühlingsfeiertage aus überfüllten Spielen, Liedern, Tänzen und Sportwettkämpfen zu Ehren des Mai sowie zu Ehren des Nationalhelden Robin Hood. Die Frühlingsfeierlichkeiten in Italien und Bulgarien waren sehr spektakulär.

Dennoch konnte aus diesen Spielen, die in Inhalt und Form primitiver Natur waren, kein Theater entstehen. Sie enthielten nicht die bürgerlichen Ideen und poetischen Formen, die in den antiken griechischen Festen zu finden waren. Diese Spiele enthielten unter anderem Elemente eines heidnischen Kultes, für den sie von der Kirche ständig verfolgt wurden. Aber wenn es den Priestern gelang, die freie Entwicklung des mit Folklore verbundenen Volkstheaters zu verhindern, dann wurden einige ländliche Feste zur Quelle neuer spektakulärer Aufführungen. Dies waren die Handlungen von Histrionen.

Das russische Volkstheater entstand in der Antike, als es noch keine Schriftsprache gab. Die Aufklärung in Form der christlichen Religion verdrängte nach und nach die heidnischen Götter und alles, was mit ihnen zusammenhing, aus dem Bereich der spirituellen Kultur des russischen Volkes. Zahlreiche Zeremonien, Volksfeste und heidnische Rituale bildeten die Grundlage der dramatischen Kunst in Russland.

Aus der primitiven Vergangenheit stammen rituelle Tänze, in denen Menschen Tiere darstellten, sowie Szenen, in denen Menschen wilde Tiere jagten, ihre Gewohnheiten nachahmten und auswendig gelernte Texte wiederholten. Im Zeitalter der entwickelten Landwirtschaft fanden nach der Ernte Volksfeste und Feste statt, bei denen speziell für diesen Zweck gekleidete Menschen alle Aktionen darstellten, die mit dem Anpflanzen und Anbau von Brot oder Flachs einhergingen. Einen besonderen Platz im Leben der Menschen nahmen Feiertage und Rituale ein, die mit dem Sieg über den Feind, Wahlen von Führern, Beerdigungen der Toten und Hochzeitszeremonien verbunden waren.

Die Hochzeitszeremonie ist in ihrer Farbe und Intensität der dramatischen Szenen bereits mit einer Aufführung zu vergleichen. Das jährliche Volksfest der Frühlingserneuerung, bei dem die Gottheit der Pflanzenwelt zuerst stirbt und dann auf wundersame Weise wieder aufersteht, ist in der russischen Folklore, wie auch in vielen anderen europäischen Nationen, zwangsläufig präsent. Das Erwachen der Natur aus dem Winterschlaf wurde in den Köpfen der alten Menschen mit der Auferstehung eines Menschen von den Toten gleichgesetzt, der eine Gottheit und seinen gewaltsamen Tod darstellte und nach bestimmten rituellen Handlungen auferstand und seine Rückkehr ins Leben feierte. Die Person, die diese Rolle spielte, trug besondere Kleidung und sein Gesicht wurde mit bunten Farben bemalt. Alle rituellen Handlungen wurden von lauten Gesängen, Tänzen, Lachen und allgemeiner Freude begleitet, denn man glaubte, dass Freude die magische Kraft ist, die das Leben wiederherstellen und die Fruchtbarkeit fördern kann.

Die ersten reisenden Schauspieler in Russland waren Possenreißer. Es gab jedoch auch sesshafte Possenreißer, die sich jedoch kaum von gewöhnlichen Menschen unterschieden und nur an Feiertagen und Festen gekleidet waren. Im Alltag waren sie einfache Bauern, Handwerker und Kleinhändler. Umherziehende Possenreißer waren beim Volk sehr beliebt und verfügten über ein eigenes Repertoire, das Volksmärchen, Epen, Lieder und verschiedene Spiele umfasste. Die Kreativität der Possenreißer, die in den Tagen der Volksunruhen und der Verschärfung des nationalen Befreiungskampfes zunahm, drückte das Leid und die Hoffnungen der Menschen auf eine bessere Zukunft aus und schilderte die Siege und Todesfälle von Nationalhelden.

Aus dem Buch Aspekte des Mythos von Eliade Mircea

Eschatologische Mythologie des Mittelalters Im Mittelalter beobachten wir den Aufstieg des mythologischen Denkens. Alle sozialen Schichten verkünden ihre eigenen mythologischen Traditionen. Rittertum, Handwerker, Klerus, Bauern – alle akzeptieren den „Mythos der Herkunft“

Aus dem Buch Geschichte der Welt- und Heimatkultur Autor Konstantinova S V

15. Allgemeine Merkmale der Kultur des Mittelalters. Bildung und Wissenschaft. Weltanschauung. Literatur. Theater Im 4. Jahrhundert begann die Große Völkerwanderung – die Invasion von Stämmen aus Nordeuropa und Asien in das Gebiet des Römischen Reiches. Das Weströmische Reich fiel; ihr anderes

Aus dem Buch Kulturgeschichte: Vorlesungsunterlagen Autorin Dorokhova M A

16. Malerei, Architektur und Skulptur des Mittelalters Die römische Malerei diente den Miniaturisten als Vorbild. Der Autor einer mittelalterlichen Miniatur ist nicht nur ein Illustrator, er ist ein talentierter Geschichtenerzähler, der es geschafft hat, sowohl die Legende als auch ihre symbolische Bedeutung in einer Szene zu vermitteln.

Aus dem Buch Ethik: Vorlesungsskript Autor Anikin Daniil Alexandrowitsch

4. Die Kultur des Mittelalters Man kann unterschiedliche Einstellungen zur Kultur des Mittelalters haben; einige glauben, dass es im Mittelalter eine Art kulturelle Stagnation gab; auf jeden Fall können sie nicht aus der Kulturgeschichte ausgeschlossen werden . Denn auch in schwierigen Zeiten gab es immer talentierte Menschen

Aus dem Buch Kulturgeschichte Autorin Dorokhova M A

VORTRAG Nr. 3. Ethik des Mittelalters 1. Grundbestimmungen der christlichen Ethik Das mittelalterliche ethische Denken leugnete die Bestimmungen der antiken Moralphilosophie, vor allem weil die Grundlage für die Interpretation der Moral darin nicht die Vernunft, sondern der religiöse Glaube ist.

Aus dem Buch Das Mittelalter hat bereits begonnen von Eco Umberto

28. Kultur des frühen Mittelalters Das Hauptmerkmal des frühen Mittelalters ist die Ausbreitung des Christentums. Das Christentum erschien im ersten Jahrhundert in Palästina, breitete sich dann über das Mittelmeer aus und wurde im vierten Jahrhundert zur Staatsreligion der Römer

Aus dem Buch Symbolismus des Frühmittelalters Autor Awerinzew Sergej Sergejewitsch

Alternatives Projekt des Mittelalters Mittlerweile kann man feststellen, dass dieses Wort zwei völlig unterschiedliche historische Momente bezeichnet, von denen einer vom Untergang des Weströmischen Reiches bis zum Jahrtausend dauerte und eine Ära der Krise, des Niedergangs und der Turbulenzen darstellte

Aus dem Buch Mittelalter und Geld. Essay zur historischen Anthropologie von Le Goff Jacques

Symbolik des Frühmittelalters Das historische Ergebnis der Antike, ihr Ende und ihre Grenze war das Römische Reich. Sie fasste und verallgemeinerte die räumliche Verteilung der antiken Kultur und vereinte die Länder des Mittelmeerraums zu einem Ganzen. Sie hat mehr getan: Sie hat es auf den Punkt gebracht

Aus dem Buch Ernsthafter Spaß von Whitehead John

Aus dem Buch Bitten des Fleisches. Essen und Sex im Leben der Menschen Autor Reznikov Kirill Jurjewitsch

Aus dem Buch Mythen und Wahrheiten über Frauen Autor Pervushina Elena Wladimirowna

Aus dem Buch Alles Gute, was man mit Geld nicht kaufen kann [Eine Welt ohne Politik, Armut und Kriege] von Fresco Jacques

Aus dem Buch Heimatmuseum Autorin Parch Susanna

AUS DEM FRÜHEN MITTELALTER Wissenschaftler, die an Weltraumforschungsprogrammen beteiligt sind, stehen vor vielen Herausforderungen. Zum Beispiel mit der Notwendigkeit, neue Essgewohnheiten im Weltraum zu entwickeln. Astronautenanzüge müssen unter beiden Bedingungen zuverlässig sein

Aus dem Buch „Individuum und Gesellschaft im mittelalterlichen Westen“. Autor Gurewitsch Aron Jakowlewitsch

Halle 9 Kunst des europäischen Mittelalters

Aus dem Buch des Autors

Das Individuum des Mittelalters und der moderne Historiker Das Problem des Individuums ist ein brennendes Problem des modernen Geschichtswissens, das anthropologisch, also auf den Menschen in all seinen Erscheinungsformen, als historisch spezifischer und sich im Laufe der Geschichte verändernder Mensch, ausgerichtet ist

Aus dem Buch des Autors

Am Ende des Mittelalters