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"Programado para coincidir com o dia do solstício de verão (solstício).

Solstício é o ponto no tempo na rotação anual da Terra em torno do Sol quando o dia mais curto ou a noite mais curta é observado. Há dois solstícios em um ano - inverno e verão. DEUS KUPALA (Kupalo) - Deus, que dá a uma pessoa a oportunidade de realizar todos os tipos de Abluções e conduz os Ritos de Purificação do Teles, Alma e Espírito de várias doenças e enfermidades. Deus guia para uma vida alegre e feliz.

Kupala é um Deus alegre e belo, vestido com vestes brancas claras decoradas com flores. Na cabeça do Deus Kupala há uma coroa de lindas flores. Kupala era reverenciado como o Deus do tempo quente do verão, flores silvestres e frutas silvestres.

Muitos eslavos envolvidos no cultivo de campo reverenciavam o Deus Kupala em pé de igualdade com a Deusa Makosh, bem como os deuses - Perun e Veles. Antes do início da colheita e da colheita dos frutos do campo, em homenagem ao deus Kupala, era celebrado um feriado no qual sacrifícios sem sangue eram feitos ao deus Kupala, bem como a todos os deuses e ancestrais antigos.

No feriado, os eslavos jogam seus trebos no fogo do altar sagrado da suástica para que tudo o que seja sacrificado apareça nas mesas festivas dos deuses e ancestrais.

Depois de trazer sacrifícios sem sangue, velas e chamas são acesas com fogo vivo, que são fixadas em coroas e jangadas e enviadas ao longo dos rios.

Ao mesmo tempo, eles caluniam seu desejo mais íntimo ou pedido de libertação de doenças, doenças, todos os tipos de falhas, vários problemas, etc. em uma vela ou acendedor de fogo. Este rito pode ser explicado da seguinte forma.

Uma vela acesa ou a luz do fogo ilumina um pedido ou desejo, a água do rio os lembra e, evaporando, sobe ao Céu, trazendo todos os pedidos e desejos aos Deuses.

Na festa, todos devem passar por uma purificação completa para que, totalmente purificados, comecem a colher os frutos do campo e comecem a colheita do campo. Uma limpeza completa consiste em três partes:

Primeira Purificação (Purificação do Corpo)
Todos os presentes na celebração do Dia de Deus Kupala devem lavar seu corpo nas águas (rios, lagos, lagoas) para lavar o cansaço e a sujeira.

Segunda Purificação (Purificação da Alma)
Para que os presentes na celebração do Dia de Deus Kupala purifiquem sua Alma, acendem grandes fogueiras, e todos que querem pular sobre essas fogueiras, porque o Fogo queima toda negatividade e purifica a aura e a Alma de uma pessoa.

Terceira Purificação (Purificação do Espírito)
Todos os presentes na celebração do Dia de Deus Kupala, bem como aqueles que desejarem, podem purificar e fortalecer seu Espírito. Para fazer isso, um Círculo de Fogo é criado a partir das brasas de uma grande fogueira, ao longo da qual eles caminham descalços. Aqueles que desejam, que pela primeira vez decidiram andar sobre as brasas para purificar e fortalecer seu Espírito, são conduzidos pela mão através do Círculo de Fogo.

Devido ao fato de Kupala ser o Deus Patrono do Salão Celestial do Cavalo no Círculo Svarog, neste dia é costume dar banho nos cavalos, trançar fitas coloridas em suas crinas e decorá-los com flores silvestres.

Divindade frutífera do verão. “Kupalo, como eu acho, era o deus da abundância, como com o heleno Ceres, que é louco pela abundância de ações de graças naquela época, quando a colheita é iminente.” Sacrificaram-lhe antes da recolha do pão, a 23 de Junho, dia de S. Agripina, que foi popularmente apelidado de Maiô. Os jovens se enfeitaram com guirlandas, acenderam uma fogueira, dançaram em volta dela e cantaram Kupala. Os jogos duraram a noite toda. Em alguns lugares, em 23 de junho, as casas de banho foram aquecidas, colocaram roupas de banho de grama (buttercup) e depois nadaram no rio.

O solstício de verão, quando o Sol tem a maior declinação norte, ocorre em média nos dias 21 a 22 de junho, este dia é considerado o início do verão – o Sol entra no signo de Câncer. Imediatamente vem o solstício, que dura 3 dias.

Entre os eslavos, o feriado do solstício de verão era dedicado ao deus pagão Kupalo, que, após o batismo da Rússia, ficou conhecido como Ivan Kupala - em homenagem a João Batista. A parte ritual é dedicada ao aniversário de João Batista - 24 de junho, segundo o estilo antigo. Com a transição para um novo estilo, a data de nascimento de João Batista mudou para 7 de julho. Na própria Natividade de João Batista, tecendo coroas de flores, penduravam-nas nos telhados das casas e nos estábulos para afastar os maus espíritos da habitação.
A este respeito, o feriado perdeu sua correspondência astronômica com o solstício. Este belo feriado pagão está sendo revivido na Ucrânia e na Bielorrússia.

Este feriado simboliza o eterno triunfo da luz sobre as trevas e é considerado o dia de reverência ao Sol. Para ajudar o Sol na noite de Kupala, eles queimam enormes fogueiras e saltam sobre elas. Esta noite é chamada de forma diferente: a noite das fogueiras, a noite das samambaias, a noite dos amantes, etc.

Para que a casa tenha paz e prosperidade, para protegê-la das forças do mal neste dia, é necessário pendurar um galho de bétula no limiar - um encanto até o próximo solstício de verão. Este dia simboliza o ponto mais alto, o pico máximo, ascensão, ascensão, êxtase, tanto na natureza quanto na vida humana.

O feriado incorpora fertilidade, abundância, glória, triunfo, generosidade, plenitude de vida, felicidade. Alegria e alegria reinam nesta mais curta das noites terrenas. Do ponto de vista místico, este feriado combina todos os quatro elementos ao mesmo tempo - fogo, água, terra, ar. Por isso, os Espíritos desses elementos se alegram e se divertem junto com as pessoas.

Nos tempos antigos, as pessoas celebravam esta noite para ganhar força e energia através dos rituais e ritos de adoração dos Elementos. Por exemplo, acreditava-se que a terra dá uma base sólida na vida, autoconfiança, fertilidade. No entanto, a principal essência deste feriado é que as pessoas aprendam a aproveitar a vida, amá-la, aproveitá-la. Ajuda a abrir o coração e sentir felicidade. Neste feriado, é costume ir à natureza, mais perto da água. Até o amanhecer, acendem-se fogueiras, ouvem-se risos, ressoam canções alegres. Banho ritual, coroas de flores, dança ao redor do fogo - tudo isso é o solstício de verão.

Este dia está repleto de rituais relacionados com água, fogo e ervas.

O Midsummer Festival é um momento clássico para magia de todos os tipos. A magia de cura, amor e proteção é especialmente apropriada para este dia.

Muitos motivos de família e casamento são tecidos nos costumes do solstício de verão. Na noite de 21 de junho, muita adivinhação foi feita. Tanto as garotas quanto os garotos estavam adivinhando, muitas vezes usando para esse fim várias flores e plantas (mais frequentemente erva de São João), às vezes alguns objetos. Nesta noite, os amantes fizeram um juramento de fidelidade, cuja violação foi considerada um crime.

Um sinal característico de Kupala são os numerosos costumes e lendas associadas ao mundo vegetal. Ervas e flores colhidas neste dia são colocadas sob o orvalho, secas e conservadas, considerando tais ervas mais curativas. Eles fumigam os doentes com eles, combatem os maus espíritos, são jogados em um forno inundado durante uma tempestade para proteger a casa de um raio, também são usados ​​para acender o amor ou “secar”.

personagem principal flora tornou-se uma samambaia, com a qual lendas sobre tesouros estavam por toda parte associadas. Com uma flor de samambaia que se abre por apenas alguns momentos à meia-noite de Kupala, você pode ver todos os tesouros, não importa quão profundos estejam no solo.

Na noite anterior a Kupala, as meninas abaixam coroas de flores com lascas acesas ou velas nas ondas do rio, tecem coroas de Ivan da Marya, bardana, grama virgem e orelha de urso. Se a coroa afundar imediatamente, significa que o noivo se desapaixonou e não pode se casar com ele. Quem quer que a guirlanda flutue por mais tempo, ela será mais feliz do que todos os outros, e quem quer que a lasca queime mais, ela viverá muito tempo. vida longa! Na noite de Kupala, as árvores se movem de um lugar para outro e conversam entre si através do farfalhar das folhas; animais e até ervas conversam entre si, que são preenchidos com um poder especial e milagroso naquela noite.

Água
Nadar em Kupala é um costume nacional, mas em algumas áreas os camponeses consideraram tal natação perigosa, já que neste dia o aniversariante é um homem da água, que não suporta quando as pessoas sobem em seu reino e se vinga deles se afogando qualquer descuidado. Neste feriado, de acordo com as crenças populares, a água pode ser amiga do fogo, e sua união é considerada uma força natural.

Incêndio
A principal característica da noite de Kupala são as fogueiras de limpeza. Eles dançaram ao redor deles, pularam sobre eles: quem pular com mais sucesso e mais alto será mais feliz. Em alguns lugares, o gado foi conduzido pelo fogo de Kupala para protegê-lo da peste.

Nas fogueiras de Kupala, as mães queimavam camisas tiradas de crianças doentes para que as doenças queimassem junto com esse linho. Jovens e crianças, tendo saltado sobre as fogueiras, organizaram jogos e corridas barulhentos e divertidos.

Certifique-se de jogar nos queimadores. De acordo com as crenças dos camponeses, no Kupala, a noite mais curta, você não consegue dormir, porque todos os tipos de espíritos entram em nosso mundo e se tornam especialmente ativos - lobisomens, sereias, cobras, brownies, goblins da água, goblin. bruxas e feiticeiros o usam.

O cavalo é um símbolo do sol, da fertilidade, do bem-estar, tem uma ligação tanto com o céu como com a água. O Salão do Cavalo com sua influência sagrada empurra uma pessoa nascida sob este signo, aprende a combinar os elementos: fogo e água, terra e ar; luz e trevas, também para unir conhecimentos díspares, etc. Afinal, não foi à toa que o Cavalo foi um dos símbolos de Perun. Fragmentos de conhecimento disperso, como enormes e pesadas nuvens cinza-chumbo. Eles se reúnem, puxam de longe, no decorrer de seu movimento, misturando gotas de água dentro de si, carregando assim a atmosfera ao redor com uma força desconhecida até certo momento. E agora, um momento de contato, união, conhecimento perfura o espaço com clarões brilhantes de relâmpagos. No início, um pouco perceptivelmente, lentamente, então suas descargas começam a iluminar tudo ao seu redor, enquanto criam uma única imagem da visão de mundo, e tudo isso é umidade vivificante na terra ... e um milagre, uma ponte de arco-íris que une dois mundos completamente opostos... Em geral, a mente das pessoas nascidas no cavalo Hall, está tentando resolver questões globais universais, ao mesmo tempo em que une conceitos opostos em imagem completa visão de mundo.

31 Waylet - 13 Haylet
O símbolo rúnico é chamado de ioga, e ioga é uma conjunção.

Deus Kupalo

O deus patrono deste palácio Kupala. Ainda temos a palavra juntos (juntos).

Árvore Sagrada - Olmo e Samambaia de Grama Sagrada. Ambos dão transformação espiritual, amor. As pessoas também dizem amor sob os olmos. E a samambaia que floresce na cor de Kupala ou Perun é um símbolo da vida, um símbolo do surgimento da vida como tal e do universo como um todo.

A vida eterna é linda flor
Quantas mãos o guardaram
Afinal, cada uma de suas pétalas
Estas são galáxias espirais diferentes. …

Da mesma forma, o Salão do Cavalo dá a uma pessoa agilidade e uma sede abrangente de Vida, o principal é que, por trás do movimento rápido em direção a qualquer ideal, ele não escaparia de ideais mais majestosos e valiosos, como transformação espiritual. A samambaia ajuda uma pessoa nisso, na noite de Kupala era chamada de Flor Perun, que, segundo a lenda, floresce na noite do solstício de verão e nas noites de trovoada. Quem a encontra e não tem medo de provações será recompensado com uma visão especial do oculto, uma compreensão do segredo e será imbuído da essência das coisas. Sob a metáfora da busca da cor de Perun, a Iniciação está escondida.

DEUS KUPALA (Kupalo) - Deus, que dá a uma pessoa a oportunidade de realizar todos os tipos de Abluções e conduz os Ritos de Purificação do Teles, Alma e Espírito de várias doenças e enfermidades. Deus guia para uma vida alegre e feliz. Deus da purificação, luxúria, amor, casais; associados à água e ao fogo. Daí o feriado KUPALA - o feriado do Fogo Sagrado, a FUNDIÇÃO do Terrestre e do Celestial, porque em cada um de nós o chamado interior anseia pela vida e, portanto, a Força Genérica desperta em nós o Amor, o desejo de deixar uma semente em um legado, em pessoas com ações e pensamentos. Tudo é como acima, então é abaixo. O feriado mais antigo e reverenciado de Kupala-SOLTSTIVER caracteriza o poder CRIADOR DE VIDA da UNIÃO.

Nota-se nos textos que “o Deus-Cúpula rege sobre todos os tipos de coletas e abluções” (VK, placa 38-A). Em outro lugar, “E os deuses se banharam, e as chuvas choveram, de modo que a terra ficou encharcada” (VK., prancha. Zb-A). Ou seja, os principais significados são: “banho”, “limpeza com água” e a terra “encharca”, preste atenção ao fato de que entre os eslavos é “Queijo-Terra” que é chamado de mãe. E, em geral, a pureza espiritual e física era tão reverenciada pelos antigos eslavos que foi elevada ao nível de culto, pois apenas uma pessoa pura pode seguir o caminho da Regra, aproximando-se dos deuses e ancestrais. Somente orando aos deuses, tendo uma alma e corpo puros, viveremos com nossos Antepassados, fundindo os Deuses em uma Verdade ”(VK, placa 1). Os clãs eslavos-arianos reverenciavam o deus Kupala junto com a deusa Makosh e a deusa Tara, bem como os deuses - Perun e Veles.

As pessoas nascidas no Salão do Cavalo são os verdadeiros Cavalos zelosos.
Eles adoram viver, obtendo prazer genuíno e real de todos os dias, de todos os momentos! Como regra, eles encontram um ideal para si mesmos e correm para ele através das infinitas extensões das estepes durante toda a vida. O serviço a um ideal é uma missão, e nunca é concluído rapidamente se nós estamos falando sobre cavalos. Por muitos anos eles servem sua família, amantes, pátria, e também todas as pessoas boas, e pessoas boas eles, oh, como eles se sentem. Quase intuitivamente, eles podem determinar o humor de uma pessoa, se ela veio com boas intenções. Muitas vezes, esse talento salva os representantes do Salão do Cavalo de problemas.
Eles são muito amantes da liberdade e adoram brincar nas extensões infinitas da estepe, então viver em cativeiro não faz sentido para eles. No entanto, a civilização moderna impõe certos grilhões da realidade. É impossível para uma pessoa moderna ser sempre ela mesma, você tem que seguir certas regras e normas, ou seja, obedecer às Leis.
Mas a Sala do Cavalo pode combinar o incompatível e as pessoas, estando sob os auspícios deste palácio, encontram sempre uma saída, por vezes na filosofia. Lá eles podem remover completamente os grilhões de si mesmos e pensar em sua realidade especial, justiça e outras coisas, embora às vezes utópico, o Cavalo mostra seu zelo - se houver obstáculos, pule, se controlar - reinicie! Mas há uma atitude especial em relação às pessoas de seu palácio, eles estão sempre ON-KONE, onde os Za-Kons não governam. Portanto, viver de acordo com Kon e de acordo com Za-Kon são coisas diferentes, mas bastante compatíveis.
E, claro, é impossível não tocar no tema da família, pois toda a influência vinda de cima favorece a criação família feliz. Os pais do povo de "Cavalos" saem simplesmente incríveis! Eles aprendem com os erros dos outros, tentando contornar o ancinho enquanto outros os pisam. Sim, os professores são excelentes. É muito fácil encontrar uma linguagem comum com as crianças, sentir sua alma.

Salão do Cavalo, Kupala une pessoas que bebem Vida em grandes goles.
Kupala, patrocinando este Salão, dá às pessoas resistência a influências externas, velocidade de tomada de decisão e desempenho notável!
O cavalo é um verdadeiro provador da vida, que gosta tanto de trabalhar como de relaxar, pastando em prados férteis e generosos.
Trabalho e depois um merecido descanso - este é o lema deste símbolo.
Os melhores pais e os melhores líderes - isso é o que são os Loyal Horses.
Mas tenha medo de enganar os ideais do Cavalo. Aquele que uma vez perdeu a confiança não a devolverá novamente. O arremesso do cavaleiro ocorre de forma abrupta e dolorosa, o Cavalo é levado a novas distâncias.
Surpreendentemente, o amor pela liberdade do Cavalo não o impede de forma alguma de se tornar um bom homem de família.
O cavalo é um signo complexo. Se uma mulher decidir se entregar sob a proteção deste Salão, ela terá que repensar muito na vida. O egoísmo se tornará completamente inadequado e, talvez, um grande futuro a espera, quando ela terá que compartilhar todo o calor de sua alma com sua grande família.
Aqueles que nascem sob este Salão têm uma mentalidade filosoficamente razoável, não pairam nas nuvens, mas estabelecem metas realistas e alcançáveis ​​para si mesmos. Eles podem começar várias coisas ao mesmo tempo, mas sempre levá-las à sua conclusão lógica.
As pessoas que são patrocinadas por Kupala são muito amorosas, boas parceiras sexuais e as crianças mais alegres da Terra. Eles sutilmente sentem a natureza, adoram diversão energética.
A continuidade das gerações também está sujeita a este salão. Uma família numerosa com um estilo de vida patriarcal é o sonho de qualquer Cavalo, pois ele definitivamente precisa passar KON, a Lei pela qual seus descendentes são obrigados a viver. Os cavalos unem sua família e a tornam um clã poderoso.

Salão do Cavalo - Liberdade de uma vida digna.
Veja Círculo de Svarog.

1. SALÃO DOMÉSTICO - as pessoas nascidas neste salão são caseiras. Aqui, ao nascer, uma pessoa recebe o conhecimento necessário para dominar a profissão (de acordo com a orientação de carreira), bem como as habilidades e conhecimentos de limpeza e gestão familiar. Tudo o que está incluído nesses conceitos figurativos. Este salão também se chama DOMOSTROYE, mas não no sentido de construir uma casa, mas de como arrumar tudo em sua casa, em sua Família.

2. SALÃO DE SERVIÇO E VALOR MILITAR. Nesta sala um homem recebe um clássico Sabedoria antiga serviço às Forças do Bem, com habilidades geneticamente inerentes para várias artes marciais, que determinam um nível poderoso, tanto físico quanto mental, e espiritual. Uma pessoa recebe esses poderes e habilidades independentemente de ser homem ou mulher. Este salão também é chamado de Salão da Casta Militar, ou a Classe Militar. As pessoas nascidas neste salão estão unidas pela combinação de dois fundamentos superiores, que se chamam DEVER e HONRA.

As pessoas nascidas na junção de duas câmaras ou duas salas vizinhas absorvem as estruturas figurativas de ambas as câmaras, ambas as salas. Aqueles. ele nasceu na fronteira, e ambos podem prevalecer nele, conexão, ou neste caso um sistema se manifesta nele, em outro - outro. Aqueles. se ele nasceu bem na beira dos corredores, ele absorve de ambos os corredores, mas o que ele desenvolve a partir disso - ele escolhe. Aqueles. aqui analisamos o que Makosh, a Deusa dos Destinos, deu, e como ele irá usá-lo, como ele irá desenvolvê-lo em si mesmo, e se ele irá desenvolvê-lo, depende apenas do próprio Homem. Ou talvez ele tenha recebido tais oportunidades, mas ele tem preguiça de desenvolvê-las, ele come, mas dorme e não se desenvolve, mas por quê? Sim preguiça. Aqueles. olhou para a realidade circundante: "Oh, desesperança" E baixou as mãos. Mas sob uma pedra deitada e a água não flui. Embora, às vezes, lave.

Anteriormente, os eslavos tinham deuses nativos.

Dizem que os deuses estrangeiros não ajudam aqueles que não são seus.

De acordo com o princípio da ação, os seguintes grupos de deuses podem ser distinguidos:

1. Deuses do Tipo, patronos das pessoas: Kupala,

3. Deuses do amor e do casamento: Kupala,

13. Deuses dos elementos:
- água: Kupala,
- fogo: Kupala,

A história e origem do feriado de Ivan Kupala

Dmitry Fisunov. Noite em Ivan Kupala.

A história de Kupala remonta a milhares de anos. Das fontes que preservaram a descrição mais completa de Kupala, podemos concluir que esse feriado existia desde o período inicial das relações tribais. Mas a tradição esotérica diz: Kupala não é apenas uma divindade medieval ou primitiva, Kupala é a base da visão de mundo eslava.

A abundância sobrevivente da estrutura radicular da língua russa prova no nível mais profundo que, se as raízes “kup”, “cop”, “cap” têm uma fonte comum, o momento de divergência das raízes pode remontar a 4- 6 mil a.C. Este é o período da ramificação da tradição indiana da raiz ariana comum das nações naquela época. DENTRO tradição indiana o feriado correspondente ao solstício de verão, e chamado: "Gopala" foi preservado.
No ramo iraniano dos arianos, uma poderosa camada mitológica foi preservada, correspondendo a lendas mundiais dedicadas ao solstício de verão. Kupala é o feriado mais arcaico preservado neste território: tradição indo-ariana; cultura indo-europeia; cultura Trypillia; cultura Scytho-Sarmatian; tradição eslava. Na Ucrânia, de acordo com pesquisas arqueológicas, esse feriado foi comemorado com segurança há três mil anos. Atributos de Kupala prevalecem na maioria sítios arqueológicos.

A importância de Kupala é difícil de superestimar mesmo em nosso sociedade moderna. Problema de relacionamento sexual relações familiares, o problema da escolha do noivo, o problema do bem-estar e da acumulação, o problema do equilíbrio espiritual-material..., esta não é uma lista completa de problemas que perturbam a sociedade moderna.

Com um exame atento da maioria dos rituais e cerimônias do feriado, podemos afirmar com confiança que a participação neste feriado permite remover um grande número de complexos e problemas das contradições de hoje. É apenas aspecto psicológico. Se considerarmos o aspecto do bem-estar material, essa questão pode ir além da revisão cultural e histórica deste feriado.

O arcaísmo do feriado também se deve aos ritos e rituais que sobreviveram até hoje, bem como à abundância de significados de raiz de palavras e conceitos usados ​​na fala cotidiana.
A lista principal de valores KUPALA:

Kupala - banho - fonte - gotas - templo. Todos os rituais e rituais de limpeza são destinados, cujo objetivo é a restauração da integridade energética de uma pessoa - sua saúde;

Kupala - comprar - salvar - resgate - recompra - comprar - lavar a compra. Implica a aquisição de riqueza e riqueza. Restauração do equilíbrio espiritual-material;

Kupala é um feriado de amor. A interação do Céu (Svarog) e da Terra (Makoshi) é o Amor Universal. “Como no céu e na terra” (Código de Leis de Svarog). A interação de um Homem e uma Mulher é o Amor Terrestre. Kupala é um feriado de amor terrestre, como o amor cósmico.

Kupala - kupa (associação). A associação de indivíduos em uma comunidade está implícita, ou seja, criação de uma forte estrutura social chamada Povo.

Kupala - cúpulas (topos de templos). Implica a criação de um forte telhado sobre a lareira (família). Cúpula - personifica o zênite, o ponto mais alto de conexão entre o Homem e Deus.

No rito “Marena e Kupalo” que chegou até nós, os principais objetos do ritual são Kupalo - o Deus da Revelação (o mundo manifesto) e Mara - a Deusa de Navi (o mundo não manifestado dos espíritos). Kupalo simboliza a VIDA, e Mara simboliza a MORTE. Relacionamento Vida - Morte, o problema do prolongamento da vida, que preocupa a humanidade até hoje.

A principal função de Kupala é a unificação (kupa) das energias polares com base no amor, não na luta. Yav (yang) - Nav (yin); Céu - Terra; Água de fogo; Homem Mulher.

As cerimônias e rituais do feriado expandem ainda mais o significado de Kupala em nossas vidas. A noite de Kupala é um momento cosmicamente determinado para conhecer os noivos, conceber filhos e fortalecer a família com base na compreensão mútua e no bem-estar.
Sobre a celebração de um feriado semelhante na Índia, já falamos. Mas a geografia do feriado é muito mais ampla. Na Albânia, este é Flakagajt - "Dia do Fogo", entre os eslovenos Kresu Den - "Dia do Fogo". Atravessar significa acender o Fogo Vivo. Entre os alemães, a semelhança simbólica de Kupala e Maren corresponde a Hans e Greta.
As "luzes de Kupala" são comuns em toda a Europa, entre os povos românico, germânico e eslavo. Na Alemanha e na França, fogueiras foram acesas em cidades e aldeias dos séculos XII a XVII. Na França, o prefeito da cidade acendeu um incêndio em frente à prefeitura.
A. S. Famitsin traçou um paralelo entre as canções e rituais de Kupala e o culto grego de Deméter e Perséfone. Kupalo, apresentado em algumas canções como rapto de uma menina, corresponde a Plutão, que rapta Perséfone. Plutão também foi o "doador" da colheita, cortejei a todos com minhas recompensas...
Sobinin e Miller igualam o Kupala eslavo e o Baldyr alemão, uma maravilhosa divindade solar que morre prematuramente para ressuscitar mais tarde.
A. N. Veselovsky não descartou o lado mitológico dos rituais festivos, mas estava inclinado a acreditar que o feriado de Kupala era basicamente “comunitário” - tribal nos velhos tempos, e era acompanhado por casamentos e aceitação na Família.
Prof. Sumtsov acreditava que no dia de Kupala havia “jogos entre aldeias”, descritos nos anais, e que novos casamentos eram concluídos. E também, você pode considerar os resquícios do "sequestro", "sequestro" de garotas por caras perto da água e na floresta.
F.I. Buslaev correlaciona a palavra KUPALO com a raiz KUP e KIP, que significa ardente, efervescente, quente.

O acadêmico Boris Rybakov acredita que durante as crises econômicas e políticas na Rússia, houve um retorno ao paganismo. O povo voltou à fé de seus ancestrais.

“É possível que o fortalecimento das sereias nesta época esteja associado a toda uma série de quebras de safra na década de 1220, quando “nossa cidade e nossa freguesia se dispersaram... e os restos ficaram mais parecidos com a morte”; “Melhor aperto e tristeza... em casa, as crianças estão vendo, chorando pão, e o outro está morrendo” (1230). Nesses anos, como na década de 1060, houve um afastamento do cristianismo, ouviu-se um murmúrio contra o alto clero: o arcebispo Arseny foi expulso de seus aposentos, “como um vilão que está chutando o colarinho”, e, repreendendo-o pela fato de que por causa de sua falsidade "está quente por um longo tempo". Tudo isso foi feito pelo povo, "uma criança simples". A continuação natural desses fenômenos foi um afastamento da igreja e um novo retorno ao paganismo, aos Rusalii (Kupala), que deveriam garantir melhor a colheita do que as orações do arcebispo ...
... Por um século e meio a dois séculos, Rusalia (Kupala) tornou-se um elemento estável da vida pública ”(Académico Boris Rybakov“ Paganismo da Rússia Antiga ”).

Temos Svarog-Dazhdbog-Khors, como os povos indo-europeus: o “único Deus” - a imagem do Céu-Luz-Sol - é Triglav (Trindade).

E, no entanto, para entender o significado oculto do próprio Solstício de Verão, não basta confiar no folclore e no aspecto ritual de Kupala, é necessário prestar atenção ao pano de fundo mitológico e cósmico. Para não se perder no oceano mitológico e fabuloso de lendas, mitos, contos, blasfemadores que chegaram até nós, é necessário confiar no fundamento do paganismo - conveniência. O problema com a maioria das expedições folclóricas é que elas listam fragmentos de rituais sem pensar em seus antecedentes. Qual é o significado semântico de Kupala?

A chave principal para a interpretação do feriado está em sua data. O Solstício de Verão é 22 de junho do calendário de hoje. E em 25 de junho, outro evento cósmico ocorre, a Terra passa o apogeu de sua órbita ao redor do Sol, o que significa que a Terra está o mais longe possível do Sol. Temos: o dia mais longo - o triunfo da Luz; o ponto mais distante da órbita é o triunfo das Trevas. Daí a presença de dois heróis no festival - Kupala e Mary, Vida e Morte.
Para interpretar todos os ritos do feriado, vamos comparar o ano com a vida humana. Não é de admirar que os antigos recomendassem compreender o mundo circundante através da compreensão de si mesmo. Assim, o nascimento do Ano é equiparado ao nascimento de um Homem. Cosmicamente, isso acontece no momento de igualdade do Dia e da Noite. Mas o feriado é chamado de "Grande Dia", ou seja, a quantidade de Luz é multiplicada, a quantidade de Escuridão é reduzida. Se compararmos as Trevas com o Caos e a Luz com o Espaço, então a Ordem é formada pela Desordem, o Espaço pelo Caos, a Revelação pela Navi. Na vida humana esse período é chamado de Infância. A duração dos períodos pode ser tomada, contando com a astrologia Avestan, na roda de Zarathushtra (Aurora da Manhã): um signo do Zodíaco são 7 anos de vida de um Humano. Fisiologicamente, isso é comparável, o ciclo de vida médio é de 84 anos. A infância dura 21 anos. Próxima fase vida humana- juventude, dura até 42 anos. Segue-se a maturidade - até 63 anos. E finalmente - velhice, até 84 anos. Agora vamos analisar o significado de cada fase na vida de um Humano, do ponto de vista da responsabilidade pela tomada de decisões.

Infância - sem responsabilidade, tudo é perdoado, a ação passa sem consequências.

Juventude - para ações erradas há uma recompensa, mas tudo pode ser corrigido.

Maturidade - qualquer ação acarreta uma consequência, toda ação é irreparável.

Velhice - não há mais força para a ação, apenas as consequências retornam.

Agora vamos comparar as fases da vida de um Humano, com as estações e a proporção das energias de Revelar e Navi.
Infância - Primavera - fortalecendo Revelar (Luz), enfraquecendo Navi (Escuridão). Toda a energia da Luz vai para o crescimento, para a formação de um Humano: físico, sexual, ideológico. Devido ao enfraquecimento da Escuridão, as ações negativas permanecem sem consequências, ou as consequências são enfraquecidas.
Juventude - Verão - começa o enfraquecimento de Revelar (Luz) e o fortalecimento de Navi (Escuridão). Cada ação acarreta uma consequência, mas devido ao maior potencial da Luz em comparação com as Trevas, ainda é possível corrigir as consequências de ações negativas.
Maturidade - Outono - o enfraquecimento de Yavi continua, mas seu potencial já é menor que o potencial de Navi. Ainda há força suficiente para realizar ações, mas as forças da Luz não são mais suficientes para eliminar as consequências negativas. A rigidez do destino e do destino aumenta. Qualquer erro pode ser fatal.
Velhice - Inverno - a fase de troca de energia muda, mas apesar do crescimento da Luz e do início do enfraquecimento das Trevas, o potencial Navi é tão forte que qualquer tentativa de ação fica congelada. A velhice humana é de dois tipos:
Decrepância - como um desembaraço de erros cometidos anteriormente (doenças);
A sabedoria é como o alimento com as energias das ações corretas previamente cometidas e o conhecimento acumulado da vida. Esta fase é transformacional, e nela se dá a colocação do Estado. Alma humana quando e onde ela ficará até a próxima encarnação, em Navi ou em Slavi.
Como você e eu podemos ver, a comparação da vida humana e do ciclo anual, nesta fatia de informação, funciona. A partir dessas comparações pode-se tirar conclusões de longo alcance, inclusive morais. O mais interessante é que esses ritmos são reflexos de ritmos mais globais. Sob estas Regras e Leis recai a Vida de todo o nosso Universo, como Criações do Tipo. Não é possível divulgar todas essas informações neste artigo. Se desejar, as conversas sobre este tópico podem continuar ou você pode recorrer ao Avesta para obter informações. Quanto ao nosso tópico, vamos simplesmente listar as fases da Vida do Universo:

Fase de criação;

Fase de Mistura;

Fase de Separação;

Fase de mesclagem.

Na fase da Criação, Rod (Dazhbog) criou nosso Universo e treinou o Homem para viver nele.
Na fase de Mistura, ocorre a materialização do Universo criado. Na mesma fase, o vírus do vampirismo (entropia) penetra em nosso Universo. Em nosso Universo aparece "Provocador de Mentiras" e "Oblivion". Esses mitos são descritos em detalhes suficientes no Avesta. DENTRO mitologia eslava, devido à destruição total de sua estrutura, a informação foi preservada aos trancos e barrancos. Mas a celebração de Kupala é precisamente o momento da encarnação do Mundo. Quando Slav caiu de Iriy para a Terra. Quando as Pessoas tiveram a oportunidade de se unir aos Elementos, de manifestar a energia Divina do Amor no Mundo Manifestado e de dar Amor aos Elementos da Revelação.
Também nos rituais de Kupala existem ritos de construção de proteção de Navi, das Fumaças Negras de Navi, de Chernobog. A ação dos rituais Kupala é pensada para o período até a primavera, no ciclo anual, e para o período da juventude, se falarmos ciclo da vida. As pessoas juntam-se a cada Elemento, como se estivessem concluindo um acordo com ele, angariando o apoio do Elemento em troca do Amor que lhe dão.

O feriado de Kupala cai no início da 2ª fase. Antes da grande Mistura, após a qual as conexões de Revelação e Regra foram quebradas. A partir desse momento, uma pessoa que reencarna esquece suas vidas passadas. O tempo, como energia primordial do Universo, mudou sua física, e foi dividido em tempo fechado e atemporalidade. O tempo fechado é dividido em quatro estados:

Regra - o tempo futuro, o local de residência dos deuses. A pessoa que constrói o futuro é chamada de RÉGUA.

A realidade é o tempo presente, o lugar de residência das Pessoas. O Mundo Manifestado, onde as principais leis são físicas.

Glória - o tempo passou, o lugar de permanência dos Heróis, enquanto nos lembramos deles. Glória, é sinônimo de Iriy, e representa nossa Memória. Agora fica claro o nome do nosso povo, os eslavos - Lembrando. Aqueles que vivem em Iria-Slavi são celestiais. Há também as tradições do nosso povo, conhecimentos, experiências e habilidades de vida.

Nav é o tempo eterno, o lugar de permanência das Almas e Ancestrais não encarnados. Tudo o que esquecemos cai no Nav.

A propósito, mais uma conclusão se sugere a partir dessa informação, a ORTODOXIA é a base da nossa visão de mundo e não tem nada a ver com o cristianismo. Decifrar o conceito de ortodoxo em significado soa assim: lembrando o passado e construindo o futuro. O fato de o cristianismo se cobrir da ortodoxia para se estabelecer em nosso território acrescenta mais um golpe à longa lista de "feitos" cristãos.

Vamos voltar ao nosso feriado. Agora, praticamente todos os ritos, jogos e rituais de Kupala ficam claros para nós:

Ritos de iniciação aos Elementos, isso é uma familiaridade com eles, a aquisição de apoio deles durante as ações do People in Reveal.

Os jogos de amor são uma batalha com Chernobog, onde há Amor, não há lugar para ódio, mentira, inveja e suas outras manifestações.

Tristes canções sobre amantes separados, esta é a memória da catástrofe que dividiu DIREITO, REAL e NAV.

Rituais de adivinhação, a oportunidade de receber "notícias" da Regra, para entender como se comportar mais para não cometer erros na vida.

O rito de construção e decoração da "Árvore do Mundo", proteção do pássaro Alkonost (resistência ao vírus do esquecimento), constante menção aos vivos sobre o princípio da estrutura da Árvore dos Mundos, onde nosso Universo está apenas um dos ramos.

Coroa de flores, símbolo de transição, proteção mágica durante a transição de um mundo para outro, de um estado para outro.

As danças redondas estão associadas ao tempo e à capacidade de extrair dele a energia do Alive. A propósito, nosso Sol (KHORS) extrai energia do tempo para sua existência exatamente de acordo com este princípio (leia Ak. Kozyrev).

Campos de rally e lutas "divertidas", rituais de construção de proteção contra ghouls (vírus da entropia). Também construindo uma defesa contra a invasão de um inimigo externo.

Ritos para a festa de Ivan Kupala

Na noite de Ivan Kupala, antigamente, as pessoas realizavam muitos ritos e rituais diferentes. A noite de Kupala é até hoje uma das noites mais "poderosas", repleta de cura e propriedades mágicas. As principais forças nesta noite são: água, fogo e ervas. Também na noite de Ivan Kupala, era comum adivinhar a sorte com coroas de flores.

Rituais em Ivan Kupala associados à água:

Antigamente, as pessoas acreditavam que desde os dias de Ivan Kupala, até os dias de Ilyin, todos os espíritos malignos deixavam as águas dos lagos, rios e reservatórios, portanto, era permitido nadar durante esse período. Maioria costume principal na noite de Kupala é obrigatório nadar na água. Além disso, nesta noite, era a água que era considerada curativa e tinha poderes mágicos que ajudavam a se purificar de todo mal, curar e obter boa saúde. Se não houvesse reservatório aberto perto da aldeia, as pessoas aqueciam os banhos, nos quais subiam do coração e se lavavam dos maus espíritos, e as vassouras de Kupala eram usadas no futuro até o dia seguinte de Ivan Kupala. Também muito popular nos tempos antigos era o banho em fontes sagradas na noite de Ivan Kupala. Segundo a crença popular, foi nessa época que a água entra em uma união sagrada com o fogo, e isso foi considerado uma enorme força natural, cujo símbolo eram as fogueiras de Kupala, que, até hoje, são acesas ao longo das margens dos lagos , rios e reservatórios.

Ritos para Ivan Kupala associados ao fogo:

O fogo na noite de Kupala, como a água, também tem um grande poder mágico. Uma fogueira acesa na noite de Ivan Kupala tem uma propriedade purificadora, ou seja, o fogo tem esses poderes mágicos. De tradição antiga fogueiras eram criadas nas margens de rios e lagos, enquanto as fogueiras não deveriam ser pequenas. As pessoas conduziam danças redondas, dançavam e, claro, o passatempo favorito dos rapazes e moças na noite de Kupala é pular sobre o fogo de uma fogueira. Acreditava-se que quem pulasse mais alto e não tocasse na chama seria feliz. Quando os jovens terminaram suas festividades com fogueiras, a geração mais velha gastou seu gado entre as fogueiras de Kupala para que a morte e a doença não os acometessem. As mães queimavam roupas de cama, camisas e roupas que eram tiradas de crianças doentes em fogueiras para que mais doenças não atingissem a criança. De acordo com as crenças dos povos antigos, era impossível dormir na noite de Kupala, pois era nessa noite que todos os espíritos malignos saíam de seus lugares “escuros” (goblins, sereias, lobisomens, kikimors, brownies, aquáticos, etc.). As mais ativas nesta noite são as bruxas, que poderiam roubar leite de uma vaca e estragar a colheita nos campos. E apenas as fogueiras de Kupala naquela noite poderiam proteger as pessoas de todos os espíritos malignos. Também era muito popular incendiar rodas de madeira ou barris de alcatrão, que eram posteriormente rolados montanha abaixo ou carregados em longas varas, simbolizando o solstício.

Ritos para Ivan Kupala associados a ervas:

Existem muitos rituais associados à colheita de ervas e flores em Ivan Kupala, é nesta noite que as ervas e flores são preenchidas com magia, ou seja, poder de cura e cura. Apenas ervas e flores coletadas antes do amanhecer na Noite do Banho podem ter poderes mágicos. Ervas e flores coletadas no dia do solstício de verão foram colocadas sob o orvalho do banho, depois secas e armazenadas até serem necessárias. Essas ervas secas foram usadas para fumigar as instalações e pessoas doentes, ajudaram a combater Espírito maligno, têm sido utilizados em vários ritos mágicos e apenas as necessidades domésticas. Mas a principal flor de Ivan Kupala era e ainda é Samambaia. Segundo a lenda, os tesouros estavam associados a esta flor, o que poderia ser visto se na noite de Ivan Kupala uma pessoa pudesse encontrar uma flor de samambaia que floresce por um período muito curto na noite de Kupala.

Adivinhação sobre Ivan Kupala

Uma das adivinhações mais comuns na Noite do Banho era e continuará sendo a adivinhação com a ajuda de coroas que se retorciam de bardana, orelha de urso, grama de Bogorodsk ou Ivan da Marya. Pequenas lascas ou velas acesas eram inseridas em guirlandas tecidas de ervas, após o que as guirlandas eram abaixadas na água. Todos monitoram cuidadosamente sua coroa:
se a guirlanda começasse a se afastar rapidamente da costa, isso significava uma vida feliz e longa, ou um bom casamento;
se a guirlanda nadasse mais longe do que os outros, isso significava que essa pessoa seria mais feliz do que os outros;
se uma vela ou uma lasca em uma guirlanda queima mais do que outras, isso significa que a pessoa viveria uma vida muito longa;
se a coroa afundasse, isso significava que a garota não se casaria este ano, ou o noivo deixaria de amá-la.

Crenças populares em Ivan Kupala

Na Noite do Banho, as bruxas se tornaram muito ativas e, portanto, causaram muitos danos às pessoas, ao gado e às plantações nos campos. Na noite do Dia de Ivan, as pessoas se protegiam das invasões das bruxas com urtigas, que eram colocadas na soleira da casa e nos peitoris das janelas.

Os cavalos estavam especialmente vulneráveis ​​naquela noite, as bruxas os caçavam para montá-los até a Montanha Careca, mas para a qual os cavalos não voltavam mais vivos. As pessoas sempre trancaram seus cavalos na noite de Kupala.

Na Noite do Banho, as pessoas procuravam formigueiros e coletavam óleo de formiga, que, segundo a lenda, era dotado de grandes propriedades curativas naquela noite.

Arrancadas noite adentro, as flores de banho de Ivan da Marya tiveram que ser colocadas em todos os cantos de sua cabana, acreditava-se que o ladrão nunca entraria, pois ouviria vozes na casa. Segundo a lenda, a flor Ivan da Marya é um irmão e uma irmã que se apaixonaram por si mesmos, e foram punidos por isso e se transformaram em flor. Irmão e irmã vão falar, e isso vai afugentar os ladrões.

Na noite de Ivan Kupala, acredita-se que as árvores podem se mover de um lugar para outro, conversando entre si com o farfalhar das folhas. Isso também se aplicava a grama e flores. Até os animais, segundo a lenda, conversam entre si nesta noite.

Veja, Petro, você amadureceu bem a tempo: amanhã é Ivan Kupala. Somente nesta noite do ano as samambaias florescem. Não perca!

N. V. Gogol "Noite na véspera de Ivan Kupala"

Vladimir Golub.

KUPALA [Kupalo, Cupido (latim), Kupalets, Kupalich, Kupeboze, Kupailo (ucraniano), Kupalishch (bielorrusso), Kapila (Ind.)] é DEUS conectando todos os elementos: fogo, água, terra e ar (kupa significa juntos) ele também é Deus: purificação, luxúria, amor, casais, ele está associado à água e ao fogo.

Segundo algumas fontes, o irmão de Ovsen e Kolyada. Marido de Kostroma (Kupalnitsy). Suas árvores sagradas são Elm, Fern.

Kupala é um Deus que dá a uma pessoa a oportunidade de realizar todos os tipos de abluções e conduz os Ritos de Purificação do Teles, Alma e Espírito de várias doenças e enfermidades. Deus guia para uma vida alegre e feliz.

Kupala é um Deus alegre e belo, vestido com vestes brancas claras decoradas com flores. Na cabeça do Deus Kupala há uma coroa de lindas flores. Kupala é reverenciado como o Deus do tempo quente do verão, flores silvestres e frutas silvestres. Muitos clãs eslavos-arianos envolvidos no cultivo no campo reverenciavam o Deus Kupala junto com a Deusa Makosh e a Deusa Tara, bem como os deuses Perun e Beles.

O feriado em homenagem a Deus Kupala é comemorado no dia 7 do mês de Heylet (de acordo com o antigo calendário dos Antigos Crentes-Ingliings Ortodoxos), ou seja, 6-8 de julho da cronologia moderna (23-25 ​​de junho, estilo antigo), em que sacrifícios sem sangue são feitos a este Deus, bem como a todos os Deuses e Ancestrais Antigos, que são lançados no fogo do Altar da Suástica Sagrada (o fogo para este feriado foi obtido apenas por fricção ou por relâmpagos) para que tudo sacrificado apareça nas mesas festivas dos Deuses e Ancestrais.

O feiticeiro recolheu a demanda comum na bainha de sua vestimenta e então, escolhendo o maior pão, caminhou pelas fileiras. Cada um dos participantes do ritual tinha que tocar o pão com a mão direita, fazendo um desejo. Então, antes de queimar na fogueira, a treba foi iluminada por um feiticeiro.

Depois que os sacrifícios sem sangue são feitos, velas e chamas são acesas do fogo vivo do Altar da Suástica Sagrada, que são fixadas em coroas e jangadas e enviadas à deriva! gravando. Ao mesmo tempo, eles caluniam seu desejo mais íntimo ou pedido de libertação de todos os tipos de doenças e enfermidades em uma vela ou fogo! fracassos, vários problemas, etc., e rapazes e moças, coroados e cingidos de flores, dançam ao redor do fogo com cantos alegres.

Em homenagem a Kupala, rodas de carroças iluminadas são lançadas da montanha, coroas de Ivan da Marya, bardana, erva da Mãe de Deus e orelha de urso são enroladas. Se a coroa afundar imediatamente, significa que o noivo se desapaixonou e não pode se casar com ele. Quem quer que a guirlanda flutue por mais tempo será a mais feliz de todas, e quem quer que a lasca queime mais tempo, ela viverá uma vida longa, longa! Na noite de Kupala, em formigueiros, o óleo é coletado em um recipiente, que é reconhecido como um agente curativo contra várias doenças. Eles se lavam com orvalho à noite para beleza e saúde.

Na festa, todos devem passar por uma purificação completa para que, completamente purificados, comecem a colher os frutos do campo. Uma limpeza completa consiste em três partes:

Primeira limpeza (Limpeza do Corpo): Todos os presentes na celebração do Dia de Deus Kupala devem lavar seu corpo em águas sagradas (rios, lagos, lagoas, orvalho, etc., de preferência água corrente) pelo menos 9 vezes para lavar você mesmo fadiga e sujeira.

A segunda limpeza (Limpeza da Alma): Para que os presentes na celebração do Dia de Deus Kupala possam purificar sua Alma, acendem grandes fogueiras, e todos que desejam saltam sobre essas fogueiras pelo menos 9 vezes, porque o Fogo queima toda a negatividade e limpa a aura e a alma de uma pessoa.

Terceira limpeza (Purificação do Espírito): Cada Velho Crente presente na celebração do Dia de Deus Kupala anda descalço sobre brasas pelo menos 9 vezes. Este feriado está inextricavelmente ligado a outro evento da antiguidade. Nos tempos antigos, Deus Perun libertou do Inferno e trouxe suas irmãs através dos portões do Intermundo, localizado no Cáucaso, e as enviou para se purificarem nas águas do Sagrado Iriy (Irtysh) e no Lago Limpo Sour Cream ( Lago Zaisan). Este evento é narrado no quinto baile de Songs of the Gamayun Bird.

Kupala é o deus patrono do Salão Celestial do Cavalo no Círculo Svarog, e neste dia é costume banhar cavalos, trançar fitas coloridas em suas crinas e decorá-los com flores silvestres.

O ídolo de Kupala estava em Kiev. Este Deus foi classificado entre os Deuses Nobres. Homens e mulheres arrojados na calada da meia-noite tiram suas camisas e alvorecer cavar raízes ou procurar tesouros em lugares preciosos. Ervas e flores coletadas em Kupala são reverenciadas como mais curativas do que aquelas coletadas em outro dia. Eles fumigam os doentes com eles, lutam com "espíritos malignos", os jogam em um fogão inundado durante uma tempestade para proteger a casa de um raio, são usados ​​​​para secar e secar ... Quando as ervas são rasgadas, eles dizem: “Mãe Terra, me abençoe, pegue as ervas, porque a grama é minha mãe!” Eles coletam urtigas, rosas selvagens e outras plantas espinhosas, que queimam para evitar problemas.

Se você pular sobre o fogo de Kupala, você se protegerá de danos. Quem saltar mais alto, o gótico viverá um ano mais feliz. Sob a raiz de Chernobyl, eles procuram carvão de barro, que é usado como remédio para epilepsia e doença negra. À meia-noite, você precisa colher flores sem olhar e colocá-las debaixo do travesseiro e, de manhã, verificar se há doze ervas diferentes. Se você tiver o suficiente, você vai se casar este ano. De manhã cedo, as mulheres "colhem o orvalho". Para isso, leva-se uma toalha de mesa limpa e uma vasilha, com a qual se dirigem ao prado. Aqui a toalha de mesa é arrastada pelo orvalho, e então o orvalho é espremido em um recipiente e o rosto e as mãos são lavados para afastar qualquer “dor”, para que não haja cravos ou espinhas no rosto. O orvalho de Kupala é polvilhado nas camas da casa para que os percevejos não vivam.
Kupala - Ritos.

O festival folclórico, celebrado na Rússia na noite de 7 de julho (24 de junho, estilo antigo), é conhecido em todo o mundo eslavo. Os rituais característicos desta festa são: fogueiras acesas, cantos, brincadeiras, saltar sobre fogueiras e arbustos de urtiga, banhar-se à noite no orvalho e durante o dia nos rios, dançar em volta da árvore Marena e mergulhá-la na água, enterrar ervas, uma crença sobre reunir pessoas conhecedoras nas montanhas Bald. O festival russo é conhecido entre os tchecos, sérvios, morávios, cárpato-russos, búlgaros e poloneses. Lá esta noite é conhecida como Sobotok. A celebração mais majestosa deste dia é realizada pelos eslavos na Silésia e pelos tchecos. Lá, os incêndios de Kupala estão queimando nas montanhas dos Cárpatos, nos Sudetos e Kornoposha por uma área de várias centenas de quilômetros. As pessoas de Gul se cingem com bandagens de flores, colocam coroas de ervas em suas cabeças, fazem danças redondas, cantam canções, os velhos extraem fogo vivo das árvores. Depois de saltar sobre fogos ardentes, eles se banham em orvalho. Os poloneses, segundo a descrição de Kochanowski, comemoraram este dia na floresta negra na voivodia de Sendomierz. Na canção Kupala eles cantam que este festival foi dado a eles por suas mães. Fogueiras eram acesas em praças, perto de matas e em vários arredores, flores e ervas eram levadas para dentro das casas. E o fogo de Kupala foi chamado entre os poloneses: kresz. Os sérvios pensam que o dia de Kupala é tão grande que para ele o sol no céu pára três vezes. Os lituanos-russos chamam o festival Kupala - o festival do orvalho. À noite, eles se reúnem em um local escolhido, montam cabanas na clareira, fazem fogueiras, cantam canções, dançam com tochas e pulam sobre o fogo. De manhã cedo eles vão para a floresta - para o orvalho. Eles chamam a reunião matinal de rebanho e a dança de cordão.

Pela manhã, as ervas eram coletadas para cura e encantamento. Lituano-russos também acreditam na cor das samambaias.

No Tesouro de 1639 encontramos: "algum tipo de fogo acendeu um precursor de acordo com algum costume antigo".

Tais são as notícias preservadas em nossos monumentos escritos. Passemos agora à descrição do festival folclórico realizado em diferentes lugares. Os vestígios dos ritos do festival, preservados nos arredores de Novgorod, são os seguintes:

“Na Velha Ladoga, as fogueiras de Kupala são feitas no Monte Pobedishch. Lá, esse fogo, obtido por fricção de uma árvore, é conhecido pelo nome: vivo, floresta, fogo-rei, medicinal.

Nos subúrbios de Moscou, as fogueiras de Kupala foram acesas nas montanhas, nos campos e nas margens dos rios. Homens e mulheres saltavam sobre essas fogueiras, conduziam gado. Jogos e músicas continuam até o amanhecer.

Os moscovitas comemoram o Dia de Kupala em três montanhas.

Em Tula, este festival foi iniciado perto do entalhe Shcheglovskaya. Na noite de 6 de julho (23 de junho, à moda antiga), os camponeses saem para o campo em camisas brancas limpas, fazem fogueiras com mato. Os velhos sentam-se em círculo e começam a fazer fogo de duas velhas árvores secas em uma terceira. Ao redor deles todos estão em profundo silêncio. Assim que o fogo apareceu, tudo ganhou vida, cantou e se alegrou. As fogueiras são acesas. Os jovens cantam e dançam, os velhos sentam-se em círculos, falando da antiguidade. Muitas vezes acontecia de ver como as mães idosas queimavam camisas tiradas de crianças doentes sobre esse fogo, com plena confiança de que as doenças cessariam com esse rito. Nosso povo sabe que pular sobre o fogo tira o charme. Ao tomar banho no orvalho da manhã, eles acreditam na limpeza do corpo e na eliminação de doenças.

Nas aldeias da Pequena Rússia, os incêndios de Kupala são combinados com ritos especiais que o povo da Grande Rússia não possui. Aqui vemos: um arbusto de urtiga, uma boneca, festejando perto de uma árvore da marina; aqui ouvimos músicas com o nome Kupalo. Na província de Kharkov, os aldeões se reúnem em um local designado e pulam sobre um arbusto de urtiga. Antigamente, o salto acontecia através de um canudo aceso com músicas do Kupala. Outros cortam a árvore do marinu, decoram-na com uma coroa de flores e a levam para um lugar distante. Aqui, debaixo de uma árvore, eles plantaram uma boneca, decorada com vários ornamentos. Uma mesa com comida foi colocada perto da árvore. Os jovens, de mãos dadas, caminharam ao redor da árvore e cantaram canções. Ao final dos jogos, eles retiravam uma árvore com canções e a carregavam até o rio. Quando chegaram ao rio, todos começaram a nadar. A árvore da marina foi afundada no rio. Em outros lugares, a boneca não era mais do que três quartos de arshin, decorada com uma coroa de flores e pulava sobre o fogo com ela. Mulheres vestidas com um vestido festivo, guirlandas para a cabeça eram tecidas de flores. Coroas cobriam metade de seus rostos.

Em alguns lugares, quando uma árvore e uma boneca eram trazidas para o rio, eles primeiro tiravam suas coroas, que jogavam diretamente na água ou colocavam na boneca. Outros secretamente levavam guirlandas com eles e os penduravam no corredor para protegê-los de problemas e infortúnios.

Nas aldeias das províncias de Podolsk e Volyn, os colonos, chegando ao local designado, trouxeram consigo um ramo de salgueiro adornado com flores. Este salgueiro, chamado Kupailo entre eles, foi estabelecido no chão, eles caminharam ao redor dele e cantaram canções Kupala. Depois das músicas, as meninas ficaram perto do salgueiro e os homens se afastaram. Então, de repente, os homens atacaram as meninas, roubaram o salgueiro e o cortaram em pedaços.

Os habitantes de Tikhvin e Ladoga trazem vassouras com o cascalho de Ivan da Marya para a banya aquecida e voam com eles para sua saúde. Óleo de cura é encontrado em colisões de formigas. Nos jardins, sob a raiz de Chernobyl, eles procuram carvão de barro, que cura a doença negra e a epilepsia.

Em Little Russia, eles coletam: suco azul, centáureas vermelhas perfumadas, cherevichki carmesim, papoula pansky, amarelo St. A partir dessas ervas tecer: uma coroa de Kupala e absinto é usado sob as axilas, em proteção contra o encanto dos maus espíritos (Seleção de material: "Vedas eslavo-arianos" livro 3 "Ingliismo" e "Contos do povo russo" coletado por IP Sakharov, 1835 G.).

Feriado eslavo Kupala (Kupailo, Kupalo) - o dia do solstício de verão. O dia mais longo e a noite mais curta do ano. Este é um dos quatro principais feriados dos antigos eslavos, cronometrados para coincidir com as posições do Sol (Kupala). O último dia da Semana Rusal ou Sereias. Kupala é um dos feriados mais antigos que preservou muitas tradições e costumes de nossos ancestrais até hoje, por exemplo: despedir-se de Yarila, que é substituída pelo Deus do sol de verão Kupala, coletar ervas curativas, procurar uma flor de samambaia, etc. Kupala também é um grande feriado, que agora é substituído pela igreja no aniversário de João Batista.

Vamos tentar descobrir imparcialmente que tipo de dia é este, com o nome de Kupala, que era reverenciado e celebrado pelos ancestrais da Rus estritamente na mesma época do ano, muito antes de nossos tempos, os principais costumes e tradições de que, que estão na Alma e agora (precisamente de acordo com a Alma, e não de acordo com alguns cânones), chegaram até nós desde tempos imemoriais.

Em que dia se comemora Kupala?

A própria data da celebração não é acidental e está associada a um evento astronômico, como muitos outros dias comemorados, o que pode indicar o conhecimento avançado dos ancestrais da Rus em astronomia. O Dia de Kupala é um evento astronômico chamado solstício de verão. Agora é absolutamente sabido que a trajetória do nosso planeta ao redor do Yarila-Sol está longe de ser um círculo perfeito. Durante uma revolução do nosso planeta em torno do Yarila-Sol, a distância entre eles muda do mínimo próximo ao máximo remoto, que se repete de ano para ano e de século para século. No dia do solstício de verão, nosso planeta ocupa a posição mais distante do Yarila-Sol, e em nosso hemisfério, neste momento, há o dia mais longo e a noite mais curta do ano - o triunfo da luz sobre as trevas. Este evento astronômico não depende de nenhuma religião, crença, visão política e, em geral, de pessoas. O sol brilha igual para todos, e esse evento ocorre no mesmo horário de ano para ano, independente de quaisquer calendários e seus estilos, e não pode ser cancelado ou remarcado para agradar a ninguém, mas é bem possível mudar conceitos.

Em 2019, a festa eslava de Kupala cai em 21 de junho

Assim, o dia do solstício de verão, de acordo com o calendário amplamente utilizado hoje, cai de 19 a 25 de junho.

De onde vieram os nomes do feriado Kupala, Kupailo, Kupalo ou Ivan-Kupala?

Descobrimos a data, agora vamos tentar entender que significado foi colocado no nome do feriado do Dia de Kupala. Se no caso da data tudo está claro, as condições lá são determinadas por um evento astronômico, então com o nome teremos que deixar a questão em aberto, já que não temos informações confiáveis ​​hoje, e o Patrimônio Ancestral, passado de boca a boca, chegou até nós muito distorcida. Existem muitas versões da origem deste nome, mas nem todas são aceitas pela Alma de forma inequívoca, o que pode ser percebido como verdadeiro. No final do artigo há uma lenda dedicada à origem do nome do festival do solstício de verão. Tome coragem e, depois de lê-lo, faça sua própria opinião se sua Alma aceita tal interpretação, se é uma versão próxima da realidade, e não siga cegamente nenhuma crença.

Hoje, o feriado é mais conhecido como Ivan Kupala ou Ivan's Day, em homenagem ao cristão São João Batista. Ivan Kupala, ao contrário da verdadeira Festa de Kupail ou Kupala, não é cronometrada para coincidir com o solstício, mas é celebrada na data do nascimento de João Batista em 7 de julho. Celebrar Kupala em 7 de julho de acordo com as tradições pagãs com fogueiras, grinaldas, procurando samambaias não faz sentido, já que o solstício foi deixado para trás. Na verdade, este feriado não pertence a João Batista ou algum incompreensível Ivan Kupala, mas ao deus pagão Kupala (Kupailo).

Uma vez que este feriado foi comemorado não apenas na Rússia, mas em toda a Europa. Colinas, campos, prados, vales foram cobertos com as luzes das fogueiras de Kupala. Em nosso tempo, é claro, isso não é mais o caso, mas muitas pessoas, comunidades pagãs continuam apoiando a tradição, e qualquer um pode visitar o Festival de Kupala, como realmente é. Acredita-se que ao amanhecer do dia de Kupala, o sol se alegra, brilha com todas as cores do arco-íris, dança e banha. O próprio dia do solstício é sempre quente, isso se explica pelo fato de o sol em seu último dia fritar a terra com todas as suas forças, mas, derrotado, parte para o inverno. Em Kupala, o sol atinge seu clímax, frita com uma força incrível e, segundo a tradição, as pessoas devem pedir a ele que modere seu ardor.

Rituais e tradições folclóricas para o Festival de Kupala

O solstício de verão é amplamente comemorado até hoje. cantos diferentes do nosso planeta, e em muitos lugares em sua verdadeira data astronômica.Este feriado é comum entre os povos cujas raízes estão intimamente ligadas às raízes da Rus. Ter nomes diferentes nacionalidades diferentes, sua essência é a mesma: todos os rituais estão associados ao fogo, que geralmente atua em duas formas - terrena e celestial (o Sol) e água.

A celebração do Dia de Kupala foi precedida pela Semana da Sereia. Estes dias são dedicados às Deusas dos rios, lagos e represas. Durante a Semana da Sereia, elas não nadavam sem necessidade especial, para não perturbar as divindades aquáticas que se preparavam para o festival de verão, e a partir desse dia começaram a nadar em os rios todos os dias. Era costume guardar o encontro do mês com o sol na noite do solstício, eles não iam para a cama e olhavam o sol jogar. A noite de Kupala é o momento em que o poder mágico do fogo, água, terra, plantas atinge poder supremo, e a água dos rios e lagos adquire propriedades especiais vivificantes e purificantes. A crença sobre a cor da samambaia, florescendo com uma cor de fogo na noite de Kupala, está em todos os povos eslavos, em busca dos mais corajosos.

A ideia do feriado é de limpeza, afetando os três corpos da essência humana - uma concha tridimensional, alma e espírito. Elementos naturais fundamentais - água e fogo - são usados ​​como elementos de limpeza. É por isso que as famosas fogueiras de banho são sempre criadas nas margens dos rios.

A celebração começa com uma dança redonda. A dança redonda é construída a partir de três círculos de pessoas de mãos dadas e movendo-se em diferentes direções. O círculo externo é composto por pessoas maduras e idosas, o círculo do meio é jovem e cheio de força rapazes e moças, e o círculo menor, que está mais próximo do fogo, é formado por crianças pequenas.

Durante a celebração, os nossos Ancestrais saltaram sobre as fogueiras, e depois, com uma corrida, mergulharam nos braços do rio. Um ponto importanteé que deveria ser apenas um rio com água em movimento, quando você pode fazer uma analogia com o rio do tempo, durante o qual tudo é lavado, mudanças estão ocorrendo constantemente. E se a água purifica o corpo, o fogo purifica a alma.

Acredita-se que as fogueiras acesas no Festival de Kupala tenham um poder único e purificador. Na noite do banho, essas fogueiras, de acordo com as crenças de nossos ancestrais, queimavam em três mundos ao mesmo tempo - em Revelar, Navi e Regra. Portanto, qualquer fogo nesta noite é um condutor, poderoso e irresistível. Condutor do humano e do divino, das trevas e da luz, do terreno e do celestial.

Caminhar sobre brasas é a próxima parte do feriado. Este é um momento de purificação, ou melhor, até de endurecimento do espírito. Através do calor, um poderoso fluxo de energia térmica e pequenas faíscas de dor, pensamentos falsos, aspirações injustas, demônios e larvas, empurrando-o para o caminho escuro, deixe uma pessoa.

Além disso, o feriado eslavo de Kupala inclui guirlandas de tecelagem e luzes de fogo. Quanto às guirlandas, na tradição, as guirlandas são tecidas por meninas para meninos. Obviamente, se estamos falando de um casal estabelecido, a garota tece uma coroa de flores para o homem ou marido, outra opção é simplesmente inaceitável. Em todos os outros casos, as garotas solteiras dão suas coroas para aqueles caras que lhes causam mais simpatia. As grinaldas são tecidas de ervas e flores do campo. Ognevitsy são pequenos "barcos", na maioria das vezes feitos de pranchas de madeira. Uma vela é colocada no centro de tal barco e uma “cerca” é feita ao redor da grama e das folhas para que o vento não extinga acidentalmente a chama. Fireboxes com velas acesas são lançadas no rio. Se uma pessoa não tem um par, ele pode iniciar o acendedor por conta própria, mas mais frequentemente esse momento não usa caráter individual. Afinal, um estado harmonioso é alcançado apenas na unidade dos opostos, portanto, idealmente, a chama deve ser lançada por um casal - os noivos ou marido e mulher. Naquele momento, quando um cara e uma garota colocam fogo na água, eles fazem desejos.

Um dos maiores equívocos sobre a Festa de Kupala, que os cristãos nos deram, é que durante a festa, fornicação e todo tipo de ultraje estão acontecendo. Nossos ancestrais eslavos eram os mais puros, tanto espiritual quanto materialmente.

Pregadores e missionários que vieram ao nosso país de longe viram uma festa incompreensível com diversão, jogos, danças. Parecia-lhes que era simplesmente repugnante e, em vez de sentar de joelhos e implorar por perdão eterno, as pessoas se alegravam com a vida.

O fato é que em Kupala, como um feriado do sol máximo, quando as forças mágicas extraordinariamente poderosas do céu e da terra são ativadas, acreditava-se um bom sinal- conceber um filho. Segundo a lenda, aqueles concebidos no dia do sol em Kupala, absorveram toda a sua energia e se tornaram os melhores guerreiros, ou mulheres sábias. Também foi considerado improvável que uma criança concebida em Kupala tivesse poderes sobrenaturais.

Os batistas provavelmente testemunharam como em um feriado, quando as forças da natureza estavam no auge, muitos jovens, isolados em bosques e prados tranquilos, tentavam conceber novos filhos. feriados significativos dos eslavos, um posto foi imposto a ele (posto Petrov). Nos tempos pré-cristãos, é claro, não havia jejum, e as festividades não eram um feriado do estômago e do espírito antes de uma longa abstinência, mas a celebração do Dia do Sol de Kupala e o fim da Semana da Sereia.

A lenda de como surgiu o Festival de Kupala

Como os gêmeos Kupala e Kostroma nasceram da Deusa do Banho

Enquanto isso, no reino da Regra, tudo continuava a se mover por sua vez. Tudo se moveu por sua vez em nosso reino terreno de Revelação. No jardim de Iry, o deus do fogo Semargl iria novamente para proteger o mundo das forças das trevas. Afiou sua espada de fogo, virou-se cão alado e correu pelo céu noturno para dispersar os bisnetos de Chernobog.

Aquela noite acabou sendo difícil - o tempo foi a razão para isso. Chegou a época do solstício de verão, a época do feriado de muitas forças das trevas, quando o sol se transforma em inverno. Hors ainda brilha intensamente, cheio de energia, mas as mãos de Veles já estão na grande roda Svarog, na grande roda do tempo.

Muito em breve o sol se desvanecerá - pouco a pouco, a cada minuto, e então, como está agora, não brilhará: então a fria Moraine se tornará a dona dos campos florestais. Até Khorsa será coberto de frio: no dia do equinócio de outono, quando o dia e a noite forem iguais, ele extinguirá seus raios vivificantes.

É por isso que as forças das trevas se alegram, mas ainda não podem derrotar o sol. Hoje em dia, Khors brilha com toda a sua força, e Dazhbog traz uma luz brilhante para toda a terra, mas à noite Semargl protege o mundo - ele ensinou as pessoas a acender fogos, e agora nas noites do solstício de verão eles queimam como olhos de luz, dispersando a escuridão da noite. E a terra então, como um espelho, reflete o céu estrelado.

Neste momento, a maravilhosa Sala de Banhos-Noite, assistente de forças férteis, brilha com uma beleza tão surpreendente que o deus do fogo Semargl finalmente decidiu - ele se aproximou, voou até a Sala de Banho e falou de seu amor ardente. Ele contou como anseia por ela no céu. E então a Bela Deusa respondeu ao amor de Semargl, e o amor deles era mais quente que uma chama e mais terno que o ar da noite.

E, como foi designado pelo destino, tecido como foi pelo sábio Makosh, como foi amarrado a Nedoley com Share, nasceram gêmeos para Semargl com o maiô - dois, um menino e uma menina.

O menino recebeu o nome de Kupala, ele era brilhante e branco, seus olhos, como a água, eram transparentes e gentis. O nome da garota era Kostroma, e ela era brilhante como fogo, com uma alma e um coração calorosos. Irmão e irmã eram inseparáveis, corriam juntos pelos campos e prados e maravilhavam-se com o mundo terreno, os campos, os prados e os bosques. Juntos, eles se maravilharam com os animais da terra e observaram o vôo dos pássaros celestiais.

Kupala e Kostroma eram iguais em beleza e habilidades, só que a diferença era que Kostroma adorava olhar para o fogo, ela se divertia, pulando sobre o fogo, e Kupala amava mais a água do lago, amava as ondas do rio e nadava todos os dias.

Certa vez Kostroma disse a Kupala:

Aves de asas claras me disseram ontem que longe, muito longe, junto ao rio Smorodina, canções mágicas, pássaros maravilhosos do mundo cantam. Vamos com você amanhã de manhã para aquele lugar querido para ouvir músicas inéditas.

Kupala concordou imediatamente com isso, ele também gostava do canto dos pássaros.

Eles não disseram nada ao pai e à mãe, e de manhã foram para o rio Smorodina, para o enorme World Oak, onde o pássaro Alkonost sentou à direita e cantou sobre vida e alegria, e à esquerda Sirin sentou com uma voz doce e cantou canções sobre o reino dos mortos.

E Kupala ouviu as canções tristes do pássaro Sirin, que fluía como um riacho murmurante. Kupala esqueceu de tudo no mundo, fechou os olhos, e então o pássaro Sirin o levou para o reino escuro e morto, e o escondeu lá por muitos anos. E Kostroma ouviu Alkonost-bird, como flashes chama brilhante suas músicas eram encantadoras. Kostroma não percebeu como o irmão Kupala desapareceu e, quando ela olhou em volta, não havia ninguém por perto. Ela começou a chamar seu querido irmão, mas Kupala não respondeu a ela, ele estava em um lado escuro e distante sob a asa do pássaro Sirin.

Desde então, muitos anos se passaram, e mais de uma vez nevascas brancas e ferozes cobriram um campo puro de neve com neve, e mais de uma vez, grama exuberante brotou através da malícia do inverno. Muitas vezes desde então, o sol vermelho passou seu ciclo anual. Os problemas muitas vezes deram lugar à alegria.

Desde então, Kostroma cresceu, tornou-se uma menina - uma beleza escrita. Os noivos de Kostroma muitas vezes cortejavam, até Veles, o Deus mais sábio, muitas vezes olhava para ela, mas nenhum deles era amado por Kostroma.

Não há nenhum deles que se compare a mim, - ela costumava dizer à mãe, - entre eles, para mim, não há igual. Eu sou uma garota, nascida dos Deuses, não imortal, mas linda. Quem pode se comparar comigo em habilidades? Eu não vou por Deus para todos! Velhos peludos não são páreo para mim. Peludo e casado...

E o maiô noturno suspirou em resposta. "Quieto!" - disse ela para a filha. Medo, eles dizem, problemas, eles dizem, sua beleza é igual ao orgulho, não importa o quão zangados estejam os Deuses. Mas a animada mãe Kostroma não deu ouvidos, ela continuou rindo, trançando seus cachos ruivos em uma trança. Juntamente com outras garotas, ela teceu guirlandas, mas um dia o Stribog impelido pelo vento de repente arrancou uma guirlanda de sua cabeça. Ele soprou com mais força, jogou-o na água e a coroa flutuou rio abaixo. E então o orgulhoso Kostroma desejou encontrar uma coroa de noiva igual a ela. Deixe flutuar uma coroa de flores, procurando um noivo, para que ele seja exatamente como ela em tudo!

E junho, o mês da terra, estava terminando na terra, e julho, o mês do cal, estava substituindo-o. E o dia do solstício estava se aproximando: até o pôr do sol, o sol brilha por um longo tempo, mais brilhante do que brilhante, e então vem uma noite curta - uma hora estranha e ruim.

Neste momento, o mundo congela em antecipação: algo estará pela frente, como tudo vai dar certo? Espíritos da água e sereias, súditos da amante de Makosh, uma semana antes do solstício celebram ruidosamente seu feriado selvagem. Mavkas, vodynitsy, trapos e outras mulheres aquáticas colocam guirlandas de nenúfares na cabeça, e depois saem de lagos e rios e vamos nos divertir ao longo das margens. Sem cinto, em camisas brancas, as sereias eslavas brincam, cantam, riem, balançam nas árvores, ou até mesmo sentam na grama e penteiam seus longos cabelos.

As sereias eslavas nunca tiveram rabo, mas têm pernas brincalhonas e, portanto, gostam de dançar danças redondas, mas não salgar, da esquerda para a direita, em direção à Regra, como fazem os rapazes e as moças ao vivo em homenagem ao Cavalo Redondo, e salgar, contra a sentinela de flechas, da direita para a esquerda, de mundo para mundo Navi.

A água é um elemento incrível, dá vida ao mundo inteiro, mas a água também pode destruir. Através dos rios e lagos há um caminho para o reino do submundo e, portanto, muitos espíritos das águas obedecem, exceto Makosh, Veles, o sábio, especialmente aqueles que vieram dos mortos, dos afogados. Espíritos da água, úmidos, podem ajudar a colheita a crescer, ou podem inundar tudo pela raiz, e se uma pessoa os ofendeu com algo ou os encontrou em uma hora indelicada, eles os farão cócegas até a morte e os arrastarão para seu mundo subaquático .

Mais do que outros, os trapos adoram fazer cócegas em todas as pessoas que encontram e, para se proteger deles na Rusalia - o feriado de todas as sereias, as pessoas sozinhas tentavam não aparecer nas florestas costeiras e nos prados inundados e, se caminhavam, levou alho e absinto com eles - espantar os trapos.

Retalhos do absinto costumavam fugir, mas os Mavkas não se importavam. Eles nem têm medo de passar por cima do círculo, por cima da corrente de ferro protetora! O principal é não irritar os Mavoks, rir deles, os vivos têm toda a esperança nisso. Eles pedirão um pente para pentear o cabelo - dê, caso contrário, será pior. É verdade que o pente terá que ser jogado fora, caso contrário você ficará careca, mas se não o der, você é ganancioso - o mavki será torturado até a morte.

Na aparência, são belezas que o mundo nunca viu antes: um rosto doce, pernas esbeltas - tudo é como o dos vivos. Apenas a beleza do Mavok não está viva, está morta. Da parte de trás você pode ver o coração imbatível, os pulmões, esverdeados sem ar, e as entranhas embebidas na água. A beleza de seu rosto foi recompensada por seu amor não correspondido na terra. Afinal, as mulheres afogadas geralmente se tornam mavkas, feias, ofendidas pela vida, que correram para a água por um amor infeliz.

As mais cruéis entre as sereias são as lagostas, elas gostam de se esconder nos juncos costeiros. Mais velha que a lobasta dos jovens Mawks, mais inteligente, mais forte, mais experiente. Mortos-vivos eles rastejam para fora da água, seus rostos são terríveis, mulheres velhas. A quem os lobasts atacam, a morte será uma libertação.

E Vodyanoy está no comando de todas as sereias - nos dias do solstício de verão ele se sente como um aniversariante. Ele é o mestre das águas, pasta suas manadas de peixes em silêncio no fundo de rios e lagos - carpas, bagres, sargos - como um pastor de vacas no campo. Ele mesmo está enredado na lama, com uma grande barriga, com um rabo. Em vez de mãos - patas de ganso, olhos esbugalhados, como um peixe, com uma rica barba e bigode verde. Todas as meninas são aguadas, transparentes, obedecem-no estritamente. Apenas suas filhas, as donzelas da água, pregam partidas às escondidas do pai: confundem as artes de pesca e convidam os pescadores para debaixo d'água com doces canções.

Durante o dia, Vodyanoy dorme no silêncio de piscinas profundas ou debaixo de um moinho de água, e à noite comanda os afogados. Na verdade, Vodyanoy é um avô gentil, mas se ele ficar com raiva, ficar excitado, ele pode quebrar as redes, inundar as casas ou até mesmo destruir completamente a barragem. Acima de tudo, ele gosta de se entregar ao tédio - ele vai arrastar algum garoto boquiaberto da costa para o fundo e deixá-lo viver para entretê-lo no silêncio subaquático.

E os tritões mais alegres e ágeis vivem em fontes com água limpa de nascente - "fontes chocalhantes" que surgiram na terra a partir dos relâmpagos dos Perunovs.

Em um momento tão cruel, quando a Luz e as Trevas estão medindo sua força, uma coroa de flores caiu na água de Kostroma e nadou para procurar seu noivo - beleza e habilidades como ela. Exatamente o mesmo. Nas ondas balançava uma grinalda de azul, como água, flores e flores vermelhas, como fogo.

Que bom sujeito vai pegá-lo, para ser o noivo de Kostroma. Apenas uma coroa de flores não é dada a ninguém, ela flutua ao longo do rio, ao longo do rio, para terras inexploradas.

As sereias o seguem ao longo da água, as mavkas com aguapés sussurram baixinho. Tipo, seria necessário que nosso Mestre da Água falasse sobre aquela coroa, e até o próprio Bispo Veles deveria saber sobre a coroa da garota. Mas em vão as donzelas da água estão preocupadas, Veles, o senhor, há muito descobriu tudo. Por um capricho de menina, por orgulho, por palavras ofensivas aos deuses, ele decidiu punir a donzela Kostroma.

Por ordem dos Veles subterrâneos, no reino sombrio, o pássaro Sirin soltou Kupapa debaixo de sua asa, colocou Kupapa em um barco e o enviou para nadar ao longo do rio-lago. Ele foi carregado para fora do submundo pela água, carregado pelos rios até seu lado natal e, em seguida, com uma corrente sem precedentes, foi arrastado pelo rio Volga - direto para seu destino.

Enquanto Kupala estava com o pássaro Sirin, ele cresceu, amadureceu, tornou-se um bom sujeito, um belo manuscrito - com olhos azuis, como dois lagos, e cabelos loiros e crespos.

Kupala começou a olhar ao redor, de pé em um barco, e de repente ele viu como a guirlanda de uma garota estava flutuando em sua direção, brilhando na água com cores brilhantes - azul e azul, amarelo e escarlate. “Pode-se ver que a beldade inteligente estava tecendo aquela coroa”, pensa Kupala, “e a deixou correr ao longo do rio para encontrar seu noivo o mais rápido possível. Se a menina for tão bonita quanto essas flores, eu gostaria de me casar com ela imediatamente!

Kupala se abaixou, pegou uma guirlanda - aquelas flores cheiravam a um cheiro sobrenatural, cheiravam a floresta, fogo e sereias. E nenúfares e ervas picantes.

No mesmo momento, o barco levou Kupap direto para aquele que jogou a coroa maravilhosa. Aqui Kupala flutua, flutua em um barco, olha e reconhece seus lugares nativos - aqueles campos e prados, bosques e florestas onde ele e Kostroma corriam juntos. E então Kupala olha, a garota fica na praia, olha para ele alegremente com todos os olhos.

Direto para aquela garota, seu barco o levou, foi para a margem do Kupala, segurando uma coroa de flores nas mãos.

Esta é a sua coroa, querida beleza?

Meu, - Kostroma respondeu calmamente.

Então eles ficaram, olhando um para o outro. E eles se apaixonaram sem memória, se apaixonaram assim que se viram. Eles foram combinados um com o outro, como fogo e água, que não podem existir um sem o outro, mas que não podem ficar juntos para sempre...

Kupala e Kostroma não se reconheceram - saber que Veles era uma ideia secreta. Na mesma noite, sem perguntar nada a ninguém, Kupala e Kostroma se casaram, e os ursos d'água foram testemunhas desse casamento de um casamento inédito. Eles se divertiram, regozijando-se com a felicidade dos jovens, e tomaram banho com eles junto com Kupala e Kostroma, e então na praia eles pularam sobre um fogo brilhante.

Só pela manhã a Dama do Banho soube que um grande infortúnio havia acontecido com seus amados filhos. Afinal, é impossível que gêmeos, irmão e irmã, se amem de forma conjugal! Assim a Lei Svarogov diz às pessoas, então a lei humana ordena.

Traje de banho veio para as crianças com lágrimas, disse-lhes a verdade amarga. E, assim que a verdade foi revelada, em um momento terrível que sua felicidade acabou. Agora não havia mais lugar para eles na terra. Eles não podiam viver em casamento, mas também não podiam viver separados.

De tristeza, Kupala pulou no fogo moribundo e desapareceu, como se ele nunca tivesse existido, e Kostroma correu para o lago da floresta, e as águas azul-esverdeadas se fecharam sobre sua cabeça. Joyful Kostroma tornou-se uma mavka.

E a Banhista Noturna tornou-se ainda mais negra e tem derramado suas lágrimas amargas na grama desde então pela manhã. Ele não quer ver mais ninguém, mesmo Semargl não deixa mais sua amada no limiar. Desde então, tem-se andado ao redor do mundo Night-Kupapnitsa, tudo é anseio, triste e triste.

Os Deuses de Iria também ficaram tristes, a vingança de Veles foi cruel. Sim, e o próprio Veles girou, ele não sentiu alegria por vingança. Mas não é mais possível corrigir o que foi feito, nem reverter o círculo de Svarogov. E então o astuto Veles decidiu com sua sabedoria dar vida ao sofrimento passado: ele decidiu transformar os gêmeos em uma flor, tanto que eles eram inseparáveis ​​para sempre. Para que nasçam de novo, cresçam juntos, para que se entrelacem em uma única flor. Para que ambos brilhem em uma única flor em azul e amarelo-laranja.

E pela vontade de Veles, um milagre maravilhoso aconteceu na clareira da floresta: flores amarelo-azuladas cresceram, as flores são brilhantes e misteriosas. “Kupala-da-mavka” - as pessoas começaram a chamá-los. E desde então, nos prados e nas florestas, essas flores cresceram com uma chama vermelha, água azul. Até hoje, eles crescem nas florestas.

Você, é claro, os viu, queridas meninas e meninos, eles são chamados de Ivan da Marya agora - de acordo com os costumes ortodoxos. Mas as flores são as mesmas, as flores são antigas, nascidas por Veles - em memória dos gêmeos. E as pessoas começaram a reverenciar o próprio Kupapa como o Deus do verão, flores silvestres e frutas da floresta, o Deus da purificação e redenção.

Você, é claro, já ouviu falar da noite em Kupapa - uma noite mágica e incompreensível no dia do solstício de verão. Ela ainda não foi esquecida. Desde que o infortúnio aconteceu com os gêmeos, desde que morreram e renasceram em uma flor, nossos ancestrais distantes começaram a celebrar o feriado em homenagem a Kupap e aos deuses imortais de Iri - um feriado de vida e morte, morte e renascimento. Desde então, pessoas e deuses começaram a celebrar o feriado do sol, da água e do fogo. Desde então, esta noite do solstício de verão ficou conhecida entre os eslavos como Kupala.

Coisas estranhas acontecem na noite de Kupalskaya! Até as árvores se movem de um lugar para outro, farfalham suas folhas, conversam entre si. Animais, pássaros e até ervas conversam entre si naquela noite, e as flores da floresta são preenchidas com um poder sem precedentes - poder milagroso e mágico. Nesta noite, as pessoas coletam ervas queridas, que ajudam na adivinhação, curam, tornam-se feitiços de amor e protegem de infortúnios e problemas.

Somente nesta noite de atemporalidade, uma flor de samambaia desabrocha nas florestas, uma planta dedicada ao trovão Perun - “Cores de Perun”. As bruxas disseram aos nossos ancestrais que, se você for à floresta naquela noite, leve uma toalha de mesa branca, uma lona e uma faca. Com uma faca ou uma tocha queimada, desenhe um círculo ao redor do arbusto de samambaia, estenda uma toalha de mesa e sente-se em círculo, sem tirar os olhos do arbusto de samambaia. Tipo, vários monstros e espíritos, súditos de Morena, vão te aterrorizar e dormir em cima de você, e se você ficar com medo, saia do círculo, despedaçando você no mesmo momento.

Exatamente à meia-noite, um botão de flor aparecerá na samambaia, explodirá com um estrondo, e uma flor vermelha brilhante e ardente se abrirá. É necessário rasgá-la o mais rápido possível, antes que outra mão invisível agarre a flor. Os espíritos malignos gritarão com uma voz terrível, a terra tremerá, o trovão ribombará, e os relâmpagos brilharão, o vento farfalhará e um rugido terrível será ouvido, envolvendo você com chamas e um cheiro sufocante. Mas se tiver sorte e tomar posse da flor, cubra-se com uma toalha de mesa e corra para a aldeia sem olhar para trás. Se você olhar para trás, a flor desaparecerá, e se não, se você suportar todas as provações, a flor abrirá o passado, presente e futuro para você, ensinará você a procurar tesouros, apresentará os segredos dos deuses , ensinar as pessoas a adivinhar e entender a linguagem dos pássaros, animais e plantas.

No entanto, as pessoas também disseram que isso é tudo ficção, uma ilusão de forças impuras que querem destruir as pessoas, que na verdade a samambaia nunca floresce na floresta, o que significa que não há nada para ir atrás dela ...

Rapazes e moças despejaram água uns sobre os outros em Kupapa, misturada com lama, e depois tomaram banho juntos e cantaram canções para lavar tudo impuro da alma e do corpo, organizaram banhos. De manhã, eles coletavam o orvalho vivificante e se lavavam com esse orvalho para ficarem saudáveis. Os eslavos acreditavam que, neste momento, os céus podiam se abrir por um breve momento, e então todos os desejos se tornariam realidade.

Nesta noite, o sol, após o pôr do sol, também se banha nas águas para trazer fertilidade à terra e, portanto, em homenagem ao poderoso sol - em homenagem ao cavalo redondo, ao brilhante Dazhbog e ao ardente Yarila - o rodas amarradas com palha foram acesas na noite de Kupala, um antigo símbolo solar, com um ponto - hub no centro e agulhas de tricô de vigas. E então eles começaram essas rodas ardentes das colinas, de modo que rolaram, espalhando fogo, para o rio até a própria água. Até agora, em algumas aldeias, o feriado de Kupala é comemorado dessa maneira.

Eles também jogaram queimadores - um divertido jogo em homenagem ao sol com músicas e catch-ups. É dos queimadores que se originaram as etiquetas modernas, que você ainda toca com prazer, queridos meninos e meninas.

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Kupala - deus eslavo personificando o princípio criativo ativo da luz solar. No Oriente, essa energia é chamada de tajas.

Uma pronúncia mais correta do nome Kupailo. Ele é filho de deus Semargla e fatos de banho deusas noite. Ele nasceu no solstício de verão com sua irmã Kostroma, com quem mais tarde, não sei, se casou.

Quando criança, Kupala se interessou em cantar o Sirin Bird (uma das encarnações sombrias de Deus Veles) e desapareceu no mundo de Dark Navi. E depois de muito tempo ele se encontrou com Kostroma e eles se apaixonaram sem se conhecer. No dia seguinte ao casamento, souberam que eram irmãos e que o casamento era proibido. Depois disso, eles decidiram se afogar. Kupala morreu, e Kostroma tornou-se uma mavka - uma sereia malvada que arrastou caras solitários e os deu para serem despedaçados por espíritos da água.

É no Dia de Ivan Kupala que se celebra o dia eslavo dos amantes.

Diz a lenda que o deus da misteriosa Lua e do fogo furioso Simargl, um filho Svarog, apareceu aos nossos ancestrais na forma de um pa alado de fogo. Simargl o guardião imortal da lareira celestial e ele nunca foi autorizado a deixar seu posto. Este é um deus poderoso que, com uma espada de fogo na mão, protegeu incessantemente o Sol do mal terrestre.

Simarg adorava o Swimsuit, a deusa da noite. Todos os dias ela chamava Simargl para ela nas margens do Volga (rio Rá), mas ele não podia deixar seu posto. Mas um dia, no dia do equinócio de outono, ele não resistiu a um forte sentimento, desceu do céu e conheceu sua amada.Depois disso, a noite aos poucos ganhou tempo do Sol, tornando-se cada vez mais longa.

9 meses depois, no dia do solstício de verão, nasceram os gêmeos Kupala e Kostroma. Em homenagem a tal evento, o irmão Simargl Peru deu a seus sobrinhos um pouco de seu poder envolvendo-o em um Flor bonita. Mas eles decidiram dá-lo ao povo. Agora conhecemos esta flor como uma samambaia florescendo na noite de Ivan Kupala.

Nas margens do rio Ra, o pássaro Sirin adorava cantar - uma das encarnações sombrias do deus da sabedoria. Veles. Ela conhecia muitas músicas, e sua voz era tão bonita que nem as pessoas nem Deuses tendo ouvido a sua voz, não pararam e quiseram continuar a ouvi-la. Simargl avisou seu filho, mas ele Kupala era muito teimoso e acreditava que sua força de vontade era suficiente para resistir aos encantos do Sirin e fugiu de casa. Ao ouvir o canto do pássaro encantado, Kupala não conseguiu parar e foi atrás dela até o mundo de Navi (o mundo dos sonhos e dos mortos).

Por muitos anos seus pais o procuraram. mas nunca encontrado. Tempo passou. Kostroma se tornou uma linda garota, sua beleza era incrível e muitos caras a chamavam para se casar, mas ninguém conquistou seu coração. Então ela teceu uma coroa de flores silvestres e disse que quem tirar a coroa de sua cabeça vai se casar com ele. Mas ninguém foi capaz de fazê-lo.

Então ela foi para a margem do rio Ra e, jogando a cabeça de volta para o sol, disse aos deuses que não havia ninguém digno de mim no mundo ... E então uma corrente de vento gelado arrancou uma coroa de flores de sua cabeça e o derrubou na água, bem ao lado do barco de um belo estranho. O estranho deu uma coroa de flores a Kostroma e eles se casaram no dia do solstício de verão. no dia seguinte, Simarg e Bather reconheceram seu filho há muito perdido Kupala em seu genro, e as crianças não suportaram o fato de que seu amor era proibido e decidiram terminar suas vidas juntas se afogando no rio.

Kupal morreu lá, e Kostroma tornou-se um Mavka, atraindo jovens solitários garota linda, e quando ela percebeu que não era seu amado Kupala, ela os deu para serem despedaçados por espíritos da água. Depois disso, ela lamentou por um longo tempo. Os deuses tiveram pena dela e devolveram Kupala de mundo dos mortos e as fundiu em uma única flor, que hoje é conhecida como Ivan da Marya, só que seu nome era russo.