Hoje estamos terminando o tópico de perguntas e problemas de escolha dos ídolos dos deuses eslavos. Neste material, vamos nos deter em detalhes sobre divindades femininas, bem como sobre possíveis combinações de seus ídolos com os masculinos. Observe que as deusas da fé pagã dos eslavos eram igualmente honradas por homens e mulheres, e não era de todo repreensível que um homem adorasse uma divindade feminina. De modo a […]

Hoje falaremos sobre Chernobog, ou melhor, se vale a pena iniciar seu ídolo em casa, se é perigoso e o que pode levar. Além disso, como prometido, falaremos sobre as possíveis e melhores combinações de ídolos no santuário. Mas primeiro - Chernobog. Chernobog, como outros deuses pagãos eslavos, tentou (e com bastante sucesso) […]

Lugar especial entre os deuses eslavos, ocupados por divindades masculinas - guerras. Mas por causa de sua aparência e sacrifícios sangrentos, eles eram pouco reverenciados pela maioria das tribos, mas eram amplamente conhecidos desde os tempos antigos Yarilo - o deus do grão, morrendo no chão e renascendo como uma espiga. Ele apareceu aos eslavos como um jovem em um cavalo branco, em roupas esbranquiçadas, com uma coroa de flores silvestres, […]

A divindade suprema dos eslavos era Rod, o deus do céu, tempestades, fertilidade, o senhor da terra e todas as coisas vivas. A raiz “gênero” significa nascimento, parentesco, primavera, colheita. Conceitos como “povo” e “pátria” também estão associados à Família, a cor vermelha foi chamada de vermelho, e o relâmpago, especialmente o relâmpago de bola, foi chamado de “ródio”. A variedade de palavras de raiz única, mais uma vez, enfatiza a forte ligação da Família com as pessoas. Eslavos […]

Ele guarda a superfície do mar e as ondas do mar. Veles está relacionado não apenas com a terra, o fogo e o ar, mas também com a água. Se você ouvir atentamente o nome dos Sábios Veles, poderá ouvir o sussurro da maré do mar: Veles-ondas, Veles-livres, Veles-vontade ... Veles não é apenas Alto poder, comandando a vida, mas também é a Vontade Superior, que permite que você retorne do reino dos mortos. Veles é o senhor de Navi e […]

Quem não a conhece, nossa Pátria, nossa Pátria, nossa Rússia. Pátria, Queijo Mãe Terra, nossa Querida Mãe. Todos esses nomes são coletados em um nome glorioso- Rússia! Somos povo russo, somos filhos e netos de Dazhd, somos filhos da Deusa da Rússia. A Mãe Rússia espera de nós amor filial e grandes realizações. Nossos feitos são obra de mestres […]

Chernobog - Senhor de Navi, Deus das Trevas e do submundo. Chernobog é o Deus do mal e da loucura, da morte e da destruição, o Deus de tudo que é negro e ruim. O mundo inteiro criado por Svarog, Deus Veles dividido em duas partes idênticas. Ele deu uma parte à posse das forças do Bem, e a segunda parte foi para as forças das trevas, que foram personificadas pelo Deus Chernobog. Deus Chernobog é pintado de preto e […]

God Horse é filho de Rod, o patrono do movimento e do tempo. Ele representa o misterioso panteão dos Deuses de Navi. Khors - Deus do Sol, Deus Eslavo do Disco Solar, Círculo Solar, Estaca Solar. O cavalo é reverenciado em todas as terras eslavas. Memória raça humana trouxe para nós tão gentil e palavras fortes como uma dança redonda, bom. A dança redonda é talvez a dança russa mais antiga, quando nossos ancestrais, […]

Deus Stribog nasceu do sopro de Rod. Stribog - Deus do Vento. Stribog é capaz de causar e domar tempestades e furacões. O assistente de Stribog é um enorme pássaro Stratim. As câmaras de Stribog estão localizadas no meio do oceano, em uma ilha fabulosa, em um surdo, floresta densa ou no fim do mundo. Stribog é capaz de dar vida ao corpo humano com o vento. Stribog Day é sábado. Stribog é um corajoso […]

Deusa Nedolya (Nesrecha) é o oposto completo, a hipóstase inversa de sua irmã mais nova, a Deusa de Doli (Srecha). A deusa Nedolya sempre fica na imagem triste de uma mulher idosa, porque ela deve interromper o destino de todas as pessoas. Um fio instável e desigual do destino e da vida de uma pessoa marcada por uma lição divina é enrolado em seu fuso de granito. Após a tarefa final e totalmente concluída, Nedolya quebra o fio cinza […]

Deusa Dole (Srecha) - A Deusa Celestial Todo-Poderosa da boa sorte, felicidade, feitos criativos, boa fortuna e vida feliz. A Deusa Dole é uma eternamente jovem e bela Celestial Spinner, tecendo seu maravilhoso fio de destino e vida humana. Goddess Share é uma costureira e artesã muito habilidosa e experiente. O fio da vida e do destino está enrolado em seu fuso de esmeraldas. O fio é dourado, forte e reto. […]

Karachun - Deus das geadas russas e invernos gelados. Não é de admirar que o mês de dezembro tenha o antigo nome Studen. É claro que Studen significa um mês frio e frio. Não é à toa que as pessoas dizem: “Está tão frio que você não vai mostrar o nariz para a rua, não vai expulsar o cachorro”. Karachun não é apenas o santo padroeiro deste mês, mas também ajuda as pessoas nascidas neste […]

Noon é irmã de Dawn-Zarenitsa, Evening e Night-Swim. A deusa do meio-dia é muito brincalhona: ela adora enviar todo tipo de visões, problemas e alucinações aos viajantes. Como você sabe, o dia de trabalho na aldeia começa muito cedo, quando a vida na terra é controlada por Zarya-Zarenitsa. Todo mundo tenta esperar o calor do meio-dia, sentar-se à sombra. O meio-dia vigiava estritamente as pessoas e punia aqueles que se atreviam a trabalhar em […]

Deusa Makosh é a deusa onipotente do panteão russo. Mesmo nos dias do patriarcado, ela era a única a quem se pedia ajuda para resolver questões familiares e puramente femininas. Deusa Makosh é a mais russa de todas Deusas Eslavas: é o nome dela que a capital da Grande Rússia, a cidade de Moscou, é chamada. Imagens e ídolos da Deusa Mokosh são feitos de espécies especiais de árvores femininas, principalmente […]

Deusa Marena, Mara, Morena, Morana - a formidável e onipotente Deusa da Morte e do Inverno. Marena é filha de Lada e irmã de Lelya e Zhiva. Os símbolos de Marena são a Lua Negra, uma pilha de crânios quebrados e a famosa foice, com a qual Ela corta o fio da Vida. Os domínios de Mara estão espalhados por todo o mundo. Mas os mais queridos e famosos são os penhascos de gelo no extremo norte, […]

Deusa do Banho - Rainha da Noite, esposa de Semargl, Mãe de Kupala e Kostroma. Traje de banho e Semargl se conheceram nas margens do Grande Rio Ra, o moderno Volga. Semargl, como o Deus do fogo, não poderia deixar de notar a beleza do maiô. O amor deles explodiu rápida e ardentemente. Apenas uma vez por ano Semargl podia se encontrar com a bela Banhista. O resto do tempo ele estava […]

Kupala é filho do Deus Semargl e da Deusa do Banho Noturno. Kupala tinha uma irmã - Kostroma. Certa vez, quando os dois ainda eram pequenos, Kupala e Kostroma fugiram para o rio Smorodina, para ouvir dois pássaros de voz doce - contadores de histórias. Bird of Happiness - Alkonost começou a cantar para Kostroma. E o pássaro da tristeza, Sirin, começou a cantar para Kupala. Esses dois pássaros mágicos possuíam […]

Deusa Karina-Karna é a Deusa Chorando. Ela acompanha todos os ritos fúnebres. Karna-Karina constantemente voa sobre os campos de batalhas passadas. Ela, junto com Zhelya, sua irmã, começa a chorar e ansiar pelos lugares onde os guerreiros falecidos encontraram sua última paz. Se o guerreiro morreu heroicamente e longe de seus parentes, de sua casa, então a Deusa Karna-Karina sempre voou e lamentou o […]

A deusa Dawn-Zarenitsa adora aparecer na forma de uma jovem. Dawn-Zarenitsa é irmã de Evening, Noon e Night-Swim. Zarya-Zarenitsa - Esposa de Deus Cavalo. Três filhas todo-poderosas da Deusa Lada voaram para o casamento deles: a Deusa da Vida - Zhiva de cabelos dourados e verdes, Marena de cabelos pretos e Lelya loira de olhos azuis. Eles trouxeram um lenço dourado como presente para Dawn-Zarenitsa, iluminando os céus pela manhã. Cavalo recebeu um presente […]

A Deusa Viva personifica a beleza e a juventude, a fertilidade da natureza e do homem. Vivo - Mãe de Deus-Trovão Perun. Zhiva adora descer ao chão quando a grama e as árvores começam a ficar verdes, quando os campos, jardins e florestas começam a florescer, quando a natureza jovem e primaveril aparece diante dos olhos, cercada de beleza e ternura. Zhiva adora andar cercada por suas jovens empregadas-Zhivitsa, do […]

V Rússia antiga, naqueles dias em que o cristianismo ainda não era aceito, os eslavos idolatravam seres incorpóreos de outro mundo. Os deuses pagãos da antiga Rússia, segundo as ideias dos antigos, são dotados de poderes sobrenaturais para influenciar tudo o que existe. Eles são responsáveis ​​por todos os princípios fundamentais da existência humana, controlam tanto o destino das próprias pessoas quanto tudo o que as cerca.

Cada divindade desempenha uma função utilitária específica. A história das profundezas dos séculos guarda muitas dezenas de nomes, dos quais apenas uma parte nos é conhecida agora. Esta parte sobreviveu até hoje graças aos rituais pagãos e rituais passados ​​de geração em geração, que com o tempo se tornaram a base dos costumes da família eslava.

No topo hierárquico está o deus supremo, sob seu comando estão os deuses do meio ambiente para a existência de todos os seres vivos, depois os deuses dos destinos humanos e da vida cotidiana das pessoas, na base da pirâmide estão os elementos e forças da escuridão.

Deuses pagãos de mesa da Rússia antiga:

Nº p/p	Nome da divindade	propósito
1	GÊNERO	Deus supremo do céu e da terra
2	CAVALO	Deus do sol
3	YARILO	Deus do sol da primavera. Filho de Veles
4	DAZHDBOG	Deus da fertilidade e do sol
5	SVAROG	Mestre do universo. deus do céu
6	PERUN	deus do relâmpago e do trovão
7	STRIBOG	deus do vento
8	VELES	Deus da fertilidade (gado)
9	LADA	A encarnação feminina da Família
10	CHERNOBOG	Senhor dos poderes das trevas
11	MOKOSH	Deusa da terra, colheita e destino feminino
12	PARASKEVA-SEXTA-FEIRA	Governante da folia
13	MORAINE	Deusa do Mal, Doença e Morte

Vara do Deus Eslavo Antigo

Este é o deus supremo, comandando todas as coisas no universo, incluindo todos os outros deuses. Ele lidera o topo do panteão pagão dos deuses. Ele é o criador e ancestral. Ele é onipotente e afeta todo o ciclo da vida. Ela existe em todos os lugares e não tem começo nem fim. Esta descrição é totalmente consistente com a ideia de Deus em todas as religiões modernas.

O clã governa a vida e a morte, a abundância e a pobreza. Ninguém nunca o viu, mas ele vê todo mundo. A raiz de seu nome está costurada na fala humana - nas palavras pelas quais as pessoas interpretam (expressam) seus valores espirituais e materiais dominantes no mundo material. Nascimento, parentes, pátria, primavera, colheita - em tudo isso há um gênero.

Hierarquia dos deuses pagãos da Rússia

Sob a autoridade da Família, todas as divindades eslavas e outras entidades espirituais são distribuídas de acordo com as etapas correspondentes ao seu impacto nos assuntos cotidianos das pessoas.

O degrau superior é ocupado por divindades que administram assuntos globais e nacionais: guerras e conflitos étnicos, desastres climáticos, fertilidade e fome, fertilidade e mortalidade.

No estágio intermediário estão as divindades responsáveis ​​pelos assuntos locais. Estes são os patronos da agricultura, artesanato, pesca e caça, preocupações familiares. As pessoas comparam seu rosto com o seu.

O estilobato da fundação do panteão é reservado para entidades espirituais, cuja aparência corporal é diferente da de um ser humano. São kikimoras, ghouls, goblin, brownies, ghouls, sereias e muitos outros como eles.

A pirâmide hierárquica eslava termina aqui, em contraste com a antiga egípcia, onde também havia uma vida após a morte com suas próprias divindades e leis governantes, ou, por exemplo, onde a base é um numeroso panteão de deuses.

Deuses eslavos em importância e poder

Deus dos eslavos Khors e suas encarnações

Khors é filho de Rod e irmão de Veles. Este é o deus do Sol na Rússia Antiga. O rosto do cavalo é como um dia ensolarado - amarelo, radiante, deslumbrantemente brilhante. Tem 4 encarnações:

• Kolyada
• Yarilo
• Dazhdbog
• Svarog.

Cada hipóstase opera em uma determinada estação do ano, e as pessoas esperam ajuda de cada encarnação divina, à qual estão associados os rituais e cerimônias correspondentes.

Ainda observamos as tradições dos antigos eslavos: contamos a sorte na época do Natal, fritamos panquecas em Maslenitsa, queimamos fogueiras e tecemos coroas de flores em Ivan Kupala.

1. Deus dos eslavos Kolyada

Kolyada inicia o ciclo anual e governa do solstício de inverno ao equinócio da primavera (22 de dezembro a 21 de março). Em dezembro as pessoas aplaudem jovem sol e louve Kolyada com canções rituais; As festividades vão até o dia 7 de janeiro. Este é o Santos.

A essa altura, os donos estão abatendo seus animais de estimação, abrindo picles e os estoques sendo levados para feiras. Ao longo do Natal, as pessoas organizam encontros, festas abundantes, adivinhando, se divertindo, se casando e jogando casamentos. Em geral, não fazer nada se torna bastante legal. Kolyada trata com sua misericórdia todos os benfeitores que mostram misericórdia e generosidade para com os pobres.

2. Deus dos eslavos Yarilo

Ele é Yarovit, Ruevit, Yar - o deus solar de uma idade jovem com o rosto de um jovem descalço em um cavalo branco. Onde quer que ele olhe, brotarão brotos, por onde ele passar, a grama brotará. Na cabeça está uma coroa de espigas de milho, na mão esquerda segura um arco e flechas, na direita - as rédeas. Seu tempo é do equinócio da primavera ao solstício de verão (22 de março a 21 de junho). As pessoas na casa estão com os suprimentos esgotados e há muito trabalho. Quando o sol voltou, então a tensão nos trabalhos diminuiu, chegou a hora de Dazhdbog.

3. Deus dos eslavos Dazhdbog

Ele também é Kupala ou Kupail - um deus solar com o rosto de um homem de idade madura. Seu tempo é do solstício de verão ao equinócio de outono (22 de junho a 23 de setembro). A celebração por ocasião da reunião por motivo de emprego é adiada de 6 a 7 de julho. Nesta noite misteriosa, as pessoas queimam Yarila (ou melhor, um bicho de pelúcia) em uma grande fogueira e pulam sobre ela, as meninas deixam coroas de flores tecidas de flores rio abaixo. Todo mundo está procurando a samambaia dos desejos em flor. Também há muito trabalho nesta temporada: cortar a grama, colher frutas, consertar a casa, preparar o trenó.

4. Deus dos eslavos Svarog

O sol cansado está afundando cada vez mais baixo em direção ao horizonte. Em seus raios oblíquos, o velho alto e forte Svarog (também conhecido como Svetovid), branqueado de cabelos grisalhos, assume o bastão da dominação. Ele olha para o norte, segurando uma espada pesada na mão, com a qual esmaga as forças das trevas. Ele é o marido da Terra, o pai de Dazhdbog e todos os outros deuses dos fenômenos naturais. Seu tempo de 23 de setembro a 21 de dezembro é um período de saciedade, paz e prosperidade. As pessoas não se afligem por nada, organizam feiras, jogam casamentos.

Deus peruano do trovão e do relâmpago

Este é o deus da guerra. Na mão direita, Perun segura uma espada de arco-íris, na esquerda - flechas relâmpago. As nuvens são seu cabelo e barba, o trovão é sua fala, o vento é sua respiração, as gotas de chuva são a semente fertilizante. Ele é filho de Svarog (Svarozhich), e também é dotado de uma disposição formidável. Ele patrocina bravos guerreiros e todos que se esforçam para trabalhar duro, lhes dá boa sorte e força.

Stribog deus do vento

Ele é um deus acima dos deuses das forças elementais da natureza (Whistle, Weather e outros). Stribog é o senhor do vento, furacões e tempestades de neve. Ele pode ser tocantemente gentil e ferozmente mal. Quando ele toca a buzina com raiva, um elemento surge; quando ele é gentil, a folhagem simplesmente farfalha, os rios murmuram, o vento uiva nas fendas das árvores. Desses sons da natureza vieram música e canções, e com eles instrumentos musicais. Eles rezam para Stribog para que a tempestade diminua, e os caçadores pedem ajuda para perseguir uma fera sensível e tímida.

Veles deus pagão da riqueza

Este é o deus da agricultura e da criação de gado. Veles também é chamado de deus da riqueza (também conhecido como Volos, Mês). Ele governa sobre as nuvens. Quando jovem, ele próprio cuidava das ovelhas celestiais. Com raiva, Veles manda chuvas pesadas para a terra. Depois de colher, as pessoas ainda deixam para ele um molho colhido. Em seu nome, eles fazem um juramento de honra e fidelidade.

Lada deusa do amor e da beleza

A deusa Lada é a padroeira da lareira. Suas roupas são nuvens brancas como a neve, e o orvalho da manhã são lágrimas. Na neblina antes do amanhecer, ela acompanha as sombras dos mortos em outro mundo. Lada é a encarnação terrena da Família, a alta sacerdotisa, a deusa mãe, cercada por um séquito de jovens servos. Ela é linda e inteligente, ousada e hábil, flexível como uma videira, um discurso lisonjeiro retumbante flui de seus lábios. Lada dá conselhos às pessoas sobre como viver, o que pode e o que não pode ser feito. Condena os culpados e justifica os falsamente acusados. Há muito tempo, seu templo ficava em Ladoga, agora sua morada é o azul do céu.

Deus dos eslavos Chernobog

Muitas lendas antigas são ditas sobre espíritos malignos do pântano, mas nem todas chegaram até nós. Afinal, eles são patrocinados pelo poderoso Chernobog - o senhor das forças das trevas do mal e capricho, doenças graves e infortúnios amargos. Este é o deus das trevas. Sua morada são matas florestais terríveis, lagoas cobertas de lentilha, piscinas profundas e pântanos pantanosos.

Ele segura uma lança na mão com malícia e governa a noite. subordinado a ele diabrura numerosos: goblins, caminhos confusos na floresta, sereias, arrastando pessoas para os redemoinhos, banniki astutos, carniçais maliciosos e traiçoeiros, brownies caprichosos.

Deus dos eslavos Mokosh

Mokosh (Makesha), é a deusa do comércio, como o antigo mercúrio romano. Em eslavo antigo, mokosh significa "bolsa cheia". Ela prudentemente usa a colheita. Outro propósito é controlar o destino. Ela está interessada em fiar e tecer; com fios fiados, ela tece os destinos das pessoas. As jovens donas de casa tinham medo de deixar um reboque inacabado para a noite, acreditando que Mokosha arruinaria o fio e, com ele, o destino. Os eslavos do norte consideram Mokosha uma deusa cruel.

Deus dos eslavos Paraskeva-sexta-feira

Paraskeva-Pyatnitsa é a concubina de Mokosha, que fez de Paraskeva uma divindade que governa jovens desordeiros, jogos de azar, festas com canções vulgares e danças obscenas, bem como comércio desonesto. Portanto, sexta-feira foi um dia de mercado na Rússia antiga por um longo tempo. Neste dia, as mulheres não podiam trabalhar, porque, por desobediência, Paraskeva poderia transformar uma mulher desobediente em um sapo frio. Ela envenenou a água em poços e nascentes subterrâneas. Hoje, essa deusa não tem poder e está quase esquecida.

Deus dos eslavos Morena

A deusa, a governante do mal, das doenças incuráveis ​​e da morte, é Maruha ou Morena. Ela envia invernos ferozes, noites chuvosas, epidemias e guerras à Terra. Sua imagem é uma mulher terrível com um rosto escuro e enrugado com olhos pequenos profundamente afundados, nariz afundado, corpo ossudo e as mesmas mãos com unhas compridas e curvas. Ela é atendida por doenças. Ela mesma nunca sai. Ela é expulsa, mas ela aparece de novo e de novo.

ALTAR DA PRÓXIMA ERA

A imagem simboliza a unidade dos povos eslavos, cujos representantes prestam juramento no altar (alatyr). A água viva do conhecimento védico flui sob o alatyr. Ao lado está uma tigela de leite de vaca Zemun, um chifre com prímula sagrada e um livro com páginas em branco da era vindoura. O feiticeiro elevado abençoa os cavaleiros. Uma mulher com uma tocha tricolor é pranayava com o símbolo da trindade Revelar-Ravi-Navi e o Livro dos Vedas. Ela é acompanhada por sete Perunits que carregam a energia cósmica renovadora da nova era. À direita, o retorno de Oriya em um cavalo branco com um falcão branco e uma espada flamejante é um símbolo de purificação espiritual. Os Perunits que o cercam trazem a notícia do nascimento de uma nova geração e de uma nova soberania, que a Cegonha personifica. E embora forças das trevas(Corvo) e morte (Coruja) estão sempre em guarda, os povos seguindo o caminho da Regra, a próxima era trará renascimento.

ORTODOXOS - ESCLAVOS - DEUSES VÉDICOS

GÊNERO. Supremo Deus Todo-Poderoso, Deus dos Deuses, PROGENITADOR. ABSOLUTO ESCLAVO.

ROD contém tudo o que é visível e invisível, tudo o que existe e não existe, vivo e não vivo. DEUS Um e muitos. Aparece em Reveal como Belobog, e em Navi como Chernobog, na encarnação masculina - SVAROG, na feminina - LADA. Está incorporado em outros Grandes e Pequenos Triglavs, dos quais o mais importante é o Grande Triglav dos Deuses Eslavos: SVAROG - PERUN - SVENTOVID, bem como o Grande Triglav da ordem mundial REAL - DIREITO - NAV. A raiz - ROD - está presente nos conceitos fundamentais dos eslavos: PÁTRIA, PESSOAS, PAIS, NATIVOS, NATUREZA, PRIMAVERA, NASCIMENTO.

"Tudo é unido pelo GENE e permanece no GENE, os Deuses vieram do GENE e são retidos pelo GENE, e as pessoas são o DEUS de Deus em Revelação. Portanto, vivam pelo GENE, glorificando os Antepassados"

SVAROG. Deus Celestial, Criador do Universo, Avô das pessoas e dos Deuses. Manifestação masculina de ROD. "Nós louvamos SVAROGA - o Avô dos Deuses, porque ELE é o Chefe da Família Divina e cada Família é a eterna Primavera." "SVAROG é o primeiro Ancestral, a fonte da Família Geradora. SVAROG, que criou a luz, é o Deus da Luz e o Deus da Revelação, Regra e Navi, e esta é a VERDADE." SVAROG é a personificação de 12 constelações do zodíaco, cada uma das quais reina no céu por 2 mil anos, que é a Hora de SVAROGA, tomando forma nos dias e noites de SVAROGA. O patrono do artesanato, ferraria, clãs e tribos eslavas.
"E SVAROG disse: como um criador, eu vou criá-lo de meus dedos, e será dito que você é os filhos do Criador e são apontados como os filhos do Criador, e vocês serão meus filhos, e Dazhdbog será seja seu pai."
O SVARGA Day (também conhecido como ROD Day) é comemorado em 22 de dezembro.

PERUN. Deus do Trovão e do Relâmpago, patrono dos Guerreiros. O doador da chuva, o protetor dos cavalos DIREITO, a força que gira as rodas da Revelação, as rodas da Vida.
"Glória a Deus PERUN, o Olhos de Fogo, que envia flechas aos inimigos e conduz os fiéis pelo caminho. Pois Ele é Honra e Julgamento para os Guerreiros, e ele, a Runa Dourada, é misericordioso e verdadeiro."
PERUN é um dos componentes do Grande Triglav: Svarog - Perun - Sventovid (Svarog - Perun - Dazhdbog). Sua encarnação terrena é o Carvalho, como símbolo de força, força, justiça, soberania. Sob o Carvalho de Perun, em Bogolesye, em Perun, os eslavos há muito governam os tribunais, e na Montanha de Perun, em Kiev, o Fogo Inextinguível estava queimando, apoiando com lenha de carvalho.
Festa do PERUN - 20 de julho (O.S.). Dia da semana - quinta-feira (dia Perunov).

SVENTOVID. O Deus da Luz, através do qual as pessoas e todos os seres vivos se unem ao mundo Java. "E nós damos glória a SVENTOVID, ele é o Deus de Regra e Revelação. Nós cantamos canções para ele, pois Ele é Luz, e ver significa estar em Revelação... Deus segura a Terra, nosso Sol e estrelas e fortalece a luz." Os templos de SVENTOVID são conhecidos na ilha de Rügen na capital dos eslavos da Pomerânia Arkan e em Kholmograd (Novgorod). O templo Kholmograd de Sventovid era do tipo observatório-calendário, tinha 12 portas e 360 ​​janelas, abertas pelos sacerdotes na direção do sol. Nos portões de cobre foram retratados signos do zodíaco com 12 trabalhos de SVENTOVID. Os eslavos da Pomerânia comemoraram seu dia após a colheita em agosto (provavelmente coincide com o dia de Dazhdbozhim em Eslavos orientais- 6 de agosto).
Dia da semana - domingo (dia Svetovidov).

LADA-Virgem. A Grande Mãe, a esposa de Svarog, a encarnação feminina da Família. A padroeira da família, dos filhos, da fertilidade, da harmonia e de toda a prosperidade. Canções de conteúdo agrário-mágico e nupcial, dirigidas a Lada, são cantadas durante todos os principais ciclos rituais primavera-verão, de março a junho. Especialmente durante o período do "Natal verde" de 25 de maio a 25 de junho. Lada tem filhos - Lelya (Lalya, a padroeira dos bebês) e Polelya (a padroeira dos jovens).

ARY (Ori). Pai-progenitor das famílias eslavas-arianas. Pai de três irmãos KIYA, SHCHEK (SHEKHA) e HORIVA (GOROVATO), que se tornaram os ancestrais dos Kiyans (Russes), Checos e Croatas. Ele levou seus clãs do sagrado Semirechye para a Rússia.
"Lembremos como, sob o pai de Oria, a família dos eslavos foi unida e, depois de Oria, seus filhos foram divididos em uma trindade."
Após sua morte, o padre Orius tornou-se o Salvador e está entre os deuses e ancestrais. PERUN e o próprio SVAROG conversam com ele e passam convênios para seus descendentes através dele: "E nosso Svarog disse a Oriy...", "Perunko Oriy nos contou sobre isso, e Oriy nos contou".
"Os deuses fizeram uma aliança com Orius: AME O MUNDO DAS PLANTAS E ANIMAIS, AME SEUS AMIGOS E SEJA PACÍFICO INTERNACIONAL"

DAZHDBOG- Deus ensolarado, o doador de todas as bênçãos e bondade. Filho de Svarog. Criador do universo visível de acordo com a lei da Regra. DAZHDBOG criou o Ovo (universo) para nós, no qual a luz das estrelas brilha sobre nós, e nesse abismo Dazhdbog pendurou nossa terra para que ela fosse mantida. "A regra é invisivelmente estabelecida por Dazhdbog, e por trás dela, como fios, Yav flui." Pai Celestial dos Eslavos-Rus, patrono e protetor dos clãs eslavos. Contribui para a multiplicação do gado, uma generosa colheita de cereais, dá luz, calor, graça, vida. Na encarnação terrena, ele foi reverenciado na forma de um Feixe, que foi guardado no Canto Vermelho. O feriado Sheaf ou dia Dazhdbozhy foi comemorado em 6 de agosto de acordo com o Art. Arte. (19 de agosto, de acordo com o novo), como todos os outros feriados, foi substituído pelo cristianismo com a Transfiguração do Senhor.

VELES- Deus da sabedoria e da riqueza, guardião dos rebanhos terrestres e celestiais. O santo padroeiro dos criadores de gado, produtores de grãos, comerciantes, caçadores, músicos, artistas, arquitetos. Deus do mundo Navi, o reino dos mortos. Veles fica "no portão estelar" que separa Yav de Navi e interage entre eles. Os antigos príncipes eslavos, concluindo acordos com os gregos, juraram por "Perun, seu deus, e Volos, o deus do gado". Veles atuou em duas formas: como caçador como urso, e como criador de gado como toureiro. Dias de Veles - 6 de janeiro e 11 de fevereiro.

MÃE - SVA - GLÓRIA - o progenitor dos eslavos, a padroeira dos guerreiros, a personificação da honra e da glória da Rússia. “Somos descendentes de Slavun e Dazhdbog, que nos deram à luz através da vaca Zemun.” Foi apresentado na forma de um pássaro com cabeça feminina, brilhando com plumagem, como o sol. Ele contém toda a memória das façanhas dos pais e ancestrais, e a glória de cada russo que se apaixonou por sua terra flui para a Mãe Glória e se torna eterna. É por isso que o Pássaro brilha e brilha com todas as cores do arco-íris (o Pássaro de Fogo dos nossos contos de fadas). Ela trouxe fogo celestial em suas asas.

KUPALO - Deus do solstício de verão, senhor do Fogo e da Água, Deus da Pureza e da Saúde. “KupalaGod governa os poços e todos os tipos de abluções”, diz o Livro de Veles. Portões celestiais se abrem em Kupala, e tudo o que existe é preenchido com uma poder mágico. Florescendo samambaia cor de fogo. As ervas colhidas nesta noite têm as maiores propriedades curativas, e o fogo e a água têm o mais alto grau de energia, o que é favorável para iniciar grandes feitos e continuar a Família. Deus Kupalo dota a todos com força e força, e abençoa os corações jovens com amor. Um casal que, de mãos dadas, pula sobre o sagrado fogo de Kupala, se banha na água da noite e sela sua união com um beijo na frente de todos, é considerado noivo (casado).

YAR, YARILO (YAROVIT) - Deus do poder da primavera, despertar e fertilização da nova vida. Deus da fertilidade, amor, paixão. Um análogo do grego "Eros" e do Cupido e Cupido romanos. Yarilo é o patrono da gravidez, dos brotos verdes, da fertilidade das sementes de grãos, da fabricação de cerveja, bem como da força ardente dos guerreiros. “Yarobog governa a Flor da Primavera, as Sereias, os Aquários, os Lesoviks e os Brownies”, diz o Livro de Veles. O Dia de Yuryev (Egoriev), agora celebrado em 23 de abril, é um eco da antiga veneração eslava de Yarila. Este dia foi muito importante para os eslavos, a celebração do primeiro pasto de gado no campo, equipado com muitos ritos encantatórios. Assim, por exemplo, foi prescrito: “Quando as pessoas adormecerem... peguem um machado, e uma foice (perdiz preta) e um ovo... e carreguem salga, e puxem o machado na mão direita pelo chão, e na outra mão uma vela...". Também nestes dias, foi realizado o noivado dos jovens.

SEMiyaRILO - Simboliza a morte da antiga semente de grão e o amadurecimento de uma nova safra. Foi comemorado na sétima quinta-feira após o Dia de Yarov, quando Yarilo, tendo desempenhado a função de despertar e fertilizar tudo o que existe, começa a perder força. Então as pessoas agradecem pelo trabalho que ele fez e com piadas e risos organizam um "funeral" de uma boneca de palha representando um velho. Isso não incomodou ninguém, porque tudo que semeou já está crescendo, florescendo e dando frutos, e a força agrícola de Yarila será necessária apenas na próxima primavera. Neste dia, as meninas decoram uma bétula com fitas e colocam uma espada ao lado dela. Uma bétula com uma espada simboliza Yarila, a quem as meninas pedem para enviar a elas. bom marido ou obrigado por um cônjuge já adquirido.

MAKOSH - ("MA" - mãe; "ksh" - lote, destino) Mãe de um lote feliz, deusa do destino, boa sorte. Sob seu patrocínio está tudo relacionado à adivinhação, adivinhação, comércio, jogos de azar e outros eventos que tentam o destino. Makosh - Deusa da Lua, padroeira das mulheres, felicidade da família, parto bem-sucedido, bordado, fiação, tecelagem. Ela tece os fios dos destinos humanos e tem assistentes - Share e Nedolya. No cristianismo, foi substituído por Paraskeva Friday ou Friday Lnyanitsa, cujo dia é comemorado em 28 de outubro. Toda sexta-feira da semana eslava é o dia dela, assim como o dia da lua cheia.

COMPARTILHADO(SRECHA - do antigo "syrsh" eslavo - adivinhação, adivinhação) - Deusa de um lote feliz, Destino. Assistente de Makoshi. Entre os sérvios, Srecha é uma bela fiadora, tecendo o fio do destino humano. Ajuda as pessoas em todos os assuntos - econômico, amor, comércio. Seu oposto é NEDOLYA (NESSECHA) - uma velha de cabelos grisalhos com um olhar maçante, que não gira tanto quanto confunde e quebra o fio.

DANA - Deusa da Água. Incorpora abundância e fertilidade. Seu nome na raiz -di- foi preservado por muitos rios eslavos: Don, Dnieper, Dniester, Danúbio. Eles fizeram sacrifícios para Dane, jogando dinheiro e jóias em rios, nascentes e nascentes. Acredita-se que a palavra "homenagem" vem de doações à deusa Dana. Esse costume ainda é preservado na forma de jogar moedas na água para voltar para onde a pessoa estava feliz.

kolyada- Divindade do solstício de inverno, o nascimento do novo Sol (Natal). Ele marca o início do Svarog Kol (círculo), o Ano Novo astronômico (25 de dezembro). A encarnação do início do caminho e o símbolo da criação do novo. De acordo com o búlgaro Veda Slovena, ele nasceu pela Mãe Dourada (Lada) em uma caverna na montanha sagrada. "Seu rosto é como um sol claro, e em sua mão está o Livro das Estrelas." Neste momento, uma estrela se iluminou acima da caverna, pela qual os magos astrólogos aprenderam sobre o nascimento de Kolyada Bozhich. A Mãe Dourada presenteou a todos que vieram parabenizar seu filho. Desde então, na Noite Santa, as pessoas cantam canções, glorificando o nascimento de Bozhich, dão presentes uns aos outros e esperam a chegada de Kolyada, que "carrega um cajado de ouro, e caminha pela terra de cidade em cidade, de aldeia em aldeia, de quintal em quintal."

BELOBOG e CHERNOBOG são dois lados do Ser, em cuja interação o mundo é mantido. “Belobog e Chernobog estão lutando e, portanto, Svarga está sendo mantida para que a luz não seja derrotada”, diz o Livro de Veles. Belobog é luz, movimento, desenvolvimento, calor, prosperidade, vida. Chernobog é estática, destruição, noite, inverno, escuridão, morte. Um é impossível sem o outro no ciclo eterno da Onda, eles sabiam que entender a essência dos deuses das trevas é necessário para retornar à Luz.

CRIANÇAS- Deusa da gravidez e do destino feminino, padroeira da fertilidade. A deusa mãe Lada e sua filha Lelya são consideradas as principais mulheres no parto. Eles são os guardiões da felicidade da família e do lar, os patronos das mães e dos bebês. O feriado de Rozhanitsa provavelmente vem do culto agrário das duas Grandes Deusas de Trypillia e é comemorado em 8 de setembro como feriado da colheita e honrando a Mãe Terra.

SIMARGL-FIREBOG. SVAROZHICH - Deus do fogo doméstico, patrono da lareira da família. Uma partícula do divino fogo celestial svarozhy, que foi trazida nas asas da Mãe-Sva-Glória. “Glorificamos Simargl, o Deus do Fogo, que rói madeira e palha e desenvolve cachos de fogo pela manhã, tarde e noite. Agradecemos a ele pela criação de comida e bebida, e o mantemos sozinho nas cinzas, e depois o explodimos para queimar.

ESPÍRITO DE MADEIRA– Uma entidade interna que define aparência e qualidade da planta. Na mitologia eslava, o Espírito, a Alma, como essência da criação divina, está presente em todo o mundo ao nosso redor - em cada árvore, rio, folha de grama e até pedra. Florestas e bosques sagrados inteiros - Bogolesye - foram dedicados às divindades. Perun - carvalho, Yarile - bétula, Lada - tília, Vyshnya - cereja, Veles - coníferas. O deus Lesich (Lesovik, Goblin) estava encarregado das florestas, e cada árvore, flor e folha de grama estava sob a jurisdição dos Pequenos Triglavs - Tsvetich, Steblich, Listvich, Travich, Gribich, etc.

LIZARD - o senhor do mundo subterrâneo e aquático. Também é conhecido na arte de culto cita-sármata. Suas imagens são encontradas em conchas de Novgorod. O lagarto é frequentemente mencionado em canções folclóricas, às vezes, tendo perdido os significados antigos do simbolismo, é chamado de Yasha, Yusha. No folclore bielorrusso, o Lagarto aparece como uma divindade do culto da fertilidade e dos jogos de casamento na primavera.

MÃE BUDOGOSCH e SUAS FILHAS - MLADA, YARITSA, UNITSA. Budogosha é a mãe dos Sentimentos, a inspiradora do Amor não só para sexo oposto mas também a todas as coisas. Juventude, Juventude e Amor estavam sob os auspícios de Mlada, Yaritsa e Yunitsa. Os velhos diziam: “À medida que você cresce, deixe Yunitsa levá-lo pela mão e levá-lo até as irmãs Yaritsa e Mlada, e a Mãe Budogosh o abençoará: “Vá, filho ou filha, ao mundo, e ame cada árvore , grama, pássaro, fera, ame seu marido (esposa), ame seus filhos e trabalhe para eles para que eles se sintam melhor, assim como você. Daqui vieram os não-eslavos Faith, Hope, Love e sua mãe Sophia. Os velhos asseguravam que essa “ciência” vinha desde os tempos antigos, todos os ancestrais conheciam as três Virgens e dedicavam adolescentes e meninos a elas.

RUSALIA é um feriado de sereias, patronos das forças vegetais da natureza. Nossos ancestrais representavam as sereias como criaturas etéreas e translúcidas na forma de lindas garotas de cabelos compridos, decoradas com ervas e flores. As sereias contribuem para o crescimento e a prosperidade das plantas, saturando-as de umidade. Eles têm sido associados ao culto da água. Sereias, existem "irmãs distantes", ou seja, 27. Aqueles que vivem nas florestas são chamados de Mavki, aqueles que vivem no campo são chamados de dobrados. O feriado das Sereias, conforme assinalado no Livro de Veles, começou "no dia de Yars" e durou todo o "tempo de Natal Verde".

GUSLYAR - Cantor da palavra profética. O MESMO QUE KOBZAR, BOYAN. Cantores Guslar, tocadores de lira, domrachi são reverenciados há muito tempo na Rússia e eram chamados de "netos Veles". Cantavam contos históricos e heróicos sobre as façanhas de heróis-heróis do passado, transmitiam profecias e ensinamentos, despertavam nas pessoas o espírito de pertencimento a ancestrais gloriosos e clamavam por novas conquistas. Eles se alegravam em reuniões com cantores, eram esperados como um feriado. Os melhores chamavam-se Nightingales. “Boyan, irmãos, não enviou dez falcões em um bando de cisnes, mas colocou seus dedos proféticos em cordas vivas, e eles mesmos retumbaram glória aos príncipes …”.

Os Vedas dizem que nos próximos 10 mil anos em toda a Terra, haverá uma era de um novo florescimento da Cultura Védica. E isso acontecerá devido ao fato de que pessoas de todas as nações se reunirão e glorificarão em seus hinos e cânticos o Todo-Poderoso na forma de Krishna (Kolyada - Telhado), como a Causa original de todas as Causas.

Então, vamos ver se há realmente uma semelhança entre os Vedas eslavos e os indianos? Esta questão está preocupando a mente de muitas pessoas. Vale a pena confiar no conhecimento apresentado nas Sagradas Escrituras, como o Bhagavad-Gita e o Srimad-Bhagavatam?

Narração das escrituras indianas

Na antiga obra védica Brahma-Samhita, Brahma, o primeiro ser vivo neste universo, que, de acordo com o plano do Supremo, manifestou todos os sistemas planetários e os povoou com várias criaturas, descreve o Senhor Supremo da seguinte forma: “Krishna, conhecido como Govinda, é o Deus Supremo de todos os seres vivos. Seu corpo espiritual está cheio de eternidade, conhecimento e bem-aventurança. Sendo o começo de tudo, Ele mesmo não tem começo. Ele é a Causa original de todas as Causas."

Além disso, Brahma narra que Ele mesmo, todos os habitantes do universo e todas as incontáveis ​​encarnações de Deus descem a esses mundos materiais da alma Universal - Maha-Vishnu, que é apenas uma distribuição (expansão) da parte completa de Govinda .

Sendo a fonte de qualidades infinitas, o Supremo tem um número incontável de nomes, e ele é chamado de Krishna porque atrai a todos sem exceção com sua beleza, amor e virtudes. O nome Govinda significa que somente Ele dá plena satisfação a todos os sentidos dos seres vivos. E como a natureza de todas as almas é amar, os santos que se elevaram acima do medo e da reverência a Deus o chamam de Govinda.

A fim de dar às pessoas o conhecimento espiritual necessário e manter a ordem, muitas encarnações de Vishnu descem aos universos - manifestações parciais de Suas energias. A fim de abrir a relação do mundo espiritual com o mundo terreno e atrair todos os habitantes do universo com o mais alto amor espiritual, uma vez por dia de Brahma (uma vez em 4 bilhões e 320 milhões de anos terrestres), Krishna desce pessoalmente através de Vishnu, como a encarnação mais misericordiosa de Deus na Terra.

De acordo com os Vedas, os ancestrais da humanidade receberam o conhecimento dos Vedas há mais de dois milhões de anos, e o próprio Krishna veio à Terra na dinastia do Deus Sol - Surya Narayana 5131 anos atrás. Na volumosa obra de astrologia chamada Khamanikya, a posição das constelações no momento de Seu nascimento na Terra é cuidadosamente descrita, o que é a confirmação científica de Seu aparecimento como a Suprema Personalidade Divina.

Demonstrando sua natureza espiritual e independência da ação das energias inferiores do mundo material, o bebê Krishna manifestou-se desde o ventre de sua mãe Devaki em belas roupas e ornamentos celestiais preciosos.

Desempenhando parcialmente o papel de uma criança comum, o Todo-Poderoso trouxe o bem para o mundo inteiro. Histórias sobre Seus feitos incríveis são cuidadosamente passadas de geração em geração desde tempos imemoriais. Eles são preservados por via oral tradição popular, nos textos sagrados védicos, e entre os sacerdotes eles são transmitidos de professor para aluno.

Isso se aplica igualmente à Rússia e à Índia. É muito importante e interessante comparar essas duas fontes de conhecimento védico, considerando ao mesmo tempo que na tradição folclórica oral, distorções e desvios graduais da fonte original são possíveis por uma série de razões (culturais, religiosas, políticas).

Em 1881 São Petersburgo publicou um livro de Stefan Ilyich Verkovich Veda dos eslavos. Canções rituais dos tempos pagãos, preservadas pela tradição oral entre os Bolgar-Pomaks macedônios e trácios. Vários pesquisadores franceses e italianos da época verificaram pessoalmente as informações contidas nele organizando expedições às montanhas Rhodope. Eles confirmaram a autenticidade desta publicação. Além disso, no século 19, muitas dessas tradições folclóricas orais foram registradas na Rússia, Ucrânia e Bielorrússia pelos pesquisadores P. Bezsonov, N.E. Romanov, P. Shein, A. A. Necessidade.

O que dizem os Vedas dos eslavos?

Acima de tudo - o Deus Altíssimo; Kolyada - Telhado - Filho de Vyshnya-Dazhbog. Ele dirá ao Sol: "Brilha!". O Sol está brilhando, dirá à Lua: “Brilha!”, ela brilha. Ele dirá à Chuva: “Molhe a terra para que nasça o centeio!” - e chuva abençoada cairá do céu. Seja glorificado Kolyada-Kryshen!

De acordo com as lendas populares, 4 - 6 mil anos atrás, para dar os Vedas aos Magos, Kolyada-Kryshen encarnou na Terra junto com seu irmão mais velho Ovsen. Seus pais são Zlata Maya e Vyshen-Dazhdbog.

Considere parte dos textos védicos dos eslavos em som moderno Língua russa.

V reino sombrio nuvens sombrias, bandos de corvos estão circulando. Lá, Kashchei, o Imortal, é feroz, ele reúne bruxas, todos os servos de Chernobog. E Margast e Margana se encontraram, Black Kali voou, e Mazata, a irmã do Mago, e a velha Mora-Yuda vieram. As cobras também rastejaram juntas - a cobra Peraskeya rastejou. Junto com ela, Severe Lamya, uma cegonha negra, junto com o Dragão. Os lobisomens chegaram, ghouls. Eles iam se unir, começaram a pensar em como destruí-los Kolyada - Telhado, o jovem Deus. E o príncipe negro Kashcheyushka Vievich disse à strukha More-Yuda: “Vire-se como uma jovem donzela, voe para Iriy. Traga o jovem Deus! Que seus ossos se tornem pó, que o vento negro os leve embora! Então Mora-Yuda se soltou e derramou vinho em uma taça de ouro, e derramou veneno naquela taça. Qualquer veneno é feroz para o coração, então a morte negra é passageira ... Mora-Yuda voou para Iriy e se levantou na refeição com uma tigela.

E os magos perguntaram à bruxa: “Por que você veio, Mora-Yuda?” Eu vim, trouxe vinho para o jovem Filho de Dazhdbog. Que ele beba o vinho do cálice! Os aldeões lhe responderam: Kolyada, nosso Deus, jovem! É muito cedo para ele beber vinho. Mergulhe seu peito no vinho, Mora-Yuda, dê seu peito ao jovem Deus!

A bruxa mergulhou o peito no vinho e tomou Deus nos braços, trouxe para ele um baú com veneno. Kolyada beijou seu peito, bebeu leite junto com veneno. Com veneno, ele sugou a vida de Mora-Yuda. A terra e o céu estremeceram, apenas a bruxa, já velha, soltando seu grito de morte, caiu, abrindo as pernas e abrindo a boca com presas. Todos os aldeões ficaram horrorizados quando viram o corpo da velha Mora-Yuda. Seus dentes são rochas negras, suas narinas estão nas rochas da caverna, seus seios são colinas, e seus cabelos são arbustos, e seus olhos são poços cegos, suas coxas são duas cadeias de montanhas, suas mãos são pontes sobre o abismo, e seu estômago é um mar seco.

Então Dawn pegou Deus, Khors derrubou Moru-Yuda para a Terra - o reino de Kashchei estremeceu.

E então do Reino das Trevas a cegonha negra subiu para Svarga. Aquela cegonha era grande e terrível, cobriu a luz com suas asas. A cegonha voou para Bozhich, abriu o bico e o engoliu em um instante. E o sol brilhante desapareceu, o mar azul espirrou, as altas montanhas estremeceram. De repente, Stork sentiu uma sensação de queimação. Ele imediatamente cuspiu Kolyada-Kryshenya e tentou bicar. E então a Cegonha Filho de Dazhbog o rasgou, agarrando-o pelo bico, como uma criança rasgando uma folha de grama.

Kashchei, o Imortal, ficou com raiva, disperso, ele soltou o Dragão em Iriy. O Dragão voou e abriu a boca. Ele arrastou a terra com um lábio, tocou as nuvens com o outro. Suas mandíbulas são como desfiladeiros, seus dentes são como os cumes das montanhas, a língua do Dragão era querida e sua respiração era um furacão. E todos os aldeões seguiram por essa estrada até a boca do Dragão, e Bozhich os seguiu. Kolyada-Kryshen entrou na boca do dragão - imediatamente começou a crescer, a subir. Ele se elevou acima das altas montanhas, acima das nuvens sob o céu. E o Filho de Deus estrangulou o Dragão, ele o despedaçou. E o Dragão, incapaz de suportar, estourou.

Black Kashchei foi envergonhado por Kolyada, o Filho de Dazhbog! E a partir de agora, Deus Kolyada-Kryshen anda na úmida Mãe Terra, usa roupas douradas. Ele vai da cidade para a cidade, da aldeia - para a aldeia de Ognishchansky. Ovsenem caminha com seu irmão e lê o Livro das Estrelas. E então, com os santos, o mundo brilhante desce à Terra.

Os Vedas dos eslavos dizem que Kryshen se transformou em pedra - Monte Alatyr e o rio Alatyrka, e quando Indra chegou ao jardim de Iriy, no vale da montanha Alatyr, e dirigiu nuvens de trovoada, Telhado, a pedido da vaca celestial Zimun , levantou a Montanha Alatyr sobre Iriy na forma de um guarda-chuva!

Hino-Pravoslavlenie:

Bose Spade, Grande Telhado!
Você, as Terras da Luz de todos em Svarga, o Patrono!
Nós te glorificamos, nós te chamamos,
Que Tua Sabedoria venha com todos os nossos Clãs Antigos,
agora e sempre e de Círculo em Círculo!

Como o jovem deus Kryshen gostou da Deusa RADA e eles fizeram um casamento com Kryshen, e logo seus filhos nasceram irmão e irmã: Kama (o deus do amor) e Uryan.

Na Índia, um contemporâneo de Krishna, o grande sábio Vyasa, sistematizou e registrou extenso conhecimento védico, cuja essência ele delineou em uma obra conhecida como Bhagavata Purana, cujo décimo canto fala sobre os feitos de Krishna.

Diz que mesmo antes do nascimento de Krishna, o então rei demoníaco Kamsa foi avisado de que Krishna poria fim às suas atrocidades. Portanto, Kamsa ordenou que todos os bebês nascidos naquela época fossem mortos. Quando soube que Krishna já havia nascido e morava em Vrindavan, Kamsa não parou de tentar matá-lo, enviando poderosos feiticeiros, magos e demônios para lá..

Primeiro ele enviou a Bruxa Putana, que possuía magia negra, poderia voar pelo céu, arruinando bebês das formas mais terríveis e pecaminosas. Ao entrar em Vrindavana, essa bruxa de aparência terrível assumiu a forma de uma mulher encantadora. Tendo encantado todos os habitantes de Vrindavan com sua beleza, ela queria alimentar o bebê Krishna com seus seios, que ela cobriu com veneno mortal. O Todo-Poderoso, o Pai Supremo de todos os seres vivos, para deter a vilania de Putana e mostrar-lhe Sua Graça Suprema, na forma de um bebê, junto com o leite, bebeu a própria vida de Putana, que após a morte assumiu sua imagem natural e terrível, surpreendentemente correspondendo exatamente à imagem de Mora-Yuda nos Vedas eslavos. Mas desde ela ofereceu seu leite a Krishna na Terra, Ele a fez uma de suas enfermeiras no mundo espiritual.

Então Kamsa enviou demônios para Vrindavana na forma de um tornado, um bezerro e um pássaro gigante, mas todos eles, um após o outro, receberam a libertação dos grilhões da existência material, aceitando a morte corporal de Krishna.

O poderoso Demônio, que assumiu a forma de um pássaro, foi chamado Bakasura. Ele correu para Krishna, abriu seu bico afiado e o engoliu, mas a refulgência de Krishna começou a queimar sua garganta. Bakasura imediatamente cuspiu Krishna e tentou bicá-Lo. Krishna, na frente de seus amiguinhos, agarrou-o pelo bico e o rasgou como um canudo. Aghasura, o irmão mais novo de Putana e Bakasura, tendo decidido vingar a morte de seus parentes, assumiu a forma de uma serpente gigante. Com a ajuda de seu poder místico, ele aumentou tanto que seu lábio superior tocou as nuvens e seus dentes pareciam picos de montanhas. Quando ele engoliu Krishna com seus amigos, Krishna na garganta do demônio também começou a aumentar de tamanho até que seus olhos saltaram das órbitas e ele sufocou. A boca gigante de Aghasura permaneceu aberta por muitos dias e gradualmente secou, ​​tornando-se um lugar jogos divertidos para os amigos de Krishna.

Todos os semideuses do céu assistiram com espanto enquanto Krishna os livrava dos demônios que eles não podiam lidar sozinhos. Afinal, quando Bakasura estava indo para Vrindavana, todos os deuses e semideuses lutaram com ele, mas não conseguiram derrotá-lo). Kamsa e seus asseclas tentaram muitas vezes matar Krishna e seus amigos, mas todos foram libertados dos grilhões da existência material por Krishna e seu irmão mais velho Balarama.

Nos Vedas, guardados na Índia, no Bhagavad Purana, é dito que Krishna se transformou em Govardhan Hill e persuadiu os vaqueiros a cancelar o sacrifício ao rei do céu, Indra. O enfurecido Rei do Céu enviou a nuvem Samvartaka para Vrindavan, que, com seus intermináveis ​​fluxos de água, inunda todos os sistemas planetários inferiores e médios durante a destruição parcial do universo para sua subsequente renovação e aprimoramento.

No entanto, Krishna, continuando a fazer o papel de uma criança, ergueu facilmente a enorme colina de Govardhan com um dedo mindinho de sua mão esquerda e a segurou sobre Vrindavan como um guarda-chuva, secando as intermináveis ​​águas do dilúvio. Ele fez isso para privar o orgulho de seu assistente, que controla os elementos da água e do trovão - Indra, que não acreditava que o próprio Deus Supremo desempenha o papel de uma criança pequena na terra. Voltando a si, Indra retirou a nuvem e veio pedir perdão, acompanhado pela vaca celestial Surabhi, que agradeceu a Krishna por salvar seus filhos do dilúvio.

Com base em tudo isso, quero chamar a atenção dos leitores para a unidade, e não as diferenças, das fontes primárias da Cultura Védica, preservadas na Rússia (incluindo todos os países eslavos) e na Índia. Além disso, essas diferenças são imaginárias. Aquele a quem os hindus chamam de Brahma é chamado pelos eslavos de Gerador de Gênero, Vishnu - o Altíssimo, Krishna - o Telhado, a floresta divina Vrindavan - o Jardim Celestial Iriy, Colina Govardhan - Monte Alatyr, a Vaca Celestial Surabha - Zimun, e o shikha dos Vaishnavas - o colono cossaco. V Vedas eslavo-arianos diz-se que os Vedas foram dados pelos deuses eslavos aos brâmanes hindus. Os Vedas indianos dizem que foram recebidos dos brilhantes Rishis (deuses brancos) que vieram do Norte. Assim, a fonte primária da Cultura Védica é uma.

Portanto, não faz sentido opor essas duas culturas, indiana e eslava, e ambas trazem verdade e conhecimento para as pessoas. E se houver uma oportunidade de receber conhecimento através dos VEDAS, então você precisa aproveitar isso e aceitá-los como a verdade original, pura e mais elevada! Infelizmente em cultura eslava a fonte foi praticamente perdida, e na Índia o VEDAS permaneceu intocado. Portanto, aqueles que desejam obter o conhecimento mais elevado sobre Deus certamente recorrerão a livros como o Srimad-Bhagavatam e o Bhagavad-Gita.

O artigo foi elaborado com base em materiais da Internet.

Os dados das correspondências lexicais russo-sânscritas permitem esclarecer significativamente as funções e a semântica dos nomes dos deuses pagãos russos e divindades inferiores. Comparando as duas culturas védicas, podemos expandir nossa compreensão do vedismo russo com base no material indiano. Pesquisa significativa nesta área foi realizada por N. R. Guseva e D. P. Shastri. Seus materiais são fornecidos neste trabalho, mas, em nossa opinião, não refletem várias correspondências significativas nos panteões russo e indiano. Os resultados da pesquisa de N. R. Guseva 9 são apresentados na tabela resumo 1.

Tabela 1.

nomes eslavos orientais	sânscrito
Bereginya- bom espírito, guardião	bhri- proteger, cuidar
feiticeiro- feiticeiro, feiticeiro	ver/ver- saber, saber
Veles, Vólos- "deus do gado"; seu culto pode ter se originado do urso, o "mestre" dos animais peludos	eixo/bala- cabelo, lã valina / balina - peludo, lanoso
vila- a definição exata é irrecuperável, eles são considerados bons ou (mais frequentemente) maus	forquilha - esconder, destruir vaila(da raiz garfo-)- viver em buracos
Volot– herói épico, homem forte	valata / balata- portador do poder
divya- deusa	divya– uma linda mulher, deusa
maravilha- milagre	maravilha- milagrosamente aconteceu
Vivo deusa, mãe da vida	jiva- uma vida; jiv- viver
Barriga - divindade da vida	jivatu - uma vida
ídolo - imagem do objeto Adorar Deus	identificação - sacrifício , oração ; idas - objeto de adoração
Korna - pássaro chorando de tristeza	karunya - compaixão dor
kikimora, ishimora - espírito maligno perturba as crianças à noite, mata-os	shisumara - Espírito maligno, matar crianças à noite; morte de crianças
feiticeiro / feiticeiro possuir conspirações, adivinho . V. Dahl: maravilhas, milagres – feitiçaria	Onde - fale claramente milagre - ajude a alcançar o que deseja
Kupala, Kupala - divindade sol, fogo. Dia de Kupala - um feriado do sol, fogo, fogueiras	kup - brilhar, brilhar, ser ardente (Talvez de "ku" - terra, "caiu" - guardião, isto é, "guardião da terra" - o sol?)
Lada, Lado, Lotto - A deusa do amor , casado	Lata - lindo celestial fêmea traste - desejo de jogar
Lel, Lel. Verão - filho de Lada, deus primavera, juventude, amor. Jogos e danças redondas em seu dia feriado de primavera. Ele é - Lyalya, Lut.	Leela - a) jogos de dança meninas dedicadas ao deus - o pastor Krishna; b) apresentações folclóricas sobre os heróis Krishna e Rama; lal - brincar, dançar incenso - amado, alegre
mava, mava - espírito maligno das florestas e campos. Mava excita as pessoas	mana - ligar, enredar
Dunk, Mokosh, Mokasha - funções não são claras, é mencionado tanto no gênero feminino quanto no masculino. Representações antigas, a deusa da colheita; girador da noite , rasgar fio; padroeira do pequeno gado, dando lã para fios	moksha - libertação da alma do corpo, morte; mokshaka- romper laços (fiar, rasgar o fio da vida) makha (em Rigveda) - criatura mítica; sacrifício
Mora, Mora deusa da morte	mora, mrityu - morte, moran- morrendo
Niy, Niy, Niyam - julgue no inferno, julgue pelos pecados	niyam - monitorar violações de proibições (religião), proibir
Svarog - deus da luz celestial, pai de Dazhdbog	svarga - céu, brilho celestial (da raiz de swara - para brilhar)
Cavalo - Deus do sol; seu nome é derivado de "horo" - um círculo e "kolo" - um anel, uma roda. Daí a palavra "dança redonda", a dança circular búlgara "Horo", bem como "kolovrat" - uma suástica de oito pontas, sinal eslavo rotação do sol	khala- Sol, Meta- bola de sol meta- círculo, esfera. (Todos os três significados estão próximos de "kolo", talvez uma palavra mais antiga que "horo".)
Chur– guardião da propriedade, posto de fronteira (chump)	chur - roubar, tomar, apropriar-se
Yaga- uma bruxa, sedenta de uma vítima. Passeios em um almofariz	Yaga, Yagna- sacrifício (Rig Veda) argamassa- estrutura funerária; relicário

A gama de correspondências dada acima pode ser expandida. É conveniente começar complementando a lista de correspondências na semântica dos nomes dos deuses. Agni- em sânscrito, o nome do deus do fogo 10 . Na língua russa, a alternância de "o - a" na proporção das palavras "fogo - cordeiro" (ou seja, um animal para um sacrifício de fogo) foi preservada. vayu(ou Vata) - em sânscrito o nome do deus do vento 11 . Na língua russa, a primeira versão do nome também é facilmente rastreada - nas palavras "brisa", "varredura" e a segunda - nas palavras "vento", "vento". Skanda- em sânscrito, o nome do deus da guerra 12 . A palavra chegou ao russo através das línguas ocidentais do grego e do latim 13 . No quadro da base lexical da unidade indo-europeia, gostaria de assinalar as conexões na semântica das palavras "guerra" e "escândalo" ao nível elemento comum seus significados são "colisão, discórdia". Antaka- em sânscrito, o nome do deus da morte, Yama, ou seus mensageiros. A partir de línguas europeias(do francês ou do alemão) as palavras “ataque”, “ataque” penetraram no russo 14 . As operações militares estão inextricavelmente ligadas à morte de soldados, especialmente do lado atacante. Aqui pode-se ver a presença de paralelos e correspondências nos significados das palavras de diferentes grupos da família linguística indo-européia. Stribog- no panteão pagão russo, o deus dos espaços aéreos 15 . Em "The Tale of Igor's Campaign" os ventos são chamados de "netos de Stribog" 16 . Ressalta-se que em sânscrito "stri" significa "estiramento" 17 . Surya- em sânscrito, o nome do deus sol 18 . Encontramos um significado relacionado da palavra "surya" no Conto dos Anos Passados. Assim, a Síria na língua russa antiga é chamada de Surya, ou seja, o país ensolarado 19 . Tem análogos na semântica das palavras sânscritas e uma divindade eslava como Rod - o patrono da família e da tribo 20 . “Rodhati” em sânscrito significa “cresce” 21 , ou seja, aumenta o número (por exemplo, de uma tribo) pelo crescimento. A gênese da imagem da divindade Rod no paganismo será discutida em detalhes abaixo. maia- em sânscrito, o nome da deusa da ilusão material e da ilusão 22 . Em russo, o verbo labuta significa "sofrer neste mundo". O verbo dialetal "cortar" significa enganar. Em búlgaro, os verbos “zamaya”, “lavar” significam “encantar, intoxicar” 23 .

Correspondências no paganismo eslavo
conceitos de trimurti

A tradição védica da Índia dá Atenção especial três divindades (as chamadas "trimurti"), ocupando a posição mais elevada no universo material e responsáveis ​​pelos processos que nele ocorrem 24 . Brahma é responsável pela criação de todos os seres, Vishnu por sua manutenção e Shiva por sua destruição. Nas sagradas escrituras da Índia, é enfatizado que desde três principais divindades apenas Vishnu, o senhor supremo e eterno. Ele permanece imutável durante a destruição dos universos materiais e, no devido tempo, exala novos mundos pelos poros de seu corpo. Brahma e Shiva
são mortais.

Um elemento tão significativo da tradição védica original se reflete no paganismo russo. No "Livro de Veles" encontramos: "Não temos deuses, exceto o Altíssimo" 25 . Palavras como "altura", "altura", ou seja, espaços celestiais, o mundo dos deuses, correlacionam-se com as ideias dos eslavos sobre o céu como o mundo de Vishnu, o Altíssimo. Os Vedas da tradição indiana descrevem sete níveis dos mundos celestiais (com os nomes "bhurloka", "bhuvarloka", "svarloka", "tapaloka", "maharloka", "jnanaloka", "satyaloka") e caracterizam os sinais de seus habitantes. mais alto nível a permanência da alma no universo material é considerada satyaloka - o nível de felicidade celestial 26 . O provérbio russo “estar no sétimo céu com felicidade” 27 reflete a noção cosmológica védica. A palavra "Supremo" em relação a Deus também pode remontar ao conceito de Vishnu, o Supremo. É importante notar que a própria palavra "Deus" tem uma origem pré-cristã, que remonta ao Vedismo. A Bíblia se refere a Deus por nomes como "Sabaoth" e "Yahweh" ("Jeová") 28 . A palavra russa "Deus" tem paralelos fonéticos e semânticos com palavras em sânscrito. Assim, "Bhagas" em sânscrito significa "Doador, Senhor", "Bhagavan" - a Suprema Personalidade de Deus, "bhoga" - poder, benefício, benefício, prazer, prazer 29 .

Vishnu da tradição védica indiana senta-se em uma águia gigante - Garuda 30 . O “Livro de Veles” também fala sobre o “pássaro Vyshnya” Sva Slava, que canta as façanhas dos povos eslavos. “A Mãe de Toda Glória canta para nós, canta essas vitórias sobre os inimigos, e nós acreditamos nisso, porque essas palavras são do Pássaro Altíssimo” 31.

Se o "Livro Veles" contém um nome modificado de Vishnu - "Vyshen", então nos textos do sul eslavo "Veda dos eslavos", registrado por S. I. Verkovich, há uma correspondência fonética completa com o sânscrito:

texto original
Nalyutil sa Vishnu deus

Nalyutil sa razedil sa

História ta si naet

……………………………

Koleda si God kail em Stanal

eu penso e digo

"Deus, Vishnu

……………………………………

Biwa mi Deus, não biwa

Deixe-me descer Zlata Mike

Sim, minha lágrima é Bela Montanha,

Sim, por causa de uma criança pequena

Malku dete jovem Deus

Tradução literária
E então ele ficou com raiva das pessoas

Deus Todo-poderoso

sobre aqueles que não honraram a Deus,

pelo que fizeram.

…………………………………

Mas Deus Kolyada se opôs,

não deu consentimento

e o Altíssimo falou assim,

"Ó nosso Deus, Altíssimo

Ó Supremo!

eu imploro - não bata

E então deixe Zlata Mike

descer na Montanha Branca

me dê à luz jovem

o bebê daquele santo 32 .

Análise da influência mútua de eslavos pagãos e
deuses e cultos indo-arianos

Peru

No paganismo eslavo, Perun é o deus do trovão, da chuva e do relâmpago. Ele está armado com raios, um machado e também pode atirar pedras. Um de marcas registradas Peruna - uma barba indicando uma idade madura 39. Perun patrocinou o esquadrão principesco e seu líder, nessa qualidade ele fazia parte do panteão de Vladimir 40. No quadro do mito restaurado sobre Perun, o motivo de sua luta com a serpente gigante 41 é difundido. O culto de Perun tem muitos características comuns com um culto semelhante de Perkunas (Perkons) na mitologia báltica 42 .

Ao analisar a influência indo-ariana da imagem de Indra na imagem de Perun-Perkons, é necessário tentar responder à questão do não uso do nome Indra ou seus derivados reconhecíveis na designação do deus do trovão nos territórios eslavos. Em nossa opinião, o principal motivo da discrepância entre os nomes acima mencionada é o hibridismo da imagem de Perun, que absorveu Concepções védicas sobre os "lokopals" - os governantes e guardiões das quatro direções cardeais. Indra é o guardião do leste, Yama é o guardião do sul, Soma é o guardião do norte e Varuna é o guardião do oeste. Aparentemente, as correspondências eslavas com todas as quatro divindades foram originalmente chamadas peruns, embora a primazia fosse reconhecida pela divindade que absorveu as características de Indra. Segundo uma antiga fonte russa, existem muitos peruanos (“Perun é muitos”), em fontes lituanas encontramos: “Existem quatro parkunas: leste, oeste, sul e norte” 43 .

Assim, a ideia de um deus - Perun e a personificação em seu rosto de trovão (perun) e relâmpago (perunica) é sem dúvida uma tendência eslava tardia. Correspondências indo-arianas com a combinação "pr" na raiz do nome "Perun" foram identificadas em vários estudos 44 . Gostaria de passar a uma análise das supostas transformações em solo eslavo dos nomes de tais divindades, intimamente associadas às imagens dos quatro Lokopals, ou incluídas em seu número, como Parjanya, Parushna e Varuna. Vedic Parjanya - o deus das nuvens de trovoada e da chuva 45 . Parjanya troveja e ruge como um touro, ele está conectado com água, com fontes, sua carruagem está cheia de água. O nome Parjanya às vezes é associado a Indra 46 . Gostaria de chamar a atenção para o fato de que a divindade "ruge como um touro". Na tradição eslava, as nuvens são frequentemente descritas como touros e vacas celestes 47 . Parjanya é o pai de um dos Lokopals - Soma (o deus da Lua, o patrono da umidade e da vegetação) 48 .

Como você pode ver, no conceito mitológico descrito de Parjanya - Indra abraça o leste e mantém o norte em submissão (Soma é filho de Parjanya). Uma possível inflexão do nome "Parjanya" como os eslavos e indo-arianos separados são os seguintes: "Parjanya - Paryanya - Parun - Perun". A conexão da lokopala de Varuna com a imagem de Perun foi revelada pelo doutor em ciências históricas, N.R. Guseva: “O significado do teônimo “Varuna” é explicado nos dicionários como “o céu abrangente, o rei dos deuses e das pessoas, o oceano, o sol, o irmão do fogo”. Uma variante desta palavra é “varana” (mas também “varuni”) - um feitiço mágico especial pronunciado sobre uma arma. Todas essas características até certo ponto são comparadas precisamente com o nome de Perun - deus supremo o panteão russo pagão, o deus das trovoadas, por cujo nome os soldados juravam pelas armas e acreditavam que ele os puniria por quebrar esse juramento” 49 . O lokopala do oeste, Yama, está longe de ser associado às águas ou à chuva. Ele é o senhor do reino dos mortos, o mundo inferior 50 (compare com o nome russo para qualquer depressão na terra - um poço). Alguns paralelos podem ser vistos em sua adoção das características de Varuna, como o governante do submundo e o deus da justiça 51 . De todos os lokapals, Indra corresponde mais a Perun (em tudo, exceto no nome). Indra é um guerreiro com barba, o senhor da chuva, trovões e relâmpagos. Ele luta contra a serpente Vritra e, tendo-o derrotado, libera as águas subterrâneas 52 .

Gênero

O significado da Família como uma das divindades eslavas, o criador do início, foi revelado e comprovado por B.A. Rybakov 53 . N.R. Guseva em seus estudos indica a possibilidade de comparar o Kin eslavo e o védico Rudra (pré-ariano Shiva) 54 . Reconhecendo essas afirmações, consideramos necessário, por um lado, desenvolvê-las através de uma análise comparativa linguística e mitológica-religiosa e, por outro lado, apontar para a natureza sintética, de compilação, do protótipo védico da Família não apenas como Rudra - Shiva, mas também como Brahma - Prajapati.

BA. Rybakov fundamenta e cita os seguintes aspectos da imagem da Família no paganismo dos antigos eslavos:

1) Rod é o criador do Universo;

2) O clã “sopra” vida nas pessoas;

3) Rod - o deus do céu e da chuva;

4) O gênero está associado às águas terrenas (nascentes, nascentes);

5) A vara está associada ao fogo abençoado;

6) O gênero está associado ao inferno subterrâneo;

7) O gênero está associado à cor vermelha (chamado “nativo, rodry”);

8) A vara está associada ao relâmpago de bola punitiva (chamado "rhodia") 55 .

Analisando algumas das proporções indicadas, voltemos às correspondências do Gênero e à imagem do Rudra Védico, a hipóstase de Shiva 56 .

Em primeiro lugar, Rod é uma divindade responsável por multiplicar a população de um povo (nação). O verbo sânscrito "rodhati" significa "crescer", ou seja, aumentar quantitativamente 57 . Em conexão com a possibilidade de uma comparação russo-sânscrito, somos forçados a discordar da opinião de O.N. Trubachev que a "vara" eslava antiga é uma "inovação puramente eslava" 58, ou seja, um uso fundamentalmente novo de morfemas indo-europeus.

As funções do protetor da fertilidade, fonte de fecundação, sem dúvida pertencem à Família. "Rodas" em sânscrito significa "terra" 59 - o princípio da fertilidade feminina. O Rudra védico é endereçado com a oração “Que possamos multiplicar, ó Rudra, através das crianças”, dizem sobre ele: “Que ele crie o bem para homens e mulheres” 60 .

A conexão entre as imagens de Rod e Rudra com o vermelho é notável. BA Rybakov cita várias palavras com a raiz “gênero”, incluindo em sua semântica o conceito de “cor vermelha”, “nativo” - o fruto de uma romã, “rodry” - vermelho, “blush”, “vermelho” - rubor, vermelho 61 . O védico Rudra-Shiva também é descrito como uma divindade vermelha. Ele é "cor de cobre, é o javali vermelho do céu" 62 . A conexão entre as imagens de Rudra e Rod também pode ser vista na semântica das palavras russas "ore" - vermelho, vermelho, "ore" - sangue 63 , a palavra sânscrita "rudhiha" - vermelho 64 . Sabe-se que o sangue é um símbolo da unidade da tribo, clã. Nos exemplos apresentados, observa-se também a alternância de “a - y” nas raízes “gênero - rud”, confirmando as conclusões sobre a origem indo-ariana do nome Rod.

Com base nos significados de lexemas como "primavera", "primavera"
BA. Rybakov aponta para a relação de Rod com a água 65 . Tal nome de Rudra como "Jalamurti" significa água personificada, o elemento da água 66 .

O clã entre os eslavos e os rudras no hinduísmo atua em uma hipóstase semelhante de uma divindade "solar", ambígua em seu "caráter" e manifestações. "O terrível e caprichoso deus do céu, dono das nuvens, da chuva, dos relâmpagos, dos quais dependia toda a vida na terra" 67, era ao mesmo tempo o portador da função mais importante da inseminação, a geração da vida, que em sua vez deveria ter levado ao surgimento de um culto fálico entre os indo-arianos.

cultos fálicos

De acordo com B. A. Rybakov, todos os ídolos encontrados "em diferentes lugares do mundo eslavo" podem ser divididos em três categorias. São "ídolos que representam um homem com uma cornucópia nas mãos, ídolos fálicos e imagens sem nenhum sinal especial" 68 . Como decorre de tal classificação, um terço dos tipos de ídolos disponíveis são fálicos, isto é, associados ao culto da Família ou, em mais sentido amplo, com o culto da fertilidade, força vital. Além do ídolo encontrado no rio Zbrucha, na fronteira russo-austríaca, os ídolos fálicos são encontrados entre os eslavos orientais em outros lugares, e os ritos fálicos descritos nos séculos 11 e 12 (imagens imersas do falo em um balde) são confirmado por achados na Polônia 69 . Durante as escavações em Staraya Russa, também foi encontrado um falo antropomórfico de madeira, que aparentemente fazia parte do conjunto de casamento 70 .

Havia vários tipos de esculturas. Ídolos fálicos de pedra da parte norte das terras eslavas orientais, esculturas extremamente simplificadas, dando apenas uma forma geral e uma máscara mal delineada. A característica é o chapéu. A essência de tais ídolos está diretamente relacionada à ideia do nascimento da vida, uma colheita, que é confirmada por muitos materiais folclóricos, que vão desde o coito ritual "a em um campo recém semeado e terminando com o funeral de Yarila (Herovit" a) no meio do verão, quando o antigo poder generativo da semente de grãos já passou para novos espigões. Yarila neste rito foi retratada com um enorme falo. Um ídolo fálico de pedra de Sukromli 71 é conhecido. Além dos grandes ídolos fálicos de pedra que se erguiam em algum lugar da natureza, havia pequenos ídolos domésticos feitos de madeira, mas também antropomórficos, pertencentes à cerimônia pagã de casamento e servindo também como símbolo de fertilidade, influenciando o nascimento de uma nova vida.

Traços de um culto fálico em russo, Cultura tradicional e folclore indicam uma conexão com a tradição védica. Até 50 nomes do falo foram desenvolvidos em russo 72 . Uma das definições deste corpo é "shish".

Em sânscrito "shishna" significa "falo" 73 . Kukish ("shish", "figo") dos dedos na Rússia desde os tempos antigos tem sido associado a símbolos protetores e sexuais 74 . “Se na Índia eles adoram abertamente o shivingam”, observa N. R. Guseva, “então temos que encontrar no paganismo dos eslavos apenas vestígios que confirmam o antigo culto do falo. Isso é mencionado nos livros de alguns pesquisadores; além disso, podemos encontrar lembranças das imagens de culto do falo em antigos ditos "masculinos", por exemplo, "Shish piche e fique contra a parede" (daí é claro que o ídolo fálico de madeira foi preservado impregnando-o com resina ) ou, "Por causa da floresta, as florestas escuras trouxeram um enorme shisha" (e aqui provavelmente estamos falando do transporte de um grande ídolo fálico da área da floresta para a estepe)" 75 .

Traços do culto fálico de Rod também podem ser encontrados nas tradições heráldicas. Assim, S. Troinitsky, em um relatório em uma reunião do Departamento de História do Departamento de História da Academia Russa de Ciências, sugeriu a origem do brasão da cidade de Smolensk, como consequência da transformação de a imagem do falo alado, emprestada da gema antiga (pedra de sinete esculpida). V. Shklovsky também expressou um julgamento categórico de que foi o pássaro no falo que se tornou o protótipo do pássaro Gamayun sentado no canhão mostrado em brasão moderno 76 . Se a gênese do emblema de Smolensk realmente corresponde ao ponto de vista expresso, então, na atração por tal simbolismo fálico, são perceptíveis traços da influência da tradição eslava de honrar e divinizar a Família como um falo. O brasão de armas de Smolensk da "Crônica da Catedral de Constança" de 1413 também contém uma implicação fálica oculta nas metades traseiras representadas dos corpos de leões com águias sentadas sobre eles 77 .