இந்தியர்களை ஓவியம் வரைந்த கலைஞர்கள். வட அமெரிக்க இந்திய பாத்திரங்களை செதுக்கப்பட்ட உருவங்களுடன் அலங்கரித்தல்

ஜான் மான்சிப் ஒயிட்::: வட அமெரிக்காவின் இந்தியர்கள். வாழ்க்கை, மதம், கலாச்சாரம்

இந்தியர் இயற்கையுடன் பிரிக்க முடியாத தொடர்பில் வாழ்ந்து, அதை பிரமிப்புடனும் ஆழ்ந்த மரியாதையுடனும் நடத்தினார்; அவர் தொடர்ந்து தனது பிரார்த்தனைகளில் அவளை உள்ளடக்கிய ஆவிகள் மற்றும் சக்திகளுக்குத் திரும்பினார், அவர்களை சமாதானப்படுத்தவும் சமாதானப்படுத்தவும் முயன்றார். இயற்கையுடனான அவரது தொடர்பு வலுவானது மற்றும் உடையக்கூடியது: ஒருபுறம், அது அவருக்கு வாழ்வதற்கான வழியைக் கொடுத்தது, மறுபுறம், அது ஒரு பாதிக்கப்படக்கூடிய உயிரினம் என்ன என்பதையும், அவர் எவ்வளவு குறைவாகவும் மோசமாகவும் வாழ்க்கைக்குத் தழுவினார் என்பதையும் அது தொடர்ந்து நினைவூட்டுகிறது மற்றும் எச்சரித்தது. அவரைச் சுற்றியுள்ள சூழலில், அவருக்கு அருகிலுள்ள பிற உயிரினங்களை விட உலகம். எனவே, கலையில் இந்தியர் தன்னைச் சுற்றியுள்ள உலகத்துடன் தொடர்புடைய தனது ஆழ்ந்த தனிப்பட்ட உணர்வுகளையும் உணர்வுகளையும் வெளிப்படுத்த முயன்றதில் ஆச்சரியமில்லை - அவரது அச்சங்கள், நம்பிக்கைகள் மற்றும் நம்பிக்கைகள் அவரது ஆத்மாவின் ஆழத்தில் வாழ்ந்தன.

இந்தியர்களின் கலை அவர்களின் மத நம்பிக்கைகளுடன் ஆழமாக இணைக்கப்பட்டிருந்தது. துரதிர்ஷ்டவசமாக, பாரம்பரிய வாழ்க்கை முறை மற்றும் பழைய மத நம்பிக்கைகள் மற்றும் மரபுகள் அழிக்கப்பட்டதன் காரணமாக, இந்திய கலைப் படைப்புகளில் அதன் உச்சக்கட்டத்தில் இருந்த ஆழமான உள் அர்த்தத்தை வெளிப்படுத்தும் மற்றும் புரிந்துகொள்ளும் திறன் இழக்கப்பட்டது. இந்த அர்த்தம் இன்று வெள்ளை கலை விமர்சகர்களுக்கு மட்டுமல்ல, பெரும்பான்மையான இந்தியர்களாலும் அணுக முடியாததாக உள்ளது. கலையைப் போலவே வெள்ளைக்காரன், இந்திய கலை இன்று வாழ்க்கைக்கு ஒரு இனிமையான சேர்க்கை, மற்றும் ஒளி மற்றும் மேலோட்டமானது; ஒரு வகையான அழகான சைகை மற்றும் புன்னகை வாழ்க்கைக்கு அனுப்பப்பட்டது. ஆழத்தில் மறைந்துள்ளவற்றுடன் நேரடித் தொடர்பினால் வழங்கப்பட்ட அந்த வலிமையான மற்றும் தவிர்க்கமுடியாத சக்தி மற்றும் சக்தியால் அது இனி தூண்டப்படுவதில்லை. மனித ஆன்மாமனித உணர்வுகள் மற்றும் உணர்ச்சிகளின் முழு வரம்பின் ஆதாரம். அந்த சில இடங்களில் மட்டும், குறிப்பாக தென்மேற்கு மற்றும் வடமேற்கில் உள்ள சில இடங்களில், அதே போல் ஆர்க்டிக் பகுதிகளில், பாரம்பரிய வாழ்க்கை முறை மற்றும் கலாச்சார மரபுகள்பெரிய அளவில் பாதுகாக்க முடிந்தது; உண்மையான இந்திய கலையின் எடுத்துக்காட்டுகள் சில சமயங்களில் கண்ணுக்குத் தெரியலாம்.

ஒட்டுமொத்த இந்தியக் கலையும் தவறாகப் புரிந்து கொள்ளப்படுவதற்கும் குறைமதிப்பிற்குட்படுத்தப்படுவதற்கும் மற்றொரு காரணம், அதன் படைப்புகள் அசாதாரணமான பாணியில் செயல்படுத்தப்படுகின்றன. மேற்கத்தியர்கள் அதில் அதிக கவனம் செலுத்தி, அது யதார்த்தவாதம் அல்லது சுருக்கவாதத்திற்கு சொந்தமானதாக இருந்தால், அதை மிகவும் தீவிரமாக ஆய்வு செய்திருக்கலாம், ஏனெனில் இந்த இரண்டு பாணிகளும் மேற்கில் நன்கு அறியப்பட்டவை. எனினும் பாரம்பரிய கலைஇந்தியர்கள் யதார்த்தமானவர்கள் அல்லது சுருக்கமானவர்கள் அல்ல. இது திட்டவட்டமான மற்றும் குறியீடாக உள்ளது, மேலும் இது கலையை ஒத்திருக்கிறது பழங்கால எகிப்து. பண்டைய எகிப்திய சுவர் ஓவியம் வேடிக்கையானது, அசாதாரணமானது மற்றும் "அமெச்சூர்" என்று கருதப்பட்டது, ஏனெனில் வெளிப்புற வடிவமைப்பு மிகவும் எளிமையானது மற்றும் அப்பாவியாக இருந்தது. பண்டைய எகிப்திய சிற்பம் விமர்சகர்கள் மற்றும் நிபுணர்களிடமிருந்து அதிக கவனத்தைப் பெற்றுள்ளது, ஏனெனில் இது "யதார்த்தமானது" என வகைப்படுத்தப்பட்டுள்ளது, இருப்பினும் இது ஓவியம் போன்ற குறியீட்டு மற்றும் மத அர்த்தத்துடன் உள்ளது. பூர்வீக அமெரிக்க கலை இதேபோன்ற தவறான மற்றும் எளிமையான மதிப்பீடுகளால் பாதிக்கப்பட்டுள்ளது.

இந்திய கலை ஒருபோதும் வெளி உலகத்தை புறநிலையாக பிரதிபலிக்கும் நோக்கத்தை கொண்டிருக்கவில்லை. அவர் விஷயங்களின் வெளிப்புறத்தில் ஆர்வம் காட்டவில்லை; அது உள்நோக்கித் திரும்பியது, இது முதன்மையாக ஒரு நபரின் உள் வாழ்க்கையின் எதிரொலிகள் மற்றும் வெளிப்பாடுகளுடன் தொடர்புடையது: தரிசனங்கள், வெளிப்பாடுகள், நேசத்துக்குரிய கனவுகள், உணர்வுகள் மற்றும் உணர்வுகள். இது கலைஞருக்கு உணவளித்தது, இதைத்தான் அவர் தனது படைப்பின் பொருளில் பார்க்க விரும்பினார். இந்திய கலையில், அழகியல் கொள்கை முன்னணியில் இல்லை, இருப்பினும் இந்தியர்களிடையே இந்த உணர்வு மிகவும் வளர்ந்தது. ஒரு குறிப்பிட்ட மர்மத்தை வெளிப்படுத்துவதும் வெளிப்படுத்துவதும் அவரது முக்கிய பணியாக இருந்தது. மாய பொருள். ஆடைகள் மற்றும் வீட்டுப் பாத்திரங்களில் உள்ள வரைபடங்கள் மற்றும் படங்கள் கூட ஒரு பாதுகாப்பு மற்றும் குணப்படுத்தும் நோக்கத்தைக் கொண்டுள்ளன; ஒரு புனிதமான பாதுகாவலர் ஆவியுடன் தொடர்பை வெளிப்படுத்துங்கள் அல்லது சேவை செய்யுங்கள் மந்திர சின்னங்கள், இது நல்ல அதிர்ஷ்டத்தையும் செழிப்பையும் உறுதி செய்ய வேண்டும். இந்திய கலைஞர், அவரது பண்டைய எகிப்திய சகாவைப் போலவே, ஒரு நபரின் துல்லியமான உருவப்படம் அல்லது ஒரு விலங்கின் உருவத்தை வரைவதற்கு முயற்சிக்கவில்லை. அவர் வெளிப்புற ஷெல்லில் ஆர்வம் காட்டவில்லை, ஆனால் ஆன்மாவில் மற்றும் மறைந்திருந்தார் உள் சாரம்அவரைச் சுற்றியுள்ள அனைத்தும். ஆன்மா போன்ற நுட்பமான மற்றும் மழுப்பலான விஷயத்தை, குறியீடுகள் மற்றும் உங்கள் உணர்வுகள் மற்றும் சுய வெளிப்பாட்டை வெளிப்படுத்தும் பிற ஒத்த வழிமுறைகள் மூலம் இல்லையெனில், வேறு எப்படி வெளிப்படுத்தவும் சித்தரிக்கவும் முடியும்?

கட்டடக்கலை நினைவுச்சின்னங்களைத் தவிர, அமெரிக்க இந்தியர்கள் உருவாக்கியதாகத் தெரியவில்லை பெரிய அளவுகலை வேலைபாடு. பாறைக் குடியிருப்புகள் மற்றும் மேடுகளைக் கட்டிய பழங்கால கட்டுமானர்களின் படைப்புகள் பண்டைய மற்றும் இடைக்கால மாதிரிகளை விட தாழ்ந்தவை அல்ல என்பதை நாம் உறுதியாக நம்பலாம். ஐரோப்பிய கட்டிடக்கலை. மறுபுறம், இல் வட அமெரிக்காஸ்பெயினின் அல்டாமிராவில் காணப்படும் சுவர் ஓவியத்தின் தலைசிறந்த படைப்புகள் அல்லது பிரான்சின் லாஸ்காக்ஸில் உள்ள குகை ஓவியத்தின் சமமான பிரபலமான எடுத்துக்காட்டுகளுடன் ஒப்பிடக்கூடிய எதுவும் கண்டுபிடிக்கப்படவில்லை. பாறைகளில் கட்டப்பட்ட "வீடு-குடியேற்றங்களில்" சில சாதாரண பாறை ஓவியங்கள் மட்டுமே பாதுகாக்கப்பட்டுள்ளன, ஆனால் அவை நவாஜோ இந்தியர்களால் செய்யப்பட்டன, இந்த தனித்துவமான இடங்களை உருவாக்கியவர்கள் இந்த இடங்களை விட்டு வெளியேறிய பல ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு இங்கு தோன்றினர். கட்டடக்கலை கட்டமைப்புகள். கிவாஸின் சுவர்களில் பல வரைபடங்களும் காணப்பட்டன, அதற்கான அணுகல் அனுமதிக்கப்பட்டது. வெளியாட்களுக்கான அணுகல் அவர்களுக்குத் திறந்திருக்கும் போது, பல பியூப்லோக்களில், சுவர் ஓவியத்தின் பல தலைசிறந்த படைப்புகளை கிவாஸ் உள்ளே கண்டுபிடிக்க முடியும் என்பது நிச்சயமாக சாத்தியம்; எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, பண்டைய எகிப்தின் ஓவியம் மற்றும் சிற்பத்தின் பல நினைவுச்சின்னங்களும் இருந்தன நீண்ட நேரம்துருவியறியும் கண்களிலிருந்து மறைக்கப்பட்டுள்ளது. இருப்பினும், இந்திய கலையின் குறிப்பிடத்தக்க எண்ணிக்கையிலான நினைவுச்சின்னங்கள் ஒருபோதும் கண்டுபிடிக்கப்படாது. அவற்றை உருவாக்க இந்தியர்களுக்கு விருப்பமோ விருப்பமோ இல்லை. பசிபிக் வடமேற்கின் கலைஞர்கள் மற்றும் மரச் செதுக்குபவர்கள் குறிப்பிடத் தக்க விதிவிலக்கு. அவர்கள் பிரபலமான "நீண்ட வீடுகளின்" சுவர்களை உண்மையான தலைசிறந்த படைப்புகளால் அலங்கரித்தனர், அத்துடன் குடியிருப்பு கட்டிடங்களின் துணை தூண்கள், புதைகுழிகளில் உள்ள தூண்கள், நினைவு தூண்கள் மற்றும் பிரபலமான டோட்டெம் கம்பங்கள் ("டோட்டெம் கம்பம்" என்ற வெளிப்பாடு, பெரும்பாலும் பயன்படுத்தப்பட்டாலும், ஒரு தவறான பெயர்; துருவங்கள் புனித சின்னங்களை மட்டும் சித்தரிக்கவில்லை; அது வெறுமனே ஒரு சின்னமாக அல்லது ஒரு தனித்துவமான பழங்குடி அடையாளமாக இருக்கலாம்).

புதிய மற்றும் பழைய உலகங்களின் கலைக்கு இடையே உள்ள ஒரே தீவிர ஒற்றுமை, குறிப்பிட்ட பிரதிநிதித்துவ வழிமுறைகளைப் பயன்படுத்துவதாகும் - பிக்டோகிராஃப்கள் அல்லது பெட்ரோகிளிஃப்ஸ். பெட்ரோகிளிஃப்ஸ் என்பது ஒரு பாறை, கல், ஒரு பாறை தங்குமிடம் அல்லது இடைவெளியில், அதே போல் குகைகளின் சுவர்களில் வரையப்பட்ட, துளையிடப்பட்ட அல்லது செதுக்கப்பட்ட சொற்பொருள் அடையாளங்கள். அவை கிட்டத்தட்ட வட அமெரிக்கா முழுவதும் காணப்படுகின்றன. மனித உருவங்கள், நீளமான மற்றும் நீள்சதுர, அதே போல் பாதங்கள், கைகள், கால்கள் மற்றும் விரல்கள் சில நேரங்களில் சின்னங்களாகப் பயன்படுத்தப்படுகின்றன. சர்வ சாதரணம் வடிவியல் உருவங்கள் பல்வேறு வடிவங்கள்(சுற்று, ஓவல், சதுரம், முக்கோண, ட்ரேப்சாய்டல்) மற்றும் அவற்றின் சேர்க்கைகள், அத்துடன் தனித்துவமாக சித்தரிக்கப்பட்ட விலங்குகள், பறவைகள், ஊர்வன மற்றும் பூச்சிகள் அல்லது அவற்றின் துண்டுகளின் அற்புதமான குழுமங்கள். சில நேரங்களில் பெட்ரோகிளிஃப்கள் மிக நெருக்கமாக சித்தரிக்கப்படுகின்றன, நடைமுறையில் ஒரு வகையான பெரிய இடமாக குறைக்கப்படுகின்றன, சில சமயங்களில் படம் ஒற்றை மற்றும் தொலைதூர மற்றும் அடையக்கூடிய இடத்தில் உள்ளது.

பெட்ரோகிளிஃப்ஸ் என்றால் என்ன? அவை ஏன் வரையப்பட்டன? சில சமயங்களில், எந்த ஒரு குறிப்பிட்ட நோக்கமும் இல்லாமல், “ஒன்றும் செய்யாமல்” அவர்கள் அப்படித் திணிக்கப்பட்டிருக்கலாம். சில "கல்வெட்டுகள்" ஒருவேளை காதலர்கள் தங்கள் உணர்வுகளை இவ்வாறு வெளிப்படுத்துவதற்காக விட்டுச் சென்றிருக்கலாம். ஒருவேளை அவர்கள் வேட்டையாடுபவர்களால் விட்டுச் செல்லப்பட்டிருக்கலாம், அவர்கள் இரைக்காகக் காத்திருக்கும் போது நேரத்தை கடக்கிறார்கள், அல்லது அவர்கள் பிடித்த கோப்பைகளைப் பற்றி குறிப்புகள் செய்கிறார்கள். ஒருவேளை இது ஒரு ஒப்பந்தம் செய்ய கூடியிருந்த பல்வேறு பழங்குடியினரின் சந்திப்பின் நினைவுப் பதிவாக இருக்கலாம். பல அறிகுறிகள் பெரும்பாலும் வேட்டையாடலுடன் தொடர்புடையவை: இது ஒரு வகையான "சதி" அல்லது வெற்றிகரமான வேட்டைக்கான ஒரு தாயத்து. ஆனால் அவர்களில் பலர் முற்றிலும் தனிப்பட்ட இயல்புடையவர்கள்: குறிப்பாக வெறிச்சோடிய இடத்திற்கு ஓய்வு பெறச் சென்ற இளைஞர்கள் மற்றும் அவர்களின் பாதுகாவலர் ஆவியிலிருந்து வெளிப்பாட்டைப் பெறுபவர்கள் தங்கள் உணர்வுகளையும் பதிவுகளையும் இந்த வழியில் வெளிப்படுத்த தனிப்பட்ட அடையாளத்தை விட்டுவிடலாம். இந்த புத்தகத்தின் ஆசிரியர் நியூ மெக்ஸிகோவின் கரிசோசோவுக்கு அருகிலுள்ள ஒரு பள்ளத்தாக்கில் அடிக்கடி ஒரு மலையில் ஏறினார். அதன் உச்சியில், எரிமலை தோற்றம் கொண்ட பாறைகளில், நீங்கள் ஆயிரக்கணக்கான பெட்ரோகிளிஃப்களைக் காணலாம் வெவ்வேறு வடிவங்கள், அளவு மற்றும் பல்வேறு சதி மற்றும் சொற்பொருள் சேர்க்கைகளைக் குறிக்கிறது. அவை 500-1000 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு கலாச்சார மக்களால் ஏற்படுத்தப்பட்டன ஜோர்னாடா,இது கலாச்சாரத்தின் ஒரு கிளை மொகோலன்,இது, ஹோஹோகம் கலாச்சாரத்துடன் தொலைதூர தொடர்புடையது. அங்கு இருக்கும்போது, நீங்கள் உள்ளே இருப்பது போல் உணர்கிறீர்கள் புனித இடம்நீங்கள் புனித தரையில் நிற்கிறீர்கள், ஆனால் இந்த அறிகுறிகள் இல்லை சீரற்ற doodles, ஆனால் மிகவும் மர்மமான மற்றும் முக்கியமான ஒன்று.

வட அமெரிக்க இந்தியர் நினைவுச்சின்னமான கலை வடிவங்களில் ஆர்வம் காட்டவில்லை என்பது அவர் பெரும்பாலும் நாடோடி வாழ்க்கை முறையை வழிநடத்தியதன் காரணமாகும். மேலும் உள்ளே அதிக அளவில்இது அவரது புனிதமான பயம் மற்றும் இயற்கையின் பிரமிப்பு, பயம் மற்றும் அவரைச் சுற்றியுள்ள உலகில் எந்த சேதத்தையும் ஏற்படுத்த தயக்கம் ஆகியவற்றால் விளக்கப்படலாம். இயற்கை அவருக்கு புனிதமானது. ஓரிடத்திலிருந்து இன்னொரு இடத்திற்குச் செல்லும்போது கூட, இயற்கைக்குக் குறைந்த அளவு கேடு விளைவிக்கக் கூடிய வகையில் அதைச் செய்ய முயன்றார். அவர் தடயங்களை விட்டுவிடாமல் இருக்க முயன்றார், தரையில் நடந்து, உண்மையில் "முனையில்" நகரும்; ஒரு கிளையையும் உடைக்காதே, ஒரு இலையைக் கிழிக்காதே; பூமியின் முகத்தில் இருந்து தீ குழிகள் மற்றும் முகாம் தளங்களின் அனைத்து தடயங்களும் அகற்றப்பட்டன. லேசான காற்றைப் போல நகர முயன்றான். நாம் பார்த்தபடி, அவர் தனது கல்லறையைக் கூட அடக்கமானதாகவும், தெளிவற்றதாகவும் மாற்ற முயன்றார். சில இந்தியர்கள் நீண்ட காலமாக வெள்ளையர் வழங்கிய கலப்பையைப் பயன்படுத்த மறுத்துவிட்டனர் வேளாண்மை, ஏனென்றால், பூமித் தாயின் உடலில் இரும்புக் கலப்பை வெட்டுவது அவளுக்கு வலியை ஏற்படுத்தும் என்று அவர்கள் பயந்தார்கள்.

இருப்பினும், மிகவும் முக்கியத்துவம் வாய்ந்ததாகக் கருதப்படும் அந்த வகையான கலைகளை இந்தியர் நடைமுறையில் அறிந்திருக்கவில்லை என்றாலும் (ஒரு சிறிய கலைப் படைப்பை திறமையாகச் செயல்படுத்தலாம் மற்றும் ஒரு ஓவியத்தைப் போலவே மதிப்புடையதாக இருந்தாலும்), அவர் படைப்பில் மிக உயர்ந்த இடத்தைப் பெற்றார். "வீட்டு", அன்றாட விஷயங்கள். நிலை. ஆயுதங்கள், உடைகள், நகைகள், மத சடங்குகளுக்கான பொருட்கள் ஆகியவை சிறந்த கைவினைத்திறனுக்கு எடுத்துக்காட்டுகள். இந்த நிலையில், வட அமெரிக்காவின் இந்தியர்களுக்கு சமமானவர்கள் இல்லை. மேலும், நம் சமூகத்தைப் போலல்லாமல், இந்தியர்கள் கலை மற்றும் படைப்பு திறன்கள்ஒரு வரையறுக்கப்பட்ட மக்கள் வட்டம் மட்டும் அல்ல. இந்தியர்கள் இந்த திறன்களை ஒருவித விதிவிலக்கான பரிசாக கருதவில்லை. நம் சமூகத்தில் இந்தத் திறன்கள் எவ்வளவு விரைவாக மங்கி அழிந்தாலும், அவை இந்தியர்களிடையே பரவலாக வளர்ந்தன மற்றும் பரவுகின்றன என்று நம்புவதற்கு எல்லா காரணங்களும் உள்ளன. ஏறக்குறைய எந்த இந்தியரும் மட்பாண்டங்களிலிருந்து ஒரு குடம் அல்லது பிற வடிவிலான பொருளைச் செய்யலாம், ஒரு கூடை நெசவு செய்யலாம், தோல் ஆடைகளைத் தைக்கலாம், குதிரை சேணம் செய்யலாம் அல்லது போர்க் கேடயம் அல்லது டிப்பி கூடாரத்தில் ஒரு வடிவத்தை வரையலாம். பெரும்பாலான இந்தியர்கள் "தங்க" கைகளையும் "வாழும்" விரல்களையும் கொண்டிருந்தனர். அவர்களின் வாழ்க்கை நிலைமைகள் இதை அவர்களுக்குக் கற்றுக் கொடுத்தன; மற்றும் வாழும் இயல்பு, தெய்வங்கள் மற்றும் புனித ஆவிகள், வெளிப்பாடுகள் மற்றும் தரிசனங்கள், மந்திர அடையாளங்கள் மற்றும் சின்னங்கள் ஆகியவற்றின் உலகத்துடனான அவர்களின் நிலையான தொடர்பு மற்றும் தொடர்பாடல் படைப்பு உத்வேகத்தின் முடிவில்லாத ஆதாரமாக இருந்தது.

மீண்டும், காட்சியகங்கள் மற்றும் அருங்காட்சியகங்களில் இன்று காணக்கூடிய இந்தியக் கலைகளின் எடுத்துக்காட்டுகள் உண்மையில் உண்மையான, பாரம்பரிய இந்தியக் கலையை அது இருந்த வடிவத்தில் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தவில்லை என்பதை நாங்கள் வலியுறுத்துகிறோம். இந்தியர்கள் குறுகிய கால பொருட்களிலிருந்து தலைசிறந்த படைப்புகளை உருவாக்கினர்: தோல், மரம், இறகுகள், தோல்கள். அந்த மாதிரிகள், அவற்றின் செயலில் சுரண்டல் மற்றும் இயற்கை செல்வாக்கு இருந்தபோதிலும், இன்றுவரை பிழைத்துள்ளன, இதற்கு முன்பு அரிதாகவே தயாரிக்கப்பட்டன. 19 ஆம் தேதியின் மத்தியில்நூற்றாண்டு, அதாவது, ஏற்கனவே அந்த சகாப்தத்தில் வெள்ளை மனிதனின் செல்வாக்கு மற்றும் அவரது கலாச்சாரம் மிகவும் குறிப்பிடத்தக்கதாக இருந்தது. மேலும் இருந்து பொருட்கள் ஆரம்ப காலம்துரதிர்ஷ்டவசமாக, மிகக் குறைவாகவே எங்களை அடைந்துள்ளது. ஐரோப்பியர்கள் கண்டத்தில் தோன்றியவுடன், அவர்கள் உடனடியாக இந்தியர்களுடன் வர்த்தகம் செய்யத் தொடங்கினர், கத்திகள், குஞ்சுகள், துப்பாக்கிகள், கண்ணாடி மணிகள், மணிகள் மற்றும் பித்தளை, உலோக பொத்தான்கள், அத்துடன் பிரகாசமான நிற கம்பளி மற்றும் பருத்தி துணிகள் ஆகியவற்றை பரிமாறிக்கொண்டனர். உரோமங்கள். என்று கூறலாம் 18 ஆம் நூற்றாண்டின் மத்தியில்வி. இந்தியர்கள் ஏற்கனவே வெள்ளை மனிதனின் ஃபேஷன் மற்றும் சுவை விருப்பங்களின் செல்வாக்கின் கீழ் விழுந்துவிட்டனர். ஒருபுறம், இந்தியர்களிடையே ஆடை மற்றும் ஆபரணங்களின் வரம்பு விரிவடைந்தது, மறுபுறம், அவர்களின் சுவை, பாரம்பரியமாக நுட்பமான மற்றும் சுத்திகரிக்கப்பட்ட, தொழில்துறை நாகரிகத்துடனான தொடர்புகளின் போது கரடுமுரடானதாக மாறியது. 19 ஆம் நூற்றாண்டின் புகைப்படங்களில் இந்தியத் தலைவர்கள் சித்தரிக்கப்பட்டுள்ள பிரகாசமான மற்றும் பசுமையான ஆடைகளை உருவாக்கியவற்றின் குறிப்பிடத்தக்க பகுதி. மற்றும் எங்களுக்கு அத்தகைய அபிமானத்தை ஏற்படுத்தும், வெள்ளையர்களின் வர்த்தக நிறுவனங்களிடமிருந்து அல்லது வெள்ளை வியாபாரிகளிடமிருந்து வாங்கப்பட்டது.

இருப்பினும், பெருமளவில் உற்பத்தி செய்யப்பட்ட ஐரோப்பிய பொருட்களின் பயன்பாடு பூர்வீக அமெரிக்க கலாச்சாரம் மற்றும் கலைக்கு எப்போதும் தீங்கு விளைவிப்பதில்லை. அவர்கள் ஒருபுறம், வெளிப்புற டின்ஸல் மாறுபாடு மற்றும் பிரகாசத்தை எடுத்துச் சென்றாலும், மறுபுறம், அவர்கள் இந்தியர்களுக்கு தங்கள் பணக்கார கற்பனையை முழுமையாக வெளிப்படுத்தவும், பிரகாசமான மற்றும் பணக்கார வண்ணத் தட்டுகளுக்கான அவர்களின் ஏக்கத்தை உணரவும் வாய்ப்பளித்தனர். இயற்கையான தோற்றம் மற்றும் அவர்கள் முன்பு பயன்படுத்திய பொருட்கள் மட்டுமே, தொழில்துறை வண்ணங்கள் போன்ற பல்வேறு வண்ணங்களைக் கொண்டிருக்கவில்லை, சில சமயங்களில் மந்தமாகவும் மங்கலாகவும் இருந்தன. நிச்சயமாக, ஐரோப்பியர்களின் செல்வாக்கு மேலோட்டமானது மட்டுமல்ல. இது இந்தியர்களின் சுவைகள், ஃபேஷன் மற்றும் ஆடைகளின் பாணி மற்றும் தோற்றத்தை தீவிரமாக மாற்றியது. வெள்ளையர்களுடன் தொடர்பு கொள்வதற்கு முன்பு, இந்திய ஆண்கள் பொதுவாக ஜாக்கெட்டுகள், சட்டைகள் அல்லது வெளிப்புற ஆடைகளை அணியவில்லை, பெரும்பாலான இந்திய பெண்கள் ரவிக்கைகளை அணியவில்லை. பின்னர், கோட்டைகளிலும் காரிஸன்களிலும் பார்த்த வெள்ளை இராணுவ மனைவிகள் அணிந்திருந்த ஆடைகளின் மயக்கத்தில் இந்தியப் பெண்கள் விழுந்தனர். அவர்கள் பட்டு, சாடின் மற்றும் வெல்வெட் அணியத் தொடங்கினர், தங்களை ரிப்பன்களால் அலங்கரித்தனர், மேலும் பரந்த ஓரங்கள் மற்றும் தொப்பிகளை அணியத் தொடங்கினர். இன்றைய நவாஜோஸ், அதன் ஆடை சுற்றுலாப் பயணிகள் கருதுகின்றனர் " பாரம்பரிய உடைகள்இந்தியர்கள்" உண்மையில் 200 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு வாழ்ந்த சக பழங்குடியினருடன் மிகக் குறைவான ஒற்றுமையைக் கொண்டுள்ளனர். பிரபலமான நவாஜோ நகைகள் கூட பொதுவாக நவீனமானவை, ஆனால் பழமையானவை அல்ல. நவாஜோ இந்தியர்களுக்கு 50களில் மெக்சிகோவைச் சேர்ந்த வெள்ளித் தொழிலாளிகள் மூலம் அவற்றை எவ்வாறு தயாரிப்பது என்று கற்றுக்கொடுக்கப்பட்டது. XIX நூற்றாண்டு. 1540 இல் ஸ்பானியர்கள் ரியோ கிராண்டேயைக் கடந்து வட அமெரிக்காவின் பழங்குடி மக்களுக்கு குதிரைகளை அறிமுகப்படுத்தியதிலிருந்து இந்தியர்களின் வாழ்க்கை முற்றிலும் மாறிவிட்டது. துப்பாக்கிகள்மற்றும் பிற விசித்திரமான மற்றும் இதுவரை அறியப்படாத விஷயங்கள்.

இது நிச்சயமாக, இந்தியர்கள் தங்கள் பாரம்பரிய படைப்பு திறன்களையும் திறன்களையும் இழந்து தங்கள் சொந்த இந்திய கலைப் படைப்புகளை உருவாக்குவதை நிறுத்திவிட்டார்கள் என்று அர்த்தமல்ல. இந்தியர்கள் நான்கு நூற்றாண்டுகளுக்கு முன்பு வெள்ளையர்களைப் பார்த்தார்கள், அவர்களின் கலாச்சாரம் மற்றும் அதன் அடிப்படையில் தொடர்ந்து உருவாக்கப்பட்ட அசல் படைப்பு திறன்கள் மற்றும் திறன்கள் குறைந்தது 30 மடங்கு பழமையானவை.

வட அமெரிக்கக் கண்டத்தில் நாம் கண்டறிந்த கலாச்சாரங்களின் விநியோகத்தின் ஐந்து முக்கிய பகுதிகளிலும், கருவிகள் மற்றும் அனைத்து வகையான மனிதனால் உருவாக்கப்பட்ட பொருட்களிலும் பெரும் ஒற்றுமை உள்ளது, இருப்பினும் அவற்றின் உற்பத்திக்கான மூலப்பொருட்கள் கிடைக்கின்றன. வெவ்வேறு பகுதிகள்வித்தியாசமாக இருந்தது. வன மண்டலத்தில் முக்கிய பொருள் மரம்; சமவெளிகளில் - தோல் மற்றும் தோல்கள்; கடல் கடற்கரையின் பழங்குடியினர் ஏராளமான கடல் ஓடுகள் மற்றும் கடல் விலங்குகளை வேட்டையாடுவதன் மூலம் பெற்ற பொருட்களைக் கொண்டிருந்தனர். மூலப்பொருட்களில் மேற்கூறிய வேறுபாடுகள் இருந்தபோதிலும், கலாச்சாரங்களின் பரவலுக்கு நன்றி - பரவல் மற்றும் வர்த்தகம் - அனைத்து பகுதிகளிலும், உடனடி அண்டை நாடுகளாக இல்லாதவற்றிலும் கூட, அங்கு உருவாக்கப்பட்ட கருவிகள் மற்றும் கலைப் படைப்புகளில் ஒற்றுமையைக் காண்கிறோம்.

"பரவல்" என்ற சொல் தொல்பொருள் ஆராய்ச்சியாளர்கள் மற்றும் மானுடவியலாளர்களால் பொருள் மற்றும் ஆன்மீக கலாச்சாரம் ஒருவரிடமிருந்து மற்றொருவருக்கு பரவும் விதத்தை விவரிக்க பயன்படுத்தப்படுகிறது. பல்வேறு பழங்குடியினர் மற்றும் சமூகங்களுக்கு இடையேயான கலப்பு திருமணம் அல்லது கூட்டணிகள் மூலம் பொருள் பொருள்கள், அதே போல் மத மற்றும் கலாச்சார கருத்துக்கள் அமைதியான முறையில் பரவலாம். அவர்கள் போரின் விளைவாகவும் பரவலாம்: ஆயுதங்கள், உடைகள் மற்றும் தனிப்பட்ட உடமைகள் இறந்தவர்களிடமிருந்து அகற்றப்படும் போது; மேலும் அவர்கள் கைதிகளை பிடிக்கும்போது, அதாவது, அவர்கள் வெவ்வேறு கலாச்சாரம், பழக்கவழக்கங்கள் மற்றும் மரபுகள் கொண்டவர்களுடன் தொடர்பு கொள்ளத் தொடங்குகிறார்கள். பரஸ்பர செல்வாக்கு உள்ளது, சில சமயங்களில் சிறைபிடிக்கப்பட்டவர்களின் கலாச்சாரம் மற்றும் மரபுகள் படிப்படியாக அவர்களைக் கைப்பற்றியவர்கள் மீது மிகவும் தீவிரமான தாக்கத்தை ஏற்படுத்தும். கலாச்சார பரவலின் மற்றொரு முக்கிய ஆதாரம் மக்கள் இடம்பெயர்வு ஆகும். எடுத்துக்காட்டாக, மெக்சிகோவிலிருந்து வடக்கே பெரும் மக்கள்தொகை நகர்வதன் மூலம்தான் தென்மேற்கில் மெக்சிகன் செல்வாக்கு பெற்ற பந்து மைதானங்களும் தென்கிழக்கு வட அமெரிக்காவில் மிகவும் பொதுவான மேடுகளும் சாத்தியமாகின.

வட அமெரிக்காவில் பண்டைய வேட்டைக்காரர்களின் காலத்தில் கூட, பல்வேறு கலாச்சாரங்களின் தொடர்பு இருந்தது. புள்ளிகள், கத்திகள், பக்க ஸ்கிராப்பர்கள் மற்றும் பிற கல் கருவிகளின் பரவலான விநியோகத்தை இது உறுதிப்படுத்துகிறது வெவ்வேறு கலாச்சாரங்கள்: க்ளோவிஸ், ஸ்காட்ஸ்ப்ளஃப் மற்றும் ஃபோல்சம். கிட்டத்தட்ட அனைத்து பழங்குடியினரிடையேயும் வர்த்தகம் பொதுவானது, மேலும் சிலர் அதில் நிபுணத்துவம் பெற்றனர். Moyawe கலிபோர்னியா மற்றும் தென்மேற்கு இடையே இரு திசைகளிலும் வர்த்தகம் செய்தார். ஹோப்பிகள் உப்பு மற்றும் தோல் வியாபாரத்தில் திறமையான இடைத்தரகர்கள். கிராண்ட் கேன்யனின் ஒதுங்கிய மற்றும் மறைக்கப்பட்ட பிளவுகளில் அண்டை வீட்டாரான ஹவாசுபாய் மூலம் வெட்டியெடுக்கப்பட்ட மத சடங்குகள் உட்பட, உடலைத் தேய்க்கப் பயன்படுத்தப்படும் சிவப்பு ஓச்சரை அவர்கள் வெற்றிகரமாக விநியோகித்தனர்.

நீடித்து நிலைக்காத பொருட்கள் மற்றும் உணவுப் பொருட்களில் சுறுசுறுப்பான வர்த்தகம் இருந்திருக்கலாம். இது உலர்ந்த இறைச்சி, சோள மாவு மற்றும் பல்வேறு சுவையாக இருக்கலாம். உதாரணமாக, ஹோஹோகாம் மக்கள் உப்பு மற்றும் பருத்தியை ஏற்றுமதி செய்ததாக நாம் அறிவோம். ஆனால் இயற்கையாகவே, கல் மற்றும் உலோகம் போன்ற நீடித்த பொருட்களால் செய்யப்பட்ட கண்டுபிடிக்கப்பட்ட கருவிகளால் வர்த்தக நடவடிக்கைகள் பற்றிய கூடுதல் தகவல்கள் நமக்கு வழங்கப்படுகின்றன. 10,000 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு, டெக்சாஸில் உள்ள எலிபேட்ஸ் சுரங்கங்களில் இருந்து பிளின்ட் மற்ற பகுதிகளுக்கு தீவிரமாக பரவியது, மேலும் ஓஹியோவில் உள்ள பிளின்ட் ரிட்ஜில் இருந்து பிளின்ட் அட்லாண்டிக் கடற்கரை மற்றும் புளோரிடாவிற்கு கொண்டு செல்லப்பட்டது. கருப்பு மற்றும் பளபளப்பான அப்சிடியனுக்கு அதிக தேவை இருந்தது. இது தென்மேற்கில் ஒரு சில இடங்களில் மட்டுமே வெட்டப்பட்டது, அங்கிருந்து அது பிரித்தெடுக்கப்பட்ட இடத்திலிருந்து ஆயிரக்கணக்கான கிலோமீட்டர் தொலைவில் அமைந்துள்ள பகுதிகளுக்கு வழங்கப்பட்டது. எப்படி என்பதை நாம் ஏற்கனவே பார்த்திருக்கலாம் பெரும் தேவைமினசோட்டாவில் வெட்டப்பட்ட கேட்லைனைட் பயன்படுத்தப்பட்டது, அதில் இருந்து "அமைதி குழாய்கள்" தயாரிக்கப்பட்டன.

ஒரு பழங்குடியினர் செழிப்பாக மாறியபோது, குறிப்பாக அது ஒரு உட்கார்ந்த வாழ்க்கை முறையை வழிநடத்தத் தொடங்கியபோது மற்றும் நேர்த்தியான மற்றும் விலையுயர்ந்த வீடுகள், ஆடம்பரப் பொருட்களை வாங்கும் வாய்ப்பு அவருக்குக் கிடைத்தது. மிகவும் துடிப்பான பழங்கால இந்திய கலாச்சாரங்களில் ஒன்றான ஹோப்வெல் கலாச்சாரத்தின் மக்களுக்கு மிகப்பெரிய அளவு தேவைப்பட்டது விலையுயர்ந்த பொருட்கள், அவர்கள் வழிநடத்திய ஆடம்பரமான ஆடம்பரமான மற்றும் "செலவு" வாழ்க்கை முறையை உறுதி செய்வதற்காக, இறந்தவர்களின் இறுதிச் சடங்கிற்கான சமமான விலையுயர்ந்த விழாக்களைக் குறிப்பிடவில்லை, இதில் மாபெரும் புதைகுழிகள் கட்டுவது உட்பட. அலபாமாவிலிருந்து அவர்கள் ஜேட் கொண்டு வந்தனர்; அப்பலாச்சியன் மலைகள் பகுதியில் இருந்து - மைக்கா தட்டுகள் மற்றும் குவார்ட்ஸ் படிகங்கள்; மிச்சிகன் மற்றும் ஒன்டாரியோவில் இருந்து - செய்யப்பட்ட செம்பு மற்றும் செய்யப்பட்ட வெள்ளி துண்டுகள். கூடுதலாக, ஹோப்வெல் கலாச்சாரத்தின் மக்கள் அந்த நேரத்தில் கண்டத்தில் மிகவும் விரும்பப்பட்ட பொருட்களில் ஒன்றை இறக்குமதி செய்தனர்: கடல் குண்டுகள்.

இருந்து பண்டைய கலைஆபரணத்தில் தாவர மற்றும் விலங்கு வடிவங்களை வடிவியல் செய்யும் வழக்கம் பாதுகாக்கப்படுகிறது. கிரேக்க மெண்டர் போன்ற ஒரு ஆபரணம் உள்ளது. ஒரு ஒற்றை மரத்தின் தண்டுகளிலிருந்து செதுக்கப்பட்ட டோட்டெம் கம்பங்கள் குறிப்பாக சுவாரஸ்யமானவை. அவற்றை வடிவமைத்தல் காட்சி கூறுகள்மிகவும் வலுவானது, தழுவல் செயல்பாட்டில் அளவீட்டு வடிவம்நெடுவரிசை, தனித்தனி பாகங்கள் ஒன்றோடொன்று பிரிக்கப்பட்டு, இயற்கையான இணைப்பு சீர்குலைந்து, அதனுடன் தொடர்புடைய ஒரு புதிய ஏற்பாடு எழுகிறது புராணக் கருத்துக்கள்"உலக மரம்" அத்தகைய படங்களில், ஒரு மீன் அல்லது பறவையின் கண்கள் துடுப்புகள் அல்லது வால் மற்றும் பின்புறத்தில் கொக்கு மீது தோன்றும். பிரேசிலில், வரைபடங்கள் அமெரிக்க இந்தியர்கள்பிரபல மானுடவியலாளர் கே. லெவி-ஸ்ட்ராஸ் ஆய்வு செய்தார். அவர் ஒரே நேரத்தில் படங்கள் மற்றும் "எக்ஸ்-கதிர்கள்" நுட்பங்களை ஆராய்ந்தார்.

மரங்களை பதப்படுத்தும் நுட்பங்களில் இந்தியர்கள் தேர்ச்சி பெற்றனர். அவர்களிடம் பயிற்சிகள், ஆட்சேஸ், கல் அச்சுகள், மரவேலை மற்றும் பிற கருவிகள் இருந்தன. பலகைகளைப் பார்ப்பது மற்றும் உருவச் சிற்பங்களை வெட்டுவது எப்படி என்று அவர்களுக்குத் தெரியும். அவர்கள் மரத்தினால் வீடுகள், படகுகள், வேலைக் கருவிகள், சிற்பங்கள் மற்றும் டோட்டெம் கம்பங்களை உருவாக்கினர். டிலிங்கிட் கலை இன்னும் இரண்டு அம்சங்களால் வேறுபடுகிறது: பல உருவங்கள் - இயந்திர இணைப்பு வெவ்வேறு படங்கள்ஒரு பொருளில், மற்றும் polyeikonicity - பாயும், சில நேரங்களில் குறியாக்கம், மாஸ்டர் மறைத்து, ஒரு படத்தை இருந்து மற்றொரு மென்மையான மாற்றம்.

கடல் கடற்கரையின் மழை மற்றும் பனிமூட்டமான காலநிலையில் வாழும் டிலிங்கிட்ஸ் புல் இழைகள் மற்றும் சிடார் பாஸ்ட் ஆகியவற்றிலிருந்து சிறப்பு தொப்பிகளை உருவாக்கினர், இது போன்சோஸை ஒத்திருந்தது. அவர்கள் மழையிலிருந்து நம்பகமான தங்குமிடமாக செயல்பட்டனர். நினைவுச்சின்ன கலையின் படைப்புகளில் பாறை ஓவியங்கள், வீடுகளின் சுவர்களில் ஓவியங்கள் மற்றும் டோட்டெம் கம்பங்கள் ஆகியவை அடங்கும். தூண்களில் உள்ள படங்கள் இருதரப்பு (இருபக்க) எனப்படும் பாணியில் உருவாக்கப்பட்டுள்ளன. வட அமெரிக்காவின் இந்தியர்கள், சடங்கு பொருட்கள், மட்பாண்டங்கள் மற்றும் பாறை ஓவியங்களை உருவாக்கும் போது ஓவியங்களைப் பயன்படுத்துவதற்கு எலும்புக்கூடு பாணி என்று அழைக்கப்படுவதைப் பயன்படுத்தினர். ஓவியம் துறையில், நகைகள், கூடை மற்றும் மட்பாண்டங்கள் போன்றவற்றில், தென்மேற்கு பகுதி அமெரிக்க பூர்வீக மறுமலர்ச்சியில் முன்னணியில் இருந்தது. சமீபத்தில். கிழக்கு மற்றும் மேற்கு கடற்கரை பழங்குடியினர் எதிர்கொள்ளும் அவர்களின் வாழ்க்கை முறை மற்றும் கலாச்சாரத்தை அழிப்பதை அப்பகுதி மக்கள் தவிர்த்ததற்கும், சமவெளி மற்றும் தென்கிழக்கு அவர்களின் தாயகங்களிலிருந்து முழுமையாக அகற்றப்பட்டு அகற்றப்படுவதற்கும் அவரது தலைமை காரணமாக இருந்தது. இந்தியர்கள் அனுபவித்தனர். தென்மேற்கின் இந்தியர்கள் அவமானம் மற்றும் வறுமை மற்றும் கசப்பான நாடுகடத்தல் மற்றும் நாடுகடத்தப்பட்ட காலகட்டங்களை கடந்து சென்றனர்; ஆனால் ஒட்டுமொத்தமாக அவர்கள் தங்கள் மூதாதையர்களின் நிலங்களில் இருக்க முடிந்தது மற்றும் வாழ்க்கை முறை மற்றும் கலாச்சாரத்தின் ஒரு குறிப்பிட்ட தொடர்ச்சியை பராமரிக்க முடிந்தது. ஒரு சிறிய நாட்டில், அத்தகைய அசல் இயக்கம் நிச்சயமாக உடனடி மற்றும் நீண்ட கால அங்கீகாரத்தைப் பெறும். அரை நூற்றாண்டு காலமாக, தென்மேற்கின் பூர்வீக அமெரிக்க கலைஞர்கள் துடிப்பான அசல் தன்மையுடன் குறிப்பிடத்தக்க படைப்புகளை உருவாக்கினர். அவர்கள் மீதான ஆர்வம், அதே போல் இந்திய இலக்கியம், முழு அமெரிக்க கலாச்சாரத்தில் இந்திய கலையின் பங்கு அதிகரிக்கும் நம்பிக்கையை அளிக்கிறது.

முதலாம் உலகப் போர் முடிவடைந்த சிறிது காலத்திற்குப் பிறகு, வெள்ளைக் கலைஞர்கள், விஞ்ஞானிகள் மற்றும் சான்டா ஃபே மற்றும் அதைச் சுற்றியுள்ள பகுதியில் வசிப்பவர்கள் அடங்கிய ஒரு சிறிய குழு சாண்டா ஃபே இயக்கம் என்ற இயக்கத்தை உருவாக்கியது. அந்த வல்லமையை உலகுக்கு அறிமுகப்படுத்தப் புறப்பட்டனர் படைப்பு திறன், இந்தியர்கள் வைத்திருந்தது. அவர்களின் முயற்சியின் பலனாக 1923 ஆம் ஆண்டு இந்தியன் ஃபைன் ஆர்ட்ஸ் அகாடமி உருவாக்கப்பட்டது. அவர் கலைஞர்களுக்கு எல்லா வழிகளிலும் உதவினார், கண்காட்சிகளை ஏற்பாடு செய்தார், இறுதியில் சாண்டா ஃபே அமெரிக்காவில் உள்ள நுண்கலையின் மிக முக்கியமான மையங்களில் ஒன்றாக மாறினார். முக்கியமானபூர்வீக அமெரிக்க மற்றும் வெள்ளை கலைஞர்களுக்கு.

ஆச்சரியப்படும் விதமாக, நவீன இந்திய கலையின் தொட்டில் சான் இல்டெபோன்சோ, அந்த நேரத்தில் நட்சத்திரம் உயர்ந்து கொண்டிருந்த ஒரு சிறிய பியூப்லோ குடியிருப்பு. பிரபலமான எஜமானர்கள்ஜூலியோ மற்றும் மரியா மார்டினெஸ் மூலம் மட்பாண்டங்கள். இன்றும், சான் இல்டெபோன்சோ மிகச்சிறிய பியூப்லோக்களில் ஒன்றாகும்; அதன் மக்கள் தொகை 300 பேர் மட்டுமே. இன்னும் ஆச்சரியமான விஷயம் என்னவென்றால், இந்தியக் கலையைப் புதுப்பிக்கும் இயக்கத்தின் நிறுவனர் கிரெசென்சியோ மார்டினெஸ் ஆவார். உறவினர்மரியா மார்டினெஸ். 20 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் இளம் இந்திய கலைஞர்களில் கிரெசென்டியோ (எல்க்கின் உறைவிடம்) ஒருவர். வெள்ளை ஓவியர்களின் உதாரணத்தைப் பின்பற்றி நீர் வண்ணப்பூச்சுகளை பரிசோதித்தார். 1910 ஆம் ஆண்டில், அவர் ஏற்கனவே மிகவும் பயனுள்ளதாக இருந்தார் மற்றும் சாண்டா ஃபே இயக்கத்தின் அமைப்பாளர்களின் கவனத்தை ஈர்த்தார். துரதிர்ஷ்டவசமாக, தொற்றுநோய்களின் போது அவர் ஸ்பானிஷ் காய்ச்சலால் அகால மரணமடைந்தார்; இது 1918 இல் அவருக்கு 18 வயதாக இருந்தபோது நடந்தது. ஆனால் அவரது முயற்சி தொடர்ந்தது; விரைவில் 20 இளம் கலைஞர்கள் San Ildefonso இல் பணிபுரிந்தனர்; திறமையான குயவர்களுடன் சேர்ந்து, ரியோ கிராண்டே கரையில் உள்ள இந்த சிறிய ஏதென்ஸில் அவர்கள் பலனளித்து வேலை செய்தனர்.

அவர்களின் படைப்பாற்றல் தூண்டுதல் சுற்றியுள்ள பியூப்லோஸ் வரை பரவியது மற்றும் இறுதியில் அப்பாச்சிகள் மற்றும் நவாஜோஸை அடைந்தது, அவர்களை இந்த "படைப்பு காய்ச்சலுக்கு" இழுத்தது. சான் இல்டெபோன்சோவில், மற்றொரு பிரபலமான கலைஞர் தோன்றினார் - இது கிரெசென்சியோவின் மருமகன் அவா டிசைர் (அல்போன்சோ ராய்பால்); அவர் ஒரு பிரபலமான குயவரின் மகன் மற்றும் அவரது நரம்புகளில் நவாஜோ இரத்தம் இருந்தது. மற்றவர்களிடமிருந்து சிறந்த எஜமானர்கள் 20-30 களில் காணப்பட்ட படைப்பு ஆற்றலின் உண்மையான எழுச்சியின் காலத்தின் கலைகள். XX நூற்றாண்டில், தாவோஸ் பியூப்லோவில் இருந்து தாவோ இந்தியர்களான சியு டா மற்றும் ஈவா மிராபால், ஜியா பியூப்லோவில் இருந்து மா பெ வீ, டெசுக்கிலிருந்து ருஃபினா விஜில், சான் ஜுவானில் இருந்து டூ போவ் மற்றும் ஹோபி இந்தியன் ஃபிரெட் கபோட்டி என்று பெயரிடலாம். அதே நேரத்தில், நவாஜோ பழங்குடியினத்தைச் சேர்ந்த கலைஞர்களின் முழு விண்மீன், விரைவாக ஒருங்கிணைக்கும் திறன் மற்றும் அசல், அசல் செயலாக்கம் ஆகியவை வெளிப்பட்டன. ஆக்கபூர்வமான யோசனைகள்; அவர்களில் முக்கியமானவர்களின் பெயர்கள் இங்கே: கீட்ஸ் பெகே, சிபில் யாஸி, ஹா சோ டி, குயின்சி தஹோமா மற்றும் நெட் நோட்டா. அப்பாச்சிகளைப் பற்றி பேசுகையில், ஆலன் ஹவுசர் குறிப்பிடப்பட வேண்டும். எல்லாவற்றுக்கும் மேலாக, அதே நேரத்தில், சமவெளி அதன் சொந்தத்தை உருவாக்கியது கலை பள்ளிவெள்ளை ஆர்வலர்களின் நிதி ஆதரவுடன் கியோவாஸ்; இந்த பள்ளியின் நிறுவனராக ஜார்ஜ் கிபோன் கருதப்படுகிறார். சியோக்ஸ் இந்திய கலைஞரான ஆஸ்கார் ஹோவி அனைத்து இந்திய நுண்கலைகளின் வளர்ச்சியிலும் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தினார்.

இன்று, பூர்வீக அமெரிக்க கலை அமெரிக்க சிற்பம் மற்றும் ஓவியம் மரத்தில் வேகமாக மற்றும் மிகவும் தீவிரமாக வளரும் கிளைகளில் ஒன்றாகும்.

நவீன இந்திய கலைஞர் சுருக்கம் மற்றும் அரை-சுருக்கக் கருவிகளுக்கு நெருக்கமானவர், அவை மணிகள் மற்றும் முள்ளம்பன்றி குயில்களால் செய்யப்பட்ட தோல் பொருட்கள் மற்றும் மட்பாண்டங்களில் பாரம்பரிய இந்திய வடிவங்களிலிருந்து அவருக்கு நன்கு தெரியும். தங்கள் கடந்த காலத்தில் வளர்ந்து வரும் ஆர்வத்தைக் காட்டி, பூர்வீக அமெரிக்க கலைஞர்கள் பண்டைய மட்பாண்டங்களில் உள்ள மர்மமான வடிவியல் படங்களை மறுபரிசீலனை செய்ய முயற்சிக்கின்றனர் மற்றும் அவற்றின் அடிப்படையில் புதிய ஆக்கபூர்வமான அணுகுமுறைகள் மற்றும் தீர்வுகளைக் கண்டறிய முயற்சிக்கின்றனர். அவர்கள் தங்கள் சொந்த அசல் பாணியைக் கண்டுபிடிப்பதற்காக நவீன கலையில் யதார்த்தவாதம் மற்றும் முன்னோக்கு போன்ற போக்குகளைப் படிக்கிறார்கள். அவர்கள் ரியலிசத்தை இயற்கையால் ஈர்க்கப்பட்ட கற்பனைக் கருக்களுடன் இணைக்க முயற்சிக்கிறார்கள், அவற்றை ஒரு வரையறுக்கப்பட்ட இரு பரிமாண இடத்தில் வைக்கிறார்கள், இது மீண்டும் பண்டைய எகிப்தின் கலையுடன் ஒரு ஒப்புமையைத் தூண்டுகிறது. பண்டைய காலங்களிலிருந்து, இந்திய கலைஞர்கள் பிரகாசமான, தூய, ஒளிஊடுருவக்கூடிய வண்ணப்பூச்சுகளைப் பயன்படுத்தினர், பெரும்பாலும் முக்கிய கூறுகள் மட்டுமே வண்ண வரம்பு, தனிப்பட்ட வண்ண அடையாளத்தை கடைபிடிக்கும் போது. எனவே, ஒரு வெள்ளை மனிதனின் கருத்தில், அவர் ஒரு சாதாரண வடிவத்தை மட்டுமே பார்த்தால், படத்தைப் பார்க்கும் இந்தியர் அதை மிகவும் ஆழமாக ஊடுருவி, படத்தை உருவாக்கிய கலைஞரிடமிருந்து வரும் உண்மையான செய்தியை உணர முயற்சிக்கிறார்.

இந்திய கலைஞரின் தட்டுகளில் இருண்ட டோன்களுக்கு இடமில்லை. அவர் நிழல்கள் மற்றும் ஒளி மற்றும் நிழல் விநியோகம் (ஒளி மற்றும் நிழல் நாடகம் என்று அழைக்கப்படுகிறது) பயன்படுத்துவதில்லை. நீங்கள் விசாலமான தன்மை, சுற்றியுள்ள உலகம் மற்றும் இயற்கையின் தூய்மை, இயக்கத்தின் மிளிரும் ஆற்றல் ஆகியவற்றை உணர்கிறீர்கள். அவரது படைப்புகளில், அமெரிக்கக் கண்டத்தின் பரந்த விரிவாக்கங்களை ஒருவர் உணர முடியும், இது பல ஐரோப்பிய கலைஞர்களின் ஓவியங்களில் இருந்து வெளிப்படும் இருண்ட, மூடிய மற்றும் நெருக்கடியான சூழ்நிலையுடன் பெரிதும் வேறுபடுகிறது. இந்திய கலைஞரின் படைப்புகளை, மனநிலையில் மட்டுமே இருந்தாலும், இம்ப்ரெஷனிஸ்டுகளின் வாழ்க்கையை உறுதிப்படுத்தும் மற்றும் முடிவில்லாமல் திறந்த ஓவியங்களுடன் ஒப்பிடலாம். மேலும், இந்த ஓவியங்கள் ஆழ்ந்த ஆன்மீக உள்ளடக்கத்தால் வேறுபடுகின்றன. அவை அப்பாவியாகத் தோன்றுகின்றன: அவை பாரம்பரிய மத நம்பிக்கைகளிலிருந்து ஆழமான தூண்டுதல்களைக் கொண்டிருக்கின்றன.

சமீபத்திய ஆண்டுகளில், பூர்வீக அமெரிக்க கலைஞர்கள் வெற்றிகரமாக பரிசோதனை செய்துள்ளனர் சுருக்க திசை சமகால கலை, கூடை மற்றும் மட்பாண்டங்கள், அதே போல் மத அடையாளங்கள் மற்றும் சின்னங்களின் ஒத்த கருப்பொருள்களில் இருக்கும் அந்த சுருக்கமான மையக்கருத்துக்களுடன் அதை இணைப்பது அல்லது குறைந்தபட்சம் அவ்வாறு தோன்றுவது. இந்தியர்கள் சிற்பத் துறையிலும் திறமைகளை வெளிப்படுத்தினர்; அவர்கள் ஒருவருக்கொருவர் பாயும் விரிவான ஓவியங்களை வெற்றிகரமாக முடித்தனர் மற்றும் நவீன கலையின் எந்தவொரு வடிவத்திலும் அவர்களின் திறமை மற்றும் கற்பனை தேவைப்படலாம் மற்றும் அவற்றில் ஏதேனும் அவற்றின் அசல் தன்மையைக் காட்ட முடியும் என்பதை மீண்டும் நிரூபித்துள்ளனர்.

இந்திய கலை என்பது விவரங்களில் கவனம் செலுத்தும் ஒரு அழகியல்; வெளித்தோற்றத்தில் எளிமையான ஓவியங்கள் மற்றும் வேலைப்பாடுகள் கூட ஆழமான உள் அர்த்தத்தைக் கொண்டிருக்கும் மற்றும் ஆசிரியரின் மறைந்த நோக்கத்தைக் கொண்டிருக்கும். பல நாடுகளில் (அமெரிக்கா, கனடா, உருகுவே, அர்ஜென்டினா, முதலியன) இந்தியர்களின் அசல் கலை நடைமுறையில் அழிந்து விட்டது; மற்ற நாடுகளில் (மெக்ஸிகோ, பொலிவியா, குவாத்தமாலா, பெரு, ஈக்வடார், முதலியன) இது அடிப்படையாக மாறியது. நாட்டுப்புற கலைகாலனித்துவ காலம் மற்றும் நவீன காலம்.

கலை புராண இந்திய ஆபரணம்

பலவிதமான வட அமெரிக்க இந்திய வீட்டுப் பாத்திரங்கள், மரம் அல்லது கல்லால் செய்யப்பட்டவை, விலங்குகள் அல்லது மனிதர்களின் தலைகளால் அலங்கரிக்கப்பட்டவை அல்லது வாழும் உயிரினங்களின் சிதைந்த வடிவத்தைக் கொண்டுள்ளன. அத்தகைய பாத்திரங்களில் பண்டிகை முகமூடிகள் அடங்கும், இதன் அற்புதமான முகமூடிகள் இந்த மக்களின் கற்பனையின் பயங்கரமான சாய்வைக் குறிக்கின்றன; மெலனேசியாவில் காணப்படுவதைப் போலவே, சாம்பல் நிற களிமண் குழாய்களிலும் விலங்குகளின் சிதைந்த உருவங்கள் சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளன; ஆனால் முதலாவதாக, உணவு மற்றும் கொழுப்பிற்காகப் பயன்படுத்தப்படும் பானைகள், விலங்குகள் அல்லது மனிதர்களின் வடிவத்தில் குடிக்கும் கோப்பைகள் ஆகியவை இந்த வகை வேலைகளைச் சேர்ந்தவை. விலங்குகள் (பறவைகள்) பெரும்பாலும் மற்ற விலங்குகள் அல்லது சிறிய மனிதர்களை தங்கள் பற்களில் (கொக்குகள்) வைத்திருக்கின்றன. விலங்கு அதன் காலில் நிற்கிறது, அதன் முதுகு ஒரு விண்கலத்தின் வடிவத்தில் குழிவாக இருக்கும், அல்லது அதன் முதுகில் படுத்துக் கொள்கிறது, பின்னர் கப்பலின் பாத்திரம் வெற்று வயிற்றால் செய்யப்படுகிறது. பெர்லினில் குழி விழுந்த கண்கள் மற்றும் வளைந்த கால்களுடன் மனித உருவத்தில் ஒரு குடிநீர் கோப்பை உள்ளது.

வட அமெரிக்க இந்தியர்களின் நுண்கலை மற்றும் அலங்காரம்.

இந்த மக்களின் விமானத்தில் உள்ள படங்கள் பொதுவாக அவர்களின் பிளாஸ்டிக் வேலைகளை விட கச்சா மற்றும் தகுதியற்றவை. ஒரு இந்திய எருமை கூடாரத்தில் (பெர்லின் நாட்டுப்புற அருங்காட்சியகம்) ஓவியங்கள் மூன்று பழங்குடியினரின் வேட்டையாடலை சித்தரிக்கின்றன, ஆனால் காட்சி பிரிக்கப்பட்டு முடிக்கப்படாமல் உள்ளது. இருப்பினும், சில விலங்குகள் மிகவும் தெளிவாக வரையப்படுகின்றன, அவை விருப்பமின்றி எஸ்கிமோக்களின் அருகாமையை நமக்கு நினைவூட்டுகின்றன.

கலையில் வட அமெரிக்க இந்தியர்கள்அலங்காரம் மிகவும் முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது: இது முழு உலகிலும் மிகவும் வளர்ந்த கண் அலங்காரமாகும், இதன் குறியீடு, மதக் கருத்துக்களுடன் நெருக்கமாக தொடர்புடையது, உடனடியாக அனைவரையும் ஆச்சரியப்படுத்துகிறது. விலங்குகள் மற்றும் மனிதர்களின் தலைகள், அவை எவ்வளவு பகட்டானதாக இருந்தாலும், அவை நேரியல் உருவங்களாக மாற்றப்பட்டாலும், ரரோடோங்கா-துபுவாயா குழுவின் அலங்காரத்தை விட அதிக தன்னிச்சையான தன்மையால் வேறுபடுகின்றன. இந்த தலைகளின் கண்கள் - முழு அலங்காரத்தின் ஒரு முக்கிய பகுதி - அதில் ஏராளமாகத் தோன்றும். அவர்களின் நோக்கத்தில், ஷூர்ஸ் விரிவாக விளக்கியது போல், அவை உருவான தலையின் சுருக்கப்பட்ட வடிவமே தவிர வேறில்லை. தலைகள் விலங்குகள் மற்றும் மக்களின் முழு உருவங்களின் குறைக்கப்பட்ட வடிவங்கள் மட்டுமே, அவை முதலில் சித்தரிக்கப்பட்டன மற்றும் முன்னோர்களின் அணிகளை பிரதிநிதித்துவப்படுத்த வேண்டும். கண்கள் எல்லா இடங்களிலிருந்தும் நம்மைப் பார்க்கின்றன: சுவர்கள் மற்றும் ஆயுதங்களிலிருந்து, உடைகள் மற்றும் குழாய்களிலிருந்து, இருக்கைகள் மற்றும் படுக்கை விரிப்புகளிலிருந்து. தலைவரின் நாற்காலியில் (பெர்லின் மியூசியம் ஆஃப் எத்னிக் ஹிஸ்டரி) இருந்து ஒருவர் தீர்ப்பளிக்க முடியும் என்பதால், வடமேற்கு இந்தியர்களால் உலகத்தை உருவாக்கியவரின் உருவகம் என்று கருதப்படும் காக்கை, சூரியனும் கண்களும் தொடர்ந்து மீண்டும் மீண்டும் விசித்திரமாக ஒன்றிணைந்து அடிப்படையாக அமைகின்றன. சிவப்பு-நீலம்-கருப்பு-மஞ்சள் அலங்காரத்தின் பணக்கார அமைப்பு. அதே அருங்காட்சியகத்தில் (படம் 54) அமைந்துள்ள ஒரு இந்திய போர்வை, அலங்காரத்தில் கண்ணின் ஆதிக்கத்திற்கு உறுதியான உதாரணம்; ப்ரெமென் அருங்காட்சியகத்தில் இது போன்ற ஒன்று உள்ளது.

அரிசி. 54 – கண்களால் அலங்கரிக்கப்பட்ட இந்திய படுக்கை விரிப்பு.

கலிபோர்னியாவில் இந்திய ராக் ஓவியங்கள்

இப்போதைக்கு மேற்கு அமெரிக்காவை விட்டு வெளியேறாமல், தெற்கே கலிபோர்னியாவுக்கு வருவோம். அமெரிக்காவில் பல இடங்களில் பாறைகளில் கீறப்பட்ட மற்றும் ஐரோப்பிய படையெடுப்பின் போது வாழ்ந்த நாகரீகமான இந்தியர்களின் கலாச்சாரத்தின் மீது ஒளியின் கதிர் வீசும் எண்ணற்ற வரைபடங்களை இங்கே நாம் உடனடியாகக் காண்கிறோம். கலிஃபோர்னிய "பெட்ரோகிளிஃப்ஸ்" மற்றும் வடக்கு அர்ஜென்டினா "கோல்சக்வி" ஆகியவை ஸ்வீடிஷ் ஹாலிஸ்ட்னிங்கர் மற்றும் அவற்றின் முன்னோடிகளைப் போலவே கற்கள் மற்றும் பாறைகளை உள்ளடக்கியது, "தோண்டப்பட்ட கற்கள்" என்று அழைக்கப்படுபவற்றில் உள்ள பள்ளங்கள் மற்றும் அடையாளங்கள். ஆனால் கற்களில் வரலாற்றுக்கு முந்தைய ஸ்வீடிஷ் வரைபடங்களில் ஒரு சித்திர, சித்திரக் கதாபாத்திரம் ஆதிக்கம் செலுத்துகிறது, இந்த வகையான அமெரிக்க படங்களில் எழுதப்பட்ட, கருத்தியல் தன்மை நிலவுகிறது, இது மற்ற இந்திய வரைபடங்களிலும் கவனிக்கப்படுகிறது.

ஆனால் கலிபோர்னியாவில் உருவக எழுத்து போன்ற பாறைகளில் இந்த வரைபடங்களுடன், கருப்பு, வெள்ளை, சிவப்பு மற்றும் மஞ்சள் மண் வண்ணங்களில் வரையப்பட்ட போர்கள் மற்றும் வேட்டையின் உண்மையான ஓவியங்களும் சில இடங்களில் பாறைகளின் பெரிய பகுதிகளை உள்ளடக்கிய பாறைகளும் உள்ளன. அவற்றின் மேலடுக்குகளின் கீழ் மற்றும் குகைகளின் நுழைவாயில்களில். இந்த படங்களில் உள்ள விலங்குகள் புஷ்மென்களின் ஒத்த ஓவியங்களில் உள்ள விலங்குகளைப் போல இயற்கையாகவும் உயிருடனும் இல்லை. மக்கள் பெரும்பாலும் முன்பக்கத்தில் இருந்து, தங்கள் கைகளை உயர்த்தி, ஆனால் விகாரமாக, நிழற்படங்களின் வடிவத்தில் வழங்கப்படுகிறார்கள். சில உருவங்கள் பாதி கருப்பு, பாதி சிவப்பு என வர்ணம் பூசப்பட்டிருப்பது ஆர்வமாக உள்ளது, உதாரணமாக, சான் போர்கிடா குகையில் மற்றும் சான் ஜுவான் பாறையின் விதானத்தின் கீழ், அல்லது பால்மரிட்டோவைப் போல குறுக்கே இந்த வண்ணம் பூசப்படுகிறது. , சியரா-டி சான் பிரான்சிஸ்கோவின் கிழக்கு சரிவில். ஒன்றுக்கொன்று அருவருக்கத்தக்க வகையில் வைக்கப்பட்டுள்ள உருவங்களுக்கிடையேயான தொடர்பு பெரும்பாலும் யூகிக்கப்பட வேண்டும். லியோன் டிக் பாஜா கலிபோர்னியாவில் இதே போன்ற படங்கள் காணப்பட்ட குறைந்தது முப்பது இடங்களை பட்டியலிட்டுள்ளார்.

அந்த சந்திப்பிற்குப் பிறகு, கர்டிஸ் இந்திய பழங்குடியினரின் கலாச்சாரத்தில் ஆர்வம் காட்டினார், மேலும் பல ஆண்டுகளாக அவர் அவர்களின் வாழ்க்கையை ஆவணப்படுத்தினார். விரைவில் புகைப்படக் கலைஞர் ஒரு பயணத்தில் சேர்ந்தார், அவர் அலாஸ்கா மற்றும் மொன்டானாவில் உள்ள பழங்குடியினரைப் பார்வையிட்டார்.

1906 ஆம் ஆண்டில், எட்வர்ட் கர்டிஸ் பணக்கார நிதியாளர் ஜே.பி. மோர்கனுடன் ஒத்துழைக்கத் தொடங்கினார், அவர் நிதியளிப்பதில் ஆர்வம் காட்டினார். ஆவணத் திட்டம்கண்டத்தின் பழங்குடி மக்களைப் பற்றி. "வட அமெரிக்க இந்தியர்கள்" என்ற பெயரில் 20 தொகுதிகள் கொண்ட தொடர் புகைப்படங்களை வெளியிட திட்டமிட்டனர்.

மோர்கனின் ஆதரவுடன், கர்டிஸ் 20 ஆண்டுகளுக்கும் மேலாக வட அமெரிக்கா முழுவதும் பயணம் செய்தார். அவர் 80 க்கும் மேற்பட்ட வெவ்வேறு பழங்குடியினரின் 40,000 க்கும் மேற்பட்ட படங்களை உருவாக்கினார், மேலும் 10,000 மெழுகு சிலிண்டர்களை இந்திய பேச்சு, இசை, பாடல்கள், கதைகள், புராணக்கதைகள் மற்றும் சுயசரிதைகளின் மாதிரிகளை பதிவு செய்தார்.

மறைந்து வரும் வாழ்க்கை முறை என்று அவர் கண்டதை படம்பிடித்து பதிவுசெய்யும் முயற்சியில், கர்டிஸ் சில சமயங்களில் படங்களின் ஆவண உண்மைத்தன்மையில் தலையிட்டார். நாகரிகத்தின் அடையாளங்கள் இல்லாத, காதல் சூழ்நிலையில் தனது கதாபாத்திரங்களை வைத்து, அரங்கேற்றப்பட்ட படப்பிடிப்பை அவர் ஏற்பாடு செய்தார். படங்கள் கொலம்பியனுக்கு முந்தைய இருப்பு பற்றிய கருத்துகளுடன் மிகவும் ஒத்துப்போகின்றன உண்மையான வாழ்க்கைஅந்த தருணத்தில்.

எட்வர்ட் கர்டிஸின் பெரிய அளவிலான வேலை மிகவும் ஈர்க்கக்கூடிய ஒன்றாகும் வரலாற்று விளக்கங்கள் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் இந்திய வாழ்க்கை.

1904 அரிசோனாவின் கனியன் டி செல்லியில் உள்ள நவாஜோ இந்தியர்களின் குழு.

1905 சியோக்ஸ் மக்களின் தலைவர்கள்.

1908 அப்சரோக் பழங்குடியினத்தைச் சேர்ந்த தாயும் குழந்தையும்.

1907 பாபாகோ பழங்குடியினரைச் சேர்ந்த லூசி.

1914 ஒரு குவாகுல் பெண், ஒரு ஷாமனாக இருந்த இறந்த உறவினரின் விளிம்பு போர்வை மற்றும் முகமூடி அணிந்திருந்தார்.

1914 நகோக்டோக் பழங்குடியினரின் தலைவர் ஹகலால்.

1910 வாஷிங்டனில் ஒரு குவாக்கியூட்ல் பெண் அபலோனைப் பிடிக்கிறார்.

1910 பன்றிப் பெண்கள் கோல்டன்ரோட் சேகரிக்கின்றனர்.

1907 கஹாதிகா பழங்குடியினத்தைச் சேர்ந்த ஒரு பெண்.

1910 அப்பாச்சி பழங்குடியினத்தைச் சேர்ந்த இளம் இந்தியர்.

1903 அப்பாச்சி பழங்குடியினத்தைச் சேர்ந்த எஸ்காடி.

1914 பிரிட்டிஷ் கொலம்பியாவில் ஒரு கேனோவில் குவாக்கியூட்ல் மக்களின் பிரதிநிதிகள்.

1914 பிரிட்டிஷ் கொலம்பியாவில் கேனோவில் குவாகியுட்ல் இந்தியர்கள்.

1914 குவாகியூட்ல் இந்தியர்கள் திருமணத்திற்காக படகுகளில் வந்தனர்.

1914 ஒரு குவாகியுட்ல் ஷாமன் ஒரு மத சடங்கு செய்கிறார்.

1914 Numlim விழாவின் போது ஃபர் சூட் மற்றும் ஹமி ("ஆபத்தான விஷயம்") முகமூடியை அணிந்த காஸ்கிமோ இந்தியர்.

1914 ஒரு குவாகுல் இந்தியன் ஒரு பகுசிலால் உடையில் நடனமாடுகிறான் (பூமியின் மனிதனாகத் திகழ்கிறார்).

1914 கரடி உடையில் குவாகல் இந்தியன்.

1914 குவாகல் பழங்குடியினரின் நடனக் கலைஞர்கள்.

1914 ஹமட்சா முகமூடிகளை அணிந்த நகோக்டாக் இந்தியர்களின் சடங்கு நடனம்.

1910 அப்பாச்சி பழங்குடியினத்தைச் சேர்ந்த இந்தியர்.

“ஒவ்வொரு முதியவர் அல்லது பெண்ணின் மரணத்தின் மூலம், உலகம் சில மரபுகள் மற்றும் புனித சடங்குகள் பற்றிய அறிவுடன் இந்த உலகத்தை விட்டு வெளியேறுகிறது, இது வேறு எவருக்கும் இல்லை. எனவே எதிர்கால சந்ததியினரின் நலனுக்காகவும் அடையாளமாகவும் தகவல்களைச் சேகரிப்பது அவசியம். மனித இனத்தில் ஒருவரின் வாழ்க்கை முறைக்கு மரியாதை. உடனடியாக தகவல்களைச் சேகரிக்க வேண்டும், இல்லையெனில் இந்த வாய்ப்பு என்றென்றும் இழக்கப்படும்” என்றார்.
எட்வர்ட் கர்டிஸ்

1907 ப்ரூல் பழங்குடியினரின் இந்திய ஹாலோ ஹார்ன் பியர்.