Tele2, கட்டணங்கள், கேள்விகளில் உதவி

செழிப்பு அடையாளத்தின் எட்டு திபெத்திய சின்னங்கள்

கிழக்கில் பிரபலமான இந்த அடையாளம், செழுமையின் எட்டு திபெத்திய சின்னங்களாகும். அடையாளம் எங்கும் வைக்கப்படலாம் - அது வெற்றி, ஆரோக்கியம், அன்பு, பொருள் நல்வாழ்வுஅது அமைந்துள்ள இடத்தில் மற்றும் அது யாருக்கு சொந்தமானது.
இந்த அடையாளத்தை தியானிக்கும்போது, ​​ஒரு மந்திரத்தைப் படிக்க பரிந்துரைக்கப்படுகிறது

ஓம் மணி பத்மே ஹம்.

எட்டு புனித சின்னங்கள் மிகவும் பழமையானவை மற்றும் இந்து மதம் மற்றும் ஜைன மதத்திலும் காணப்படுகின்றன.

பௌத்தத்தின் வடக்கு பாரம்பரியத்தில், போதனைகளின் குறியீட்டு பரிமாற்றம் வளர்ந்துள்ளது. புத்த சின்னங்களின் அர்த்தம் என்ன? அவற்றின் பொருளைப் புரிந்து கொள்ளாமல், சின்னங்கள் வெறும் அலங்காரங்களாக மாறிவிடும். அழகிய படங்கள்மற்றும் டிரின்கெட்டுகள். எட்டு மங்கள சின்னங்களின் அர்த்தங்களைக் கருத்தில் கொண்டு அவற்றின் அர்த்தத்தைப் பற்றி சிந்திப்போம்.

தங்க மீன்

இரண்டு தங்கமீன்கள் சம்சாரப் பெருங்கடலைக் கடந்து நிர்வாணத்தை அடைவதற்கான அடையாளமாகும். புத்த சூத்திரங்களில் நிர்வாணத்தின் சாதனை அந்த கரையின் சாதனையுடன் ஒப்பிடப்படுகிறது. "அந்தக் கரை" என்றால் என்ன? இங்கே இந்தக் கரை இருக்கிறது. "இந்தக் கரை" என்றால் கரடுமுரடான உலகம், உணர்வுகளின் உலகம். இதை ஆறு பாதைகளின் உலகம் என்றும் கூறலாம். மேலும், நமது ஆழ் மனது வடிவங்களின் உலகத்துடன் நெருங்கிய தொடர்பைக் கொண்டுள்ளது மற்றும் நமது மறுபிறப்புடன் நேரடியாக தொடர்புடையது, மேலும் இது மறுபிறப்புகளின் கடல் என்று அழைக்கப்படுகிறது. இந்தப் பெருங்கடலில் பயணம் செய்தவர் மீண்டும் மீண்டும் பேரார்வ உலகிற்கு அழைத்துச் செல்லப்படுகிறார் - மறுபிறப்பு செயல்முறை மீண்டும் மீண்டும் மீண்டும் நிகழ்கிறது. அந்தக் கரை எங்கே? இது வடிவங்கள் இல்லாத உலகம். நமக்குப் பல உலக ஆசைகள் இருந்தால், அந்தக் கரையை அடைய முயலும் போது, ​​அவை கடலில் எழும் அலைகளைப் போல கடக்க முடியாத தடையாக மாறும். இந்த மறுபிறப்புக் கடலில் நுழைந்த ஒரு துறவிக்கு, எந்த தடைகளும் ஏற்படாது, ஏனென்றால் அவர் தனது சொந்த உலக ஆசைகளை வென்றார். எனவே, தங்கமீன்கள் (சமஸ்கிருத சுவர்ண மத்ஸ்யா, திப். க்ஸர் நயா, லிட். தங்க மீன்) உலக ஆசைகளுக்கு எதிரான வெற்றியின் அடையாளமாகவும் உள்ளன: மீன்கள் கடலுக்கு பயப்படுவதில்லை மற்றும் அவர்கள் விரும்பும் இடத்தில் நீந்துகின்றன. தங்க நிறம் ஆன்மீக பயிற்சியின் மூலம் பெறப்பட்ட தகுதியை குறிக்கிறது. ஏன் இரண்டு மீன்கள்? ஆன்மிகப் பயிற்சியில் உடல், பேச்சு, எண்ணம் ஆகியவற்றின் மூலம் நற்பண்புகளைச் சேர்ப்பது மட்டுமல்ல, ஞானத்தை வளர்த்துக் கொள்வதும் முக்கியம் என்பதற்கான குறிப்பு இதுவல்லவா?

வேறு விளக்கங்களும் உள்ளன. தங்க மீன்கள் இந்தியாவின் இரண்டு ஆறுகள்: புனிதமான கங்கை மற்றும் யமுனை, அதன் நீளமான மற்றும் ஆழமான துணை நதி. இதுவே பண்டைய சின்னங்களின் பௌத்தத்திற்கு முந்தைய விளக்கம். பண்டைய அடையாளத்தில், இந்த ஆறுகள் ஒன்றாக ஒன்றிணைவது ஒரு நபரின் நுட்பமான உடலில் வலது மற்றும் இடது கால்வாய்களை வெளிப்படுத்தியது.

ஆரியமங்கலகுடநாம மகாயான சூத்திரம் என்ற பண்டைய நூலில், புத்தரின் கண்கள் இரண்டு தங்கமீன்களுடன் ஒப்பிடப்படுகின்றன.

மூழ்கு

வலப்புறம் சுழல் சுழலுடன் ஒரு வெள்ளை ஓடு புத்தரின் ஞானம் பற்றிய செய்தி, அதே போல் புத்தர் இயல்பை அனைவரும் உணரும் வாய்ப்பைப் பற்றிய அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் ஒரு நல்ல செய்தி. ஷெல் (சமஸ்கிருத śaṅkha, Tib. சாணம் - லிட். ஷெல்; Tib. dung dkar g.yas "khyil, dung dkar g.yas su "khyil ri can - lit. வெள்ளை ஓடு வலப்புறமாக முறுக்கப்பட்ட சுழல்) ஒரு இசை காற்று கருவி கருவியாக இருந்தது, எனவே அது ஒலியை அடையாளப்படுத்துவது இயற்கையானது.

இயற்கையில், இடது கை சுழல் கொண்ட குண்டுகள் பெரும்பாலும் காணப்படுகின்றன, எனவே வலது கை சுழல் கொண்ட அரிய குண்டுகள் சிறப்பு அம்சங்களுடன் மக்களின் மனதில் தொடர்புடையவை, மேலும் அவை புனிதமானதாக கருதப்பட்டன. அவற்றின் சுழலின் திருப்பத்தின் திசையானது வானத்தில் இயக்கத்தின் திசையுடன் தொடர்புடையது பரலோக உடல்கள்: சூரியன், சந்திரன், கிரகங்கள் மற்றும் நட்சத்திரங்கள்.

சங்கு சத்தம் எல்லாத் திசைகளிலும் பரவுவதைப் போல, புத்தரின் போதனைகள் எங்கும் பரவி, அறிவற்ற மனிதர்களை அறியாமையின் தூக்கத்திலிருந்து விழித்தெழுகின்றன. இருப்பினும், சில உயிரினங்கள் இந்த ஒலிகளின் அர்த்தத்தை உணர்கின்றன, மற்றவை, அவற்றின் தெளிவின்மை காரணமாக, எதையும் புரிந்து கொள்ளவில்லை.

விலைமதிப்பற்ற பாத்திரம்

ஒரு விலைமதிப்பற்ற பாத்திரம் (சமஸ்கிருத நிதானகும்பா, திப். ஜிடெர் கியி பம் பா, லிட். புதையல் ஜாடி) நீண்ட ஆயுள் மற்றும் ஆரோக்கியத்தின் சின்னமாகும். இது செல்வம் மற்றும் செழிப்பின் சின்னமாகவும் கருதப்படுகிறது. சமஸ்கிருதத்தில் "கும்பா" என்றால் தண்ணீர் பானை, குடம் என்று பொருள், எனவே விலைமதிப்பற்ற பாத்திரம் பொருத்தமான வடிவத்தைக் கொண்டுள்ளது. பாத்திரத்தின் மூடியில் ஒரு பெரிய நகையால் முடிசூட்டப்பட்டுள்ளது, அதாவது இது ஒரு விலையுயர்ந்த பாத்திரம். பாத்திரத்தின் மூடியில் முடிசூட்டப்பட்ட நகை, அதன் நோக்கத்தை (சமஸ்கிருத சிந்தாமணி) நிறைவேற்றும் ஒரு நகையாகும். கப்பலின் உள்ளடக்கம் குறித்து இரண்டு விளக்கங்கள் உள்ளன. முதலாவது உள்ளே அழியாத அமிர்தம். குரு ரின்போச்சேவுடன் அழியாமையின் வித்யாதாரத்தின் அளவை உணர்ந்த புத்தர் அமிதாயுஸ் மற்றும் பத்மசாம்பவாவின் சீடரான மந்தரவா ஆகிய இருவரும், அழியாமையின் அமுதத்துடன் அத்தகைய பாத்திரத்தை தாங்கியதை நினைவில் கொள்வோம். ("அவர்கள் வித்யாதர சித்தி அடைந்துள்ளனர் நித்திய ஜீவன், அதனால் அவர்கள் முதுமை மற்றும் இறப்புக்கு நோய் எதிர்ப்பு சக்தி பெற்றனர்." மந்தாரவாவின் வாழ்க்கை வரலாற்றிலிருந்து.) இருப்பினும், புத்தரின் போதனைகள் நமக்குச் சொல்கிறது: எதுவும் நித்தியமானது அல்ல. மூன்று உலகங்கள், நமது அசல் இயல்பு மட்டுமே நித்தியமானது - பிறப்பு இறப்புக்கு அப்பாற்பட்ட நிலை. நீண்ட ஆயுளைப் பயிற்சி செய்வதன் மூலம், பயிற்சியாளர் வாழ்க்கையில் தடைகளை நீக்கி, ஆயுளை நீட்டிக்க முடியும். அத்தகைய தடையானது முக்கிய ஆற்றல் பற்றாக்குறையாக இருக்கலாம். ஒரு நபர் விடுதலையை அடைய பயிற்சி செய்தால், தகுதி மற்றும் ஞானத்தை குவித்து, புனிதமான அன்பு மற்றும் இரக்கத்தில் முன்னேற்றம் அடைந்தால், ஆயுளை நீட்டிப்பது சிறப்பு மதிப்பைப் பெறுகிறது, எனவே பல உயிரினங்களுக்கு இது தேவைப்படுகிறது.

ஒரு ஆழ்ந்த அர்த்தத்தில், அழியாமையின் தேன் என்பது நனவின் தொடர்ச்சியைக் குறிக்கிறது. நனவின் தொடர்ச்சியைப் பெறுவது, இந்த வாழ்க்கையின் அறிவையும் அனுபவத்தையும் உங்கள் அடுத்த வாழ்க்கையில் சிதைவின்றி மாற்ற அனுமதிக்கும். ஆனந்தம்-இன்பம்-மௌனம்-இலகு என்ற செயல்பாட்டிலிருந்து இன்ப நிலையை அடையும் போது மேலிருந்து பாயும் அமிர்தத்தின் அமிர்தம் என்ன என்பதை உங்கள் சொந்த அனுபவத்தில் இருந்து உணர முடியும். அழியாமையின் அமிர்தத்திற்கு நன்றி, உணர்வு தெளிவாகவும் தொடர்ச்சியாகவும் மாறும்.

மற்றொரு விளக்கத்தின்படி, விலைமதிப்பற்ற பாத்திரம் என்பது நகைகளால் நிரப்பப்பட்ட ஒரு பாத்திரமாகும். அதில் எத்தனை பாத்திரத்தில் இருந்து எடுத்தாலும் விலைமதிப்பற்ற பாத்திரம் காலியாகவில்லை. இந்த நகைகள் எதைக் குறிக்கின்றன? நாம் செய்யும் அறச் செயல்களுக்கு இதுவே நல்ல கூலியாகும். நல்ல கர்மாவைக் குவித்தால், நிச்சயமாக மகிழ்ச்சியின் பலனைப் பெறுவோம். மேலும் சிந்தாமணியின் பொருளைப் பற்றி மேலும். அதன் நோக்கத்தை நிறைவேற்றும் ஒரு நகை, புத்த ரத்னாசம்பவ மற்றும் ரத்னா குடும்பத்தின் பண்பு ஆகும். வலிமையின் மூலம் புண்ணியத்தைச் சேர்த்தவர்கள் ரத்னசம்பவ லோகத்தில் நுழைவார்கள். இதன் பொருள், நல்லொழுக்கமான செயல்களுக்கு இணையாக, கடந்த காலத்தில் செய்த மோசமான செயல்களுக்கு கெட்ட கர்மா திரும்புவதை உறுதியுடன் சகித்து, பொறுமையில் நம்மை வலுப்படுத்த வேண்டும். ஒரு திட்டத்தை நிறைவேற்றும் ஒரு நகை, சரியான ஆன்மீக பயிற்சியின் விளைவாக பெறப்பட்ட சிறந்த தகுதியின் சின்னமாகும், இது ஒரு திட்டத்தை செயல்படுத்துவதை சாத்தியமாக்கும் தகுதியின் சின்னமாகும்.


தாமரை
தாமரை மலர் (சமஸ்கிருத பத்மம்; திப். பத்மா, லிட். தாமரை) புனித அன்பு மற்றும் புனித இரக்கத்தின் சின்னமாகும். மற்றும் புனிதமான அன்பும் கருணையும், நான்கு அளவிட முடியாதவற்றில் அடங்கும், ஒரு போதிசத்துவரின் ஆன்மாவை சுட்டிக்காட்டுகிறது.


தாமரை வெண்மையாக இருந்தால், அது ஆன்மீக தூய்மை மற்றும் புனிதத்தன்மையையும் குறிக்கிறது. இருப்பினும், அத்தகைய தாமரை சமஸ்கிருதத்தில் "புண்டரிகா" என்று அழைக்கப்படுகிறது, மேலும் "பத்மா" என்ற வார்த்தையின் அர்த்தம் இளஞ்சிவப்பு தாமரை. இளஞ்சிவப்பு தாமரை இரட்சகரைக் குறிக்கிறது, எனவே புத்தரே.

தாமரை வேர்கள் சேற்றில் செல்கின்றன, அதன் தண்டு தண்ணீர் வழியாக செல்கிறது, மற்றும் தாமரை இதழ்கள் தண்ணீருக்கு மேலே உயரும், அவை சுத்தமாகவும் சூரியனுக்கும் திறந்திருக்கும். ஒரு துறவியின் உணர்வு அசுத்தங்களிலிருந்து விடுபடுகிறது; கலங்கலான நீர்தூய தாமரை இதழ்களை பிடிக்க முடியாது.


தர்மத்தின் சக்கரம்


தங்க சக்கரம் (சமஸ்கிருத சக்ரா; திப். "கோர் லோ, லிட். சக்கரம்) புத்தரின் வார்த்தையான தர்மத்தை அடையாளப்படுத்துகிறது.

பௌத்தத்தில் தர்மத்தின் சக்கரத்தின் திருப்பம் உண்மையான சட்டத்தின் கண்டுபிடிப்பு மற்றும் விளக்கத்துடன் தொடர்புடையது. புத்தரின் சரியான விழிப்புணர்வை அடைந்த பிறகு அவர் செய்த முதல் பிரசங்கம் "தர்மச் சக்கரத்தின் முதல் திருப்பம்" என்று அழைக்கப்பட்டது. நான்கு உன்னத உண்மைகள் புத்தரால் விளக்கப்பட்டது மூன்று சுழற்சிகள், அல்லது சட்டத்தின் சக்கரத்தின் புரட்சிகள்.




வெற்றி பேனர்

வெற்றியின் பதாகை (சமஸ்கிருத த்வஜா, திப். ர்க்யால் மட்ஷன்) அறியாமையின் மீது தர்மத்தின் வெற்றியைக் குறிக்கிறது, அதே நேரத்தில் மாராவின் தடைகளைத் தாண்டியது. மேரு (சுமேரு) மலையின் உச்சியில் பேனர் நிறுவப்பட்டுள்ளது.

சுமேரு, அல்லது முழுமையின் உலகளாவிய மலை, பேரார்வ உலகம் மற்றும் பிரம்மாவின் சொர்க்கம் உட்பட நமது பிரபஞ்சம் இருக்கும் வரை அழியாது என்று நம்பப்படுகிறது. மேரு மலையின் உச்சியில் வெற்றிப் பதாகை நிறுவப்பட்டுள்ளது - இது பிரபஞ்சத்தின் விதி என்பதால் புத்தரின் போதனைகளை அழிக்க முடியாது என்பதற்கான சின்னம் அல்லவா?






முடிவற்ற முடிச்சு


முடிவற்ற முடிச்சு (சமஸ்கிருத śrīvatsa (?), Tib. dpal be "u) பல விளக்கங்களைக் கொண்டுள்ளது. சிலர் அதை முடிவில்லாத இருப்பு சுழற்சியின் பிரதிநிதித்துவம் என்றும், மற்றவர்கள் நித்தியத்தின் சின்னம் என்றும், மற்றவர்கள் வற்றாத தன்மையின் அடையாளம் என்றும் விளக்குகிறார்கள். புத்தரின் அறிவு என்பது பிரபஞ்சத்தில் உள்ள அனைத்து நிகழ்வுகளுக்கும் ஒரு சின்னம் மகாயானம், இது பல கல்பங்களுக்கு மட்டுப்படுத்தப்படவில்லை.

முடிவற்ற முடிச்சு இரண்டு பின்னிப் பிணைந்த பாம்புகளைக் கொண்ட பழைய சின்னத்தின் பிரதிபலிப்பாகும் என்று ஒரு அனுமானமும் உள்ளது. பாம்பு - மிகவும் பண்டைய சின்னம்குண்டலினி, ஒருவேளை இந்தியாவிற்கு வரலாம் பழங்கால எகிப்து. பின்னிப்பிணைந்த பாம்புகள் நுட்பமான உடலின் வலது மற்றும் இடது கால்வாய்களில் குண்டலினியின் இயக்கத்தை அடையாளப்படுத்தியிருக்கலாம், பின்னர் முடிவற்ற முடிச்சு சாண்டலியுடன் தொடர்புடையது.



குடை

விலைமதிப்பற்ற குடை (சமஸ்கிருத சத்திரம், Tib. gdugs - lit. sun umbrella, Tib. gdugs mchog - lit. precious umbrella, supreme umbrella) நாம் அறிவொளியின் பாதையில் நடக்கும்போது போதிசத்துவர்களும் புத்தர்களும் தரும் தடைகளிலிருந்து பாதுகாப்பின் சின்னமாகும். புத்தர் இயல்பை நாம் அடைவது.

இந்தியாவில், பாராசோல் பாரம்பரியமாக பாதுகாப்பு மற்றும் அரச மாட்சிமையின் சின்னமாக உள்ளது. குடை தலைக்கு மேலே இருப்பதால், அது இயற்கையாகவே மரியாதை மற்றும் மரியாதையை குறிக்கிறது. மதச்சார்பற்ற ஆட்சியாளர்கள் மயில் இறகுகளால் செய்யப்பட்ட குடைகளைக் கொண்டிருந்தனர். மத நனவில், மோசமான வானிலையிலிருந்து பாதுகாப்பு என்பது மாசுபாடு, தீமைகள் மற்றும் ஆன்மீக வளர்ச்சியைத் தடுக்கும் உணர்ச்சிகளிலிருந்து பாதுகாப்போடு தொடர்புடையது. ஒரு சாதாரண குடை நம்மை மழையிலிருந்தும் அல்லது சூரியனின் எரியும் கதிர்களிலிருந்தும் பாதுகாப்பது போல, ஒரு விலையுயர்ந்த குடை நம்மை எழுப்புவதற்கான பாதையில் உள்ள தடைகளிலிருந்து பாதுகாக்கிறது.

திபெத்திய பதிப்பில், குடையின் வடிவம் சூரியக் குடையின் இந்திய மற்றும் சீன முன்மாதிரிகளிலிருந்து கடன் வாங்கப்பட்டது. இது ஸ்போக்குகள் மற்றும் பட்டு குவிமாடம் கொண்ட ஒரு மரச்சட்டத்தைக் கொண்டிருந்தது, அதன் விளிம்புகளில் ஒரு ஃபிரில் அல்லது விளிம்பு இருந்தது. குடையின் மர கைப்பிடி தங்கம் அல்லது சிவப்பு வண்ணம் பூசப்பட்டது, பட்டு வெள்ளை, மஞ்சள், சிவப்பு அல்லது பல வண்ணங்களில் இருந்தது. திபெத்தில், ஒரு குடை அதன் உரிமையாளரின் நிலையைக் குறிக்கிறது: குடை ஒரு சின்னமாகவும் கருதப்பட்டது. மதச்சார்பற்ற சக்தி(மயில் இறகுகளால் செய்யப்பட்ட குடை), மற்றும் ஆன்மீக சக்தியின் சின்னம். பதின்மூன்று குடைகளுடன் மாஸ்டர் அதிஷா மிகவும் மதிக்கப்பட்டார் என்று கூறப்படுகிறது.

இந்த முடிச்சு எட்டாவது சின்னமாக சாக்கிய குல முனிவருக்கு பரிசாக வழங்கப்பட்டது என்றும் மேலும் ஏழு பரிசுகள் - தங்க மீன், ஒரு விலையுயர்ந்த பாத்திரம், ஒரு சங்கு, ஒரு தாமரை மலர், ஒரு குடை, ஒரு சக்கரம் மற்றும் ஒரு வெற்றி பதாகை.
இரண்டாவது புராணக்கதை புத்தருக்கு விநாயகக் கடவுளால் அவரது இதயத்தை அலங்கரிக்க கொடுக்கப்பட்டது என்று கூறுகிறது.
முனையின் தோற்றத்தைப் பற்றி மூன்றாவது கருத்து உள்ளது. திபெத்திய முடிச்சு என்பது பண்டைய எகிப்தின் மேம்படுத்தப்பட்ட அடையாளத்தைத் தவிர வேறில்லை, இது இந்தியாவிற்கு மாற்றப்பட்டது - குண்டலினி (2 பின்னிப் பிணைந்த பாம்புகள் தங்கள் வாலைக் கடிக்கின்றன.)

நீங்கள் ஒரு முடிச்சை வாங்கி அதை ஒரு காகிதத்தில் வரையலாம், ஆனால் அதை நீங்களே செய்வது நல்லது, நீங்கள் அதை ஏன் செய்கிறீர்கள் என்பதில் ஆற்றல் மற்றும் அர்த்தத்தை முதலீடு செய்யுங்கள்.
பொருள் இருவகை. முடிக்கப்பட்ட முடிச்சை ஒரு பக்கத்தில் இறுக்கலாம் அல்லது அவிழ்க்கலாம் அல்லது மறுபுறம் தளர்த்தலாம் அல்லது பின்னலாம், அதன் மூலம் ஆற்றலை வெளியிடலாம் அல்லது கட்டுப்படுத்தலாம்.
நீங்கள் காதலுக்காகவோ, வணிகத்திற்காகவோ அல்லது ஆரோக்கியத்திற்காகவோ முடிச்சு போடலாம். ஒரு நபர் எதை விரும்புகிறார்களோ, அவருடைய ஆசைகள் மற்றும் அபிலாஷைகளுடன். மற்றும் முனை உதவும்.

சட்டசபை உற்பத்தி வரைபடம்

இதைச் செய்வது அவ்வளவு எளிதானது அல்ல, ஆனால் அதைச் செய்ய முடியும். முக்கிய விதி 1-3-1-3-2-1-3-1-1 (ஒரு ஓவரின் கீழ் மூன்று-க்கு கீழ் ஒரு ஓவர்-மூன்று-மற்றும் கீழ்-இரண்டு-ஓவருக்கு கீழ்-மூன்று-ஓவர் ஒன்று).
நாங்கள் ஒரு நீண்ட, மூன்று மீட்டர், நூல், கயிறு, ரிப்பன் ஆகியவற்றை எடுத்துக்கொள்கிறோம். நாங்கள் விமானத்தில் பாம்பு சுழல்களை உருவாக்குகிறோம். நாங்கள் கயிற்றின் வலது முனையை எடுத்து, கொள்கையின்படி கயிறுகளின் மேல் மேல்நோக்கி அனுப்புகிறோம் - 1-3-1-3. பின்னர் நாம் கயிற்றின் இடது முனையை எடுத்து 2-1-3-1-1 கயிறுகளின் கீழ் கீழே இழுக்கிறோம்.
முடிவில், சுழல்கள் மற்றும் இதழ்களை சீரமைத்து வெவ்வேறு திசைகளில் இறுக்குவது மட்டுமே எஞ்சியுள்ளது.

இதனால், தாயத்து என யார் வேண்டுமானாலும் முடிச்சு போடலாம்.

திபெத்திய முடிச்சின் சின்னம்

தாயத்து உங்கள் ஆசைகளை உருவாக்கவும் நல்ல அதிர்ஷ்டத்தை ஈர்க்கவும் உதவும். நிச்சயமாக, ஒவ்வொரு செயலுக்கும் ஒரு எதிர்வினை உண்டு என்பதை நினைவில் கொள்வது அவசியம். என்ன செய்வது, எல்லோரும் தனக்குத்தானே தீர்மானிக்கிறார்கள். திபெத்திய முடிச்சு கர்மா மற்றும் நீதியைக் குறிக்கிறது. உங்களுக்காகவும் உங்களுக்காகவும் உருவாக்கப்பட்ட நிகழ்வுகள் மற்றவர்களை ஏமாற்றி உங்களிடம் திரும்பும்.

முடிச்சு மறுபிறவியின் உருவகத்தையும் குறிக்கிறது, பிரபஞ்சத்தில் வாழ்க்கையின் முடிவிலி. உயிருள்ள மற்றும் உயிரற்ற அனைத்தும், பொருள் மற்றும் பொருளற்றவை, ஒன்றோடொன்று இணைக்கப்பட்டுள்ளன.

நீங்கள் ஒரு நூலை முடிச்சில் இழுத்து மறுபுறம் இறுக்கப்படுவது போல, தாயத்து உருவாக்கப்பட்ட நோக்கத்திற்காக நீங்கள் மற்றவர்களுக்கு செய்தால் நிகழ்வுகள் உங்களை ஈர்க்கும்.

முடிச்சு கர்மாவைச் செயல்படுத்துவதன் மூலம் நீதியை மீட்டெடுக்க உதவுகிறது, அதே போல் உங்களுக்கு முக்கியமான ஆசைகள் மற்றும் முயற்சிகளில் அதிர்ஷ்டத்தை உங்கள் பக்கம் ஈர்க்கிறது.

முடிச்சுக்கு ஆரம்பமும் முடிவும் இல்லை என்பது போல, நாம் விரும்புவது முடிவற்றது. முடிச்சு காலம் மற்றும் செயல்களின் மீது சக்தியைக் குறிக்கிறது.

இப்போதெல்லாம், முடிச்சு முக்கியமாக விலைமதிப்பற்ற உலோகங்களால் செய்யப்பட்ட அலங்காரமாகப் பயன்படுத்தப்படுகிறது, ஆனால் இந்த விஷயத்தில் அது உங்கள் வாழ்க்கையில் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தாது. நீங்கள் அதன் சக்தியை நம்பி, முடிச்சை நீங்களே உருவாக்கினால், உங்கள் முழு திறனையும் முதலீடு செய்யுங்கள், பின்னர் முடிச்சு நிச்சயமாக உரிமையாளருக்கு தனிப்பட்ட முறையில் நீதியை மீட்டெடுக்க உதவும். உங்கள் இலக்கை அடைய உங்கள் செயல்களின் சரியான உணர்வை வலுப்படுத்துங்கள். செய்ய உதவும் தேவையான நடவடிக்கைகள்மற்றவர்களுடன் தொடர்புடையது மற்றும் விரும்பியதை அடைய தேவையான சூழ்நிலைகளை ஈர்க்கும்.

பௌத்தம் நீண்டகாலமாக மேற்கத்திய நாடுகளை ஈர்த்துள்ளது.

இந்த இயக்கத்தைப் பின்பற்றுபவர்களுக்கு மிகவும் முக்கியத்துவம் வாய்ந்த பல முக்கிய சின்னங்கள் பௌத்தத்தில் உள்ளன.

மிக முக்கியமானவை எட்டு சுப அல்லது நல்ல சின்னங்கள். புத்த மதத்தின் இந்த சின்னங்களையும் அவற்றின் அர்த்தத்தையும் இன்னும் விரிவாகப் பார்ப்போம்.புத்தரின் போதனைகளைப் பின்பற்றுபவர்களுக்கு, இவர்கள் வியாபாரத்தில் உதவியாளர்களாகவும், பிரச்சனைகளில் இருந்து பாதுகாப்பவர்களாகவும் உள்ளனர்.

மங்கள சின்னங்கள்: குடை மற்றும் தங்கமீன்

பௌத்தத்தின் எட்டு மங்கள சின்னங்களில் முதன்மையானது மங்கள குடை. இது மன அசுத்தங்களிலிருந்து ஒரு நபரின் பாதுகாப்பைக் குறிக்கிறது. கூடுதலாக, இது பல்வேறு தடைகள், துன்பங்கள், நோய் மற்றும் துன்பங்களிலிருந்து உயிரினங்களைப் பாதுகாக்கிறது. குடை உன்னத பிறப்பு மற்றும் செல்வத்தின் சின்னமாகும். ஒரு நபரின் பரிவாரங்கள் அதிக குடைகளை எடுத்துச் செல்கின்றன, அவரது அந்தஸ்து உயர்ந்ததாக நீண்ட காலமாக நம்பப்படுகிறது.

ஒரு குடை என்பது மரியாதை, பெருமை, போற்றுதல் ஆகியவற்றின் அடையாளம். பௌத்தத்தில் உள்ள உன்னதமான குடையானது சந்தனத்தால் செய்யப்பட்ட நீண்ட வெள்ளை அல்லது சிவப்பு கைப்பிடி அல்லது ஒரு தண்டு கொண்டது, இது ஒரு தங்க தாமரை, ஒரு குவளை மற்றும் விலைமதிப்பற்ற பொருட்களால் செய்யப்பட்ட ஒரு முனை ஆகியவற்றால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளது. குடை குவிமாடம் இயற்கையான பட்டு, வெள்ளை அல்லது மஞ்சள் நிறம், மற்றும் விளிம்புகள் பட்டு விளிம்புடன் ஒழுங்கமைக்கப்படுகின்றன. சில நேரங்களில் குடை மயில் இறகுகள் மற்றும் விலையுயர்ந்த கற்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளது.

குடையின் குவிமாடம் ஞானத்தின் சின்னமாகும், அதிலிருந்து தொங்கும் ஃபிரில்ஸ் மற்றும் விளிம்புகள் மற்ற உயிரினங்கள் மீதான இரக்கத்தின் பல்வேறு வெளிப்பாடுகளைக் குறிக்கிறது. குடையின் நிறமும் ஒரு பாத்திரத்தை வகிக்கிறது: மஞ்சள் மற்றும் வெள்ளை நிறங்கள்ஆன்மீக டொமினியன் பொருள்; மயில் இறகுகளால் செய்யப்பட்ட குடை என்றால் உலக சக்தி; வெள்ளை - அனைத்து உயிரினங்களையும் அச்சங்கள் மற்றும் மாயைகளிலிருந்து பாதுகாக்கும் புத்தரின் திறன்.

மீன் என்பது ஏரிகள் மற்றும் ஆறுகளின் நல்வாழ்வின் அடையாளம், செல்வம் நிறைந்தது. ஆன்மீக ரீதியாக, மீன் ஆன்மீக அறிவொளியை அடைவதற்கான அடையாளமாகும். அவை உயிர்களை துன்பத்திலிருந்து பாதுகாக்கின்றன.

கூடுதலாக, புத்த மதத்தில் மீன் எல்லையற்ற மகிழ்ச்சி, சுதந்திரம் மற்றும் தன்னிச்சையான ஒரு சின்னமாகும். மீன் விரைவாகவும் எளிதாகவும் இனப்பெருக்கம் செய்வதால், ஏராளமான, செல்வம் மற்றும் கருவுறுதலை அடைய ஒரு நல்ல சின்னம் உதவுகிறது என்று பௌத்தர்கள் நம்புகிறார்கள்.

எதிர் பாலினத்தைச் சேர்ந்தவர்கள் பெரும்பாலும் ஜோடிகளாக நீந்துவதால், மீன்கள் பெரும்பாலும் ஜோடிகளாக சித்தரிக்கப்படுகின்றன. எனவே, அவர்கள் வாழ்க்கைத் துணைவர்களின் ஒற்றுமை மற்றும் ஒருவருக்கொருவர் விசுவாசத்தின் அடையாளமாக இருப்பதில் ஆச்சரியமில்லை.

பொதுவாக இரண்டு தங்க கெண்டைகள் சித்தரிக்கப்படுகின்றன: இந்த மீன் கிழக்கில் புனிதமாக கருதப்படுகிறது. அவர்களின் அழகு, கருணை மற்றும் நீண்ட ஆயுள் காரணமாக அவர்கள் அத்தகைய அங்கீகாரத்தைப் பெற்றனர், எனவே அவர்கள் பெரும்பாலும் தெய்வங்களுடன் ஒப்பிடப்படுகிறார்கள்.

நல்ல சின்னங்கள்: விலைமதிப்பற்ற குவளை மற்றும் தாமரை மலர்

ஒரு விலைமதிப்பற்ற குவளை என்பது உணர்தல், நல்ல நோக்கங்கள் மற்றும் ஆசைகளை நிறைவேற்றுவதற்கான சின்னமாகும். அவள் செழிப்பு மற்றும் நீண்ட ஆயுளைக் குறிக்கிறாள். அதனால்தான் இது மிகுதியின் குவளை என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. ஒரு விலைமதிப்பற்ற குவளை ஒரு அற்புதமான சொத்து உள்ளது: அதிலிருந்து நீங்கள் எவ்வளவு நகைகளை எடுத்தாலும், அது இன்னும் முழுமையாக இருக்கும். பொதுவாக பௌத்த சடங்குகளில் பயன்படுத்தப்படுகிறது.

மிகுதியான குவளை, தங்கம், விலையுயர்ந்த கற்கள் மற்றும் தாமரை இதழ்களின் வடிவத்தால் அலங்கரிக்கப்பட்ட ஒரு பாத்திரம் போல் தெரிகிறது, அவை குவளையின் முழு மேற்பரப்பையும் சுற்றி மூடப்பட்டிருக்கும். விலைமதிப்பற்ற பாத்திரத்தின் மேல் விளிம்பில், எந்த ஆசையையும் நிறைவேற்றும் ஒற்றை நகை அல்லது புத்தர், தர்மம் மற்றும் சங்கத்தை குறிக்கும் 3 நகைகளைக் கொண்ட ஒரு குழு பதிக்கப்பட்டுள்ளது.

குவளையின் கழுத்தில் பட்டுத் தாவணி கட்டப்பட்டுள்ளது, உலகத்தைச் சேர்ந்ததுதெய்வங்கள், மற்றும் கழுத்தின் திறப்பு எந்த விருப்பத்தையும் நிறைவேற்றும் ஒரு மரத்தால் மூடப்பட்டிருக்கும். புராணத்தின் படி, விரும்பும் மரத்தின் வேர்கள் நீண்ட ஆயுளுக்கும் அனைத்து வகையான செல்வங்களுக்கும் நீர் ஆதாரமாகும். ஏராளமாக கூடுதலாக, ஒரு விலைமதிப்பற்ற குவளை அமைதியைக் குறிக்கிறது, அதனால்தான் இது பெரும்பாலும் புத்த மடங்கள் மற்றும் கோயில்களின் பிரதேசத்தில் தரையில் புதைக்கப்படுகிறது.

தாமரை மலர் ஒரு சதுப்பு நிலத்தில் வளர்ந்தது, ஆனால் தூய்மையான மற்றும் கறைபடாதது. எனவே, இது முதன்மையாக தூய்மையின் சின்னமாகும். இது சம்சாரத்திலிருந்து சுதந்திரம் என்றும் பொருள்படும், இது எல்லா உயிரினங்களையும் போலவே ஒரு சுழற்சியில் இருந்தாலும்.

தாமரை புத்தரின் போதனைகளை அடையாளப்படுத்துகிறது: நீங்கள் அதை விடாமுயற்சியுடன் கடைப்பிடித்தால், ஒரு நபர் இறுதியில் எந்தவிதமான இருட்டடிப்புகளையும் இணைப்புகளையும் அகற்றி தூய்மையாக மாறுவார்.

தாமரை முழுமை, புனிதமான தோற்றம், உடல் தூய்மை, ஆவி, மனம் மற்றும் பேச்சு ஆகியவற்றின் சின்னமாகும். அவர் உள்ளார்ந்த பரிபூரணத்தையும் உன்னத குணங்களின் வெளிப்பாட்டையும் வெளிப்படுத்துகிறார்.

இவ்வாறு, பௌத்தத்தைப் பின்பற்றுபவர்கள் தாமரை மலரில் நின்று அல்லது அமர்ந்திருப்பதைச் சித்தரிக்கிறார்கள், இதன் மூலம் அவர்கள் புனிதமான தோற்றம் மற்றும் சம்சார வட்டத்தின் அனைத்து குறைபாடுகளிலிருந்தும் சுதந்திரம் பெறுவதை சித்தரிக்கிறார்கள். தாமரை நடக்கும் வெவ்வேறு நிறங்கள்: வெள்ளை, மஞ்சள், சிவப்பு, இளஞ்சிவப்பு, நீலம், கருப்பு, தங்கம்.

பௌத்தத்தின் சின்னம் வெள்ளை ஓடு

ஷெல் சுருட்டை எப்போதும் நோக்கி திரும்பியது வலது பக்கம். இது மிகவும் அரிதான வகை ஷெல் ஆகும். பொதுவாக ஷெல் சுருட்டை இடது பக்கம் திரும்பியது. பௌத்தத்தில், ஒரு கிளாம் இந்த வெள்ளை ஓடு பெறுவதற்கு முன்பு ஒரு சாதாரண உயிரினமாக 5 தொடர்ச்சியான பிறப்புகளின் மூலம் வாழ்கிறது என்று நம்பப்படுகிறது. சங்கு என்பது தர்மத்தின் மாபெரும் குரலைக் குறிக்கிறது.

கூடுதலாக, இது புத்தரின் அறிவொளி போதனைகளின் பரவலைக் குறிக்கிறது மற்றும் அறியாமை மற்றும் அறியாமையிலிருந்து விடுபடுகிறது. சங்கு சத்தம் எந்தத் தடையுமின்றி எல்லாத் திசைகளிலும் பரவுவது போல, புத்தரின் போதனைக்கு வரம்புகள் எதுவும் தெரியாது. வெள்ளை ஓடு மற்ற போதனைகளை விட பௌத்தத்தின் மேன்மையையும் குறிக்கிறது.

வெள்ளை ஷெல் மிகவும் பிரபலமான பண்பு இந்திய கடவுள்கள், அவர்கள் ஒவ்வொருவருக்கும் ஒரு வலிமையான ஷெல் இருந்தது, அதன் மூலம் அவர்கள் போரில் தங்கள் வெற்றியை அறிவித்தனர். அவர்கள் தீய ஆவிகள் மற்றும் எதிரிகளை விரட்ட அழைக்கப்பட்டனர், அவர்களை மிரட்டி, பயமுறுத்துகிறார்கள். எனவே, ஷெல்லின் மற்றொரு சின்னம் எதிரிக்கு எதிரான வெற்றியாகும்.

பொதுவாக ஷெல் செங்குத்தாக வைக்கப்பட்டு, கீழ் விளிம்பில் ஒரு ரிப்பன் அனுப்பப்படுகிறது. மடு கிடைமட்டமாக வைக்கப்பட்டிருந்தால், பின்னர் ஊற்றவும் அத்தியாவசிய எண்ணெய்கள். ஒரு ஷெல் ஒரு பண்புக்கூறாகப் பயன்படுத்தப்பட்டால், அது இடது கையில் வைக்கப்படுகிறது, இது ஞானத்தின் கையாகக் கருதப்படுகிறது.

பௌத்தம் முடிவற்ற முடிச்சு மற்றும் வெற்றிப் பதாகையின் சின்னங்கள்

முடிவிலி முடிச்சுக்கு முடிவே இல்லை. இது 5 வகையான ஆதி ஞானம் மற்றும் நல்லொழுக்கங்களை முழுமையாகப் பெறுவதைக் குறிக்கிறது. இது பிரபஞ்சத்தில் உள்ள அனைத்து உயிரினங்கள் மற்றும் நிகழ்வுகளின் ஒன்றோடொன்று இணைந்திருப்பதைக் குறிக்கிறது.

முனை வெவ்வேறு விளக்கங்களைக் கொண்டுள்ளது:

• முக்கோண அல்லது வழக்கமான சுருட்டை;
• எதிர் கோணங்களில் வைர மூடுதல்;
• ஸ்வஸ்திகா வடிவத்தை ஒத்த மகிழ்ச்சியின் சுருட்டை. அவர் கிருஷ்ணரின் மார்பில் சித்தரிக்கப்படுகிறார்;
• புத்தரின் மார்பில் உள்ள ஸ்வஸ்திகா, அவருடைய அறிவொளி பெற்ற மனதின் அடையாளமாகும்;
• நாகப்பாம்பின் பேட்டையில் அடையாளங்கள். இந்த குறிகள் ஒரு முடிச்சு சின்னமாகவும் பார்க்கப்படுகின்றன.

புத்தமதத்தில், எல்லையற்ற முடிச்சு முதன்மையாக எல்லையற்ற இரக்கம் மற்றும் உயர்ந்த ஞானத்தை குறிக்கிறது. இது தோற்றத்தின் அனைத்து 12 நிலைகளின் தொடர்ச்சியின் அடையாளமாகக் கருதப்படுகிறது, அவை அனைத்து உயிரினங்களின் சுழற்சி இருப்புக்கான அடிப்படையாகும்.

இது தடைகள், எதிரிகள், தவறான கருத்துக்களைப் பின்பற்றுபவர்கள், மாரா மற்றும் பேய்களுக்கு எதிரான வெற்றியின் சின்னமாகும். உலகளாவிய அர்த்தத்தில், இது அறியாமை மற்றும் மரணத்தின் மீதான வெற்றி, உலகில் உள்ள தீங்கு விளைவிக்கும் மற்றும் பொய்யான அனைத்தின் மீதும்.

வெற்றிப் பதாகையின் தோற்றம் இராணுவக் கலையின் காலத்திலிருந்து வந்தது பண்டைய இந்தியா, அது ஒரு போர்வீரன் அல்லது அரசனின் சின்னத்தை தாங்கிய ஒரு சாதாரண போர் பேனராக இருந்தபோது. புத்த பேனர் மாரா, ஆக்கிரமிப்பு மற்றும் தீமைக்கு எதிரான புத்தரின் வெற்றியைக் குறிக்கிறது.

நீண்ட மரக் கம்பத்தில் அமைந்துள்ள உருளை வடிவ பேனர் வடிவில் பேனர் தயாரிக்கப்பட்டுள்ளது. அதன் மேற்புறம் ஒரு சிறிய வெள்ளை குடையின் வடிவத்தில் செய்யப்படுகிறது, மேலும் உச்சியில் அனைத்து விருப்பங்களையும் நிறைவேற்றும் ஒரு நகை உள்ளது. குடை குவிமாடம் தங்க சிலுவையால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளது, அதில் இருந்து மஞ்சள் மற்றும் வெள்ளை நிற தாவணிகள், பதக்கங்கள் தொங்கவிடப்படுகின்றன. விலையுயர்ந்த கற்கள்மற்றும் ரிப்பன்கள்.

பௌத்தம் தர்மத்தின் சின்னம்

சக்கரம் உலக இறைவனின் போக்குவரத்துக்கான வழிமுறையாக இருந்தது, எனவே அறிவொளியை அடைவதற்கான வழிமுறையை குறிக்கிறது. மூன்று கூறு சக்கரங்கள் உள்ளன: ஹப், ரிம், ஸ்போக்ஸ். இந்த பௌத்த சின்னங்கள் பௌத்தத்தின் முக்கிய அம்சங்களைக் குறிக்கின்றன. இவ்வாறு, நேவ் தார்மீக ஒழுக்கத்தை குறிக்கிறது, இது மனநிலையை உறுதிப்படுத்துகிறது; விளிம்பு என்பது சக்கரத்தை நகர்த்த வைக்கும் செறிவு, மேலும் எட்டு ஸ்போக்குகள் புத்தரின் ஞானம் மற்றும் நல்ல எட்டு மடங்கு பாதை:

• சரியான சிந்தனை;
• சரியான பார்வை;
• சரியான நடத்தை;
• சரியான பேச்சு;
• சரியான வாழ்க்கை முறை;
• சரியான விழிப்புணர்வு;
• சரியான முயற்சி;
• சரியான சிந்தனை.

சக்கரம் என்பது இயக்கம் மற்றும் மாற்றம், கால அளவு ஆகியவற்றின் சின்னமாகும். இது ஆன்மீக மாற்றங்கள் மற்றும் மாற்றங்களைக் குறிக்கிறது. சக்கரம் எவ்வளவு வேகமாக நகர்கிறதோ, அவ்வளவு வேகமாக அது நடக்கும் ஆன்மீக வளர்ச்சி. மேலும் இது புத்த மதத்தின் நடைமுறையால் எளிதாக்கப்படுகிறது.

சக்கரம் 8 ஸ்போக்குகள் மற்றும் 3-4 சுருட்டைகளுடன் ஒரு மையமாக சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளது, அல்லது "மகிழ்ச்சியின் சுழல்கள்": 3 சுருட்டை கோபம், ஆசை மற்றும் அறியாமைக்கு எதிரான வெற்றியைக் குறிக்கிறது, மேலும் 4 நான்கு உன்னத உண்மைகளின் போதனைகளின் சின்னங்கள். தங்கம் மற்றும் ரிப்பன்கள் மற்றும் தாமரை மலரால் அலங்கரிக்கப்பட்ட ஒரு வழக்கமான வட்ட வடிவில் விளிம்பு சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளது.

நேபாள மற்றும் திபெத்திய கைவினைஞர்களால் உருவாக்கப்பட்ட பெரும்பாலான நகைகள் முற்றிலும் அலங்கார செயல்பாட்டிற்கு மட்டுப்படுத்தப்படவில்லை. அவை நிரப்பப்பட்டுள்ளன ஆழமான பொருள்மற்றும் வேண்டும் குறியீட்டு பொருள். இது சில வடிவங்கள் மற்றும் அடையாளங்கள் மூலம் தெரிவிக்கப்படலாம், மேலும் நகைகளில் பெரும்பாலும் திபெத்திய மற்றும் சமஸ்கிருதத்தில் கல்வெட்டுகள் உள்ளன.

இந்துக்கள் மற்றும் பௌத்தர்களுக்கான புனிதமான விஷயங்களின் மிகவும் பொதுவான படங்கள் அடையாளம் "ஓம்". இது முழு பிரபஞ்சத்தையும் ஊடுருவிச் செல்லும் ஒரு மாய ஒலி, இது ஒரு அண்ட அதிர்வு, முழுமையின் சின்னம். "ஓம்" என்பது ஆதி ஒலி மற்றும் எல்லாவற்றிலும் மிகவும் புனிதமானது.

இந்து மதத்தில், "ஓம்" ("ஓம்" என்று உச்சரிக்கப்படுகிறது) என்ற மூன்று ஒலிகள் விழிப்பு, தூக்கம் மற்றும் ஆழ்ந்த உறக்கம் ஆகிய மூன்று நிலைகளைக் குறிக்கின்றன. முழு எழுத்தும் அல்லது அதனுடன் இணைந்திருக்கும் அமைதியும் நான்காவது நிலையாகும், இது ஞானம் அல்லது பேரின்பம் என விளக்கப்படுகிறது, ஒரு நபர் தனது அடையாளத்தை முழுமையுடன் உணரும்போது. “ஓம்” என்பது பிரம்மா, விஷ்ணு மற்றும் சிவன் ஆகிய தெய்வீக முக்கோணத்தின் அடையாளமாகவும், படைப்பு, இருப்பு மற்றும் அழிவு, இருப்பின் மூன்று நிலைகளாகவும் - வானம், பூமி மற்றும் பாதாள உலகம் என விளக்கப்படுகிறது.

பௌத்த பாரம்பரியத்தில், "ஓம்" என்பது பிரபஞ்சத்தின் வரிசையைக் குறிக்கிறது மற்றும் கடவுளின் பெண் வடிவத்துடன் அடையாளம் காணப்படுகிறது. திபெத்தில், "ஓம்" என்பது இரக்கத்தின் உருவகமான போதிசத்வா அவலோகிதேஸ்வராவின் மனைவியான தாராவுடன் தொடர்புடையது. புத்த மதத்தில் புனிதமான எழுத்துக்களை உருவாக்கும் ஒலிகள் புத்தரின் மூன்று உடல்களை வெளிப்படுத்துகின்றன (தர்மகாயா - "அத்தியாவசிய உடல்", ஆன்மீக சாரத்தின் மிக உயர்ந்த, முழுமையான வெளிப்பாடு; சம்போககாயா - "தெய்வீக உடல்", புத்தரின் உருவம், புரிந்துகொள்ளக்கூடியது ஆழ்ந்த தியானம் மற்றும் நிர்மங்கயா - "தனிமையான உடல், புத்தர் அன்றாட உலகில் தன்னை வெளிப்படுத்துகிறார்).

"ஓம்" பகட்டான பிக்டோகிராம்களின் வடிவத்தில் சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளது, இதன் அவுட்லைன் சமஸ்கிருதம் மற்றும் திபெத்திய மரபுகளில் வேறுபடுகிறது. இந்த ஒலி ஓய்வெடுக்கும் மற்றும் குணப்படுத்தும் பண்புகளைக் கொண்டுள்ளது. இந்த சின்னத்துடன் கூடிய நகைகள், "ஓம்" என்ற உலகளாவிய ஒலியுடன் இணக்கமாக இருப்பதன் மூலம் மட்டுமே அமைதி மற்றும் அமைதியைக் காண முடியும் என்பதை அணிபவருக்கு நினைவூட்டுவதாகும்.

"ஓம்" சின்னம் பல்வேறு மந்திரங்களின் ஒரு பகுதியாகும் - சிறப்பு மாய சூத்திரங்கள்-ஒலி சேர்க்கைகள், ஒவ்வொரு ஒலிக்கும் ஆழ்ந்த மத அர்த்தம் உள்ளது. அவற்றில் மிகவும் பொதுவானது "ஓம் மணி பத்மே ஹம்". உண்மையில் அவள் மோஅதை பின்வருமாறு மொழிபெயர்க்கலாம்: "ஓ, தாமரை மலரில் உள்ள நகை!" இருப்பினும், மந்திரம் ஒரு சரியான மொழிபெயர்ப்புடன் தொடர்புபடுத்தப்படுவதில்லை; இது இரக்க அவலோகிதேஸ்வராவின் போதிசத்வாவின் ஆறு எழுத்துக்கள் கொண்ட மந்திரம் என்று நம்பப்படுகிறது, இதில் ஒவ்வொரு எழுத்தும் காப்பாற்றுகிறது.ஆறு உலகங்களில் வாழும் உயிரினங்கள் (தேவர்கள், அசுரர்கள், மனிதர்கள், விலங்குகள், ஆவிகள் மற்றும் குடிகள் பாதாள உலகம்) மந்தாவின் முதல் வார்த்தையான “ஓம்” புத்தரின் உடல், பேச்சு மற்றும் மனத்தின் தூய்மையைக் குறிக்கிறது. "மணி" என்ற சொல் விழிப்பு, இரக்கம் மற்றும் அன்புக்கான விருப்பத்தை குறிக்கிறது. "பத்மே" ஞானத்திற்கு ஒத்திருக்கிறது, "ஹம்" என்பது நடைமுறை மற்றும் ஞானத்தின் பிரிக்க முடியாத தன்மையை வெளிப்படுத்துகிறது.

பல்வேறு நேபாள மற்றும் திபெத்திய நகைகளில் நீங்கள் அடிக்கடி பார்க்க முடியும் தாமரை படம்(நேபாளியில் "பத்மா", திபெத்தில் "பேமா"). இது முழுமையான தூய்மையின் சின்னம், உலகியல் அனைத்தையும் கைவிடுதல். இது ஒரு தெய்வீக மலர், புத்தர், போதிசத்துவர்கள், இந்து கடவுள்கள் பெரும்பாலும் தாமரை மலரில் அமர்ந்து அல்லது நிற்பதாக சித்தரிக்கப்படுகிறார்கள்.

வெள்ளைத் தாமரை ("நீலோத்பலா" நேபாளி, "பேக்கர்" திபெத்தியன்) என்பது பெண் தெய்வங்களான மஞ்சுஸ்ரீ மற்றும் தாராவின் சின்னமாகும். இது மனத்தின் தூய்மையைக் குறிக்கிறது. நீல தாமரை (நேபாளி மற்றும் திபெத்திய மொழியில் "உத்பலா") என்பது பாதி திறந்த, இரவு நேர மலர் ஆகும். பெண்பால்தாந்த்ரீக பௌத்தத்தில், சுய உருவாக்கம், சுய உருவாக்கம் ("ஸ்வயம்பு") ஆகியவற்றைக் குறிக்கிறது. இளஞ்சிவப்பு தாமரை பெரும்பாலும் ஒரு மொட்டு மற்றும் சூரியனின் சின்னமாக சித்தரிக்கப்படுகிறது.

பௌத்தத்தின் மற்றொரு பண்பு நகைகளுக்கான மையக்கருவாகப் பயன்படுத்தப்படுகிறது மண்டலா. இது புத்தர்களின் இருப்பிடம் அல்லது புத்த பிரபஞ்சத்தின் புனிதமான திட்டவட்டமான பிரதிநிதித்துவமாகும். மண்டலா என்பது ஒரு சிக்கலான வரைபடமாகும், இதன் அனைத்து பண்புகளும் கண்டிப்பாக நியமனம் செய்யப்பட்ட விதிகளின்படி சித்தரிக்கப்படுகின்றன. பெரும்பாலும், ஒரு மண்டலத்தின் வடிவம் ஒரு வெளிப்புற வட்டம், அதில் ஒரு சதுரம் பொறிக்கப்பட்டுள்ளது, அதில் ஒரு உள் வட்டம் பொறிக்கப்பட்டுள்ளது. பிந்தையது பெரும்பாலும் பிரிக்கப்பட்ட அல்லது தாமரை வடிவில் இருக்கும். வெளி வட்டம் பிரபஞ்சம், உள் வட்டம் தெய்வங்கள், புத்தர்கள், போதிசத்துவர்களின் பரிமாணம். அவற்றுக்கிடையேயான சதுரம் கார்டினல் புள்ளிகளை நோக்கியதாக உள்ளது.

பெரும்பாலும் நேபாளம் மற்றும் திபெத்தில் நீங்கள் கட்டலாம்பல்வேறு உயிரினங்களின் வடிவத்தில் அலங்காரங்களை அணியுங்கள். அவற்றில் மிகவும் பொதுவானது பாம்பு(நேபாளியில் "நாகா", திபெத்தில் "துல்" மற்றும் "லு"). பாம்பு இந்துக்களால் போற்றப்படுகிறதுமற்றும் பௌத்தர்களால் நகைகளின் கடவுள். மேலும், பாம்பு ஞானத்தின் சின்னமாகவும், எல்லாவற்றிலிருந்தும் சிறந்த பாதுகாவலராகவும் உள்ளது இருண்ட சக்திகள்- உண்மையான மற்றும் மாயமானது.

இருந்து குண்டுகள்(நேபாளியில் "ஷங்கா", திபெத்தில் "டூங்") பெல்ட்கள், நெக்லஸ்கள் மற்றும் வளையல்கள் செய்வது வழக்கம். அவை தீய சக்திகளை விரட்டும் என்று நம்பப்படுகிறது. வெள்ளியால் செய்யப்பட்ட ஷெல் வடிவ நகைகளையும் நீங்கள் காணலாம். வானத்திலிருந்து பூமிக்கு புனித நீர் பாயும் போது ஷங்கா ஷெல் அதன் வடிவத்தை எடுத்ததாக நம்பப்படுகிறது, அதனால்தான் இது தெய்வீக நகையாக கருதப்படுகிறது.

வடிவத்தில் நேர்த்தியான மற்றும் உள்ளடக்கத்தில் பல மதிப்புள்ள சின்னம். வஜ்ரா(திபெத்திய "டோர்ஜே") பெரும்பாலும் நகைகளை உருவாக்கப் பயன்படுகிறது. இந்து மதத்தில், இது இடி கடவுளான இந்திரனின் ஆயுதம். தாந்த்ரீக பௌத்தத்தில், இது பல அர்த்தங்களைக் கொண்ட முக்கிய அடையாளங்களில் ஒன்றாகும் - அசைக்க முடியாத நம்பிக்கை, வைர செங்கோல், அறிவொளி பெற்ற மனம், தூய உண்மை.

பதக்கங்கள் மற்றும் நெக்லஸ்கள் சித்தரிக்கப்படலாம் புத்தர் கண்கள், பல பௌத்த ஸ்தூபிகளில் இருந்து "தோற்றம்" கொண்டதைப் போன்றது. இந்த படம் அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் உணர்வு, சர்வ அறிவாற்றல் மற்றும் இரக்கத்தை குறிக்கிறது. மூக்கின் இடத்தில் "ஒன்று" என்ற எண் உள்ளது (நேபாளியில் இது எழுதப்பட்டுள்ளது). இது முழுமையின் அடையாளம், ஆரம்பத்தின் ஆரம்பம்.

பல அலங்காரங்கள் வடிவத்தில் செய்யப்படுகின்றன எட்டு புத்த நகைகள்,புத்தருக்கு ஞானம் பெற்ற பிறகு கடவுள்களால் வழங்கப்பட்டது:

விலையுயர்ந்த குடை. மரியாதை என்பது எல்லா தீமைகளிலிருந்தும் பாதுகாப்பையும் தீய ஆசைகளின் சக்தியையும் தருகிறது.

இரண்டு தங்க மீன்கள். அவை புத்தரின் கண்கள் மற்றும் அசாதாரண ஞானம், மகிழ்ச்சி மற்றும் நன்மை ஆகியவற்றைக் குறிக்கின்றன, இது வாழ்க்கை மற்றும் துன்பத்தின் சலசலப்பில் இருந்து பாதுகாக்கப்படுகிறது.

விலைமதிப்பற்ற வற்றாத புதையல் குவளை. இது அனைத்து ஆசைகளையும் நிறைவேற்றுவதாகும் - உலகியல், இடைநிலை மற்றும் உயர்ந்த, ஆன்மீகம் (அறிவொளி பெறுதல்).

சரியான தாமரை மலர். புத்தரின் நனவின் தூய்மை, தூய்மையான தூய்மை, உடல், பேச்சு மற்றும் மனதை தூய்மைப்படுத்துதல் - இரட்சிப்பு அல்லது நிர்வாணத்திற்கான திறவுகோல்.

விலைமதிப்பற்ற வெள்ளை ஓடுகடிகார திசையில் முறுக்கப்பட்ட சுழல். புத்தரின் போதனைகளான தர்மத்தின் ஒலியை அடையாளப்படுத்துகிறது, இது எங்கும் கேட்கக்கூடியது மற்றும் அறியாமையின் தூக்கத்திலிருந்து அனைவரையும் எழுப்பும் திறன் கொண்டது.

முடிவற்ற முடிச்சு. மாய வரைபடம் குறிக்கும் அற்புதமான காதல்அனைத்து புத்தர்கள் மற்றும் போதனையின் முடிவில்லா தொடர்ச்சி. பிரபஞ்சத்தில் உள்ள அனைத்து நிகழ்வுகள் மற்றும் உயிரினங்களின் ஒன்றோடொன்று சார்ந்திருப்பதன் சின்னம், சம்சாரம் - முடிவற்ற மறுபிறப்பு சுழற்சி, புத்தரின் முடிவற்ற ஞானம் மற்றும் இரக்கம்.

நன்றுபதாகைவெற்றி. வெற்றி மேல் எதிர்மறை தாக்கங்கள், அறியாமை மற்றும் துன்பத்தின் மீது பௌத்தத்தின் வெற்றியைக் குறிக்கும் கொடி.

தர்மத்தின் விலைமதிப்பற்ற தங்க சக்கரம். புத்தரின் போதனைகளை அடையாளப்படுத்துகிறது, அனைத்து உயிரினங்களையும் துன்பத்திலிருந்து விடுவிக்க வழிவகுக்கிறது.

அந்த அழகு, நல்லிணக்கம் மற்றும் சேர்க்க இது உள்ளது நேர்மறை செல்வாக்குஇந்த அடையாளங்கள் அனைத்தும் ஆழ்ந்த மதம் கொண்ட இந்து அல்லது பௌத்தரால் மட்டும் உணரப்பட முடியாது. நன்மைக்கும் அழகுக்கும் எல்லைகள் இல்லை - நேபாள மற்றும் திபெத்திய எஜமானர்களுக்கு இது நிச்சயமாகத் தெரியும்.

அசல் நகைகள், ஓரியண்டல் நகைகள், இந்திய நகைகள், திபெத்திய நகைகள், நேபாளத்தின் நகைகள், வெள்ளி நகைகள், இன நகைகள், புத்த சின்னங்கள், திபெத்திய சின்னங்கள், ஓம் மணி பத்மே ஹம்.