Hilfe zu Tele2, Tarife, Fragen

Francis Bacon(1561-1626) - Englischer materialistischer Philosoph, Begründer der Methodik der experimentellen Wissenschaft, entwickelte die Lehre der „natürlichen“ Philosophie, begründete empirische Erkenntnismethoden (Induktion, Experiment) und schlug eine detaillierte Klassifikation der Wissenschaften vor (später wurde diese Klassifikation übernommen). von französischen Enzyklopädisten). Hauptwerke: „Über die Anfänge und Ursprünge“, „Über die Weisheit der Alten“, „Über die Würde und das Wachstum der Wissenschaften“, „Neues Organon oder wahre Richtlinien für die Interpretation der Natur“, „Geschichte der Winde“. “, „Geschichte von Leben und Tod“, „Erfahrungen“ oder moralische und politische Anweisungen“, „Neues Atlantis“.

René Descartes(1596-1650, lateinisierter Name Cartesius) – französischer Philosoph und Mathematiker, Vertreter des klassischen Realismus. Descartes ist ein Dualist; er erkennt zwei primäre Substanzen an – das Körperliche und das Denken; Autor der Theorie der „angeborenen Ideen“ (glaubte, dass ein gewisses Wissen zunächst im menschlichen Geist vorhanden ist, noch vor der Erfahrung); beschäftigte sich mit den Problemen der Systematisierung der Wissenschaft und der Entwicklung einer universellen wissenschaftlichen Methode. Werke: „Diskurs über die Methode“, „Metaphysische Reflexionen“, „Grundsätze der Philosophie“.

Thomas Hobbes(1588-1679) - Englischer Materialist, schuf ein vollständiges System des mechanistischen Materialismus, stellte die Aufgabe des wissenschaftlichen Verständnisses der Gesellschaft und ihrer Verwaltung und stellte in diesem Zusammenhang die Theorie des Gesellschaftsvertrags und des Naturrechts vor. Hauptwerke: „Elemente natürlicher und politischer Gesetze“; philosophische Trilogie „Grundlagen der Philosophie“, „Über den Körper“, „Über den Menschen“, „Über den Bürger“; "Leviathan".

John Locke(1632-1704) – Englischer Materialist, Pädagoge und politischer Denker, entwickelte eine empirische Wissenstheorie und die ideologische und politische Doktrin des Liberalismus; kritisierte Descartes‘ Theorie der angeborenen Ideen. Werke: „Ein Essay über die menschliche Vernunft“, „Die Vernünftigkeit des Christentums“, „Zwei Abhandlungen über die Regierung“.

Benedikt (Baruch) Spinoza(1632-1677) - Niederländischer Materialist, Pantheist, der das Prinzip der Einheit der Welt begründet, vertritt die Idee einer einzigen, ewigen und unendlichen Substanz (er betrachtet Ausdehnung und Denken im Gegensatz zu Descartes nicht als unabhängige Substanzen, sondern als zwei Hauptattribute des einen); Als Anhänger des mechanistischen Determinismus betrachtete er die Mathematik als eine einzige Erkenntnismethode. Der Philosoph erläuterte die Ethik sogar anhand der „geometrischen, axiomatischen Methode“. Werke: „Theologisch-politische Abhandlung“, „Ethik“.

Gottfried Wilhelm Leibniz(1646-1716) – deutscher idealistischer Philosoph, Mathematiker, Physiker und Erfinder, Anwalt, Historiker, Linguist. Bei der Erklärung des Wesens der Welt geht Leibniz vom Pluralismus aus – reale Welt besteht nach Leibniz aus unzähligen Wirkstoffen, unteilbaren Urelementen des Seins – Monaden, die in einer vorher festgelegten Harmonie miteinander in Beziehung stehen. In der Erkenntnistheorie begründete er die Dialektik der Sinneserfahrung und rationales Wissen. In der Logik entwickelte er die Lehre von der Analyse und Synthese, formulierte die Gesetze der hinreichenden Vernunft und der Identität, erstellte im Werk „Über die Kunst der Kombinatorik“ die umfassendste Klassifikation von Definitionen und nahm einige Ideen der modernen mathematischen Logik vorweg. Werke: „Diskurse über die Metaphysik“, „Neues System der Natur“, „Neue Experimente über den menschlichen Geist“, „Theodizee“, „Monadologie“.

George Berkeley(1685-1753) – Englischer Philosoph, Vertreter des subjektiven Idealismus, Bischof, versuchte den Materialismus zu widerlegen und eine Rechtfertigung für die Religion zu liefern. Berkeley lehnte die Existenz der Materie ab und erkannte die Existenz nur der spirituellen Existenz an, die er in „Ideen“ und „Seelen“ unterteilte. Essays: „Erfahrung neue Theorie Vision“, „Abhandlung über die Prinzipien menschliche Vision“, „Drei Gespräche zwischen Hylas und Philonus“, „Alsiphron oder „Der kleine Philosoph““, „Seiris oder die Kette philosophischer Reflexionen und Forschungen ...“

David Hume(1711-1776) – Englischer Philosoph, Historiker, Ökonom und Publizist, formulierte die Grundprinzipien des neuen europäischen Agnostizismus, dem Vorläufer des Positivismus. Hume beharrt auf dem erfahrungsbezogenen Ursprung von Urteilen über die Existenz und versteht die Erfahrung selbst idealistisch. Laut Hume ist die Realität ein Strom von „Eindrücken“. Die Gründe, die diese Eindrücke in uns hervorrufen, sind grundsätzlich unerkennbar. Wir können auch nicht wissen, ob es so ist Außenwelt. Werke: „Abhandlung über die menschliche Natur“, „Moralische und politische Erfahrungen“.

Französischer Materialismus 18. Jahrhundert, Im Gegensatz zum englischen Materialismus des 17. Jahrhunderts basiert er auf einer weiter entwickelten Naturwissenschaften(nicht nur Mechanik und Astronomie, sondern auch Medizin, Physiologie, Biologie) und zielt auch darauf ab, in das öffentliche Bewusstsein weiter Kreise der Stadtgesellschaft einzudringen. Französische Materialisten präsentieren ihre philosophischen Ansichten auf eine für viele zugängliche Weise. literarische Form in Form von Wörterbüchern, Enzyklopädien, Broschüren, politischen Artikeln.

Julien-Aufray La Mettrie(1709-1751) - erkannte die Existenz einer einzigen materiellen Substanz an; Geist, Bewusstsein sind nichts anderes als eine Manifestation dieser Substanz, der Mensch ist ein natürliches Wesen, das sich nicht vom Rest der Natur unterscheidet. Werke: „Abhandlung über die Seele“, „Der Mensch ist eine Maschine“, „Der Mensch ist eine Pflanze“, „Das System des Epikur“.

Claude Adrian Helvetius(1715-1771) - Materialist, Ideologe der französischen Bourgeoisie. Sein Hauptwerk „On the Mind“ wurde verboten und verbrannt. Helvetius kritisierte scharf die Vorstellungen von der Existenz Gottes, der Erschaffung der Welt und der Unsterblichkeit der Seele.

Paul Henri Holbach(1723-1789) konkretisierte in seinem Hauptwerk „Das System der Natur“ die Grundbestimmungen und Prinzipien des mechanistischen wissenschaftlichen Weltbildes anhand vielfältiger naturwissenschaftlicher Erkenntnisse.

Denis Diderot(1713-1784) – materialistischer Philosoph, Schriftsteller, Kunsttheoretiker, Organisator und Herausgeber der französischen Enzyklopädie. Diderot kam der dialektischen Idee der Eigenbewegung der Materie näher als andere Materialisten, drückte einige Vorstellungen der Eigenbewegung der Materie aus, drückte einige Vorstellungen der Evolutionstheorie aus (der Mensch hat, wie alles andere, eine Geschichte seiner Entstehung). ), formulierte die ursprüngliche Idee der Reflexionstheorie und schlug vor, dass Reflexion eine universelle Eigenschaft der Materie ist und ihre Entwicklung zur Entstehung des menschlichen Bewusstseins führt. Werke: „Philosophische Gedanken“, „Gassen oder der Gang eines Skeptikers“, „Brief über Blinde zur Erbauung der Sehenden“, „Gedanken zur Erklärung der Natur“, „D'Alemberteaus Gespräch mit Diderot“, „ Die Nonne“, „Denkmal für Rameau“, „Jacques Fatalist und sein Meister.“

Generell dominieren materialistische Konzepte in der europäischen Philosophie des 17.-18. Jahrhunderts. Durch das Studium der Probleme der Erkenntnistheorie und Methodologie leisteten Philosophen einen wesentlichen Beitrag zur Entwicklung der Wissenschaft ihrer Zeit.

Das Dilemma von Empirismus und Rationalismus

In der Philosophie der Neuzeit

Die wissenschaftliche Revolution definierte zwei Richtungen, zwei Pole der modernen Philosophie. Die Entwicklung der experimentellen Naturwissenschaften erweckte die Methodik des Empirismus, die Mathematisierung wissenschaftlicher Erkenntnisse – den Rationalismus – zum Leben.

Empirismus(von griech. emperia – Erfahrung) – eine Richtung in der Erkenntnistheorie, die Sinneserfahrung als einzige Wissensquelle anerkennt und glaubt, dass der Wissensinhalt entweder als Beschreibung dieser Erfahrung dargestellt oder darauf reduziert werden kann. Bacon, Hobbes, Locke und Condillac vertraten die Position des materialistischen Empirismus und argumentierten, dass Gefühle objektiv vorhandene Dinge im Wissen widerspiegeln. Im Gegensatz zu dieser Position erkannte der subjektive idealistische Empirismus (Berkeley, Hume) die subjektive Erfahrung als die einzige Realität an.

Nahe am Empirismus Sensualismus (von lat. sensus – Gefühl, Empfindung) – eine Richtung in der Erkenntnistheorie, nach der Gefühle die Hauptform sind verlässliches Wissen.

Der Empirismus des New Age entstand aus der Kritik an der mittelalterlichen Scholastik, der Sinnlosigkeit ihrer Methode, die auf unkritischem Festhalten an Autoritäten, Dogmatismus, Spekulativität und dem Mangel an systematischen Beobachtungen und Experimenten beruhte. Das Credo der materialistischen Philosophen und Naturwissenschaftler des New Age ist nicht „Wissenschaft um der Wissenschaft willen“, sondern eine Steigerung der Macht des Menschen über die Natur, Verbesserung, Wachstum der Stärke, Gesundheit und Schönheit des Menschen. Das Motto von Francis Bacon ist bekannt: „scientia est potentia“ – Wissen ist Macht! Bacon argumentierte, dass nur die Wissenschaft in der Lage sei, die Natur zu besiegen und zu beherrschen, die selbst der Natur „gehorcht“, d. h. geleitet von der Kenntnis seiner Gesetze. Er vergleicht den Dogmatiker mit einer Spinne, die aus sich selbst ein Netz webt, und den Empiriker mit einer Ameise oder einer Biene, die süße Säfte aus Blumen sammelt, diese aber nicht so stehen lässt, sondern sie durch eigene Tätigkeit zu Honig verarbeitet. Das menschliche Wissen wird nicht durch passive Kontemplation erweitert, sondern durch Experimente, d.h. absichtliche, aktive Prüfung der Natur. Bacon unterteilt alles Wissen in: 1) fruchtbare Erfahrungen, direkten Nutzen für den Menschen bringen und 2) leuchtende Erlebnisse , deren Zweck nicht der unmittelbare Nutzen, sondern die Kenntnis der Naturgesetze ist.

Bacon betrachtet die Reinigung des Geistes von Fehlern als Voraussetzung für die Reform der Wissenschaft und gibt eine äußerst interessante Klassifizierung derselben: Der Philosoph nennt Fehler Idole, die den Geist der Menschen „belagern“, und identifiziert 4 Arten von Idolen: Idole der Clan, Höhle, Platz und Theater.

„Idole der Familie“ finden ihre Grundlage in der Natur des Menschen selbst, im Stamm oder in der Rasse der Menschen selbst, denn es ist falsch zu behaupten, dass die Gefühle eines Menschen das Maß der Dinge seien. Im Gegenteil, alle Wahrnehmungen, sowohl der Sinne als auch des Geistes, beruhen auf der Analogie des Menschen und nicht auf der Analogie der Welt. Der menschliche Geist ist wie ein nervöser Spiegel, der seine Natur mit der Natur der Dinge vermischt und die Dinge in einer verzerrten und entstellten Form widerspiegelt.

Idole der Höhle das Wesen der Täuschung eines Individuums. Denn neben den der Menschheit innewohnenden Fehlern hat jeder seine eigene Höhle, die das Licht der Natur schwächt und verzerrt. Dies geschieht entweder aufgrund der besonderen, angeborenen Eigenschaften eines jeden, oder durch Erziehung und Gespräche mit anderen, oder durch das Lesen von Büchern und durch ihre Autoritäten... Der menschliche Geist ist also, je nachdem, wie er im einzelnen Menschen verortet ist, ein veränderlicher, instabiles Ding und scheinbar zufällig. Aus diesem Grund sagte Heraklit richtig, dass Menschen Wissen in kleinen Welten suchen und nicht in der großen oder allgemeinen Welt.

Es gibt auch Idole, die wie aus der gegenseitigen Verbundenheit und Gemeinschaft der Menschen entstehen. Wir nennen diese Idole und meinen damit die Kommunikation und Gemeinschaft der Menschen, die sie entstehen lässt. Idole des Platzes . Menschen vereinen sich durch Sprache. Die Worte werden entsprechend dem Verständnis der Menge gesetzt. Daher belagert die schlechte und absurde Festlegung von Wörtern überraschenderweise den Geist ... Worte vergewaltigen direkt den Geist, verwirren alles und führen die Menschen zu leeren und unzähligen Streitigkeiten und Interpretationen.

Schließlich gibt es Idole, die aus verschiedenen Lehren der Philosophie sowie aus den Einfallsgesetzen der Beweise in die Seelen der Menschen eingedrungen sind. Wir rufen sie an Idole des Theaters , denn wir glauben, dass so viele philosophische Systeme akzeptiert oder erfunden wurden, so viele Komödien inszeniert und gespielt wurden, die fiktive und künstliche Welten darstellen. ...Gleichzeitig meinen wir hier nicht nur allgemeine philosophische Lehren, sondern zahlreiche Prinzipien und Axiome der Wissenschaften, die durch Tradition, Glauben und Sorglosigkeit ihre Kraft erlangten.

Analysieren Sie Ihre Erfahrungen mit der Erkenntnis der Existenz aus diesen Positionen. Welche Idole sind typisch für dich? Wie kann man sie loswerden?

Im Rahmen des Empirismus entwickelten sie sich induktive und experimentelle Methoden Wissen. Induktion - das ist die Bewegung des Denkens von einzelnen Tatsachen zu Allgemeine Grundsätze, von konkret bis abstrakt. Es gibt vollständige und unvollständige Induktion. Die vollständige (oder perfekte) Induktion basiert auf der Aufzählung aller Elemente der betrachteten Menge. In der Wissenschaft wird häufiger die unvollständige Induktion verwendet, wenn auf der Grundlage der Beobachtung einer endlichen Anzahl von Tatsachen eine allgemeine Schlussfolgerung über die gesamte Klasse gegebener Phänomene gezogen wird. Bei der Anwendung dieser Methode besteht die Notwendigkeit, die richtige Auswahl der untersuchten Objekte zu begründen, um die Nichtzufälligkeit der beobachteten Regulierung zu beweisen. Um die Methode der unvollständigen Induktion so streng wie möglich zu gestalten, hält Bacon es für notwendig, nicht nur nach Fakten zu suchen, die eine bestimmte Schlussfolgerung bestätigen, sondern auch nach Fakten, die sie widerlegen – „negative Instanzen“. Beispielsweise scheint uns die induktive Schlussfolgerung: „Alle Schwäne sind weiß“ wahr zu sein, bis wir mindestens einen schwarzen Schwan finden.

Empirische Philosophen stellten auch ein interessantes erkenntnistheoretisches Problem der Beziehung zwischen den „primären“ und „sekundären“ Eigenschaften von Dingen. Locke nennt in Anlehnung an Galileo und Hobbes die mechanisch-geometrischen Eigenschaften von Körpern – Ausdehnung, Figur, Dichte, Bewegung – primäre Eigenschaften. Die Vorstellungen von primären Qualitäten „existieren wirklich in den Körpern selbst“, sie sind allen innewohnend und immer, egal wie sich die Körper verändern, können diese Qualitäten durch keine körperliche Anstrengung von ihnen getrennt werden. Vorstellungen von sekundären Qualitäten – Farbe, Geschmack, Geruch, Hitze, Kälte, Schmerz usw. – entstehen im Bewusstsein des Subjekts nur unter geeigneten Wahrnehmungsbedingungen. Im Problem der Beziehung zwischen primären und sekundären Qualitäten wurde der Hauptwiderspruch im Erkenntnisprozess gesehen – der Widerspruch zwischen Subjektivem und Objektivem. Die Analyse dieses Widerspruchs führte später (insbesondere in der deutschen klassischen Philosophie) zu wichtigen erkenntnistheoretischen Entdeckungen.

Was ist Ihre Meinung zum Problem der primären und sekundären Eigenschaften von Dingen? Glauben Sie, dass Dinge Farbe, Geruch oder Geschmack haben, wenn das erkennende Subjekt nicht mit ihnen interagiert?

Rationalismus(von lat. ratio – Vernunft) – eine philosophische Richtung, die die Vernunft als Grundlage menschlichen Wissens und Verhaltens anerkennt.

Im Gegensatz zum religiösen Dogmatismus gingen die Rationalisten des New Age (Descartes, Spinoza, Malebranche, Leibniz) von der Idee der natürlichen Ordnung aus – einem endlosen kausalen Zweck, der die ganze Welt durchdringt. Im 17.-18. Jahrhundert wurde der Vernunftkult zu einer der philosophischen Quellen der Ideologie der Aufklärung.

Im Rationalismus ist die Vernunft sowohl Quelle als auch Kriterium für die Wahrheit des Wissens. Zur Hauptthese der Sensationslust: „Es gibt nichts im Geist, was nicht vorher in den Gefühlen war“, fügte der Rationalist Leibniz hinzu: „Außer dem Geist selbst.“ Der Geist ist in der Lage, die Beschränkungen der Sinne zu überwinden, die nur das Teilweise, das Zufällige, das Sichtbare erfassen und das Universelle und Notwendige erkennen können. Rationalisten begründeten die unbedingte Verlässlichkeit wissenschaftlicher Prinzipien und Bestimmungen der Mathematik und Naturwissenschaften und versuchten die Frage zu lösen: Wie erlangt Wissen einen objektiven, universellen und notwendigen Charakter? Als Descartes dieses Problem löste, kam er zu dem Schluss, dass angeborene Ideen existieren, zu denen die Vorstellungen von Gott als einem vollkommenen Wesen, die Vorstellungen von Zahlen und Figuren sowie einige andere gehörten allgemeine Konzepte und Axiome.

Der Rationalismus basiert auf deduktive und axiomatische Erkenntnismethoden Welt und erklärte die Mathematik zu einem Modell strengen und präzisen Wissens, dem die Philosophie nacheifern sollte. Descartes zum Beispiel vorgebracht grandioses Projekt Umstrukturierung der „universellen Mathematik“. Descartes verglich die zeitgenössische Wissenschaft mit einer antiken Stadt, die von Chaos und vielfältiger Entwicklung geprägt war. Der Philosoph sieht die Wissenschaft der Zukunft als eine große, schöne Stadt, die nach einem einzigen Plan gebaut wurde. Das zentrale organisierende Glied in dieser Hinsicht ist eine Methode, die das Erkennen von Zufällen, subjektiven Fehlern und Transformationen befreien kann wissenschaftliche Erkenntnisse vom Handwerk zur Industrie, von der zufälligen Entdeckung von Wahrheiten bis zu ihrer systematischen und geplanten Produktion. Descartes formuliert die Grundprinzipien der rationalistischen Methode wie folgt:

„...Anstelle weiterer Regeln, die die Logik darstellen, kam ich zu dem Schluss, dass die folgenden vier ausreichen würden...

Erste: nichts als wahr anzunehmen, bevor man es nicht als unzweifelhaft wahr anerkennt, das heißt, Irrtümer und Vorurteile gewissenhaft zu vermeiden und in meine Urteile nur das einzubeziehen, was mir so klar und deutlich erscheint, dass es in keiner Weise Anlass zum Zweifel geben kann.

Zweite: Teilen Sie jede der betrachteten Schwierigkeiten in mehrere Teile auf, so viele wie nötig, um sie besser lösen zu können.

Dritte: um den Lauf Ihrer Gedanken zu leiten, beginnend mit den einfachsten und leicht erkennbaren Objekten, und nach und nach, wie in Schritten, zum Wissen der komplexesten aufzusteigen, wobei Sie die Existenz einer Ordnung auch zwischen denen ermöglichen, die nicht jedem vorausgehen andere in der natürlichen Ordnung der Dinge.

Und schließlich: Machen Sie überall so vollständige Listen und so ausführliche Rezensionen, dass Sie sicher sein können, dass nichts übersehen wird.“

Spinoza glaubte auch, dass die ganze Welt ein mathematisches System sei und auf geometrische Weise vollständig verstanden werden könne. Seine „geometrische Methode“ besteht erstens in der Formulierung von Axiomen – offensichtlichen Bestimmungen, deren Wahrheit intuitiv erkannt wird, und zweitens im Beweis von Theoremen, die durch strenge deduktive Deduktion aus Axiomen gewonnen werden (axiomatische Methode).

Sowohl Rationalisten als auch Empiristen, die Probleme der wissenschaftlichen Methode entwickelten, beeinflussten die Entwicklung von Wissenschaft und Bildung.

Bestimmen Sie nach der Lektüre der Fragmente philosophischer Texte, welche methodische Position der Autor einnimmt – Empirismus oder Rationalismus. Begründen Sie Ihre Antwort. In welcher Hinsicht stimmen Sie dem Autor zu und in welcher Hinsicht nicht?

Option 1.

„Der menschliche Geist nimmt aufgrund seiner Neigung leicht mehr Ordnung und Einheitlichkeit in den Dingen an, als er vorfindet. Und in einer Zeit, in der vieles in der Natur einzigartig und völlig ohne Ähnlichkeit ist, stößt er auf Parallelen, Übereinstimmungen und Beziehungen, die es nicht gibt. Daher das Gerücht, dass sich alles im Himmel in perfekten Kreisen bewegt. Spiralen und Drachen werden bis auf ihren Namen komplett abgelehnt. Von hier aus wird das Element Feuer mit seinem Kreis eingeführt, um zusammen mit den anderen drei Elementen ein Viereck zu bilden, das den Sinnen zugänglich ist. Ein Proportionsmaß von eins zu zehn wird willkürlich in sogenannte Elemente eingefügt, um den Grad der Verdünnung und ähnlichen Unsinns zu bestimmen. Diese nutzlosen Aussagen kommen nicht nur in philosophischen Lehren vor, sondern auch in einfachen Konzepten.“

Bacon F. New Organon // Anthologie der Weltphilosophie. - Kiew, 1991. - T.1. - Teil 2. - S.11.

Option 2.

„Es gibt und kann zwei Wege geben, um die Wahrheit zu finden und zu entdecken. Man steigt von Empfindungen und Einzelheiten zu den allgemeinsten Axiomen auf, diskutiert sie, ausgehend von diesen Grundlagen und ihrer unerschütterlichen Wahrheit, und entdeckt die mittleren Axiome. Dies ist die Art und Weise, wie sie es heute verwenden. Der andere Weg leitet Axiome aus Empfindungen und Einzelheiten ab und steigert sich kontinuierlich und allmählich, bis er schließlich zu den allgemeinsten Axiomen gelangt. Dies ist ein wahrer Pfad, der jedoch nicht getestet wurde.

Beide Wege gehen aus Empfindungen und Einzelheiten hervor und enden in höheren Gemeinschaften. Aber ihr Unterschied ist unermesslich. Denn der eine geht nur kurz auf Erfahrungen und Einzelheiten ein, der andere verweilt richtigerweise dabei. Der eine stellt sofort bestimmte abstrakte und nutzlose Allgemeingültigkeiten fest, der andere gelangt nach und nach zu dem, was wirklich der Natur mehr entspricht.“

Bacon F. New Organon // Anthologie der Weltphilosophie. – Kiew, 1991. – T.1. – Teil 2 – S.7-8.

Option 3.

„Der Grund, warum viele davon überzeugt sind, dass es schwierig ist, Gott zu kennen und zu verstehen, was die Seele ist, liegt darin, dass sie nie über das hinausgehen, was mit den Sinnen erkannt werden kann, und so daran gewöhnt sind, alles mit Hilfe der Vorstellungskraft zu betrachten, was sie darstellt.“ Nur eine gewisse Art des Nachdenkens über materielle Dinge, dass ihnen alles, was man sich nicht vorstellen kann, unverständlich erscheint. Dies wird auch dadurch deutlich, dass Philosophen in ihrer Lehre an der Regel festhalten, dass nichts im Bewusstsein existieren kann, was nicht zuvor in den Sinnen war, und dass die Vorstellungen von Gott und der Seele nie existiert haben. Es scheint mir, dass diejenigen, die die Vorstellungskraft nutzen wollen, um diese Ideen zu verstehen, dasselbe tun, als ob sie das Sehen nutzen wollten, um einen Ton zu hören oder einen Geruch zu riechen, allerdings mit diesem Unterschied, von dem uns der Sehsinn überzeugt Die Zuverlässigkeit des Objekts ist nicht geringer als die des Hör- und Geruchssinns, während weder unsere Vorstellungskraft noch unsere Sinne uns jemals von irgendetwas überzeugen können, es sei denn, unsere Vernunft greift ein.“

Descartes R. Diskurse über die Methode // Anthologie der Weltphilosophie. - Kiew. 1991. – T.1. – Teil 2. – S.89.

Option 4

„Dadurch, dass wir Dinge miteinander vergleichen, entstehen bestimmte Begriffe, die jedoch außerhalb der Dinge nichts anderes als Denkweisen darstellen. Dies ist aus der Tatsache ersichtlich, dass, wenn wir sie als Dinge außerhalb des Denkens betrachten wollten, die klare Vorstellung, die wir über sie haben, sich sofort in eine vage verwandeln würde.

Solche Konzepte sind: Opposition, Ordnung, Übereinstimmung, Differenz, Subjekt, Prädikat und einige andere. Diese Konzepte werden uns klar präsentiert, bis wir sie als etwas anderes als das Wesen der Dinge akzeptieren, das Gegenteil oder der Reihe nach angeordnet ist, sie aber nur als Denkweisen betrachten, durch die wir sie leichter behalten oder darstellen können.“

Spinoza B. Anhang mit metaphysischen Gedanken // Anthologie der Weltphilosophie. – Kiew, 1991. – T.1. – Teil 2. – S.63.

Option 5.

„Die Eigenschaften der Wahrheit oder einer wahren Idee sind:

dass es klar und deutlich ist, 2) dass es jeden Zweifel beseitigt oder, mit einem Wort, zuverlässig ist. Wer in den allgemeinsten Dingen Gewissheit sucht, irrt, genauso wie wenn er darin die Wahrheit suchen würde. Und wenn wir sagen, dass eine Sache ungewiss ist, halten wir das Objekt rhetorisch für eine Idee, genauso wie wir eine Sache als zweifelhaft bezeichnen; Allerdings meinen wir mit Ungenauigkeit nicht einen Unfall oder etwas, das Unsicherheit oder Zweifel in uns hervorruft.“

Spinoza B. Anhang mit metaphysischen Gedanken // Anthologie der Weltphilosophie. – Kiew, 1991. – T.1. – Teil 2. – S.65.

Option 6.

„Angenommen, es gibt sozusagen einen Geist, weißes Papier ohne Wissen oder Ideen. Aber wie bekommt er sie? Woher bezieht er diesen riesigen Bestand, den die aktive und grenzenlose menschliche Vorstellungskraft in nahezu unendlicher Vielfalt hervorgebracht hat? Woher bekommt er fast das gesamte Argumentations- und Wissensmaterial? Darauf werde ich mit einem Wort antworten: aus Erfahrung. Unser gesamtes Wissen basiert auf Erfahrung und kommt letztlich aus dieser Erfahrung. Unsere Beobachtung, die entweder auf äußere greifbare Objekte oder auf die inneren Handlungen unseres Geistes gerichtet ist, die wir selbst wahrnehmen und über die wir selbst nachdenken, versorgt unseren Geist mit dem gesamten Material des Denkens. Dies sind die beiden Wissensquellen, aus denen alle Ideen stammen, die wir haben oder natürlicherweise haben können.“

Locke D. Erfahrung über menschliches Verständnis. - Op. In 3 Bänden - M., 1985. - T.1. – S.154.

Option 7.

„Dunkle Zelle. Ich möchte nicht lehren, sondern forschen, und deshalb kann ich hier nicht noch einmal zugeben, dass äußere und innere Empfindungen die einzigen Erkenntniswege zum Geist sind, die ich entdecken kann. Soweit ich öffnen kann, sind dies die einzigen Fenster, durch die Licht hineinkommt dunkler Raum Denn meiner Meinung nach ist der Geist einer Kammer sehr ähnlich, die für Licht völlig verschlossen ist und nur eine kleine Öffnung übrig hat, um die sichtbaren Ähnlichkeiten oder Ideen äußerer Dinge einzulassen. Und wenn nur die Bilder, die in einen so dunklen Raum eindringen, dort bleiben und so geordnet liegen könnten, dass sie bei Bedarf gefunden werden könnten, dann wäre es dem menschlichen Geist in seiner Beziehung zu allen sichtbaren Objekten und ihren Ideen sehr ähnlich. ”

Locke D. Erfahrung über menschliches Verständnis. - Op. In 3 Bänden - M., 1985. - T.1. – S.212.

Option 8.

Beweis der Unsterblichkeit der menschlichen Seele durch fortlaufende Soriten:

„Die menschliche Seele ist ein Wesen, dessen Handeln zum Teil aus Denken besteht. Wenn eine Handlung eines Wesens Denken ist, dann ist eine Handlung dieses Wesens ein direkt geschaffenes Ding ohne die Darstellung von Teilen.

Wenn eine Aktion eines Objekts ein Ding ohne Teile ist, dann ist eine Aktion dieses Objekts keine Bewegung.

Denn jede Bewegung hat Teile, nach dem Beweis von Aristoteles und allgemeiner Anerkennung.

Wenn eine Aktion eines Objekts keine Bewegung ist, dann ist dieses Objekt kein Körper.

Denn jede Bewegung eines Körpers ist Bewegung.

Was kein Körper ist, existiert im Raum nicht.

Denn die Definition eines Körpers besteht darin, im Raum zu existieren.

Denn Bewegung ist eine Veränderung im Raum.

Was sich nicht bewegen kann, kann auch nicht zerfallen.

Denn Zerfall ist Bewegung in Teilen.

Was dem Verfall unzugänglich ist, ist unzerstörbar.

Denn Zerstörung ist innere Desintegration.

Alles Unzerstörbare ist unsterblich.

Denn der Tod ist die Zerstörung eines Lebewesens oder die Auflösung seines Mechanismus, durch den es sich bewegt.

Folglich ist die menschliche Seele unsterblich, was bewiesen werden musste.“

Leibniz G.V. Beweise der Natur gegen Atheisten. // Op. In 4 Bänden - M.: Gedanke. 1982. - T.1. - S.83-84.

Option 9.

„... Dass aus diesem Grund alles gemäß der festgelegten Vorherbestimmung geschieht, ist ebenso sicher wie die Tatsache, dass drei mal drei neun ist. Denn Prädestination liegt in der Tatsache, dass alles mit etwas anderem verbunden ist, wie Ketten, und daher alles so unausweichlich geschehen wird, wie es seit jeher war, und wie es unmissverständlich auch jetzt geschieht, wenn es geschieht.

Die antiken Dichter Homer und andere nannten es eine goldene Kette, die auf Befehl Jupiters unter dem Himmel hängt und nicht zerrissen werden kann, egal wie sehr man daran hängt. Diese Kette besteht aus einer aufeinanderfolgenden Reihe von Ursachen und Wirkungen...

Daraus können wir schließen, dass in unserer riesigen Welt alles mathematisch, also fehlerfrei, abläuft, so dass jemand in der Lage wäre, ausreichend in die tieferen Bestandteile der Dinge einzudringen und auch über genügend Gedächtnis und Verständnis verfügte, um alles zu berücksichtigen Wenn er die Umstände beachtet und nichts unbeaufsichtigt lässt, dann wäre er ein Prophet und würde die Zukunft wie in einem Spiegel in der Gegenwart sehen.

Denn so wie wir sagen können, dass sich Blumen und auch Tiere bereits im Samen gebildet haben, obwohl sie aufgrund verschiedener Umstände einige Veränderungen ertragen können, können wir auch sagen, dass die gesamte zukünftige Welt bereits gegeben ist in der modernen Welt und völlig umgestaltet, so dass kein äußerer Umstand irgendetwas stören kann, denn außerhalb der Welt existiert nichts.“

Leibniz G.V. Zur Vorherbestimmung // Werke. In 4 Bänden - M.: Mysl, 1982. - T.1. – S.237-238.

Option 10.

Die Macht des Bildes oder der Darstellung

„... Irgendein armer Kerl – ob schuldig oder unschuldig – wurde wegen eines Verbrechens inhaftiert. Sie begannen, seinen Fall zu untersuchen. Die Richter kamen zu dem Schluss, dass es notwendig sei, weitere Ermittlungen gegen ihn einzuleiten, und entschieden sich, da die Stimmen geteilt waren, für „mitijrem partem“ (einen weniger strengen Ansatz). Doch dann meldete sich ein Berater, der bei der Analyse des Falles nie anwesend gewesen war und dessen Diskussion nicht gehört hatte. Der Fall wird ihm kurz erläutert. Er spricht sich für den Einsatz von Folter aus. Und so beginnen sie, diesen unglücklichen Mann zu quälen, zu quälen, zu quälen, von dem jedoch keine Klage, kein Seufzer, kein Wort kommt. Der Henker sagt den Richtern, dass dieser Mann ein Zauberer ist. Inzwischen war er ein Zauberer oder unsensibel, genauso wenig wie jeder andere. Wie lässt sich diese beispiellose Charakterstärke und Ausdauer erklären? Rate mal, ob du kannst. Es war ein Bauer. Zur Vorbereitung auf die bevorstehende Folter zeichnete er einen Galgen auf einen seiner Holzschuhe, und während er gefoltert wurde, ließ er den Galgen nicht aus den Augen.

Doch welchen Unterschied macht es, ob das Bild auf einem Holzschuh oder im Gehirn eingraviert ist?

Anhand einiger historischer Beispiele wissen wir, wozu die Macht von Bildern, Ideen, Ehre, Scham, Fanatismus und Vorurteilen Menschen führen kann.

Der Geist kontrolliert unsere Gefühle. Wenn ich glaube, dass ich ein Geräusch höre, dann höre ich es; Wenn es mir so vorkommt, als würde ich ein Objekt sehen, dann sehe ich es. Erleben Auge und Ohr in diesen Fällen die gleiche Reizung, als ob ich tatsächlich sehen und hören würde? Ich denke ja. Oder ruhen diese Organe und alles geschieht im Bewusstsein? Es ist schwierig, dieses Problem zu lösen.“

Diderot D. Elemente der Physiologie // Op. In 2 Bänden - M.: Mysl, 1986. - T.1. – S.533.

Option 11.

„Menschen werden sich immer irren, wenn sie die Erfahrung zugunsten von Systemen vernachlässigen, die durch die Vorstellungskraft erzeugt werden. Der Mensch ist ein Produkt der Natur, er existiert in der Natur, ist ihren Gesetzen unterworfen, kann sich nicht von ihr befreien, kann die Natur nicht – auch nicht in Gedanken – verlassen. Vergebens will sein Geist über die Grenzen der sichtbaren Welt hinausstürmen; er ist immer gezwungen, sich in ihre Grenzen einzufügen. Für ein von der Natur geschaffenes und durch sie begrenztes Wesen existiert nichts anderes als das große Ganze, von dem es ein Teil ist und dessen Einfluss es erfährt. Vermeintlich von der Natur verschiedene und über ihr stehende Wesen bleiben immer Geister, und wir werden uns nie richtige Vorstellungen über sie, ihren Aufenthaltsort und ihre Wirkungsweise machen können. Nein, und es kann nichts außerhalb der Natur geben, die alles Existierende umfasst.“

Golbach P. A. System der Natur // Anthologie der Weltphilosophie. – Kiew, 1991. – T.1. – Teil 2. – S.164.

Die Philosophie der Neuen Zeit – kurz das Wichtigste. Wir setzen unsere Bekanntschaft mit der Philosophie in einer kurzen, einfachen Präsentation fort. In früheren Artikeln Sie lernte die folgenden Perioden der Philosophie kennen:

Wenden wir uns also der Philosophie der Neuen Zeit zu.

Das 17.-18. Jahrhundert ist die Zeit, zu der die moderne Philosophie gehört. Dies war eine Zeit, in der die menschliche Zivilisation einen qualitativen Sprung in der Entwicklung vieler wissenschaftlicher Disziplinen machte, was wiederum einen enormen Einfluss auf die Philosophie hatte.

In der Philosophie der Neuzeit hat sich die Vorstellung, dass der menschliche Geist keine Grenzen kennt und die Wissenschaft über unbegrenzte Möglichkeiten zur Kenntnis der umgebenden Welt und des Menschen verfügt, immer mehr durchgesetzt.

Besonders charakteristisch für diese Entwicklungsperiode der Philosophie ist die Tendenz, alles vom Standpunkt des Materialismus aus zu erklären. Dies lag daran, dass die Naturwissenschaften zu dieser Zeit einen hohen Stellenwert hatten und einen starken Einfluss auf alle Bereiche des gesellschaftlichen Lebens hatten.

Die Hauptrichtungen der Philosophie der Neuen Zeit sind Empirismus und Rationalismus

Das philosophische Denken dieser Zeit war geprägt von mehrere unterschiedliche Richtungen:

• Empirismus,
• Rationalismus,
• Bildungsphilosophie,
• Französischer Materialismus..

Ist Empirismus in der Philosophie?

Empirismus ist eine Richtung in der Philosophie, die im Wissen nur Erfahrung und Sinneswahrnehmung anerkennt und die Rolle theoretischer Verallgemeinerungen herunterspielt.

Der Empirismus widersprach Rationalismus und Mystik. Gegründet in der englischen Philosophie des 17. Jahrhunderts, geleitet von Pater. Bacon (1561-1626), Hobbes, Locke.

Ist Rationalismus in der Philosophie?

Rationalismus ist eine Richtung in der Philosophie, die nur die Vernunft als einzige Wissensquelle anerkennt und Wissen durch Erfahrung und Sinneswahrnehmung leugnet.

Das Wort „Rationalismus“ kommt von Lateinisches Wort„Grund“ – Verhältnis. Der Rationalismus entstand unter der Führung von Descartes (1596-1650), Leibniz und Spinoza.

Philosophie der Aufklärung des 18. Jahrhunderts

Die Aufklärungsphilosophie des 18. Jahrhunderts entstand im Zeitalter der Aufklärung. Dies war eine der wichtigsten Perioden der europäischen Geschichte, die mit der Entwicklung des philosophischen, wissenschaftlichen und sozialen Denkens verbunden war. Es basierte auf Freigeist und Rationalismus.

Das Zeitalter der Aufklärung begann in England unter dem Einfluss der wissenschaftlichen Revolution des 17. Jahrhunderts und breitete sich auf Frankreich, Deutschland und Russland aus. Seine Vertreter sind Voltaire, Montesquieu, Diderot, Rousseau.

Französischer Materialismus des 18. Jahrhunderts

Der französische Materialismus des 18. Jahrhunderts ist ein Trend in der Philosophie, der den Epikureismus und das Interesse an der Philosophie der Antike wiederbelebte.

Im 17. und 18. Jahrhundert in Frankreich gegründet. Seine Vertreter sind Lametra, Holbach, Helvetius.

Probleme der Neuzeitphilosophie

Das Problem des Seins und der Substanz nahm in der Philosophie der Neuzeit einen besonderen Platz ein; hier lag nach Ansicht der Philosophen das ganze Wesen der Welt und die Fähigkeit, sie zu kontrollieren.

Die Substanz und ihre Eigenschaften standen im Mittelpunkt der Aufmerksamkeit der Philosophen, da ihrer Meinung nach die Aufgabe der Philosophie darin bestand, den Menschen zum Herrscher zu machen Naturkräfte. Daher bestand die grundlegende Aufgabe darin, die Substanz als Grundkategorie aller Dinge zu untersuchen.

Infolgedessen haben sich in der Philosophie mehrere Trends in der Substanzforschung herausgebildet. Die erste davon wurde von Bacon gegründet, der glaubte, dass Substanz die Grundlage aller Dinge sei. Die zweite wurde von Locke gegründet. Er wiederum versuchte, die Substanz erkenntnistheoretisch zu begreifen.

Locke glaubte, dass Konzepte auf der Außenwelt basieren und die Objekte, die wir sehen, nur quantitative Eigenschaften haben und sich nur in ihren primären Eigenschaften voneinander unterscheiden. Seiner Meinung nach gibt es in der Materie keine Vielfalt. Objekte unterscheiden sich nur durch ihre Figuren, Ruhe und Bewegung.

Hume kritisierte scharf die Vorstellung, dass Substanz irgendeine materielle Grundlage habe. Seiner Meinung nach gibt es nur die „Idee“ der Substanz, und unter dieser subsumierte er die Assoziation der Wahrnehmung.

Vertreter diese Richtung erzielte bedeutende Durchbrüche in der Studie und Weiterentwicklung Erkenntnistheorie, deren Hauptgegenstand die Probleme des wissenschaftlichen Ansatzes in der Philosophie und Methoden für den Menschen zum Studium der ihn umgebenden Realität sowie der Zusammenhang zwischen äußerer und innerer Erfahrung in Kombination mit den Problemen der Erlangung wahren Wissens waren.

Als Ergebnis der Untersuchung aller oben genannten Probleme entstanden die Hauptrichtungen in der Philosophie des New Age – Empirismus und Rationalismus. Der Begründer des Empirismus war F. Bacon. Der Rationalismus wurde von Descartes und Spinoza vertreten.

Die Hauptgedanken der modernen Philosophie

Leitgedanken waren die Prinzipien des selbstreflexiven Subjekts und der Methodenzweifel. Es entwickelte auch die Methode der intellektuellen Intuition und die induktiv-empirische Methode des Weltverständnisses.

Darüber hinaus wurden Methoden der Rechtsprechung und Wege zum Schutz der Freiheit der Menschen entwickelt. Das Hauptziel war die Absicht, die Ideen der Religionsfreiheit zu verkörpern und eine auf wissenschaftlichen Erkenntnissen basierende Weltanschauung aufzubauen.

Die Hauptgedanken der Philosophie der Neuen Zeit:

Bücher zur New-Age-Philosophie

• V. Hösle. Genies der modernen Philosophie
• P.D.Schaschkewitsch. Empirismus und Rationalismus in der modernen Philosophie

Philosophie der Neuen Zeit. VIDEOVORTRAG

Wieder aufnehmen

Ich hoffe, der Artikel " „Die Philosophie der Neuen Zeit – kurz das Wichtigste“ hat sich für Sie als nützlich erwiesen. Wir können sagen, dass die Philosophie der Neuen Zeit zu einer bedeutenden treibenden Kraft in der Entwicklung aller geworden ist menschliche Zivilisation, bereitete die Grundlage für die Verbesserung des philosophisch-wissenschaftlichen Paradigmas vor und begründete die Methoden des rationalen Wissens.

Der folgende Artikel ist dem Thema „Deutsche klassische Philosophie“ gewidmet.

Ich wünsche allenein unstillbarer Wissensdurst über sich selbst und die Welt um Sie herum, Inspiration in all Ihren Angelegenheiten!

Die Periode der Entwicklung der Philosophie in den westeuropäischen Ländern im 17. – 18. Jahrhundert. wird als Philosophie des New Age bezeichnet, da sie mit der Entwicklung und Entstehung des Kapitalismus, der Ära des Fortschritts in der Entwicklung von Wissenschaft und Technologie, zusammenfiel. Dies beeinflusste die Stimmung in der Gesellschaft. So entstanden neue Richtungen in der Philosophie.

Wissenschaftler dieser Zeit begannen, über die Rolle des Menschen in seinem eigenen Leben nachzudenken. Darüber, dass er und nicht der „höhere Geist“ das Schicksal beeinflusst. Prominente Vertreter der modernen Philosophie, die die Welt mit ihren Gedanken und Ideen schockierten, sind Rene Descartes, Baruch Spinoza, Gottfried Leibniz, Nicholas Malebranche sowie John Locke, George Berkeley und David Hume.

Hauptströme

Die Philosophie des New Age umfasst zwei Richtungen – Empirismus und Rationalismus. Die erste besagt, dass im Mittelpunkt von allem die Erfahrung eines Menschen steht und wie er die umgebende Realität wahrnimmt. Aber die Rolle Wissenschaftliche Theorien Im Vergleich zur Erfahrung ist es vernachlässigbar. Diese philosophische Bewegung entstand in England. Seine prominenten Vertreter sind: Bacon, Hobbes und Locke.

Vertreter der zweiten Richtung glaubten, dass die einzige Möglichkeit, zu verstehen, was um sie herum geschieht, darin besteht, sich an den eigenen Verstand zu wenden. Vertreter dieser Theorie bestreiten, dass die Welt durch menschliche Erfahrung oder auf Sinneswahrnehmung erkannt wird. Sie stimmen nicht mit Vertretern der Philosophie des Empirismus überein. Die Hauptvertreter des rationalistischen Ansatzes sind Leibniz, Spinoza und Descartes.

Rationalismus ist die Lehre, dass die Fähigkeit der Menschen, mit Hilfe ihres eigenen Geistes die umgebende Realität zu verstehen und sie zum Besseren zu verändern, nahezu unbegrenzt ist. Der Rationalismus in der Philosophie der Neuzeit basiert auf Fortschritten in der Entwicklung von Wissenschaft und Technik und den entsprechenden Stimmungen in der Gesellschaft. Sein charakteristische Merkmale verleihen der Geschichte eine optimistische Farbe und preisen den Menschen als freies und aktives Wesen.

Ähnliche Trends traten während des Zerfalls der Ära des Feudalismus und bedeutender Veränderungen in der Wirtschaft und im Leben der Gesellschaft insgesamt auf. Dies erklärt sich aus der Tatsache, dass es während der Entwicklung des Kapitalismus notwendig war, Bildung und Wissenschaft zu entwickeln. Und zu diesem Zweck – den menschlichen Geist schrittweise zu befreien.

Zu dieser Zeit wurde eine starke Verbindung zwischen Philosophie und Wissenschaft hergestellt. Das Weltbild wird nicht mehr durch religiöse Lehren erklärt. Es basiert auf wissenschaftlichen Erkenntnissen. Deshalb war es eine Zeit des Durchbruchs in der Wissenschaft. Theorien über das Wesen des Menschen haben sich verändert. Die Wissenschaft hat zum Verständnis der Menschen über die Welt um sie herum beigetragen. Dadurch kam es zu Fortschritten in der Entwicklung der gesamten Zivilisation.

Die Hauptidee dieser Zeit war das eigenständige Denken des Themas und das Aufkommen methodischer Zweifel in dem Wissen, an dem zuvor niemand gezweifelt hatte. Es wurde eine induktiv-empirische Methode zur Untersuchung der Realität geschaffen. Um die Rechte der Menschen zu schützen, erscheint die Rechtsprechung.

Das Ziel der modernen Philosophie. - Umsetzung der Theorie der Religionsfreiheit des Menschen und Bildung einer neuen Weltanschauung auf der Grundlage wissenschaftlicher Erkenntnisse.

Lehre über den Sinn des Lebens

Viele Philosophen im 17.-18. Jahrhundert. über den Sinn des Lebens gesprochen. Ein Mensch setzt sich im Laufe seines Lebens verschiedene Ziele. Wenn er sie konsequent verfolgt, erreicht er sie. Zu den Zielen gehören: eine Familie gründen, eine Ausbildung erhalten, eine Stelle bekommen. Diese Ziele sind in manchen Phasen von Bedeutung Lebensweg. Daher gelten sie als privat. Es gibt einen einigenden Zweck, der den Sinn der Existenz erklärt. Es wird der Sinn des Lebens sein.

Nach philosophischen Lehren besteht der Sinn des Lebens darin, ein Glücksgefühl zu erlangen. Dies ist das Erreichen eines Zustands, in dem alle angemessenen Bedürfnisse eines Menschen in seinem Leben befriedigt werden. Der Sinn liegt in der Selbstverwirklichung des Einzelnen.

Nach diesem Konzept wird die Bedeutung nicht von Gott oder sonst jemandem gegeben. Es besteht aus dem Leben als solchem. In seiner Entwicklung, ohne anderen Menschen Schaden zuzufügen. Auch wenn ein Mensch sterblich ist, hat seine Existenz Bedeutung.

Freude und Glück entstehen durch die Befriedigung der zwischenmenschlichen Bedürfnisse eines Menschen, die im Laufe der Erziehung entstehen: das Bedürfnis, das Leben von Kindern, Angehörigen, Freunden zu verbessern und etwas für die Menschheit zu schaffen.

Der Begriff „Neue Zeit“ ist ebenso gebräuchlich wie der Begriff „Renaissance“. Wir werden darunter die Zeit der Geburt und Etablierung eines neuen Gesellschaftssystems verstehen – des bürgerlichen, das im Vergleich zum Feudalismus neue Werte und Grundlagen der menschlichen Existenz hervorbrachte. Die maschinelle Produktion, die nach und nach das Handwerk verdrängte, erforderte die Entwicklung einer genauen Kenntnis der Naturgesetze. Infolgedessen stand die Gesellschaft vor dem Problem, Methoden, Wege und Techniken zur Erforschung der Natur zu entwickeln. Auf dieser Grundlage wurden sie in der Philosophie des 17. Jahrhunderts formuliert. zwei gegensätzliche Richtungen: Empirismus und Rationalismus.

Anhänger Empirismus(aus dem Griechischen empeiria – Erfahrung) betrachtete Sinneserfahrungen (Daten der menschlichen Sinne) als die einzige Wissensquelle und behauptete zu Recht, dass der Erkenntnisprozess mit Empfindungen beginnt. Eine besondere Modifikation des Empirismus ist Sensualismus(von lat. Sinn - Gefühl). Anhänger des Sensationalismus versuchten, den gesamten Inhalt des Wissens nicht nur aus der Erfahrung, sondern aus der Aktivität der Sinne abzuleiten. Im XVII-XVIII Jahrhundert. Empirismus und Sensationalismus wurden von Francis Bacon, Thomas Hobbes, John Locke und Vertretern des französischen Materialismus entwickelt. Die konsequente Fortführung der Sensationslust von John Locke führte George Berkeley und David Hume zu subjektiv idealistischen Schlussfolgerungen.

Anhänger Rationalismus(von lat. rationalis rational) betrachtete die Vernunft als Quelle des Wissens, logisches Denken und argumentierte, dass Sinneserfahrungen keine Gewissheit und Tiefe des Wissens bieten können. Im Gegensatz zur mittelalterlichen Scholastik und zum religiösen Dogmatismus basierte der klassische Rationalismus (Descartes, Spinoza, Leibniz) auf der Idee der natürlichen Ordnung – einer unbegrenzten Kausalfolge, die die Welt durchdringt, d.h. hat eine Form des Determinismus. Der Rationalismus, der die entscheidende Rolle der Vernunft nicht nur im Wissen, sondern auch im menschlichen Handeln verkündete, wurde zur philosophischen Grundlage der Aufklärungsideologie. Allerdings litt die Position des Rationalismus ebenso wie die Position des Empirismus (Sensualismus) an der Einseitigkeit, der Verabsolutierung einer der menschlichen Erkenntnisfähigkeiten, die zum Grund für die Etablierung einer metaphysischen, mechanistischen Denkweise in der Philosophie wurde.

Empirisch-sensualistische Philosophie. Als erster Philosoph der Neuzeit gilt er als Begründer des Empirismus Francis Bacon(1561-1626). In seinen politischen Ansichten war er ein Ideologe der Bourgeoisie. Basic philosophische Ideen Bacon wird in den Werken „Experimente oder moralische und politische Anweisungen“ (1597), „Neues Organon“ (1620), „Über die Würde und Steigerung der Wissenschaften“ (1623) und „Neues Atlantis“ (posthum veröffentlicht in) dargelegt 1627).

Das Hauptwerk von F. Bacon ist „New Organon“. Ein „Organon“ war damals eine Sammlung von Abhandlungen über die Logik des Aristoteles. Der Begriff „Organon“ (Werkzeug, Instrument) entspricht dem Begriff „Methode“. Daher nannte der Wissenschaftler das Werk das „Neue Organon“, stellte seine Methode der von Aristoteles gegenüber, entwickelte eine induktive Erkenntnismethode und begründete die Grundprinzipien des Empirismus. F. Bacon betrachtete die Hauptaufgabe der Philosophie in der Bildung der Methode der Wissenschaft – der Kenntnis der Natur und ihrer Beherrschung durch die Kraft aller Wissenschaften, d.h. Stärkung der menschlichen Macht über die Natur. Die Wissenschaft sollte kein Selbstzweck, sondern ein Mittel werden. Der berühmte Aphorismus „Wissen ist Macht“ betont die Praxisorientierung der Wissenschaft. Doch um die Natur zu beherrschen und in den Dienst des Menschen zu stellen, ist eine grundlegende Erneuerung der wissenschaftlichen Forschungstechniken notwendig. F. Bacon unterschied zwischen zwei Arten von Erfahrungen: fruchtbar und lichtvoll. Er bezeichnet fruchtbare Erfahrungen, deren Zweck darin besteht, einem Menschen unmittelbaren Nutzen zu bringen, und leuchtende Erfahrungen, die zur Kenntnis der Gesetze, Phänomene und Eigenschaften der Dinge führen. Dieses Wissen muss jedoch auf Fakten basieren, von denen aus man zu weitreichenden Verallgemeinerungen übergehen muss. Diese Methode wird als induktiv bezeichnet (Abbildung 2.9).

Induktion(von lat. Induktion- Induktion) ist eine Form der Schlussfolgerung, bei der auf der Grundlage des Wissens über das Einzelne auf das Allgemeine geschlossen wird; eine Denkweise, durch die die Gültigkeit einer Aussage festgestellt wird. F. Bacon glaubte, dass die Induktionsmethode nur dann zuverlässige Erkenntnisse liefern kann, wenn das Bewusstsein von Fehlurteilen („Idole“, „Geister“) befreit ist. Er identifizierte vier Gruppen solcher Idole: „Idole des Clans“, „Idole der Höhle“, „Idole des Platzes“, „Idole des Theaters“. „Idole der Rasse“ sind Hindernisse, die durch die allen Menschen gemeinsame Natur, die Unvollkommenheit des menschlichen Geistes, verursacht werden; „Idole der Höhle“ – Verzerrungen, deren Quelle sind individuelle Merkmale Geist; „Idole des Platzes“ – Hindernisse, die durch die Kommunikation der Menschen entstehen; „Idole des Theaters“ sind Hindernisse, die aus dem blinden Vertrauen der Menschen in Autoritäten, ihrem Festhalten an alten Traditionen und falschen Meinungen entstehen. Es ist für einen Menschen sehr schwierig, sich von solchen Götzenirrtümern zu befreien; dabei sollte ihm die Philosophie helfen. Die Arbeit von F. Bacon hatte großen Einfluss auf die Entwicklung von Philosophie und Wissenschaft. Allerdings legte er zu viel Wert auf empirische Forschungstechniken und unterschätzte die Rolle des rationalen Elements beim Verständnis des Menschen und der ihn umgebenden Welt.

Schema 2.9. Francis Bacons Erkenntnistheorie

Die Linie von F. Bacon wurde fortgesetzt Thomas Hobbes(1588-1679), dessen Hauptgedanken in den Werken „Leviathan“ (1651), „Über den Körper“ (1655) und „Über den Menschen“ (1658) dargelegt sind.

T. Hobbes schuf das erste vollständige Bild des mechanistischen Materialismus in der Geschichte der Philosophie, indem er die Existenz der Seele als besondere Substanz des Körpers leugnete. Diese Position führte ihn zu einem mechanistischen Verständnis des Menschen. Laut T. Hobbes sind Menschen wie Tiere komplexe Mechanismen, deren Handlungen durch äußere Einflüsse bestimmt werden.

T. Hobbes entwickelte die empirische Tradition von F. Bacon weiter und betrachtete Gefühle als die wahre Quelle des Wissens. Doch im Gegensatz zu F. Bacon betonte T. Hobbes die Probleme des wissenschaftlichen Verständnisses von Gesellschaft, Staat, Recht und religiöser Toleranz. Es waren diese Fragen, die die größte Aufmerksamkeit der Denker dieser Zeit auf sich zogen bürgerliche Revolution in England, dessen Zeitgenosse der Philosoph war. Weithin bekannt wurde die Lehre von Thomas Hobbes über Staat und Recht. Es basiert auf dem Unterschied zwischen zwei Zuständen der menschlichen Gesellschaft: dem natürlichen und dem bürgerlichen. Der Naturzustand ist der Ausgangszustand, hier hat jeder das Recht auf alles, was er greifen kann, d.h. Recht fällt mit Macht zusammen. Daher ist der Naturzustand ein Zustand des „Krieges aller gegen alle“.

T. Hobbes hat nicht an Farben gespart, um die Grausamkeit der Menschen in ihrer natürlichen Form darzustellen, und drückte dieses düstere Bild mit dem berühmten antiken römischen Sprichwort „Der Mensch ist dem Menschen ein Wolf“ aus. Diese Situation bedroht laut T. Hobbes eine Person mit Selbstzerstörung. Daraus folgte die Schlussfolgerung, dass alle Menschen ihren natürlichen Zustand in einen bürgerlichen Staatsstaat umwandeln müssen. Die Menschen sind gezwungen, eine soziale Vereinbarung zu treffen, um universellen Frieden und Sicherheit zu gewährleisten, auf deren Grundlage der Staat entsteht. Und obwohl man der Position von T. Hobbes zur primären Aggressivität des Menschen kaum zustimmen kann, waren seine Vorstellungen vom natürlichen und nicht vom übernatürlichen Ursprung des Staates natürlich ein Fortschritt in der Erforschung des Problems.

Der herausragende materialistische Philosoph des 17. Jahrhunderts versuchte, die empirische Methodik zu vertiefen und zu konkretisieren. John Locke(1632-1704) in den Werken „An Essay on Human Understanding“ (1690), „Two Treatises on Government“ (1690), „The Reasonability of Christianity“ (1695). Das philosophische Hauptwerk von J. Locke, „An Essay Concerning Human Understanding“, widmet sich dem Problem der Erkenntnismethode und einer Reihe erkenntnistheoretischer Fragen. Die Abhandlung beginnt mit einer Kritik der Lehre von den angeborenen Ideen. J. Locke argumentierte, dass es weder im theoretischen Denken noch in moralischen Überzeugungen angeborene Ideen gibt, dass alles menschliche Wissen aus Erfahrung stammt – äußerlich (Empfindungen) und innerlich (Reflexion). Die Idee der Empfindungen ist die Grundlage unseres Wissens über die Welt. J. Locke teilte sie in zwei Klassen ein: Ideen primärer und sekundärer Qualitäten. Die Vorstellungen primärer Qualitäten (Dichte, Ausdehnung, Figur, Bewegung usw.) sind Kopien dieser Qualitäten selbst, während die Vorstellungen sekundärer Qualitäten (Farbe, Geruch, Geschmack, Klang usw.) den Qualitäten des Objekts nicht ähnlich sind Dinge selbst. J. Lockes Lehre über den Unterschied zwischen primären und sekundären Qualitäten basiert auf dem Gegensatz von objektiv und subjektiv. Seine Entwicklung führte später zur Bildung des subjektiven Idealismus.

Ebenso wie T. Hobbes leitete J. Locke die Notwendigkeit staatlicher Macht vom Standpunkt der Theorien des „Naturrechts“ und des „sozialen Abkommens“ ab, brachte aber in seiner eigenen politischen Philosophie auch eine Reihe grundlegend neuer, fortschrittlicher Ideen zum Ausdruck. Damit war er der erste, der die Grundsätze der Aufteilung der Staatsgewalt in Legislative, Exekutive und Bundesgewalt (Außenbeziehungen) vorstellte. Politische Philosophie John Locke wurde zur Grundlage des bürgerlichen Liberalismus in England und fand seinen Niederschlag in den politischen Theorien der französischen und amerikanischen bürgerlichen Revolutionen.

Subjektiv-idealistisches Paradigma in der Philosophie. Weiterentwicklung der empirisch-sensualistischen Erkenntnistheorie bereits im 18. Jahrhundert. fuhr George fort Berkeley (1685-1753) an David Hume(1711-1776). George Berkeley – Gründer Subjektiver Idealismus. Es zeichnet sich durch eine subjektiv idealistische Interpretation der Natur von Empfindungen aus. J. Berkeley kritisierte die philosophische Position von John Locke und argumentierte, dass nicht nur „sekundäre“, sondern auch „primäre“ Eigenschaften von Dingen einen subjektiven Status haben. In dieser Hinsicht sind alle Eigenschaften der Dinge „sekundär“, da sie von einer Person wahrgenommen werden. So identifizierte der Philosoph die Eigenschaften von Dingen mit den Empfindungen dieser Eigenschaften, stellte Empfindungen als die einzige Realität dar und interpretierte Dinge als eine Kombination von Empfindungen und Ideen. Im Geiste des radikalen Sensationsdrangs argumentierte J. Berkeley, dass nur Gefühle die Tatsache der Existenz von etwas unbestreitbar bestätigen können. Die Essenz dieses Konzepts ist in der berühmten Aussage von J. Berkeley enthalten: „Existieren bedeutet, mit den Sinnen wahrgenommen zu werden.“ Er erkannte die Existenz der Welt in drei Fällen: wenn diese Welt vom „Ich“ wahrgenommen wird; wenn die Welt von „jemandem“ wahrgenommen wird; wenn die Welt im Geiste Gottes als eine Sammlung von „Ideen“ existiert, die die einzig mögliche Grundlage menschlicher Empfindungen bilden.

Anschließend wurde das subjektiv-idealistische Konzept von David Hume entwickelt. Im Gegensatz zu J. Berkeley ist D. Hume ein Skeptiker, ein Agnostiker. Er glaubte, dass die Grundlage unseres Wissens Empfindungen sind und dass alles, was wir wissen und wissen können, der Inhalt unserer Empfindungen ist. So verweigerte D. Humes Skeptizismus, der auf der Unvollkommenheit unserer Empfindungen beharrte, der menschlichen Vernunft das Recht auf Wahrheit. D. Hume richtete seine Argumentation auch auf die Grundlagen des menschlichen Wissens und argumentierte, dass sie in zwei Formen existieren: in Form von klarem und klarem Wissen und in Form von unvollständigem, „nebeligem“ Wissen. Er glaubte, dass sich der Mensch nicht mit der Außenwelt auseinandersetzt, sondern mit dem Fluss seiner Empfindungen und Ideen. „Wir wissen nichts über die Welt, die uns umgibt“, betonte der Philosoph. Wir verbinden oder trennen einfach unsere Eindrücke und konstruieren so gewissermaßen eine Welt daraus. Die Aktivität des Geistes geht nicht über die Grenzen der trügerischen Erscheinung der Dinge hinaus. Und dadurch bleibt die Welt dem Menschen unbekannt.

Die wichtigsten Bestimmungen des Konzepts von D. Hume in Bezug auf das Wissen über die Welt sind folgende: Wir erlangen genaues Wissen im Prozess der direkten Beobachtung der Realität; wir erlangen im Prozess des Nachdenkens über das, was wir wahrnehmen, ungenaue Erkenntnisse; es gibt keinen kausalen Zusammenhang zwischen Sinnesrepräsentationen und den Vorstellungen unseres Geistes; bestimmte Empfindungen können auftreten verschiedene Menschen unterschiedliche und manchmal gegensätzliche Ideen; nur die Fakten der Mathematik sind bewiesen – alles andere folgt aus der Erfahrung; Der praktische Nutzen wird zu einer Art Kriterium für die Wahrheit der Eindrücke sowie zu einem Maß für die Moral.

Die erkenntnistheoretischen Ideen von J. Berkeley und D. Hume waren von erheblicher Bedeutung für die Wissenschaft und für das Verständnis der kognitiven und aktiven Fähigkeiten des Menschen. Es bestand also kein Zweifel daran, dass Erkenntnis aus reflexiven Handlungen des Geistes und des aufgenommenen Sinnesmaterials besteht, eine gewisse intellektuelle Aktivität voraussetzt und mit Erfahrung und Aktivität verbunden ist; Es wurde eine wichtige Schlussfolgerung gezogen, dass es unmöglich ist, das Denken auf die Verarbeitung von Sinnesmaterial zu reduzieren. Gleichzeitig blieben diese Ideen weitgehend unvollendet und unvollständig, wodurch sich in der Philosophie ein Paradigma herausbildete, das sinnlich erfassten Erfahrungstatsachen entscheidende Bedeutung beimaß und logisches Denken von ihnen abhängig machte.

Philosophischer Rationalismus. Gründer rationalistische Richtung In der modernen Philosophie gab es einen französischen Philosophen René Descartes(1596-1650), dessen lateinischer Name Renatus Cartesius ist. Seine Hauptansichten sind in den Werken „Diskurs über die Methode“ (1637), „Metaphysische Reflexionen“ (1641) und „Grundsätze der Philosophie“ (1644) dargelegt. Ein charakteristisches Merkmal der philosophischen Weltanschauung von R. Descartes ist der Dualismus (Abbildung 2.10). Er ging von der Existenz zweier voneinander unabhängiger Substanzen aus – der materiellen und der spirituellen. Die Haupteigenschaft einer materiellen Substanz ist die Ausdehnung, und die einer spirituellen Substanz ist das Denken. R. Descartes identifizierte die materielle Substanz mit der Natur und glaubte, dass alles in der Natur rein mechanischen Gesetzen gehorcht, die mit Hilfe der mathematischen Wissenschaft – der Mechanik – entdeckt werden können.

Nach F. Bacon und T. Hobbes widmete R. Descartes der Entwicklung der wissenschaftlichen Erkenntnismethode große Aufmerksamkeit. Wenn frühere Philosophen Methoden zur empirischen Erforschung der Natur entwickelten, dann versuchte R. Descartes, eine universelle Methode für alle Wissenschaften zu entwickeln. Er betrachtete diese Methode als rationale Deduktion. Abzug(von lat. deduktio- Abzug) - Übergang vom Allgemeinen zum Besonderen; eine der Formen der Schlussfolgerung, bei der auf der Grundlage einer allgemeinen Regel neue wahre Bestimmungen notwendigerweise aus einigen Bestimmungen als wahr abgeleitet werden. In seiner Abhandlung „Diskurs über die Methode“ identifizierte R. Descartes vier Regeln, die im Erkenntnisprozess befolgt werden sollten, nämlich:

Schema 2.10. Dualistisches Konzept von Rene Descartes

• Akzeptieren Sie nichts als Wahrheit, bis Sie es als offensichtliche Wahrheit kennen.
• vermeide jede Eile und jedes Interesse; Teilen Sie jede Frage in so viele Teile auf, wie zur Lösung erforderlich sind.
• Ordnen Sie Ihre Ideen in der erforderlichen Reihenfolge an, beginnend mit den einfachsten und leicht erkennbaren Objekten.
• Führen Sie solche vollständigen Berechnungen usw. durch vollständige Rezensionen um sicherzustellen, dass nichts unbeaufsichtigt bleibt. Die erste Regel ist ein konzentrierter Ausdruck der methodologischen Skepsis von R. Descartes. Dies kann als Hauptgrund für die Verwendung nachfolgender Produkte angesehen werden. Die zweite Regel ist die Notwendigkeit der Analytik. Es hat, wie die anderen auch, methodischen Charakter. Die dritte Regel betrifft Schlussfolgerungen aus Gedanken. Und die letzte Regel betont die Notwendigkeit einer gewissen Systematisierung sowohl des Bekannten als auch des Erkennbaren. R. Descartes betrachtete das ultimative Ziel des Wissens als die Herrschaft des Menschen über die Natur, die Entdeckung und Erfindung technischer Mittel und die Verbesserung der menschlichen Natur selbst. Um dieses Ziel zu erreichen, schlug der Denker die bekannte „Methode des Zweifels“ vor, die die Ausgangsthese zur Erlangung verlässlichen Wissens darstellt.

Der niederländische Philosoph war ein Anhänger und Kritiker der Lehren von R. Descartes Benedikt (Baruch) Spinoza(1632-1677). Seine Hauptwerke: „Über Gott, den Menschen und sein Glück“ (1658-1660), „Theologische und politische Abhandlung“ (1670), „Abhandlung über die Verbesserung des Geistes“ (1662), „Ethik“ (1677). Im Kern philosophisches System B. Spinoza liegt in der Lehre von einer einzigen Substanz – der Natur. Substanz ist die Ursache ihrer selbst. Der Philosoph leugnete die Existenz des Übernatürlichen, setzte Gott mit der Natur gleich und vertrat die Position des Pantheismus. Die Natur existiert nach B. Spinoza für immer, hat keinen Anfang und kein Ende, sie ist Ursache und Wirkung, Wesen und Phänomen. Natur, Substanz, Materie und Gott bilden eine untrennbare Einheit. Dieses Substanzverständnis enthielt sowohl die dialektische Idee der Wechselwirkung zwischen bestimmten materiellen Gebilden als auch zugleich die Idee ihrer materiellen Einheit. B. Spinoza lehnte jedoch das Attribut der Bewegung ab; Bewegung ist seiner Meinung nach keine integrale Eigenschaft der materiellen Welt, sondern nur deren Modus (sekundäres, abgeleitetes Merkmal). Dies war ein antidialektischer Moment in der Philosophie von B. Spinoza.

B. Spinozas Werk „Ethik“ besteht aus fünf Teilen: „Über Gott“, „Über die Natur und den Ursprung der Seele“, „Über den Ursprung und die Natur der Affekte“, „Über die menschliche Abhängigkeit oder über die Macht der Affekte“. , „Über die Macht der Vernunft oder über die menschliche Freiheit.“ Der Autor greift auf geometrische Methode Präsentation: Jeder Teil beginnt mit der Festlegung der Hauptkonzepte und geht dann zu deren Beweis über. Im ersten und zweiten Teil des Werkes offenbart B. Spinoza seine Lehre von einer einzigen Substanz, die mit Gott und der Natur identifiziert wird, und baut ein ontologisches System auf, das auch die Natur der Seele und ihre Beziehung zum Körper berücksichtigt als menschliche kognitive Fähigkeiten.

Der dritte und vierte Teil skizzieren die Lehre von den Affekten (Leidenschaften). In diesen der Ethik selbst gewidmeten Teilen wird das Verständnis des Willens einer Person interpretiert, das sich in Fragen der Ethik nur von der Vernunft leiten lässt. Die Prinzipien des Hedonismus und Utilitarismus werden bei B. Spinoza mit den Bestimmungen der asketischen spekulativen Ethik kombiniert. Als Vertreter der Theorie des Naturrechts und des Gesellschaftsvertrags leitete er die Gesetze der Gesellschaft aus den Merkmalen der unveränderlichen menschlichen Natur ab und hielt es für möglich, die eigenen egoistischen Interessen der Bürger mit den Interessen der gesamten Gesellschaft harmonisch zu vereinen.

Im fünften Teil beschrieb B. Spinoza den Weg zur Freiheit. Dieser Weg ist die Liebe zu Gott, auf dem die Seele Glückseligkeit und Ewigkeit findet und Teil der unendlichen Liebe wird, mit der Gott sich selbst liebt.

In der Erkenntnistheorie entwickelte der niederländische Denker den Rationalismus. Sinneswissen vermittelt aus seiner Sicht oberflächliches Wissen; wahres Wissen erlangen wir nur mit Hilfe der Vernunft. Die höchste Form des Wissens ist laut B. Spinoza die Intuition. Das Kriterium der Wahrheit ist Klarheit.

Der letzte Vertreter des europäischen Rationalismus des 17. Jahrhunderts. gilt als deutscher idealistischer Philosoph Gottfried Wilhelm Leibniz(1646-1716). „Diskurse über Metaphysik“ (1686), „Neues System der Natur“ (1695), „Neue Experimente über den menschlichen Geist“ (1705), „Theodizee“ (1714), „Monadologie“ (1714) – dies ist nicht vollständig Liste seiner wichtigsten Philosophische Werke; Leibniz ist auch als Mathematiker, Physiker, Erfinder, Historiker, Jurist und Linguist bekannt.

Der Kern des philosophischen Systems von G. Leibniz ist die Monadenlehre - Monadologie. Monade ist eine einfache unteilbare spirituelle Substanz. Monaden stehen in Beziehung zueinander vorher festgelegte Harmonie, die ursprünglich von Gott zwischen ihnen geschaffen wurde. Aufgrund dieser Harmonie können sich die Monaden nicht gegenseitig beeinflussen, dennoch stimmt die Entwicklung jeder einzelnen von ihnen und der Welt als Ganzes vollständig mit der Entwicklung anderer Monaden und der gesamten Welt überein. Die ursprüngliche Qualität der Monade ist Selbstaktivität. Dank der Monaden hat die Materie daher die Fähigkeit, sich ewig zu bewegen. Bewusstsein ist nur jenen Monaden innewohnend, die die Fähigkeit zum Selbstbewusstsein besitzen, d.h. zu einer Person. Die Erkenntnistheorie von G. Leibniz ist auch mit den Grundgedanken der Monadologie verbunden. Darin versuchte der Wissenschaftler, einen Kompromiss zwischen Rationalismus und Sensationsgier zu finden. Er argumentierte überzeugend, dass menschliches Wissen immer bestimmte Prinzipien erfordert, die es sinnvoll machen. Zum Grundprinzip des Sensationalismus hat G. Leibniz eine präzise „Ergänzung“ gemacht: „Es gibt nichts im Geist, was nicht vorher in den Gefühlen war... außer dem Geist selbst (der aus keinem Gefühl abgeleitet werden kann).“

Philosophie des Zeitalters der Aufklärung. Im zweiten Viertel des 15. Jahrhunderts. In Frankreich bildete sich eine breite und mächtige Bewegung namens Aufklärung. Dies war nicht nur ein politisches oder philosophisches Phänomen, obwohl die Philosophie, insbesondere die materialistische Philosophie, dabei eine wichtige Rolle spielte. Die Aufklärung vereinte alle fortschrittlich gesinnten Vertreter des „Dritten Standes“: Juristen, Philosophen, Naturwissenschaftler, das Bürgertum. Aufklärer kritisierten die Feudalordnung und ihre Kultur, forderten den Aufbau neuer, fortschrittlicher Gesellschaftsverhältnisse und verteidigten die Massen für ihr Recht auf Bildung und Kultur. Sie glaubten an den Menschen, seine Intelligenz und seine hohe Berufung. Sie führten damit die humanistischen Traditionen der Renaissance fort.

Der klassische Philosoph der französischen Aufklärung war Voltaire(1694-1778), deren Hauptgedanken in den Werken „Philosophische Briefe“ (1734), „Abhandlung über Metaphysik“ (1734), „Philosophisches Wörterbuch“ (1764), „Philosophie der Geschichte“ (1765) dargelegt sind. , usw.

Voltaire sah die Hauptaufgabe seiner Philosophie darin, religiöse Dogmen zu entlarven, die Menschen durch die Kultivierung von Unwissenheit, mangelnder Bildung, Fanatismus und Lügen daran hindern, ein glückliches Leben aufzubauen. In der Naturphilosophie ist Voltaire ein Anhänger Newtons. Er entwickelte die Idee eines allgemeinen Naturmusters und verteidigte auch die Überlegenheit des Kausalitätsprinzips natürlicher Phänomene gegenüber dem Zweckmäßigkeitsprinzip.

In der Erkenntnistheorie versuchte Voltaire, den sensualistischen Empirismus mit einigen Elementen des Rationalismus zu verbinden. Grundlage dafür war die These vom Ursprung aller Erkenntnisse aus Empfindungen. Gleichzeitig argumentierte er, dass es auch absolutes Wissen gebe – logisch-mathematisches und moralisches Wissen.

Voltaire begründete die Idee der Gleichheit der Menschen und verstand diese Gleichheit als politische Gleichheit, Gleichheit vor Gesetz und Gerechtigkeit. Gleichzeitig betrachtete er soziale Ungleichheit und Eigentumsungleichheit als Voraussetzung für das soziale Gleichgewicht und die moralische Entwicklung der Gesellschaft.

Voltaires jüngerer Zeitgenosse war Jean-Jacques Rousseau(1712-1778). Das zentrale Problem der Arbeit von J. J. Rousseau ist Eigentum und soziale Ungleichheit zwischen Menschen und Möglichkeiten, diese zu überwinden. Diesem Thema widmet sich sein Werk „Diskurse über den Ursprung und die Grundlagen der Ungleichheit zwischen Menschen“ (1755). J. J. Rousseau glaubte, dass die Ungleichheit zwischen den Menschen nicht ewig währe; das Privateigentum sei für ihr Auftreten verantwortlich. Seiner Meinung nach zunächst menschliche Gesellschaft befand sich in einem natürlichen Zustand und der Mensch war ein autarkes Wesen, materiell unabhängig von anderen Menschen. Privateigentum, das durch Meinungsverschiedenheiten zwischen den Interessen der Menschen entsteht, führt zu Ungerechtigkeit.

Französische Materialisten des 18. Jahrhunderts. Die materialistische Richtung der Philosophie gehört zur französischen Aufklärung Julien Ofret de Lametrie (17 09-1751), Paul Henri Holbach (1723-1789), Claude Adrian Helvetius (1715-1771), Denis Diderot(1713-1784). Obwohl sich ihre philosophischen Ansichten erheblich unterschieden, gab es im Allgemeinen viele Gemeinsamkeiten in den Weltanschauungen der französischen Denker. Allgemeine Merkmale des Materialismus des 18. Jahrhunderts. die folgende:

• 1) er war mechanisch diese. Alle Bewegungsformen der Materie wurden auf Mechanik reduziert und auf der Grundlage der Gesetze der Mechanik erklärt, was dem Geist der Aufklärung entsprach, da die Mechanik als die am weitesten entwickelte aller Wissenschaften galt. (J. La Mettrie wandte sogar einen mechanistischen Ansatz auf den Menschen an: Der Mensch ist seiner Meinung nach eine Art komplexer Mechanismus.);
• 2) es war metaphysischer Natur: Gegenstände und Phänomene wurden ohne ihre innere Verbindung und Entwicklung betrachtet, ohne innere Widersprüche als Quelle der Eigenbewegung zu berücksichtigen, ohne die Kontinuität und krampfhafte Entwicklung in ihrer organischen Einheit zu begreifen. (Dennoch versuchte D. Diderot bereits, Mechanismen und Metaphysik beim Verständnis der Entwicklung zu überwinden, indem er argumentierte, dass ein im Raum bewegungsloser Körper in Bewegung ist, das heißt, er entwickelt sich, verändert sich; er verteidigte die Idee der Selbstbewegung der Materie und versuchte dies Erklären Sie dieses Phänomen durch innere Inkonsistenz. D. Diderot erweiterte die Idee der Kontinuität der Entwicklung und des Wandels auf die gesamte Natur, insbesondere auf den Menschen, und drückte die Idee der Einheit von Materie und Bewusstsein aus.);
• 3) In der Erkenntnistheorie waren französische Materialisten Anhänger des Sensationsdrangs. Sie betrachteten das Gefühl als die ursprüngliche Quelle des Wissens, würdigten aber auch die Arbeit des Geistes (Denkens) und betonten deren Zusammenhang;
• 4) Französische Materialisten legten großen Wert auf Religionskritik. Bei der Analyse der Merkmale des religiösen Glaubens kamen sie zu dem Schluss, dass Religion einen Menschen nicht zu echten Wahrheiten führt, sondern ihn Vorurteilen unterwirft;
• 5) In der Frage der Entstehung der Gesellschaft neigten französische Materialisten zum Naturalismus, diese. Die Ursache bestimmter sozialer Phänomene wurde in der umgebenden Welt, der Umwelt und der biologischen Natur des Menschen gesucht. Sie entwickelten auch die Theorie des Gesellschaftsvertrags und des natürlichen Ursprungs des Staates.

So spielten die französischen Materialisten zusammen mit anderen Philosophen der Aufklärung eine wichtige fortschrittliche Rolle bei der Überwindung der Überreste des Feudalismus und des religiösen Klerikalismus, der Festlegung der Prinzipien des Humanismus und der Lösung der philosophischen und praktischen Probleme des Menschen und seiner Lebensbedingungen.

XVII Jahrhundert wird die Ära der wissenschaftlichen Revolution, das „Zeitalter der Genies“ oder das „Zeitalter der Vernunft“ genannt, weil der Rationalismus für die meisten Denker dieser Zeit charakteristisch war. Philosophen kämpften weiterhin gegen Dogmatismus, Autoritarismus und Formalismus und suchten nach Möglichkeiten, Philosophie und Wissenschaft mit der Praxis zu verbinden.

Die Renaissance ging bis ins 17. Jahrhundert über. „Der Geist des Freidenkens.“ In dieser Zeit entstand der Deismus. Diese Lehre erkennt die Existenz Gottes nur als erste Ursache der Welt an, die sich dann nach ihren eigenen Gesetzen entwickelt.

Die soziale Situation der Neuzeit hat die Probleme der menschlichen Existenz verschärft. Die moderne Zeit hat die Vorstellung eines begrenzten, statischen und harmonischen Kosmos zerstört. Es entstand das Bild eines völlig anderen Universums: unendlich, widersprüchlich, dynamisch. Auch der Mensch selbst wurde als komplexes, widersprüchliches und paradoxes Wesen angesehen.

Gesamtsumme für die Epoche des 17. Jahrhunderts. gekennzeichnet durch eine Orientierung an der Wissenschaft und vor allem an der experimentellen und mathematischen Naturwissenschaft, der Entwicklung des sinnlichen, empirischen und rationalen, mathematischen Denkens.

Als erster Philosoph der Neuzeit gilt er als Begründer des Empirismus Francis Bacon(1561 - 1626). Seine Hauptwerke sind „New Organon“, „New Atlantis“ und „History of Henry VII“. Im New Organon formulierte Bacon sein Verständnis der Aufgaben der Wissenschaft und der Grundlagen der wissenschaftlichen Induktion. Seiner Meinung nach besteht das wichtigste Ziel der Wissenschaft darin, den Menschen zu helfen und ihr Leben zu verbessern. Nur wissenschaftliche Erkenntnisse erhöhen die Macht des Menschen über die Natur. Wissen ist Macht, aber echte Stärke Wissenschaft wird nur dann, wenn sie auf der Aufklärung der wahren Ursachen natürlicher Phänomene beruht und sich von der Kenntnis ihrer Gesetze leiten lässt. Deshalb unterscheidet Bacon zwei Arten von Erfahrungen – fruchtbare und leuchtende. Er nennt fruchtbare Erfahrungen, deren Zweck darin besteht, einem Menschen direkten Nutzen zu bringen, leuchtende Erfahrungen – solche, deren Zweck die Kenntnis der Gesetze, Phänomene und Eigenschaften der Dinge ist. Dieses Wissen muss jedoch auf Fakten basieren und von diesen zu umfassenden Verallgemeinerungen führen. Bacons induktive Methode entspricht experimentellem Wissen und besteht aus Beobachtung, Vergleich, Analyse und Experiment.

Allerdings kann Erfahrung nur dann verlässliche Erkenntnisse liefern, wenn das Bewusstsein von falschen Urteilen („Idole“, „Gründe“) befreit ist. Bacon identifiziert vier Gruppen solcher Idole: „Idole der Rasse“; „Idole der Höhle“; „Marktidole“; „Theater-Idole“ „Idole der Rasse“ sind Hindernisse, die durch die gemeinsame Natur aller Menschen, die Unvollkommenheit des menschlichen Geistes selbst, verursacht werden. „Höhlengötter“ sind Verzerrungen, deren Ursprung in den individuellen Merkmalen des Geistes einzelner Personen liegt. „Idole des Marktes“ sind Hindernisse, die durch die Kommunikation zwischen Menschen entstehen. „Idole des Theaters“ sind Hindernisse, die durch den blinden Glauben der Menschen an Autoritäten, alte Traditionen und Wahnvorstellungen entstehen.

Die Prinzipien des Empirismus wurden nach F. Bacon entwickelt Thomas Hobbes(1588 - 1679) in den Werken „Philosophische Elemente der Bürgerlehre“ und „Levithan“. Laut Hobbes ist die Welt eine Ansammlung von Körpern, die den Gesetzen der mechanischen Bewegung unterliegen. Die Bewegung von Körpern erfolgt mit Hilfe eines Stoßes, wodurch Kräfte in den Körpern entstehen. Werden diese Anstrengungen nicht durch gegenläufige Anstrengungen verzögert, dann machen sie sich bemerkbar und werden nicht mehr als Anstrengung, sondern als Bewegung wahrgenommen. Hobbes war ein Befürworter der Theorie des ersten Impulses Gottes (Deismus), obwohl er die Religion im Allgemeinen ablehnte und sie für unvereinbar mit der Wissenschaft hielt.

Hobbes betrachtet den Menschen als Teil der Natur. Sie ist nicht gerecht natürlicher Körper, sondern auch ein moralisches und spirituelles Wesen. Der Wissenschaftler bestritt jedoch die Existenz der menschlichen Seele als besonderer Substanz. Er reduzierte auch ihr Leben auf eine mechanische Form der Bewegung und die Aktivität des Geistes auf die Gesetze der Mathematik. Die Besonderheit des Menschen liegt seiner Meinung nach in seiner Fähigkeit, künstliche Körper zu erschaffen, die jedoch natürlichen Vorbildern nachempfunden sind. Somit wird bei der Entwicklung künstlicher Körper durch den Menschen dessen unschöpferische Tätigkeit betont und schränkt das wirkliche Verständnis des Wesens des Menschen ein.

In der Erkenntnistheorie bezieht sich T. Hobbes auf den Rationalismus von Descartes. Im ersten Teil seines Werks „Über den Körper“ charakterisiert er Philosophie sogar als „rationales Wissen“ und betrachtet den Körper als deren Subjekt. Die Quelle des Primärwissens ist die Sinneserfahrung, deren Ergebnis durch den Geist verarbeitet wird. T. Hobbes identifiziert drei Stufen aktive Arbeit Geist: Vergleich, Kombination, Trennung.

Ein herausragender Philosoph, Mathematiker, Physiker, Physiologe des 17. Jahrhunderts. War René Descartes(1596 - 1650). Seine philosophischen Ansichten sind in den Werken „Grundsätze der Philosophie“, „Reflexionen zur ersten Philosophie“ und „Reflexionen zur Methode“ dargelegt.

Ein charakteristisches Merkmal der philosophischen Weltanschauung von Descartes ist der Dualismus. Er ging von der Existenz zweier voneinander unabhängiger Substanzen aus – der materiellen und der spirituellen. Die Haupteigenschaft einer materiellen Substanz ist die Ausdehnung, und die Haupteigenschaft einer spirituellen Substanz ist das Denken.

Descartes stellte eine Hypothese über die natürliche evolutionäre Entwicklung des Planetensystems, der Flora, der Fauna und des Menschen auf. Das Universum ist ein großer Mechanismus. Der erste Impuls für die Existenz und Entwicklung der Welt wird von Gott gegeben, ihre Entwicklung wird dann jedoch unabhängig von der schöpferischen Kraft der Materie bestimmt. Die Entstehung von Sternen und Planetensystemen erfolgte laut Descartes als Ergebnis der Wirbelbewegung elementarer Materieteilchen: Die Materie der Welt ist grenzenlos, homogen und hat keine Leere. Die Bewegung von Materieteilchen unterliegt den universellen Gesetzen der Mechanik. Die Flora und Fauna unterliegen den gleichen Gesetzen.

Der Mensch geht über die Gesetze der Mechanik hinaus, da er über Vernunft und Sprache verfügt. Mit anderen Worten, es besteht aus zwei Substanzen: dem Körpermechanismus und denkende Seele, Gott verband sich miteinander und unterschied so den Menschen vom Tier. In der menschlichen Physiologie etablierte Descartes, geleitet von Herveys Theorie der Blutzirkulation, die Interaktion des Gehirns mit anderen Teilen des Körpers und stellte damit eine der ersten wissenschaftlichen Beschreibungen eines Reflexakts dar.

In der Erkenntnistheorie ist R. Descartes der Begründer des Rationalismus. Er stellte den Verstand an die erste Stelle und reduzierte die Rolle der Erfahrung auf einen einfachen Test von Intelligenzdaten. Descartes wollte eine universelle Methode für alle Wissenschaften entwickeln, die dafür sorgen würde, dass im menschlichen Geist angeborene Ideen vorhanden sind, die wiederum die Ergebnisse des Wissens bestimmen. Er betrachtete auch die Idee von Gott als die vollkommenste Substanz und die meisten Bestimmungen der Mathematik und Logik als angeborene Ideen.

Nach Descartes‘ Tod in Westeuropa Der Kartesianismus entstand (aus der lateinischen Form des Namens Descartes-Cartesius). Es wurde in zwei Bewegungen unterteilt: Neologismen und Jansenismus. Vertreter des Ersten Johann Clauberg(1622 - 1665) und Nicola Malebranche(1638 - 1715) entwickelte die spirituelle Philosophie von Descartes und der zweite - Blaise Pascal (1623 - 1662), Antoine Arnault (1612 - 1694), Bernard de Fontenelle (1657 - 1757), Hendrik Le Roy(1598 - 1697) verbreiteten die naturwissenschaftlichen Ansichten ihres Lehrers.

Er war ein Vertreter des neuen philosophischen Denkens und ein Zeitgenosse von Descartes Pierre Gassendi(1592 - 1655). In seinem Werk „System der Philosophie“ kritisierte er die durch die Scholastik verzerrte aristotelische Philosophie und polemisierte mit Descartes. Gassendi stellte den Sensationalismus dem Rationalismus von Descartes gegenüber und proklamierte damit die Sensation als einzige Quelle des Wissens.

Gassendis größtes Verdienst liegt in der Wiederbelebung der atomistischen Philosophie von Epikur. Während er Epikur verteidigte, versuchte er jedoch, Epikureismus und Christentum in Einklang zu bringen. Gassendi erkannte Gott als den Schöpfer der Atome und der Seele des Menschen. Pierre Gassendi ist auch für zahlreiche Entdeckungen und Beobachtungen auf dem Gebiet der Astronomie bekannt.

Ein Anhänger und Kritiker der Lehren von Descartes war Benedikt (Baruch) Spinoza(1632 - 1677). Sein philosophisches System basiert auf der Lehre von einer einzigen Substanz, deren Attribute Denken und Ausdehnung sind. Daher die Schlussfolgerung: Spinoza identifiziert Gott und Natur. Gott und Natur verschmelzen in ihm zu einem einzigen Begriff. Gott steht nicht über der Natur, ist kein Schöpfer außerhalb der Natur – er ist direkt in ihr als ihrer immanenten Ursache verortet. Da die Substanz so unendlich ist, unterliegen ihre Eigenschaften keiner Veränderung, sie existiert nach ihren eigenen Gesetzen.

Wenn eine Substanz und ihre Eigenschaften den Charakter von Unendlichkeit und Unveränderlichkeit haben, dann verwendet Spinoza den Begriff des Modus, um einzelne „endliche“ Dinge zu beschreiben. Modi zeichnen sich durch Veränderungen, Bewegung, äußere Einflüsse und Verbindungen aus.

Aus dem Konzept der Substanz als unendlich, einheitlich und untrennbar folgt das Konzept des Determinismus. Spinoza betonte, dass auf der Welt nichts zufällig geschieht, alles seine eigene Ursache hat, nur die Substanz durch die innere Notwendigkeit ihrer Existenz gekennzeichnet ist und eine Ursache in sich selbst hat. Spinozas Konzept des Determinismus ist mechanistisch.

B. Spinozas Überlegungen zur Substanz im Zusammenhang mit seinem Rationalismus. In der Theorie unterscheidet er drei Grade: 1. Der höchste Grad an Wissen ist die Wahrheit, die direkt vom Geist erreicht wird, intuitiv sichtbar ist und nicht von irgendwelchen Erfahrungen abhängt. 2. Durchschnittlicher Wissensgrad – Denken mit dem Verstand. Auch dieser Abschluss ist ein adäquates Mittel zur Wahrheitsfindung, aber nicht so perfekt, weil er Beweise erfordert. 3. Der niedrigste Grad ist das durch die Sinne erworbene Wissen. Dieses Wissen ist unvollständig, oberflächlich und unzuverlässig.

Es wird der letzte Vertreter des europäischen Rationalismus betrachtet Gofridi Wilhelm Leibniz(1646 - 1716). Der Kern seines philosophischen Systems ist die Monadenlehre – die Monadologie. Eine Monade ist eine einfache, unteilbare spirituelle Substanz. Laut Leibniz gibt es unendlich viele Monaden. Je nach Entwicklungsgrad werden sie in „kleine Wahrnehmungen“, Monaden-Geist und Monaden-Gott, unterteilt.

„Kleine Wahrnehmungen“ sind die primitivsten, unbewussten Monaden, aus denen physische Körper geformt werden unbelebte Natur. Monadenseelen sind charakteristisch für biologische Objekte; sie sind zu Empfindungen fähig. Geistmonaden bilden eine Person; sie sind mit Bewusstsein und Selbstbewusstsein ausgestattet. Monadengott ist die Monade selbst, die Harmonie zwischen allen Monaden herstellt. Dank dieser Harmonie (obwohl jede Monade eine unabhängige, aktive und aktive Wesenseinheit ist) steht die Entwicklung jeder von ihnen in voller Übereinstimmung mit der Entwicklung anderer und der gesamten Welt als Ganzes. Dies geschieht, weil Gott Monaden mit der Fähigkeit ausgestattet hat, das Universum wahrzunehmen und zu reflektieren („eine Monade ist ein Spiegel des Universums“).

Auch die Erkenntnistheorie von Leibniz ist mit den Grundgedanken der Monadologie verbunden. Darin versuchte er, einen Kompromiss zwischen Rationalismus und Sensationsgier zu finden. Leibniz kritisierte die Theorie der angeborenen Ideen. Die Vernunft besitzt seiner Meinung nach nur angeborene Prinzipien, also Tendenzen oder Embryonen, die zur Entwicklung und zum Bewusstsein für Ideen fähig sind. Damit führte Leibniz das Prinzip der Entwicklung in seine Erkenntnistheorie ein, ohne die Sinneserkenntnis und die Rolle der Erfahrung im Erkenntnisprozess zu leugnen. Leibniz definierte die Hauptthese der Sensationalismus: „Es gibt nichts im Geist, was nicht zuerst durch die Sinne gegangen wäre“, aber er ergänzte sie um die Position „außer dem Geist selbst“, also der angeborenen Fähigkeit zu denken und die Die Bildung von Konzepten oder Ideen ist die unterste Ebene oder Voraussetzung des rationalen Wissens. Mentales Wissen offenbart das Reale, Notwendige und Sinnliche in der Welt, und sensorisches Wissen umfasst nur das Zufällige und Empirische.

Der Nachfolger der Philosophie von F. Bacon und T. Hobbes war John Locke(1632 - 1704). Im Zentrum seines philosophischen Systems stand die Erkenntnistheorie, die auf den Traditionen des Empirismus aufbaute. Locke bestritt die Existenz „angeborener Ideen“. Das menschliche Denken (die Seele) ist laut Locke leeres Blatt Papier, nur Erfahrung – äußerlich (Empfindungen) und innerlich (Reflexion) – füllt dieses leere Blatt mit Informationen über Wissen. Äußere und innere Erfahrungen führen jedoch dazu, dass nur einfache Ideen entstehen. Um komplexe allgemeine Ideen (Modi, Substanzen und Beziehungen) zu erhalten, sind mentale Handlungen der Verbindung, des Vergleichs und der Abstraktion erforderlich.

D. Locke teilte den Erkenntnisprozess in drei Grade ein: intuitiv, basierend auf Denken und Verallgemeinerung innerer Erfahrungen; demonstrativ, dessen Grundlage die Verallgemeinerung äußerer Erfahrungen ist; sensorisch, basierend auf Ideen, die direkt von den Sinnen aufgenommen werden. Der letzte Schritt hat den niedrigsten Wert.

Locke ist ein Verfechter der konstitutionellen Monarchie. In seinen Ansichten ging er über den natürlichen Zustand der Gesellschaft hinaus. Aber dieser Staat ist kein „Krieg aller gegen alle“ wie bei T. Hobbes, sondern im Gegenteil ein Zustand der Gleichheit, in dem niemand das Recht hat, das Recht eines anderen auf Freiheit oder Eigentum einzuschränken. Die menschliche Freiheit ist daher nicht absolut. Daher kann die Macht des Herrschers, die er aufgrund eines „Vertrags“ infolge des Verzichts seiner Untertanen auf „natürliche Rechte“ erhält, nicht absolut sein.

Die Philosophie von D. Locke, insbesondere seine Sensationslust, entwickelte sich weiter Berkeley(1685 - 1753) und David Hume (1711 - 1776).

Als überzeugter Anhänger des Christentums kritisiert Berkeley den Begriff der Materie und erklärt ihn für die einzig existierende Realität menschliches Bewusstsein, in dem er zwischen „Ideen“ und „Seelen“ unterscheidet. „Ideen“ sind die passiven Eigenschaften von Dingen der subjektiven Wahrnehmung; „Seelen“ sind aktive, wahrnehmende immaterielle Subjekte spiritueller Aktivität. Um Solipsismus zu vermeiden, führt Berkeley das Konzept des „kollektiven Bewusstseins“ ein. Das Subjekt, so argumentiert er, existiere nicht allein auf der Welt. Wenn eine Sache von einem Subjekt nicht mehr wahrgenommen wird, kann sie von anderen Subjekten wahrgenommen werden. Aber selbst wenn alle Subjekte verschwinden würden, würden die Dinge weiterhin als Summe der „Ideen“ Gottes existieren. Gott ist kein Subjekt, das nicht verschwinden kann, daher kann die gesamte von ihm geschaffene Welt der Dinge nicht verschwinden. Es ist Gott, der den Inhalt der Empfindungen, die bei der Betrachtung der Welt und einzelner Dinge entstehen, in das Bewusstsein einzelner Subjekte „einpflanzt“.

Ein konsistentes subjektiv-idealistisches Konzept wurde von D. Hume entwickelt. Im Gegensatz zu Berkeley ist Hume ein Skeptiker, ein Agnostiker. Der Zweck des Wissens ist laut Hume nicht die adäquate Kenntnis des Seins, sondern dessen praktische Anwendung. Er betrachtete die Objekte der Mathematik – Quantität und Zahl – als den einzigen Gegenstand verlässlichen Wissens; Alle anderen Forschungsgegenstände betreffen nur Tatsachen, die nicht logisch bewiesen werden können, sondern nur aus der Erfahrung abgeleitet werden. Die Realität ist ein Strom von „Eindrücken“, deren Ursachen unbekannt und nicht erkennbar sind. Wir können auch nicht wissen, ob die Außenwelt existiert. Es gibt nach Hume den Eindruck der inneren Aktivität der Seele (Reflexion) und den Eindruck unserer Sinne (Empfindungen). Von diesen beiden Arten erster Eindrücke hängen die Vorstellungen der Erinnerung und die Vorstellungen der Vorstellungskraft ab. Keine Idee entsteht ohne einen ersten Eindruck. Der Geist selbst kann diesen Wahrnehmungen nichts hinzufügen; er kann nur spalten und vereinen.

D. Hume schenkt dem Konzept der Erfahrung große Aufmerksamkeit, betrachtet dieses Konzept jedoch nur in Bezug auf das Bewusstsein und schließt die gesamte Außenwelt von der Erfahrung aus. Eine der grundlegenden Beziehungen, die durch die Erfahrung hergestellt werden, ist die von Ursache und Wirkung. Es kann weder durch Intuition noch durch logische Analyse und Beweise abgeleitet werden. Somit leugnete Hume die objektive Natur der Kausalität, erkannte jedoch die Existenz subjektiver Kausalität in Form von durch Sinneseindrücke gebildeten Ideen an. Liegt ein kausaler Zusammenhang vor, ist dieser noch nicht erkennbar.

IN Mitte des 18. Jahrhunderts V. Die Aufklärung entstand in Westeuropa. Sie vereinte alle fortschrittlich gesinnten Naturwissenschaftler und Vertreter kulturelles Leben, Politiker, Juristen und Philosophen. Aufklärer der Aufklärung kritisierten den Absolutismus und die Kirche, priesen die Rolle des Geistes, befürworteten die Freiheit des wissenschaftlichen und philosophischen Denkens, künstlerische Kreativität und soziales Denken. Die Aufklärung kam in Frankreich am deutlichsten zum Ausdruck. Anhand ihres Beispiels wollen wir daher diesen wichtigen Abschnitt im Leben der europäischen Völker analysieren.

Im letzten Metaphysiker des siebzehnten Jahrhunderts. und der erste Philosoph des 18. Jahrhunderts. zählt Bayle(1647 - 1709). Bayles Interessen konzentrieren sich auf Fragen der Religion und des Glaubens. Er ist ein Befürworter religiöser Toleranz und religiöser Gleichgültigkeit und betont die Unvereinbarkeit von Religion und Wissen. In der Erkenntnistheorie zeigt der Wissenschaftler Skepsis gegenüber den Fähigkeiten des menschlichen Geistes. Er argumentierte, dass weder Gefühle noch Geist ein Kriterium für die Wahrheit sein können. Bayle betrachtete die Philosophie als ein mächtiges Werkzeug, wenn es darum geht, „etwas zu erhellen“.

Radikale Ansichten über Religion und Kirche waren Jean Meslier(1664 - 1729). In den Werken „Mein Testament“ kritisiert er die Darstellung Kirchengeschichte und Dogmen katholische Kirche. Der Schöpfer der Welt ist seiner Meinung nach die Natur selbst. In Ansichten auf soziale Entwicklung Meslier ist ein Utopist. Er träumt von der Gesellschaft soziale Gerechtigkeit, aufgebaut auf den Grundsätzen des kollektiven Eigentums.

Zu den ersten Figuren der französischen Aufklärung gehörte Charles Louis Montesquieu(1689 - 1755). Seine Arbeit trug zur Bildung einer neuen Sicht auf das Wesen der Gesellschaft bei. Montesquieu versuchte, die Entstehung und Entwicklung der Gesellschaft auf der Grundlage natürlicher Tatsachen zu erklären und suchte nach Prinzipien der sozialen Struktur, die eine gewisse soziale Stabilität garantieren und die Entwicklung universeller menschlicher Werte gewährleisten würden.

Als Hauptwerk Montesquieus gilt die Abhandlung „Über den Geist der Gesetze“, in der er zwischen „natürlichen“ und „positiven“ Gesetzen unterscheidet. „Natürliche“ Gesetze drücken die Grundprinzipien der Beziehung des Menschen zur Natur und der Beziehungen zwischen Menschen aus. Montesquieu unterteilte „positive“ Gesetze in drei Arten: internationales Recht, öffentliches Recht, Privatrecht (Zivilrecht).

Die wichtigste und bedeutendste Idee dieser Arbeit ist die Idee der Beziehung zwischen Gesetzen und der natürlichen Umwelt: „Gesetze müssen mit der physischen Natur von Ländern, dem Klima, der Beschaffenheit des Bodens in Zusammenhang stehen, seine Lage, sein Gebiet und die Lebensweise der Völker.“

Der klassische Philosoph der französischen Aufklärung war Francois Marie Arouet Voltaire(1694 - 1778). Der Kampf gegen die Kirche der religiösen Intoleranz und des Fanatismus durchdringt alle philosophischen Aktivitäten Voltaires. Voltaire vergleicht den auf „Offenbarung“ basierenden Glauben mit der deistischen Religion der Vernunft. Die Existenz Gottes ergibt sich aus der Notwendigkeit der Existenz eines höheren Prinzips. Voltaire lehnte jedoch die Lehren der sogenannten positiven Religionen ab und erkannte sie als unbegründet und unnötig an. Er kritisierte auch den Atheismus als eine Doktrin, die die öffentliche Ordnung gefährde und auf der Institution des Privateigentums beruhe.

In der Naturphilosophie ist Voltaire ein Anhänger Newtons. Er entwickelte die Idee eines universellen Naturmusters und verteidigte auch die Überlegenheit des Kausalitätsprinzips seiner Phänomene gegenüber dem Zweckmäßigkeitsprinzip.

In der Erkenntnistheorie versuchte Voltaire, den sensualistischen Empirismus mit einigen Elementen des Rationalismus zu verbinden. Grundlage dafür war die These vom Ursprung aller Erkenntnisse aus Empfindungen. Gleichzeitig argumentierte er, dass es absolutes Wissen gibt – logisch-mathematisches und Wissen, das die Moral betrifft.

Voltaires jüngerer Zeitgenosse Jean-Jacques Rousseau(1712 – 1778) beobachtete die Idee der Ungleichheit zwischen Menschen und wie man sie beseitigen kann. Rousseau war davon überzeugt, dass die Ungleichheit zwischen den Menschen nicht von Anfang an existierte. Es steht in engem Zusammenhang mit dem Privateigentum, das auf dem Widerspruch menschlicher Interessen, Konkurrenz und dem Wunsch, sich auf Kosten anderer zu bereichern, beruht. Rousseau unterschied drei Arten (Grade) der Eigentumsungleichheit: Trennung zwischen Arm und Reich; Eigentumsungleichheit, die mit der Entstehung des Staates verbunden ist (die Armen und die Reichen haben angeblich eine Vereinbarung über die Schaffung der Staatsmacht getroffen, die der Garant für Gerechtigkeit und Frieden sein sollte); der dritte Grad der Ungleichheit in der Gesellschaft erscheint mit der Transformation von legitime Macht in Despotismus. Dieser Grad bildet einen neuen Gleichheitsbegriff – laut dem Despoten befinden sich alle Menschen auf ihrer Ebene der Gesetzlosigkeit. Aus diesem Verständnis der Stadien der Ungleichheit begründet Rousseau das Recht des Volkes, gegen den Despoten zu rebellieren.

Berühmter Vertreter der französischen Aufklärung Jean Antoine Condorcet(1743 - 1794) beschrieb die Entwicklung der Menschheit nicht als eine einfache chronologische Abfolge von Ereignissen, sondern als einen von kausalen Zusammenhängen durchdrungenen Prozess. Condorcet lehnte die christliche Religion scharf ab und lobte den Geist. Die Vernunft ist seiner Meinung nach die treibende Kraft des menschlichen Fortschritts. Die menschlichen Fähigkeiten sind unerschöpflich und können ständig verbessert werden. Er ist ein starker Befürworter der Republik, hält soziale Ungleichheit jedoch für natürlich und unvermeidlich für die Entwicklung der Gesellschaft.

Enzyklopädisten spielten in der französischen Aufklärung eine herausragende Rolle. Der berühmteste von ihnen war Denis Diderot(1719 - 1784). Diderots grundlegende philosophische Ansichten spiegeln die Ansichten mechanistischer Materialisten wider. Er betrachtete die Welt als objektiv und materiell. Materie und Bewegung sind eine einzige existierende Realität. Fast alle seiner philosophischen Abhandlungen enthalten die Idee der materiellen Einheit und der Unendlichkeit der Welt.

Diderots engster Assistent Jean Leron D'Alembert(1717 - 1783) - Mathematiker, Physiker, Astronom, Philosoph. Er nimmt Lockes Sensationsgier als Ausgangspunkt der Philosophie. Alles Wissen, das ein Mensch erhält, unterteilt er in direktes Wissen, das ohne Eingreifen des Willens erlangt wird, und Wissen, das durch Denken und Denken erlangt wird. Der Wissenschaftler bevorzugt sensorisches Wissen.

Die materialistische Richtung der Philosophie gehört zur französischen Aufklärung Julien Ofret, wo ist Lamerti (1709 - 1751), Holbach (1723 - 1789), Claude Adrian Helvetius (1715 - 1771).

La Mettrie beschrieb in seinem Werk „Der Mensch-Maschine“ alle Grundprinzipien des Materialismus, die später von seinen Anhängern entwickelt wurden. La Mettrie geht aus Lockes Sensationslust hervor und erkennt die objektive Grundlage unserer Empfindungen – die Außenwelt. Gleichzeitig betont er, dass sich die Materie in ständiger Bewegung befindet und die Bewegung untrennbar mit ihr verbunden ist. Die Quelle der Bewegung liegt in der Materie selbst. La Mettrie bringt auch die Idee der Unmöglichkeit zum Ausdruck, das Wesen von Bewegung und Materie zu kennen.

Das Hauptproblem der Philosophie von La Mettrie war die Beziehung zwischen Materie und Bewusstsein. Er löst es materialistisch.

Holbach begründete in seinem „System der Natur“ die Existenz und Entwicklung aller Naturphänomene. Die Natur ist laut Holbach ein Zusammenschluss verschiedener Antriebskräfte der Materie, die ständig in Bewegung ist. Holbach unterschied zwei Arten der Bewegung: mechanische und innere Bewegung von Molekülen (unsichtbare materielle Teilchen). Holbachs Universalitätsbegriff ist mit dem Verständnis des Determinismus verbunden. Er argumentierte, dass nur Ursache und Wirkung notwendig sein können und mit ihrer Hilfe jeder Prozess und jedes menschliche Verhalten erklärt werden könne. Da Bewegung natürlich abläuft und universell ist, unterliegt die Welt als Ganzes universellen Gesetzen, die sich durch Ursache und Wirkung manifestieren. Holbachs Verständnis von Kausalität und Determinismus ist mechanistischer Natur. Er führt auch den Menschen in dieses System ein.

Claude Adrian Helvetius legte seine Ansichten in den Werken „Über die Bewegung“ und „Über den Geist“ dar. Er erkannte die Existenz der objektiven Welt und betonte deren materialistische Natur. Die Welt ist laut Helvetius Materie in Bewegung Der Mensch bezieht sich auf das allgemeine System der Natur, das von ihr untrennbar ist und denselben Gesetzen unterliegt wie die Natur. In der Erkenntnistheorie erhält ein sinnlicher Wissenschaftler alle Erkenntnisse durch Erfahrungen, die er im Prozess der Sinneserkenntnis erlangt bewahrt es durch Erinnerung. Er ist ein Befürworter des Determinismus. Ideale Form Er betrachtete den Staat als eine Republik.

Wie wir sehen, ist die Moderne ein heterogenes Phänomen: Sie hat ihre eigenen Merkmale in England, Frankreich und Deutschland. Die Ansichten der Denker dieser Ära sind vielfältig. Um die Probleme zu verstehen, die der Philosophie des New Age vorgelegt wurden, ist es daher notwendig, die Besonderheiten einer neuen Art von Wissenschaft zu berücksichtigen – der experimentell-mathematischen Naturwissenschaft Wissenschaft, deren Grundlagen in dieser Zeit gelegt wurden. Da Wissenschaft und Wissen im Weltbild des New Age einen herausragenden Platz einnehmen, werden die Probleme der Erkenntnistheorie – der Erkenntnistheorie – zu den Hauptproblemen der Philosophie.