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Nach einer Hypothese sind die Tschuwaschen die Nachkommen der Bulgaren. Die Tschuwaschen selbst glauben auch, dass ihre entfernten Vorfahren die Bulgaren und Suwaren waren, die einst Bulgarien bewohnten.

Eine andere Hypothese besagt, dass diese Nation zu den Vereinigungen der Savirs gehört, die in der Antike in die nördlichen Länder einwanderten, weil sie den allgemein akzeptierten Islam aufgegeben hatten. Während der Zeit des Kasaner Khanats gehörten die Vorfahren der Tschuwaschien dazu, waren aber ein ziemlich unabhängiges Volk.

Kultur und Leben der Tschuwaschen

Die wichtigste wirtschaftliche Aktivität der Tschuwaschien war die sesshafte Landwirtschaft. Historiker stellen fest, dass dieses Volk im Landgeschäft viel erfolgreicher war als die Russen und Tataren. Dies erklärt sich aus der Tatsache, dass die Tschuwaschen in kleinen Dörfern lebten, in deren Nähe es keine Städte gab. Daher war die Arbeit mit dem Land die einzige Nahrungsquelle. In solchen Dörfern war es einfach nicht möglich, eine Pause von der Arbeit einzulegen, zumal die Ländereien fruchtbar waren. Aber selbst sie konnten nicht alle Dörfer sättigen und die Menschen vor dem Hunger retten. Die wichtigsten angebauten Feldfrüchte waren: Roggen, Dinkel, Hafer, Gerste, Weizen, Buchweizen und Erbsen. Auch Flachs und Hanf wurden hier angebaut. Arbeiten mit Landwirtschaft Chuvash verwendete Pflüge, Rehe, Sicheln, Dreschflegel und andere Geräte.

In der Antike lebten die Tschuwaschen in kleinen Dörfern und Siedlungen. Meistens wurden sie in Flusstälern neben Seen errichtet. Die Häuser in den Dörfern wurden in einer Reihe oder in Kumulusform aufgereiht. Die traditionelle Hütte war der Bau einer purt, die in der Mitte des Hofes platziert wurde. Es gab auch Hütten, die Elche genannt wurden. In den Chuvash-Siedlungen spielten sie die Rolle einer Sommerküche.

Die Nationaltracht war für viele Wolga-Völker typisch. Frauen trugen tunikaförmige Hemden, die mit Stickereien und verschiedenen Anhängern verziert waren. Sowohl Frauen als auch Männer trugen einen Shupar, einen kaftanähnlichen Umhang, über ihren Hemden. Frauen bedeckten ihre Köpfe mit Schals, und die Mädchen trugen einen helmförmigen Kopfschmuck - Tukhyu. Als Oberbekleidung diente ein Leinenkaftan - Shupar. Im Herbst kleideten sich die Chuvash in einen wärmeren Sachman - eine Unterwolle aus Stoff. Und im Winter trugen alle eng anliegende Schaffellmäntel - Kyoreks.

Traditionen und Bräuche der Tschuwaschen

Die Tschuwaschen gehen sorgfältig mit den Bräuchen und Traditionen ihrer Vorfahren um. Sowohl in der Antike als auch heute halten die Völker Tschuwaschiens alte Feiertage und Rituale.

Einer dieser Feiertage ist Ulakh. Abends versammeln sich Jugendliche zu einem Abendtreff, der von Mädchen organisiert wird, wenn die Eltern nicht zu Hause sind. Die Gastgeberin und ihre Freundinnen saßen im Kreis und machten Handarbeiten, während die Jungs zwischen ihnen saßen und zusahen, was passierte. Sie sangen Lieder zur Musik des Akkordeonspielers, tanzten und hatten Spaß. Ursprünglich war der Zweck solcher Treffen, eine Braut zu finden.

Ein weiterer nationaler Brauch ist Savarni, der Feiertag zum Abschied vom Winter. Dieser Feiertag wird von Spaß, Liedern und Tänzen begleitet. Die Menschen verkleiden eine Vogelscheuche als Symbol des vorbeiziehenden Winters. Auch in Tschuwaschien ist es üblich, an diesem Tag Pferde zu verkleiden, sie vor einen festlichen Schlitten zu spannen und Kinder zu reiten.

Der Mankun-Feiertag ist das Chuvash-Ostern. Dieser Urlaub ist der reinste und heller urlaub für die Leute. Vor Mankun putzen Frauen ihre Hütten und Männer säubern den Hof und außerhalb des Hofes. Sie bereiten sich auf den Feiertag vor, füllen volle Bierfässer, backen Kuchen, bemalen Eier und bereiten Nationalgerichte zu. Mankun dauert sieben Tage, die von Spaß, Spielen, Liedern und Tänzen begleitet werden. Vor dem Chuvash-Ostern wurden in jeder Straße Schaukeln aufgestellt, auf denen nicht nur Kinder, sondern auch Erwachsene fuhren.

(Gemälde von Yu.A. Zaitsev "Akatuy" 1934-35)

Feiertage im Zusammenhang mit der Landwirtschaft sind: Akatuy, Sinse, Simek, Pitrav und Pukrav. Sie werden mit Beginn und Ende der Aussaat, mit der Ernte und dem Einzug des Winters in Verbindung gebracht.

Der traditionelle Chuvash-Feiertag ist Surkhuri. An diesem Tag, vermuteten die Mädchen, fingen sie im Dunkeln Schafe, um ihnen ein Seil um den Hals zu binden. Und am Morgen kamen sie, um sich die Farbe dieses Schafes anzusehen, wenn es weiß wäre, dann hätte der Verlobte oder Verlobte blonde Haare und umgekehrt. Und wenn das Schaf bunt ist, wird das Paar nicht besonders schön sein. BEI verschiedene Bereiche Surkhuri wird an verschiedenen Tagen gefeiert - irgendwo vor Weihnachten, irgendwo in Neujahr, und einige feiern in der Nacht von Epiphany.

Machen wir uns mit den Feiertagen und Ritualen eines der russischen Völker vertraut, nämlich der Tschuwaschen.

Der Bräutigam wurde von einem großen Hochzeitszug zum Haus der Braut begleitet. Inzwischen verabschiedete sich die Braut von ihren Verwandten. Sie war mit Mädchenkleidern bekleidet und mit einem Schleier bedeckt. Die Braut begann vor Klagen (hyor yorri) zu weinen. Der Zug des Bräutigams wurde am Tor mit Brot und Salz und Bier empfangen. Nach einem langen und sehr fantasievollen poetischen Monolog des ältesten der Freunde (man kyoru) wurden die Gäste in den Hof zu den gedeckten Tischen eingeladen. Der Genuss begann, Grüße, Tänze und Lieder der Gäste ertönten. Am nächsten Tag fuhr der Zug des Bräutigams ab. Die Braut saß zu Pferd oder fuhr stehend in einem Wagen. Der Bräutigam schlug sie dreimal mit einer Peitsche, um die Geister der Familie der Frau von der Braut zu „vertreiben“ (türkische Nomadentradition). Der Spaß im Haus des Bräutigams ging mit der Teilnahme der Verwandten der Braut weiter. Die erste Hochzeitsnacht verbrachten die Jugendlichen in einer Kiste oder in einem anderen Nichtwohngebäude. Wie üblich zog die junge Frau die Schuhe ihres Mannes aus. Am Morgen trug die junge Frau ein Frauenoutfit mit einer Frauenkopfbedeckung „Hush-Pu“. Zuerst verbeugte sie sich und brachte der Quelle ein Opfer dar, dann begann sie im Haus zu arbeiten und Essen zu kochen.


Tschuwaschische Hochzeit

Die junge Frau brachte mit ihren Eltern ihr erstes Kind zur Welt. Die Nabelschnur wurde geschnitten: für Jungen - an einem Axtgriff, für Mädchen - an einem Sichelgriff, damit die Kinder fleißig waren. BEI Familie Tschuwaschen der Mann dominierte, aber die Frau hatte auch Autorität. Scheidungen waren äußerst selten. Es gab einen Brauch einer Minderheit - jüngerer Sohn blieb immer bei seinen Eltern, erbte seinen Vater. Die Chuvash haben den traditionellen Brauch, beim Bau von Häusern, Nebengebäuden und Ernten Hilfe (ni-me) zu organisieren. Bei der Bildung und Regulierung der moralischen und ethischen Normen der Chuvash hat die öffentliche Meinung des Dorfes (Yal Men Drip - "was die Dorfbewohner sagen werden") immer eine wichtige Rolle gespielt.Unbescheidenes Verhalten, Schimpfworte und sogar außerdem wurde die Trunkenheit, die bei den Tschuwaschien bis Anfang des 20. Jahrhunderts selten war, scharf verurteilt: Von Generation zu Generation lehrten sich die Tschuwaschen gegenseitig: „Chavash yatne an sert“ (Schande nicht den Namen der Tschuwaschien) . Kalenderfeiertage der Hauptsache gewidmet Wendepunkte astronomisches Jahr - Winter- und Sommersonnenwende, Herbst- und Frühlingssonnenwende. In der Antike galt unter den Tschuwaschien der Neumond, der der Frühlingssonnenwende (21.-22. März) am nächsten liegt, als Beginn des Jahres. Heutzutage führten heidnische Tschuwaschien rituelle Handlungen durch, die dem Abschied des alten Jahres (çavarni, kalăm, sĕren, virĕm) und der Begegnung mit dem kommenden Jahr (mankun) gewidmet waren. Im Mai wurde der Akatuy-Feiertag gefeiert, der der Landwirtschaft und der Feldarbeit im Frühling gewidmet war. Und zu Beginn des Sommers gab es einen Tag des Gedenkens an die Toten, ähnlich der russischen Dreifaltigkeit simĕk. Der nächste wichtige Meilenstein im antiken Kalender war die Zeit der Sommersonnenwende (21. - 22. Juni). Zu dieser Zeit baten die Bauern Gott um eine gute Ernte, fettes Vieh, Gesundheit für sich. Die jungen Leute begannen dann zu tanzen, veranstalteten abends Spiele, und an den Tagen der Herbstsonnenwende (21.-22. September), die den Jahreszyklus der wirtschaftlichen Aktivität abschlossen, feierten sie Familien- und Stammesfeste chÿkleme. Nach heidnischer Vorstellung triumphieren im Frühjahr und Sommer die Kräfte des Guten und der Fruchtbarkeit auf der Erde, weshalb alle Rituale darauf abzielten, sie aufrechtzuerhalten. In der Herbst-Winter-Periode hingegen dominierten angeblich die zerstörerischen Kräfte des Bösen. Dementsprechend zielten alle rituellen und zeremoniellen Handlungen darauf ab, die Machenschaften böser Geister und anderer böser Geister loszuwerden. Es wurde angenommen, dass ihr größtes Fest auf die Tage der Wintersonnenwende (21. - 22. Dezember) fällt. Zu dieser Zeit feierten die Chuvash Surkhuri: Sie führten rituelle Handlungen durch, um böse Geister zu vertreiben und das Wohlergehen der Gesellschaft zu gewährleisten. Bis zur Frühlingssonnenwende dauerte dieser Kampf zwischen destruktiven und schöpferischen Kräften an. Endlich war der jährliche Zyklus der Rituale abgeschlossen, die Mächte des Guten besiegten endlich das Böse.

Alltägliche Riten

Zusätzlich zu den Feiertagen führen die Chuvash eine Reihe verschiedener Rituale durch, die mit dem täglichen Leben verbunden sind. Lassen Sie uns diejenigen hervorheben, die speziell dem Bier gewidmet sind: Kĕr sări (kĕrkhi săra „Herbstbier“, kĕr çurti „Herbstkerze“, avtan sări „Hahnbier“) – ein Herbstritus zum Gedenken an die Vorfahren, bei dem das Hyvni-Ritual durchgeführt wurde . Es fand während der Feiertage von Çimĕk und Mănkun statt Saltak sări - Soldatenbier, das zum Abschied eines Soldaten serviert wurde. Săra chÿkĕ - ein Ritus des Bieropfers am Feiertag von chÿkleme zu Ehren der Ernte der neuen Ernte. Angehörige sind eingeladen. An der Tür steht ein Tisch, auf dem Brot und Käse liegen. Dann fordert der Leiter des Ritus alle auf, aufzustehen und trinkt nach dem Gebet Bier aus einer riesigen Schöpfkelle (Altar). Die Bierkelle wird zur nächsten weitergereicht und der Ritus neunmal wiederholt. Săra parne – ein Leckerbissen mit Bier – ein Ritual, das während aller wichtigen Feiertage der Tschuwaschen abgehalten wurde. Tui Munchi. Drei Tage vor der Hochzeit wird Bier gebraut. Verwandte versammeln sich zum Bräutigam und waschen sich im Bad, danach gibt es ein Festmahl. Junge Leute bitten die alten Leute um Segen, um die Hochzeit zu beginnen. Ulah - um den 1. Oktober herum bis Mitternacht finden Mädchentreffen mit einem alkoholfreien Festmahl, Tanzen und Spielen mit Ulakh-Jungs statt. Eltern von Jugendlichen gönnen sich in dieser Zeit zu Hause Bier. Khĕr sări – mädchenhaftes Bier. Mädchentreffen im Spätherbst. Halăkh sări - (Volksbier) wurde während Mănkun abgehalten. Frauen waren zu dieser Zeremonie nicht zugelassen. Hopfen wird mit dem Geld gekauft, das von den Leuten gesammelt wird, oder mit dem Erlös aus der Pacht unbequemer Landstriche. Die Menschen bringen gemeinsam Produkte aus diesem und den Namen des Ritus. In der Brauerei wurden mehrere Bottiche aufgestellt: ein kleiner Bottich für Kiremet, dh zum Gedenken an die Vorfahren, ein großer für Tura. Dann versammelten sich alle Dorfbewohner und tranken Bier, woraufhin mehrere alte Männer zur Kiremet gingen. Nach dem Gebet in Kiremeti wurden den Vorfahren Haferbrei und Bier geopfert.


Bier trinken

Wintersonnenwende

Surkhuri - der Beginn des Sonnenzyklus der Festlichkeiten (22. Dezember). Sur khuri (Spucke auf Schwarz) Verleugnung der Traurigkeit. Ein anderes Verständnis von Surkhuri ist Surakh Uri (Schafsbein - Chuv.). Der lokale Name für den Feiertag ist Nartukan. An diesem Feiertag war es üblich zu raten. Drei Tage vor dem Feiertag gehen zwei Mädchen um das Haus herum, in dem eine Tochter, die Braut (die Nachfolgerin der Familie), im Dorf sind, und sammeln Malz und Getreide für Bier und Brei. In irgendeinem leeren Haus wird das alles gekocht. Abends feiert die Jugend in diesem Haus. Am nächsten Morgen kommen die Eltern der Jugendlichen, meist Väter. Sie nehmen auf einem Ehrenplatz Platz und werden abwechselnd mit Bier bewirtet, es werden Scherzlieder gesungen und Verbeugungen vor ihnen geschlagen. Mädchen gingen an diesem Feiertag nach Einbruch der Dunkelheit in die Scheune und zogen an den Hinterbeinen der Schafe, um ihre Fruchtbarkeit zu sichern und um über die Zukunft zu prophezeien. Die Hauptbedeutung des Feiertags war das Ende Sonnenjahr(der kürzeste Tag des Jahres) und die Geburt eines neuen Sonnenjahres Anscheinend hat die Bedeutung des Namens des Feiertags Surkhuri eine heilige Bedeutung und ist später mit einem Opfer für die Götter in Form eines Schinkens verbunden - eine Kelle Bier. Die Chuvash verbanden die Konstellation Ursa Major mit der Schöpfkelle (altăr - çăltăr Chuv. Schöpfkelle - Konstellation). Altăr - in Chuvash wörtlich "Armhalter", es wurde angenommen, dass es diese Konstellation war, die auf den Polarstern hinweist.


Am festlich gedeckten Tisch auf Surkhuri

Tatsächlich ist Kăsharni oder Sherni kein unabhängiger Feiertag, sondern ein Teil des Feiertags, eine Woche nach Surkhuri. Winterwoche. Während des Chuvash kăsharnikĕr sări mädchenhaftes Bier. Mumien gingen von Haus zu Haus und ahmten nach, alle Fremden mit einer Peitsche zu schlagen. Die Eltern der Jungen vermuteten auch, sie schickten Heiratsvermittler. die Zeremonie wurde durchgeführt. Rituell zubereitetes Bier ist ein unverzichtbares Attribut jeder Chuvash-Zeremonie. Und dieser Urlaub ist keine Ausnahme. Gewöhnliches Bier unterscheidet sich von rituellem Bier durch die Einhaltung eines bestimmten Ritus und das Rezitieren von Gebeten während seiner Zubereitung. Kăsharni ist die Woche nach dem 21. Dezember, dem Datum der Wintersonnenwende.

Da das Jahr in nur zwei Jahreszeiten unterteilt war, ist çăvarni eine Feier des Treffens der Sommerperiode des Jahres. „Es besteht aus zwei Teilen aslă „älter“ und kĕçĕn „jünger“ çăvarni. Am älteren Faschingsdienstag fand ein sakraler Teil statt, am jüngeren - Schlittenfahrten. An Fastnacht ritten sie vom Ölberg und fuhren mit einem von Pferden gezogenen Schlitten. Am Vorabend des Aslă çăvarni des „älteren Butterhauses“ wurde eine Zeremonie zum Gedenken an die Vorfahren abgehalten. In den Beschreibungen von V.K. Magnitsky im Yadrinsky-Viertel stellten sie am Vorabend des Faschingssonntags eine Strohfrau auf einen Hügel (ein Symbol der Ernte?) Und am Morgen schauten sie nach, ob der Hund es geerbt hatte oder ob die Mäuse es geerbt hatten genagte, was ein schlechtes Omen war (ein Vorbote einer künftigen Missernte?). Es gab Rituale des brennenden Winters - eine Strohfrau und Feuermachen. Chÿkleme, Danksagung an Gott, geht zur Fastnacht, daher wird es çăvarni chÿkleme genannt. Die Reihenfolge der Bierleckereien ist hier wie folgt. Zuerst trinken sie chÿkleme kurki (Kelle chukleme), dann - surăm kurki (Kelle zu Ehren des Geistes von Suram), die dritte - savăsh kurki (Liebeskelle).


Auf çăvarni

Kallam

Verabschiedung des alten Jahres (14. März - 20. März). Vor der Feier des neuen Jahres des Mănkun Chuvash wurde ein Feiertag abgehalten, um den Vorfahren zu gedenken und das alte Jahr zu verabschieden - Kalăm. Wenn wir uns streng nähern, ist Kalăm kein eigenständiger Feiertag, sondern ein Teil des neuen Jahres von Mănkun. Die Feier dauerte mehrere Tage. Der erste Tag von Kalăm heißt „çurta kun“ „Tag der Kerze“. An diesem Tag wird der Vorfahren gedacht. Am Tag vor Mănkun (20. März) wurde am Ort Keremet eine Opferzeremonie für die Geister entfernter Vorfahren (khyvni) abgehalten. Der Ritus Kalăm sări „Kalama-Bier“ wurde durchgeführt. Vor der Gedenkfeier am nächsten Samstag nach dem Tod und vor dem Großen Tag wurden die Geister der Ahnen eingeladen, ein Dampfbad im Bad zu nehmen, nachdem sich alle gewaschen hatten.


Auf Calam

Mankun

Neujahr (vom 21. März bis 1. April). Als die Sonne aufging, bestiegen die Menschen die Gipfel Heilige Berge und betete für Wohlstand und Ernte. Mănkun ist einer der wichtigsten Feiertage der antiken Welt. Es dauerte 11 Tage. Am fünften Tag von Mănkun wurden Gebete abgehalten, ein Fass neues Bier wurde in die Puchlani gegossen. Während der Gebete werden „nominale“ Schöpfkellen Bier überreicht: savash kurki, sÿre kurki.Am Măn kun wurden überall in der Hütte Handtücher aufgehängt – surpans, und an anderen Feiertagen gingen sie mit ihrem Fass Bier und Hüttenkäse-Käsekuchen und Gerstenbrot an alle Verwandten, beim Hausgebet gossen sie ein wenig Bier aus einer Schöpfkelle und warfen Kuchenstücke ins Feuer des Ofens. Während dieses Feiertags wurde die Zeremonie der çuraçma (Matchmaking) abgehalten. Heiratsvermittler kamen mit ihrem Bierfass zu Besuch.


Reitende Tschuwaschien verabschieden sich von Uyav in der Pause zwischen mănkun und Zimĕk

Hěrlě çyr (Flut)

In der Antike gab es einen weiteren merkwürdigen Feiertag, der mit dem natürlichen Zyklus verbunden war - Red Hill, unter den Chuvash Khěrlě çyr (rote Küste). Der Feiertag findet während der Hochwasserzeit auf einem schönen Hügel über dem Fluss namens hěrlě çyr statt. Eine weitere esoterische Bedeutung des Tschuwaschen-Konzepts des Ausdrucks hěrlě çyr ist eine rote Linie. Ein Merkmal des Übergangs von der Welt des Absoluten zur materiellen Welt, ein Merkmal der Materialisierung spiritueller Energie.

Kurak (Zeitpunkt des Erscheinens des ersten Grases)

Anfang April fand eine Zeremonie zum Sammeln der ersten essbaren Kräuter statt, aus denen verschiedene Gerichte zubereitet wurden, darunter das Nationalgericht Salmu-Suppe.In früheren Zeiten geschah dies wie folgt. Am frühen Morgen gingen Mädchen und Jungen mit den ersten Frühlingsgräsern und -blumen auf die Felder und in den Wald. Es war üblich, den Sonnenaufgang bereits an der Stelle zu erleben, an der die Blumen gesammelt wurden. Dann begannen die jungen Männer mit Kraft- und Geschicklichkeitswettbewerben. Die Mädchen traten beim Tanzen und Singen gegeneinander an. Dann breiteten sie Tischdecken im Gras aus und speisten mit von zu Hause mitgebrachtem Geschirr. Abends kehrten sie mit Musik, Gesang, Kräutern und Blumensträußen nach Hause zurück.

Akatuy

Der Beginn des landwirtschaftlichen Zyklus der Chuvash-Feierlichkeiten (Der Tag der ersten rituellen Furche) Einer der ältesten landwirtschaftlichen Feiertage Sie bereiteten sich im Voraus auf die Abreise nach Akatui vor, wuschen sich in einem Badehaus und zogen saubere festliche Kleidung an. Helle Kleidung war ein Zeichen sakraler Reinheit.In der Antike begleiteten Frauen den feierlichen Umzug und beschenkten alle mit Brot und Bier. Die Leute, die die Furche machten, wurden mit Erdklumpen überschüttet. Bei der „Hochzeit des Feldes“ wurden die Hörner eines pflügenden Stiers mit Brot, roten Fetzen und einer roten Aderpresse vom Horn bis zum Hals geschmückt.

Zinze ist das semantische Analogon von Yav als Zeit der Untätigkeit. Zinçe (dünn, verwöhnt - Chuv. (Ruhezeit)) ist kein Feiertag, sondern eine ritualisierte Zeit nach Abschluss der Feldarbeit (die Zeit, in der der im Herbst gesäte Roggen zu wachsen beginnt) und bis zum 19. Juni, als dies verboten war stören die Erde und die umgebende Natur in keiner Weise.In çinçe gingen die Menschen nur in hellen festlichen Kleidern und taten möglichst nichts, da sie Angst hatten, jungen Sprossen, schlüpfenden Küken und Jungen der Tierwelt Schaden zuzufügen. Wenn irgendwelche Feierlichkeiten abgehalten wurden, dann war der Charakter des Tanzes so sanft wie möglich, Schreie und Stampfen waren nicht erlaubt und Hochzeiten.Der Yav beginnt mit dem Opferritus für den Ichuk. Ichuk ist kein Ritus und keine Gottheit, es ist ein Ort des Ritus Gott geweiht. Am Ufer des Flusses war ein sauberer schöner Rasen. Hier befanden sich 5 Kesselplätze, in denen fünf Opfertiere gekocht wurden. Dieses Opfer war für den Gott Tură und die Hauptprinzipien des Universums bestimmt. Hier durfte sich jeder versammeln, um Lärm zu machen und Spaß zu haben, aber nur auf eine freundliche Art. Vor der Zeremonie auf dem Ichuk, der zum Fluss hinuntergeht, wäscht man sich das Gesicht (Reinigungsritus). Dann findet die Zeremonie von kalam hyvsa (Opfer) mit einem Opferbier statt. Nach der Zeremonie kehren sie nach Hause zurück, ohne sich umzusehen.In früheren Zeiten „reiste Uyav, der Tschuwaschen-König (Patsha), der Legende nach „während der Frühlingsferien um seinen Besitz herum, traf sich mit seinen Untertanen. An einer hohen Stange flatterte ein Banner, und die Tschuwaschen-Gemeinden hängten einen Surpan (ein weißes Frauen-Stirnband mit Stickereien) auf. Der König nahm Geschenke von den Gemeindemitgliedern an. Während des Treffens mit dem König wurden Gebete, Spiele mit Liedern und Tänzen abgehalten. letzten Jahren Aufgrund des Verlusts des Verständnisses der Bedeutung von Uyav begannen sie, es mit dem Feiertag der ersten Furche - akatuem - zu vermischen.

Ziměk ist einer der ältesten Feiertage der Menschheit und begann drei Tage nach Abschluss von çinçe. Dieser Tag wird auch vile tukhnă kun „der Tag des Austritts der Toten (aus den Gräbern)“ genannt. Ziměk begann am Freitagabend - das liegt daran, dass bei den Tschuwaschen am Abend der Countdown eines neuen Tages begann. Am nächsten Tag, nachdem sie sich im Bad gewaschen hatten, zogen sie leichte festliche Kleidung an und führten nach dem Abendessen ein Opferritual für die Geister ihrer Vorfahren (çuraçma khyvni) durch, begleitet von einem Opfertrunk und der Verwendung von speziell für Ordensleute gebrautem Bier Zwecke. Die Häuser waren mit Grün geschmückt und in Kiremeti wurde ein Gedenkritus an die Vorfahren abgehalten. Kiremet ist ein Ort, an dem normalerweise der heilige Baum „der Baum des Lebens“ wächst, an dem die Geister der Vorfahren der Menschen dieser Gegend leben. Auf Persisch ist Karamat gut oder aus dem Griechischen keram mat „heiliges Land“. Auf der Kiremet gedenken sie der Geister ihrer Vorfahren und gedenken nie des Namens eines Gottes. Kiremet - verkörpert das erste Firmament mit dem Baum des Lebens darauf, entlang dessen die Seelen neugeborener Kinder herabsteigen und in dessen Nähe sich die Geister der Vorfahren konzentrieren. Die Tschuwaschen verehrten die Seelen ihrer Vorfahren auf dem Friedhof, und nur die alten Leute am Kiremet gedachten der Geister ihrer Vorfahren. Daher kann es kein Konzept von bösem oder gutem Kiremet geben. Die Wirkung dieses Ortes auf eine Person hängt von der Einstellung dazu ab diese Person die Geister seiner Ahnen Auf Kiremeti wurden Mehl und Milchprodukte als Opfer für die Geister der Yikhăraççě-Vorfahren verwendet. Nach dem Gottesdienst in Kiremeti gehen die Menschen nach Ichuk und führen dort Kalam Khyvsa (Opfer) durch, um die Aufmerksamkeit der wichtigsten Naturgewalten und des einzigen Gottes der Chuvash - Tur - auf sich zu ziehen. Nach dem Gebet trinken die Leute Bier. Während des Gedenkens werden Opfergaben mit Bier gebraut Bier für Opfergaben wird nach bestimmten Ritualen und Gebeten zubereitet. Nach den Opfergaben wird das restliche Bier getrunken, und die Schöpfkelle, mit der das Gedenken gemacht wurde, wird zerbrochen und bleibt an Ort und Stelle.Der Feiertag gehört zum Sonnenzyklus, dem der Mondzyklus untergeordnet ist. Dies ist die Sommersonnenwende (22. Juni). BEI antike Welt Das Symbol von çiměk war ein Hakenkreuz, das sich gegen die Bewegung der Sonne drehte (wie die deutschen Faschisten. Der Tag markiert den Beginn des Verblassens der Sonne - die Verkürzung der Tageszeit. Nach çiměk gingen die Tschuwaschen-Frauen zu Rundtänzen. Chöre bereiteten sich bei Proben von săvă kalani (Liedern) auf diesen Tag vor, und so versammelte sich bis Mitte der 50er Jahre zwischen den Dörfern Chăvăsh Zeprel (Chuvashskoe Drozhzhanoye) und Khaimalu ein Chor, bestehend aus Bewohnern der umliegenden Dörfer Am Chor nahmen etwa 300 Einwohner aus der Umgebung teil, sie sangen im Kanon, und in der Abenddämmerung war der Klang des Chors über Dutzende von Kilometern zu hören.Im Dorf Orbashi, Bezirk Alikovsky, fand ein Jahrmarkt statt Tag. Auf dem Platz wurden Blumen gestreut und am Abend begann hier zu tanzen. Die Tschuwaschen sind der Meinung, dass man das ganze Jahr über nicht krank wird, wenn man auf çiměk tanzt. Vielleicht war es diese Eigenschaft des Feiertags, die als der diente Grundlage für die Substitution der Bedeutung des Festes durch christliche Missionare. Die Version des Namens des Feiertags wird als die siebte Woche nach dem orthodoxen Osterfest interpretiert und çiměk wird am letzten Donnerstag vor der Dreifaltigkeit gefeiert.Da çiměk den Beginn der Periode des Aussterbens der Lichtkräfte der Natur symbolisiert, während des Gedenkens an die tot, drei Kerzen wurden am Rand der Schüssel mit Geschirr zu Ehren des Dämons angezündet Unterwelt hayamat, für seinen Assistenten hayamat chavush und für die Seelen verstorbener Verwandter Am Tag der Sommersonnenwende war es üblich, auf die Gipfel der Berge zu steigen und Gebete für den Schutz der Felder vor Dürre und Hagel zu sprechen. Sie führten auch eine Reinigungszeremonie durch - çěr khaphi (Erdtor).

Man chÿk

Oder pysăk chÿk (chuk çurtri) wird 2 Wochen nach dem Winter während der Brotreife gefeiert. Măn chÿk (uchuk) – Großes Opfer, kein Feiertag, hier gibt es keine Festlichkeiten. Er wurde zu sich genommen Heilige Stätte ichuk einmal alle 9 Jahre. Der Ritus wurde Tură tărakan chakles genannt. Ein weißer Stier und begleitende Tiere wurden geopfert - Pferde, Gänse usw. Die Teilnehmer des Rituals bedankten sich für die neunjährige Ernte Tură. Jugendliche durften an der Zeremonie nicht teilnehmen.In den Quellen finden wir oft das Datum des Großen Opfers am 12. Juli (bei Christen wurde auf diesen Tag der Peterstag festgelegt), bei den Mari heißt diese Zeremonie Sÿrem oder Kyoső Während der Zeremonie fasteten sie drei Tage lang, tranken nicht und rauchten nicht. Am nächsten Tag nach dem Ritus der Reinigung der Seren versammelte sich eine große Gruppe von Reitern in den Dörfern und vertrieb die Unreinen und Fremden aus den Dörfern, wobei sie mit Rufen und Schlägeln Lärm machten. Zu dieser Zeit „wurden Versammlungen von Geistlichen organisiert, bei denen Fragen der Abhaltung traditioneller Gebete diskutiert wurden.

Ilene ist eine Freude. Rituelles Opfer, das das Ende der Sommerzeit und den Beginn der Winterzeit markiert.Von August bis September veranstalteten die Imker nach der Entnahme des Honigs ihre Feste mit Gebeten zum Dank an Gott.

Die Feiertagsweihe der neuen Ernte - Chokleme wurde am Tag der Herbstsonnenwende als Abschluss abgehalten jährlichen Zyklus wirtschaftliche Aktivitäten der Bauern. Zur Vorbereitung auf den Urlaub backten sie Brot, brauten Bier aus neuem Malz. Die Dorfbewohner versammelten sich im Haus des Einladenden. Vor Beginn des Gebets sangen sie im Stehen, sich nach Osten wendend, die alte Chuvash-Hymne der Bauern, luden Verwandte ein, hielten ein kurzes Gebet und spendierten ihnen Bier. Sie werden besonders streng überwacht, wenn sie eine „Liebes“-Schöpfkelle Savash Kurki anbieten. Es muss bis auf den Grund getrunken werden, ohne zu sprechen und ohne anzuhalten. Andernfalls droht dem Gast ein Bußgeld in Form von drei weiteren Schöpfkellen Bier. Die zweite Schöpfkelle bringt "Egge" - sÿre Triggers.

Kěpe (das Fallen des ersten Schnees)

Offensichtlich wurde die Feier von Kĕpe zeitlich so abgestimmt, dass sie mit dem Fall des ersten Schnees zusammenfiel. Es wurde angenommen, dass ab dieser Zeit Winterkälte beginnt. An diesem Tag versammelten sich alle Verwandten bei einem der Verwandten und führten Rituale zur Vorbereitung auf den Winter durch.

Yupa (November)

Der Monat November ist den Vorfahren gewidmet. BEI Altes Mesopotamien er wurde "der Monat der Väter" genannt. In diesem Monat werden Stein- oder Holzsäulen auf den Gräbern der Toten errichtet.Nachdem die Säulen aufgestellt sind, fahren die Kinder in einem Wagen durch das Dorf und laden sie zu einer Totenwache ein.Der Ritus endet mit einem Biergenuss.

Day of Set - der zerstörerische Anfang. Der kürzeste Tag des Jahres. Dieser Tag galt als die Zeit der ungezügelten dunklen Mächte. An diesem Tag finden Gebete zu Hausgeistern statt. Eine Gans wird geopfert.

Bildungsministerium der Republik Baschkortostan

Zweigstelle der Städtischen Haushaltsbildungseinrichtung

"Sekundarschule benannt nach Mirgay Farkhutdinov mit. Michurinsk des Stadtbezirks Sharansky Bezirk der Republik Baschkortostan "- die Hauptgesamtschule im Dorf Novoyumashevo

Bildungswissenschaftliche Arbeit

Traditionen Tschuwaschische Leute als Mittel zur Bildung der spirituellen und moralischen Kultur von Schulkindern

Nominierung " traditionelle Kultur»

Maksimova Anastasia Alekseevna

Supervisor: Technik Lehrer

Jakupova Galina Georgievna

Berater: Lehrer Tschuwaschische Sprache

Zweigstelle der MBOU "Sekundarschule benannt nach M. Farkhutdinov, Michurinsk" - OOSh, Novoyumashevo

Naumova Irina Vitalievna

s.Novoyumashevo MR Sharansky Bezirk, Republik Belarus

Einleitung…………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………

I. Traditionen, Rituale der Tschuwaschen ………………………………………..5

1.1 Bezirk Tschuwaschisch Scharanski der Republik Baschkortostan ……….5

1.2 Familien- und Heimrituale……………………………....6

1.3 Feiertage, Rituale…………………………………………………….7

II. Tschuwaschische Volkskunst und Kunsthandwerk ……………9

2.1 Tschuwaschische Volkskunst und Kunsthandwerk……. 9

2.2 Nationaltracht…………………………………………... 9

2.3 Geschichte der Stickerei…………………………………………………….. 11

Einführung.

BEI In letzter Zeit Wir denken die Welt Volkstraditionen in die Vergangenheit gegangen. Moderne Menschen tragen keine traditionelle, sondern modische Kleidung, essen lieber importierte Produkte aus dem Kaufhaus als solche aus dem eigenen Garten. Und es scheint, dass die Menschen aufgehört haben, die Riten des Großvaters durchzuführen und die Traditionen ihres Volkes zu bewahren. Aber es ist nicht so. Die Menschen erinnern sich trotz allem noch an die Traditionen und Bräuche ihrer Vorfahren. Denn wenn wir unsere Kultur verlieren, kann das zu einem Mangel an Spiritualität, Verrohung, spiritueller Wildheit werden. Jetzt kehrt die Gesellschaft zu ihren Ursprüngen zurück, beginnt, nach verlorenen Werten zu suchen, versucht, sich an die Vergangenheit zu erinnern, vergessen und verwirrt. Und es stellt sich heraus, dass der Ritus, die Sitte, die Nationaltracht, die sie zu vergessen versuchten, aus dem Gedächtnis zu werfen, eigentlich ein Symbol sind, das darauf abzielt, ewige universelle Werte zu bewahren: Frieden in der Familie, Liebe zur Natur, Pflege des Hauses und Haushalt, menschliche Ehrlichkeit, Freundlichkeit und Bescheidenheit. Gerade jetzt, wo traditionelle universelle menschliche Werte verloren gehen, erneute Prüfung dieser Frage relevant, wieder in den Vordergrund gerückt.

Ziel: mit den wichtigsten Traditionen, Bräuchen, Trachten bekannt zu machen, kulturelles Erbe Tschuwaschische Leute.

Aufgaben:

Machen Sie sich eine Vorstellung davon Kulturgut und Volkstraditionen

Analyse der Entstehungsgeschichte dekorativer Arten angewandte Künste;

Studium der Herstellungstechnologie der Tschuwaschen-Nationaltracht;

Wecken Sie das Interesse an Geschichte und Kultur Heimatland, Stolz auf ihre Heimat und ihr Volk sowie Respekt vor dem folkloristischen Erbe anderer Völker;

Kinder erhalten Kenntnisse über die nationale Kultur ihrer Region und anderer Regionen in der Schule im Unterricht der Geschichte und Kultur Baschkortostans, im Klassenzimmer für Kunst und Handwerk, während außerschulischer Aktivitäten zur Heimatkunde. In den Klassen des Kreises „Junge Näherin“ lernen die Schüler die in der Region lebenden Völker, die Besonderheiten der Bevölkerung ihrer Region, die Kultur, Traditionen und das Leben der Tschuwaschen, deren Bräuche und Traditionen kennen hart arbeitende Leute. Dieses Thema vermittelt den Studierenden das nötige Wissen Alltagsleben, in zukünftigen Arbeits- und Haushaltsaktivitäten: von der Kenntnis der Bräuche und Traditionen des eigenen Volkes bis zur Wahl des Wohnorts, des Berufs.

ich.Traditionen, Rituale der Tschuwaschen

1.1 Chuvash des Bezirks Sharansky der Republik Baschkortostan.

Der Bezirk Sharansky liegt im westlichen Teil von Baschkortostan. Ein Viertel der Fläche der Region ist von Mischwäldern eingenommen, die Flüsse Ik und Xun fließen, Ölvorkommen und Ziegelrohstoffe wurden erkundet.

Die Länge von Nord nach Süd beträgt 38 Kilometer, von West nach Ost 43 Kilometer.

1935 erschien der Bezirk Sharansky zusammen mit 14 neuen Bezirken auf der Karte von Baschkortostan. Siedlungen waren früher Teil der Bezirke Tuymazinsky, Bakalinsky, Chekmagushevsky.

Laut der allrussischen Volkszählung von 2010: Tataren - 33%, Baschkiren - 24,9%, Mari - 19,7%, Russen - 11,6%, Tschuwaschen - 9,7%, Menschen anderer Nationalitäten - 4,3%. Die größten Dörfer, in denen die Tschuwaschen heute leben, sind die Dörfer Dyurtyuli, das Dorf Bazgievo, das Dorf Rozhdestvenka und das Dorf Novoyumashevo

Chuvash erschien im Bezirk Sharansky in spätes XVII - Anfang XVIII Jahrhunderte Anfangs zogen es die Tschuwaschen vor, sich an abgelegenen Orten niederzulassen, abseits von Straßen, und legten Dörfer in „Nester“. Mehrere Dörfer wurden an einem Ort konzentriert. Einwohner des Dorfes Yumashevo, Bezirk Chekmagushevsky, gründeten das Dorf Novoyumashevo. Es entstand zwischen 1905 und 1919. Jedenfalls wurde es zu Beginn des Jahrhunderts nicht urkundlich erwähnt, aber 1920 befanden sich darin 43 Häuser und es lebten bereits 256 Menschen.

1.2 Familien- und Heimrituale.

Nach den Vorstellungen der alten Tschuwaschen musste jeder Mensch zwei wichtige Dinge in seinem Leben tun: sich um alte Eltern zu kümmern und sie würdig in die „andere Welt“ zu führen, Kinder als würdige Menschen zu erziehen und sie zurückzulassen. Das ganze Leben eines Menschen verging in der Familie, und für jeden Menschen war eines der Hauptziele im Leben das Wohlergehen seiner Familie, seiner Eltern und seiner Kinder.

Eltern in einer Chuvash-Familie. Die alte Chuvash-Familie kil-yysh bestand normalerweise aus drei Generationen: Großvater-Großmutter, Vater-Mutter, Kinder.

In tschuwaschischen Familien wurden alte Eltern und Vater-Mutter mit Liebe und Respekt behandelt, was sehr gut in tschuwaschischen Volksliedern zu sehen ist, die meistens nicht von der Liebe eines Mannes und einer Frau erzählen (wie in so vielen modernen Liedern). sondern um die Liebe zu ihren Eltern, Verwandten, zu ihrer Heimat.

Hoher Erhaltungsgrad traditionelle Elemente ist anders Familienritual verbunden mit den wichtigsten Momenten des Lebens einer Person in der Familie: - Geburt eines Kindes - Heirat - Aufbruch in eine andere Welt. Die Grundlage allen Lebens war die Familie. Anders als heute war die Familie stark, Scheidungen waren äußerst selten. Die Beziehungen in der Familie waren gekennzeichnet durch: - Hingabe - Treue - Anstand - große Autorität der Ältesten . Von Generation zu Generation lehrten sich die Chuvash gegenseitig:"Chavash yatne en sert" (beschämen Sie nicht den Namen des Chuvash). Das gilt auch für unsere Dorfbewohner.

1.3 Feiertage, Rituale.

Die Tschuwaschen haben viele Traditionen und Rituale. Einige von ihnen sind vergessen, andere haben uns nicht erreicht. Sie liegen uns als Erinnerung an unsere Geschichte am Herzen. Ohne Kenntnis der volkstümlichen Traditionen und Rituale ist eine umfassende Ausbildung unmöglich. jüngere Generation. Daher der Wunsch, sie im Zusammenhang zu verstehen. aktuelle Entwicklungen Entwicklung der spirituellen Kultur der Menschen.
BEI moderne Gesellschaft Das Interesse an der Geschichte des Volkes und der nationalen Kultur erwacht wieder. Im Laufe der Zeit änderten sich die Details der Durchführung der Riten, aber ihre Essenz, ihr Geist blieben.

Simek. Die Feiertage des Sommerzyklus begannen mit Simek – dem öffentlichen Gedenken an die Toten;

uychuk – Opfer und Gebete für die Ernte, Viehnachkommen, Gesundheit, als Menschen dem großen Gott Tura, seiner Familie und seinen Assistenten Opfer brachten, um die universelle Harmonie aufrechtzuerhalten und für eine gute Ernte, Viehnachkommen, Gesundheit und Wohlstand zu beten.;

Vjav - Rundtänze und Spiele für Jugendliche. Im Frühling und Sommer versammelte sich die Jugend des gesamten Dorfes und sogar mehrerer Dörfer unter freiem Himmel zu Rundtänzen uyav (vaya, taka, fluff). Im Winter wurden Versammlungen (larni) in Hütten arrangiert, in denen die älteren Besitzer zeitweise abwesend waren. Bei den Versammlungen drehten sich die Mädchen, und mit der Ankunft der jungen Männer begannen die Spiele, die Teilnehmer der Versammlungen sangen Lieder, tanzten usw. Mitten im Winter fand das Festival von Hyor Sari (wörtlich - Mädchenbier) statt gehaltenen. Die Mädchen sammelten zusammen gebrautes Bier, backten Kuchen und veranstalteten in einem der Häuser zusammen mit den jungen Männern ein Jugendfest.

uychuk- Opfer und Gebete Vjav- Rundtänze und Spiele für Jugendliche

über die Ernte

Akatuy- die Frühlingsferien der Chuvash, die der Landwirtschaft gewidmet sind. Dieser Feiertag kombiniert eine Reihe von Zeremonien und feierlichen Ritualen. Im alten Tschuwaschisches Leben akatuy begann vor der Feldarbeit im Frühjahr und endete nach der Aussaat der Frühjahrsfrüchte.

Novoyumashevskaya Schulteam an den Akatuy-Feiertagen

Ulah-Versammlungen. Im Herbst und Winter, wenn die Nächte normalerweise lang sind, verbringen junge Leute Zeit bei Versammlungen - „Ulah“. Treffen werden von Mädchen organisiert. Mädchen kommen mit Handarbeiten: Sticken, Stricken. Dann kommen die Jungs mit der Mundharmonika. Junge Leute haben Spaß an den Versammlungen. Sie singen Lieder, scherzen, tanzen, spielen.

Ulah-Versammlungen

II. Chuvash Volkskunst und Kunsthandwerk

2.1 Chuvash Volkskunst und Kunsthandwerk

Das tschuwaschische Volkskunst- und Kunsthandwerk ist farbenfroh, sehr vielfältig, es hat seine eigenen Feinheiten und seinen nationalen Geschmack. Die Chuvash sind berühmt für ihre talentierten Sticker, Meister des Silbernähens, Musterwebens, Holzschnitzer, geschickten Korbflechter und Töpfer.

Werke von Meistern: Stickerei, Töpferei

Haushaltsgegenstände wurden mit Schnitzereien verziert: Salzstreuer, Brotschränke, Schatullen, Tabletts, Schüsseln, Gefäße und natürlich die berühmten Bierkellen

2.2 Nationaltracht.

Ein altes festliches Damenkostüm ist sehr komplex, es besteht aus einem tunikaförmigen weißen Leinenhemd und einem ganzen System von Stickereien, Perlen und Metalldekorationen.

Das Chuvash-Outfit wurde durch bestickte Gürtelanhänger ergänzt. Chuvash-Gürtelanhänger allgemein gesagt sind zwei gepaarte Leinwandstreifen, die mit Stickereien verziert sind. Am unteren Ende ist eine dunkelblaue oder rote Franse angenäht. Mit einer detaillierten Bekanntschaft ist es möglich, drei Arten von "sarah". Rosettenstickerei ist Kennzeichen Hemden Verheiratete Frau. Rosetten betonten sozusagen die Reife einer Frau. Diese Vermutung wird durch Muster von Bruststickereien mit zwei oder drei Rosettenpaaren bestätigt, in denen man den Wunsch erkennen kann, die Fruchtbarkeit einer Frau zu steigern.

Um Kopfbedeckungen zu schmücken, wählten Handwerkerinnen Münzen nicht nur wegen ihrer Größe, sondern auch wegen ihres Klangs. An den Rahmen genähte Münzen waren fest angebracht, und die an den Rändern hängenden waren lose, und es gab Lücken zwischen ihnen, so dass sie während Tänzen oder Rundtänzen melodische Geräusche machten.

Tukhya- Kopfschmuck für Mädchen Serke - großer Umlegekragen

Hüte und Schmuck wurden meist zu Hause aus gekauften Materialien hergestellt. Perlen wurden auch oft zur Herstellung von Serke-Halsschmuck (die älteste Form einer Halskette in Form eines breiten großen Umlegekragens mit einem Verschluss auf der Rückseite), Halsketten in Form von Perlen mit Muschelanhängern - Knoten - verwendet. Die Hauptfunktion von Schmuck bis in die jüngste Zeit ist sein schützender, magischer Zweck - den Besitzer vor bösen Geistern und vielen Gefahren zu schützen.

Das vollständigste Set von Chuvash-Schmuck ist an Feiertagen und Hochzeiten zu sehen. Ein Hochzeitskleid zum Beispiel wiegt zusammen mit Schmuck etwa ein Pfund (sechzehn Kilogramm). Die Technik des Nähens mit Perlen im alten Tschuwaschien war einfach brillant: Die Muster auf dem Kopfschmuck des Mädchens (Tukhya) sahen aus wie ein einziges Ganzes, in dem fast unvereinbare Dinge organisch kombiniert wurden: Perlen, Silbermünzen, Edelmetalle und Steine. Nicht weniger interessant sind Kopfbedeckungen für Frauen (khushpu). Was war sonst noch schwer Damenanzug? Ja, alles: Brust- und Hals-Outfits, eine lange bestickte Schärpe, Anhänger daran, Armbänder, Ringe, Gürtelanhänger, Frack, eine Geldbörse am Gürtel, es gibt auch einen hängenden Spiegel in einem Metallrahmen ... Es ist schwer zu tragen . Aber es ist wunderschön!

Mädchen im Alter von fünf bis sechs Jahren lernten Handarbeiten. Im Alter von 12 bis 14 Jahren wurden viele von ihnen, nachdem sie die Geheimnisse der Handwerkskunst und eine Vielzahl von Techniken gemeistert hatten, zu hervorragenden Handwerkerinnen. Das Kostüm des Mädchens hatte keine Brustrosetten, Schulterpolster, Ärmelmuster. Junge Mädchen bestickten ihre für die Feiertage bestimmten Outfits bescheiden.

junge Handwerkerinnen

2.3 Geschichte der Stickerei

Ich sollte mich nicht in meinem Herzen verstecken
Was regte sich jetzt so auf.
Chuvash-Stickerei, Freunde,
Warst du jemals verliebt?

Husankai P.

Stickereien sind eine der Perlen der tschuwaschischen Volksschmuckkunst. Moderne Chuvash-Stickerei, ihre Verzierung, Technik und Farben sind genetisch verwandt künstlerische Kultur Tschuwaschen in der Vergangenheit. Die Tschuwaschen unterschieden sich geografisch: oben und unten. Auch die Stickerei war anders: Die Basis mochte polychromen, dichten und die Reiter bestickten Schmuck. Bei ersteren dominierten gestickte Medaillons als Muster, rautenförmige Figuren entlang des gesamten Brustbereichs des Hemdes, während letztere ihre Kleidung mit abnehmbaren Schulterpolstern aus reich und fein bestickten Bändern schmückten. Eine Rosette, eine Raute, ein Kreis – diese Muster symbolisierten bei vielen Völkern die Sonne. Chuvash benutzte sie auch fast immer.

Die Ärmel, das Rückenteil und der Saum waren mit bordeauxfarbenen Zopfstreifen verziert, in deren Inneren Stickereien angebracht waren. Spitze wurde auch oft auf den Saum genäht, und ein gesticktes Muster duplizierte sie etwas höher auf dem Stoff. Gewählt wurden Ornamente geometrisch, in denen man die uralte Idee des Weltbildes beobachten konnte. Die Nationaltracht der Chuvash-Frauen ist voller Symbole. Der Weltenbaum, der achtzackige Stern und viele andere Bilder auf alten Stickereien können viel über die Beziehungen, Anleihen und Vorlieben der alten Völker erzählen.

Alphabet des Chuvash-Ornaments

Das Aufkommen der Stickerei ist mit dem Erscheinen der ersten genähten Kleidung aus Tierhäuten verbunden. Stickerei wurde ursprünglich als Symbol geschaffen, mit dem Sie die Position einer Person in der Gesellschaft und ihre Zugehörigkeit zu einer bestimmten Stammesgruppe bestimmen können.

Chuvash-Stickerei unterscheidet sich von allen Arten anderer Stickereien durch seine Komplexität, Winzigkeit und besondere Farbgebung. Fadenmuster wurden mit Streifen aus farbigen Stoffen, Perlen und in der Antike mit Gold-, Silber-, Bronzemustern und Edelsteinen kombiniert.

Die Chuvash-Frauen verwendeten ihre eigenen, lokalen Sticktechniken und entwickelten eigenartige Sticharten, von denen es bis zu 26 gibt (Malerei, Schrägstich, Plattstich, Tambour usw.). Es wurden sowohl einseitige als auch doppelseitige Stickereien verwendet. Ein Merkmal der Kompositionsstruktur des Chuvash-Ornaments ist die Kombination geometrischer Muster mit Pflanzen- und Tiermotiven. Lieblingsfarben sind gedecktes Rot, Krapp in Kombination mit Grün und Orange (seltener Blau und Braun).

Normalerweise wurden beim Sticken von Mustern mehrere Arten von Nähten gleichzeitig verwendet, dh die Nähte wurden kombiniert. So wurde der Umriss des Musters mit der Konturnaht yepkĕn auf die Leinwand aufgetragen, wonach das gesamte Feld der Kontur mit den Nähten chărmallahantăs gefüllt wurde. Neben diesen charakteristischsten gab es eine Reihe anderer Nähte: shulam - schräg glatt, hĕreslĕ tĕrĕ - Kreuz, hăyu - einfacher Stiel, mayratĕrri (shătăkla) - Tambour usw.

Wir, die Nachkommen ihrer Schöpfer, enträtseln die semantische Bedeutung des Stickereischmucks, lesen die Zeilen von Mythen, Legenden und Erzählungen und stellen über viele Jahrhunderte hinweg die Informationen wieder her, dass die Tschuwaschien seit langem in der Landwirtschaft und Viehzucht tätig sind und einst in Bergen lebten Gegenden, hatten eigene Vorstellungen von der umgebenden Welt, der Lebensgestaltung, ästhetische Ansichten.

Die Stickerin variiert sie je nach Art des Artikels und erstellt sie wunderbare Werke Kunst, die wesentlich dazu beigetragen hat Weltkultur. „Auf dem Gebiet der angewandten Kunst, der Stickerei, sind die Tschuwaschisch-Bulgaren Gesetzgeber und Lehrer der Wolga-Region“, schrieb I. N. Smirnov.

Kennst du so ein Land
Alt und ewig jung
Wo im Wald Birkhuhn lek -
Wie ein Lied wird das Herz verzaubern,
Wo, wenn es ein Feiertag ist, sie sich von Herzen freuen,
Wenn Arbeit - gib mir irgendeinen Berg!
Kennen Sie solche Leute
Wer hat hunderttausend Worte
Wer hat hunderttausend Lieder
Und hunderttausend Stickereien blühen?
Kommen Sie zu uns - und ich bin bereit
Es ist alles mit Ihnen zusammen zu überprüfen.

Peder Khuzangay

Die Traditionen und Bräuche der Chuvash sind mit der Verehrung der Naturgeister, der Landwirtschaft, der Jahreszeiten, der Familie und der Kontinuität von Generationen verbunden. Die heutige Bevölkerung Tschuwaschische Republik- das sind moderne demokratische Menschen, die sich modisch kleiden, die Errungenschaften und Vorteile aktiv nutzen technischer Fortschritt. Gleichzeitig ehren sie heilig ihre Kultur und historische Erinnerung werden von Generation zu Generation weitergegeben.

Mehrere Generationen in einem Haus

Die Familie - Hauptwert Für jeden Chuvash werden daher Familienwerte heilig verehrt. In Chuvash-Familien sind Ehepartner gleichberechtigt. Mehrere Generationen werden ermutigt, im selben Haus zu leben, so dass Familien, in denen Großeltern, ihre Enkel und Urenkel unter einem Dach leben und ein gemeinsames Leben führen, keine Seltenheit sind.

Die ältere Generation wird besonders verehrt. Ein Kind und ein Erwachsener werden das Wort „Mutter“ niemals in einem sarkastischen, humorvollen und noch beleidigenderen Kontext verwenden. Eltern sind heilig.

Hilfe bei Enkelkindern

Die Geburt eines Kindes ist eine große Freude, das Geschlecht des Neugeborenen spielt keine Rolle. Großeltern helfen den Eltern bei der Kindererziehung – Enkel sind bis zum 3. Lebensjahr in ihrer Obhut. Wenn das Kind erwachsen ist, beziehen die Ältesten es in die Hausarbeit mit ein.

In den Dörfern gibt es praktisch keine Waisenkinder, denn die Dorffamilien adoptieren gerne ein Kind, das sich weigert oder seine Eltern verloren hat.

Minorität

Eine Minderheit ist ein Erbsystem, bei dem Eigentum auf jüngere Kinder übergeht. Unter den Chuvash erstreckt sich diese Tradition auf jüngere Söhne.

Wenn sie das Erwachsenenalter erreichen, bleiben sie bei ihren Eltern, helfen bei der Hausarbeit, bei der Viehzucht, beteiligen sich am Anlegen von Gärten und Ernten und anderen täglichen Aktivitäten.

Hochzeitskleider

Die Familie beginnt mit einer Hochzeit, die Spaß macht, im großen Stil. Einwohner aus verschiedenen Regionen Russlands kommen, um diese Aktion zu sehen. Nach nationalem Brauch sollte der Bräutigam an einem feierlichen Tag ein besticktes Hemd und einen Kaftan tragen, der mit einer blauen Schärpe gegürtet ist. Manchmal ist die Schärpe grün.

Auf seinem Kopf ist eine Pelzmütze mit einer Münze, ein junger Mann ist in Stiefeln beschlagen. Trachtenmode für alle Jahreszeiten. Es ist dem Bräutigam verboten, Hut und Kaftan abzunehmen - Sie müssen bis zum Ende der Hochzeit darin gehen.

Die zeremonielle Kleidung der Braut bestand aus einem Hemd, einer Schürze und einem bestickten Gewand. Der Kopf wurde mit einer Kappe verziert, die mit Perlen und von Hand bestickt war Silbermünzen. Auf der Schulter befindet sich ein spezieller Umhang, der mit Silbermünzen verziert ist, an den Armen und am Hals befinden sich mehrere Verzierungen.

Es gibt so viele Dekorationen, dass sie oft mehr als 2-3 kg wogen. Und das ganze Outfit wurde um 15 kg oder mehr angezogen. Münzen wurden aus einem bestimmten Grund aufgenäht - wenn sie sich bewegten, machten sie ein melodisches Klingeln und kündigten die Annäherung des Brautpaares an.

Hochzeitsbräuche

Viele alte Traditionen finden sich heute bei Chuvash-Hochzeiten. Darunter ist das Treffen des Bräutigams.

• Gäste und Verwandte des Brautpaares versammeln sich in ihrem Haus und warten am Tor auf den Bräutigam. Sie begegnen ihm wie erwartet mit Brot und Salz und auch mit Bier.
• Im Hof ​​wird ein Tisch für die Gäste im Voraus gedeckt - alle, die im Hochzeitszug ankommen, sollten sich daran setzen und auf die Gesundheit des Brautpaares anstoßen.
• Hochzeiten werden zwei Tage lang gefeiert. Der erste Tag voller Spaß findet im Haus der Braut statt, am zweiten Tag ziehen die Eingeladenen ein Elternhaus Bräutigam.
• Am Morgen nach der Feier wird der Braut ein Hush-Pu aufgesetzt - ein Kopfschmuck, der von verheirateten Damen getragen wird.

Klagen und Klagen

Die Klage ist ein weiterer ursprünglicher Ritus. In einigen ethnischen Gruppen ist es noch heute relevant. Ein Mädchen, das das Elternhaus verlässt und bereits ein Hochzeitskleid trägt, sollte ein trauriges Lied mit Klagen singen. Weinen symbolisiert den Abschied vom Elternhaus, den Beginn des Erwachsenseins.

Hommage an die Klage

Dieses Ritual ist eine Fortsetzung des vorherigen. Während sie weinten, umarmten die Frischvermählten Verwandte und Freunde, als würden sie sich verabschieden. Jedem, der sich ihr näherte, hielt sie eine Kelle Bier hin. Der Gast warf Münzen hinein.

Der Tribut des Weinens dauerte mehrere Stunden, danach nahm das Mädchen die Münzen heraus und steckte sie in ihren Busen. Während dieser ganzen Zeit tanzten die Gäste und amüsierten den Helden des Anlasses. Dann wurde die Braut zum Haus der Auserwählten gebracht.

Ohne Lieder und Tänze

Bei Chuvash-Hochzeiten sangen oder tanzten die Jungvermählten nicht. Es wurde geglaubt, dass ein tanzendes und singendes Brautpaar ein frivoler Ehepartner werden würde. Frau mit ihm wird nicht einfach sein.

Die Jungvermählten konnten singen und Spaß haben, als sie nach der Hochzeit zum ersten Mal ins Haus des Schwiegervaters kamen, jetzt aber als Gäste.

Heute brechen die Helden des Anlasses überall mit der seltsamen Tradition. Unmittelbar nach der Zeremonie führen sie einen Paarungstanz auf und haben dann Spaß mit den Gästen.

Ehe stärken

Drei Tage nach der Hochzeit und dem feierlichen Bankett soll die frischgebackene Ehefrau das Haus nicht putzen – die Drecksarbeit machen heutzutage Verwandte. Die junge Frau bedankt sich mit Geschenken. Nach der Hochzeit muss die Schwiegertochter der Schwiegermutter sieben Geschenke überreichen.

Im ersten Jahr besuchen sich gemischte Familien oft gegenseitig. Dies geschieht mit dem alleinigen Zweck der Kontaktaufnahme, der Stärkung der Verwandtschaft.

Eine Woche nach der Hochzeit besucht das Brautpaar seinen Schwiegervater. Drei Wochen später - ein zweiter Besuch bei ihm, und nach 6 Monaten kommen bereits 12 Personen zu Besuch: junge Ehepartner, Verwandte des Mannes.

Dauer letzter Besuch- 3 Tage. Mit Leckereien, Gesprächen, Liedern, Tänzen. Die junge Familie erhielt bei diesem Besuch den Rest der Mitgift - Vieh.

Verwandtschaft ist eine der besten und heiligen Traditionen der Chuvash. Vielleicht sind deshalb die Familien der Volksvertreter stark, Scheidungen treten viel seltener auf als bei anderen in der Russischen Föderation lebenden Nationalitäten, und gegenseitiges Verständnis und Kommunikation zwischen den Generationen ist keine leere Phrase.

Feiertage.

Die Rituale und Feiertage der Tschuwaschen in der Vergangenheit waren eng mit ihrem heidnischen Glauben verbunden und entsprachen streng dem wirtschaftlichen und landwirtschaftlichen Kalender.

Der rituelle Zyklus begann mit Winterferien Bitten um einen guten Viehnachwuchs - Surkhuri (Schafsgeist), der zeitlich auf die Zeit der Wintersonnenwende abgestimmt ist. Während des Festes gingen Kinder und Jugendliche in Gruppen um den Hof des Dorfes herum, betraten das Haus, wünschten den Besitzern einen guten Viehnachwuchs, sangen Lieder mit Beschwörungsformeln. Die Gastgeber überreichten ihnen Essen.

Dann kam der Feiertag zu Ehren der Sonne Savarni (Fasching), als sie Pfannkuchen backten und Ausritte in der Sonne durch das Dorf veranstalteten. Am Ende der Faschingswoche wurde ein Bildnis der „alten Frau Savarni“ (Savarni Karchakyo) verbrannt Im Frühling gab es ein mehrtägiges Opferfest für Sonne, Gott und tote Vorfahren Mankun (das dann zusammenfiel mit orthodoxen Ostern), das mit kalam kun begann und mit seren oder virem endete - dem Ritus des Exilwinters, böser Geister und Krankheiten. Junge Leute gingen in Gruppen mit Ebereschenruten durch das Dorf und peitschten Menschen, Gebäude, Geräte, Kleidung, vertrieb böse Geister und Seelen der Toten mit dem Ruf "Seren!". Die Dorfbewohner in jedem Haus verwöhnten die Ritualteilnehmer mit Bier, Käse und Eiern. spätes XIX in. Diese Rituale sind in den meisten Chuvash-Dörfern verschwunden.

Am Ende der Frühjahrsaussaat arrangierten sie sich Familienritual auch bekannt als Patti (mit Brei beten). Als die letzte Furche auf dem Streifen blieb und die zuletzt gesäten Samen bedeckte, betete das Familienoberhaupt zu Sulti Tura für eine gute Ernte. Ein paar Löffel Brei, gekochte Eier wurden in einer Furche vergraben und gepflügt.

Am Ende der Frühlingsfeldarbeit wurde der Akatuy-Feiertag abgehalten (wörtlich - die Hochzeit des Pfluges), verbunden mit der Idee des alten Tschuwaschischen über die Hochzeit des Pfluges ( männlich) mit Erde (weiblich). In der Vergangenheit hatte Akatuy einen ausschließlich religiösen und magischen Charakter, begleitet von kollektivem Gebet. Im Laufe der Zeit wurde es mit der Taufe der Chuvash zu einem gemeinsamen Feiertag mit Pferderennen, Wrestling und Jugendvergnügen.

Der Zyklus setzte sich fort Simek (Feiertag der Blüte der Natur, öffentliches Gedenken). Nach der Aussaat des Getreides kam die Zeit des Verzichts (bei der Basis) auf Chuvash und Blue (bei den Reitern), als alle landwirtschaftlichen Arbeiten verboten wurden (das Land war "schwanger"). Es ging über mehrere Wochen. Es war eine Zeit der Uchuk-Opfer mit Bitten um eine reiche Ernte, die Sicherheit des Viehbestands, die Gesundheit und das Wohlergehen der Gemeindemitglieder. Auf Beschluss der Versammlung wurden ein Pferd sowie Kälber, Schafe an einem traditionellen Ritualplatz geschlachtet, eine Gans oder Ente von jedem Hof ​​genommen und Brei mit Fleisch in mehreren Kesseln gekocht. Nach dem Gebetsritus wurde ein gemeinsames Essen arrangiert. Die Zeit für Uyava (blau) endete mit dem rituellen „Sumar Chuk“ (Gebet für Regen) mit dem Baden im Wasser und dem Übergießen von Wasser.

Der Abschluss der Broternte wurde mit Gebeten zum Schutzgeist der Scheune (avan patti) gefeiert. Vor Beginn des Verzehrs des Brotes der neuen Ernte veranstaltete die ganze Familie ein Dankgebet mit Bier avan sari (wörtlich - Schafsbier), für das alle Gerichte aus der neuen Ernte zubereitet wurden. Die Gebete endeten mit einem Festmahl aus Avtan Yashki (Hahnkohlsuppe).

Zu allen Jahreszeiten fanden traditionelle Chuvash-Jugendferien und Vergnügungen statt. Im Frühling und Sommer versammelte sich die Jugend des gesamten Dorfes und sogar mehrerer Dörfer unter freiem Himmel zu Rundtänzen uyav (vaya, taka, fluff). Im Winter wurden Versammlungen (larni) in Hütten arrangiert, in denen die älteren Besitzer zeitweise abwesend waren. Bei den Versammlungen drehten sich die Mädchen, und mit der Ankunft der jungen Männer begannen die Spiele, die Teilnehmer der Versammlungen sangen Lieder, tanzten usw. Mitten im Winter fand das Festival von Hyor Sari (wörtlich - Mädchenbier) statt gehaltenen. Die Mädchen sammelten zusammen gebrautes Bier, backten Kuchen und veranstalteten in einem der Häuser zusammen mit den jungen Männern ein Jugendfest.

Nach der Christianisierung feierten getaufte Tschuwaschen besonders die Feiertage, die zeitlich mit den heidnischen Kalendertagen zusammenfallen (Weihnachten mit Surkhuri, Maslenitsa und Savarni, Dreifaltigkeit mit Simek usw.), und begleiteten sie sowohl christlich als auch heidnische Riten. Unter dem Einfluss der Kirche im Leben der Tschuwaschien verbreiteten sich Patronatsfeste. Bis Ende des XIX - Anfang des XX Jahrhunderts. Christliche Feiertage und Rituale im Leben der getauften Chuvash wurden vorherrschend.

Hochzeitszeremonie.

Die Chuvash hatten drei Formen der Ehe: 1) mit voller Hochzeitszeremonie und Heiratsvermittlung (tuila, tuipa kaini), 2) Heirat durch „Abreise“ (khyor tukhsa kayni) und 3) Entführung der Braut, oft mit ihrer Zustimmung (khyor varlani).

Der Bräutigam wurde von einem großen Hochzeitszug zum Haus der Braut begleitet. Inzwischen verabschiedete sich die Braut von ihren Verwandten. Sie war mit Mädchenkleidern bekleidet und mit einem Schleier bedeckt. Die Braut begann vor Klagen (hyor yorri) zu weinen. Der Zug des Bräutigams wurde am Tor mit Brot und Salz und Bier empfangen.

Nach einem langen und sehr fantasievollen poetischen Monolog des ältesten der Freunde (man kyoru) wurden die Gäste in den Hof zu den gedeckten Tischen eingeladen. Der Genuss begann, Grüße, Tänze und Lieder der Gäste ertönten. Am nächsten Tag fuhr der Zug des Bräutigams ab. Die Braut saß zu Pferd oder fuhr stehend in einem Wagen. Der Bräutigam schlug sie dreimal mit einer Peitsche, um die Geister der Familie der Frau von der Braut zu „vertreiben“ (türkische Nomadentradition). Der Spaß im Haus des Bräutigams ging mit der Teilnahme der Verwandten der Braut weiter. Die erste Hochzeitsnacht verbrachten die Jugendlichen in einer Kiste oder in einem anderen Nichtwohngebäude. Wie üblich zog die junge Frau die Schuhe ihres Mannes aus. Am Morgen trug die junge Frau ein Frauenoutfit mit einer Frauenkopfbedeckung „Hush-Pu“. Zuerst verbeugte sie sich und brachte der Quelle ein Opfer dar, dann begann sie im Haus zu arbeiten und Essen zu kochen.

Die junge Frau brachte mit ihren Eltern ihr erstes Kind zur Welt. Die Nabelschnur wurde geschnitten: für Jungen - an einem Axtgriff, für Mädchen - an einem Sichelgriff, damit die Kinder fleißig waren.

In der Familie Chuvash dominierte der Mann, aber die Frau hatte auch Autorität. Scheidungen waren äußerst selten. Es gab einen Brauch einer Minderheit - der jüngste Sohn blieb immer bei seinen Eltern, erbte seinen Vater.

Traditionen.

Die Chuvash haben den traditionellen Brauch, beim Bau von Häusern, Nebengebäuden und Ernten Hilfe (ni-me) zu organisieren.

Bei der Bildung und Regulierung der moralischen und ethischen Normen der Chuvash hat die öffentliche Meinung des Dorfes immer eine wichtige Rolle gespielt (Yal Men Drip – „was die Dorfbewohner sagen werden“), unbescheidenes Verhalten, Schimpfworte und sogar Bei den Tschuwaschen bis Anfang des 20. Jahrhunderts seltener anzutreffen, wurde Trunkenheit scharf verurteilt, Diebstahl inszeniert und gelyncht.

Von Generation zu Generation lehrten sich die Chuvash gegenseitig: „Chavash yatne an sert“ (Schande nicht den Namen der Chuvash).