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Die Literatur der Renaissance ist eine breite literarische Bewegung, die einen großen Teil der gesamten Renaissancekultur ausmacht und den Zeitraum vom 14. bis 16. Jahrhundert abdeckt. Die Literatur der Renaissance basiert im Gegensatz zur Literatur des Mittelalters auf neuen fortschrittlichen Ideen des Humanismus. Solche Ideen entstanden zunächst in Italien und verbreiteten sich erst dann in ganz Europa. Mit der gleichen Geschwindigkeit verbreitete sich die Literatur über das gesamte europäische Territorium, erhielt aber gleichzeitig in jedem einzelnen Staat ihre eigene Würze und Farbe. Volkscharakter. Wenn wir uns im Allgemeinen der Terminologie zuwenden, dann bedeutet Renaissance oder Wiederbelebung Erneuerung, die Anziehungskraft von Schriftstellern, Denkern und Künstlern auf die alte Kultur und die Nachahmung ihrer hohen Ideale.

Bei der Entwicklung des Themas der Renaissance meinen wir Italien, da es Trägerin des Hauptteils der Kultur der Antike sowie der nördlichen Renaissance ist, die in den nördlichen Ländern Europas stattfand - in England, Niederlande, Portugal, Frankreich, Deutschland und Spanien.

Besonderheiten der Renaissance-Literatur

Neben humanistischen Ideen entstanden in der Literatur der Renaissance neue Genres und es bildete sich der frühe Realismus, der als „Renaissance-Realismus“ bezeichnet wurde. Wie aus den Werken von Rabelais, Petrarca, Cervantes und Shakespeare hervorgeht, war die Literatur dieser Zeit von einem neuen Verständnis des menschlichen Lebens geprägt. Es zeigt eine völlige Ablehnung des sklavischen Gehorsams, den die Kirche predigte. Schriftsteller stellen den Menschen als höchste Schöpfung der Natur dar und offenbaren den Reichtum seiner Seele, seines Geistes und die Schönheit seiner körperlichen Erscheinung. Der Renaissance-Realismus zeichnet sich durch die Größe der Bilder, die Fähigkeit zu großem aufrichtigem Gefühl, die Poetisierung des Bildes und eine leidenschaftliche, meist hohe Intensität tragischer Konflikte aus, die den Zusammenstoß einer Person mit feindlichen Kräften demonstrieren.

„Francesco und Laura.“ Petrarca und de Nov.

Die Literatur der Renaissance zeichnet sich durch eine Vielzahl von Genres aus, aber immer noch einige literarische Formen dominiert. Am beliebtesten war die Novelle. In der Poesie kommt das Sonett am deutlichsten zum Ausdruck. Auch die Dramaturgie, mit der vor allem der Spanier Lope de Vega und Shakespeare in England berühmt wurden, erfreut sich großer Beliebtheit. Es sollte notiert werden hohe Entwicklung und Popularisierung philosophischer Prosa und Journalismus.

Othello erzählt Desdemona und ihrem Vater von seinen Abenteuern

Die Renaissance ist eine gewisse glänzende Zeit in der Geschichte der Menschheit, ihres geistigen und kulturellen Lebens, die der Moderne eine riesige „Schatzkammer“ großartiger Werke und Werke bescherte, deren Wert keine Grenzen kennt. In dieser Zeit befand sich die Literatur in ihrer Blütezeit und machte einen großen Schritt nach vorne, der durch die Zerstörung der Unterdrückung der Kirche erleichtert wurde.

E wenn Italien aufgrund der Intensität seiner sozioökonomischen Entwicklung bereits im 14. Jahrhundert. trat in die Renaissance ein, dann verlief dieser Prozess in anderen europäischen Ländern langsamer. In Deutschland tauchten erst im 15. Jahrhundert humanistisch gebildete Menschen auf, die einer neuen Kultur den Weg ebneten. Sie veröffentlichen Übersetzungen antiker (Plautus, Terenz, Apuleius) und italienischer humanistischer Autoren (Petrarca, Boccaccio, Poggio) ins Deutsche.

Doch wie sah Deutschland am Vorabend der kulturellen Wende aus? In gewisser Weise ähnelte seine Situation der Italiens. Wie Italien war es politisch fragmentiert. Und obwohl die deutschen Länder feierlich als „Heiliges Römisches Reich deutscher Nation“ bezeichnet wurden, war die Macht des Kaisers rein nomineller Natur. Lokale Fürsten führten endlose mörderische Kriege. Im Land herrschte Anarchie, und harte feudale Unterdrückung machte sich bemerkbar. Der feudale Adel verlor seine frühere Macht unter den neuen historischen Bedingungen und verschärfte die soziale Unterdrückung, was zu aktiven Protesten in populären, hauptsächlich bäuerlichen Kreisen führte.

Der Hass des Volkes richtete sich auch gegen die katholische Kirche, die die Staatsschwäche Deutschlands ausnutzte und versuchte, möglichst viel Geld daraus abzupumpen. Und der von Martin Luther ausgehende Funke reichte aus, dass 1517 die Reformation im Land ausbrach und das marode Gebäude des Deutschen Reiches in seinen Grundfesten erschütterte.

Doch die deutschen Bürger erhoben sich und ihre Rolle im internationalen Handel nahm zu. Große Erfolge gab es im Bergbau in Tirol, Sachsen und Thüringen. Ein klares Zeichen für den kulturellen und technischen Fortschritt war die Erfindung Mitte des 15. Jahrhunderts. Buchdruck. Bis zum Ende des 15. Jahrhunderts. In 53 deutschen Städten gab es bereits Druckereien. In Städten entstanden Universitäten. Städte und vor allem die „Freistädte“ wurden zu den wichtigsten Zentren des geistlichen Lebens in Deutschland zu Beginn der Renaissance.

Die ersten deutschen Humanisten, die begannen, eine neue Kultur zu schaffen, konnten nicht umhin, auf die reiche Erfahrung ihrer italienischen Brüder zurückzugreifen. Wie sie verehrten sie die klassische Antike sehr und schrieben ihre Werke sogar lieber auf Latein, allerdings nicht im mittelalterlichen „Küchenlatein“, sondern in der Sprache des antiken Roms und seiner großen Schriftsteller. Natürlich beschränkte die lateinische Sprache die deutschen Humanisten auf eine ziemlich enge „Republik der Wissenschaftler“, aber sie wurde zu einem Mittel der spirituellen Einheit in einem Land, das in viele unabhängige Staaten zerrissen war und heterogene Dialekte sprach.

Der deutsche Humanismus hatte noch ein weiteres charakteristisches Merkmal. Er entwickelte sich in der Atmosphäre der bevorstehenden Reformation, als die Unzufriedenheit weite öffentliche Kreise erfasste, und neigte vor allem zu Satire, Spott und Denunziation.

Fast alle bedeutenden deutschen humanistischen Schriftsteller waren Satiriker. Darüber hinaus insbesondere in ihrer Arbeit guter Platz war mit antiklerikaler Satire beschäftigt. In der Härte, mit der die kämpferischsten Humanisten Deutschlands die Gier, Verderbtheit und den Obskurantismus des katholischen Klerus angriffen, ohne dabei die offizielle Theologie zu schonen, übertrafen sie zweifellos ihre italienischen Lehrer. Die für den italienischen Humanismus typische epikureische Tendenz erlangte in der deutschen Renaissance nie eine entscheidende Bedeutung. Für die Humanisten Deutschlands, die am Vorabend der Reformation schrieben, war das antike Erbe in erster Linie ein Arsenal, das sie mit Waffen gegen die päpstliche Vorherrschaft versorgte. Es ist daher nicht verwunderlich, dass unter den antiken Autoren der Satiriker Lucian der beliebteste war, der die religiösen Vorurteile seiner Zeit bösartig lächerlich machte. Die von Lucian entwickelte Form des satirischen Dialogs etablierte sich fest in der deutschen humanistischen Literatur.

Auch deutsche Humanisten studierten sorgfältig die Bibel und die Werke der Kirchenväter. Sie stürmten über die Köpfe mittelalterlicher Kommentatoren und Übersetzer hinweg zu den primären Lehrquellen und konnten beweisen, wie wenig die Bräuche und Lehren des modernen Katholizismus mit den Grundsätzen des Urchristentums übereinstimmten. Auf diese Weise bereiteten die Humanisten die Reformation vor. Sie konnten natürlich nicht wissen, dass sich die Reformation gegen den Humanismus wenden würde und Luther schließlich zu ihrem offenen Feind werden würde.

Am Ursprung des deutschen Humanismus stand der herausragende Denker und Wissenschaftler Nikolaus von Kues (1401 – ca. 1464). Er studierte Mathematik und Naturwissenschaften und sah Erfahrung als Grundlage allen Wissens. Er nahm Kopernikus vorweg und argumentierte, dass sich die Erde dreht und nicht das Zentrum des Universums ist. Als Kardinal der römisch-katholischen Kirche ging Nikolaus von Kues in seinen theologischen Schriften weit über die Grenzen des kirchlichen Dogmas hinaus und vertrat die Idee einer universellen rationalen Religion, die Christen, Muslime und Juden vereinen würde. Einmal hat er sich sogar dafür ausgesprochen Kirchenreform, die die Rolle des Papstes herabwürdigen sollte, und auch die staatliche Einheit Deutschlands verteidigte.

Eine bedeutende Rolle bei der Entwicklung neuer Humanistische Kultur gespielt von „gelehrten Gesellschaften“, die in verschiedenen Teilen Deutschlands entstanden. Mitglieder dieser Gesellschaften trugen zur Veröffentlichung antiker Autoren sowie zur Reform der Universitätsausbildung auf der Grundlage humanistischer Grundsätze bei. Auch unter den deutschen Humanisten gab es begabte Dichter, die auf Latein schrieben. Der Bauernsohn Konrad Celtis (1459-1508) gründete in den Städten Deutschlands und Polens eine Reihe „wissenschaftlicher“ und literarischer Gesellschaften. Als Bewunderer der klassischen Antike gab er seiner Gedichtsammlung sogar einen von Ovid entlehnten Titel: „Amores“ (1502). Dies alles bedeutete jedoch nicht, dass die Denkmäler der deutschen Kultur den deutschen Humanisten gleichgültig gegenüberstanden. Als Anhang zu Tacitus‘ Germania, die er veröffentlichte, enthüllte Conrad Celtis den Umriss eines umfangreichen Werks, Deutschland in Bildern. Er fand und veröffentlichte auch damals Vergessenes dramatische Schriften Deutsche Nonne des 10. Jahrhunderts. Hrotsvits.

Aber Hrotsvita ist die ferne Vergangenheit Deutschlands und seine Stücke sind in lateinischer Sprache verfasst. Inzwischen wurden am Ende des Mittelalters in deutschen Städten hervorragende gotische Kirchen und Rathäuser gebaut, die mit Skulpturen und Gemälden geschmückt waren. Die aufstrebenden Bürger hatten ihre eigene Poesie, die auf einer starken nationalen Tradition basierte. Dies waren unterhaltsame Schwanks, ähnlich den französischen Fabliaux und frühen italienischen Kurzgeschichten, Fabeln und anderen erbaulichen Werken, die manchmal mit erheblicher sozialer Schärfe ausgestattet waren, zum Beispiel das unbetitelte satirisch-didaktische Gedicht „The Devil's Network“ (1415–1418), das sich entfaltete ein weites Panorama der in Deutschland herrschenden Unordnung. Didaktik, verbunden mit einem ausgeprägten Interesse am Alltag, ist seit langem charakteristisch für die bürgerliche Literatur. Sie tendierte auch zum Genre des satirisch-didaktischen „Spiegels“, der es dem Dichter ermöglichte, die Laster aller Klassen streng zu beurteilen. Da die gesellschaftliche Lage in Deutschland immer angespannter wurde, erlangte dieses Genre unbestrittene Relevanz. Seine mit mittelalterlichen Traditionen verbundene „Altmodität“ konnte den deutschen Dichter nicht abschrecken, denn die wichtigsten Institutionen der „freien Stadt“ – das Rathaus und der Stadtdom – waren ständige Quellen der Didaktik. Aber genau dort, in der Nähe der Mauern von Rathaus und Dom, erhob sich der bunte Wellengang eines beliebten Karnevals, immer bereit, über die Arroganz der Machthaber und ihrer pingeligen Schergen in weltlicher und spiritueller Kleidung zu lachen.

Es ist dieser „städtische Geist“, der bürgerliche Didaktik mit dem schelmischen Spott der Volksfasnacht verbindet, der den satirisch-didaktischen „Spiegel“ des Basler Humanisten Sebastian Brant (1457-1521) „Narrenschiff“ (1494) ausfüllt auf Deutsch von einem altmodischen Knittelferz (Silbenvers) geschrieben und war ein großer Erfolg. Wie in den mittelalterlichen „Spiegeln“ zählt der Dichter sorgfältig die Laster auf, die das deutsche Land belasten. Nur wenn diese Laster im Mittelalter als Sünden verurteilt wurden, dann ruft der humanistische Dichter die Welt um ihn herum zum Urteil der Vernunft auf. Er betrachtet alles Hässliche, Unfaire und Dunkle als Ausdruck menschlicher Unvernunft. Es sind nicht mehr Sünder, sondern Narren, die seine Satire füllen. Der Dichter hörte auf, Kirchenprediger zu sein. Auf einem riesigen Schiff versammelt er eine große Menge Narren und macht sich auf den Weg nach Narragonia (dem Land der Dummheit). Diese Narrenparade wird von einem imaginären Wissenschaftler angeführt, der immer bereit ist, anzugeben. Ihm folgt eine lange Reihe von Narren, die bestimmte moralische, soziale oder politische Fehler verkörpern.

Sebastian Brant hielt Egoismus für die größte und häufigste Dummheit. Im Gedanken an den persönlichen Vorteil vernachlässigen egoistische Menschen das Gemeinwohl und tragen so zum Niedergang des deutschen Staates bei. In der Satire „Über wahre Freundschaft“ sagt der Dichter:

Wer ist nur dem Egoismus gehorsam,

Und das Gemeinwohl ist ihm gleichgültig

Thot ist ein törichtes Schwein;

Der allgemeine Nutzen hat auch seinen eigenen!

(Übersetzt von L. Penkovsky)

Der Eigennutz hat die Menschen übernommen. Herr Pfennig begann die Welt zu regieren. Er verbannt Gerechtigkeit, Freundschaft, Liebe und Blutsverwandtschaft aus der Welt.

Als Brant sich umsah, sah er, dass in Deutschland große Unordnung herrschte, sowohl im Kleinen als auch im Großen. Obwohl Brant kein Apostel der Reformation ist und manchmal konservative Ansichten vertritt, setzt er sich gleichzeitig für die Erneuerung des deutschen Lebens ein. Er versteht, dass dem Land ein Schock bevorsteht. Sie erwarten auch von der katholischen Kirche: „Das Schiff St. Peter schaukelt stark, ich habe Angst, dass es sinkt, die Wellen treffen mit Wucht darauf, es wird einen großen Sturm und viel Leid geben.“ Brant stellte sich diesen herannahenden gesellschaftlichen Sturm in den bedrohlichen Wolken der „Apokalypse“ vor (vgl. „Apokalypse“ von Albrecht Dürer).

Als Satiriker tendiert Brant zur Karikatur, zur populären Kantigkeit des Holzschnitts und zum vulgären Witz. Aber Brants populärer Stil ist weit entfernt von der kraftvollen quadratischen Groteske, die sich mehrere Jahrzehnte später im Roman von F. Rabelais durchsetzte. Natürlich sind die Narrenfiguren, die Brants Satire füllen, mit der Tradition des Volksschauspiels verbunden. Dabei geht der Satiriker nicht über die Grenzen des Alltags hinaus. Seine Narren sind gewöhnliche Menschen; Brants Satire ist frei von fabelhafter Übertreibung. Sein Erfolg wurde zweifellos durch hervorragende Illustrationen erleichtert, die nach den Zeichnungen des jungen A. Dürer gestochen wurden. Im Jahr 1498 wurde „Das Narrenschiff“ vom Humanisten J. Locher ins Lateinische übersetzt und ging so in den Besitz des gesamten kulturellen Europas über. Deutsche Satiriker des 16. Jahrhunderts verließen sich auf Brants Satire. (T. Murner et al.). „Narrenliteratur“ wurde zu einem besonderen Zweig der deutschen Satire der vorreformatorischen Zeit.

Auch das in lateinischer Sprache verfasste Lob der Torheit geht auf die Traditionen von Brant zurück – der berühmten Satire des großen niederländischen Humanisten Desiderius Erasmus von Rotterdam (1466 oder 1469–1536), der eng mit der Kulturwelt Deutschlands verbunden ist. Erasmus wurde in der niederländischen Stadt Rotterdam geboren und studierte und lebte in verschiedenen europäischen Ländern, darunter England, wo Thomas More sein Freund wurde. Als Mann von außergewöhnlicher Bildung, ein allgemein anerkannter Experte für die klassische Antike, der in der Sprache des antiken Roms schrieb, erstaunlich rein und flexibel, war er nicht gleichzeitig ein „Heide“, wie viele Humanisten in Italien, obwohl dies der Fall war reaktionäre Theologen der Sorbonne, die ihn des Heidentums beschuldigten. Charakteristischer Vertreter Erasmus neigte dazu, die nördliche Renaissance im antiken Christentum zu sehen moralische Prinzipien wahrer Humanismus. Das bedeutete natürlich nicht, dass er sich von der Welt und ihren Schönheiten abwandte, geschweige denn vom Menschen und seinen irdischen Bedürfnissen. Der „christliche Humanismus“ von Erasmus war im Grunde ein völlig säkularer Humanismus.

Daher widmet er der Veröffentlichung des griechischen Textes des Evangeliums (1517) und wissenschaftlichen Kommentaren dazu große Aufmerksamkeit, was einen empfindlichen Schlag in den kirchlichen Alltag versetzte. Erasmus glaubte, dass die Übersetzung des Evangeliums ins Lateinische im 4. Jahrhundert erfolgte. Der heilige Hieronymus (die sogenannte Vulgata) war voller Fehler und Ergänzungen, die die Bedeutung des Originaltextes verfälschten. Doch die Vulgata galt in Kirchenkreisen als unfehlbar. Darüber hinaus ging Erasmus in seinen Kommentaren mutig auf Themen wie die Laster des Klerus, imaginäre und reale Frömmigkeit, blutige Kriege und die Bündnisse Christi usw. ein.

Erasmus hatte ein scharfes Auge. Der große Schreiber, der sich so gern mit handgeschriebenen und gedruckten Texten beschäftigte, bezog seine umfangreichen Informationen über die Welt nicht nur aus in Schweinsleder gebundenen Wälzern, sondern auch direkt aus dem Leben selbst. Reisen durch Europa und Gespräche mit prominenten Persönlichkeiten gaben ihm viel. Mehr als einmal erhob er seine Stimme gegen das, was ihm unvernünftig, schädlich und falsch erschien. Und die Stimme dieses ruhigen Mannes, der alte Manuskripte liebt, klang mit erstaunlicher Kraft. Das ganze gebildete Europa hörte ihm mit respektvoller Aufmerksamkeit zu.

Es ist kein Zufall, dass von der Vielzahl seiner Werke die Satiren am längsten Bestand hatten. Zuallererst handelt es sich hierbei natürlich um „Praise of Folly“ (geschrieben 1509, veröffentlicht 1511) sowie „Home Conversations“ (in einer anderen Übersetzung „Easy Conversations“, 1518).

Erasmus konzipierte „In Lob der Dummheit“ während seines Umzugs von Italien nach England und schrieb es in kurzer Zeit im gastfreundlichen Haus seines Freundes Thomas More, dem er sein geistreiches Werk mit heiterer Ironie widmete (auf Griechisch bedeutet „moria“) Dummheit).

Nach Brant sah Erasmus die Ursache weltlicher Unordnung im menschlichen Missverständnis. Aber er lehnte die altmodische Form des satirisch-didaktischen Spiegels ab und zog ihr eine komische Lobrede vor, die durch die Autorität antiker Schriftsteller (Virgil, Lucian usw.) geheiligt wurde. Die Göttin der Dummheit selbst steigt auf Wunsch des Autors auf die Kanzel, um sich in einer langen Lobrede zu verherrlichen. Sie ist beleidigt von Sterblichen, die sich, obwohl sie „sie fleißig ehren“ und „ihre Vorteile bereitwillig ausnutzen“, noch nicht die Mühe gemacht haben, eine angemessene Lobrede zu ihren Ehren zu verfassen. Während sie das weite Reich der Unvernunft durchschaut, findet sie überall ihre Bewunderer und Haustiere. Hier sind imaginäre Wissenschaftler, untreue Ehefrauen, Astrologen, Faulpelze, Schmeichler und eitle Selbstverliebte, die wir aus „Das Narrenschiff“ kennen.

Aber Erasmus erklimmt die soziale Leiter viel mutiger als Sebastian Brant. Er verspottet die Adligen, die „obwohl sie sich nicht vom letzten Tagelöhner unterscheiden, sich dennoch des Adels ihrer Herkunft rühmen“, und über die Narren, die bereit sind, „diese hochgeborenen Rinder mit Göttern gleichzusetzen“ (Kapitel 42). ; es geht sowohl an die Hofadligen als auch an die Könige, die sich überhaupt nicht um das Gemeinwohl scheren und „täglich neue Wege erfinden, um ihre Staatskasse zu füllen, indem sie den Bürgern ihr Eigentum rauben“ (Kapitel 55). Ganz im Sinne der Zeit, in der Gier die Quelle vieler moderner Laster ist, macht Erasmus den Gott des Reichtums Plutos zum Vater der Lady Dummheit (Kapitel 7).

Erasmus spricht noch härter über den Klerus. Die Fürsten der katholischen Kirche missachten die einfachen und klaren Gebote des Evangeliums und „konkurrieren mit Herrschern im Prunk“ und statt ihre geistlichen Kinder selbstlos zu behüten, „behüten sie nur sich selbst“ (Kapitel 57). Die im Luxus ertrinkenden Päpste vergossen christliches Blut, um die irdischen Interessen der Kirche zu schützen. „Als ob die Kirche schlimmere Feinde haben könnte als die bösen Hohepriester, die ihn durch ihr Schweigen über Christus in Vergessenheit geraten lassen, ihn an ihre abscheulichen Gesetze binden, seine Lehre mit ihren weit hergeholten Interpretationen verdrehen und ihn töten.“ mit ihrem abscheulichen Leben“ (Kap. 59). Bei den Mönchen ist die Situation nicht besser. Ihre Frömmigkeit liegt nicht in den von Christus hinterlassenen Werken der Barmherzigkeit, sondern nur in der Einhaltung äußerer kirchlicher Regeln. Aber „mit ihrem Schmutz, ihrer Unwissenheit, ihrer Unhöflichkeit und Schamlosigkeit werden diese lieben Menschen ihrer Meinung nach in unseren Augen mit den Aposteln verglichen“ (Kapitel 54). Erasmus verschont nicht die offizielle Theologie, die er dreist als „giftige Pflanze“ bezeichnet. Die aufgeblähten Scholastiker sind bereit, jeden, der mit ihren Spekulationen nicht einverstanden ist, zum Ketzer zu erklären. Ihre lauten Predigten sind ein Beispiel für schlechten Geschmack und Absurdität. Mit Hilfe von „Unsinnserfindungen und wildem Geschrei“ unterwerfen sie „die Sterblichen ihrer Tyrannei“ (Kap. 53, 54).

In all dem war bereits das Herannahen der Reformation spürbar. Gleichzeitig rief Erasmus nicht zu einem gewaltsamen Umsturz der bestehenden Ordnung auf. Wie Brant setzte er alle seine Hoffnungen auf die veredelnde Kraft des weisen Wortes. Allerdings kam ihm die Welt um ihn herum nicht so einfach und verständlich vor wie dem Autor von „Ship of Fools“. Brant kannte nur zwei Farben: Schwarz und Weiß. Seine Linien sind immer klar und scharf. Erasmus' Weltbild verliert seinen naiven Volksdruck. Seine Zeichnung zeichnet sich durch ihre Subtilität und zugleich Komplexität aus. Was bei Brant flach und eindeutig aussieht, erhält bei Erasmus Tiefe und Mehrdeutigkeit. Wird Weisheit, die sich zu hoch über das Leben erhebt, nicht zur Dummheit? Sind die Fähigkeiten und Ideen Tausender Menschen, auf die einsame Weise herabsehen, nicht manchmal in der menschlichen Natur selbst verwurzelt? Wo ist die Dummheit und wo ist die Weisheit? Denn Dummheit kann sich als Weisheit erweisen, wenn sie aus den Bedürfnissen des Lebens erwächst. Und enthält das, was Mrs. Stupidity am Anfang des Buches sagt, nicht ein Körnchen Wahrheit? Die Träume des weisesten Platon von einer perfekten Gesellschaftsordnung blieben Träume, weil sie keine solide Lebensgrundlage hatten. Es sind nicht Philosophen, die Geschichte machen. Und wenn wir mit Dummheit das Fehlen abstrakter idealer Weisheit meinen, dann hat die redselige Göttin Recht, wenn sie behauptet, dass „Dummheit Staaten schafft, die Macht, Religion und Gericht unterstützen“ (Kapitel 27). Allerdings ist auch hier die satirische Tendenz offensichtlich. Schließlich verdiente das, was Erasmus um sich herum sah, die entschiedenste Verurteilung.

Erasmus weiß, dass es seit jeher eine Kluft zwischen dem humanistischen Ideal und dem wirklichen Leben gibt. Es macht ihn traurig, das zuzugeben. Darüber hinaus ist der Honig des Lebens überall „mit Galle vergiftet“ (Kapitel 31), und die „Menschenhektik“ gleicht einer erbärmlichen Kopie der Aufregung von Fliegen oder Mücken (Kapitel 48). Solche Gedanken verleihen dem fröhlichen Buch von Erasmus eine melancholische Note. Natürlich sollte man bedenken, dass die Göttin der Dummheit über all das spricht und die Ansichten von Erasmus selbst manchmal genau im Gegensatz zu ihren Ansichten stehen. Doch oft wird ihr in Erasmus‘ Buch die Rolle einer Narrin zugeschrieben, deren auffällige Dummheit nur die Kehrseite echter Dummheit ist.

Aber wenn die Logik der Welt normalerweise nicht mit der Logik des Weisen übereinstimmt, hat der Weise dann das Recht, der Welt seine Weisheit mit Gewalt aufzuzwingen? Erasmus stellt diese Frage nicht direkt, aber sie kommt zwischen den Zeilen seines Buches durch. Am Vorabend der reformatorischen Umwälzungen erlangte es offensichtliche Relevanz. Nein, Erasmus brach nicht aus dem Kampf aus, trat nicht zurück, als er sah, wie das Böse um sich griff. In seinem Buch versuchte er, denjenigen „die Masken abzureißen“, die als etwas anderes erscheinen wollten, als sie wirklich waren (Kapitel 29). Er wollte, dass sich die Menschen so wenig wie möglich irren, dass der Anteil der Weisheit in ihrem Leben zunimmt und dass die Dummheit zurückgeht. Aber er wollte nicht, dass der alte, mittelalterliche Fanatismus durch einen neuen Fanatismus ersetzt würde. Tatsächlich ist Fanatismus nach der festen Überzeugung des großen Humanisten unvereinbar mit menschlicher Weisheit.

Deshalb war Erasmus so verlegen und traurig, als er zu der Überzeugung kam, dass die Reformation, die 1517 begann, dem Menschen keine geistige Freiheit brachte und ihn in die Ketten des neuen lutherischen Dogmatismus fesselte. Erasmus glaubte, dass religiöse Auseinandersetzungen, die das Feuer des gegenseitigen Hasses schürten, den Grundfesten der christlichen Lehre widersprachen. Und trotz der Angriffe beider Kriegsparteien blieb er weiterhin ein humanistischer Denker, der alle Extreme ablehnte und wollte, dass sich die Menschen in ihrem Handeln in erster Linie von den Erfordernissen der Vernunft leiten lassen.

Diesbezüglich sehr wichtig er legte großen Wert auf die Bildung der Jugend. Mehr als einmal griff er zum Stift, um mit dem jungen Leser zu sprechen. Auch seine über die Jahre hinweg aktualisierten „Heimgespräche“ richten sich an Studierende. Wie „In Praise of Folly“ präsentieren sie ein umfassendes Bild der Welt. Zwar sprechen wir in „Home Conversations“ hauptsächlich über das Leben der Mittelschicht, und nicht alle Dialoge enthalten eine satirische Tendenz. Sondern um die Ignoranz und den selbstgerechten Egoismus des Klerus oder des Aberglaubens verschiedene Sorten Erasmus konnte nicht ohne Spott sprechen („In Search of Parish“, „Shipwreck“). Erasmus verspottet den Glauben an böse Geister („Der Zauber des Dämons oder des Geistes“) und die Quacksalberei der Alchemisten („Der Alchemist“). Er stellt öffentlich die übertriebene Bedeutungslosigkeit der Adligen („Ein Reiter ohne Pferd oder selbsternannter Adel“) und die Dummheit der Eltern zur Schau, die es für eine Ehre halten, ihre schöne Tochter nur aus diesem Grund einem bösartigen Freak zur Frau zu geben er gehört dem Ritterstand an („Ungleiche Ehe“). Aber wenn das Streben nach Adel eines vernünftigen Menschen unwürdig ist, dann ist das Streben nach Profit, das alles Menschliche in einem Menschen tötet, ebenso unwürdig („Geiziger Reichtum“).

Doch Erasmus prangert nicht nur an. Er ist bestrebt, seinen Lesern den richtigen Weg im Leben zu weisen. So stellt er dem sorglosen Zeitvertreib junger Nachtschwärmer einen edlen Wissensdurst gegenüber, der vom jungen Mann Konzentration und Arbeitsfähigkeit verlangt („Dawn“), ein ehrliches Leben über Ausschweifungen stellt („The Young Man and the Libertine“) ), während er die klösterliche Askese nicht gutheißt. Mit der Behauptung, dass „es nichts Abscheulicheres für die Natur gibt als eine alte Jungfer“, entschuldigt er sich für die rationale Ehe, die als wahre Zierde des irdischen Lebens dient („Der Bewunderer und das Mädchen“, „Der Kritiker der Ehe“, oder Ehe“). Mit offensichtlicher Sympathie porträtiert er den wohlwollenden Glykion, der die Menschen lieber versöhnt, als mit ihnen zu streiten, und der seine Leidenschaften im Zaum zu halten weiß („Gespräch der alten Männer oder des Karrens“). In einer Zeit, in der religiöse Auseinandersetzungen immer dramatischer wurden, wurden solche Menschen selten.

Die Dialoge von Erasmus sind sehr vielfältig. Sie berühren unterschiedliche Themen, der Handlungsort wechselt und es treten verschiedene Figuren auf. Manchmal stellen sie lebhafte Genreszenen dar, die an Gemälde niederländischer Künstler erinnern („Household Arrangements“, „Before School“, „Transitional Yards“). Manchmal sind es lustige Facetten und Schwankungen, die aus lustigen Anekdoten entstehen („Horse Dealer“, „Talky Feast“).

Beide Erasmus-Bücher waren große Erfolge. Besonders groß war der Erfolg von „In Praise of Stupidity“. Aber auch „Home Conversations“ erregte die größte Aufmerksamkeit. Herausragende Schriftsteller wie Rabelais, Cervantes und Molière griffen gerne auf sie zurück.

Kurz vor der Veröffentlichung von „Home Conversations“ erschien in Deutschland eine bissige anonyme Satire „Briefe dunkler Menschen“ (erster Teil – 1515, zweiter Teil – 1517), die sich gegen die Feinde des Humanismus – die Scholastiker – richtete. Dieses Buch erschien unter recht bemerkenswerten Umständen. Alles begann, als im Jahr 1507 der getaufte Jude Johann Pfefferkorn mit der Inbrunst eines Neulings seine ehemaligen Glaubensgenossen und deren heilige Bücher angriff. Er schlug vor, diese Bücher sofort wegzunehmen und alles außer dem Alten Testament zu vernichten. Unterstützt von den Kölner Dominikanern, die auf der Seite der katholischen Orthodoxie standen, und einer Reihe einflussreicher Obskurantisten erreichte Pfefferkorn einen kaiserlichen Erlass, der ihm das Recht einräumte, jüdische Bücher zu beschlagnahmen. Unter Berufung auf diesen Erlass lud Pfefferkorn den berühmten Humanisten Johann Reuchlin (1455-1522), einen Juristen, Schriftsteller und anerkannten Kenner der hebräischen Sprache, ein, an dieser Jagd teilzunehmen. Es ist klar, dass Reuchlin sich entschieden weigerte, dem Obskurantisten zu helfen.

In der Zwischenzeit erschien ein neuer kaiserlicher Erlass, der die Frage der jüdischen Bücher einer Reihe maßgeblicher Personen übertrug. Als solche galten Theologen der Universitäten Köln, Mainz, Erfurt und Heidelberg sowie Reuchlin, der Kölner Inquisitor Goochstraten und ein weiterer Geistlicher aus dem Kreis der Obskurantisten. Vertreter der Universitäten Erfurt und Heidelberg verzichteten auf eine direkte Antwort; alle anderen Theologen und Geistlichen unterstützten einstimmig den Vorschlag Pfefferkorns. Und nur Reuchlin widersetzte sich mutig diesem barbarischen Vorschlag und wies auf die enorme Bedeutung jüdischer Bücher für die Geschichte der Weltkultur und insbesondere für die Geschichte des Christentums hin.

Der wütende Pfefferkorn veröffentlichte die Broschüre „Der Handspiegel“ (1511), in der er den berühmten Wissenschaftler anprangerte, ohne sich zu schämen, ihn als Ignoranten zu bezeichnen. Reuchlin antwortete dem unverschämten Obskurantisten sofort mit einer wütenden Broschüre „Der Augenspiegel“ (d. h. Brillen, 1511). Die so entbrannte Kontroverse erlangte bald eine weite Tragweite und ging weit über die Grenzen Deutschlands hinaus. Die seit langem für ihre reaktionären Ansichten bekannten Theologen der Pariser Sorbonne schlossen sich beeilt dem Chor der deutschen Obskurantisten an. Die Verfolgung von Reuchlin wurde von den Kölner Dominikanern angeführt, angeführt von Professor Ortuin Gratius und Arnold von Tongr. Inquisitor Goochstraten beschuldigte ihn der Ketzerei. Aber auf Reuchlins Seite standen alle führenden Persönlichkeiten Europas. Erasmus von Rotterdam nannte die Kölner Dominikaner ein Werkzeug Satans („Über den unvergleichlichen Helden Johann Reuchlin“). Die Frage nach jüdischen Büchern wurde zu einer brennenden Frage nach religiöser Toleranz und Gedankenfreiheit. „Jetzt ist die ganze Welt“, schrieb der deutsche Humanist Mutian Rufus, „in zwei Parteien gespalten – die einen für die Narren, die anderen für Reuchlin.“

Reuchlin selbst kämpfte weiterhin mutig gegen einen gefährlichen Feind. 1513 erschien seine energische „Verteidigung gegen die Kölner Verleumdungen“ und 1514 veröffentlichte er „Briefe berühmter Persönlichkeiten“ – eine Sammlung von Briefen, die zu seiner Verteidigung von prominenten Kulturstaatsmännern der damaligen Zeit verfasst wurden.

In dieser angespannten Situation, mitten im Kampf, erschienen „Briefe von dunklen Menschen“, in denen die lautstarke Menge der „Arnoldisten“, Gleichgesinnte von Arnold von Tongr und Ortuin Gratius, giftig verspottet wurden. „Briefe“ ist ein talentierter Schwindel der deutschen Humanisten Krot Rubean, Hermann Busch und Ulrich von Hutten. Sie sind als eine Art komisches Gegengewicht zu den von Reuchlin herausgegebenen Letters of Famous People gedacht. Wenn Reuchlin von berühmten Leuten geschrieben wurde, die in Intelligenz und Kultur brillant waren, dann wurde Ortuin Gratius, der geistige Anführer von Reuchlins Verfolgern, von unbekannten Leuten geschrieben, die in der Vergangenheit lebten, stumpfsinnig und wirklich dunkel waren (obscuri viri – bedeutet beides „unbekannt“) “ und „dunkle“ Menschen). Sie eint der Hass auf Reuchlin und den Humanismus sowie eine hoffnungslos veraltete schulische Denkweise. Sie halten Reuchlin für einen gefährlichen Ketzer, der des Feuers der Inquisition würdig ist (I, 34). Sie möchten den „Augenspiegel“ und andere Schöpfungen des ehrwürdigen Wissenschaftlers verbrennen (II, 30). Sie haben Angst vor der Reform der Universitätsausbildung durch Humanisten. Darüber hinaus wird die Wahrscheinlichkeit, dass Schüler, die bereitwillig die Kurse fortgeschrittener Lehrer besuchen, immer seltener den Vorlesungen von Meister Ortuin Gratius und anderen wie ihm beiwohnen. Studenten verlieren das Interesse an mittelalterlichen Autoritäten und ziehen ihnen Vergil, Plinius und andere „neue Autoren“ vor (II, 46). Die vageste Vorstellung von ihnen haben die Scholastiker, die die antiken Dichter weiterhin allegorisch in der alten Weise interpretieren (I, 28). Es ist nicht schwer, sich vorzustellen, wie fröhlich humanistisch gebildete Leser lachten, als einer von Meister Ortuins Korrespondenten ihm gegenüber offen zugab, dass er noch nie etwas von Homer gehört hatte (II, 44). Aber die ideologischen Feinde der Reichlinisten beanspruchten eine führende Rolle im Geistigen Leben des Landes, und behauptet zu einer Zeit, als die Kultur der Renaissance überall einen Sieg nach dem anderen errang. Sie prahlten mit Tiefgründigkeit, aber was für eine Tiefgründigkeit war das! Eine Vorstellung davon geben ihre amüsanten philologischen Recherchen (II, 13) oder der Streit darüber, ob es eine Todsünde ist, während der Fastensünde ein Ei mit Hühnerembryo zu essen (I, 26).

Die Armut der Gedanken der „dunklen Leute“ stimmt voll und ganz mit der Armut ihrer Briefform überein. Man muss bedenken, dass die Humanisten großen Wert auf gutes Latein und die Perfektion des literarischen Stils legten. Hier begann für sie echte Kultur. Darüber hinaus genoss die Briefform bei ihnen hohes Ansehen. Erasmus von Rotterdam galt zu Recht als herausragender Meister der Schriftstellerei. Seine Briefe wurden in humanistischen Kreisen immer wieder gelesen. „Dunkle Leute“ schreiben ungeschickt und primitiv. Ihr mit vulgärem Deutsch vermischtes „Küchenlatein“, geschmacklose Begrüßungen und Ansprachen, elende Verse, monströse Berge von Zitaten aus der Heiligen Schrift, die völlige Unfähigkeit, ihre Gedanken intelligent auszudrücken (I, 15), sollten von geistiger Armut und extremer kultureller Rückständigkeit zeugen der Antireichlinisten. Außerdem können all diese Ärzte und Meister der Göttlichkeit, erfüllt von dummer Selbstgefälligkeit, einfach nicht verstehen, dass neue Zeiten kommen. Sie leben weiterhin mit den Ideen des vergangenen Mittelalters. Darüber hinaus führen diese lautstarken Verfechter der säkularen Moral, Humanisten, den bestialischsten Lebensstil. Ohne jede Verlegenheit erzählen sie Ortuin Grace von ihren vielen Sünden und rechtfertigen ab und zu menschliche Schwächen mit Verweisen auf die Bibel.

Natürlich haben Humanisten bei der Darstellung ihrer Gegner oft die Farben übertrieben, aber die von ihnen gemalten Porträts waren so typisch, dass sie zunächst viele Vertreter des reaktionären Lagers im In- und Ausland in die Irre führten. Die unglücklichen Obskurantisten freuten sich, dass ein von Reuchlins Feinden geschriebenes Buch erschienen war, aber ihre Freude wich bald der Wut. Diese Wut steigerte sich, als der zweite Teil der Briefe erschien, in dem die Angriffe auf das päpstliche Rom (II, 12) und das Mönchtum (II, 63) einen äußerst harten Charakter annahmen. Ortuin Gratius versuchte, auf die talentierte Satire zu reagieren, aber seine „Lamentations of Dark People“ (1518) waren erfolglos. Der Sieg blieb bei den Humanisten.

Wie bereits erwähnt, war einer der Autoren der „Briefe der dunklen Menschen“ der herausragende deutsche Humanist Ulrich von Hutten (1488-1523), ein fränkischer Ritter, der offensichtlich nicht nur die Feder, sondern auch das Schwert beherrschte. Hutten stammte aus einer alten, aber verarmten Ritterfamilie und führte das Leben eines unabhängigen Schriftstellers. Er sollte Geistlicher werden – das war der Wille seines Vaters. Doch Hutten floh 1505 aus dem Kloster. Er wandert durch Deutschland und studiert fleißig antike und Renaissance-Autoren. Seine Lieblingsschriftsteller sind Aristophanes und Lucian. Nachdem er Italien zweimal besucht hatte (1512-1513 und 1515-1517), ist er empört über die immense Gier der päpstlichen Kurie. Besonders empört ihn die Schamlosigkeit, mit der die römisch-katholische Kirche Deutschland ausplündert. Hutten ist überzeugt, dass sowohl die politische Schwäche Deutschlands als auch das Leid der Menschen in erster Linie das Ergebnis der heimtückischen Politik des päpstlichen Roms sind, die die Verbesserung des deutschen Lebens behindert. Als die Reformation ausbrach, begrüßte Hutten sie daher enthusiastisch. „Du wirst in mir immer einen Anhänger finden, egal was passiert“, schrieb er 1529 an Martin Luther. „Lasst uns Deutschland die Freiheit zurückgeben, unser Vaterland befreien, das so lange unter dem Joch der Unterdrückung gelitten hat!“

Als Hutten jedoch dazu aufrief, das „Joch der Unterdrückung“ abzuwerfen, meinte er nicht nur die Kirchenreform, die der Führer der bürgerlichen Reformation, Martin Luther, anstrebte. Mit der Reformation setzte Hutten seine Hoffnungen auf die politische Wiederbelebung Deutschlands, die darin bestehen sollte, die Reichsmacht durch die Macht der Territorialfürsten zu stärken und dem Ritterstand seine frühere Bedeutung zurückzugeben. Die von Hutten vorgeschlagene Idee einer Reichsreform konnte weite Kreise, die überhaupt kein Interesse an der Wiederherstellung des Rittertums hatten, nicht fesseln. Aber als Satiriker, als bissiger Anpranger der Papisten, hatte Hutten einen durchschlagenden Erfolg.

Zur Nummer die besten Kreaturen Zu Hutten gehören zweifellos die „Lateinischen Dialoge“ (1520) und die „Neuen Dialoge“ (1521), die er später ins Deutsche übersetzte. Hutten hatte wie Erasmus eine Leidenschaft für Konversationsgenres. Er beherrschte ein gezieltes, scharfes Wort hervorragend. Zwar hat er viel weniger Anmut und Subtilität, aber er zeichnet sich durch militanten journalistischen Eifer aus, und manchmal ist in seinen Werken eine laute Stimme vom Rednerpult zu hören. Im Dialog „Fieber“ verspottet Hutten das ausschweifende Leben müßiger Priester, die längst „nichts mehr mit Christus gemein“ hätten. In dem berühmten Dialog „Vadisk oder die römische Dreifaltigkeit“ wird das päpstliche Rom als Hort aller möglichen Abscheulichkeiten dargestellt. Gleichzeitig greift Hutten auf eine merkwürdige Technik zurück: Er unterteilt alle in Rom nistenden Laster in Triaden, als würde er die christliche Dreifaltigkeit in die Sprache der alltäglichen katholischen Praxis übersetzen. Der Leser erfährt, dass „die Zeit mit drei Dingen handelt: Christus, geistliche Ämter und Frauen“, dass „drei Dinge in Rom weit verbreitet sind: Freude am Fleisch, Pracht der Kleidung und Hochmut des Geistes“ usw. Der Autor fordert Deutschland, das unter dem Joch der Papisten stöhnt, auf, „seine Schande anzuerkennen und mit dem Schwert in der Hand seine alte Freiheit wiederzugewinnen“. Lucians Witz durchdringt den Dialog „Die Beobachter“, in dem der arrogante päpstliche Legat Cajetan, der nach Deutschland kam, um „die Deutschen auszurauben“, den Sonnengott exkommuniziert. Unterwegs sprechen wir über die Probleme, die Deutschland schwächen, über die Tatsache, dass das Streben nach allem im Ausland zwar die Kaufleute bereichert, aber den alten deutschen Mut schädigt und dass nur die deutsche Ritterklasse den alten Ruhm Deutschlands bewahrt.

1519 freundete sich Hutten mit dem Ritter Franz von Sickingen an, der wie er von einer Reichsreform träumte. In Sickingen sah Hutten einen nationalen Führer, zur Gewalt fähig Schwert zur Umgestaltung der deutschen Ordnung. Im Dialog „Bulla oder Krushybull“ eilen Hutten und Franz von Sickingen der deutschen Freiheit zu Hilfe, die der päpstliche Bulle zu verspotten pflegt. Am Ende platzt die Bulla (Bulla ist auf Lateinisch eine Blase) und Verrat, Eitelkeit, Gier, Raub, Heuchelei und andere stinkende Laster fallen aus ihr heraus. Im Dialog „Die Räuber“ verteidigt Franz von Sickingen den Ritterstand gegen Raubvorwürfe, da dieser Vorwurf eher gegen Kaufleute, Schriftgelehrte, Anwälte und natürlich vor allem gegen Priester gerichtet sei. Doch angesichts der Prüfungen, die auf Deutschland warten, fordert er die Kaufleute auf, die langjährige Feindschaft zwischen beiden Klassen zu vergessen und ein Bündnis gegen einen gemeinsamen Feind zu schließen.

Doch Huttens Rufe an die Bürger wurden nicht erhört. Und als 1522 der von Sickingen angeführte Landauer Ritterbund rebellierte, unterstützten weder die Bürger noch die Bauern die aufständischen Ritter. Der Aufstand wurde niedergeschlagen. Sickingen starb an seinen Wunden. Hutten musste in die Schweiz fliehen, wo er bald starb. Der hellste Stern der deutschen humanistischen Literatur ist untergegangen. In der Folge schuf der deutsche Humanismus keine Werke mehr, die so temperamentvoll, scharf und stark waren.

Doch die Aufrufe Martin Luthers (1483–1546) stießen auf lebhafte Resonanz. Als er 1517 seine Thesen gegen den Ablasshandel an die Türen der Wittenberger Kirche schlug, begann die Reformation im Land. Der Hass auf die katholische Kirche vereinte vorübergehend die unterschiedlichsten Bereiche der deutschen Gesellschaft. Doch schon bald wurden die Widersprüche der deutschen frühbürgerlichen Revolution deutlich sichtbar, die sich laut F. Engels „dem Zeitgeist entsprechend in religiöser Form manifestierten – in Form der Reformation.“ ”

Im Laufe der Ereignisse bildete sich ein Lager von Befürwortern gemäßigter Reformen heraus. Ihm schlossen sich die Bürger, Ritter und ein Teil der weltlichen Fürsten an. Martin Luther wurde ihr geistlicher Führer. Das revolutionäre Lager bestand aus Bauern und städtischen Plebejern, die eine radikale Veränderung der bestehenden Ordnung anstrebten. Ihr radikaler Ideologe war Thomas Münzer. Aus Angst vor dem Ausmaß der revolutionären Bewegung schreckten die Bürger vor der Volksreformation zurück und unterstützten den Aufstand der Ritterschaft nicht. Vor allem aufgrund der Feigheit und Halbherzigkeit der Bürger wurden die Hauptziele der Revolution nicht erreicht. Deutschland blieb ein feudales und politisch fragmentiertes Land. Der eigentliche Sieg ging an die örtlichen Fürsten.

Und doch erschütterte die Reformation das gesamte deutsche Leben zutiefst. Die katholische Kirche hat ihre frühere ideologische Hegemonie verloren. Es war eine Zeit großer Hoffnung, in der die Menschen nach spiritueller und politischer Freiheit strebten und der einfache Mensch begann, sich seiner Verantwortung für das Schicksal seines Heimatlandes und seiner Religion bewusst zu werden. Deshalb wurde die Rede Martin Luthers, der die Starrheit des katholischen Dogmatismus in Frage stellte, so enthusiastisch aufgenommen. Basierend auf der mystischen Tradition des Spätmittelalters argumentierte er, dass der Mensch nicht durch kirchliche Rituale, sondern nur mit Hilfe des von Gott gegebenen Glaubens das Heil seiner Seele erlangt, dass ein Geistlicher dabei keinen Vorteil hat über einen Laien, denn jeder Mensch kann Gott auf den Seiten der Bibel begegnen, und wo das Wort Gottes gehört wird, muss der Unsinn der päpstlichen Dekrete verstummen. Schließlich hatte das päpstliche Rom schon vor langer Zeit die Bündnisse Christi pervertiert und mit Füßen getreten. Und Luther forderte die Deutschen auf, der „Wutwut“ der „Lehrer der Zerstörung“ ein Ende zu setzen. Seine Aufrufe fanden Resonanz in den Herzen der Menschen, die in Luther den Boten der deutschen Freiheit sahen. Bald jedoch begann Luthers rebellische Begeisterung abzukühlen. Als sich 1525 die Bauern und Plebejer mit Waffen gegen ihre Unterdrücker erhoben, wandte sich Luther gegen das revolutionäre Volk.

Im Laufe der Jahre entfernte sich Luther immer weiter von seiner früheren Rebellion. Indem er auf das Erfordernis der Willensfreiheit verzichtete, legte er den Grundstein für ein neues protestantisches Dogma. Er erklärte den menschlichen Geist zur „Braut des Teufels“ und forderte, dass der Glaube ihm „das Genick brechen“ müsse. Dies war eine Herausforderung für den Humanismus und seine edlen ideologischen Prinzipien. Ulrich von Hutten betrachtete Luther einst als Verbündeten und hegte große Hoffnungen in ihn. Aber Luther wurde zum Gegner der säkularen Kultur der Humanisten und warf Erasmus von Rotterdam gereizt vor, dass für ihn „das Menschliche höher ist als das Göttliche“. Im Gegensatz zu Erasmus, der die Freiheit des menschlichen Willens verteidigte, entwickelte Luther in seiner Abhandlung „Über die Sklaverei des Willens“ (1526) die Prädestinationslehre, nach der menschlicher Wille und Wissen keine eigenständige Bedeutung haben , sondern sind nur ein Instrument in den Händen Gottes oder des Teufels.

Dennoch hat Luther tiefe Spuren in der Kulturgeschichte hinterlassen. Nachdem er sich gegen die autonome Entwicklung der Kultur des Humanismus ausgesprochen hatte, lehnte er die Nutzung einer Reihe von Errungenschaften des Humanismus im Interesse von nicht ab neue Kirche. Der Humanismus hatte zweifellos einen Einfluss auf seine ideologische Bildung. Unter den Anhängern der Reformation gab es Menschen, die in gewissem Maße mit den Traditionen der humanistischen Kultur verbunden waren. Luther selbst verfügte über herausragendes literarisches Talent. Seine Abhandlungen und Broschüren, insbesondere diejenigen, die vor dem Großen Bauernkrieg verfasst wurden, gehören zu den leuchtendsten Beispielen deutscher Publizistik des 16. Jahrhunderts. So stieß beispielsweise seine Botschaft „An den christlichen Adel der deutschen Nation zur Verbesserung der christlichen Lage“ (1520) auf große Resonanz, in der er die römische Kurie angriff und sie persönlich beschuldigte, Deutschland zu ruinieren und den Glauben zu entweihen Christus.

Luthers geistliche Lieder und Sprüche waren ein großes Ereignis im literarischen und gesellschaftlichen Leben Deutschlands. Da er die klassischen Hobbys der Humanisten nicht teilte und in den Psalmen des Alten Testaments den Höhepunkt der Poesie sah, übersetzte er sie ins Deutsche und schuf nach ihrem Vorbild auch geistliche Lieder, die in protestantischen Kreisen weit verbreitet waren. Eine dieser berühmten poetischen Schöpfungen Luthers ist „der von Siegesvertrauen erfüllte Choral“ („Ein feste Burg ist unser Gott“, eine Bearbeitung von Psalm 46), der laut F. Engels, „die Marseillaise des 16. Jahrhunderts.“

In Luthers Liedern finden sich Anklänge an Hussitenlieder, alte lateinische Hymnen und deutsche Volksdichtungen. Manchmal beginnt Luther sein Lied direkt mit aus Volksliedern entlehnten Worten („Wir beginnen ein neues Lied ...“ usw.). Luthers beste Lieder zeichnen sich durch die für die Volksdichtung charakteristische Einfachheit, Aufrichtigkeit und Melodie aus. Nicht umsonst sprach ein so anspruchsvoller Dichter wie Heinrich Heine begeistert von Luthers Liedern, die „in Kampf und Not aus seiner Seele strömten“ und sah in ihnen sogar den Beginn einer neuen literarischen Ära.

Doch Luthers bedeutendstes Unterfangen war die Übersetzung der Bibel ins Deutsche (1522-1534), die Engels die Grundlage für die Aussage gab: „Luther hat die Augiasställe nicht nur der Kirche, sondern auch der deutschen Sprache beseitigt und eine moderne Sprache geschaffen.“ Deutsche Prosa.“ Die Bedeutung von Luthers Übersetzung, die nicht, wie damals üblich, auf dem lateinischen Text der Vulgata, sondern auf den hebräischen und griechischen Texten basierte, liegt nicht nur darin, dass sie zweifellos genauer ist als andere zuvor erschienene Übersetzungen Luther (es erschienen zwischen 1466 und 1518 14 Übersetzungen der Bibel ins Hochdeutsche, vier Ausgaben der Bibel in Niederdeutsch stammen aus der Zeit zwischen 1480 und 1522), sondern auch darin, dass es Luther gelang, die Normen des Volksdeutschen zu etablieren Sprache und fördern dadurch die nationale Konsolidierung. „Ich habe keine eigene spezielle deutsche Sprache“, schrieb Luther, „ich benutze die allgemeine deutsche Sprache, damit mich Südländer und Nordländer gleichermaßen verstehen. Ich spreche die Sprache der sächsischen Kanzlei, der alle Fürsten und Könige folgen.“ Deutschland: Alle Reichsstädte und Fürstenhöfe werden in der Sprache der sächsischen Kanzlei unseres Fürsten verfasst, daher ist dies die gebräuchlichste deutsche Sprache.“

Aber indem er die grammatikalische Form der sächsischen Geistlichkeit nutzte, bezog Luther Material aus der lebendigen Volkssprache. Gleichzeitig entdeckte er ein erstaunliches Gespür für die deutsche Sprache, ihre plastischen und rhythmischen Fähigkeiten. Und er forderte, die reiche, bunte und flexible deutsche Sprache nicht von trockenen Pedanten zu lernen, sondern von „der Mutter im Haus“, von „den Kindern auf der Straße“, vom „Bürgerlichen auf dem Markt“ („Brief über die Übersetzung“) “, 1530). Der Erfolg der Lutherbibel war enorm. Mehr als eine Generation von Deutschen ist damit aufgewachsen, darunter so originelle nationale Prosaautoren wie Grimmelshausen und Giganten wie Goethe.

Bereits im 15. Jahrhundert. Deutschland wurde zunehmend von Bauernaufständen heimgesucht. Die Aufregung der Volksmassen wuchs, je schwieriger ihre Lage wurde. Hier und da kam es zu Aufständen und es entstanden geheime Bauernverbände. Aus dem Ende des 15. Jahrhunderts. Die Volksbefreiungsbewegung, zu der nicht nur Bauern, sondern auch die arme Stadtbevölkerung gehörten, nahm einen noch beeindruckenderen Charakter an. Es wuchs und expandierte, bis es sich in den Jahren der Reformation in einer Atmosphäre des allgemeinen Umbruchs in die Flamme des Großen Bauernkrieges verwandelte.

Im XV-XVI Jahrhundert. Das Lied war eine der am weitesten verbreiteten Formen der Massenkunst. Aus dieser Zeit stammen die ersten Sammlungen deutscher Werke. Volkslieder, darunter echte poetische Meisterwerke. Wer hat damals nicht Lieder komponiert! Wer hat sie nicht gesungen? Der Bauer und der Hirte, der Jäger und der Bergmann, der Landsknecht, der wandernde Schuljunge und der Lehrling sangen von ihren Freuden und Sorgen, von längst vergangenen oder gerade stattfindenden Ereignissen. Toller Ort in Liedkreativität war mit Liebe beschäftigt, oft verbunden mit Trennung. Neben gefühlvollen lyrischen Liedern gab es satirische, komische Kalenderlieder sowie dramatische Balladen – zum Beispiel die Ballade von Tannhäuser, die später die Aufmerksamkeit des Komponisten Richard Wagner auf sich zog.

Das Lied, das manchmal die Rolle einer Art mündlicher Zeitung spielte und auf das Tagesthema reagierte, konnte sich der immer größer werdenden Befreiungsbewegung nicht entziehen. Bereits im Jahr 1452 wurden in Thüringen laut der Mansfelder Chronik (1572) „Lieder komponiert und gesungen, in denen die Mächtigen ermahnt und beschworen wurden“, „die Bauern nicht über alle Maßen zu unterdrücken“ und „jeden mit Gerechtigkeit zu behandeln und zu behandeln“. Gerechtigkeit." Zu Beginn des 16. Jahrhunderts. Es erschienen viele Lieder, Gedichte und Prosa-Flugblätter, die einen direkten Bezug zu den Umbrüchen jener Jahre hatten. Es erreichten uns poetische Flugblätter, die sich mit der Entstehung aufständischer Bauernbünde befassen – „Armer Konrad“, gerichtet gegen die Tyrannei Herzog Ulrichs von Württemberg (1514), und „Bauernschuh“ (1513) in Baden. Als der Große Bauernkrieg im Land zu toben begann, verwandelte sich die rebellische Folklore in einen mächtigen Strom. In einem der poetischen Flugblätter von 1525 heißt es: „Jeder singt nun von erstaunlichen Ereignissen, jeder will komponieren, keiner will tatenlos zusehen.“ Sie zogen mit Liedern in die Schlacht, mit Liedern rechneten sie mit dem Feind ab, Lieder waren die Banner der Rebellen, ihre Kampftrompeten. Zu diesen Brandliedern gehörte beispielsweise „Lied vom Bauernbund“, das 1525 von einem der Teilnehmer des Aufstands komponiert wurde. Und natürlich reagierten die Dichter des demokratischen Lagers mit tiefer Trauer auf die blutige Niederschlagung des Volksaufstandes („Lied von der Befriedung von Mühlhausen“, 1525). Leider sind von dieser revolutionären Folklore nur spärliche Überreste erhalten, da die siegreiche Fürstenpartei alles tat, um die Erinnerung an die schrecklichen Ereignisse selbst zu zerstören.

Eine große Rolle bei der Vorbereitung und Entwicklung des Volksaufstands spielten die Predigten, Broschüren und Flugblätter von Thomas Münzer (ca. 1490-1525), einem herausragenden Ideologen und Führer des revolutionären Flügels der Befreiungsbewegung in Deutschland. Einst unterstützte er Luther, brach aber bald mit der bürgerlichen Reformation ab und stellte sie den Ideen der Volksreformation entgegen. In Münzers „häretischen“ Appellen waren Anklänge an die mittelalterliche Mystik zu hören

Münzers Rufe erzürnten das Volk. Plebejer und Bauern strömten zu den Bannern der Münzer-Partei und kämpften während des Großen Bauernkrieges tapfer gegen den Feind. Der Volksaufstand wurde jedoch niedergeschlagen. Die von Münzer angeführte Mülhausen-Abteilung wurde besiegt. Münzer wurde am 27. Mai 1525 gefangen genommen und hingerichtet.

Zweifellos war Münzer der einflussreichste Publizist des Großen Bauernkrieges. In seinen mit biblischen Bildern und Sprüchen gefüllten Schriften erklingt die leidenschaftliche Stimme des Revolutionspropheten. Bereits 1525 sagte er in einer Predigt vor den Fürsten von Sachsen furchtlos den Tod der modernen Ordnung voraus, die er mit dem vom Propheten Daniel erwähnten Eisernen Königreich gleichsetzte.

Die gegen Luther gerichtete „Abwehrrede gegen das seelenlose, verhätschelte Fleisch von Wittenberg“ (1524), der Münzer einen gefährlichen Unruhestifter vorwarf, lässt Münzers polemisches Talent erahnen. Er nennt Luther einen „heiligen heuchlerischen Vater“, einen Lügnerarzt, einen Denunzianten, ein gemästetes Schwein und wirft ihm biblische Texte ins Gesicht, mit denen er bestätigt, dass er Recht hat. Steht in der Bibel (Jesaja, Kapitel 10) nicht, dass „das größte Übel auf Erden darin besteht, dass sich niemand bemüht, dem Kummer der Armen zu helfen“? Und sind die großen Herren, besessen von Gier und Bösem, nicht „ihre eigene Schuld, dass ein armer Mann zu ihrem Feind wird? Wie kann das gut enden?“

Das Pathos der Volksrevolution wurde in den Appellen, Appellen und Briefen Münzers im Jahr 1525 mit enormer Kraft verkörpert. Ihre plebejische Offenheit, ihr rebellischer Impuls und ihre kraftvolle, der Bibel entlehnte Bildsprache waren damals für die breiten Massen verständlich. Jede Zeile von Münzer traf wie das Schwert von Gideon, dem Götzenzertrümmerer des Alten Testaments. Münzer nannte sich selbst so: „Münzer mit dem Schwert Gideons.“

Der Sieg der Fürstenpartei bedeutete den Sieg der feudalen Reaktion. Dies prägte die Entwicklung der deutschen Literatur in den folgenden Jahrzehnten. Es verlor seinen früheren Umfang, wurde von kleinbürgerlichen Tendenzen durchdrungen, wurde kleiner und provinziell. Die deutschen Humanisten befanden sich in einer tragischen Situation – sie erlebten nicht nur religiösen Fanatismus, sondern auch die Kapitulation der Bürger.

Und doch muss man bei einem Rückblick auf die gesamte deutsche Kultur des späten 15. und frühen 16. Jahrhunderts zugeben, dass es sich um eine Zeit großen literarischen Wachstums handelte. Reizvoll an der deutschen Literatur jener Jahre ist sowohl die demokratische Spontaneität als auch der energische Protest gegen das dunkle Reich, der in verschiedenen satirischen und journalistischen Formen seinen Ausdruck fand.

Wir sollten nicht vergessen, dass sich in dieser Zeit das Talent von Albrecht Dürer (1471-1528) entwickelte, der diejenigen verurteilte, die es gewohnt waren, „auf dem alten Weg zu bleiben“, und von einem „vernünftigen Menschen“ verlangte, dass er mutig voranschreite und „ Suchen Sie ständig nach etwas Besserem.“ („Vier Bücher über Proportionen“, 1528). Ohne Dürers Werk ist es unmöglich, sich eine klare Vorstellung von der deutschen Renaissance zu machen. Schließlich war er ein wahrer Titan dieser wunderbaren Ära. Und sicherlich hat der Humanist Eoban Hess recht, der in Dürer die vollkommenste Verkörperung des deutschen Schaffensgenies sah. Die Stiche und Gemälde von Dürer, der sich für die Wahrheit des Lebens interessierte, sind mit Kraft und spirituellem Impuls ausgestattet. Der deutsche Künstler stürzte sich nicht in die Welt der abstrakten Schönheit. Er untersuchte das Schicksal der einfachen Menschen genau, erkannte deutlich die Merkmale der bevorstehenden sozialen Katastrophe (der Holzschnittzyklus „Apokalypse“, 1498) und stellte in dem Gemälde „Die vier Apostel“ (1526) unerbittliche Kämpfer für die Wahrheit dar mit strenger Lakonie.

Unter den deutschen Dichtern, deren Werk sich in der Zeit nach der Rede Martin Luthers entwickelte, war Hans Sachs (1494-1576) der bedeutendste Dichter. Als fleißiger Schuhmacher und nicht minder fleißiger Dichter verbrachte er fast sein ganzes Leben damit langes Leben verbrachte er in Nürnberg, einem der Zentren der deutschen Bürgerkultur. Hans Sachs war stolz darauf, Bürger einer freien Stadt voller herausragender Künstler und unermüdlicher Handwerker zu sein. In dem langen Gedicht „Eine Lobrede auf die Stadt Nürnberg“ (1530), angrenzend an das im 16. Jahrhundert populäre. In der Gattung der Lobreden auf Städte beschreibt er liebevoll und behutsam die „Nürnberger Struktur und das alltägliche Leben“. Aus dem Gedicht erfahren wir, wie viele frei waren Straßen der Stadt, Brunnen, Steinbrücken, Stadttore und Uhren, die die Zeit schlugen, erfahren wir etwas über den sanitären, sozialen und wirtschaftlichen Zustand der Stadt. Sachs schreibt stolz von „schlauen Handwerkern“, die sich mit Druck, Malerei und Bildhauerei, Guss und Architektur auskennen, „wie es sie in anderen Ländern nicht gibt“. Die Mauern der freien Stadt trennen den Dichter von der weiten und lauten Welt, die er aus dem Fenster seines schmucken Bürgerhauses neugierig betrachtet.

Das Zuhause ist sein Mikrokosmos. Für Sachs verkörpert es das Ideal bürgerlichen Wohlergehens und die Stärke irdischer Verbundenheit. Und wie er feierlich und eifrig die städtische Verbesserung Nürnbergs besang, so besang er – ebenso eifrig und nicht ohne naives Pathos – die vorbildliche Verbesserung seiner selbst Herd und Zuhause(Gedicht „Alle Hausgeräte, dreihundert Gegenstände zählend“, 1544). Gleichzeitig offenbart Hans Sachs ein breites Interesse und eine extreme Neugier. In der Person Martin Luthers begrüßte er die Reformation, die die Menschen aus der Dunkelheit des Irrtums auf den richtigen Weg führte (das Gedicht „Die Wittenberger Nachtigall“, 1523). Zur Verteidigung des Protestantismus verfasste er Prosadialoge (1524) und entlarvte in mehreren Gedichten die Laster des päpstlichen Roms (1527). In der Folge ließ die polemische Begeisterung von Hans Sachs merklich nach, obwohl Sachs seinen lutherischen Sympathien treu blieb.

Doch die Neugier des Dichters ließ keineswegs nach. Der bescheidene Handwerker zeichnete sich durch umfassende Lesefähigkeit und scharfe Beobachtungsgabe aus, wie seine bedeutenden Werke deutlich belegen. Von überall her bezog er Material für seine Meistersinger-Lieder, Theaterstücke, Sprüche (ein meist erbauliches Sprichwort) und Schwanks. Er hatte großen Respekt vor guten Büchern, aus denen er nach und nach eine umfangreiche Bibliothek zusammenstellte, die er 1562 mit üblicher Sorgfalt beschrieb. Er kannte die Literatur der Schwanks und Volksbücher gut, las italienische Kurzgeschichten in deutschen Übersetzungen, insbesondere Boccaccios „ Decameron“, aus der Antike, kannte die Schriftsteller Homer, Virgil, Ovid, Apuleius, Aesop, Plutarch, Seneca und andere. Er las die Werke von Historikern und Bücher über Naturwissenschaften und Geographie.

Schon zu Beginn seiner dichterischen Tätigkeit, im Jahr 1515, verteidigte er die schöpferischen Rechte des Dichters und plädierte für eine Erweiterung der zunächst auf religiöse Themen beschränkten Themen der Meistersingerlieder. Keiner der Meistersinger besaß ein so lebendiges Naturgefühl wie Sachs, ein so direktes Lebensgefühl. Dabei beschränkte er sich nicht darauf, ein Thema in Form eines Meistersingerliedes zu entwickeln, sondern verarbeitete es anschließend in Form eines Spruchs, Schwanks oder Fastnachtspiels. Viele seiner Werke wurden in Form von Flugblättern, meist verziert mit Holzschnitten, unter der Bevölkerung verteilt.

Ganz im Geiste des 15.-16. Jahrhunderts, als Informationen aus verschiedenen Wissensgebieten eifrig in Versen präsentiert wurden, die durch Stiche unterstützt wurden, wurden Sax‘ Lehrgedichte fortgeführt. Darin listete er zum Nutzen und zur Belehrung der Leser „der Reihe nach“ „alle Kaiser des Römischen Reiches auf und wie lange jeder regierte ...“ (1530), berichtete „Über die Entstehung des böhmischen Landes und Königreichs“ (1537), beschrieb hundert verschiedene Vertreter des Vogelreichs (1531) oder verfasste „Sprukh über hundert Tiere, mit einer Beschreibung ihrer Rasse und Eigenschaften“ (1545).

In all diesen Fällen und auch wenn Sachs fröhlich etwas amüsantes Schwank erzählte, dachte er zunächst an den Nutzen der Leser, an die Erweiterung ihres geistigen Horizonts, an ihre Erziehung im Geiste hoher Moral. Er fühlte sich besonders von den Geschichten angezogen, in denen er seine ethischen Ansichten zum Ausdruck bringen konnte. Am Ende fast jedes Gedichts hob er den moralisierenden Finger und wandte sich mit einer Warnung, einem guten Rat oder einem Wunsch an den Leser. Sachs blieb ein überzeugter Verfechter weltlicher Weisheit, die auf den Anforderungen des „gesunden Menschenverstandes“ basierte, und predigte harte Arbeit, Ehrlichkeit und Mäßigung. Er wollte, dass die Reichen großzügig und entgegenkommend sind, Kinder ihren Eltern gehorchen, wohlerzogen und gutmütig sind; Die Ehe war für ihn eine heilige Sache, die Freundschaft der Schmuck des Lebens.

Überall – in der Gegenwart und Vergangenheit, in Geschichten und Fabeln – fand er reichhaltigen Stoff für seine Beobachtungen und Lehren. Die Welt schien vor ihm wie eine riesige Sammlung lehrreicher Volksdrucke zu liegen, in der man den kopflosen Holofernes, die tugendhafte Lucretia, die Diener der Venus, bei einem Turnier tänzelnde Reiter, fleißige Handwerker und vieles mehr sehen kann. Wie auf der Bühne eines mittelalterlichen Theaters treten hier allegorische Charaktere mit Würde auf: Frau Theologie, fröhliche Maslenitsa, Winter und Sommer, Leben und Tod, Alter und Jugend. Die irdische Sphäre ist eng mit der himmlischen verflochten, der sanftmütige Christus wandert in Begleitung der Apostel durch die eitle Welt, Gottvater blickt ruhig vom Paradies aus auf die Possen diebischer Städter, eine Bande großmäuliger Landsknechte versetzt die Einfältigen in Angst und Schrecken Dämon, der vom Fürsten der Dunkelheit auf die Erde geschickt wurde, um Sünder zu fangen.

Wie der Autor von „Ship of Fools“ ist Hans Sachs zutiefst besorgt über die zerstörerische Kraft von Egoismus und Gier, die mit den Erfordernissen des Gemeinwohls unvereinbar sind. In dem umfangreichen allegorischen Gedicht „Care is a Vast Beast“ (1527) betrachtet er Egoismus, das Streben nach Profit, als Hauptursache weltlicher Unordnung. Wo Gier herrscht, Gärten verdorren und Wälder lichter werden, ehrliches Handwerk verdorrt, werden Städte und Staaten verwüstet. Nur die Sorge um das Gemeinwohl konnte Deutschland vor der drohenden Zerstörung bewahren („Das lobenswerte Gespräch der Götter über die im Römischen Reich herrschende Zwietracht“, 1544).

Dennoch ist das tragische Element selbst der Weltanschauung von Sachs fremd. Darauf deuten zumindest seine „Tragödien“ („Lucretia“, 1527 usw.) hin, die zu naiv sind, um echte Tragödien zu sein. Die Welt des gutmütigen Spotts liegt dem Dichter viel näher. Er kennt die Schwächen seiner Landsleute, erzählt mit sanftem Humor von ihren Streichen und Kunststücken und offenbart dabei besonderes Geschick bei der Darstellung von Genreszenen voller Lebendigkeit und echtem Spaß.

Vertreter verschiedener Klassen und Berufe ziehen vor dem Leser vorbei. Manchmal ist ein ohrenbetäubendes Läuten dummer Glocken zu hören, das mit dem vielstimmigen Trubel des Karnevals verschmilzt. Der Dichter führt den Leser in die Taverne, auf den Markt, in das königliche Schloss und die Küche, in die Scheune, die Werkstatt, das Vestibül, den Weinkeller und die Wiese. Den Höhepunkt der Poesie von Hans Sachs bilden zweifellos die poetischen Schwanks, in denen er besonders lebhaft und natürlich wirkt. Schwank-Motive dringen jedoch in Fabeln und sogar in feierliche christliche Legenden ein und erfüllen diese mit Leben und Bewegung. Die strengen Figuren von Himmlischen und Heiligen steigen von ihrem hohen Sockel herab und verwandeln sich in gewöhnliche Menschen, gutmütig, sanft, manchmal rustikal und ein bisschen lustig. Der Apostel Petrus in der Shwanka „Der heilige Petrus mit der Ziege“ (1557) ist einfach und schlagfertig. Seine extreme Einfachheit drückt Petrus auch in den Schwanken aus, in denen ihm die Rolle des Pförtners des Himmels zugeschrieben wird. Entweder lässt er aus Herzensgüte zu, dass sich ein schelmischer Schneider in der himmlischen Wohnstätte aufwärmt („Schneider mit Banner“, 1563), dann öffnet er entgegen den Warnungen des Schöpfers die Türen des Paradieses eine lautstarke Gruppe von Landsknechten, die ihre blasphemischen Flüche mit frommen Reden verwechselten („Peter und die Landsknechte“, 1557). Doch nicht nur die Bewohner des Himmels, sondern auch die bösen Geister fürchten sich vor dem Amoklauf der Landsknechte. Luzifer selbst fürchtet ihren Einmarsch in die Hölle, von dem er sich nichts Gutes erwartet („Satan lässt Landsknechte nicht mehr in die Hölle“, 1557). Die Teufel von Hans Sachs zeichnen sich im Allgemeinen nicht durch großen Mut und Intelligenz aus. Normalerweise geraten sie in Schwierigkeiten, wenn sie von einem listigen Sterblichen getäuscht werden. Dies sind meist amüsante, lustige Kreaturen, die kaum an die düsteren und bösen Teufel einer Reihe lutherischer Schriftsteller und Künstler des 16. Jahrhunderts erinnern.

Die erzählende Poesie von Sachs wird durch seine dramatischen Werke ergänzt, von denen das heitere Fastnachtspiel das interessanteste ist, nicht ohne eine didaktische Tendenz. Hans Sachs verspottet verschiedene Schwächen und Missetaten von Menschen, macht sich über streitsüchtige Ehefrauen lustig, über Ehemänner, die gehorsam das Joch der häuslichen Sklaverei tragen, über Geizhals und eifersüchtige Menschen, über die Völlerei und Unhöflichkeit der Bauern, über die Leichtgläubigkeit und Dummheit der geführten Dummköpfe von schlauen Schurken an der Nase herumgeführt ("Der Schuljunge im Paradies", 1550, "Füsinger Pferdedieb", 1553 usw.). Er prangert die Heuchelei und Ausschweifung von Priestern an („Der alte Zuhälter und der Priester“, 1551), schildert die fröhlichen Tricks listiger Frauen („Wie ein eifersüchtiger Mann seine Frau gestand“, 1553) oder die extreme Einfachheit von Narren („Hatching ein Kalb“, 1551).

Indem er die Rede der Charaktere mit lehrreichen Maximen spickt, nutzt er gleichzeitig die Techniken der Slapstick-Komödie, verteilt großzügig Ohrfeigen und Schläge und stellt Schlägereien und Streitereien geschickt dar. Er bringt den heiteren Geist des Karnevals auf die Bühne und kleidet die Schauspieler des Fastnachtspiels in das groteske Gewand „dummer Literatur“, und das alles zu einer Zeit, als die düstere lutherische Orthodoxie die theatralische Possenreißerei gnadenlos angriff. In dem hervorragenden Fastnachtspiel „Die Heilung der Narren“ (1557) schildert Hans Sachs die amüsante Heilung eines kranken „Narren“, der von vielen Lastern befallen ist. Aus seinem geschwollenen Bauch entfernt der Arzt feierlich Eitelkeit, Gier, Neid, Ausschweifung, Völlerei, Wut, Faulheit und schließlich ein großes „dummes Nest“, das mit den Embryonen verschiedener „Narren“ übersät ist, wie zum Beispiel: lügnerische Anwälte, Hexenmeister, Alchemisten, Geldverleiher, Schmeichler, Spötter, Lügner, Räuber, Spieler usw. – kurz gesagt, alle, „die Dr. Sebastian Brant auf sein Narrenschiff gesetzt hat“.

Eine Reihe von Fastnachtspielen sind dramatische Adaptionen von Boccaccios Kurzgeschichten („Der schlaue Unzüchtige“, 1552, „Der Bauer im Fegefeuer“, 1552 usw.), Schwanks und Volksbüchern.

Während der Zeit brutaler Reaktion, die auf den Zusammenbruch der Volksreformation folgte, sorgte Hans Sachs dafür, dass die einfachen Leute bei guter Laune blieben und ihren Glauben an die moralischen Kräfte des Menschen stärkten. Deshalb war das im Kern zutiefst menschliche Werk von Hans Sachs in weiten demokratischen Kreisen ein großer Erfolg. Der junge Goethe würdigte sein Andenken mit dem Gedicht „Die dichterische Berufung des Hans Sachs“.

Unser Gespräch über die deutsche Literatur der Renaissance wäre unvollständig, wenn wir an Volksbüchern vorbeikämen, die in der Kulturgeschichte Deutschlands eine sehr große Rolle spielten. In der Regel handelt es sich bei „Volksbüchern“ um anonyme Bücher, die für eine breite Leserschaft bestimmt sind. Sie tauchten Mitte des 15. Jahrhunderts auf. und erlangte enorme Popularität. Diese Bücher waren inhaltlich sehr vielfältig. Es war eine bizarre Mischung aus historischen Erinnerungen, Shpilman-Poesie, Schelmen-, Ritter- und Märchengeschichten, frechen Schwanks und vulgären Anekdoten. Nicht alle von ihnen waren in ihrer Herkunft und in ihrer ideologischen Ausrichtung tatsächlich „Volk“. Aber es gab vieles darin, was den gewöhnlichen Leser erfreute und fesselte.

„Die schöne Magelona“ (1535), das auf das französische Original aus der Mitte des 15. Jahrhunderts zurückgeht, zeichnet sich durch seine unbestrittene Poesie aus. . Das Buch erzählt die Geschichte der großen Liebe des provenzalischen Ritters Peter der Silberschlüssel und der schönen neapolitanischen Prinzessin Magelona. Die Umstände trennen junge Menschen, aber die Liebe siegt letztendlich über alle Hindernisse.

Das Buch „Fortunatus“ (1509) ist voller ausdrucksstarker Alltagsepisoden und trägt die Züge eines Bürgerromans. Die Handlung basiert jedoch auf einem magischen Motiv moralische Bedeutung. In einem dichten Wald traf der Held des Buches Fortunatus die Fee des Glücks, die ihm die Wahl zwischen Weisheit, Reichtum, Stärke, Gesundheit, Schönheit und Langlebigkeit bot. Fortunatus entschied sich für Reichtum. Dieser Schritt verurteilte ihn nicht nur zu einer Reihe von Missgeschicken, sondern führte auch zum Tod seiner beiden Söhne. Zum Abschluss des Buches stellt der Autor fest, dass Fortunatus, wenn er Weisheit dem Reichtum vorgezogen hätte, sich und seine Söhne vor so vielen Prüfungen und Missgeschicken bewahrt hätte.

Eine besondere Gruppe von Volksbüchern bilden Bücher mit komischem oder satirisch-komischem Inhalt. Das berühmteste davon war das „Unterhaltsame Märchen von Tila Eulenspiegel“ (1515). Der Legende nach lebte Till Eulenspiegel (oder Eulenspiegel) im 14. Jahrhundert in Deutschland. Er stammte aus einer Bauernfamilie und war ein ruheloser Landstreicher, ein Witzbold, ein Schurke, ein schelmischer Lehrling, der sich vor den Mächtigen nicht beugte. So erinnerten sich die einfachen Leute an ihn, die gerne über seine Possen und gewagten Witze sprachen. Im Laufe der Zeit bildeten diese Geschichten eine Sammlung lustiger Schwanks, die später durch Anekdoten aus verschiedenen Buch- und mündlichen Quellen ergänzt wurde. Till Eulenspiegel wird zu einer legendären Kollektivfigur, so wie im Osten Khoja Nasreddin eine solche Kollektivfigur war.

Dem Volksbuch zufolge neigte Thiel schon in jungen Jahren dazu, die Ruhe des patriarchalischen Deutschlands zu stören. Als er noch sehr jung war, machte er seine Dorfbewohner wütend, indem er ihnen seinen nackten Hintern zeigte (Kapitel 2). Als er aufwuchs, brachte er zweihundert Männer in einen Kampf, indem er ihre Schuhe absichtlich verwechselte (Kapitel 4). Unfug wurde zu seinem natürlichen Element. Es war für ihn ebenso notwendig wie ritterliche Abenteuer für die Helden eines höfischen Romans. Ulenspiegel fordert die mittelalterliche Gesellschaft heraus und findet in der Possenreißerei wertvolle Freiheit. Er ist die Verkörperung unermüdlicher Volksinitiative, Intelligenz und kraftvoller Lebenslust. Besonders beliebt waren die Geschichten darüber, wie Ulenspiegel versprach, vom Dach zu fliegen (Kapitel 14), wie er ohne die Hilfe von Medikamenten alle Kranken im Krankenhaus heilte (Kapitel 17), wie er ein unsichtbares Bild für den Landgrafen von Hessen malte ( Kapitel 27), wie er an der Universität Prag mit Studenten debattierte (Kapitel 28), wie er einem Esel das Lesen beibrachte (Kapitel 29), wie er einen geizigen Besitzer mit dem Klingeln einer Münze bezahlte (Kapitel 90) usw .

Oft waren seine Tricks eine Lektion in Geiz und Gier und beleidigend für den armen Plebejer (Kapitel 10). Ulenspiegel nahm einen Platz auf den unteren Stufen der sozialen Leiter ein und rächte sich an denen, die bereit waren, seine Menschenwürde zu demütigen (Kapitel 76). Satire durchdringt das populäre Buch. Es vermittelt deutlich die angespannte Atmosphäre der Jahrzehnte unmittelbar vor der Reformation, die sich zum Großen Bauernkrieg entwickelte. Auf seinen Seiten tauchen immer wieder verurteilungswürdige Persönlichkeiten katholischer Geistlicher auf. Die Priester schwelgen in Völlerei (Kapitel 37) und Gier (Kapitel 38), beteiligen sich bereitwillig an betrügerischen Machenschaften (Kapitel 63) und verstoßen gegen die Gesetze des Zölibats (Zölibat). Das Buch erwähnt auch Raubritter, die an der Wende vom 15. zum 16. Jahrhundert entstanden. Deutsche Städte haben stark gelitten. Ulenspiegel trat sogar in die Dienste eines solchen „edlen Herrn“, und er reiste mit ihm „an viele Orte und zwang ihn, fremdes Eigentum zu rauben, zu stehlen und wegzunehmen, wie es seine Sitte war“ (Kapitel 10). Die im Deutschen Reich herrschende Unordnung wird im bekannten Schwank über Brillenkünste (Kapitel 62) direkt erwähnt.

Till Eulenspiegel, ein schneidiger Landstreicher, Narr und Unruhestifter, beteiligte sich jedoch nicht am offenen politischen Kampf. Sein Unfug hatte oft keinen bewussten sozialen Zweck. Und doch hatten Ulenspiegels Tricks erhebliche Sprengkraft. Sie erschütterten die Grundfesten der patriarchalischen Welt, unter deren prächtigen Schleiern sich Routine und soziale Ungerechtigkeit verbargen. Bemerkenswert sind in dieser Hinsicht die zahlreichen Schwanks, in denen Ulenspiegel als Lehrling auftritt, der mit seinen Meistern Rechnungen begleicht.

Diese freiheitsliebende Tendenz des Volksbuches hat der große Belgier sehr treffend erfasst Schriftsteller XIX V. Charles de Coster. In seinem bemerkenswerten Roman „Die Legende von Till Eulenspiegel und Lemme Gudzak“ (1867) machte er aus dem Helden eines Volksbuchs einen tapferen Kämpfer für die Befreiung Flanderns von kirchlicher und politischer Unterdrückung.

Den enormen Erfolg des Volksbuchs belegen seine zahlreichen Übersetzungen in Fremdsprachen. Ende des 18. Jahrhunderts. es wurde aus dem Polnischen ins Russische übersetzt.

Das Volksbuch über die Schildburger erschien Ende des 16. Jahrhunderts, im Jahr 1598. Man kann sagen, dass „Schildburger“ jene Entwicklungslinie der deutschen Literatur abschließt, die üblicherweise als „Literatur über Narren“ bezeichnet wird. Von Sebastian Brants „Narrenschiff“ und Erasmus von Rotterdams „Lob der Torheit“ bis zum namenlosen Buch aus dem späten 16. Jahrhundert gibt es einen starken roten Faden. Schließlich sind die Bewohner der Stadt Shilda dieselben vorbildlichen Narren wie diese Der einzige Unterschied besteht darin, dass Brants Narren die Dummheit verkörpern, die wirklich in der Welt existiert, während die Narren aus dem Volksbuch einst kluge Leute, sogar Weise, waren, aber um der Bewahrung willen auf Weisheit verzichteten So wird im Volksbuch die Weisheit auf den Kopf gestellt, die Karikatur weicht dem Grotesken. Die Bewohner von Shilda begehen ständig die absurdesten Taten: Sie säen Salz, bauen ein Rathaus und vergessen um Fenster in die Wand zu bauen und dann in Säcken und Eimern Licht in den Raum zu tragen, können sie ihre Füße nicht vor Fremden usw. schützen. Ihre dummen Taten enden mit dem Tod der Stadt, die durch Feuer verbrannt wird und ihr Zuhause verloren hat. Die Schildburger zerstreuen sich über die ganze Welt und verbreiten überall Dummheit.

Zu den großen Volksbüchern gehört schließlich „Die Geschichte des Doktor Johann Faust, des berühmten Zauberers und Hexenmeisters“ (1587).

Der ersten Auflage des Volksbuches folgten weitere. Basierend auf der englischen Übersetzung des deutschen Buches schrieb Shakespeares Zeitgenosse Christopher Marlowe sein berühmtes „ Eine tragische Geschichte Doktor Faust“ (Hrsg. 1604). Anschließend wandten sich Goethe und nach ihm andere herausragende Schriftsteller mehr als einmal der faustischen Legende zu, die erstmals Ende des 16. Jahrhunderts in einem Volksbuch dargelegt wurde.

Doktor Faustus war keine fiktive Figur. Tatsächlich lebte er zu Beginn des 16. Jahrhunderts in Deutschland. Die Erinnerungen seiner Zeitgenossen an seine Taten sind erhalten geblieben und lassen vermuten, dass er ein energischer Abenteurer war, von denen es damals viele gab. Die populäre Legende brachte ihn mit der Unterwelt in Verbindung. Der Legende nach verkaufte Faust seine Seele an den Teufel, um großes Wissen zu erlangen. Der Autor des Buches, offenbar ein lutherischer Geistlicher, verurteilt die Idee von Faust, der sich, nachdem er die Gesetze der Demut und Frömmigkeit verletzt hatte, mutig „Adlerflügel wachsen ließ und alle Grundlagen des Himmels und der Erde durchdringen und erforschen wollte.“ ” Er glaubt, dass Fausts „Abfall“ nichts weiter ist als arroganter Stolz, Verzweiflung, Unverschämtheit und Mut, wie jene Riesen, von denen Dichter schreiben, dass sie Berg auf Berg auftürmten und mit Gott kämpfen wollten, oder wie der böse Engel, der zu den Waffen gegen Gott griff ."

Allerdings gewinnt Faust aus seinem Bündnis mit Mephistopheles keine wirklichen Erkenntnisse. Alle Weisheiten des gesprächigen Dämons über den Aufbau der Welt und ihren Ursprung gehen nicht über die Grenzen heruntergekommener mittelalterlicher Wahrheiten hinaus. Als Mephistopheles es wagte, die Lehre des Aristoteles über die Ewigkeit der Welt darzulegen, die „niemals geboren wurde und niemals sterben wird“ (Kapitel 24), nennt der Autor das Konzept des griechischen Philosophen empört „gottlos und falsch“.

Es folgen Fausts Reisen zusammen mit Mephistopheles in verschiedene Länder und Kontinente, bei denen Faust sich verschiedenen Streichen hingibt. So verspottet Faust in Rom, in dem Faust „Überheblichkeit, Hochmut, Stolz und Unverschämtheit, Trunkenheit, Ausschweifung, Ehebruch und die ganze gottlose Natur des Papstes und seiner Mitläufer“ sah, den „heiligen Vater“ und seinen Klerus mit Offensichtlichkeit Vergnügen. In den letzten Teilen des Buches überrascht Faust viele mit seinen magischen Talenten. So zeigt er Kaiser Karl V. Alexander den Großen und seine Frau (Kapitel 33) und an der Universität Wittenberg erweckt er auf Wunsch von Studenten Helena die Schöne zum Leben (Kapitel 49). Er macht sie zu seiner Konkubine, und sie wird ihm einen Sohn gebären, Justus Faustus (Kapitel 59). Es gibt viele unterhaltsame Witze in dem Buch, die ihm einen clownesken, skurrilen Charakter verleihen. Faust schmückte den Kopf eines eigensinnigen Ritters mit einem Hirschgeweih (Kapitel 34); von einem Bauern, der ihm nicht nachgeben wollte, schluckte er einen Schlitten samt Karren und Pferd (Kapitel 36); Zur Freude der Studenten ritt er auf einem Fass aus dem Weinkeller (Hrsg. 1590, Kapitel 50) usw.

Und doch ist das Bild von Faust im Buch trotz des Wunsches des frommen Autors, Faust wegen Atheismus, Stolz und Wagemut zu verurteilen, nicht ohne heroische Züge. In seinem Gesicht spiegelte sich die Renaissance mit ihrem inhärenten Wissensdurst, dem Kult der unbegrenzten Möglichkeiten des Menschen und einer kraftvollen Rebellion gegen die mittelalterliche Trägheit wider.

Und wenn wir nun einen Abschiedsblick auf die deutschen Volksbücher werfen, können wir sagen, dass in ihnen trotz ihrer Naivität, Rauheit und manchmal Primitivität viel Anziehendes, Spontanes und Elegantes steckt. Sie zeichnen sich durch jenen romantischen Geist aus, der immer wieder in den Werken der Renaissance zum Leben erwachte, einer mobilen Ära, die mit unerwarteten Wendungen, Entdeckungen und Einsichten überraschte. Zu dieser Zeit wurde auf der Weltbühne ein erstaunliches Stück aufgeführt, das sowohl tragische als auch absurde Szenen enthielt und mit lebenswichtiger Wahrheit und kühner Fiktion ausgestattet war. Es ist nicht verwunderlich, dass die deutschen Romantiker, die die deutschen Volksbücher tatsächlich „entdeckten“, und nach ihnen die Schriftsteller späterer Generationen sich ihnen so bereitwillig zuwandten und sie so hoch schätzten.

An der Wende vom 13. zum 14. Jahrhundert. Die erste Sammlung von Kurzgeschichten – Short Stories – erscheint in Italien. Entstanden aus der mündlichen Volkskunst, nahm die Kurzgeschichte Mitte des 14. Jahrhunderts im Zuge der kulturellen Blüte der Stadtstaaten Norditaliens schließlich Gestalt als literarisches Genre an. Dies ist eines der auffälligsten und charakteristischsten Produkte der Kultur der italienischen Renaissance. Die Wurzeln der Novelle liegen in der mündlichen Volkskunst, in ergreifenden Anekdoten über einen einfallsreichen und selbstbewussten Bürger, der einen narzisstischen und unglücklichen Ritter, einen üppigen Priester oder einen Bettelmönch im Regen stehen lässt, oder über eine lebhafte und schlagfertige Bürgerin . Den Anekdoten nahe stehen die sogenannten Facetten („scharfes Wort, Witz, Spott“), aus denen der unterhaltsame Charakter der Kurzgeschichte, die energische Lakonizität der Erzählung, die Schärfe und Wirksamkeit der unerwarteten Lösung resultieren. Dieselben Quellen informierten die Novelle über ihre Aktualität und die Fähigkeit, drängende Lebensprobleme anzusprechen.

Die Novelle lieferte dem Leser neues Material, das er in Werken anderer Genres nicht finden konnte: Die epische Poesie entwickelte sich im Einklang mit der traditionellen Ritterromantik, und die Texte tendierten zu abstrakten philosophischen Konstruktionen.

Aus der mündlichen Volkserzählung geht eine weitere Tradition hervor, die für die Kurzgeschichte charakteristisch ist: eine bildliche, lebendige gesprochene Sprache, reich an Sprichwörtern und Redewendungen, populären Wörtern und Ausdrücken.

Bereits in den ersten Beispielen der Kurzgeschichte werden Licht und Schatten mit äußerster Klarheit und Schärfe im Erzählgefüge selbst verteilt, so dass die Position und Tendenzen des Autors sehr deutlich erkennbar werden. Aber mit der Entwicklung dieser Form, mit der Verschärfung der Widersprüche im Leben, beginnt nur die Voreingenommenheit der Handlung als unzureichend zu erscheinen. Die Erzählung wird durch verschiedene psychologische Beobachtungen und historische Bezüge angereichert, die Charaktereigenschaften der Charaktere werden vertieft, die Motivation der Ereignisse wird gestärkt; Zunehmend erscheinen im Text direkte Autorenkommentare und manchmal auch längere Abschweifungen, in denen „über“ akut kritischer oder anderer Art argumentiert wird. Aufbau: Normalerweise geht der Kurzgeschichte eine Einleitung voran und sie endet mit einer bestimmten „Moral“. Die Identifizierung der Idee des Autors wurde in der Regel durch die Erstellung von Kurzgeschichtensammlungen erleichtert, wobei diese in Teile unterteilt wurden, die die Kurzgeschichten nach Themen und Ideen vereinen, und die gesamte Sammlung mit den Geschichten des Autors über das Wie, Wann und Wozu umrahmt wurde Zu diesem Zweck entstand der Kreis, in dem die in der Sammlung enthaltenen Kurzgeschichten erzählt wurden.

All diese literarischen Veränderungen machten die Novellen nicht weniger unterhaltsam; das Ziel, den Leser zu unterhalten, bleibt bestehen; Auch der Reichtum und die Spontaneität des Volksgenres, die tiefe Volksweisheit bleiben erhalten, zu denen humanistische Ideen hinzugefügt werden.

In den Kurzgeschichten herrscht der Geist einer fröhlichen Einstellung, einer tiefen Verbundenheit mit dem irdischen Leben und eines freien Denkens. Neue Helden tauchen auf – energische, fröhliche, unternehmungslustige Menschen, die sich ihrer Menschenwürde und ihres natürlichen Rechts auf Glück bewusst sind und die es verstehen, für sich selbst einzustehen, wenn es darum geht, dieses Recht zu schützen.

Typische Geschichten:

• 1) Eine junge Stadtfrau lockt einen übermäßig eifrigen Priester ins Haus, der versucht hat, ihre Ehre zu erweisen, und belohnt ihn zusammen mit ihrem Ehemann entsprechend seinen Verdiensten.
• 2) Eine junge Stadtfrau, belastet von ihrer erzwungenen Abgeschiedenheit und der Eifersucht ihres alten Mannes, arrangiert geschickt ein Date mit einem jungen Mann, den sie mag;
• 3) Tragödie: Die Heldin zieht den Tod dem Verlassen ihres geliebten Menschen vor.

Die Novelle entwickelte sich über drei Jahrhunderte und erfuhr in dieser Zeit viele Veränderungen. Dies war auf die gesellschaftspolitischen Bedingungen in Italien zurückzuführen (Sturz der Stadtrepubliken, Errichtung der Diktatur des Großbürgertums, Niedergang von Handel und Industrie...). Darüber hinaus blieb Italien zu dieser Zeit seltsam fragmentiert, in den Städten gab es unterschiedliche Arten von Sozial- und Regierungsstrukturen und die Kulturen der Stadtstaaten unterschieden sich erheblich. Daher war das Bild der Entwicklung der italienischen Novelle äußerst vielfältig.

Der Vater der italienischen Novelle war der Florentiner Giovanni Boccaccio (1313–1375). Es gelang ihm, der Kurzgeschichte ein klassisches Aussehen zu verleihen und den Kanon zu entwickeln, der lange Zeit die Entwicklung des gesamten Genres bestimmte. Eine wichtige Voraussetzung hierfür waren die starken Blutsbande, die Boccaccio mit dem republikanischen Florenz verbanden. All die fortschrittlichen Errungenschaften, die diese Ära prägen Frührenaissance, nicht-florentinischer Boden erscheinen früher und in einer vollständigeren und lebendigeren Form als in anderen italienischen Städten.

Die Speerspitze der neuen, humanistischen Ideologie und Literatur richtete sich vor allem gegen die feudal-katholische Weltanschauung und mittelalterliche Überbleibsel. Die Situation schuf günstige Bedingungen für eine gewisse Annäherung von Wissenschaftskultur und Volkskultur auf der Grundlage gemeinsamer antifeudaler Bestrebungen. Die italienische Literatursprache, die in der Ära Dantes auf der Grundlage des Florentiner Dialekts entstand, machte zu dieser Zeit einen wichtigen Schritt in ihrer Entwicklung und ernährte sich vom Reichtum der umgangssprachlichen Volkssprache; Florentiner Schriftsteller zeigten großes Interesse an der Mündlichkeit Volkskunst.

Boccaccio war einer der Schriftsteller, die der Populärkultur am nächsten standen; er liebte das treffende und bildliche Volkswort. Gleichzeitig war er auch ein leidenschaftlicher humanistischer Wissenschaftler, der sich intensiv mit dem Studium der lateinischen und lateinischen Sprache beschäftigte Griechische Sprachen, antike Literatur und Geschichte. Boccaccio übernahm die besten Traditionen mündlicher Volkserzählungen und bereicherte sie mit der Erfahrung der italienischen und internationalen Kultur und Literatur. Unter seiner Feder nahmen die italienische Kurzgeschichte, ihre charakteristische Sprache, Themen und Typen Gestalt an. Er nutzte die Erfahrung französischer Humorgeschichten, antiker und mittelalterlicher orientalischer Literatur. Der Stoff für die Novelle war die zeitgenössische Realität; Die Kurzgeschichte ist heiter, freidenkerisch, antiklerikal. Daher die scharf kritische Haltung der Machthaber gegenüber den Kurzgeschichten wegen ihres fröhlichen Geistes und ihrer scharfen Kritik am Klerus, wegen der Volkssprache, nicht der lateinischen Sprache. Im Gegensatz zu denen, die die Kurzgeschichte als ein „niedriges“ Genre betrachteten, argumentiert Boccaccio, dass ihre Entstehung auch echte Inspiration und hohes Können erfordert; er stärkte die pädagogische Wirkung des neugeborenen Genres („Gute Geschichten dienen immer einem guten Zweck“).

Der Reichtum des künstlerischen Gefüges seiner Kurzgeschichten entstand durch geschickt eingefügte zahlreiche Kommentare, die die Psychologie der Charaktere und das Wesen der Ereignisse offenbaren und die Wahrnehmung des Lesers leiten. Die Entwicklung der Handlung wird oft durch journalistische Exkurse des Autors unterbrochen, die gleichzeitig den humanistischen Standpunkt und die Stimmung der Menschen widerspiegeln. Dies ist ein Protest gegen die Heuchelei und Geldgier des Klerus, Klagen über den Verfall der Moral usw.

Boccaccio wollte, dass die Novelle nicht nur als Quelle des Vergnügens und der Unterhaltung dient, sondern auch als Träger von Zivilisation, Weisheit und Schönheit. Er glaubte, dass die Kurzgeschichte die Weisheit und Schönheit des Lebens im alltäglichen Leben einfangen sollte.

Aus diesen Positionen heraus entstand sein Hauptwerk – die berühmte Erzählungssammlung „Der Dekamerone“ (1350-1353).

Anlass für die Entstehung des Buches war die Pestepidemie, die Florenz im Jahr 1348 erlebte. Die Pest vernichtete nicht nur einen erheblichen Teil der Bevölkerung, sondern hatte auch einen verderblichen Einfluss auf das Bewusstsein und die Moral der Bürger. Einerseits kehrten mit den Reuegefühlen auch die mittelalterliche Angst vor dem Tod und den Qualen des Jenseits zurück und alle möglichen mittelalterlichen Vorurteile und Obskurantismus wurden wiederbelebt. Andererseits gerieten die moralischen Grundlagen ins Wanken: In Erwartung des bevorstehenden Todes frönten die Städter ungezügelten Feierlichkeiten, verschwendeten eigene und fremde Güter und missachteten die Gesetze der Moral.

In der Einleitung sagt der Autor: Eine Gruppe von sieben Damen und drei jungen Männern beschloss, der Pest auf ihre Weise zu begegnen. Sie wollten dem verderblichen Einfluss der Pest widerstehen und sie besiegen. In der Landvilla führten sie einen gesunden, vernünftigen Lebensstil und stärkten den Geist mit Musik, Gesang, Tanz und Geschichten, die vom Triumph der menschlichen Energie, des Willens, der Intelligenz, der Fröhlichkeit, der Hingabe und der Gerechtigkeit über die trägen Kräfte des feudalen Mittelalters erzählten. verschiedene Arten von Vorurteilen und Schicksalsschlägen. So erwiesen sie sich, voll bewaffnet mit einer neuen, fröhlichen Weltanschauung, als unverwundbar – wenn nicht gegen die Pest, dann gegen den verderblichen Einfluss der Überreste, die sie wiederbelebte („Der Tod wird sie nicht besiegen, oder er wird sie fröhlich besiegen“).

Aufbau: „The Decameron“ (zehntägiges Tagebuch) besteht aus 100 Kurzgeschichten (10 Tage multipliziert mit 10 Kurzgeschichten). Am Ende jedes Tages eine Beschreibung des Lebens dieses Kreises junger Menschen. Die Erzählung des Autors über das Leben der Erzähler bildet den Rahmen der gesamten Sammlung, mit deren Hilfe die ideologische Einheit des Werkes betont wird.

Das Wichtigste für Boccaccio war das „Prinzip der Natur“, das für ihn auf den Schutz des Menschen vor der Perversität und Unnatürlichkeit mittelalterlicher religiöser und sozialer Relikte hinausläuft. Boccaccio ist ein entschiedener und konsequenter Gegner der asketischen Moral, die die Freuden des materiellen Lebens für sündig erklärte und den Menschen aufforderte, im Namen der Belohnung im Jenseits darauf zu verzichten. Viele Kurzgeschichten rechtfertigen sinnliche Liebe, den Wunsch nach freier Meinungsäußerung und Befriedigung der eigenen Gefühle; Helden und insbesondere Heldinnen, die es verstehen, ihre Ziele durch mutiges, entschlossenes Handeln und allerlei listige Tricks zu erreichen, werden unter Schutz genommen. Sie alle handeln ohne Rücksicht auf die gewaltigen Anweisungen Domostrojewskis und ohne religiöse Furcht. Aus Boccaccios Sicht sind ihre Handlungen Ausdruck des gesetzlichen, natürlichen Rechts einer Person, ihre Gefühle frei auszudrücken und glücklich zu werden. Liebe ist nicht die Befriedigung niederer Instinkte, sondern eine der Errungenschaften der menschlichen Zivilisation, eine mächtige Kraft, die einen Menschen veredelt und dabei hilft, hohe spirituelle Qualitäten in ihm zu erwecken. Beispiel: (erste Geschichte des fünften Tages) Der junge Mann Gimone, der sich verliebt hat, verwandelt sich von einem unhöflichen Trottel in einen wohlerzogenen, proaktiven und mutigen Menschen.

//Zitat: Italienische Kurzgeschichte, S.16//

Boccaccio ist besorgt über Egoismus, unhöfliche Berechnung, Gewinnsucht und den moralischen Verfall der Gesellschaft. Im Gegensatz dazu versucht er in seinen Kurzgeschichten ein Bild eines Menschen zu zeichnen, ein hohes Ideal, das aus den Vorstellungen des Schriftstellers über „ritterliches Verhalten“ hervorgegangen ist und eng mit humanistischen Vorstellungen vom wahren Adel des Menschen verbunden ist. Ein vernünftiger Umgang mit den eigenen Gefühlen, Menschlichkeit und Großzügigkeit blieben die Grundlage dieses Kodex.

Im Decameron gibt es eine Gruppe romantischer und heroischer Kurzgeschichten, die sich speziell der Darstellung anschaulicher Beispiele von Selbstlosigkeit in Liebe und Freundschaft, Großzügigkeit und Großmut widmen, die Boccaccio als „Glanz und Licht“ jeder anderen Tugend bezeichnet und sie über die Klasse triumphieren lässt und religiöse Vorurteile. In diesen Kurzgeschichten griff Boccaccio oft auf Buchmaterial zurück, manchmal ohne tatsächlich überzeugende Beispiele für ideales Verhalten zu finden. Dabei führten seine Ideen nicht immer zu durch und durch realistischen Bildern und bekamen eine utopische Konnotation, obwohl sein Glaube an den Menschen unverändert blieb.

Ein weiteres wichtiges Merkmal des Decameron ist seine antiklerikale Ausrichtung. scharfe Kritik der katholischen Kirche und vor allem die für die Kirchenbrüder („Gauner“, „Gauner“) charakteristische Heuchelei und Heuchelei. Der Charakter dieser Kurzgeschichten ist satirisch. Ein gewisser Herr Ciappelletto, ein Schurke, ein Bestechungsgeldnehmer, ein Betrüger, ein Menschenfeind, ein Mörder, der kein religiöser Mensch ist, sondern mit der bewährten Waffe des Klerus handelt – der Heuchelei – wird am Ende seines Lebens mit einer Auszeichnung ausgezeichnet ehrenvolles Begräbnis und erhält posthum den Ruhm eines Heiligen.

Boccaccio, ein intelligenter und subtiler Beobachter, ein erfahrener und fröhlicher Geschichtenerzähler, verstand es, den akuten Situationen, in denen sich Priester, Mönche und Nonnen befanden, sich im Widerspruch zu ihren Predigten befanden und Opfer ihrer eigenen Gier oder Lust wurden, ein Höchstmaß an Komik zu entlocken.

Boccaccio spricht in einer bösen und giftigen Sprache über den Klerus. In den Kurzgeschichten gibt es scharfe Wutreden gegen die Mönche, die fast journalistischen Charakter haben. Ein unrühmliches Ende oder grausame Vergeltung ist das übliche Schicksal der Mönche des Decameron. Früher oder später bringen die Leute sie dazu sauberes Wasser. Beispiel: (Tag 4, Kurzgeschichte 2) Bruder Albert flog nachts in Form eines Engels zu der unglücklichen Venezianerin; Seine Abenteuer endeten auf dem Stadtplatz am Pranger, wo er, zuvor mit Honig bestrichen und in Flusen eingerollt, allgemeinem Spott und Folter durch Fliegen und Bremsen ausgesetzt war.

Viele der Geschichten im Decameron basieren auf Konflikten, die durch soziale Ungleichheit verursacht werden. Beispiel: (Tag 4, Kurzgeschichte 1) Über Gismond, die Tochter des Prinzen von Salerno, die sich in den Diener ihres Vaters verliebte, „einen Mann von niedriger Geburt, aber in seinen Qualitäten und Moralvorstellungen edler als alle anderen.“ Auf Befehl des Prinzen, der von den leidenschaftlichen Reden seiner Tochter über die persönlichen Verdienste eines Menschen, unabhängig von seiner Herkunft und seinem Reichtum, nicht überzeugt war, wurde der Diener getötet und Gismonda nahm Gift.

Solche Konflikte wurden nicht immer tragisch gelöst: Intelligenz und Energie, Ausdauer und das Bewusstsein, Recht zu haben, gewannen. Beispiel: (Teil 3, Kurzgeschichte 8) Gewöhnliches Mädchen, die Tochter eines Arztes, die sich um den französischen König große Verdienste erworben hat und auf seinen Befehl hin mit dem Grafen verheiratet wurde, den sie seit ihrer Jugend geliebt hatte, triumphiert schließlich über den edlen Stolz des so gekränkten Grafen ungleiche Ehe und flößt ihm Liebe und Respekt ein.

„The Decameron“ demonstrierte auf brillante Weise das große Potenzial des kleinen Genres, verschiedene Aspekte der modernen Realität abzudecken und aufzudecken. Boccaccio schuf mehrere Arten von Kurzgeschichten: 1) Fabel – eine anekdotische Handlung mit einem unerwarteten komischen Ende; 2) Gleichnis – eine philosophische, moralistische, dramatische Erzählung mit charakteristischen erbärmlichen Monologen; 3) Geschichte – Abenteuer, Wechselfälle, Erlebnisse der Helden mit einer anschaulichen Beschreibung der Moral der Stadtbewohner und des Stadtlebens.

Boccaccio verfügte über eine bemerkenswerte Meisterschaft in der Kunst Kurzgeschichte und war der größte aller Kurzgeschichtenschreiber der italienischen Renaissance. Nach Boccaccio wurde die Entwicklung der Novelle fortgesetzt.

Masuccio Guardatti(15. Jahrhundert): „Novellino“ – vom Vatikan in das Verzeichnis der verbotenen Bücher aufgenommen (sie wurden wegen der ketzerischen Reden des Romanciers zur Verteidigung des frühen Christentums vernichtet, das Kirchen und Klöster mit ihrem Reichtum und ihrer Verderbtheit nicht kannte).

Giraldi Cintio (16. Jahrhundert): „Hundert Geschichten“ sind der Grund für die Pest in Rom, aber die Haltung gegenüber der Epidemie ist eine andere: Sie ist eine Strafe für die Verdorbenheit der Moral und den Verfall der Religiosität. Moralisierung führte oft zur Verteidigung konservativer Ansichten und richtete sich bewusst oder unbewusst gegen die Errungenschaften des humanistischen Denkens. Bezeichnend ist die Kurzgeschichte 7 des dritten Jahrzehnts, die von der Liebe der jungen Venezianerin Disdemona zum tapferen Mauren erzählt, der im Dienste der Republik steht. Erst in der Renaissance wurde Liebe möglich und brach mit jahrhundertealten rassischen, religiösen und anderen Vorurteilen. Aber für Giraldi ist es ein „blutiges Genre“, das dazu dient, konservative Ansichten zu predigen. Der Mohr hat seine Tapferkeit und seinen Adel verloren und zeigt nur noch seine afrikanische Leidenschaft und Grausamkeit, Disdemona – als erbauliches Vorbild für edle Mädchen, als Opfer ungezügelter, übereilter Hobbys, die die uralten Grundlagen verletzen. („Wie kann ich vermeiden, ein schreckliches Beispiel für Mädchen zu werden, die gegen den Willen ihrer Eltern heiraten“). Dies ist eine typische Kriminalgeschichte, eine naturalistische Darstellung des Mordes an Disdemona.

Matteo Bandello(k.15 - 1561): Die Kurzgeschichte von Romeo und Julia ist eine berührende, dramatische Geschichte, die die Wildheit und Trägheit der feudalen Moral offenbart und ganz im Sinne der humanistischen Philosophie der „Natur“ den freien Ausdruck der Natur verherrlicht Gefühle des Menschen. Dies ist eine traurige, berührende Geschichte, mit der der Autor junge Menschen beeinflussen wollte, die zu leidenschaftlich und leidenschaftlich sind und die Argumente der Vernunft in Liebesfragen vergessen. Shakespeare fand in Bandello nicht nur eine Handlungsgrundlage, sondern auch eine Reihe von Ausgangspunkten für die Charakterisierung von Julia, Romeo und Bruder Lorenzo. Bandellos Werk ist das Ergebnis einer dreihundertjährigen Entwicklung der italienischen Kurzgeschichte.

„Was für eine Freude zu leben! Die Wissenschaften gedeihen, die Geister erwachen: Du, Barbarei, nimm das Seil und bereite dich auf die Vertreibung vor!“ - so schrieb der deutsche Humanist, Schriftsteller und Philosoph Ulrich von Hutten im Jahr 1518. Zu dieser Zeit erreichte die Kultur der deutschen Renaissance ihren Höhepunkt: Sie bescherte der Welt wunderbare Wissenschaftler wie den Linguisten I. Reuchlin, den Arzt T. Paracelsus, den großen Künstler A. Dürer (1471 - 1528; siehe Bd. 12). DE, Art. „Kunst Deutschland XV – XVI Jahrhunderte“), wunderbare Schriftsteller. Deutsche Kunst des 16. Jahrhunderts. Durchdrungen von einem lebensbejahenden Geist duldet es nicht mehr die feudale Unterdrückung, die Willkür der Fürsten – alles, was der Erneuerung des Landes im Wege steht. Die Kunst traf den gierigen katholischen Klerus, der jahrhundertelang das deutsche Volk ausgeplündert hatte, schwer.

Humanisten in Deutschland bereiteten eine breite Bewegung vor – den Kampf für eine Kirchenreform (1517); Es erregte Aufruhr bei der gesamten Bevölkerung und hatte großen Einfluss auf die Entwicklung der deutschen Kultur im 16. Jahrhundert. Die Schriftsteller in Deutschland sahen ihre Aufgabe nicht nur im Kampf gegen den Klerus. Sie zeigten eine Welt, in der Madam Dummheit herrscht, und versuchten, das Leben mit dem Licht der Vernunft zu erhellen. Im 16. Jahrhundert In Deutschland entstand die Satire „About Fools“, die die Laster der modernen Welt anschaulich darstellt. Ihr Erstling ist die poetische Satire „Narrenschiff“ (1498).

Es wurde vom humanistischen Wissenschaftler Sebastian Brant geschrieben. Der Satiriker versammelte Anhänger der Dummheit um sich großes Schiff, segeln nach Glooplandia – dem Land der Dummheit. Er lachte böse über edle Feudalherren, Mönche und andere „Narren“. Brants Satire wurde durch prächtige Stiche nach Zeichnungen von A. Dürer vertieft, die dem Buch beigefügt waren.

Ein seltener Erfolg war das „Laudatory of Torheit“ des großen niederländischen Humanisten Erasmus von Rotterdam. Sein Werk ist eng mit der deutschen Renaissance verbunden. Desiderius Erasmus von Rotterdam (1469-1536) Desiderius Erasmus von Rotterdam genoss den Ruf eines der gebildetsten Menschen Europas. Er widersetzte sich entschieden dem kirchlichen Obskurantismus, besuchte viele Länder und wurde überall von zahlreichen Bewunderern begeistert begrüßt.

In England, im gastfreundlichen Zuhause von Thomas More, dem berühmten Autor von Utopia, vollendete er seine wunderbare Satire „In Praise of Folly“. Die Autorin bringt Frau Dummheit selbst zum Sprechen. Sie ist unzufrieden mit der menschlichen Undankbarkeit. Schließlich hat Stupidity so viel für die Menschen getan, aber sie haben kein einziges freundliches Wort darüber verloren.

Deshalb beschließt die Dummheit, sich nach allen Regeln zu verherrlichen Oratorium. Beherrscht sie nicht die Welt? Sind es nicht die Könige und Fürsten, die ihr dienen und sich nur darum kümmern, „ihre Kassen zu füllen, indem sie den Bürgern ihr Eigentum rauben“? Der Autor verurteilt Gier und Egoismus, Aberglauben und Dummheit, Herzlosigkeit und Despotismus der Hofadligen, die den schlechten Neigungen des Herrschers frönen; arrogante Feudalherren, die „obwohl sie sich nicht vom letzten Tagelöhner unterscheiden, sich dennoch des Adels ihrer Herkunft rühmen“; Übergewichtige Kaufleute, die „immer lügen, fluchen, stehlen, betrügen, betrügen und sich vor allem einbilden, die ersten Menschen auf der Welt zu sein, nur weil ihre Finger mit goldenen Ringen geschmückt sind.“ Ihre Finger sind nur mit goldenen Ringen geschmückt.“

Und natürlich ist in der „Lobrede der Dummheit“ ein großer Platz dem Papst, den Geistlichen der Kirche, den Unterstützern der Kirche oder der scholastischen (wie es genannt wird) Wissenschaft gewidmet. Das Böse verspottet Erasmus über die Schamlosigkeit der Mönche, die „mit Hilfe kleiner Rituale, absurder Erfindungen und wilder Schreie die Sterblichen ihrer Tyrannei unterwerfen“. Er nennt die Theologen einen „stinkenden Sumpf“ und eine „giftige Pflanze“ und rät, sich von ihnen fernzuhalten, um nicht Opfer ihrer ungeheuren Bosheit zu werden.

Ulrich von Hutten (1488-1523) Der größte deutsche Humanist Ulrich von Hutten war ein talentierter Satiriker. Er stammte aus einer alten Ritterfamilie und besaß nicht nur eine Feder, sondern auch ein Schwert. Sein Vater wollte ihn als Pfarrer der Kirche sehen, doch der junge Hutten floh aus dem Kloster und wurde mit der Zeit zu einem der kühnsten Gegner des päpstlichen Roms. In seinen bissigen „Dialogen“ (1520) beschuldigte er die katholische Kirche, Deutschland zu unterdrücken und auszurauben und seinen nationalen Wiederaufbau zu behindern.

„Lasst uns die Freiheit Deutschlands zurückgeben, das Vaterland befreien, das so lange unter dem Joch der Unterdrückung gelitten hat!“ schrieb er 1520 an den Führer der bürgerlichen Reformation, Martin Luther. Hutten hielt die fürstliche Autokratie für einen ebenso gefährlichen Feind der Freiheit. Mit großer Besorgnis beobachtete er, wie die Macht der Fürsten auf Kosten der Macht des Kaisers zunahm, wie das Rittertum seine frühere Bedeutung verlor und schwächelte. Als Herzog Ulrich von Württemberg ihn 1515 auf heimtückische Weise tötete Cousin In einer Reihe feuriger Reden brandmarkte Hutten diesen Bösewicht auf dem Thron. Er wandte sich an alle Deutschen, die ihre Freiheitsliebe noch nicht verloren hatten, und forderte die Bestrafung des blutrünstigen Tyrannen.

Im Jahr 1522 beteiligte sich Hutten aktiv am Aufstand der Ritterschaft gegen den Kurfürsten Erzbischof von Trier. Er hoffte, dass die Rebellen die fürstliche Tyrannei eindämmen, die kaiserliche Macht stärken und die Bedeutung des Rittertums erhöhen würden. Doch weder die Bürger noch die Bauern, die unter feudaler Unterdrückung litten, wollten die aufständischen Ritter unterstützen.

Hutten floh in die Schweiz, wo er bald in Armut starb. Konnte und fand jedoch Huttens Wunsch, die deutsche Ritterschaft wieder zu alter Macht zurückzubringen, in weiten Kreisen keine Sympathie, so hatten seine wütenden Satiren gegen kirchlichen und fürstlichen Despotismus, gegen die Feinde des Humanismus und alles Neue und Fortgeschrittene großen Erfolg -Verdienter Erfolg. Nicht umsonst nannte ihn K. Marx „verdammt geistreich“. Seine „Dialoge“ sind witzig und erinnern an die Dialoge des antiken griechischen Satirikers Lucian, der bei deutschen Humanisten bekannt und hoch geschätzt war. Eine brillante Satire – die berühmten „Briefe der dunklen Menschen“ (1515 – 1617) – geschrieben unter enger Beteiligung von Hutten.

In diesen „Briefen“ verspottete eine Gruppe deutscher Humanisten die Ignoranz und Dummheit der Vertreter der scholastischen Wissenschaft. Diese „Wissenschaftler“, die sich ihrer Bildung rühmten, hatten noch nie von dem glorreichen antiken griechischen Dichter Homer gehört. „Letters from Dark People“ war ein internationaler Erfolg. Sie wurden sowohl in London als auch in Paris mit Begeisterung gelesen. Kein einziges Werk von Humanisten des frühen 16. Jahrhunderts. hat die Autorität der Scholastiker nicht so sehr untergraben wie dieses fröhliche, spöttische Büchlein, das äußerst charakteristisch für die Literatur des deutschen Humanismus ist, die von Anfang an der Satire zuneigte.

Die Autorität der Scholastiker wurde durch dieses fröhliche, spöttische Büchlein, das äußerst charakteristisch für die Literatur des deutschen Humanismus war und von Anfang an der Satire zugeneigt war, so sehr untergraben. In Deutschland im 16. Jahrhundert. Auch die Volksliteratur entwickelt sich stark. Zuallererst Lieder, manchmal aufrichtig, lyrisch, manchmal bedrohlich, kämpferisch, verbunden mit dem Großen Bauernkrieg, der 1525 ausbrach. Zu Beginn des 16. Jahrhunderts. Um den kessen Lehrling Till Eulenspiegel (1515) entstand am Ende des Jahrhunderts ein Volksmärchen – ein Buch über den berühmten Hexenmeister Doktor Johann Faust (1587), das auf einer beliebten Volkssage basiert, die immer wieder Aufmerksamkeit erregte Schriftsteller (Marlowe, Lessing, Klinger, Goethe, Lenau, Puschkin, Lunatscharski usw.). Lustige poetische Geschichten (Schwanks) und Komödien (Fastnachtspiele) wurden von dem fleißigen Nürnberger Schuhmacher Hans Sachs (1494 - 1576) geschrieben, der das tägliche Leben in deutschen Städten und Dörfern gut kannte. Seine zahlreichen Werke zeigen Handwerker und Kaufleute, Schulkinder und Bauern. Der Autor macht sich über menschliche Schwächen lustig und porträtiert mit unverhohlener Sympathie einfallsreiche und intelligente Menschen.

Renaissance-Literatur- ein wichtiger Trend in der Literatur, ein integraler Bestandteil der gesamten Kultur der Renaissance. Besetzt den Zeitraum vom 14. bis 16. Jahrhundert. Sie unterscheidet sich von der mittelalterlichen Literatur dadurch, dass sie auf neuen, fortschrittlichen Ideen des Humanismus basiert. Ein Synonym für Renaissance ist der Begriff „Renaissance“, französischen Ursprungs. Die Ideen des Humanismus entstanden zunächst in Italien und verbreiteten sich dann in ganz Europa. Auch die Literatur der Renaissance verbreitete sich in ganz Europa, erlangte jedoch in jedem einzelnen Land ihren eigenen nationalen Charakter. Begriff Renaissance bedeutet Erneuerung, die Anziehungskraft von Künstlern, Schriftstellern, Denkern auf die Kultur und Kunst der Antike, die Nachahmung ihrer hohen Ideale.

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  Wenn wir von der Renaissance sprechen, sprechen wir direkt von Italien als Träger des Hauptteils der antiken Kultur und von der sogenannten nördlichen Renaissance, die in den Ländern Nordeuropas stattfand: Frankreich, England, Deutschland, Niederlande , Spanien und Portugal.

  Die Literatur der Renaissance ist von den oben genannten humanistischen Idealen geprägt. Diese Ära ist mit der Entstehung neuer Genres und mit der Bildung des frühen Realismus verbunden, der im Gegensatz zu den späteren, pädagogischen, kritischen und sozialistischen Phasen als „Renaissance-Realismus“ (oder Renaissance) bezeichnet wird.

  Die Werke von Autoren wie Petrarca, Rabelais, Shakespeare und Cervantes drücken ein neues Verständnis des Lebens als Mensch aus, der den von der Kirche gepredigten sklavischen Gehorsam ablehnt. Sie stellen den Menschen als höchste Schöpfung der Natur dar und versuchen, die Schönheit seiner körperlichen Erscheinung und den Reichtum seiner Seele und seines Geistes zu offenbaren. Der Realismus der Renaissance zeichnet sich durch den Maßstab der Bilder (Hamlet, König Lear), die Poetisierung des Bildes, die Fähigkeit zu großen Gefühlen und gleichzeitig die hohe Intensität des tragischen Konflikts („Romeo und Julia“) aus, der die Kollision widerspiegelt eines Menschen mit ihm feindlich gesinnten Kräften.

  Die Literatur der Renaissance zeichnet sich durch verschiedene Genres aus. Aber bestimmte literarische Formen setzten sich durch. Das beliebteste Genre war die Kurzgeschichte, die so genannte Renaissance-Novelle. In der Poesie wird das Sonett (eine Strophe mit 14 Zeilen und einem bestimmten Reim) zur charakteristischsten Form. Die Dramaturgie erfährt eine große Entwicklung. Die bedeutendsten Dramatiker der Renaissance sind Lope de Vega in Spanien und Shakespeare in England.

  Journalismus und philosophische Prosa sind weit verbreitet. In Italien prangert Giordano Bruno in seinen Werken die Kirche an und kreiert eigene neue philosophische Konzepte. In England bringt Thomas More in seinem Buch Utopia die Ideen des utopischen Kommunismus zum Ausdruck. Weithin bekannt sind auch Autoren wie Michel de Montaigne („Erlebnisse“) und Erasmus von Rotterdam („Lob der Dummheit“).

  Unter den Schriftstellern dieser Zeit befanden sich gekrönte Häupter. Die Gedichte wurden von Herzog Lorenzo de Medici verfasst, und Margarete von Navarra, Schwester von König Franz I. von Frankreich, ist als Autorin der Sammlung „Heptameron“ bekannt.

  Italien

  Die Merkmale der Ideen des Humanismus in der italienischen Literatur zeigen sich bereits bei Dante Alighieri, dem Vorläufer der Renaissance, der an der Wende vom 13. zum 14. Jahrhundert lebte. Die neue Bewegung manifestierte sich am deutlichsten in der Mitte des 14. Jahrhunderts. Italien ist der Geburtsort der gesamten europäischen Renaissance, da hier zunächst die sozioökonomischen Voraussetzungen dafür reif waren. In Italien begannen sich schon früh kapitalistische Beziehungen zu bilden, und Menschen, die an ihrer Entwicklung interessiert waren, mussten das Joch des Feudalismus und die Vormundschaft der Kirche verlassen. Es handelte sich zwar um bürgerliche, aber nicht um bürgerlich begrenzte Menschen wie in den folgenden Jahrhunderten. Dies waren aufgeschlossene Menschen, die reisten, mehrere Sprachen sprachen und aktiv an politischen Ereignissen teilnahmen.

  Kulturschaffende dieser Zeit kämpften gegen Scholastik, Askese, Mystik und die Unterordnung von Literatur und Kunst unter die Religion und nannten sich Humanisten. Schriftsteller des Mittelalters übernahmen den „Brief“ von antiken Autoren, also aus dem Zusammenhang gerissene Einzelinformationen, Passagen, Maximen. Renaissance-Autoren lasen und studierten ganze Werke und achteten dabei auf das Wesentliche der Werke. Sie wandten sich auch der Folklore, der Volkskunst und der Volksweisheit zu. Francesco Petrarca, der Autor einer Reihe von Sonetten zu Ehren von Laura, und Giovanni Boccaccio, der Autor von The Decameron, einer Sammlung von Kurzgeschichten, gelten als die ersten Humanisten.

  Die charakteristischen Merkmale der Literatur dieser neuen Zeit sind wie folgt. Das Hauptthema der Darstellung in der Literatur ist eine Person. Er ist mit einem starken Charakter ausgestattet. Ein weiteres Merkmal des Renaissance-Realismus ist eine umfassende Darstellung des Lebens mit einer vollständigen Wiedergabe seiner Widersprüche. Autoren beginnen, die Natur anders wahrzunehmen. Wenn es für Dante immer noch die psychologische Bandbreite der Stimmungen symbolisiert, dann bringt die Natur für spätere Autoren Freude mit ihrem wahren Charme.

  In den folgenden Jahrhunderten entstand eine ganze Galaxie bedeutender Vertreter der Literatur: Ludovico Ariosto, Pietro Aretino, Torquato Tasso, Sannazzaro, Macchiavelli, Bernardo Dovizi, eine Gruppe petrarchistischer Dichter.

  Frankreich

  In Frankreich waren die Voraussetzungen für die Entwicklung neuer Ideen im Allgemeinen dieselben wie in Italien. Aber es gab auch Unterschiede. Wenn in Italien das Bürgertum weiter fortgeschritten war, bestand Norditalien aus getrennten Republiken, dann gab es in Frankreich eine Monarchie und es entwickelte sich der Absolutismus. Das Bürgertum spielte keine so große Rolle. Darüber hinaus breitete sich hier eine neue Religion aus, der Protestantismus oder auch Calvinismus, benannt nach seinem Gründer Johannes Calvin. Nachdem der Protestantismus zunächst fortschrittlich war, trat er in den folgenden Jahren in eine zweite, reaktionäre Entwicklungsphase ein.

  In der französischen Literatur dieser Zeit gibt es einen starken Einfluss Italienische Kultur, insbesondere in der 1. Hälfte des 16. Jahrhunderts. König Franz I., der in diesen Jahren regierte, wollte seinen Hof vorbildlich und brillant machen und zog viele berühmte italienische Schriftsteller und Künstler in seine Dienste. Leonardo da Vinci, der 1516 nach Frankreich zog, starb in den Armen von Franziskus.

  England

  In England vollzieht sich die Entwicklung der kapitalistischen Verhältnisse schneller als in Frankreich. Städte wachsen und der Handel entwickelt sich. Es bildet sich ein starkes Bürgertum, ein neuer Adel entsteht, der sich der alten normannischen Elite widersetzt, die in jenen Jahren noch ihre Führungsrolle behielt. Ein Merkmal der damaligen englischen Kultur war das Fehlen einer einzigen Literatursprache. Der Adel (Nachkommen der Normannen) sprach Französisch, zahlreiche angelsächsische Dialekte wurden von Bauern und Bürgern gesprochen und Latein war die offizielle Sprache der Kirche. Viele Werke wurden dann auf Französisch veröffentlicht. Es gab keine einheitliche nationale Kultur. Bis zur Mitte des 14. Jahrhunderts. Die literarische Literatur nimmt Gestalt an englische Sprache basierend auf dem Londoner Dialekt.

  Deutschland

  Bei 15-16 Kunst. Deutschland verzeichnete ein Wirtschaftswachstum, obwohl es hinter den entwickelten Ländern Europas – Italien, Frankreich, den Niederlanden – zurückbleibt. Die Besonderheit Deutschlands besteht darin, dass die Entwicklung auf seinem Territorium ungleichmäßig war. Verschiedene Städte lagen auf unterschiedlichen Handelsrouten und trieben Handel mit unterschiedlichen Partnern. Einige Städte lagen im Allgemeinen abseits von Handelsrouten und behielten ihren mittelalterlichen Entwicklungsstand bei. Auch die Klassengegensätze waren stark. Der Großadel stärkte seine Macht auf Kosten des Kaisers, der Kleinadel ging bankrott. In den Städten kam es zum Kampf zwischen dem mächtigen Patriziat und den Handwerksmeistern. Am weitesten entwickelt waren die südlichen Städte: Straßburg, Augsburg, Nürnberg usw., die näher an Italien lagen und Handelsbeziehungen zu diesem unterhielten.

  Die damalige Literatur Deutschlands war heterogen. Humanisten schrieben hauptsächlich auf Latein. Dies wurde mit dem Kult der klassischen Antike und der Isolation der Humanisten vom Leben und den Bedürfnissen der Menschen erklärt. Die größten Vertreter des wissenschaftlichen Humanismus sind Johann Reuchlin (1455–1522), Ulrich von Hutten (1488–1523). Aber neben dieser Richtung gab es noch andere, es gab reformistische Literatur. Sie wird vertreten durch Martin Luther (1483–1546) und Thomas Münzer (1490–1525). Luther, der sich zunächst gegen die römische Kirche stellte und die Massen unterstützte, trat später aus Angst vor der revolutionären Bauernbewegung auf die Seite der Fürsten. Münzer hingegen unterstützte die Bauernbewegung bis zuletzt und forderte die Zerstörung von Klöstern und Burgen, die Beschlagnahme und Aufteilung des Eigentums. „Die Menschen haben Hunger“, schrieb er, „sie wollen und müssen essen.“

  Neben der lateinischen Literatur gelehrter Humanisten und der agitatorischen und politischen Literatur der Reformatoren entwickelte sich auch die populäre bürgerliche Literatur. Aber es behält immer noch mittelalterliche Züge und weist einen Hauch von Provinzialismus auf. Der Vertreter und Begründer einer der Strömungen der bürgerlichen Literatur (Satire) ist Sebastian Brant (1457-1521). Sein „: Der berühmte Dichter war John Secundus, der Autor von „Kisses“; und der größte lateinischsprachige Prosaschriftsteller und Humanist ist Erasmus von Rotterdam, Autor des berühmten „Lob der Torheit“, das er seinem Freund Thomas Morus widmete.

  Allerdings wurde zu dieser Zeit der Grundstein für die volkstümliche Literatursprache der Niederlande gelegt. Der größte niederländische Dichter und Dramatiker war Joost van den Vondel (1587-1679), Autor von Tragödien, die auf biblischen und biblischen Themen basieren historische Themen, dessen vom Zeitgeist durchdrungene Werke zur weiteren Bildung der nationalen Identität beitrugen.

  Während des „Goldenen Zeitalters der Niederlande“ (17. Jahrhundert) wurde in Amsterdam der „Muiden-Kreis“ gegründet, dem viele Schriftsteller und Künstler des „Goldenen Zeitalters“ angehörten, darunter seine größte Persönlichkeit, Pieter Hooft, der Ländereien aus den Niederlanden zurückeroberte Mauren. Spanien war kein einzelnes Land, sondern bestand aus einzelnen Staaten. Jede Provinz entwickelte sich zunächst separat. Der Absolutismus (unter Isabella und Ferdinand) entwickelte sich spät. Zweitens exportierte Spanien damals große Mengen Gold aus den Kolonien, häufte enormen Reichtum an und all dies behinderte die Entwicklung der Industrie und die Bildung des Bürgertums. Die Literatur der spanischen und portugiesischen Renaissance ist jedoch reichhaltig und wird von recht großen Namen vertreten. Zum Beispiel Miguel Cervantes de Saavedra, der ein bedeutendes Erbe hinterlassen hat, sowohl in der Prosa als auch in der Poesie. Der größte Vertreter der Renaissance in Portugal ist Luis de Camões, Autor der Lusiaden, dem historischen Epos der Portugiesen. Sowohl die Lyrik als auch die Genres Romane und Kurzgeschichten entwickelten sich. Dann erschien das typisch spanische Genre des Schelmenromans. Beispiele: „Das Leben des Lazarillo aus Tormes“ (ohne Autor), „Das Leben und die Abenteuer von Guzmán de Alfarace“ (Autor –