Als literarisches Genre. Beichte als literarisches Genre

Geständnis in der Literatur ist ein Werk, in dem die Erzählung in der Ich-Perspektive erzählt wird und der Erzähler (der Autor selbst oder sein Held) den Leser in die innersten Tiefen seines eigenen spirituellen Lebens einlässt und versucht, die „letzten Wahrheiten“ über sich selbst und seine Generation zu verstehen . Einige Autoren nannten ihre Werke direkt „Confession“ und definierten damit ihre eigene größte Offenheit: „Confession“ von St. Augustine, „Confession“ (1766-69) von J. J. Rousseau, „De profimdis“ (1905) von O. Wilde, „ Das Geständnis des Autors“ (1847) von N. V. Gogol, „Geständnis“ (1879-82) von L. N. Tolstoi – oder sein Helden-Geschichtenerzähler, in der Poesie – der lyrische Held: „Geständnis des Sohnes des Jahrhunderts“ (1836) von A. Musset, „Geständnis eines jungen Mädchens“ (1864) von J. Sand, „Husaren-Geständnis“ (1832) von D.V. Davydov, „Geständnis“ (1908) von M. Gorki, „Geständnis eines Hooligans“ (1921) von S.A. Yesenin.

Das Tagebuch grenzt an das Genre der Beichte, Notizen, Autobiographie, Briefroman, der sowohl zur Fiktion als auch zur künstlerisch-dokumentarischen Prosa gehören kann – „Das Leben“ des Erzpriesters Avvakum (1672-75), „Notizen und Abenteuer eines edlen Mannes, der sich aus der Welt zurückzog“ (1728). -31) A F. Prevost, Briefroman von J. de Stael „Delphine“ (1802), „Grave Notes“ (1848-50) von F. R. de Chateaubriand, „Diary“ (1956-58) von den Brüdern Goncourt, „ Ausgewählte Passagen aus der Korrespondenz mit Freunden“ (1847), „Notizen eines Verrückten“ (1835) von Gogol, „Tagebuch eines Schriftstellers“ (1873-81), „Notizen aus dem Totenhaus“ (1860-62), „Notizen aus dem Untergrund“ (1864) von F.M. Dostojewski. Manchmal erscheint das Geständnis in einer völlig fremden Erscheinungsform – als satirisches Parodie-Genre – „Bürger der Welt oder Briefe eines chinesischen Philosophen“ (1762) von O. Goldsmith.

Russische Schriftsteller und literarisches Bekenntnis

Russische Schriftsteller des 19. Jahrhunderts trugen zur Entwicklung des literarischen Bekenntnisses bei. In einem reuigen Impuls sind Gogol und Tolstoi bereit, das Wesentlichste für einen Künstler aufzugeben – die Kreativität, da sie darin einen Widerspruch zu den höchsten religiösen Gewissensgesetzen sehen. Gogol verurteilte Satire als ätzende Verleumdung des Nachbarn Tolstoi, in dessen „Geständnis“ V. Zenkovsky „ethischen Maximalismus, eine Art Selbstkreuzigung“ fand (Zenkovsky V.V. Geschichte der russischen Philosophie. Paris), machte auf die Korruption aufmerksam, träge Haltung gegenüber den Seelen der Menschen und gegenüber Volkskultur das Wesen der Kunst. Die Werke von F.M. Dostojewski stehen dem Genre der Beichte freilich am nächsten. Es ist kein Zufall, dass sie die Definition von „Bekenntnisromanen“ erhielten (zuerst in der Bewertung von D. S. Merezhkovsky im Buch „Löwe Tolstoi und Dostojewski“, 1901-02, dann von M. M. Bakhtin – „Probleme der Poetik Dostojewskis“, 1963). ). Dostojewskis Bekenntnis ist untrennbar mit der von Bachtin festgestellten Polyphonie verbunden: Es vollzieht sich durch sie und beeinflusst sie wiederum. In der philosophischen und lyrischen Prosa des 20. Jahrhunderts (M. Prishvin „Phacelia“, 1940; O. Berggolts „Day Stars“, 1959) drückt sich das Bekenntnis in philosophischen Überlegungen zu den verborgenen Problemen der Kreativität und zur Rolle des Künstlers aus Persönlichkeit, die sich über den sterblichen Alltag der „gesellschaftlichen Ordnung“ erhebt.

Verbunden mit dem Wunsch, den Begriff einer ideologischen Norm zu zerstören, ist das Dogma der offiziellen Ideen der Zeiten der „Stagnation“, das nicht mit dem Akt der Kreativität vergleichbar ist, die Tendenz, die sich in den Bekenntnissen der letzten Jahrzehnte herausgebildet hat Das 20. Jahrhundert hin zur Selbstentblößung des Helden in Ermangelung eines Motivs zur Reue. Darüber hinaus zeichnet sich der „Bekenner“ durch Narzissmus aus, ein tiefes Auskosten der niederen Seiten menschliche Seele(„Ich bin es, Eddie“, 1976, E. Limonova; „Mama, ich liebe einen Betrüger!“, 1989, N. Medvedeva).

Es wird oft gesagt, dass alles zur Literatur werden kann: ein Gespräch, das man im Bus belauscht hat, ein lispelnder Nachbar mit einem komischen Südstaatenakzent, ein vermisster Freund, dem man Geld geliehen hat. Ein Schriftsteller ist jemand, der seine Augen und Ohren für die Welt öffnet und dann das, woran er sich erinnert, auf den Seiten seiner Werke zum Ausdruck bringt. Wie existiert der Autor selbst in dem Buch? Manchmal wird er mit all seinen inneren Erfahrungen, Komplexen, Geheimnissen zum Thema und Zweck des Bildes.

Auftrittszeit: 5. Jahrhundert n. Chr e.
Ort des Auftretens: Das römische Reich

Kanon: lax
Verbreitung: Europäische und amerikanische Literatur (hat andere Ursprünge in anderen Ländern)
Besonderheiten: liegt zwischen Fiktion und Sachliteratur

So wie wir alle, um es mit dem treffenden Ausdruck von Dostojewski oder Turgenjew zu sagen, aus Gogols Mantel hervorgegangen sind, sind auch literarische Genres von irgendwoher entstanden. Unter Berücksichtigung der Tatsache, dass Papier früher gegerbtes Leder war und die Fähigkeit zum Schreiben nur wenigen Auserwählten zur Verfügung stand, wäre es logisch, nach den Ursprüngen vieler Genres in der tiefen Kirchenantike zu suchen. Ist es nicht tatsächlich ähnlich? historischer Roman auf der Chronik eines Mönchschronisten? Und was ist mit dem erbaulichen Roman – dem Lehrgenre, auf das große Fürsten und erhabene Monarchen oft zurückgriffen, um ihre Erben auch nach dem Tod mit den von ihnen hinterlassenen Botschaften zu erziehen?

Natürlich wich im Laufe der Zeit der Wunsch, Fakten zu erfassen, dem Wunsch, der Fantasie freien Lauf zu lassen, Genres erlangten einen „Säkularismus“, und jetzt können nur noch Philologen eine Verbindung beispielsweise zwischen Charles Bukowski und Petronius finden. Die Literaturgeschichte kennt jedoch mindestens ein Beispiel dafür, wie das weltliche Leben nicht nur das Genre der Kirchenliteratur, sondern ein ganzes Sakrament entlehnte und sogar bereicherte. Und sein Name ist Beichte.

Definition des Genres

Wenn wir nun von der Beichte als literarischer Gattung sprechen, meinen wir eine besondere Art der Autobiographie, die einen Rückblick auf das eigene Leben darstellt.

Das Geständnis unterscheidet sich von der Autobiografie dadurch, dass es nicht nur über die Ereignisse berichtet, die dem Autor widerfahren sind, sondern ihnen eine ehrliche, aufrichtige und vielschichtige Einschätzung nicht nur gegenüber dem Autor selbst und seinem potenziellen Leser, sondern auch gegenüber anderen gibt Ewigkeit. Etwas vereinfacht können wir sagen, dass die Beichte in der Literatur ungefähr die gleiche ist wie die Beichte vor einem Beichtvater in der Kirche, mit dem einzigen Unterschied, dass die erste Beichte in gedruckter Form vorliegt.

Für die europäische Literatur wird die Beichte ab dem 18. Jahrhundert als eigenständige Gattung wahrgenommen, die ihren Ursprung im gleichnamigen Werk des heiligen Augustinus hat. Im 19. und 20. Jahrhundert verschwand dieser Begriff etwas, und die Beichte umfasste zunehmend Gedichte, Briefe und Tagebucheinträge, die äußerst aufrichtig, oft skandalös oder schockierend waren.

Ursprünge des Genres. „Bekenntnisse“ des heiligen Augustinus

In den Jahren 397-398 n. Chr. Es erscheinen dreizehn erstaunliche Werke, geschrieben vom Mönch Augustinus, die von seinem Leben und seiner Konvertierung zum Christentum erzählen. Sie sind uns unter dem allgemeinen Namen „Geständnis“ bekannt und gelten als die erste Autobiographie der Literaturgeschichte und als Begründer der Gattung des literarischen Bekenntnisses.

Es ist wirklich wie ein aufgezeichnetes Gespräch mit Gott, ungewöhnlich offenherzig, das aus den tiefsten Tiefen der Seele kommt.

Im Zentrum dieses Werkes steht ein Sünder, der sich dem Leser offenbart und im Angesicht der Menschen und Gott alle seine Sünden bereut (oder was er als solche ansieht: Beispielsweise wird auch das Erlernen der griechischen Sprache unter Druck in der Kindheit gleichgesetzt mit der Sünde) und lobt den Herrn für seine Barmherzigkeit und Vergebung.

Augustinus beschreibt die subtilsten psychologischen Prozesse (was für die Kirchenliteratur, insbesondere der damaligen Zeit, an sich schon etwas völlig Unglaubliches ist) und enthüllt das Intime. Er versucht, zwei Dimensionen aufzuzeigen: ein bestimmtes moralisches Ideal, nach dem man streben sollte, und den Weg gewöhnlicher Mensch der versucht, diesem Ideal näher zu kommen.

Augustinus unternimmt den ersten Versuch in der Geschichte der Literatur, mit sich selbst als zu kommunizieren Andere und ist vielleicht der erste, der über die ewige, endlose Einsamkeit der menschlichen Seele schreibt. Den einzigen Ausweg aus dieser schmerzhaften Einsamkeit sieht er in der Liebe zu Gott. Nur diese Liebe kann Trost bringen, denn das Unglück entspringt der Liebe zum Sterblichen.

„Geständnis“ von Jean-Jacques Rousseau

Eine Weiterentwicklung des Genres findet im „Bekenntnis“ eines der berühmtesten Franzosen der Aufklärung, Jean-Jacques Rousseau, statt.

Das ist definitiv der Fall autobiografisches Werk Obwohl viele Forscher von Rousseaus Leben und Werk auf Inkonsistenzen und Ungenauigkeiten im Text (im Vergleich zur tatsächlichen Biografie) hinweisen, der in dem Teil, in dem Rousseau seine Sünden offen zugibt, konfessionellen Charakter hat, informiert er den Leser über seine Laster und geheimen Gedanken.

Der Autor spricht über seine Kindheit ohne Eltern, über die Flucht vor seinem Graveurbesitzer, über die Konvertierung zum Katholizismus, über die wichtigste Frau in seinem Leben – Madame de Varan, in deren Haus er mehr als zehn Jahre lebt und die er ausnutzt Möglichkeiten, engagiert sich in der Selbstbildung. Trotz aller Offenheit Rousseaus wird sein Geständnis immer mehr zu einem psychologischen, autobiografischen und teilweise ideologischen Roman. Rousseaus Aufrichtigkeit bei der Darstellung der Bewegungen des Innenlebens tritt in den Hintergrund und weicht dem reichen, ereignisreichen Umriss des Werks.

Rousseau skizziert den Übergang von inneren Erfahrungen zu ihren äußeren Reizen; Indem er emotionale Störungen untersucht, stellt er die tatsächlichen Ursachen wieder her, die sie verursacht haben.

Augustinus unternimmt den ersten Versuch in der Geschichte der Literatur, mit sich selbst wie mit anderen zu kommunizieren, und ist vielleicht der Erste, der über die ewige, endlose Einsamkeit der menschlichen Seele schreibt.

Gleichzeitig sagt er selbst, dass eine solche psychologische Rekonstruktion nur annähernd sein kann: „Geständnis“ erzählt uns von echten spirituellen Ereignissen aus dem Leben des echten Jean-Jacques Rousseau, während seinem Helden etwas passieren kann, was in Wirklichkeit nicht passiert ist was Rousseau selbst passiert ist.

Es ist diese Kluft zwischen Innen und Außen, die für die Analyse des Genres von grundlegender Bedeutung ist. Von nun an ist die letztendliche Glaubwürdigkeit dessen, was erzählt wird, für den Autor nicht mehr so wichtig (und wer von den Nachkommen wird es mit hundertprozentiger Genauigkeit überprüfen können?) als die „interne“ Glaubwürdigkeit.

„Geständnis“ von Leo Tolstoi

Als der große Tolstoi „Anna Karenina“ schreibt, beginnt er, wie sein Held und Denker Levin, „bis zum Kopfschmerz“, schmerzhaft über philosophische und religiöse Probleme nachzudenken. Natürlich hat Tolstoi sein ganzes Leben lang und in all seinen Werken über sie nachgedacht, aber erst 1879 erschien sein „Bekenntnis“, in dem er von früher Kindheit an konsequent seine Einstellung zu Religion, Glauben und Gott darlegt. Geboren und aufgewachsen in Christlicher Glaube Im Alter von elf Jahren hört Lyova von Erwachsenen, dass es keinen Gott gibt und dass dies menschliche Erfindungen sind. Nach seinem zweiten Jahr an der Universität ist sich der achtzehnjährige Leo nicht nur dessen sicher, sondern betrachtet Religion sogar als eine Art Etikette, die Menschen befolgen, ohne darüber nachzudenken.

Bis zu einem gewissen Punkt ist Tolstois Leben, wie er selbst zugibt, ein Versuch, die Frage nach seinem eigenen Sinn und Zweck der Existenz logisch zu lösen, das Leben nicht durch Glauben, sondern durch Wissenschaft zu erklären.

Aber in der Wissenschaft gibt es keinen Trost. Alles endet mit dem Tod, und wenn alles, wofür Sie arbeiten, alles, was Ihnen lieb ist, zur Nichtexistenz verurteilt ist, dann ist es sinnvoll, Ihren Aufenthalt auf der Erde schnell zu beenden, ohne dass sich Sorgen oder Bindungen verstärken. Offenbar unter dem Einfluss genau solcher Gedanken unternahm Tolstoi ein Jahr vor dem Schreiben von „Geständnis“ einen Selbstmordversuch, um später zu dem Schluss zu kommen, dass der Glaube lebenswichtig ist, aber das, was die russisch-orthodoxe Kirche zu bieten hat, ein wenig anders ist er hatte Christus im Sinn.

Tolstoi zum Beispiel ist von der Staatlichkeit der Kirche unangenehm betroffen.

Also beginnt Tolstoi, seine eigene Version des Christentums zu predigen, die er entwickelte, nachdem er das Leben der einfachen Leute, der Bauern, beobachtet hatte. Diese Version wurde Tolstoiismus genannt und führte zu einem Konflikt zwischen dem Schriftsteller und der Kirche, der ihn verfluchte. Der Tolstoiismus predigte hauptsächlich den Widerstand gegen das Böse durch Gewalt, woraus sowohl der Pazifismus seiner Anhänger als auch ihr Vegetarismus resultierten.

Allerdings fand diese Lehre keine breite Unterstützung, so der Philosoph I. Iljin, Tatsache sei, dass sie „schwache und einfältige Menschen anzog und, indem sie sich selbst den falschen Anschein gab, mit dem Geist der Lehre Christi übereinzustimmen, russische Ordensleute vergiftete.“ und politische Kultur.“

Alles endet mit dem Tod, und wenn alles, wofür Sie arbeiten, alles, was Ihnen lieb ist, zur Nichtexistenz verurteilt ist, dann ist es sinnvoll, Ihren Aufenthalt auf der Erde schnell zu beenden, ohne dass sich Sorgen oder Bindungen verstärken.

Bei aller Aufrichtigkeit und autobiografischen Natur ist „Confession“ eher eine Broschüre, ein Werk, das eine gewisse ideologische Grundlage für den zukünftigen Tolstoiismus liefert.

„De profundis“ von Oscar Wilde

„De profundis“ – „Aus der Tiefe“ ist der Anfang von Psalm 129 und der Titel eines der explizitesten Werke von Oscar Wilde, das er während seiner Haft im Gefängnis von Reading schrieb, wo er wegen Homosexualität eine Strafe absitzen musste. Tatsächlich handelt es sich um einen riesigen Brief mit fünfzigtausend Wörtern an Alfred Douglas, Bosie, wie er genannt wurde, dessen Beziehung dazu führte, dass die Gesellschaft Wilde „unanständige Beziehungen zwischen Männern“ vorwarf.

Dies ist eine sehr bittere Botschaft an einen Mann, der Wilde nicht ein einziges Mal in zwei Jahren besucht hat und ihn mit der ganzen Kraft seines Talents angreift, sein Genie preist und betont, wie wenig ihm Douglas im Vergleich zu seiner Kreativität bedeutet. Der Autor taucht in Erinnerungen ein, auf den Seiten dieses Briefes werden die Details ihrer Beziehung enthüllt: Wilde erzählt, wie er das Bett eines kranken Freundes nicht verließ, wie er luxuriöse Abendessen in den teuersten Restaurants veranstaltete, wie er Bosie unterstützte und Wie dieser Unterhalt ihn und die Familie, von der er sprach, ruinierte, konnte ich vergessen.

Doch Wildes Bekenntnis sind auch seine Gedanken über die Kunst, über die Absicht des Schöpfers, über Eitelkeit, Leiden, über sich selbst. Der Autor attestiert sich selbst so schmeichelhaft, dass es zunächst sogar unangenehm ist, es zu lesen. Hier ist zum Beispiel seine Passage über seine eigenen Verdienste:

Doch Wildes Bekenntnis sind auch seine Gedanken über die Kunst, über die Absicht des Schöpfers, über Eitelkeit, Leiden, über sich selbst.

« Die Götter haben mich großzügig beschenkt. Ich hatte ein tolles Geschenk schöner Name, würdig Stellung in der Gesellschaft, brillanter, mutiger Geist; Ich habe Kunst gemacht Philosophie und Philosophie - Kunst; Ich habe die Weltanschauung der Menschen verändert und das war's Farben der Welt; Egal was ich sagte, egal was ich tat, alles stürzte die Menschen hinein Staunen; Ich nahm das Drama – die unpersönlichste aller in der Kunst bekannten Formen – und verwandelte es in eine ebenso zutiefst persönliche wie lyrische Ausdrucksweise Mit meinem Gedicht habe ich gleichzeitig den Umfang des Dramas erweitert und bereichert neue Interpretation; alles, was ich berühre, sei es Drama, Romantik, Poesie oder Prosagedicht, witziger oder phantastischer Dialog, - alles erstrahlte in einer bisher unbekannten Schönheit; Ich habe es zu legalem Eigentum gemacht Die Wahrheit selbst ist gleichermaßen wahr und falsch und zeigte, dass falsch oder Das Wahre ist nichts anderes als die von unserem Geist erzeugten Erscheinungen. Ich habe mich darauf bezogen Kunst als höchste Realität und Leben als Vielfalt Fiktion; Ich habe die Fantasie meines Alters geweckt, so dass sie mich auch umgab Mythen und Legenden; Es gelang mir, alle philosophischen Systeme in einem Satz zusammenzufassen und alles, was existiert, steht im Epigramm" Die Aufzählung der Mängel gleicht auch eher einer Aufzählung von Vorteilen, insbesondere im Verständnis des Ästheten Wilde selbst: Dandy, Dandy, Verschwender seines Genies, Trendsetter.

Die Einstufung von „De profundis“ als Bekenntnisliteratur steht jedoch außer Zweifel: Es handelt sich tatsächlich um ein autobiografisches Werk (wenn auch nicht um das gesamte Leben des Schriftstellers, sondern nur um eine, sondern um dessen Schlüsselepisode), und zwar um eine sehr persönliche , schmerzhafte und offene Analyse seiner selbst und der anderen Person, die er so gut studiert hat, und das Selbstlob, das in dieser Analyse über das Maß hinausgeht, sind nur Persönlichkeitsmerkmale.

Heutzutage haben Beichtbriefe und Romane Blogs und Seiten in sozialen Netzwerken ersetzt, von der Beichte sind jedoch nur noch autobiografische Inhalte übrig. Menschen wie Wilde reden so liebevoll über sich selbst, dass Mängel zu Vorteilen und Vorteile zu Idealen werden, die für alle anderen unerreichbar sind. Allerdings überlassen wir die Frage, ob die Beichte in ihrer augustinischen Bedeutung endgültig gestorben ist, dem Leser zum Nachdenken. ■

Ekaterina Orlova

N.N. Kasanski

Typischerweise wird die Beichte als eine besondere Form der Autobiographie angesehen (1), die einen Rückblick auf das eigene Leben darstellt. Autobiographie in Im weitem Sinne Ein Wort, das jede Art von Erinnerung beinhaltet, kann sowohl eine literarische Tatsache als auch eine alltägliche Tatsache darstellen (von einer Dienstakte bis hin zu mündlichen Erzählungen (2)). In Memoiren gibt es jedoch nicht das, was wir in erster Linie mit dem Genre der Beichte verbinden – die Aufrichtigkeit der Einschätzung des eigenen Handelns, mit anderen Worten, die Beichte ist keine Geschichte über die gelebten Tage, die Geheimnisse, in die der Autor verwickelt war, sondern auch eine Einschätzung der eigenen und in der Vergangenheit begangenen Handlungen unter Berücksichtigung der Tatsache, dass diese Einschätzung im Angesicht der Ewigkeit erfolgt.

Bevor wir uns näher mit dem Problem des Zusammenhangs von Beichte und Autobiographie befassen, stellen wir uns die Frage, wie die Beichte von den Zeitgenossen des heiligen Augustinus und den nachfolgenden Generationen verstanden wurde (3).

Das Wort Beichte im 19.-20. Jahrhundert. erheblich erweitert und verlor seine ursprüngliche Bedeutung: Es wurde möglich, unter dem Wort Beichte Tagebücher, Notizen, Briefe und Gedichte völlig unterschiedlicher Menschen, die gleichzeitig lebten, zusammenzufassen (4). Eine weitere Bedeutung ist die Bedeutung der Anerkennung, die sowohl in Gesetzestexten (5) als auch in Anmerkungen (6) weit verbreitet ist. Die Bedeutung von „Beichte“ kann ganz klar von der ursprünglichen Bedeutung des Wortes „Beichte“ abweichen: also „Geständnis eines blutigen Hundes“. Sozialdemokrat Noske über seinen Verrat“ (Pg.: Priboy, 1924) impliziert keineswegs kirchliche Reue, wenn auch im gesamten 20. Jahrhundert. Auch die Beichte behielt die alte Bedeutung von „Beichtwort“ bei (7).

Letzteres wird weiterhin in der philosophischen Literatur verwendet und interpretiert (8), aber gleichzeitig werden Tagebucheinträge, die durch ihre Offenheit besonders schockieren können, als Geständnis bezeichnet. Bezeichnend hierfür ist die Einschätzung, die M.A. Kuzmin in einem Brief an G.V. Tschitscherin vom 18. Juli 1906 gab: „Ich führe seit September ein Tagebuch, und Somov, V.Iv<анов>und Nouvel, dem ich es vorgelesen habe, gilt nicht nur als mein bestes Werk, sondern im Allgemeinen als eine Art Weltfackel wie die Bekenntnisse von Rousseau und Augustinus. Nur mein Tagebuch ist rein real, kleinlich und persönlich“ (9).

Der Vergleich der Bekenntnisse von Augustinus, Rousseau und Leo Tolstoi, der N.I. Conrads langjährigem Plan zugrunde liegt, die Beichte als literarisches Genre darzustellen, basiert weitgehend auf dieser Tradition des 19.-20. Jahrhunderts. „verschwommenes“ Verständnis des Wortes Beichte. Für die europäische Literatur wird die Beichte ab dem 18. Jahrhundert trotz der angedeuteten Unbestimmtheit des Begriffs als eigenständige Gattung wahrgenommen, die auf die „Bekenntnis“ von Bl. zurückgeht. Augustinus.

Wenn man über die Werke des „konfessionellen“ Genres spricht, ist es notwendig, seine Entstehung nachzuzeichnen, da M.I. Steblin-Kamensky: „Die Entstehung eines Genres ist die Geschichte des Genres“ (10). Im Fall des Geständnisgenres ist die Situation komplizierter, da das Genre selbst an der Schnittstelle der damit verbundenen Traditionen entsteht Alltagsleben: Glaubensbekenntnis, Reue und Kirchenbekenntnis können als Grundlage eines maßvollen Lebensstils angesehen werden, der einem wahren Christen gebührt. Eine weitere, aber auch alltägliche Grundlage des Genres bleibt die Autobiographie, die sowohl eine eigene literarische Geschichte als auch eine Entwicklung im Rahmen einer Lebensweise hatte, die offizielle Aufzeichnungen einer offiziellen Karriere erforderte. Im Gegenteil, die gesamte weitere Geschichte des Geständnisgenres kann als „Säkularisierung“ wahrgenommen werden, aber ein Unterschied zur einmal erschienenen Autobiographie wird nie verschwinden – die Beschreibung der inneren Welt und nicht der äußere Umriss des Lebens sind bis heute ein Zeichen des Genres.

Der Höhepunkt, den Bl. in „Confession“ erreichte. Augustinus, in Zukunft wird niemand mehr versuchen zu erreichen: was man das Thema „Ich, meine innere Welt und der Kosmos“, „Zeit als Absolutes und die Zeit, in der ich lebe“ nennen kann – all dies als Zeichen von Das Geständnis wird nirgendwo anders erscheinen - philosophische Sichtweiseüber Leben und Raum, verstehen, was Gott ist, und die eigene innere Welt mit seinem Willen in Einklang bringen. Dieser letzte Aspekt wird sich jedoch indirekt in Rousseaus „Bekenntnis“ im Zusammenhang mit der Idee der „natürlichen Natürlichkeit“ und bei L. Tolstoi widerspiegeln, für den sich die gleiche Idee der „natürlichen“ als grundlegend erweist. Dabei bleibt die Korrelation der eigenen inneren Welt mit Gott, dem Universum und dem Kosmos unverändert, später ist jedoch eine andere Sicht des Autors auf die Grundlagen des Seins möglich (Gott vs. Natur). Und den ersten Schritt in diese Richtung machte Augustinus, der zu Recht als Schöpfer einer neuen literarischen Gattung bezeichnet werden kann.

Lassen Sie uns näher auf die Frage eingehen, wie dieses neue Genre entstanden ist. Augustinus selbst definiert sein Genre auf ganz einzigartige Weise, indem er die Beichte als Opfer erwähnt (XII.24.33): „Ich habe dir diese Beichte geopfert.“ Dieses Verständnis der Beichte als Opfer für Gott trägt zur funktionalen Definition des Textes bei, trägt jedoch wenig zur Definition des Genres bei. Darüber hinaus gibt es die Definition von „Glaubensbekenntnis“ (XIII.12.13) und „Glaubensbekenntnis“ (XIII.24.36) (11). Der Titel des Werks lässt sich leichter in westeuropäische Sprachen übersetzen, obwohl hier manchmal Unklarheiten entstehen, da dasselbe Wort das vermittelt, was im Russischen mit dem Wort „Reue“ bezeichnet wird (vgl. die Übersetzung des Titels des Films „Reue“) von Tengiz Abuladze ins Englische als „Confessions“). Es ist ganz offensichtlich, dass Bl. Augustinus legt kein Glaubensbekenntnis dar, und was wir finden, passt nicht zum Konzept der Reue. Das Geständnis absorbiert das Innere spiritueller Weg mit der unvermeidlichen Einbeziehung einiger äußerer Lebensumstände, einschließlich der Reue für sie, aber auch der Bestimmung des eigenen Platzes im Universum, in der Zeit und in der Ewigkeit, und es ist der Blick aus dem Zeitlosen, der Augustinus eine solide Grundlage für die Bewertung seines eigenen gibt Handlungen, seine eigenen und die anderer Menschen suchen nach der Wahrheit in einer absoluten, nicht in einer momentanen Dimension.

Das literarische Genre „Geständnis“ ist sicherlich mit mehreren Quellen verbunden, die älteste davon ist das Genre der Autobiographie.

Autobiographie findet sich bereits in Texten des 2. Jahrtausends v. Chr. Einer der ältesten Texte dieser Gattung ist die Autobiographie von Hattusilis III. (1283–1260 v. Chr.), einem hethitischen König des Mittleren Reiches. Die Erzählung wird in der Ich-Perspektive erzählt, mit einer Art Dienstbuch und einer Geschichte darüber, wie Hattusilis III. an die Macht kam. Bezeichnend ist, dass der zukünftige König nicht in allen seinen Handlungen völlig frei ist – in einer Reihe von Episoden handelt er nach den Anweisungen der Göttin Ishtar (12).

Hattusilis konzentriert sich auf sein äußeres Schicksal und die Unterstützung, die er von der Göttin Ischtar erhält. Autobiografische Äußerungen dieser Art finden sich auch in der antiken Kultur, wo die ersten Hinweise auf das autobiografische Genre bereits in der Odyssee mit der Erzählung des Helden über sich selbst beginnen und diese Geschichten den üblichen Kanons der Autobiografie entsprechen (13). Die Verwendung des autobiografischen Genres setzte sich im 1. Jahrtausend v. Chr. fort. im Osten. Die Behistun-Inschrift des persischen Königs Darius I. (521-486 v. Chr.) ist diesbezüglich bezeichnend (14).

Von den autobiografischen Genres sind die Erlasse des indischen Königs Ashoka (Mitte des 3. Jahrhunderts v. Chr.) vielleicht etwas näher am Verständnis der Beichte, insbesondere die Teile, in denen der König seine Konvertierung zum Buddhismus und die Einhaltung des Dharma beschreibt (Felsedikt XIII).

Zwei Umstände machen diesen Text dem Genre der Beichte ähnlich: Reue für das, was vor der Hinwendung zum Dharma und der Bekehrung selbst getan wurde, sowie das Verständnis der Ereignisse des menschlichen Lebens in moralischen Kategorien. Dieser Text offenbart uns jedoch nur kurz die innere Welt von Ashoka und geht dann zu einer Diskussion praktischer Ratschläge zur Schaffung einer neuen Gesellschaft und der neuen Politik über, die der König seinen Kindern und Enkeln vermacht. Ansonsten bleibt der Text autobiografisch und konzentriert sich auf äußere Lebensereignisse, darunter die Berufung des Königs auf den Dharma.

Der umfangreichste autobiografische Text stammt von Kaiser Augustus. Hierbei handelt es sich um das sogenannte Monumentum Ancyranum – eine 1555 in Ankara entdeckte Inschrift, bei der es sich um eine Kopie eines in Rom installierten Textes handelt, der die wichtigsten Staats- und Bautaten des Augustus auflistet. Er schließt seine Autobiographie mit dem Hinweis ab, dass er sie im 76. Jahr seines Lebens geschrieben hat, und fasst zusammen, wie oft er Konsul war, welche Länder er besiegte, in welchem Ausmaß er den römischen Staat ausbaute und mit wie vielen Menschen er zusammenarbeitete Land, welche Bauten er in Rom ausführte. In diesem offiziellen Text gibt es keinen Platz für Gefühle und Reflexionen – Gaius und Lucius, früh verstorbene Söhne, werden nur kurz erwähnt (Monum. Ancyr. XIV. 1). Dieser Text ist in vielerlei Hinsicht typisch: In der gesamten Antike sind die Genres Biografie und Autobiografie eng miteinander verflochten.

Eine gewisse Rolle bei der Bildung des Genres der Biographie spielten Flugblätter, natürlich nicht so sehr anklagende Flugblätter, sondern Freisprüche, eine Art Entschuldigung, die sowohl in der dritten Person geschrieben werden konnte (vgl. die Entschuldigungen des Sokrates, geschrieben). von Xenophon und Platon) und in der ersten Person, da man sich vor einem griechischen Gericht nicht auf den Anwalt verlassen konnte und die besten griechischen Redner im Namen ihres Mandanten Freispruchsreden verfassten und so eine Art Autobiographie auf der Grundlage seiner Biographie schufen. Das autobiografische Genre wandert von Griechenland nach Rom, und die Autobiografie wird zu einem ziemlich mächtigen Propagandainstrument, wie wir am Beispiel der Autobiografie von Kaiser Augustus sehen konnten. Siegesdenkmäler und Bautätigkeiten dieser Art finden sich im gesamten 1. Jahrtausend v. Chr. im Osten. (vgl. Behistun-Inschrift von König Darius, die den Weg von Darius zur königlichen Macht, seine militärischen Siege, Staatsumgestaltungen und Bauaktivitäten beschreibt; vgl. auch die Texte des urartäischen Königs Rusa). Alle diese Texte dienen der Rechtfertigung staatlicher Maßnahmen oder Maßnahmen Staatsmann. Die Bewertung einiger praktischer Schritte steht zur Diskussion, als Erklärung können sowohl eine direkte Anordnung der Gottheit als auch die Einhaltung hoher moralischer Prinzipien angeführt werden.

Natürlich hatten nicht alle Autobiographien und insbesondere die Beschimpfungen der Antike die Möglichkeit, uns in vollständiger Form zu erreichen, aber wir verfügen über Texte vergleichender Biographien von Plutarch, die alle biografischen Informationen als Material verwendeten, angefangen von der böswilligste Anschuldigungen und endet mit Selbstrechtfertigung (16). Alle aufgeführten Genres verfolgten das „äußere“ und durchaus praktische Ziel, sich in der Gesellschaft durchzusetzen oder die Grundsätze des von einem Politiker verfolgten Programms zu etablieren. Über viele Jahrhunderte wurde das Genre der Autobiographie als eine Kombination äußerer Erscheinungsformen verstanden Menschliche Aktivität mit Hilfe von Motivationen, in denen Sie auf Wunsch individuelle Merkmale der Innenwelt des Helden erkennen können. Diese Motivationen sind keineswegs Selbstzweck der Beschreibung oder das Ergebnis einer Selbstbeobachtung. Darüber hinaus könnten sie auf rhetorische Übungen angewiesen sein, insbesondere in der Römerzeit, als sich die Rhetorik rasch entwickelte und eine führende Stellung in der traditionellen Bildung einnahm.

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1 CuddonJ.A. Ein Wörterbuch literarischer Begriffe und Literaturtheorie. 3. Aufl. Oxford, 1991. In der russischen Literaturkritik wird das Genre der Beichte nicht als eigenständiges Genre betrachtet: die „Short Literary Encyclopedia“ (Chefredakteur A.A. Surkov. M., 1966. T. 3. S. 226) schon geben Sie es nicht an, obwohl in der ersten Ausgabe ( Literarische Enzyklopädie/ CH. Hrsg. A. V. Lunacharsky. M., 1934. T. 7. S. 133) in N. Belchikovs Artikel „Memoir Literature“ wurde das Geständnis erwähnt: „Eine Autobiographie, die jedem, insbesondere Wendepunkt, Ereignissen im Leben eines Schriftstellers gewidmet ist, wird oft auch als Geständnis bezeichnet.“ (vgl. zum Beispiel „Geständnis“ von L. Tolstoi, das er nach der kreativen Wende von 1882 verfasste, oder das sterbende „Geständnis des Autors“ von Gogol). Dieser Begriff ist jedoch nicht vollständig definiert, und beispielsweise handelt es sich bei Rousseaus „Geständnissen“ eher um Erinnerungen“; „The Reader's Encyclopedia“ unter der allgemeinen Herausgeberschaft von F.A. Eremeev (Bd. 2. Jekaterinburg, 2002, S. 354) beschränkt sich darauf, die Beichte als eines der sieben Sakramente anzugeben.

2 Die Studie widmet sich dem Problem der Beziehung zwischen mündlichen und schriftlichen Formen der Autobiographie: Briper], Weisser S. The Invention of Self: Autobiography and Its Forms // Literacy and Orality / Ed. D. R. Olson, N. Torrens. Cambridge, 1991, S. 129–148.

3 Zur Rolle Augustins in der allgemeinen Geschichte der Autobiographie siehe folgende Werke: Misch G. Geschichte der Autobiographie. Leipzig; Berlin, 1907. Bd. 1-2; Cox P. Biographie in der Spätantike: Eine Suche für die Holly Man. Berkeley, 1983, S. 45-65. Als einer der am meisten verehrten Kirchenväter wurde Augustinus studiert und in den unverzichtbaren Lesekreis eines jeden gebildeten Katholiken aufgenommen. B. Stock (Stock V. Augustinus der Vorleser: Meditation, Selbsterkenntnis, und das Ethik der Interpretation. Cambridge (Mass., 1996, S. 2 ff.) zeichnet die Geschichte der Beichte nach, von Petrarca, Montaigne, Pascal bis hin zu Rousseau. Aus den Werken, die Tolstois Bekenntnis gewidmet sind, siehe das Vorwort von Erzpriester A. Men im Buch: Tolstoi L.N. Geständnis. L., 1991, sowie der Artikel von G.Ya. Galagan „Bekenntnis“ von L.N. Tolstoi: das Konzept des Lebensverständnisses“ ( englische Version veröffentlicht in: Tolstoy Studies Journal. Toronto, 2003. Bd. 15).

4 Zusätzlich zu den in der „Reader's Encyclopedia“ unter der allgemeinen Herausgeberschaft von F.A. Eremeev (Ekaterinburg, 2002. T. 2. S. 354-356) aufgeführten Werken von T. Storm, T. D. Quincy, J. Gower, I. Nievo, Ch. Livera, Ezh. Elliot, W. Styron, A. de Musset, I. Roth, siehe zum Beispiel: Grushin B.A., Chikin V.V. Geständnis einer Generation (Überprüfung der Antworten auf den Fragebogen des Instituts für allgemeine Meinung der Komsomolskaja Prawda). M., 1962. Noch aufschlussreicher ist „Bekenntnis des Herzens einer Frau oder die Geschichte Russlands des 19. Jahrhunderts in Tagebüchern, Notizen, Briefen und Gedichten von Zeitgenossen“ (zusammengestellter und einleitender Artikel von Z.F. Dragunkina. M., 2000) . Der Titel ist in dieser Hinsicht absolut bemerkenswert: „Bekenntnis des Herzens: Bürgergedichte zeitgenössischer bulgarischer Dichter“ (zusammengestellt von E. Andreeva, Vorwort von O. Shestinsky. M., 1988). Interessant sind auch die Notizen von Fachleuten, die als „Geständnis“ bezeichnet werden: Fridolin S.P. Geständnis eines Agronomen. M., 1925.

5 Diese Art von „Geständnissen“ umfasst sowohl die tatsächlichen Geständnisse von Kriminellen (vgl.: Confessions et jugements de criminels au parlement de Paris (1319-1350) / Publ. par M.Langlois et Y.Lanhers. P., 1971), und „Geständnisse“ von Menschen, die sich einfach in eine Position scharfen Widerstands gegen die Behörden begeben (vgl. zum Beispiel: „Geständnisse eines Anarchisten“ von W. S. N. L., 1911).

6 Confession generale de l'appoe 1786. P., 1786. Eine andere Art von Geständnis wird vorgestellt in: Confessions du compte de C... mit der Geschichte seiner Reisen in Russland, der Türkei, Italien und in den Pyramiden von Ägypten. Kairo, 1787.

7 Zusätzlich zu der im Hinweis angegebenen Literatur. 36, siehe: Bekenntnis eines Sektierers / Unter. Hrsg. V. Chertkova. B. m., 1904; Beichte und Reue von Frau von Poligniac oder der neuen Konvertitin Madeleine, mit der Antwort auf ihr Testament. S., 1789; Chikin V.V. Geständnis. M., 1987. Mi. auch: Geständnis vor Menschen / Comp. A. A. Kruglov, D. M. Matyas. Minsk, 1978.

8 Bucharina N.A. Geständnis als eine Form der Selbsterkenntnis eines Philosophen: Zusammenfassung des Autors. diss. Ph.D. Wissenschaft. M., 1997.

9 Erstveröffentlichung: Perkhin V.V. Sechzehn Briefe von M.A. Kuzmin an G.V. Chicherin (1905-1907) // Russische Literatur. 1999. Nr. 1. S. 216. Zitiert mit Korrekturen von Ungenauigkeiten gemäß der Ausgabe: Kuzmin M.A. Tagebuch, 1905-1907 / Vorwort, vorbereitet. Text und Kommentar. N.A. Bogomolova und S.V. Shumikhin. St. Petersburg, 2000. S. 441.

10 Steblin-Kamensky M.I. Anmerkungen zur Entstehung der Literatur (zur Geschichte der Belletristik) // Probleme der vergleichenden Philologie. Sa. Kunst. zum 70. Jahrestag von V.M. Zhirmunsky. M.; L., 1964. S. 401-407.

11 Verfolgen Sie den Einfluss der Ideen des Heiligen Augustinus in der russischen Literatur des 20. Jahrhunderts. versuchte Andrzej Dudik (Dudik A. Die Ideen des seligen Augustinus in der poetischen Wahrnehmung von Vyach. Ivanov // Europa Orientalis. 2002. T. 21, 1. S. 353-365), der meiner Meinung nach völlig unvernünftig verglich: die Arbeit von Vyach. Ivanovs „Palinode“ mit „Retractationes“ des heiligen Augustinus, übrigens mit dem Namen Vyach. Ivanov bezieht sich sicherlich auf die „Palinode“ des Stesichorus (VII-VI Jahrhundert v. Chr.).

12 Autobiographie von Hattusilis III., trans. Vyach. Sonne. Ivanov, cit. aus dem Buch: Der Mond fiel vom Himmel. Antike Literatur Kleinasiens. M., 1977.

13 Misch G. Geschichte der Autobiographic. Bd. 1. Das Altertum. Leipzig; Berlin, 1907. B In letzter Zeit Es wurde versucht, einige Merkmale von Bl.s Kreativität zu verbinden. Augustinus mit der kulturellen Situation in Afrika (siehe: Ivanov Vyach. Vs. Seliger Augustinus und die phönizisch-punische Sprach- und kulturelle Tradition in Nordwestafrika // Third Int. conf. "Sprache und Kultur". Plenarberichte. S. 33-34).

14 Ich bin Darius, der große König, der König der Könige, der König in Persien, der König der Länder, der Sohn von Vishtaspa (Histaspa), der Enkel von Arshama, dem Achämeniden. Darius, der König, sagt: „Mein Vater ist Vish-taspa, Vishtaspas Vater ist Arshama, Arshamas Vater ist Ariaramna, Ariaramnas Vater ist Chitpit, Chiitishas Vater ist Achaemen.“ Deshalb werden wir Achämeniden genannt. Seit jeher werden wir respektiert, seit jeher war unsere Familie königlich. Acht [Leute] aus meiner Familie waren vor mir Könige. Ich bin Neunte. Neun von uns waren nacheinander Könige. Durch den Willen von Ahura Mazda bin ich ein König. Ahura Mazda gab mir das Königreich.

Die folgenden Länder fielen mir zu, und durch den Willen von Ahura Mazda wurde ich König über sie: Persien, Elam, Babylonien, Assyrien, Arabien, Ägypten, [Länder am Meer], Lydien, Ionien, Medien, Armenien, Kappadokien, Parthien , Drangiana, Areya, Khorezm, Baktrien, Sogdiana, Gaidara, Saka, Sattagidia, Arachosia, Maka: insgesamt 23 Länder.

Ich habe diese Länder. Durch den Willen von Ahura Mazda wurden sie mir unterworfen und brachten mir Tribut. Alles, was ich ihnen befohlen habe, egal ob nachts oder tagsüber, haben sie ausgeführt. In diesen Ländern habe ich [jeden] Menschen bevorzugt, der der Beste war, [jeden], der feindselig war, ich habe hart bestraft. Durch den Willen von Ahura Mazda folgten diese Länder meinen Gesetzen. [Alles], was ich ihnen bestellt habe, haben sie getan. Ahura Mazda hat mir dieses Königreich geschenkt. Ahura Mazda hat mir geholfen, dieses Königreich zu meistern. Durch den Willen von Ahura Mazda besitze ich dieses Königreich.“

Darius der König sagt: „Das habe ich getan, nachdem ich König geworden war.“

Übersetzung aus dem Altpersischen von V.I. Abaev: Literatur des Alten Ostens. Iran, Indien, China (Texte). M., 1984. S. 41-44.

15 Averintsev S.S. Plutarch und seine Biografien. M., 1973. S. 119-129, wo der Autor über die hypomnematische Biographie mit ihrer kategorisierten Struktur und dem Einfluss der Rhetorik auf das Genre schreibt.

Die Beichte nimmt in der russischen Literatur einen besonderen Platz ein. Es genügt, hier an das berühmte „Autorengeständnis“ von N.V. zu erinnern. Gogol, „Geständnis“ von L.N. Tolstoi, Geständnisse der philosophierenden Helden F.M. Dostojewski, L. Andrejew.

Besondere Bedeutung kommt dem Bekenntnis in der russischen Kultur im Zusammenhang mit den revolutionären Ereignissen Russlands zu Beginn und am Ende des 20. Jahrhunderts zu. Bezeichnend für die spirituelle Entwicklung russischer Revolutionäre zu Beginn des 20. Jahrhunderts ist das Beispiel des Geständnisses ehemaliger sozialistischer Revolutionäre nach den revolutionären Ereignissen von 1905. Zeitgenossen nannten ihre Schriften öffentliche Reue. „Sie schlagen sich mit den Fäusten auf die Brust, gestehen der Menge ihre Sünden, nennen sich moralische Krüppel, Freaks, stinkende und schelmische Hunde. Jeder hat den Namen Gottes auf seinen Lippen und in seinen Händen sind Peitschen, die schmerzhaft einschneiden.“ der Körper der Büßer.“

Offensichtlich ist der ausschließliche Platz der Beichte in der russischen Kultur mit dem Christentum verbunden. Das Christentum kam nicht nur als Religion, sondern auch als Weltanschauung nach Russland. Daher erhält das Bekenntnis in der russischen Kultur einen besonderen ideologischen Status. Es wird zu einer einzigartigen Form tiefster persönlicher Entwicklung und stellt einen einzigartigen ideologischen Akt dar.

In der russischen Literatur werden verschiedene Ebenen des Geständnisses vorgestellt – das Geständnis der Reue und das Geständnis der Reue. „Geständnis“ von L.N. Tolstoi ist ein typischer Fall eines Reuegeständnisses. Von außen mitgebracht, „verschwand das Glaubensbekenntnis, das mir von Kindheit an mitgeteilt wurde, wie Tolstoi selbst sagt, mit dem sechzehnten Lebensjahr.“ Unter dem Einfluss der Gesellschaft, in der er lebte, ohne eine schützende moralisch-christliche Lehre, entstand im jungen Tolstoi sehr bald „der Wunsch, stärker als andere Menschen, das heißt ruhmreicher, wichtiger, reicher als andere“ zu sein. Zu dieser Zeit begann er „aus Eitelkeit, Gier und Stolz“ zu schreiben. Diese Schreibmotive entsprachen seinem selbstsüchtigen Lebensstil, ähnlich dem vieler Menschen in seinem Umfeld: „Ich habe Menschen im Krieg getötet, Menschen zu Tötungsduellen herausgefordert, beim Kartenspielen verloren, die Arbeit der Menschen aufgefressen, sie hingerichtet, Unzucht betrieben, getäuscht.“ Lügen, Diebstahl, Unzucht aller Art, Trunkenheit, Gewalt, Mord ... Es gab kein Verbrechen, das ich nicht begangen hätte.“ Sobald Tolstoi in St. Petersburg ankam und sich mit den Schriftstellern anfreundete, entwickelte er eine dieser Lebensweise entsprechende Weltanschauung. Die Ansichten und Ansichten dieser Menschen über das Leben „ersetzten die Theorie“ „für die Zügellosigkeit meines Lebens“, analysiert L. N. Tolstoi sein Leben. Diese Weltanschauung kam „im Wort Fortschritt zum Ausdruck“. Aus der ideologischen Idee des Fortschritts, verbunden mit der Idee der sozialen Gerechtigkeit, leitete L.N. Tolstoi wie andere Schriftsteller die Rolle der Aufklärung ab: „Alles entwickelt sich durch Aufklärung.“ Aufklärung wiederum wird an der Verbreitung von Büchern gemessen. Deshalb „waren wir alle damals, schreibt Tolstoi, davon überzeugt, dass wir so schnell wie möglich reden und reden, schreiben und drucken mussten, dass all dies zum Wohle der Menschheit notwendig war.“

Aus dieser Selbstanalyse des weltberühmten Schriftstellers und Fortschrittspriesters L.N. Tolstoi erfahren wir etwas über den direkten Zusammenhang der ideologischen Idee der sozialen Gerechtigkeit mit egoistischer Gier: „Dafür wurde mir Geld bezahlt, ich hatte wunderbares Essen, Frauen.“ „In der Gesellschaft war ich berühmt. Es war sehr profitabel und angenehm, ihr Priester zu sein.“[ 4 ]

Woher kam L.N.? Tolstois Reue für seine eigene Weltanschauung und entsprechende Lebensweise? Allmählich braute sich Reue zusammen. Tolstoi sagt, dass in ihm neben dem rationalen Verstand, der seine Lebensweise und die Fortschrittstheorie rechtfertigt, immer auch ein Gefühl gelebt hat, das nicht der Vernunft unterworfen ist. Dieses Gefühl „floss aus dem Herzen.“ Es war dieses Gefühl, das in seinem Herzen wieder auflebte und die unmittelbare Kraft war, die ihn zur Reue veranlasste.

Allerdings verließ Tolstoi die säkulare „fortschrittliche“, „sozial gerechte“ Weltanschauung nicht aus Mitleid, nicht aus inniger Liebe zu den Menschen, sondern vor allem aus Angst vor dem eigenen Tod, der Angst vor unglaublicher Macht: „Ich empfand Entsetzen von dem, was mich erwartete.. Der Schrecken der Dunkelheit war zu groß, und ich wollte ihn schnell mit einer Schlinge oder einer Kugel loswerden.“ Dies ist die Erklärung für Gogols Tat: „Wie ich tote Seelen zerstört habe und wie ich alles zerstört habe, was ich in letzter Zeit geschrieben habe.“ Wie wir sehen, entbehren „Verdächtigungen“ hinsichtlich Gogols Wahnsinn jeder Grundlage. Tatsächlich bereut der Autor, dass er Russland lächerlich gemacht hat. Er lachte über Russland nur auf der Grundlage eines geistreichen Geistes, einer „Ansicht“, ohne Liebe, ohne ein weises Herz, das die Wahrheit verstand. Er schrieb mit der Absicht, allen Menschen beizubringen, wie man richtig lebt: „Mein Geist war schon immer auf Bedeutsamkeit und Nutzen ausgerichtet …“ Infolgedessen mündete die Idee nur in einer stolzen Behauptung: „Meine Pläne waren stolz“, „der Schlussfolgerungen seien nur stolz und „arrogant“, wiederholt Gogol immer wieder. Jetzt sieht er deutlich die Zerstörungskraft des Eigenwillens des Geistes, der zum Thema einer gerechten Struktur der Welt rationalisiert: „Mir ist aufgefallen, dass fast jeder im Kopf sein eigenes Russland geformt hat und deshalb gab es endlose Streitigkeiten.“ Das galt auch für ihn selbst.

Zunächst erreichte Gogol die erste Stufe eines konfessionellen Aktes der Reue, als er seine moralische Unvollkommenheit erkannte und sein Stolz erschüttert wurde. In diesem Stadium war das moralische Gefühl, wie wir aus seinem „Geständnis des Autors“ ersehen, ganz auf ihn selbst gerichtet: „Je weiter ich in meinen Gedanken ging, desto klarer wurde das Ideal.“ wundervolle Person, dieses glückselige Bild, das ein Mensch auf Erden haben sollte, und jedes Mal fühlte ich mich danach angewidert, mich selbst anzusehen. Das ist keine Demut, sondern das Gefühl, das ein neidischer Mensch hat, der das Beste in seinen Händen sieht, sein eigenes wegwirft und es nicht mehr anschauen will.“

Gogol wurde durch die gnadenlose, unparteiische Kritik der populistischen Schriftsteller, die (kurz vor dem „Geständnis des Autors“) „Ausgewählte Passagen aus der Korrespondenz mit Freunden“ veröffentlichten, zu demütiger Reue gedrängt. Gogol reflektiert in „Geständnis“ darüber, was tatsächlich mit ihm passiert ist, und schreibt über diese Kritik als Grund für den endgültigen Tod des Stolzes auf ihn: „Vielleicht geschah dies gerade, um die Gelegenheit zu geben, auf mich selbst zu schauen ... der Stolz auf mich würde leben.“ unaufhörlich, und niemand würde darauf hinweisen... Aber wenn man sich vor Fremden bloßstellt... und Vorwürfe von allen Seiten herabprasseln, unbeabsichtigt und unabsichtlich, und dabei absichtlich und unabsichtlich alle empfindlichen Saiten treffen, dann wird man es unweigerlich tun Betrachten Sie sich selbst aus einem solchen Blickwinkel, wie Sie es niemals tun würden. Sie werden anfangen, nach Fehlern in sich selbst zu suchen, nach denen Sie vorher nie gedacht hätten. Dies ist diese schreckliche Schule, die Sie entweder verrückt machen oder klüger werden lässt denn je." . Bei Gogol erfolgte die letzte endgültige Zerschlagung des Stolzes als Bedingung für echte, aufrichtige und aufrichtige Reue.

Gogol bereut seine stolzen Gedanken, schämt sich für seine weltbildenden Behauptungen und gibt sich reumütig selbst die Schuld für den Schaden, der Russland zugefügt wurde, und enthüllt in „Das Geständnis des Autors“ die Essenz seines Aktes der Reue, von der Verbrennung „toter Seelen“ bis zum Schreiben von „The Author's Confession“. Das philosophische Wesen der Reue tritt in ihm im Übergang von einem rationalisierenden Geist zur Weisheit eines wahrhaftigen Herzens, vom Stolz auf eine äußerst wertvolle soziale Idee zur Liebe für Menschen zum Vorschein. Er sagt über seine früheren Werke: „Ich wusste damals noch nicht, dass es notwendig war... die heiklen Fesseln der persönlichen Eitelkeit und des persönlichen Stolzes zu überwinden... Ich wusste schon damals nicht, dass jemand, der wirklich ehrlich sein will Um Russland zu dienen, muss man ihm viel Liebe entgegenbringen, die alle anderen Gefühle bereits absorbieren würde, man muss einer Person im Allgemeinen viel Liebe entgegenbringen.“ Der Stolz wich der Liebe. Gleichzeitig mit aufrichtiger Liebe und nicht mit Überlegungen zur Liebe zur Menschheit im Allgemeinen, zur Welt als Ganzes. Der reuige Gogol sagt, dass man nicht die ganze Welt lieben kann, wenn man nicht zuerst beginnt, diejenigen zu lieben, die „dir näher stehen und die Möglichkeit haben, dich zu verärgern“. Er sagt, dass die Liebe zur „ganzen Welt“ „der kalten Gefühllosigkeit der Seele am nächsten kommt“. Gogol bereut die schädliche Kreativität seiner stolzen weltanschaulichen Satiren gegenüber den Menschen, weil er beginnt, Menschen zu lieben. Wenn seine Pläne und Ansichten früher „stolz und arrogant“ waren, hat Gogol jetzt das Bedürfnis, in jeder Funktion zu dienen, selbst in der unbedeutendsten und unauffälligsten Position, sondern seinem Land zu dienen. Jetzt, da sein Herz durch Erfahrung geformt ist, weiß er: „Wenn man zumindest eine gewisse wahre christliche Liebe für einen Menschen hegt, dann ... kann man an jedem Ort viel Gutes tun.“

Gogols Liebesgeständnis für Menschen begann früher als das bußfertige „Geständnis des Autors“ im Buch „Ausgewählte Passagen aus der Korrespondenz mit Freunden“. Gogol schreibt über dieses Buch: „Es enthält mein eigenes Geständnis, es enthält die Ausgießung meiner Seele und meines Herzens.“ Dieses herzliche Geständnis Gogols entwickelte sich auf den Seiten des „Autorengeständnisses“ vor ganz Russland zu einem Akt der Reue. Zuvor war Gogol, stolz auf sein soziales Ideal, „selbst gegenüber seinen aufrichtigsten Freunden nicht bereit, seine innersten Gedanken zu äußern.“ Aus Reue geht er „mit dem Leser auf eine Erklärung ein“, und der Leser ist nicht mehr und nicht weniger ganz Russland. Anstelle von Stolz herrscht jetzt Demut. Die Zerschlagung des Stolzes entwickelt Liebe. Aber Gogol lernt immer noch, Menschen zu lieben; darüber spricht er selbst, wenn er erklärt, warum er sich weigert, Kunstwerke und Weltanschauungen zu schreiben.

Das Geständnis in der russischen Literatur drückt die natürliche Wahrheitsliebe des russischen Volkes aus. Die natürliche Liebe zur Wahrheit befähigt den Menschen zur Demut vor der Wahrheit und damit zur Reue. Hier entsteht in der Literatur die Idee eines „kleinen Mannes“, der sich überall schuldig fühlt. Für Leser, die mit Gorkis Vorstellung vom stolzen, mächtigen „Falkenmann“, dem heldenhaft verzweifelten Danko, vertraut sind, werden Geschichten über kleine Menschen als ein Zyklus über geistig verfrühte, moralisch degradierte Kreaturen wahrgenommen. Aber in Wirklichkeit Chervyakov A.P. Tschechow lebt mit gewissenhaftem Takt die schmerzliche Schuld des russischen Menschen vor Gott (den religiösen Aspekt) und vor anderen Menschen. Diese „russische Schuld“ wurde von einem der russischen Philosophen gut bemerkt: „In einer Pfarrgemeinde nennt niemand einen anderen einen Verbrecher, sondern jeder hält sich für schuldig an allem, was in ihm geschieht.“

In russischen Gedichten und Liedern (von Nekrasov, Yesenin, Rubtsov usw.) gibt es viel Schuld gegenüber der menschlichen Wahrheit, Russland und der „heiligen Ewigkeit“. Gemälde russischer Künstler mit originellem Geist (z. B. Levitan, Perov, Kramskoy usw.) drücken das gleiche Gefühl von Schuld, Liebe und Zärtlichkeit aus und „tränen Tränen“ angesichts der „heiligen Ewigkeit“, der Wahrheit des absoluten Guten . Schuldige sind ein Lieblingsthema und L.N. Tolstoi. Pashenka in „Pater Sergius“ arbeitet für alle: Sie wäscht, bügelt, kocht, näht, verdient Geld, kümmert sich demütig um alle, dient allen und fühlt sich vor allen immer schuldig. In Leskovs Werken charakterisieren Schuld, Mitleid und Zärtlichkeit seine russischen gerechten Helden. Schuldgefühle, Mitleid und Zärtlichkeit durchdringen die russische Literatur, angefangen beim „Märchen vom Feldzug Igors“ bis hin zu russischen Volksepen und russischen „Klageliedern“.

Das Thema der außerkirchlichen öffentlichen Reue schwebt in der russischen Belletristik. Dabei handelt es sich nicht nur um die stillen Verbeugungen vor dem Boden auf dem Raskolnikow-Mörder-Platz, sondern auch um den hartnäckigen, stillen, reuigen Gang des selbstexekutierenden Gouverneurs (des Arbeitermörders) durch die verlassensten Straßen der rachsüchtigen Arbeitersiedlung bei L. Andreev. IN moderne Literatur- das sind die Werke von V.G. Rasputin, V. Krupina, F. Abramova und andere.

Durch die Analyse des Konfessionalismus in der russischen Literatur kann man die Originalität der russischen Kultur, die russische Weltanschauung, besser und klarer verstehen. Interesse am Thema „Original Russisch“ in XIX-XX Jahrhunderte ist keine zufällige Frucht, sondern historisch natürlich. Wenn im 18. Jahrhundert die ganze Aufmerksamkeit der Russen auf das Studium der Kultur Europas gerichtet war, dann ist es natürlich, dass im 19. Jahrhundert das Verständnis Russlands für seine Originalität zu einer historischen Notwendigkeit wurde. Es eröffnen sich Bedingungen, die sowohl im 19. als auch im 20. Jahrhundert unweigerlich zur „russischen Frage“ führen.

Im 19. Jahrhundert es handelt sich um eine kulturelle Dissoziation der höchsten Bildungsschicht, „französischisiert“, „germanisiert“ usw., kurz: „europäisiert“. Das 20. Jahrhundert ist für die weltweite Ausbreitung der amerikanisierten europäischen Kultur von Bedeutung. Die Frage der nationalen Identität wird und wird nicht nur in Russland akut aufgeworfen. Aber weder in Deutschland, noch in England, noch in irgendeinem anderen Land gab es eine solche kulturelle Distanzierung der oberen Schichten vom Volk wie in Russland, es gab eine so abwertende Haltung gegenüber dem eigenen, nationalen, wie es der Fall war Fall in Russland, wo alles „Russische“: Sprache, Kleidung, Verhalten, Traditionen, Bräuche, Gegenstände der materiellen und spirituellen Kultur, Alltag, Politik, Wirtschaft, Philosophie usw. – alles wurde als niedrig, dumm, absurd verspottet.

In diesem Zusammenhang sagten russische Schriftsteller, dass die Russen von den Europäern lernen müssen, sich selbst zu respektieren – dort möchte jedes Volk er selbst sein, lebt sein eigenes, ursprüngliches Leben, während in unserem Land der Wunsch nach Europäismus alles Russische, Folklore, Ursprüngliche unterdrückt. F. M. Dostoevsky bemerkte bitter und spöttisch, als er über die Art und Weise nachdachte, wie Russland in den europäischen Raum eintrat: „Wir haben uns mit europäischen Geschmäckern beschäftigt, wir haben sogar alle möglichen ekligen Dinge gegessen und versucht, nicht mit Verachtung für unseren Geschmack zu beginnen.“ und unseres, das immer größer wurde. Wir haben die scharfe Spaltung der verschiedenen Nationalitäten in Europa nicht bemerkt. Wir haben unser Bestes getan, um Europäer zu sein – einfache Menschen.“ Und was haben wir erreicht? - fragt Dostojewski. Und er antwortet: „Die Hauptsache ist, dass uns alle in Europa lächerlich machen und die besten und zweifellos klügsten Russen in Europa mit arroganter Herablassung betrachtet werden.“ , hat sie nicht vor dieser arroganten Herablassung bewahrt.“ Die Europäer wollten uns nicht umsonst als ihre eigenen ehren, und auf jeden Fall verachteten wir unsere Nationalität Sie, desto mehr verachteten sie uns selbst ... Wir wedelten vor ihnen, wir bekannten uns unterwürfig zu unseren europäischen Ansichten und Überzeugungen, und sie hörten uns von oben zu ... und waren überrascht, dass wir nicht Russe werden konnten, aber wir konnten Erkläre ihnen niemals, dass wir keine Russen sein wollen, sondern einfache Leute.“

Russische Schriftsteller kontrastieren in ihren Werken diese „Globalisierung“ und Speichelleckerei gegenüber Europa mit der hohen spirituellen Kultur Russlands – der Fähigkeit, Schuld, Reue und Wahrheit zu empfinden. Ein demütiges Schuldgefühl, eine Wahrheit und damit große Geduld als charakteristisches Merkmal der spirituellen Struktur des russischen Volkes bestimmen maßgeblich die Identität der russischen Kultur: Politik, Kunst, Volkskunst, Literatur, Philosophie. „Im Schicksal des slawischen Volkes, genau wie im Schicksal Orthodoxe Kirche, da ist etwas Besonderes: Nur sie sind Beispiele dafür, dass sie als Religion und Nationalität der Mehrheit der Untertanen im Staat jedoch nicht dominant, sondern am stärksten unterdrückt sind.

Die Wahrheitsliebe des russischen Volkes ist nicht vom Gewissen zu trennen. Im russischen Selbstbewusstsein bedeutet Gewissen „angeborene Wahrheit“ (Vl. Dal). „Wenn du es vor einer Person verheimlichst, kannst du es nicht vor deinem Gewissen verbergen.“ „Ein gutes Gewissen ist die Stimme Gottes.“ Daher wird in der russischen Literatur darauf hingewiesen, dass die russisch-slawische Seele, die seit der Antike organisch für einen Wahrheitssinn veranlagt war, mit ihrem Herzen auf das Evangelium Gottes reagierte, dass das russische Volk das Christentum nicht mit dem Schwert, nicht aus Berechnung akzeptierte. nicht durch Angst und nicht durch Intelligenz, sondern durch Gefühl, Freundlichkeit, Gewissen. So verspürte das russische Volk die Orthodoxie mit einem ewigen Wahrheitssinn, der „Stimme Gottes“ und dem Gewissen. Deshalb ist das reuige Bekenntnis in der russischen Literatur und Kultur als gewissenhafter Wunsch nach der höchsten absoluten Wahrheit Ausdruck der Identität des russischen Volkes. Daher ist die orthodoxe Kirche in Russland untrennbar mit ihrem Volk verbunden und jede unehrliche Haltung ihr gegenüber ist ihrem Wesen nach volksfeindlich.

Siehe: Tolstoi L.N. Pater Sergius // Tolstoi L.N. Sammlung. Op.: in 12 Bänden. M., 1987. S. 112-173.

Viele Mitarbeiter des Unternehmens haben sich für die Sache eingesetzt, weshalb das Buch den Mitarbeitern von General Electric gewidmet ist.

Die Untersuchung von Sprachstrategien im Hinblick auf die Umsetzung der Motivationsebene der sprachlichen Persönlichkeit des Autors des biografischen Textes von J. Welch zeigte, dass für ihn die Strategie der Fokussierung auf den Adressaten und die Verwirklichung eines didaktischen Kommunikationsziels im Vordergrund steht , eng verbunden mit der Strategie, das Bild des Autors zu schaffen – nicht nur willentlich und kreative Persönlichkeit, der in der Lage ist, „Geschichten einer brillanten Karriere“ zum Leben zu erwecken, aber auch eine Person mit einer unternehmerischen Denkweise, die Kollegen und Untergebenen für ihre Bemühungen dankbar ist, die zum Erfolg beigetragen haben. Diese Strategien zeigen nicht nur die Besonderheiten der sprachlichen Persönlichkeit eines bestimmten Autors, sondern spiegeln auch die allgemeinen kulturellen Werte der amerikanischen Gesellschaft wider, die durch vorherrschende „emotionale Indizes“ wie „Glück“, „Selbstzufriedenheit“ und „Freundlichkeit“ gekennzeichnet sind “.

Literatur

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12. Welch J. J., Byme J. Direkt aus dem Bauch. N.Y. : Werner Business Books, 2004.

Autobiografischer Text: Sprachstrategie als Aspekt der Verwirklichung der Sprachpersönlichkeit

Es wird die sprachliche Persönlichkeit des Autors eines biografischen Textes untersucht, insbesondere sein Motivationsniveau. Es wird die Wahl der Sprachstrategien als Aspekt der Umsetzung des Motivationsniveaus der Sprachpersönlichkeit des Autors analysiert. Als grundlegende Sprachstrategien, die im Buch von J. Welch „Jack: Straight From The Gut“ verwendet werden, gelten die Strategien, sich an den Empfänger zu richten und ein Bild des Autors zu erzeugen, das nicht nur die Besonderheiten einer bestimmten Sprachpersönlichkeit zeigt, sondern auch widerspiegelt kulturelle Werte der amerikanischen Gesellschaft.

Schlüsselwörter: Sprachpersönlichkeit, künstlerisches Bild, autobiografischer Diskurs, Sprechstrategien, Motivationsniveau einer Sprachpersönlichkeit.

als. Verbrennung

(Wolgograd)

Bekenntnis als Genre und Absicht

Die Konfessionsfragen gelten als eines der Genres des religiösen Diskurses und enthalten seine Besonderheiten und Hauptmerkmale. Es scheint gerechtfertigt, nicht nur über die Gattung der Beichte, sondern auch über deren Präsenz in den Texten zu sprechen verschiedene Sorten besondere konfessionelle Absicht, die in in einem gewissen Ausmaß erweist sich als umfassender als das Geständnis. Es wurden verschiedene Arten der Verwirklichung konfessioneller Absichten in literarischen Texten identifiziert und beschrieben.

Schlüsselwörter: Religiöser Diskurs, Genre, Bekenntnis, konfessionelle Absicht, Methoden der Umsetzung.

Unter Buße oder Beichte versteht man in der Theologie die Versöhnung eines Sünders mit Gott durch Beichte und anschließende Vergebung der Sünden. Abhängig von der Art und Anzahl der Teilnehmer kann die Beichte allgemein sein (wenn bei einem Gottesdienst

In der Ehe lesen alle Gemeindemitglieder gemeinsam ein Gebet zur Sündenbeichte) und individuell oder privat (wenn eine Person entweder in einem Tempel durch ein Medium vor Gott bekennt oder in betender Einsamkeit mit sich selbst allein gelassen wird). Ort und Zeitpunkt der Beichte sind in der Kirche klar festgelegt und durch die jahrtausendealte Gottesdienstpraxis bestimmt. In der Regel wird die Beichte, die zu den religiösen Sakramenten zählt, morgens während der Göttlichen Liturgie in der Kirche abgelegt (in manchen Fällen kann die Beichte auch im Abendgottesdienst abgelegt werden). Die Häufigkeit des Sakraments der Beichte im Christentum ist nicht klar definiert. Es wird angenommen, dass eine Person selbst bestimmt, wann sie zur Beichte greift (in der Regel, wenn sie das Bedürfnis verspürt, ihre Seele zu reinigen und moralische Erleichterung zu erhalten). In diesem Fall tritt zweifellos das psychologische Prinzip in den Vordergrund. Im Katholizismus ist im Gegensatz zur Orthodoxie die Beichte einmal im Jahr strikt verpflichtend, auch wenn keine schweren Sünden vorliegen (die Beichte ist auch bei schweren Sünden Pflicht).

Der Ort der Beichte ist streng festgelegt – in der Orthodoxie steht der Priester in der Nähe des Rednerpults, auf dem ein Kreuz steht. In einigen Fällen ist das Beichten von Sünden außerhalb der Kirchenmauern erlaubt (wenn die bekennende Person sehr krank ist oder dem Tode nahe ist). Erforderlicher Zustand Buße zu tun ist die Vorbereitung des Gläubigen auf die Beichte (einschließlich des Lesens von Gebeten und des Eingeständnisses seiner eigenen Sündhaftigkeit). Die persönliche Reue vor der Beichte erhebt jedoch keinen Anspruch auf Vollständigkeit, da davon ausgegangen wird, dass eine vollständige Reinigung von der Sünde nur im Sakrament der Beichte durch die Vermittlung eines Priesters erreicht werden kann. Laut Archimandrite Lazar sagte der Erretter bliesend zu den Aposteln: „Empfange den Heiligen Geist.“ Wessen Sünden du vergibst, denen werden auch vergeben werden; Wem du es lässt, dem wird es bleiben“ (Johannes 20,22-23). Die Apostel, die den Willen des Herrn erfüllten, übertrugen diese Macht auf ihre Nachfolger – die Hirten der Kirche Christi und bis heute aufrichtig auf jeden orthodoxen Gläubigen und Beichtvater Orthodoxer Priester Seine Sünden können durch sein Gebet Erlaubnis, Vergebung und vollständige Vergebung der Sünden erhalten.

Im weitesten Sinne kann die Beichte als eines der sieben im Christentum akzeptierten Sakramente angesehen werden, und in verschiedenen Konfessionen wird das Sakrament der Buße unterschiedlich behandelt. In der Orthodoxie und im Katholizismus ist die Beichte eines der grundlegenden Sakramente

während im Protestantismus (anglikanische, lutherische Kirchen) die Reue nicht mehr als Sakrament wahrgenommen wird und nur als Ritus der Anerkennung der eigenen Sündhaftigkeit durch den Gläubigen bei gleichzeitiger tiefer Reue erhalten bleibt. Bei der Beichte sind der Priester und das Gemeindemitglied das grundlegende Kommunikationspaar. Wie in jedem anderen Genre des religiösen Diskurses wird jedoch die unsichtbare Anwesenheit eines dritten Kommunikationsteilnehmers – eines bestimmten höchsten Wesens – Gottes als wesentlicher Faktor anerkannt. Ein Mann bekennt sich zu Gott. Eine interessante Tatsache ist, dass der Klerus in verschiedenen Glaubensrichtungen eine unterschiedliche Rolle spielt. So ist in der Orthodoxie und im Katholizismus ein Priester in erster Linie ein Vermittler in der Kommunikation mit Gott, während im Protestantismus (der jede Vermittlung ablehnt) einem Kirchenpfarrer die Rolle eines Lehrers, eines geistlichen Mentors zukommt. In diesem Aspekt nähert sich der religiöse Diskurs dem pädagogischen Diskurs an. Ein Beichtvater ist zwangsläufig auch ein Mentor und Lehrer. „Der Mangel an pädagogischem Gespür, Talent, Begabung, Wissen, Erfahrung führt dazu, dass der Priester seine geistlichen Kinder verliert. Sie könnten bleiben lange Zeit, vielleicht sogar für immer, von den Gläubigen, wird aber für die Kirche verloren gehen.“ Der Priester muss in der Lage sein, für jeden Worte zu finden, der Person bei der Beichte mit Peinlichkeit, Unsicherheit und Angst zu helfen und auf keinen Fall den Wunsch zur Reue „abzuschrecken“. Die Arbeit eines Beichtpriesters in der Theologie wird oft mit der eines Arztes verglichen. Wir kommen zur Beichte, um „Heilung für unsere geistigen und spirituellen Krankheiten zu finden“.

Die Beichte ist eines der Genrebeispiele des religiösen Diskurses und besitzt alle seine Eigenschaften Unterscheidungsmerkmale- sowohl verbal als auch nonverbal.

V.G. Goldin klassifiziert das Geständnis als ein komplexes Sprachereignis. Komplexe Sprachereignisse werden in der Regel als soziale Phänomene bezeichnet, die geplant, kontrolliert, speziell organisiert und auf eine bestimmte Zeit festgelegt werden. „Die Struktur solcher Ereignisse hat einen sozial fixierten, institutionellen, ja weitgehend ritualisierten Charakter (einige davon sind Rituale im Allgemeinen); der Name (Name der Veranstaltung) bestimmt vollständig die Rollenzusammensetzung, die Beziehungen und das Verhalten der Teilnehmer in einem Komplex.“ kollektive Redeveranstaltung.“ Das Wort „Geständnis“ hat im modernen Russisch mehrere Bedeutungen, die meisten davon

Die wichtigsten davon sind „ereignisbasierte Gestaltung des Bußsakraments“ und „Literaturgenre“. In dieser Studie werden wir uns für beide Konzepte bzw. die konfessionelle Absicht interessieren, die nicht nur dem Genre der religiösen Beichte innewohnt. Die Beichte als Sakrament ist ein moralisches Ereignis, das nach außen an den Einzelnen gerichtet ist. Die Beichtstrategie steht der Gebetsstrategie nahe. Im Sakrament der Buße gesteht ein Christ sich selbst und anderen seine Sündhaftigkeit. Allein die Beichte, das stille Stehen, das Gebet, die innere Anstrengung mit dem Ziel, die Seele für Gott zu öffnen, ist bereits das Geständnis eines Menschen, der nichts aus eigener Kraft korrigieren kann und um Vergebung und Erlösung bittet. Daher darf das Geständnis überhaupt nicht in einer sprachlichen Äußerung verkörpert werden. Das Sakrament der Buße gilt in der kirchlichen Praxis jedoch nur dann als verkörpert, wenn eine Person dem Priester ihre Sünden offen offenbart. Der Priester ist weder Richter noch Zuschauer. Im Beichtraum des Büßers fungiert der Priester als Bittsteller für ihn vor Gott. Das ist die Einzigartigkeit der Beichte als Akt der Kommunikation.

M.V. Mikhailova kam in ihrer Untersuchung der Beichte zu dem Schluss, dass sich die Epistemik der Predigt im Rahmen des religiösen Diskurses deutlich von der Epistemik der Beichte unterscheidet. Wenn im ersten Fall der Glaube fast vollständig dominiert, spiegelt das zweite einen komplexeren kognitiven Zustand wider: vom Wissen um die eigenen Sünden des Beichtvaters bis zu seinem Glauben an einen allwissenden Gott. Darüber hinaus ist die Beichte selbst ohne Glauben unmöglich und setzt insbesondere den Glauben des Beichtvaters voraus, dass seine Sünden bei aufrichtiger Reue vergeben werden. Die Beichte als Genre zeichnet sich durch kommunikative Freiheit und relative stilistische und kompositorische Unabhängigkeit aus. Inhalt, Stil und Zusammensetzung des Geständnisses hängen nur von der Breite der Weltanschauung, dem Grad der Reue und dem Zustand der inneren Welt der Person ab. Der religiöse Diskurs ist somit ein Glaubensdiskurs, in dem das Menschenbild und das Gottesbild nach Identität streben. Im religiösen Kommunikationsprozess ist es verschwommen Rückkopplung: In der einen Richtung ist das Bild des Autors unklar, in der anderen - das Bild des Adressaten. Dennoch bestimmt die Einzigartigkeit religiöser Kommunikation die entsprechenden Merkmale in den Texten des Theodiskurses, in denen sie verwirklicht wird. Es ermöglicht Ihnen zu sehen

In religiösen Texten gibt es eine gewisse Gattungsgemeinsamkeit und bedeutet, dass es einen bestimmten, historisch und logisch begründeten Gattungsraum religiöser Texte gibt, der zu einer erhöhten Aufmerksamkeit der Rezipienten für den textlichen, verbalen Gedankenausdruck beiträgt und den Interessen der Träger a entspricht religiöse Weltanschauung.

Wenn wir nicht von kanonischem Bekenntnis sprechen, sondern von konfessioneller Absicht, dann erweist es sich als gewissermaßen umfassender als das Geständnis. Auf die eine oder andere Weise stützt es sich jedoch auf die Konfessionskanone. Jeder Mensch hat im Kopf einen bestimmten Kodex von Regeln und Verhaltensnormen, denen er folgt. Jeder bewertet auf die eine oder andere Weise die von ihm durchgeführten Handlungen, und jede Bewertung führt zu einer bestimmten Einstellung. Werden die ergriffenen Maßnahmen positiv bewertet, stellt sich ein Gefühl der Selbstzufriedenheit ein. Im Falle der Begehung einer falschen Handlung verspürt eine Person Unzufriedenheit und emotionale Instabilität, was letztendlich den Wunsch hervorruft, sich zu äußern, die Gründe für die begangene Handlung zu erklären, Verständnis und Zustimmung von anderen zu finden, und das alles ist nichts anderes als ein bestimmtes Geständnis Intentionen. Außerhalb des religiösen Diskurses weist die Beichte bzw. die Umsetzung der konfessionellen Absicht eine Reihe wesentlicher Unterschiede auf. Versuchen wir, ihr Wesen und einige Formen der Umsetzung zu skizzieren.

Das kanonische Geständnis ist ein Sakrament, das weitgehend von der menschlichen Natur bestimmt wird: Es ist einfacher, sich einem Fremden zu öffnen und sicher zu sein, dass die von ihm begangenen Handlungen nicht der Öffentlichkeit bekannt werden. Nicht selten greift man auf die Beichte außerhalb der Kirchenmauern und sogar außerhalb des Rahmens des religiösen Diskurses zurück. Aber in diesem Fall handelt es sich bereits um eine Art „interner Monolog“, an den sich die Person richtet höhere Leistung(In diesem Fall gibt es kein Medium und es besteht keine Notwendigkeit, über die Vergebung der Sünden zu sprechen; es scheint nur möglich, ihre Anerkennung zu bezeugen). Die Analyse von praktischem Material (literarische Texte) ermöglichte es uns, eine Reihe von Subtypen der Umsetzung konfessioneller Absichten zu identifizieren, die wir üblicherweise als a) Bewusstsein der eigenen Gefühle, Einstellung gegenüber jemandem oder etwas bei gleichzeitiger Selbsteinschätzung (möglicherweise Reue) bezeichneten ); b) Eingeständnis eines Fehlers; c) der Wunsch, die Gründe für die begangene Tat festzustellen; d) Reue, Reue.

Denn die Beichte ist eine Art „Gespräch“ mit Gott, bei dem eine Person

bereut, was er getan hat, bittet um Vergebung und Vergebung der Sünden, der Geistliche fungiert nur als Medium, das die Beichte annimmt. Ein Mensch bekennt sich zum Allmächtigen, der die Macht hat, ihn zu bestrafen oder ihm seine Sünden zu vergeben (zu vergeben). Die Rolle des Mediums besteht in manchen Fällen darin, einer Person zu helfen und Hinweise zu geben, wenn diese nicht weiß, wo sie anfangen soll oder wie sie die eine oder andere der von ihr durchgeführten Aktionen richtig bewerten soll. Doch wie die Praxis zeigt, sind die meisten Menschen in der Lage, ihre Handlungen und Taten einzuschätzen, und wissen daher bei der Vorbereitung auf die Beichte in der Regel bereits genau, wovon sie Buße tun wollen. Man kann sagen, dass ein Mensch bei der Beichte nicht nur Gott, sondern auch sich selbst das zugibt, was er nicht immer öffentlich äußern kann – Gefühle, Erfahrungen, Reue, Aufregung – die gesamte innere Welt eines Menschen steht offen. Es ist kein Zufall, dass es eine Sichtweise gibt, nach der es in schwierigen Lebenssituationen manchmal notwendig ist, einfach zu sprechen, zumal man durch die Verbalisierung von Gedanken viele Momente genauer und logischer darstellen kann. Es ist dieses Ziel – sich zu äußern und das Geleistete zu überdenken –, das vielen Fragmenten literarischer Werke zugrunde liegt, in denen die konfessionelle Absicht verwirklicht wird.

Wie oben erwähnt, kann die konfessionelle Absicht in Textfragmenten isoliert werden, wenn eine Person beispielsweise versucht, ihre Gefühle, ihre Einstellung zu jemandem oder etwas zu erkennen und zu verstehen. In diesem Fall kann es eine regulierende Funktion erfüllen: „Ich habe noch nie einen anderen Mann gekannt oder geliebt“, dachte sie, „und in den zweiundzwanzig Jahren, seit ich ihn kenne, hat sich meine Liebe zu ihm zu Leidenschaft entwickelt.“ „Manchmal versucht ein Mensch nicht nur seine Gefühle und Emotionen zu verstehen, sondern sie auch als Grund für einige seiner Handlungen zu bestimmen: Jede äußerst beschämende, ungemein demütigende, abscheuliche und vor allem lustige Situation, die ich erlebt habe In meinem Leben hat es mich immer erregt, neben immenser Wut auch unglaubliche Freude. Ebenso würde ich in Momenten der Kriminalität und in Momenten der Lebensgefahr, wenn ich etwas stehlen würde, das spüren Die Verzückung des Bewusstseins über die Tiefe meiner Gemeinheit war hier völlig intakt), aber ich mochte die Verzückung des schmerzhaften Bewusstseins der Niedrigkeit, genau wie jedes Mal, wenn ich auf der Absperrung stand und auf einen Schuss wartete.

Feind, dann verspürte ich das gleiche beschämende und wütende Gefühl, und einmal extrem stark. Ich gestehe, dass ich selbst oft danach gesucht habe, denn für mich ist es stärker als alles seiner Art.

In manchen Fällen kann eine Person durch ein solches inneres Geständnis ihre eigenen Fehler zugeben (die schwer auszudrücken sein können): Meine Güte, sie konnte ihnen nicht sagen, dass sie das Baby aufgeben wollte, und sie brachten kleine Geschenke mit Arbeit für sie, die ihr immer furchtbare Schuldgefühle einbrachte... . Manchmal findet das Schuldeingeständnis direkten Ausdruck in den Bemerkungen der Charaktere: ... Ich bin vor ihm schuldig und seiner nicht würdig! . Das innere Geständnis einer Person kann in Form von Fragekonstruktionen aufgebaut werden – für den Fall, dass eine Person sich der Begehung einer Straftat, einer Sünde oder einer Abweichung von der Norm bewusst ist, aber noch keine Erklärung dafür finden kann, was begangen wurde: Warum Sie ist gestorben? Warum war es passiert? Warum konnte es nicht er und nicht Annie gewesen sein? Aber er erzählte niemandem, was er fühlte, er sagte es niemandem. Tatsächlich sagten sie den Rest der Woche nichts miteinander ... .

Das innere Geständnis kann auch explizite Passagen enthalten, die Reue und Reue zum Ausdruck bringen: ... Es war schwer zu wissen, was das Richtige war, außer dass sie immer das Gefühl hatte, dass es ein größeres Geschenk für das Kind und sogar für sie selbst wäre, es zu lassen es geht an andere Eltern. Eines Tages würde es andere Kinder geben, und dieses würde sie immer bereuen, aber es war die falsche Zeit und der falsche Ort und die Umstände, mit denen sie einfach nicht klarkam ... oder Nein, Natasha, ich, ich brauche deine Füße Leg dich hin, bis mein Herz hört, dass du mir vergeben hast, denn ich kann niemals, niemals Vergebung von dir verdienen! Ich habe dich zurückgewiesen, ich habe dich verflucht, du hörst, Natasha, ich habe dich verflucht – und ich konnte es schaffen!.. Und du und du, Natasha: und konntest du glauben, dass ich dich verflucht habe! Und sie hat es geglaubt – sie hat es geglaubt! Du hättest es nicht glauben sollen! Ich würde es nicht glauben, ich würde es einfach nicht glauben! , oder ich weiß, Wanja, wie du mich geliebt hast, wie du mich immer noch liebst, und du hast mir die ganze Zeit keinen einzigen Vorwurf, kein einziges bitteres Wort vorgeworfen! Und ich, ich... Mein Gott, wie schuldig bin ich dir gegenüber! Erinnerst du dich, Wanja, erinnerst du dich an unsere Zeit mit dir? Oh, es wäre besser, wenn ich es nicht wüsste, wenn ich ihn nie treffen würde!.. Ich wünschte, ich könnte mit dir leben, Wanja, mit dir, mein Lieber, mein Liebling!.. Nein, ich bin dich nicht wert ! Du siehst, wie es mir geht: In einem solchen Moment erinnere ich dich an unser vergangenes Glück, und du leidest bereits! (Ebd., S. 41 - 42).

Zusammenfassend stellen wir fest, dass das Geständnis kommunikativ und komplex ist psychologisch ein Ereignis, das die Darstellung und Bewertung von Tatsachen und Ereignissen im Leben einer Person umfasst. Um das innere Wesen und die Mechanismen der Beichte zu verstehen, ist die Nutzung von Wissen aus der Linguistik, Psychologie, Theologie und einer Reihe anderer Disziplinen erforderlich. Nur umfassende Analyse ermöglicht es uns, die Natur eines so komplexen religiösen Sakraments und psychologischen Ereignisses wie der Beichte zu verstehen.

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9. Steel D. Das Geschenk. N.Y. : Dell Publishing Group Inc., 1996.

Beichte als Genre und Absicht

Es gibt Die Themen eines Bekenntnisses gelten als eines der Genres des religiösen Diskurses, das seine Besonderheiten und wesentlichen Besonderheiten aufweist. Es wird als sinnvoll erachtet, nicht nur über das Genre der Beichte zu sprechen, sondern auch über das Vorhandensein verschiedener Arten von Beichtabsichten in Texten, die in gewissem Maße über ein Geständnis hinausgehen. Es wird die Vielfalt der Arten der konfessionellen Absichtsverwirklichung in narrativen Texten aufgezeigt und beschrieben.

Schlüsselwörter: Religiöser Diskurs, Genre, Bekenntnis, konfessionelle Absicht, Wege der Umsetzung.

T.S. oSTAPESHO (Irkutsk)

Gründe für das Auftreten tautologischer Ausdrücke in der Rede des Sprechers

Die Hauptgründe für das Auftreten tautologischer Ausdrücke in der Rede von Sprechern werden aufgezeigt. Es werden vier Hauptgründe identifiziert, warum Sprecher in ihrer Rede Tautologien verwenden. Dementsprechend werden tautologische Ausdrücke in vier Gruppen eingeteilt und eine kurze Beschreibung dieser Gruppen gegeben.

Schlüsselwörter: Tautologie, Sprecher, Verwendungsgründe, Sprachfehler, Intentionalität der Äußerung.

Tautologie ist die inhaltliche Redundanz einer Aussage, die sich in der semantischen Verdoppelung des Ganzen oder seines Teils manifestiert. Wie Sie wissen, handelt es sich um eine Tautologie sprachlicher Begriff Allerdings untersucht nicht nur die Linguistik dieses Phänomen. Tautologie ist auch Gegenstand des Studiums der Logik, Philosophie, Sprachkultur und anderer Wissenschaften; außerdem wird das Wort „Tautologie“ häufig in der Alltagssprache von sogenannten „naiven Linguisten“ verwendet. Eine Analyse der wissenschaftlichen Literatur zur Tautologie und das durchgeführte Assoziationsexperiment zeigten, dass das betrachtete Phänomen in verschiedenen wissenschaftlichen Bereichen und im Bereich der „naiven Linguistik“ unterschiedliche Interpretationen hat. Wir können sagen, dass jede Wissenschaft die Tautologie aus ihrem eigenen besonderen Blickwinkel betrachtet und jedem einzelnen Aspekt dieses vielschichtigen Phänomens erhöhte Aufmerksamkeit schenkt.