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" ist zeitlich auf den Tag der Sommersonnenwende (Sonnenwende) abgestimmt.

Sonnenwende ist der Zeitpunkt in der jährlichen Rotation der Erde um die Sonne, an dem der kürzeste Tag bzw. die kürzeste Nacht beobachtet wird. Es gibt zwei Sonnenwenden im Jahr – Winter und Sommer. GOTT KUPALA (Kupalo) – Gott, der einem Menschen die Möglichkeit gibt, alle Arten von Waschungen durchzuführen und Rituale zur Reinigung von Körper, Seele und Geist von verschiedenen Beschwerden und Krankheiten durchführt. Gott, der Sie zu einem freudigen und glücklichen Leben führt.

Kupala ist ein fröhlicher und schöner Gott, der hellweiße, mit Blumen verzierte Gewänder trägt. Auf dem Kopf des Gottes Kupala befindet sich ein Kranz aus wunderschönen Blumen. Kupala wurde als Gott der warmen Sommerzeit, der wilden Blumen und wilden Früchte verehrt.

Viele Slawen, die in der Feldwirtschaft tätig waren, verehrten den Gott Kupala auf Augenhöhe mit der Göttin Makosh sowie den Göttern Perun und Veles. Vor Beginn der Ernte und des Sammelns von Feldfrüchten wurde ein Feiertag zu Ehren des Gottes Kupala gefeiert, an dem dem Gott Kupala sowie allen alten Göttern und Vorfahren unblutige Opfer dargebracht wurden.

Am Feiertag werfen die Slawen ihre Gebete in das Feuer des Heiligen Hakenkreuzaltars, damit alles Geopferte auf den festlichen Tischen der Götter und Vorfahren erscheint.

Nach der unblutigen Opferung werden Kerzen und Feuerscheine aus lebendigem Feuer angezündet, an Kränzen und Flößen befestigt und die Flüsse hinuntergeschickt.

Gleichzeitig äußern sie auf einer Kerze oder einem Feueranzünder ihren innersten Wunsch oder ihre Bitte um Befreiung von Krankheiten, Misserfolgen aller Art, verschiedenen Problemen usw. Dieses Ritual kann wie folgt erklärt werden.

Eine brennende Kerze oder ein Feuerschein erhellen eine Bitte oder einen Wunsch, das Flusswasser erinnert sich daran und steigt beim Verdunsten in den Himmel auf, um alle Wünsche und Wünsche den Göttern zu übermitteln.

Am Feiertag muss sich jeder einer vollständigen Reinigung unterziehen, um mit dem Sammeln der Früchte des Feldes und dem Beginn der Feldernte beginnen zu können. Eine vollständige Reinigung besteht aus drei Teilen:

Erste Reinigung (Körperreinigung)
Jeder, der am Feiertag Gottes Kupala anwesend ist, muss seinen Körper in den Gewässern (Flüsse, Seen, Stauseen) waschen, um Müdigkeit und Schmutz abzuwaschen.

Zweite Reinigung (Seelenreinigung)
Damit die Anwesenden am Feiertag Gottes Kupala ihre Seele reinigen können, werden große Lagerfeuer angezündet, und jeder springt über diese Lagerfeuer, denn Feuer verbrennt alle Negativität und reinigt die Aura und Seele eines Menschen.

Dritte Reinigung (Reinigung des Geistes)
Jeder, der am Feiertag Gottes Kupala anwesend ist, sowie diejenigen, die es wünschen, können ihren Geist reinigen und stärken. Dazu wird aus den brennenden Kohlen eines großen Feuers ein Feuerkreis geschaffen, an dem sie barfuß entlanggehen. Wer zum ersten Mal durch die Kohlen gehen möchte, um seinen Geist zu reinigen und zu stärken, wird an der Hand durch den Feuerkreis geführt.

Da Kupala der Schutzgott des himmlischen Pferdepalastes im Svarog-Kreis ist, ist es an diesem Tag üblich, Pferde zu baden, bunte Bänder in ihre Mähnen zu flechten und sie mit Wildblumen zu schmücken.

Fruchtbare Gottheit des Sommers. „Soweit ich mich erinnere, war Kupalo der Gott des Überflusses, wie die griechische Ceres, der der Verrückte damals, als die Ernte nahte, dem Schah für den Überfluss dankte.“ Sie opferten ihm, bevor sie am 23. Juni Brot sammelten. Agrippina, die im Volksmund auch „Badeanzug“ genannt wurde. Junge Leute schmückten sich mit Kränzen, zündeten ein Feuer an, tanzten darum herum und sangen Kupala. Die Spiele dauerten die ganze Nacht. An manchen Orten heizten sie am 23. Juni Badehäuser, legten Gras für ein Badehaus (Butterblume) hinein und schwammen dann im Fluss.

Die Sommersonnenwende, wenn die Sonne ihre größte Norddeklination hat, findet im Durchschnitt am 21. und 22. Juni statt. Dieser Tag gilt als Beginn des Sommers – die Sonne tritt in das Zeichen des Krebses. Die Sonnenwende beginnt sofort und dauert 3 Tage.

Bei den Slawen war der Feiertag der Sommersonnenwende dem heidnischen Gott Kupala gewidmet, der nach der Taufe der Rus zu Ehren von Johannes dem Täufer Iwan Kupala genannt wurde. Der rituelle Teil fällt zeitlich mit dem Geburtstag von Johannes dem Täufer zusammen – dem 24. Juni im alten Stil. Mit der Umstellung auf den neuen Stil verschob sich das Geburtsdatum Johannes des Täufers auf den 7. Juli. An der Geburt von Johannes dem Täufer webten sie Kränze und hängten sie auf die Dächer von Häusern und Scheunen, um böse Geister aus den Häusern zu vertreiben.
In dieser Hinsicht verlor der Feiertag seine astronomische Übereinstimmung mit der Sonnenwende. Dieser schöne heidnische Feiertag wird in der Ukraine und Weißrussland wiederbelebt.

Dieser Feiertag symbolisiert den ewigen Triumph des Lichts über die Dunkelheit und gilt als Tag der Ehrfurcht vor der Sonne. Um der Sonne zu helfen, entzünden sie in der Kupala-Nacht riesige Lagerfeuer und springen darüber. Diese Nacht wird anders genannt: Nacht der Freudenfeuer, Nacht der Farne, Nacht der Liebenden usw.

Damit im Haus Frieden und Wohlstand herrschen und es an diesem Tag vor bösen Mächten geschützt wird, müssen Sie einen Birkenzweig über die Schwelle hängen – einen Talisman bis zur nächsten Sommersonnenwende. Dieser Tag symbolisiert den höchsten Punkt, den maximalen Gipfel, den Aufstieg, den Abflug, die Ekstase, sowohl in der Natur als auch im menschlichen Leben.

Der Feiertag verkörpert Fruchtbarkeit, Fülle, Ruhm, Triumph, Großzügigkeit, Lebensfülle und Glück. In dieser kürzesten aller Nächte auf Erden herrschen Lebenslust und Spaß. Aus mystischer Sicht vereint dieser Feiertag alle vier Elemente auf einmal – Feuer, Wasser, Erde, Luft. Deshalb freuen sich die Geister dieser Elemente und haben Spaß mit den Menschen.

In der Antike feierten die Menschen diese Nacht, um durch Rituale und Zeremonien der Verehrung der Elemente Kraft und Energie zu gewinnen. Man glaubte beispielsweise, dass die Erde eine solide Grundlage für Leben, Selbstvertrauen und Fruchtbarkeit bietet. Das Wesentliche an diesem Feiertag ist jedoch, dass die Menschen lernen, das Leben zu genießen, es zu lieben und es zu genießen. Dies hilft Ihrem Herzen, sich zu öffnen und Glück zu empfinden. An diesem Feiertag ist es üblich, in die Natur, näher am Wasser, zu gehen. Bis zum Morgengrauen lodern Feuer, man hört Gelächter und fröhliche Lieder erklingen. Rituelles Baden, Blumenkränze, Tanzen am Feuer – all das ist die Sommersonnenwende.

Dieser Tag ist voller Rituale rund um Wasser, Feuer und Kräuter.

Mittsommer ist eine klassische Zeit für Magie aller Art. Für diesen Tag sind Heilung, Liebe und Schutzmagie besonders passend.

Viele Familien- und Heiratsmotive sind in die Bräuche der Sommersonnenwende eingewoben. In der Nacht des 21. Juni wurde viel geraten. Sowohl Mädchen als auch Jungen machten ein Vermögen, oft mit Geld verschiedene Blumen und Pflanzen (am häufigsten Johanniskraut), manchmal einige Gegenstände. In dieser Nacht schworen Liebende einander einen Treueeid, dessen Verletzung als Verbrechen galt.

Ein charakteristisches Merkmal von Kupala sind die zahlreichen Bräuche und Legenden, die mit der Pflanzenwelt verbunden sind. An diesem Tag gesammelte Kräuter und Blumen werden unter den Tau gelegt, getrocknet und konserviert, da sie als heilender gelten. Sie begasen Kranke, bekämpfen böse Geister, werfen sie bei Gewitter in einen überfluteten Ofen, um das Haus vor einem Blitzeinschlag zu schützen, und nutzen sie, um Liebe zu entfachen oder „auszutrocknen“.

Die Hauptfigur Flora Es erschien ein Farn, mit dem überall Legenden über Schätze verbunden waren. Wenn sich um Mitternacht in Kupala eine Farnblume für ein paar Augenblicke öffnet, können Sie alle Schätze sehen, egal wie tief sie im Boden stecken.

In der Nacht vor Kupala lassen die Jungfrauen Kränze mit brennenden Splittern oder Kerzen auf die Wellen des Flusses nieder und fertigen Kränze aus Ivan da Marya, Klette, Jungfernkraut und Bärenohr. Wenn der Kranz sofort sinkt, bedeutet dies, dass der Verlobte sich entliebt hat und ihn nicht heiraten kann. Wessen Kranz am längsten schwebt, wird am glücklichsten sein, und wessen Splitter am längsten brennt, wird lange leben. langes Leben! In der Kupala-Nacht bewegen sich Bäume von Ort zu Ort und sprechen durch das Rascheln der Blätter miteinander. Tiere und sogar Kräuter sprechen miteinander, die in dieser Nacht von besonderer, wundersamer Kraft erfüllt sind.

Wasser
Das Schwimmen auf Kupala ist ein nationaler Brauch, aber in manchen Gegenden hielten die Bauern das Schwimmen für gefährlich, da das Geburtstagskind an diesem Tag selbst ein Wassermann ist, der es nicht ertragen kann, wenn sich Menschen in sein Königreich einmischen, und sich an ihnen rächt, indem er jeden Unvorsichtigen ertränkt . Der Volksglaube zufolge kann Wasser an diesem Feiertag mit Feuer „befreundet“ sein, und ihre Verbindung gilt als Naturkraft.

Feuer
Das Hauptmerkmal der Kupala-Nacht sind die reinigenden Lagerfeuer. Menschen tanzten um sie herum und sprangen darüber: Wer erfolgreicher und höher springt, wird glücklicher sein. An manchen Orten wurde Vieh durch das Kupala-Feuer getrieben, um es vor der Pest zu schützen.

Bei den Kupala-Lagerfeuern verbrannten Mütter die Hemden ihrer kranken Kinder, damit mit dieser Wäsche auch Krankheiten verbrannt wurden. Jugendliche und Kinder sprangen über die Feuer, veranstalteten lautstarke lustige Spiele und Rennen.

Wir haben auf jeden Fall Burner gespielt. Nach bäuerlichem Glauben kann man in Kupala, der kürzesten Nacht, nicht schlafen, da alle möglichen Geister in unsere Welt eindringen und besonders aktiv werden – Werwölfe, Meerjungfrauen, Schlangen, Brownies, Wasserlebewesen, Kobolde. Hexen und Zauberer machen sich das zunutze.

Das Pferd ist ein Symbol für Sonne, Fruchtbarkeit und Wohlstand und hat eine Verbindung sowohl zum Himmel als auch zum Wasser. Die Halle des Pferdes mit ihrem heiligen Einfluss ermutigt eine Person, die unter diesem Zeichen geboren wurde, zu lernen, die Elemente zu kombinieren: Feuer und Wasser, Erde und Luft; Licht und Dunkelheit, verbinden auch unterschiedliches Wissen usw. Nicht umsonst war das Pferd eines der Symbole Peruns. Fragmente verstreuten Wissens sind wie riesige, schwere, bleigraue Wolken. Sie sammeln sich, werden aus der Ferne gezogen, vermischen während ihrer Bewegung Wassertropfen in sich und laden so die Atmosphäre um sie herum mit einer Kraft auf, die bis zu einem bestimmten Zeitpunkt unbekannt ist. Und jetzt, der Moment des Kontakts, der Vereinigung, durchdringt das Wissen den Raum mit hellen Blitzen. Zuerst kaum wahrnehmbar, nach und nach beginnen ihre Entladungen, alles um sie herum zu erhellen und ein einziges Bild der Weltanschauung zu schaffen, und all dies ist lebensspendende Feuchtigkeit auf der Erde ... und ein Wunder, eine verbindende Regenbogenbrücke zwei völlig gegensätzliche Welten... Im Allgemeinen versucht der Geist der im Hall Horse geborenen Menschen, globale ökumenische Probleme zu lösen und gleichzeitig gegensätzliche Konzepte zu vereinen vollständiges Bild Weltanschauung.

31 Veylet - 13 Heylet
Das Runensymbol heißt Yoga und Yoga ist Verbindung.

Gott Kupala

Schutzpatron dieses Palastes ist Kupala. Wir haben immer noch das Wort vkoupe (zusammen).

Heiliger Baum – Ulme und heiliger Kräuterfarn. Beide geben spirituelle Transformation, Liebe. Man sagt auch Liebe unter den Ulmen. Und der Farn, der auf Kupala oder Perunovs Blume blüht, ist ein Symbol des Lebens, ein Symbol für die Entstehung des Lebens als solches und des Universums als Ganzes.

Das ewige Leben ist eine wunderschöne Blume
Wie viele Hände bewachten ihn?
Immerhin jedes Blütenblatt
Das sind verschiedene Spiralgalaxien. ...

Ebenso verleiht die Halle des Pferdes einem Menschen Schnelligkeit und einen allumfassenden Durst nach Leben. Die Hauptsache ist, dass er bei der schnellen Bewegung in Richtung eines Ideals nicht an majestätischeren und wertvolleren Idealen vorbeikommt, wie zum Beispiel der spirituellen Transformation. Der Farn hilft einem Menschen dabei; in der Nacht von Kupala wurde er Peruns Blume genannt, die der Legende nach in der Nacht der Sommersonnenwende und in stürmischen Nächten blüht. Wer es findet und keine Angst vor Prüfungen hat, wird mit einer besonderen Vision des Verborgenen, einem Verständnis des Geheimnisses belohnt und von der Essenz der Dinge durchdrungen. Unter der Metapher von Perunovs Suche nach Farbe verbirgt sich die Initiation.

GOTT KUPALA (Kupalo) – Gott, der einem Menschen die Möglichkeit gibt, alle Arten von Waschungen durchzuführen und Rituale zur Reinigung von Körper, Seele und Geist von verschiedenen Beschwerden und Krankheiten durchführt. Gott, der Sie zu einem freudigen und glücklichen Leben führt. Gott der Reinigung, Lust, Liebe, Ehe; mit Wasser und Feuer verbunden. Daher der Feiertag von KUPALA – der Feiertag des Heiligen Feuers, der VERSCHMELZUNG von Irdischem und Himmlischem, denn in jedem von uns dürstet der innere Ruf nach Leben, deshalb erweckt in uns die Ahnenkraft die Liebe, den Wunsch, einen Samen im zu hinterlassen Erbe, in Menschen mit Taten und Gedanken. Alles ist wie oben, also ist es unten. Der älteste und am meisten verehrte Feiertag von Kupala – die Sonnenwende – charakterisiert die LEBENSPENDENDE Kraft der UNION.

In den Texten heißt es: „Der Kuppelgott herrscht über alle Arten von Zollhäusern und Waschungen“ (VK, Plank 38-A). An einer anderen Stelle heißt es: „Und die Götter badeten, und es fiel Regen, sodass die Erde nass wurde“ (VK., Tafel Zb-A). Das heißt, die Hauptbedeutungen sind: „Baden“, „Reinigen mit Wasser“ und die Erde „wird nass“, bitte beachten Sie, dass bei den Slawen die Mutter „Käse-Erde“ genannt wird. Und im Allgemeinen wurde die geistige und körperliche Reinheit von den alten Slawen so verehrt, dass sie zum Kult erhoben wurde, da nur ein reiner Mensch dem Weg der Herrschaft folgen und sich so den Göttern und Vorfahren nähern kann.“ Nur wenn wir zu den Göttern beten und eine reine Seele und einen reinen Körper haben, werden wir mit unseren Vorfahren leben und in den Göttern zu einer einzigen Wahrheit verschmelzen“ (VK, Plank 1). Die slawisch-arischen Clans verehrten Gott Kupala auf Augenhöhe mit der Göttin Makosh und der Göttin Tara sowie den Göttern Perun und Veles.

Menschen, die in der Halle des Pferdes geboren wurden, sind die wahren eifrigen Pferde.
Sie lieben es zu leben und jeden Tag und jeden Moment echte, echte Freude zu haben! In der Regel finden sie ein Ideal für sich und stürmen ihr Leben lang über die endlosen Weiten der Steppe darauf zu. Einem Ideal zu dienen ist eine Mission, und sie wird nie schnell erreicht, es sei denn wir reden überüber Pferde. Seit vielen Jahren dienen sie ihrer Familie, Liebhabern, ihrem Vaterland sowie einfach allen guten Menschen und gute Menschen Sie, oh, wie sie sich fühlen. Sie können fast intuitiv erkennen, in welcher Stimmung sich jemand befindet und ob er mit guten Absichten gekommen ist. Oft rettet dieser Instinkt Vertreter der Halle des Pferdes vor Problemen.
Sie sind sehr freiheitsliebend und lieben es, in den endlosen Weiten der Steppe herumzutollen. Daher macht ein Leben in Gefangenschaft für sie keinen Sinn. Die moderne Zivilisation legt jedoch gewisse Realitätsfesseln fest. Für einen modernen Menschen ist es unmöglich, immer er selbst zu sein; bestimmte Regeln und Normen, das heißt, den Gesetzen zu gehorchen.
Aber die Halle des Pferdes kann unvereinbare Dinge und Menschen vereinen und unter der Schirmherrschaft dieses Palastes immer einen Ausweg finden, manchmal in der Philosophie. Dort können sie ihre Fesseln vollständig ablegen und über ihre besondere Realität, Gerechtigkeit und andere Dinge nachdenken, obwohl das Pferd manchmal seinen Eifer zeigt – wenn es Hindernisse gibt, dann springen Sie darüber, wenn sie kontrolliert werden, dann werfen Sie sie ab! Aber es gibt eine besondere Haltung gegenüber den Menschen in ihrem Palast; sie sind immer auf der CON, wo die Gesetze nicht herrschen. Daher sind das Leben nach dem Gesetz und das Leben nach dem Gesetz unterschiedlich, aber durchaus vereinbar.
Und natürlich darf man das Thema Familie nicht ignorieren, denn alle von oben kommenden Einflüsse begünstigen die Schöpfung glückliche Familie. Die Eltern der „Horse“-Leute sind einfach großartig! Sie lernen aus den Fehlern anderer und versuchen, den Rechen zu umgehen, während andere auf sie treten. Und sie sind ausgezeichnete Lehrer. Es ist sehr einfach, mit Kindern eine gemeinsame Sprache zu finden und ihre Seele zu spüren.

Kupala, die Halle des Pferdes, vereint Menschen, die das Leben in großen Schlucken trinken.
Kupala, der Schirmherr dieser Halle, verleiht den Menschen Widerstandsfähigkeit gegen äußere Einflüsse, schnelle Entscheidungsfindung und bemerkenswerte Leistung!
Das Pferd ist ein echter Genießer des Lebens, der es liebt, sowohl hart zu arbeiten als auch sich zu entspannen und auf fruchtbaren und großzügigen Wiesen zu grasen.
Arbeit und dann wohlverdiente Ruhe – das ist das Motto dieses Symbols.
Die besten Väter und die besten Anführer – das sind die Faithful Horses.
Aber achten Sie darauf, die Ideale des Pferdes nicht zu täuschen. Wer einmal das Vertrauen verloren hat, wird es nie wieder zurückgewinnen. Der Auswurf des Reiters erfolgt abrupt und schmerzhaft; das Pferd wird auf neue Distanzen getragen.
Überraschenderweise hindert die Freiheitsliebe des Pferdes ihn nicht im Geringsten daran, ein guter Familienvater zu werden.
Das Pferd ist ein komplexes Zeichen. Wenn sich eine Frau dazu entschließt, sich unter den Schutz dieses Palastes zu stellen, wird sie vieles im Leben umdenken müssen. Egoismus wird sich als völlig unangemessen erweisen, und vielleicht hat sie eine große Zukunft, in der sie die ganze Wärme ihrer Seele mit ihrer großen Familie teilen muss.
Diejenigen, die unter dieser Halle geboren wurden, haben eine philosophisch vernünftige Denkweise, schweben nicht in den Wolken, sondern setzen sich echte und erreichbare Ziele. Sie können mehrere Dinge gleichzeitig beginnen, sie aber immer zu ihrem logischen Abschluss bringen.
Menschen, die von Kupala betreut werden, sind sehr liebevolle, gute Sexualpartner und die fröhlichsten Kinder der Welt. Sie haben ein ausgeprägtes Gespür für die Natur und lieben energiegeladenen Spaß.
Auch die Generationenfolge gehorcht diesem Palast. Eine große Familie mit patriarchalischer Struktur ist der Traum eines jeden Pferdes, denn er muss das KON, das Gesetz, weitergeben, nach dem seine Nachkommen leben müssen. Pferde vereinen ihre Familie und machen daraus einen mächtigen Clan.

Halle des Pferdes – Freiheit für ein würdiges Leben.
Siehe Kreis von Svarog.

1. HOMEBODY HALL – Menschen, die in dieser Halle geboren wurden, sind Stubenhocker. Hier erhält ein Mensch von Geburt an das Wissen, das er zur Beherrschung eines Berufes (laut Berufsberatung) benötigt, sowie Fähigkeiten und Kenntnisse zur Führung von Haushalt und Familie. Alles, was in diesen figurativen Konzepten enthalten ist. Diese Halle wird auch HAUSBAU genannt, aber nicht im Sinne des Bauens eines Hauses, sondern im Sinne der Frage, wie man alles in seinem Zuhause, in seiner Familie arrangiert.

2. HALLE DES DIENSTES UND MILITÄRISCHE TAPFERKEIT. In diesem Saal erhält eine Person einen Klassiker Alte Weisheit Er dient den Kräften des Guten und verfügt über angeborene Fähigkeiten für verschiedene Kampfkünste auf genetischer Ebene, die eine kraftvolle Ebene sowohl auf körperlicher als auch auf geistiger und spiritueller Ebene bestimmen. Diese Kräfte und Fähigkeiten erhält ein Mensch unabhängig davon, ob er ein Mann oder eine Frau ist. Dieser Saal wird auch Saal der Militärkaste oder Militärklasse genannt. Die in dieser Halle geborenen Menschen verbindet die Kombination zweier höchster Prinzipien, die PFLICHT und EHRE genannt werden.

Menschen, die an der Kreuzung zweier Paläste oder zweier benachbarter Säle geboren wurden, nehmen die figurativen Strukturen beider Paläste, beider Säle auf. Diese. er wurde an der Grenze geboren, und beides, eine Kombination, kann in ihm vorherrschen, oder in diesem Fall manifestiert sich ein System in ihm, in einem anderen – ein anderes. Diese. Wenn er direkt am Rande der Hallen geboren wurde, dann absorbiert er aus beiden Hallen, aber was er daraus entwickeln wird, ist seine Entscheidung. Diese. Hier analysieren wir, was Makosh, die Göttin des Schicksals, gegeben hat und wie er es nutzen wird, wie er es in sich selbst entwickeln wird und ob er es entwickeln wird, hängt nur vom Mann selbst ab. Oder vielleicht wurden ihm solche Möglichkeiten gegeben, aber er ist zu faul, sie zu entwickeln, er isst und schläft und entwickelt sich nicht, aber warum? Ja, faul. Diese. er blickte auf die umgebende Realität: „Oh, Hoffnungslosigkeit.“ Aber unter dem liegenden Stein fließt kein Wasser. Obwohl es manchmal weggespült wird.

Zuvor hatten die Slawen einheimische Götter.

Sie sagen, dass fremde Götter denen nicht helfen, die nicht ihre eigenen sind.

Nach dem Wirkprinzip lassen sich folgende Göttergruppen unterscheiden:

1. Götter der Familie, Schutzherren der Menschen: Kupala,

3. Götter der Liebe und Ehe: Kupala,

13. Elementargötter:
- Wasser: Kupala,
- Feuer: Kupala,

Geschichte und Ursprung des Feiertags von Ivan Kupala

Dmitri Fisunow. „Nacht auf Ivan Kupala.“

Die Geschichte von Kupala reicht Tausende von Jahren zurück. Aus den Quellen, die die umfassendste Beschreibung von Kupala erhalten haben, können wir schließen, dass dieser Feiertag bereits in der Frühzeit der Stammesbeziehungen existierte. Aber die esoterische Tradition sagt: Kupala ist nicht nur eine mittelalterliche oder primitive Gottheit, Kupala ist die Grundlage der slawischen Weltanschauung.

Die erhaltene Fülle der Wurzelstruktur der russischen Sprache beweist auf der tiefsten Ebene, dass, wenn die Wurzeln „kup“, „kop“, „kap“ eine gemeinsame Primärquelle haben, der Moment der Divergenz der Wurzeln auf diese Zeit zurückdatiert werden kann 4 - 6 Tausend v. Chr. Dies ist die Zeit, in der die indische Tradition aus der gemeinsamen arischen Wurzel der damaligen Nationen hervorging. IN Indische Tradition Es ist ein Feiertag erhalten geblieben, der der Sommersonnenwende entspricht und den Namen „Gopala“ trägt.
Im iranischen Zweig der Arier ist eine mächtige mythologische Schicht erhalten geblieben, die den Weltlegenden entspricht, die der Sommersonnenwende gewidmet sind. Kupala ist der archaischste Feiertag, der in diesem Gebiet erhalten geblieben ist: indoarische Tradition; Indogermanische Kultur; Trypillische Kultur; Skythisch-sarmatische Kultur; Slawische Tradition. In der Ukraine wurde dieser Feiertag archäologischen Untersuchungen zufolge vor dreitausend Jahren zuverlässig gefeiert. Attribute von Kupala überwiegen in den meisten archäologische Ausgrabungen.

Die Bedeutung von Kupala ist selbst in unserer Zeit schwer zu überschätzen moderne Gesellschaft. Problem der sexuellen Beziehungen, Problem Familienbeziehungen, das Problem der Wahl eines Verlobten, das Problem des Wohlergehens und der Akkumulation, das Problem des geistig-materiellen Gleichgewichts ... dies ist keine vollständige Liste der Probleme, die die moderne Gesellschaft beunruhigen.

Wenn wir uns die meisten Rituale und Riten des Feiertags genau ansehen, können wir mit voller Zuversicht sagen, dass die Teilnahme an diesem Feiertag es uns ermöglicht, eine Vielzahl von Komplexen und Problemen der heutigen Widersprüche zu beseitigen. Es ist nur psychologischer Aspekt. Wenn wir den Aspekt des materiellen Wohlergehens berücksichtigen, dann könnte dieses Thema den Rahmen einer kulturhistorischen Betrachtung dieses Feiertags sprengen.

Der archaische Charakter des Feiertags ist auch auf die bis heute erhaltenen Riten und Rituale sowie auf die Fülle an Grundbedeutungen von Wörtern und Konzepten zurückzuführen, die in der Alltagssprache verwendet werden.
Die Hauptbedeutungsliste von KUPALA:

Gebadet – baden – Taufbecken – Tropfen – Tempel. Damit sind alle Reinigungsrituale und -zeremonien gemeint, deren Zweck darin besteht, die energetische Integrität eines Menschen – seine Gesundheit – wiederherzustellen;

Gekauft – kaufen – sparen – Lösegeld – kaufen – kaufen – den Kauf waschen. Dies impliziert den Erwerb von Reichtum und Reichtum. Wiederherstellung des geistig-materiellen Gleichgewichts;

Kupala ist ein Feiertag der Liebe. Das Zusammenspiel von Himmel (Svarog) und Erde (Makoshi) ist universelle Liebe. „Wie im Himmel so auf Erden“ (Gesetzesbuch von Svarog). Die Interaktion zwischen einem Mann und einer Frau ist irdische Liebe. Kupala ist ein Feiertag der irdischen und kosmischen Liebe.

Kupala – kupa (Vereinigung). Dies impliziert die Vereinigung von Individuen zu einer Gemeinschaft, d.h. Schaffung einer starken sozialen Struktur namens „Volk“.

Kupala - Kuppeln (Tempelspitzen). Dies impliziert die Schaffung eines starken Daches über dem Herd (der Familie). Die Kuppel stellt den Zenit dar, den höchsten Verbindungspunkt zwischen Mensch und Gott.

In dem uns überlieferten Ritual „Krapp und Kupalo“ sind die Hauptobjekte des Rituals Kupalo – der Gott der Offenbarung (die manifestierte Welt) und Mara – die Göttin von Navi (die nicht manifestierte Welt der Geister). Kupala symbolisiert LEBEN und Mara symbolisiert TOD. Der Zusammenhang zwischen Leben und Tod, das Problem der Lebensverlängerung, das die Menschheit bis heute beschäftigt.

Die Hauptfunktion von Kupala ist die Vereinigung (Kupa) polarer Energien auf der Grundlage von Liebe, nicht von Kampf. Yav (Yang) – Nav (Yin); Himmel Erde; Feuer Wasser; Mann Frau.

Die Zeremonien und Rituale des Feiertags verstärken die Bedeutung von Kupala in unserem Leben. Die Kupala-Nacht ist eine kosmisch bestimmte Zeit, um Verlobte zu treffen, Kinder zu zeugen und die Familie auf der Grundlage gegenseitigen Verständnisses und Wohlstands zu stärken.
Wir haben bereits darüber gesprochen, einen ähnlichen Feiertag in Indien zu feiern. Aber die Geographie des Feiertags ist viel umfassender. In Albanien ist dies Flakagajt – „Tag des Feuers“, bei den Slowenen Kresu Den – „Feuertag“. Taufen bedeutet, ein lebendiges Feuer anzuzünden. Für die Deutschen entspricht die symbolische Ähnlichkeit von Kupala und Maren Hans und Greta.
„Kupala-Lichter“ sind in ganz Europa bei den romanischen, germanischen und slawischen Völkern verbreitet. In Deutschland und Frankreich wurden vom 12. bis 17. Jahrhundert in Städten und Dörfern Freudenfeuer angezündet. In Frankreich entzündete der Bürgermeister der Stadt vor dem Rathaus ein Feuer.
A. S. Famitsin zog eine Parallele zwischen den Kupala-Liedern und -Ritualen und dem griechischen Demeter- und Persephone-Kult. Kupalo, der in einzelnen Liedern als Entführung eines Mädchens dargestellt wird, entspricht Pluto, der Persephone entführt. Pluto war auch der „Geber“ der Ernte, ich habe alle mit meiner Großzügigkeit umworben ...
Sobinin und Miller setzen den slawischen Kupala und den deutschen Baldyr gleich – eine wundersame Sonnengottheit, die vorzeitig stirbt und dann wieder aufersteht.
A. N. Veselovsky lehnte die mythologische Seite des festlichen Rituals nicht ab, neigte jedoch zu der Annahme, dass der Kupala-Feiertag in den alten Tagen im Wesentlichen „gemeinschaftlich“ war – Clan, und von Hochzeiten und der Adoption in den Rod begleitet wurde.
Prof. Sumtsov glaubte, dass am Kupala-Tag „Spiele zwischen Dörfern“ stattfanden, die in der Chronik beschrieben werden, und dass neue Ehen geschlossen wurden. Und wir können auch die Überreste der „Entführung“, „Entführung“ von Mädchen durch Männer in der Nähe des Wassers und im Wald betrachten.
F.I. Buslaev verbindet das Wort KUPALO mit der Wurzel KUP und KIP, was leidenschaftlich, überschwänglich, heiß bedeutet.

Der Akademiker Boris Rybakov glaubt, dass es in Zeiten wirtschaftlicher und politischer Krisen in Russland zu einer Rückkehr zum Heidentum kam. Die Menschen kehrten zum Glauben ihrer Vorfahren zurück.

„Es ist möglich, dass die Stärkung der Rusalia zu dieser Zeit mit einer ganzen Reihe von Missernten in den 1220er Jahren verbunden ist, als „unsere Stadt und unser Volost verschwanden ... und die Überreste zu sterben begannen“; „Es gab Schmerz und Traurigkeit ... es gab Ärger zu Hause, Kinder zu sehen, um Brot zu weinen, und der andere lag im Sterben“ (1230). In diesen Jahren, wie auch in den 1060er Jahren, kam es zu einer Abkehr vom Christentum, und es gab ein Murren gegen den höheren Klerus: Erzbischof Arseny wurde aus seinen Gemächern geworfen, „wie ein Bösewicht, der am Kragen getreten wird“, und machte ihm Vorwürfe dafür, dass aufgrund seiner Unwahrheiten „die Hitze lange anhält“. All dies wurde von den Menschen, „einfachen Kindern“, getan. Die natürliche Fortsetzung dieser Phänomene war eine Abkehr von der Kirche und eine erneute Rückkehr zum Heidentum, zu Rusalia (Kupala), das die Ernte besser hätte sichern sollen als die Gebete des Erzbischofs ...
...Rusalia (Kupala) wurde eineinhalb bis zwei Jahrhunderte lang zu einem stabilen Element des öffentlichen Lebens“ (ac. Boris Rybakov „Heidentum des alten Russland“).

Wir haben Svarog-Dazhdbog-Pferd, wie die indoeuropäischen Völker: „ein Gott“ – das Bild von Himmel-Licht-Sonne – das ist Triglav (Dreifaltigkeit).

Und doch reicht es nicht aus, sich auf den folkloristischen und rituellen Aspekt von Kupala zu verlassen, um die innerste Bedeutung des Sommersonnenwende-Feiertags selbst zu verstehen, sondern es ist notwendig, auf den mythologischen und kosmischen Hintergrund zu achten. Um nicht im mythologischen und märchenhaften Ozean der Legenden, Mythen, Märchen und Gotteslästerungen, die uns überliefert sind, verloren zu gehen, ist es notwendig, sich auf die Grundlage des Heidentums zu verlassen – die Zweckmäßigkeit. Das Problem bei den meisten Folklore-Expeditionen besteht darin, dass sie Ausschnitte von Ritualen auflisten, ohne über deren Hintergrund nachzudenken. Was ist die semantische Bedeutung von Kupala?

Der wichtigste Schlüssel zur Interpretation des Feiertags liegt in seinem Datum. Sommersonnenwende – 22. Juni des heutigen Kalenders. Und am 25. Juni ereignet sich ein weiteres kosmisches Ereignis: Die Erde erreicht den Höhepunkt ihrer Umlaufbahn um die Sonne, was bedeutet, dass die Erde so weit wie möglich von der Sonne entfernt ist. Wir erhalten: Der längste Tag ist der Triumph des Lichts; Der am weitesten entfernte Punkt der Umlaufbahn ist der Triumph der Dunkelheit. Daher die Anwesenheit zweier Helden an diesem Feiertag – Kupala und Maria, Leben und Tod.
Um alle Rituale des Feiertags zu interpretieren, vergleichen wir das Jahr mit einem menschlichen Leben. Nicht umsonst empfahlen die Alten, die Welt um uns herum durch das Selbstverständnis zu verstehen. Die Geburt des Jahres ist also gleichbedeutend mit der Geburt eines Menschen. Kosmisch gesehen geschieht dies im Moment der Gleichheit von Tag und Nacht. Aber der Feiertag heißt „Großer Tag“, d.h. die Menge an Licht nimmt zu, die Menge an Dunkelheit nimmt ab. Wenn wir Dunkelheit mit Chaos und Licht mit Raum vergleichen, dann entsteht Ordnung aus Unordnung, Raum aus Chaos und Offenbarung aus Navi. Im Leben eines Menschen wird dieser Zeitraum Kindheit genannt. Die Dauer der Perioden kann auf der Grundlage der avestischen Astrologie anhand des Rades von Zoroaster (Morgendämmerung) ermittelt werden: ein Tierkreiszeichen - 7 Jahre im Leben eines Menschen. Physiologisch ist es mit einem durchschnittlichen Lebenszyklus von 84 Jahren vergleichbar. Die Kindheit dauert 21 Jahre. Nächste Phase Menschenleben– Jugendalter, es dauert bis zu 42 Jahre. Darauf folgt die Reife – bis zu 63 Jahre. Und schließlich - Alter, bis 84 Jahre. Lassen Sie uns nun die Bedeutung jeder Phase im Leben eines Menschen unter dem Gesichtspunkt der Verantwortung für das Treffen von Entscheidungen analysieren.

Kindheit – keine Verantwortung, alles ist vergeben, die Handlung verläuft folgenlos.

Jugend – für falsche Taten gibt es Vergeltung, aber alles kann korrigiert werden.

Reife – jede Handlung hat eine Konsequenz, jede Handlung ist irreparabel.

Alter – die Kraft zum Handeln fehlt, es kehren nur noch die Konsequenzen zurück.

Vergleichen wir nun die Phasen des menschlichen Lebens mit den Jahreszeiten und dem Verhältnis der Energien von Reveal und Navi.
Kindheit – Frühling – Stärkung von Reveal (Licht), Schwächung von Navi (Dunkelheit). Die gesamte Energie des Lichts fließt in das Wachstum, in die Bildung des Menschen: körperlich, sexuell, weltanschaulich. Dank der Schwächung der Dunkelheit bleiben negative Handlungen folgenlos oder die Folgen werden abgeschwächt.
Jugend – Sommer – die Schwächung von Reveal (Licht) und die Stärkung von Navi (Dunkelheit) beginnt. Jede Handlung zieht eine Konsequenz nach sich, aber dank des höheren Potenzials des Lichts im Vergleich zur Dunkelheit ist es dennoch möglich, die Folgen negativer Handlungen zu korrigieren.
Fälligkeit – Herbst – die Abschwächung von Rev geht weiter, aber sein Potenzial ist bereits geringer als das Potenzial von Navi. Es ist immer noch genug Kraft vorhanden, um Handlungen durchzuführen, aber es gibt nicht mehr genügend Lichtkräfte, um die negativen Folgen zu beseitigen. Die Schwere des Schicksals und des Schicksals nimmt zu. Jeder Fehler kann tödlich sein.
Alter – Winter – die Phase des Energieaustauschs ändert sich, aber trotz des Wachstums des Lichts und der beginnenden Schwächung der Dunkelheit ist Navis Potenzial so stark, dass jeder Aktionsversuch eingefroren wird. Es gibt zwei Arten des menschlichen Alters:
Diskrepanz – wie das Aufdecken zuvor begangener Fehler (Krankheit);
Weisheit ist so, als würde man sich von den Energien zuvor begangener richtiger Handlungen und dem angesammelten Wissen des Lebens ernähren. Diese Phase ist transformativ und in ihr findet die Staatsgründung statt Menschliche Seele, wann und wo sie bis zur nächsten Inkarnation bleiben wird, in Navi oder in Slavi.
Wie Sie und ich sehen können, funktioniert der Vergleich des menschlichen Lebens und des Jahreszyklus in diesem Informationsabschnitt. Aus diesen Vergleichen lassen sich weitreichende Schlussfolgerungen ziehen, auch moralische. Das Interessanteste ist, dass diese Rhythmen eine Widerspiegelung globalerer Rhythmen sind. Das Leben unseres gesamten Universums als Schöpfung der Rasse fällt unter diese Regeln und Gesetze. Es ist nicht möglich, alle diese Informationen in diesem Artikel offenzulegen. Auf Wunsch kann das Gespräch zu diesem Thema fortgesetzt werden, oder Sie wenden sich für Informationen an Avesta. Was unser Thema betrifft, werden wir einfach die Phasen des Lebens des Universums auflisten:

Schöpfungsphase;

Mischphase;

Trennungsphase;

Fusionsphase.

In der Schöpfungsphase erschuf Rod (Dazhbog) unser Universum und lehrte den Menschen, darin zu leben.
In der Mischphase kommt es zur Materialisierung des erschaffenen Universums. In der gleichen Phase dringt das Virus des Vampirismus (Entropie) in unser Universum ein. „Provocateur of Lies“ und „Oblivion“ tauchen in unserem Universum auf. Im Avesta werden diese Mythen ausreichend detailliert beschrieben. IN Slawische Mythologie Aufgrund der völligen Zerstörung seiner Struktur blieben die Informationen stoßweise erhalten. Aber die Feier von Kupala ist genau der Moment der Verkörperung der Welt. Als Slava von Iria zur Erde hinabstieg. Wenn Menschen die Gelegenheit bekommen, sich den Elementen anzuschließen, manifestieren sie die göttliche Energie der Liebe in der offenbarten Welt und schenken sie den Elementen der Offenbarung Liebe.
Auch in den Ritualen von Kupala gibt es Rituale des Gebäudeschutzes vor Navi, vor Black Smokes Navi und vor Tschernobog. Die Wirkung der Kupala-Rituale ist auf die Zeit vor dem Frühling, im Jahreszyklus und auf die Zeit der Jugend, wenn wir darüber sprechen, ausgelegt Lebenszyklus. Menschen schließen sich jedem Element an, als würden sie mit ihm einen Vertrag abschließen, und gewinnen die Unterstützung des Elements als Gegenleistung für die Liebe, die sie ihm entgegenbringen.

Der Kupala-Feiertag fällt ganz zu Beginn der 2. Phase. Vor der großen Verwirrung, nach der die Verbindungen zwischen Offenbarung und Herrschaft unterbrochen wurden. Von dem Moment an, wenn ein Mensch wiedergeboren wird, vergisst er seine früheren Leben. Die Zeit als ursprüngliche Energie des Universums veränderte ihre Physik und wurde in geschlossene und zeitlose Zeit unterteilt. Die Schließzeit ist in vier Zustände unterteilt:

Herrschaft ist die zukünftige Zeit, der Wohnort der Götter. Eine Person, die die Zukunft aufbaut, wird Herrscher genannt.

Die Realität ist die Gegenwart, der Ort, an dem sich Menschen befinden. Die manifestierte Welt, in der die Grundgesetze physischer Natur sind.

Ruhm ist die Vergangenheit, der Ort, an dem Helden bleiben, während wir uns an sie erinnern. Ruhm ist gleichbedeutend mit Iria und repräsentiert unsere Erinnerung. Jetzt wird der Name unseres Volkes, der Slawen – der Erinnernden, klar. Die Bewohner von Iria-Slavi sind Himmlische. Hinzu kommen die Traditionen unseres Volkes, Wissen, Erfahrung und Lebenskompetenzen.

Nav ist ewige Zeit, der Aufenthaltsort körperloser Seelen und Vorfahren. Alles, was wir vergessen, fällt im Nav heraus.

Diese Informationen legen übrigens eine andere Schlussfolgerung nahe: Orthodoxie ist die Grundlage unserer Weltanschauung und hat nichts mit dem Christentum gemein. Die Bedeutung des Begriffs „Orthodox“ wird wie folgt entschlüsselt: Erinnerung an die Vergangenheit und Aufbau der Zukunft. Die Tatsache, dass das Christentum sich mit der Orthodoxie bedeckte, um sich auf unserem Territorium zu etablieren, fügt der langen Liste christlicher „Taten“ einen weiteren Strich hinzu.

Kehren wir zu unserem Urlaub zurück. Jetzt werden uns praktisch alle Zeremonien, Spiele und Rituale von Kupala klar:

Rituale der Einweihung in die Elemente bestehen darin, sie kennenzulernen und von ihnen Unterstützung bei den Handlungen von Menschen in der Realität zu erhalten.

Liebesspiele sind ein Kampf mit Tschernobog, wo Liebe ist, es keinen Platz für Hass, Lügen, Neid und seine anderen Erscheinungsformen gibt.

Traurige Lieder über getrennte Liebende sind eine Erinnerung an die Katastrophe, die RECHT, WIRKLICHKEIT und NAV trennte.

Wahrsagerituale, die Möglichkeit, „Neuigkeiten“ von der Regel zu erhalten, zu verstehen, wie man sich weiter verhält, um Fehler im Leben zu vermeiden.

Der Ritus des Aufbaus und der Dekoration des „Weltbaums“, Schutz vor dem Alkonost-Vogel (Konfrontation mit dem Virus des Vergessens), ständige Erwähnung des lebendigen Prinzips der Struktur des Baums der Welten, in dem unser Universum nur eines ist der Zweige.

Kranz, Symbol des Übergangs, magischer Schutz beim Übergang von einer Welt zur anderen, von einem Staat zum anderen.

Reigentänze sind mit der Zeit und der Fähigkeit verbunden, daraus Zhiva-Energie zu ziehen. Übrigens entzieht unsere Sonne (XORs) genau nach diesem Prinzip der Zeit Energie für ihre Existenz (lesen Sie Ak. Kozyrev).

Listen und „amüsante“ Kämpfe, Rituale zum Aufbau von Schutz vor Ghulen (Entropievirus). Baut auch Schutz gegen die Invasion eines externen Feindes auf.

Rituale für den Feiertag von Ivan Kupala

In der Nacht von Ivan Kupala führten die Menschen früher viele verschiedene Zeremonien und Rituale durch. Die Kupala-Nacht ist bis heute eine der „stärksten“ Nächte, die voller Heilung ist magische Eigenschaften. Die Hauptkräfte dieser Nacht sind: Wasser, Feuer und Kräuter. Auch in der Nacht von Ivan Kupala war Wahrsagerei mit Kränzen üblich.

Ivan Kupala-Rituale im Zusammenhang mit Wasser:

Früher glaubten die Menschen, dass ab dem Tag von Ivan Kupala bis zum Tag von Ilyin alle bösen Geister das Wasser von Seen, Flüssen und Stauseen verließen, weshalb das Schwimmen in dieser Zeit erlaubt war. Am meisten Hauptbrauch In der Kupala-Nacht ist es Pflicht, im Wasser zu schwimmen. Darüber hinaus galt in dieser Nacht Wasser als heilend und hatte magische Kräfte, die dazu beitrugen, sich von allem Bösen zu reinigen, zu heilen und eine gute Gesundheit zu erlangen. Wenn es in der Nähe des Dorfes keinen offenen Stausee gab, bauten die Menschen Bäder, in denen sie kräftig dampften und böse Geister abwuschen, und benutzten Kupala-Besen bis zum nächsten Tag von Ivan Kupala. Ebenfalls sehr beliebt war in der Antike das Baden in heiligen Quellen in der Nacht von Ivan Kupala. Dem Volksglauben zufolge ging zu dieser Zeit Wasser eine heilige Verbindung mit Feuer ein, und dies galt als riesige Naturkraft, symbolisiert durch die Kupala-Lagerfeuer, die bis heute an den Ufern von Seen, Flüssen und Stauseen entzündet werden .

Ivan Kupala-Rituale im Zusammenhang mit Feuer:

Feuer in der Kupala-Nacht hat ebenso wie Wasser große magische Kräfte. Ein in der Nacht von Ivan Kupala angezündetes Feuer hat eine reinigende Wirkung, und es ist das Feuer, das diese magischen Kräfte besitzt. Von alte Tradition An den Ufern von Flüssen und Seen wurden Lagerfeuer gemacht, und die Lagerfeuer sollten nicht klein sein. Die Leute tanzten in Rundtänzen, und natürlich war die Lieblingsbeschäftigung der Jungen und Mädchen in der Kupala-Nacht das Springen über das Feuer. Man glaubte, dass derjenige glücklich sein wird, der höher springt und die Flamme nicht berührt. Als die Jugend ihre Feierlichkeiten mit Lagerfeuern beendete, führte die ältere Generation ihr Vieh zwischen den Kupala-Lagerfeuern hin und her, damit es nicht Tod und Krankheit erleiden musste. Mütter verbrannten Unterwäsche, Hemden und Kleidung, die sie kranken Kindern abgenommen hatten, in Lagerfeuern, damit das Kind nicht mehr von Krankheiten geplagt wurde. Nach dem Glauben der alten Menschen konnte man in der Kupala-Nacht nicht schlafen, da in dieser Nacht alle bösen Geister aus ihren „dunklen“ Orten kamen (Kobold, Meerjungfrauen, Werwölfe, Kikimoras, Brownies, Wassermann usw.). . Am aktivsten sind in dieser Nacht die Hexen, die einer Kuh Milch stehlen und die Ernte auf den Feldern ruinieren könnten. Und nur die Kupala-Lagerfeuer in dieser Nacht konnten die Menschen vor allen bösen Geistern schützen. Sehr beliebt war auch das Anzünden von Holzrädern oder Teerfässern, die anschließend den Berg hinuntergerollt oder auf langen Stangen getragen wurden und so die Sonnenwende symbolisierten.

Rituale für Ivan Kupala im Zusammenhang mit Kräutern:

Es gibt viele Rituale, die mit dem Sammeln von Kräutern und Blumen am Ivan Kupala verbunden sind. In dieser Nacht werden die Kräuter und Blumen mit Magie erfüllt, d. h. Heilung und Heilkraft. Nur Kräuter und Blumen, die vor Sonnenaufgang in der Badenacht gesammelt werden, können magische Kräfte haben. Am Mittsommertag gesammelte Kräuter und Blumen wurden unter Tau gelegt, dann getrocknet und bis zur Verwendung aufbewahrt. Solche getrockneten Kräuter wurden zum Ausräuchern von Räumen und von kranken Menschen verwendet und halfen bei der Bekämpfung böse Geister, wurden in verschiedenen verwendet magische Riten und einfache Haushaltsbedürfnisse. Aber die Hauptblume auf Ivan Kupala war und ist bis heute der Farn. Der Legende nach waren mit dieser Blume Schätze verbunden, die man sehen könnte, wenn man in der Nacht von Ivan Kupala eine Farnblume finden würde, die in der Badenacht nur für kurze Zeit blüht.

Wahrsagerei für Ivan Kupala

Eine der häufigsten Wahrsagereien in der Badenacht war und bleibt die Wahrsagerei mit Hilfe von Kränzen, die aus Klette, Bärenohr, Bogorodsk-Gras oder Ivan da Marya gekräuselt wurden. In geflochtene Kräuterkränze wurden brennende kleine Splitter oder Kerzen gesteckt und die Kränze anschließend ins Wasser gesenkt. Jeder achtet sorgfältig auf seinen Kranz:
Wenn der Kranz schnell vom Ufer wegschwimmte, bedeutete dies ein glückliches und langes Leben oder eine gute Ehe;
Wenn der Kranz weiter schwebte als andere, bedeutete dies, dass diese Person glücklicher sein würde als andere;
Wenn eine Kerze oder ein Splitter in einem Kranz länger brennt als andere, bedeutet dies, dass die Person ein sehr langes Leben führen wird;
Wenn der Kranz sank, bedeutete das, dass das Mädchen dieses Jahr nicht heiraten würde oder die Verlobte aufhören würde, sie zu lieben.

Volksglauben über Ivan Kupala

In der Badenacht wurden Hexen sehr aktiv und verursachten daher großen Schaden bei Menschen, Vieh und Ernten auf den Feldern. In der Mittsommernacht schützten sich die Menschen mit Brennnesseln, die auf der Schwelle des Hauses und auf den Fensterbänken ausgelegt wurden, vor Hexenangriffen.

Pferde waren in dieser Nacht besonders gefährdet; die Hexen jagten sie, um sie zum Kahlen Berg zu reiten, wohin die Pferde jedoch nie lebend zurückkehrten. In der Kupala-Nacht sperrten die Menschen ihre Pferde immer ein.

In der Badenacht suchten die Menschen nach Ameisenhaufen und sammelten Ameisenöl, das der Legende nach in dieser Nacht mit großer Heilwirkung ausgestattet war.

Die nachts gepflückten Ivan-da-Marya-Blumen mussten in allen Ecken der Hütte platziert werden. Man glaubte, dass ein Dieb niemals einbrechen würde, da er Stimmen im Haus hören würde. Der Legende nach handelt es sich bei der Blume von Ivan da Marya um einen Bruder und eine Schwester, die sich in sich selbst verliebten und dafür bestraft und in eine Blume verwandelt wurden. Bruder und Schwester werden reden, und das wird die Diebe abschrecken.

Es wird angenommen, dass sich Bäume in der Nacht von Ivan Kupala von einem Ort zum anderen bewegen und durch das Rascheln der Blätter miteinander kommunizieren können. Dies galt auch für Gräser und Blumen. Der Legende nach reden in dieser Nacht sogar Tiere miteinander.

Schau, Petro, du bist gerade rechtzeitig angekommen: Morgen ist Ivan Kupala. Nur diese Nacht im Jahr blüht der Farn. Verpassen Sie es nicht!

N. V. Gogol „Der Abend am Vorabend von Ivan Kupala“

Wladimir Golub.

KUPALA [Kupalo, Amor (lateinisch), Kupalets, Kupalich, Kupebose, Kupailo (ukrainisch), Kupalishch (Weißrussland), Kapila (Ind.)] ist ein GOTT, der alle Elemente verbindet: Feuer, Wasser, Erde und Luft (kupa bedeutet zusammen) ist er auch Gott: Reinigung, Lust, Liebe, Ehe, er wird mit Wasser und Feuer in Verbindung gebracht.

Einigen Quellen zufolge ist er der Bruder von Ovsenya und Kolyada. Ehefrau von Kostroma (Kupalnitsa). Seine heiligen Bäume sind Ulme und Farn.

Kupala ist Gott, der einem Menschen die Möglichkeit gibt, alle Arten von Waschungen durchzuführen und Rituale zur Reinigung von Körper, Seele und Geist von verschiedenen Beschwerden und Krankheiten durchführt. Gott, der Sie zu einem freudigen und glücklichen Leben führt.

Kupala ist ein fröhlicher und schöner Gott, der hellweiße, mit Blumen verzierte Gewänder trägt. Auf dem Kopf des Gottes Kupala befindet sich ein Kranz aus wunderschönen Blumen. Kupala wird als Gott der warmen Sommerzeit, der wilden Blumen und wilden Früchte verehrt. Viele slawisch-arische Clans, die Feldbau betrieben, verehrten Gott Kupala zusammen mit der Göttin Makosh und der Göttin Tara sowie den Göttern Perun und Beles.

Der Feiertag zu Ehren Gottes Kupala wird am 7. Tag des Monats Heylet (nach dem alten Kalender der orthodoxen Altgläubigen-Engliings) gefeiert, d.h. 6. bis 8. Juli des modernen Kalenders (23. bis 25. Juni, alter Stil), an dem diesem Gott sowie allen alten Göttern und Vorfahren unblutige Opfer dargebracht werden, die in das Feuer des Heiligen Hakenkreuzaltars geworfen werden (Das Feuer für diesen Feiertag wurde nur durch Reibung oder durch Blitz erzeugt), sodass alles, was geopfert wurde, auf den festlichen Tischen der Götter und Vorfahren erscheint.

Der Zauberer sammelte den allgemeinen Bedarf im Saum seines Gewandes und ging dann, indem er das größte Brot auswählte, die Reihen entlang. Jeder Teilnehmer des Rituals musste das Brot mit der rechten Hand berühren und sich etwas wünschen. Dann, bevor er auf dem Scheiterhaufen verbrannt wurde, wurde der Gottesdienst von einem Zauberer beleuchtet.

Nach der unblutigen Opferung werden am lebendigen Feuer des Heiligen Hakenkreuzaltars Kerzen und Feuerlichter angezündet, die an Kränzen und Flößen befestigt und flussabwärts geschickt werden! empf. Gleichzeitig äußern sie ihren innersten Wunsch oder Wunsch nach Befreiung von Leiden, Krankheiten aller Art auf eine Kerze oder einen Feueranzünder! Misserfolge, verschiedene Probleme usw., und junge Männer und Mädchen, gekrönt und mit Blumen umgürtet, tanzen um das Feuer und singen fröhlich.

Zu Ehren von Kupala werden beleuchtete Wagenräder vom Berg geschossen und Kränze aus Ivan da Marya, Klette, Mariengras und Bärenohr hergestellt. Wenn der Kranz sofort sinkt, bedeutet dies, dass der Verlobte sich entliebt hat und ihn nicht heiraten kann. Derjenige, dessen Kranz am längsten schwebt, wird am glücklichsten sein, und derjenige, dessen Kranz am längsten brennt, wird ein langes, langes Leben führen! In der Kupala-Nacht wird auf Ameisenhaufen in einem Gefäß Öl gesammelt, das als Heilmittel gegen verschiedene Krankheiten gilt. Für Schönheit und Gesundheit waschen sie sich mit Nachttau.

Auf dem Fest muss sich jeder einer vollständigen Reinigung unterziehen, um mit der Ernte der Früchte des vollständig gereinigten Feldes beginnen zu können. Eine vollständige Reinigung besteht aus drei Teilen:

Erste Reinigung (Reinigung des Körpers): Jeder, der am Feiertag Gottes Kupala anwesend ist, muss seinen Körper mindestens neunmal in heiligen Gewässern (Flüsse, Seen, Teiche, Tau usw., vorzugsweise fließendes Wasser) waschen, um sich abzuwaschen müde und schmutzig.

Zweite Reinigung (Reinigung der Seele): Damit die Anwesenden am Feiertag Gottes Kupala ihre Seele reinigen können, werden große Lagerfeuer angezündet, und jeder springt mindestens 9 Mal über diese Lagerfeuer, denn Feuer verbrennt alle Negativität und reinigt die Aura und die Seele eines Menschen.

Dritte Reinigung (Reinigung des Geistes): Jeder am Feiertag Gottes Kupala anwesende Altgläubige geht mindestens neunmal barfuß über brennende Kohlen. Dieser Feiertag ist untrennbar mit einem anderen antiken Ereignis verbunden. In der Antike befreite Gott Perun seine Schwestern aus der Hölle und brachte sie durch die Tore der Interwelt im Kaukasus und sandte sie zur Reinigung in die Gewässer des Heiligen Iriya (Irtysch) und in den Smetannoe-Reinsee (See Zaisan). ). Dieses Ereignis wird im fünften Ball von Songs of the Bird Gamayun erzählt.

Kupala ist der Schutzgott des himmlischen Pferdepalastes im Svarog-Kreis. An diesem Tag ist es Brauch, Pferde zu baden, bunte Bänder in ihre Mähnen zu flechten und sie mit Wildblumen zu schmücken.

Das Idol von Kupala stand in Kiew. Dieser Gott wurde zu den edelsten Göttern gezählt. Schneidige Männer und Frauen ziehen mitten in der Nacht ihre Hemden aus und Morgendämmerung Wurzeln graben oder an wertvollen Orten nach Schätzen suchen. Auf Kupala gesammelte Kräuter und Blumen gelten als heilsamer als solche, die an einem anderen Tag gesammelt wurden. Sie begasen Kranke, bekämpfen „böse Geister“, werfen sie bei Gewitter in einen überfluteten Ofen, um das Haus vor einem Blitzschlag zu schützen, sie dienen zum Trocknen und Trocknen... Wenn sie Gras pflücken, sagen sie: „Mutter Erde, segne mich, Bruder Gras, denn Gras ist meine Mutter!“ Sie sammeln Brennnesseln, Hagebutten und andere dornige Pflanzen, die sie verbrennen, um sich von Beschwerden zu befreien.

Wenn Sie über das Kupala-Feuer springen, schützen Sie sich vor Schaden. Wer höher springt, wird ein glücklicheres Jahr erleben. Unter der Wurzel der Tschernobyl-Pflanze suchen sie nach Erdkohle, die als Heilmittel gegen Epilepsie und schwarze Krankheit eingesetzt wird. Um Mitternacht müssen Sie Blumen pflücken, ohne hinzusehen, und sie unter Ihr Kissen legen. Am Morgen überprüfen Sie, ob Sie zwölf verschiedene Kräuter gesammelt haben. Wenn Sie genug haben, werden Sie dieses Jahr heiraten. Am frühen Morgen „schaufeln die Frauen den Tau auf“. Nehmen Sie dazu eine saubere Tischdecke und ein Gefäß, mit dem sie auf die Wiese gehen. Dabei wird die Tischdecke über den Tau gezogen, dann wird der Tau in ein Gefäß gepresst und Gesicht und Hände gewaschen, um jegliche „Krankheit“ zu vertreiben, so dass keine Akne oder Pickel im Gesicht entstehen. Um Bettwanzen vorzubeugen, wird Kupala-Tau auf die Betten im Haus gestreut.
Kupalo – Rituale.

Das Volksfest, das in Rus in der Nacht des 7. Juli (24. Juni, alter Stil) gefeiert wird, ist in der ganzen slawischen Welt bekannt. Zu den besonderen Ritualen dieses Festes gehören: Anzünden von Lagerfeuern, Liedern, Spielen, Springen über Feuer und Nesselbüsche, Baden im Tau bei Nacht und in Flüssen tagsüber, Tanzen um den Krappbaum und Eintauchen ins Wasser, Vergraben von Kräutern, der Glaube über die Zusammenkunft sachkundiger Menschen auf den Bald Mountains Das russische Fest ist unter Tschechen, Serben, Mähren, Karpatenrussen, Bulgaren und Polen bekannt. Dort ist diese Nacht als Sobotok bekannt. Die prächtigste Feier dieses Tages wird von den Slawen in Schlesien und den Tschechen durchgeführt. Dort brennen die Kupala-Lichter auf den Karpaten, Sudeten und Kornoposhi auf einer Fläche von mehreren hundert Meilen. Die Gul-Leute gürten sich mit Blumenbinden, legen Kräuterkränze auf ihre Köpfe, bilden Reigentänze, singen Lieder und alte Leute entzünden lebendiges Feuer aus den Bäumen. Nachdem sie über brennende Feuer gesprungen sind, baden sie im Tau. Die Polen, so Kochanowskis Beschreibung, feierten diesen Tag im Schwarzwald in der Woiwodschaft Sendomierz. Im Kupala-Lied besingen sie, dass ihnen dieses Fest von ihren Müttern weitergegeben wurde. Auf Plätzen, in der Nähe von Wäldern und in verschiedenen Umgebungen wurden Feuer angezündet; Blumen und Kräuter wurden in die Häuser getragen. Und das Kupala-Feuer wurde von den Polen „kresz“ genannt. Die Serben glauben, dass der Tag von Kupala so groß ist, dass die Sonne dafür dreimal am Himmel stehen bleibt. Die litauischen Russen nennen das Kupala-Fest das Fest des Taus. Abends versammeln sie sich an einem ausgewählten Ort, bauen Hütten auf der Lichtung auf, zünden Feuer an, singen Lieder, tanzen mit Fackeln und springen über das Feuer. Frühmorgens gehen sie in den Wald, um Tau zu fangen. Sie nennen das morgendliche Sammeln eine Herde und den Tanz einen Kordon.

Am Morgen wurden Kräuter zur Heilung und Verzauberung gesammelt. Auch die litauischen Russen glauben an die Farbe der Farne.

Im Potrebnik von 1639 finden wir: „Ein Feuer entzündete nach einem alten Brauch ein Vorrennen.“

Das sind die Nachrichten, die in unseren schriftlichen Denkmälern festgehalten sind. Kommen wir nun zu einer Beschreibung des Volksfestes, das an verschiedenen Orten stattfand. Die in der Umgebung von Nowgorod erhaltenen Spuren der Rituale des Festes sind wie folgt:

„Im alten Ladoga finden die Kupala-Lichter auf dem Berg Pobedishch statt. Dort ist dieses durch Reibung aus Holz gewonnene Feuer unter den Namen lebendig, Wald, Königsfeuer, Heilfeuer bekannt.

In der Umgebung von Moskau wurden die Kupala-Lichter auf Bergen, Feldern und entlang von Flussufern angezündet. Männer und Frauen sprangen über diese Lichter und trieben Vieh. Spiele und Lieder dauern bis zum Morgengrauen.“

Moskauer feiern den Kupala-Tag auf drei Bergen.

In Tula fand diese Feier in der Nähe der Shcheglovskaya zaseka statt. Am Abend des 6. Juli (23. Juni, alter Stil) gehen Bauern in sauberen weißen Hemden aufs Feld und machen Feuer aus Reisig. Die alten Männer sitzen im Kreis und beginnen nach einem Drittel, aus zwei alten, trockenen Bäumen Feuer zu machen. Um sie herum stehen sie in tiefem Schweigen. Sobald das Feuer erschien, erwachte alles zum Leben, sang und hatte Spaß. Lagerfeuer werden angezündet. Junge Leute singen und tanzen, alte Leute sitzen im Kreis und reden über die Antike. Oft sah man, wie alte Mütter über diesem Feuer Hemden kranker Kinder verbrannten, in der festen Überzeugung, dass dieses Ritual Krankheiten verhindern würde. Unsere Leute wissen, dass das Springen über Feuer den Charme verliert. Sie glauben an das Baden im Morgentau, um den Körper zu reinigen und Krankheiten loszuwerden.

In kleinrussischen Dörfern sind die Kupala-Lichter mit besonderen Ritualen verbunden, die das großrussische Volk nicht hat. Hier sehen wir: einen Brennnesselstrauch, eine Puppe, die in der Nähe eines Marina-Baums schlemmt; hier hören wir Lieder mit dem Namen Kupalo. In der Provinz Charkow versammeln sich Dorfbewohner an einem bestimmten Ort und springen über einen Brennnesselstrauch. Früher sprangen die Menschen über brennendes Stroh und sangen dabei Kupala-Lieder. Andere fällen einen Marina-Baum, schmücken ihn mit einem Blumenkranz und bringen ihn an einen entfernten Ort. Hier wurde eine mit verschiedenen Dekorationen verzierte Puppe unter einen Baum gepflanzt. In der Nähe des Baumes wurde ein Tisch mit Essen aufgestellt. Die jungen Leute gingen Händchen haltend um den Baum herum und sangen Lieder. Am Ende der Spiele entfernten sie den Baum mit den Liedern und brachten ihn zum Fluss. Als sie am Fluss ankamen, begannen alle zu schwimmen. Der Marina-Baum war im Fluss ertrunken. An anderen Orten wurde die Puppe nur zu drei Vierteln aus einem Arschin gefertigt, mit einem Blumenkranz geschmückt und sprang damit über das Feuer. Frauen trugen festliche Kleider und Kopfkränze wurden aus Blumen geflochten. Die Hälfte ihrer Gesichter war mit Kränzen bedeckt.

Wenn sie an manchen Orten einen Baum und eine Puppe zum Fluss brachten, nahmen sie zuerst ihre Kränze ab, die sie entweder direkt ins Wasser warfen oder auf die Puppe steckten. Andere nahmen heimlich Kränze mit und hängten sie im Eingangsbereich auf, um sich vor Ärger und Unglück zu schützen.

In den Dörfern der Provinzen Podolsk und Wolyn brachten die Dorfbewohner, als sie zum vereinbarten Ort kamen, einen mit Blumen geschmückten Weidenzweig mit. Diese Weide, die sie Kupailo nannten, wurde in die Erde gepflanzt, und die Leute gingen um sie herum und sangen Kupala-Lieder. Nach den Liedern standen die Mädchen in der Nähe der Weide und die Männer gingen zur Seite. Dann überfielen die Männer plötzlich die Mädchen, stahlen die Weide und rissen sie in Stücke.

Bewohner von Tichwin und Ladoga bringen Besen mit Ivan-da-Marya-Kies in das beheizte Badehaus und dämpfen damit ihre Gesundheit. Heilöl kommt in Ameisenhügeln vor. In den Gärten suchen sie unter der Wurzel der Tschernobyl-Pflanze nach Erdkohle, die schwarze Krankheit und Epilepsie heilt.

In Kleinrussland sammeln sie: blaue Sokirks, rote duftende Kornblumen, purpurrote Cherevichki, Mohn, gelbes Johanniskraut, Ringelblumen, bunte Blumen, Minze, Canuper, Glocken, Wermut. Aus diesen Kräutern wird ein Kupala-Kranz hergestellt, und Wermut wird unter den Armen getragen, um ihn vor dem Zauber böser Geister zu schützen (Materialauswahl: „Slawisch-arische Veden“, Buch 3 „Ingliismus“ und „Geschichten des russischen Volkes“ gesammelt von I.P. Sacharow, 1835 G.).

Slawischer Feiertag Kupala (Kupailo, Kupalo) – der Tag der Sommersonnenwende. Der längste Tag und die kürzeste Nacht des Jahres. Dies ist einer der vier Hauptfeiertage der alten Slawen, der den Sonnenständen (Kupala) gewidmet ist. Der letzte Tag der Rusal-Woche oder Rusalia. Kupala ist einer der ältesten Feiertage, an dem viele Traditionen und Bräuche unserer Vorfahren bis heute unverändert geblieben sind, zum Beispiel: Yarila zu verabschieden, der durch den Gott der Sommersonne Kupala ersetzt wird, Heilkräuter sammeln, nach Farnblumen suchen , usw. Kupala ist auch ein toller Feiertag, der nun durch die Kirche am Geburtstag von Johannes dem Täufer ersetzt wird.

Versuchen wir, unvoreingenommen herauszufinden, was für ein Tag das ist, der den Namen Kupala trägt und der von den Vorfahren der Rus genau zur gleichen Zeit des Jahres verehrt und gefeiert wurde, lange vor unserer Zeit, deren wichtigste Bräuche und Traditionen , die auch jetzt noch zur Seele passen (genau nach der Seele und nicht nach einigen Kanonen), haben uns aus den Tiefen der Jahrhunderte erreicht.

An welchem ​​Tag wird Kupala gefeiert?

Das Datum der Feier selbst ist kein Zufall und ist wie viele andere gefeierte Tage mit einem astronomischen Ereignis verbunden, was möglicherweise auf die fortgeschrittenen Kenntnisse der Vorfahren der Rus in Fragen der Astronomie hinweist. Der Kupala-Tag markiert ein astronomisches Ereignis namens Sommersonnenwende. Nun ist absolut bekannt, dass die Flugbahn unseres Planeten um Yarila, die Sonne, weit von einem idealen Kreis entfernt ist. Während eines Umlaufs unseres Planeten um Yarila-Sonne ändert sich der Abstand zwischen ihnen von minimal nahe zu maximal entfernt, was sich von Jahr zu Jahr und von Jahrhundert zu Jahrhundert wiederholt. Am Tag der Sommersonnenwende befindet sich unser Planet am weitesten von der Sonne Yarila entfernt, und auf unserer Hemisphäre gibt es zu dieser Zeit den längsten Tag und die kürzeste Nacht des Jahres – den Triumph des Lichts über die Dunkelheit. Dieses astronomische Ereignis hängt nicht von Religionen, Glaubensrichtungen, politischen Ansichten und im Allgemeinen von Menschen ab. Die Sonne scheint für alle gleichermaßen, und dieses Ereignis findet von Jahr zu Jahr zur gleichen Zeit statt, unabhängig von Kalendern und deren Stilen, und es kann nicht abgesagt oder verschoben werden, um irgendjemandem zu gefallen, aber es ist durchaus möglich, Konzepte zu ersetzen.

Im Jahr 2019 fällt der slawische Feiertag Kupala auf den 21. Juni

Somit fällt die Sommersonnenwende nach dem heute weit verbreiteten Kalender vom 19. Juni auf den 25. Juni.

Woher kommen die Namen der Feiertage Kupala, Kupailo, Kupala oder Ivan Kupala?

Wir haben das Datum geklärt. Versuchen wir nun zu verstehen, welche Bedeutung der Name des Kupala-Tages hat. Wenn beim Datum alles klar ist, wo die Bedingungen durch ein astronomisches Ereignis bestimmt werden, dann müssen wir beim Namen die Frage offen lassen, da wir heute keine verlässlichen Informationen haben und das Erbe der Vorfahren, von Mund zu Mund weitergegeben, ist sehr verzerrt bei uns angekommen. Es gibt viele Versionen des Ursprungs dieses Namens, aber nicht alle werden von der Seele eindeutig genug akzeptiert, um als Wahrheit wahrgenommen zu werden. Am Ende des Artikels gibt es eine Legende über die Herkunft des Namens des Sommersonnenwende-Festes. Fassen Sie Mut und bilden Sie sich nach der Lektüre eine eigene Meinung darüber, ob Ihre Seele eine solche Interpretation akzeptiert, ob es sich um eine realitätsnahe Version handelt, und folgen Sie nicht blind irgendwelchen Überzeugungen.

Heute ist der Feiertag besser bekannt als Ivan Kupala oder Mittsommertag, benannt nach dem christlichen Heiligen Johannes dem Täufer. Ivan Kupala fällt im Gegensatz zum eigentlichen Kupala- oder Kupala-Fest nicht mit der Sonnenwende zusammen, sondern wird am 7. Juli, dem Geburtsdatum von Johannes dem Täufer, gefeiert. Kupala am 7. Juli nach heidnischen Traditionen mit Lagerfeuern, Kränzen und der Suche nach Farnen zu feiern, macht keinen Sinn, da die Sonnenwende schon lange hinter uns liegt. Tatsächlich gehört dieser Feiertag nicht Johannes dem Täufer oder einem unverständlichen Ivan Kupala, sondern dem heidnischen Gott Kupala (Kupailo).

Dieser Feiertag wurde einst nicht nur in Russland, sondern in ganz Europa gefeiert. Hügel, Felder, Wiesen und Täler waren mit den Lichtern der Kupala-Lagerfeuer bedeckt. Heutzutage findet man das natürlich nicht mehr, aber viele Menschen und heidnische Gemeinschaften unterstützen weiterhin die Tradition und jeder kann das Kupala-Fest so besuchen, wie es wirklich ist. Es wird angenommen, dass sich die Sonne zu Beginn des Kupala-Tages freut, in allen Farben des Regenbogens schimmert, tanzt und badet. Der Tag der Sonnenwende selbst ist immer heiß, dies erklärt sich aus der Tatsache, dass die Sonne an ihrem letzten Tag die Erde mit aller Kraft röstet, aber besiegt für den Winter verschwindet. Auf Kupala erreicht die Sonne ihren Höhepunkt, heizt mit unglaublicher Kraft und der Überlieferung nach müssen die Menschen sie bitten, ihre Hitze zu mäßigen.

Volksrituale und Traditionen für den Kupala-Feiertag

Der Tag der Sommersonnenwende wird immer noch weithin gefeiert verschiedene Ecken unseres Planeten und vielerorts genau zu seinem wahren astronomischen Datum. Dieser Feiertag ist bei Völkern üblich, deren Wurzeln eng mit den Wurzeln der Rus verbunden sind. Verschiedene Namen haben verschiedene Nationalitäten, sein Wesen ist dasselbe: Alle Rituale sind mit Feuer verbunden, das normalerweise in zwei Formen erscheint – irdisch und himmlisch (Sonne) und Wasser.

Der Feier des Kupala-Tages ging die Rusal-Woche voraus. Diese Tage sind den Göttinnen der Flüsse, Seen und Stauseen gewidmet. Während der Rusal-Woche schwammen sie nicht, es sei denn, es war unbedingt nötig, um die Wassergottheiten bei der Vorbereitung des Sommerfestes nicht zu stören, und von diesem Tag an begannen sie, im Wasser zu schwimmen Flüsse jeden Tag. Es war Brauch, in der Nacht der Sonnenwende die Begegnung des Monats mit der Sonne zu beobachten, wach zu bleiben und das Spiel der Sonne zu beobachten. Die Kupala-Nacht ist die Zeit, in der die magische Kraft von Feuer, Wasser, Erde und Pflanzen erreicht höchste Macht, und das Wasser in Flüssen und Seen erhält besondere lebensspendende und reinigende Eigenschaften. Der Glaube an die Farbe des Farns, der in der Kupala-Nacht in feuriger Farbe blüht, existiert bei allen slawischen Völkern, auf deren Suche sich die Mutigsten begaben.

Die Idee des Feiertags ist die Reinigung und wirkt sich auf die drei Körper der menschlichen Essenz aus – die dreidimensionale Hülle, die Seele und den Geist. Als reinigende Elemente werden grundlegende Naturelemente – Wasser und Feuer – verwendet. Deshalb werden an Flussufern immer die berühmten Badefeuer gemacht.

Die Feier beginnt mit einem Reigen. Der Reigen besteht aus drei Kreisen von Menschen, die sich an den Händen halten und sich in verschiedene Richtungen bewegen. Der äußere Kreis besteht aus Menschen im reifen und hohen Alter, der mittlere Kreis besteht aus jungen und kräftigen Jungen und Mädchen und der kleinste Kreis besteht aus Menschen im reifen und hohen Alter. die dem Feuer am nächsten ist, besteht aus kleinen Kindern.

Während der Feier sprangen unsere Vorfahren über Lagerfeuer und rannten dann in die Arme des Flusses. Ein wichtiger Punkt ist, dass es sich genau um einen Fluss mit fließendem Wasser handeln sollte, wenn eine Analogie zum Fluss der Zeit gezogen werden kann, durch dessen Fluss eines Tages alles weggespült wird und ständig Veränderungen stattfinden. Und wenn Wasser den Körper reinigt, dann reinigt Feuer die Seele.

Es wird angenommen, dass die für das Kupala-Fest angezündeten Freudenfeuer eine einzigartige, reinigende Kraft haben. In der Badenacht brannten diese Freudenfeuer nach dem Glauben unserer Vorfahren in drei Welten gleichzeitig – in Reveal, Navi und Prav. Daher ist jedes Feuer in dieser Nacht ein Dirigent, kraftvoll und unwiderstehlich. Ein Leitfaden für das Menschliche und das Göttliche, das Dunkle und das Licht, das Irdische und das Himmlische.

Das Gehen auf Kohlen ist der nächste Teil des Urlaubs. Dies ist ein Moment der Reinigung oder vielmehr der Verhärtung des Geistes. Durch Hitze, einen starken thermischen Energiefluss und kleine schmerzhafte Funken hinterlässt ein Mensch falsche Gedanken, unfaire Wünsche und Dämonen und Larven, die ihn auf einen dunklen Pfad drängen.

Zum slawischen Feiertag Kupala Day gehört auch das Weben von Kränzen und Weidenröschen. Kränze werden traditionell von Mädchen für Jungen gewebt. Wenn es sich um ein etabliertes Paar handelt, webt das Mädchen natürlich einen Kranz für ihren Mann oder Ehemann; jede andere Option ist einfach inakzeptabel. In allen anderen Fällen überreichen alleinstehende Mädchen ihre Kränze an die Männer, die ihr größtes Mitgefühl hervorrufen. Aus Feldkräutern und Blumen werden Kränze geflochten. Ognevitsa sind kleine „Boote“, meist aus Holzbrettern. In der Mitte eines solchen Bootes wird eine Kerze platziert und um sie herum ein „Zaun“ aus Gras und Blättern errichtet, damit der Wind die Flamme nicht versehentlich löscht. Feuermacher mit brennenden Kerzen werden in den Fluss geworfen. Wenn eine Person keinen Partner hat, kann sie den Feuerball selbst starten, aber häufiger ist dies nicht der Fall individuellen Charakter. Schließlich wird ein harmonischer Zustand nur in der Einheit der Gegensätze erreicht, daher sollte das Feuer idealerweise von einem Paar entfacht werden – dem Brautpaar oder dem Ehemann und der Ehefrau. In dem Moment, als der Mann und das Mädchen das Weidenröschen aufs Wasser legen, äußern sie Wünsche.

Eines der größten Missverständnisse der Christen über das Kupala-Fest ist, dass es während des Festes zu Unzucht und allen möglichen Verbrechen kommt. Unsere slawischen Vorfahren waren sowohl spirituell als auch materiell die reinsten.

Prediger und Missionare, die aus der Ferne in unser Land kamen, sahen ein unfassbares Fest mit Spaß, Spiel und Tanz. Sie fanden es einfach ekelhaft, und anstatt auf den Knien zu sitzen und um ewige Vergebung zu betteln, freuen sich die Menschen über das Leben.

Tatsache ist, dass Kupala als ein Feiertag mit maximaler Sonneneinstrahlung betrachtet wurde, an dem die ungewöhnlich starken magischen Kräfte des Himmels und der Erde aktiviert werden Gutes Zeichen- Der Legende nach absorbierten diejenigen, die am Tag der Sonne auf Kupala gezeugt wurden, ihre gesamte Energie und wurden entweder die besten Krieger oder weise Frauen. Es galt auch als unwahrscheinlich, dass ein auf Kupala gezeugtes Kind übernatürliche Fähigkeiten besitzen würde.

Die Baptisten wurden wahrscheinlich Zeuge, wie an einem Feiertag, als die Naturgewalten ihren Höhepunkt erreichten, viele junge Menschen, zurückgezogen in stillen Hainen und Wiesen, versuchten, neuen Nachwuchs zu zeugen, um zu versuchen, ihnen eines davon wegzunehmen Als bedeutendster Feiertag der Slawen wurde ihm ein Fasten auferlegt (Petrows Fasten). In vorchristlicher Zeit gab es natürlich kein Fasten, und die Feierlichkeiten waren keine Feier des Bauches und des Geistes vor langer Abstinenz, sondern eine Feier des Kupala-Sonnentags und des Endes der Rusal-Woche.

Die Legende, wie der Kupala-Feiertag entstand

Wie die Zwillinge Kupala und Kostroma im Badeanzug der Göttin geboren wurden

Unterdessen ging im Königreich von Rule alles seinen gewohnten Gang. In unserem irdischen Reich der Offenbarung bewegte sich alles auf seine eigene Weise. Im Irischen Garten wollte der Feuergott Semargl erneut aufbrechen, um die Welt vor dunklen Mächten zu schützen. Er schärfte sein feuriges Schwert und drehte sich um geflügelter Hund und raste über den Nachthimmel, um die Urenkel von Tschernobog zu zerstreuen.

Diese Nacht erwies sich als schwierig – die Zeit war der Grund dafür. Die Zeit der Sommersonnenwende ist gekommen, die Zeit der Feierlichkeiten vieler dunkler Mächte, wenn die Sonne zum Winter wird. Pferd strahlt immer noch hell, voller Energie, aber Veles‘ Hände liegen bereits auf dem großen Svarog-Rad, auf dem großen Rad der Zeit.

Sehr bald wird die Sonne untergehen – Stück für Stück, Minute für Minute, und dann wird sie nicht mehr so ​​scheinen wie jetzt: Dann wird die kalte Morena zur Herrin der Wälder und Felder. Sogar Khorsa wird von Kälte bedeckt sein: Am Tag der Herbst-Tagundnachtgleiche, wenn Tag und Nacht gleich werden, wird er seine lebensspendenden Strahlen auslöschen.

Deshalb freuen sich die dunklen Mächte, aber sie können die Sonne immer noch nicht besiegen. Heutzutage erstrahlt Khors in voller Kraft und Dazhbog bringt helles Licht auf die ganze Erde, aber nachts bewacht Semargl die Welt – er lehrte die Menschen, Feuer anzuzünden, und jetzt, in der Nacht der Sommersonnenwende, brennen sie wie Augen aus Licht. vertreibt die Dunkelheit der Nacht. Und dann spiegelt die Erde wie ein Spiegel den Sternenhimmel wider.

Zu dieser Zeit erstrahlt die wundervolle Badenacht, ein Helfer fruchtbarer Kräfte, in solch erstaunlicher Schönheit, dass der Feuergott Semargl schließlich beschloss – er kam herauf, flog zum Badeanzug und sprach über seine glühende Liebe. Er erzählte mir, wie sehr er sich im Himmel nach ihr sehnt. Und dann antwortete die schöne Göttin auf Semargls Liebe, und ihre Liebe war heißer als eine Flamme und zarter als die Nachtluft.

Und wie es das Schicksal vorsah, durch den weisen Makosh miteinander verflochten, als Nedoleya und Dolya verbunden waren, wurden Semargl und Badeanzug Zwillinge geboren – zwei, ein Junge und ein Mädchen.

Der Junge erhielt den Namen Kupala, er war hell und weiß, sein Blick war wie Wasser durchsichtig und sanft. Sie begannen, das Mädchen Kostroma zu nennen, und sie war strahlend wie Feuer, mit einer heißen Seele und einem heißen Herzen. Der Bruder und die Schwester waren unzertrennlich; sie liefen gemeinsam durch die Felder und Wiesen und staunten über die irdische Welt und die Felder und Wiesen und Haine. Gemeinsam bestaunten sie die Tiere der Erde und beobachteten den Flug der Vögel des Himmels.

Kupala und Kostroma waren in ihrer Schönheit und ihren Fähigkeiten gleich, der einzige Unterschied zwischen ihnen bestand darin, dass Kostroma es liebte, ins Feuer zu schauen, dass sie Spaß daran hatte, über das Feuer zu springen, und Kupala das Seewasser mehr liebte, er die Wellen des Flusses liebte und jeden Tag schwamm.

Kostroma sagte einmal zu Kupala:

Leichtflügelige Vögel erzählten mir gestern, dass weit, weit weg, am Fluss Smorodina, magische Lieder der wunderbaren Vögel der Welt singen. Morgen früh werden Sie und ich zu diesem geschätzten Ort gehen, um beispiellose Lieder zu hören.

Kupala stimmte dem sofort zu; auch ihm gefiel der Vogelgesang.

Sie sagten ihrem Vater und ihrer Mutter nichts, und am nächsten Morgen gingen sie zum Fluss Smorodina, zur riesigen Welteiche, wo rechts der Vogel Alkonost saß und vom Leben und der Freude sang, und links der süße- Die stimmhafte Sirin saß da ​​und sang Lieder über das Königreich der Toten.

Und Kupala lauschte den traurigen Liedern des Sirin-Vogels, die wie das Rauschen eines Baches flossen. Kupala vergaß alles auf der Welt, schloss die Augen, und dann brachte ihn der Vogel Sirin in das dunkle, tote Königreich und versteckte ihn dort viele Jahre lang. Und Kostroma Alkonost, der Vogel, lauschte wie Blitze helle Flamme Da waren ihre bezaubernden Lieder. Kostroma bemerkte nicht, wie Bruder Kupala verschwand, und als sie sich umsah, war niemand mehr da. Sie begann, ihren lieben Bruder zu rufen, aber Kupala antwortete ihr nicht; er befand sich an einem dunklen, fernen Ort unter den Flügeln des Sirin-Vogels.

Seitdem sind viele Jahre vergangen, und mehr als einmal bedeckten weiße, heftige Schneestürme den reinen Pol mit Schnee, und mehr als einmal wuchsen üppige Gräser durch die Wut des Winters. Seitdem hat die rote Sonne ihren Jahreskreis viele Male durchlaufen. Oft wichen die Probleme der Freude.

Seitdem ist Kostroma erwachsen und ein wunderschönes Mädchen geworden. Freier warben oft um Kostroma, sogar Veles, der weiseste Gott, sah sie oft an, aber keiner von ihnen liebte Kostroma.

„Keiner von ihnen gleicht mir“, sagte sie oft zu ihrer Mutter, „unter ihnen gibt es keinen, der mir gleichkommt.“ Ich bin eine Jungfrau, geboren von den Göttern, nicht unsterblich, aber schön. Wer kann sich in seinen Fähigkeiten mit mir messen? Ich werde mich nicht für irgendjemanden für Gott entscheiden! Behaarte alte Männer sind mir nicht gewachsen. Behaart und verheiratet...

Und Night Swimsuit seufzte als Antwort. "Ruhig!" - Ich habe es meiner Tochter erzählt. Fürchte dich vor Ärger, sagen sie, deine Schönheit ist gleichbedeutend mit Stolz, egal wie wütend die Götter sind. Aber die lebhafte Mutter von Kostroma hörte nicht zu, sie lachte weiter und flocht ihre roten Locken. Zusammen mit anderen Mädchen webte sie Kränze, doch eines Tages riss ihr der karminative Stribog plötzlich den Kranz vom Kopf. Er blies stärker, warf ihn ins Wasser und der Kranz schwamm flussabwärts. Und dann wünschte sich die stolze Kostroma, dass sie einen Kranz für einen Bräutigam finden würde, der ihr ebenbürtig war. Lassen Sie den Kranz schweben und suchen Sie nach einem Verlobten, damit er in allem genau wie sie ist!

Und der Juni, der Monat Cherven, endete auf der Erde und wurde durch Juli, den Monat Lipen, ersetzt. Und der Tag der Sonnenwende rückte immer näher: Bis zum Sonnenuntergang scheint die Sonne noch lange, heller als hell, und dann kommt die kurze Nacht – eine seltsame, schlimme Zeit.

Zu diesem Zeitpunkt erstarrt die Welt vor Vorfreude: Es wird etwas passieren, wie wird alles ausgehen? Wassergeister und Meerjungfrauen, Untertanen der Herrin Mokosh, feiern lautstark ihren wilden Feiertag eine Woche vor der Sonnenwende. Mavkas, Wasserwürmer, Kreuzkraut und andere Wasserbewohner legen Kränze aus Seerosen auf ihre Köpfe, verlassen dann die Seen und Flüsse und beginnen, sich an den Ufern zu vergnügen. Ohne Gürtel und in weißen Hemden toben, singen, lachen, schaukeln slawische Meerjungfrauen in den Bäumen oder sitzen einfach nur im Gras und kämmen ihre langen Haare.

Slawische Meerjungfrauen hatten nie einen Schwanz, aber sie haben verspielte Beine, und deshalb tanzen sie gerne im Kreis, aber nicht gesalzen, von links nach rechts, nach rechts, wie es lebende Männer und Mädchen zu Ehren des runden Pferdes tun, und gesalzen, gegen den Pfeilwächter, von rechts nach links, von Welt zu Welt Navi.

Wasser ist ein erstaunliches Element, es gibt der ganzen Welt Leben, aber Wasser kann auch zerstören. Durch Flüsse und Seen gibt es einen Weg zum unterirdischen Königreich, und deshalb lauschen viele Geister des Wassers, außer Mokosh, den vielweisen Veles, insbesondere denen, die von den Toten, von ertrunkenen Menschen, auferstanden sind. Wassergeister, feucht, können der Pflanze beim Wachsen helfen, oder sie können alles an der Wurzel ertränken, und wenn jemand sie mit etwas beleidigt hat oder ihnen zu einer unfreundlichen Stunde begegnet, werden sie sie zu Tode kitzeln und in ihre Unterwasserwelt zerren .

Mehr als andere kitzeln Kreuzkraut jeden, dem es begegnet, und um sich vor ihnen in Rusalia, dem Feiertag aller Meerjungfrauen, zu schützen, versuchten die Menschen, die allein in den Küstenwäldern und auf den Auenwiesen lebten, nicht aufzutauchen, und wenn sie gingen, nahmen sie es mit Knoblauch und Wermut dazu – die Lumpen verscheuchen.

Früher liefen die Kreuzkümmel vor dem Wermut davon, aber den Mavkas war das egal. Sie haben nicht einmal Angst, durch einen Kreis zu gehen, durch eine eiserne Schutzkette! Die Hauptsache ist, die Mavoks nicht zu verärgern, sondern sie auszulachen, das ist alles, worauf die Lebenden hoffen. Wenn sie um einen Kamm zum Kämmen ihrer Haare bitten, geben Sie ihn ihnen, sonst wird es noch schlimmer. Stimmt, dann musst du den Kamm wegwerfen, sonst bekommst du selbst eine Glatze, aber wenn du ihn nicht gibst, wirst du gierig und die Mavkas werden dich zu Tode foltern.

Sie sehen so schön aus, wie es die Welt noch nie gesehen hat: ein süßes Gesicht, schlanke Beine – alles ist wie die der Lebenden. Nur Schönheit ist unter Mavoks nicht lebendig, sie ist tot. Von hinten sieht man ein unschlagbares Herz, grün gewordene Lungen ohne Luft und wassergetränkte Eingeweide. Sie erhielten Gesichtsschönheit als Belohnung für unerwiderte Liebe auf Erden. Schließlich werden ertrunkene Frauen normalerweise zu Mavkas, hässlichen, vom Leben beleidigten Frauen, weil sie sich aus unglücklicher Liebe ins Wasser geworfen haben.

Die bösesten unter den Meerjungfrauen sind Lobasten; sie verstecken sich gerne im Küstenschilf. Älter als die jungen Maks, gerissener, stärker, erfahrener. Sie kriechen wie Untote aus dem Wasser, mit gruseligen, alten Frauengesichtern. Für wen auch immer die Hummer angreifen, der Tod wird eine Befreiung sein.

Und Vodyana herrscht über alle Meerjungfrauen – an den Tagen der Sommersonnenwende fühlt er sich sogar wie ein Geburtstagskind. Er ist der Herr der Gewässer und lässt seine Fischherden schweigend am Grund von Flüssen und Seen weiden – Karpfen, Welse, Brassen – wie ein Kuhhirte auf einem Feld. Er selbst ist im Schlamm verfangen, mit einem dicken Bauch und einem Schwanz. Anstelle von Händen - Gänsepfoten, brillenäugig, wie ein Fisch, mit dickem Bart und grünem Schnurrbart. Alle Mädchen sind wasserartig, durchsichtig und gehorchen ihm strikt. Nur seine Töchter, Wassermädchen, spielen ihrem Vater heimlich Streiche: Sie verwechseln Angelausrüstung und laden Fischer mit süßen Liedern unter Wasser ein.

Tagsüber schläft der Wodjanoj in der Stille tiefer Teiche oder unter einer Wassermühle, und nachts befiehlt er den Ertrunkenen. Im Allgemeinen ist Vodyanoy ein freundlicher Großvater, aber wenn er wütend oder aufgeregt wird, kann er die Netze zerstören, Häuser überschwemmen oder sogar den Damm vollständig zerstören. Am liebsten vergnügt er sich aus Langeweile – er schleppt einen unvorsichtigen Jungen vom Ufer auf den Grund und lässt ihn bei sich wohnen, damit er ihn in der Stille unter Wasser unterhalten kann.

Und die fröhlichsten und flinksten Meermänner leben in Quellen mit sauberem Quellwasser – „rasselnden Quellen“, die durch Blitzeinschläge der Perunovs auf der Erde entstanden sind.

Es war in einer so unfreundlichen Zeit, als Licht und Dunkelheit ihre Stärke missten, als ein Kranz in das Wasser von Kostroma fiel und hinausschwamm, um nach ihrer Verlobten zu suchen – mit Schönheit und Fähigkeiten wie sie. Genauso. Ein Kranz aus blauen Blumen, wie Wasser, und roten Blumen, wie Feuer, wogte auf den Wellen.

Wer ihn fängt, wird der Bräutigam von Kostroma sein. Nur wird niemandem ein Kranz geschenkt; er schwimmt flussabwärts, flussabwärts, in unbekannte Länder.

Die Meerjungfrauen folgen ihm am Wasser entlang, die Mavkas und die Wasserratten flüstern leise. Unser Wassermeister hätte von diesem Kranz erzählen sollen, und Lord Veles selbst hätte von dem Kranz der Jungfrau wissen müssen. Aber vergebens machen sich die Wassermädchen Sorgen; Veles, der Herr, hat alles schon vor langer Zeit erfahren. Aus einer Laune eines Mädchens, aus Stolz, wegen Worten, die die Götter beleidigten, beschloss er, die Jungfrau Kostroma zu bestrafen.

Auf Befehl des unterirdischen Veles befreite der Vogel Sirin im dunklen Königreich Kupapa unter ihren Flügeln, setzte Kupapa in ein Boot und schickte ihn entlang eines Flusssees. Er wurde auf dem Wasserweg aus dem unterirdischen Königreich getragen, entlang der Flüsse zu seiner Heimatseite und dann von einer beispiellosen Strömung die Wolga hinaufgetragen – direkt seinem Schicksal entgegen.

Während der Vogel Sirin Kupala war, wuchs er heran, reifte, wurde ein feiner Kerl, ein gutaussehender Mann – mit blauen Augen, wie zwei Seen, und blondem, kochendem Haar.

Er begann, sich in Kupala umzusehen, die im Boot stand, und sah plötzlich den Kranz eines Mädchens auf sich zukommen, der in leuchtenden Farben auf dem Wasser glitzerte – Blau und Hellblau, Gelb und Scharlach. „Anscheinend hat die kluge Schönheit diesen Kranz geflochten“, denkt Kupala, „und ihn den Fluss entlang geschickt, um schnell ihre Verlobte zu finden.“ Wenn das Mädchen so schön ist wie diese Blumen, würde ich sie am liebsten sofort heiraten!“

Kupala bückte sich und hob den Kranz auf – diese Blumen rochen nach einem unheimlichen Geruch, sie rochen nach Wald, Feuer und Meerjungfrauen. Und Seerosen und Kräuter.

Im selben Moment trug das Boot Kupapa direkt zu demjenigen, der den wunderbaren Kranz geworfen hatte. Hier schwimmt Kupala, schwimmt in einem Boot, schaut und erkennt ihre Heimatorte – diese Felder und Wiesen, Haine und Wälder, in denen sie und Kostroma zusammen liefen. Und dann schaut Kupala, das Mädchen steht am Ufer und schaut ihn freudig aus allen Augen an.

Das Boot brachte ihn direkt zu diesem Mädchen und er ging mit einem Kranz in den Händen an die Küste von Kupala.

Ist das dein Kranz, liebe Schönheit?

„Meins“, antwortete Kostroma leise.

Also standen sie da und sahen einander an. Und sie verliebten sich unsterblich ineinander, verliebten sich, sobald sie sich sahen. Sie waren einander gewachsen, wie Feuer und Wasser, die ohne einander nicht sein können, die aber nicht für immer zusammen sein können ...

Kupala und Kostroma erkannten sich nicht – Veles hatte eine geheime Idee. In derselben Nacht heirateten Kupala und Kostroma, ohne irgendjemanden nach irgendetwas zu fragen, und die Water Mavkas waren Zeugen dieser beispiellosen Hochzeit. Sie hatten Spaß, freuten sich über das Glück des Brautpaares und schwammen mit Kostroma, und dann sprangen sie am Ufer über ein helles Feuer.

Erst am nächsten Morgen erfuhr die Badende Dame, dass ihren geliebten Kindern ein großes Unglück widerfahren war. Schließlich können sich Zwillinge und Geschwister nicht wie eine Ehefrau lieben! Das ist es, was Svarogovs Gesetz den Menschen sagt, und das ist es, was das menschliche Gesetz sagt.

Die Badefrau kam unter Tränen zu den Kindern und erzählte ihnen die bittere Wahrheit. Und sobald die Wahrheit ans Licht kam, endete in diesem schrecklichen Moment ihr Glück. Nun gab es auf der Erde keinen Platz mehr für sie. Sie konnten nicht in einer Ehe leben, aber sie konnten auch nicht getrennt leben.

Aus Trauer sprang Kupala in das erlöschende Feuer und verschwand, als hätte es nie existiert, und Kostroma warf sich in den Waldsee, und das blaugrüne Wasser schloss sich über ihrem Kopf. Aus der fröhlichen Kostroma ist eine traurige Mavka geworden.

Und die Badenacht ist seitdem noch schwärzer geworden und seitdem lässt sie morgens ihre bitteren Tränen-Tau auf das Gras fallen. Er will niemanden mehr sehen, selbst Semargl lässt seine Geliebte nicht mehr vor die Tür. Seitdem wandert Night-Bather allein um die Welt, immer sehnsüchtig, traurig und traurig.

Auch die irischen Götter wurden traurig und Veles‘ Rache war grausam. Und Veles selbst drehte sich; er empfand keine Freude an der Rache. Aber es ist nicht mehr möglich, das Geschehene zu korrigieren, es ist unmöglich, den Kreis von Svarog umzukehren. Und dann beschloss der schlaue Veles mit seiner Weisheit, vergangenem Leid Leben einzuhauchen: Er beschloss, die Zwillinge in eine Blume zu verwandeln, damit sie für immer unzertrennlich bleiben würden. Damit sie wiedergeboren werden, wachsen sie zusammen, sodass sie sich zu einer einzigen Blume verflechten. Damit beide in einer einzigen Blüte mit Blau und Gelb-Orange erstrahlen.

Und durch den Willen von Veles geschah auf einer Waldlichtung ein wundersames Wunder: gelbblaue Blumen wuchsen, leuchtende und geheimnisvolle Blumen. „Kupala-da-mavka“ – die Leute begannen, sie zu nennen. Und seitdem wachsen diese Blumen auf den Wiesen und Wäldern mit roten Flammen und blauem Wasser. Bis heute wachsen sie in Wäldern.

Ihr habt sie natürlich gesehen, liebe Mädchen und Jungen, sie heißen jetzt Ivan da Marya – nach orthodoxem Brauch. Aber die Blumen sind die gleichen, uralte Blumen, die Veles geboren hat – in Erinnerung an die Zwillinge. Und die Menschen begannen, Kupapa selbst als den Gott des Sommers, der wilden Blumen und Waldfrüchte, den Gott der Reinigung und Erlösung zu verehren.

Sie haben natürlich von der Nacht auf Kupapa gehört – einer magischen, unfassbaren Nacht am Tag der Sommersonnenwende. Sie ist noch nicht vergessen. Da den Zwillingen das Unglück widerfuhr, sie starben und in einer Blume wiedergeboren wurden, begannen unsere entfernten Vorfahren, einen Feiertag zu Ehren von Kupapa und den unsterblichen Göttern von Iria zu feiern – einen Feiertag des Lebens und des Todes, des Sterbens und der Wiedergeburt. Seitdem feiern Menschen und Götter das Fest der Sonne, des Wassers und des Feuers. Seitdem nennen die Slawen diese Nacht der Sommersonnenwende Kupala.

In der Kupala-Nacht passieren seltsame Dinge! Sogar die Bäume bewegen sich von Ort zu Ort, rascheln mit ihren Blättern und reden miteinander. Tiere, Vögel und sogar Gräser sprechen in dieser Nacht miteinander, und Waldblumen sind erfüllt von beispielloser Kraft – wundersamer, magischer Kraft. In dieser Nacht sammeln die Menschen wertvolle Kräuter, die bei der Wahrsagerei helfen, heilen, zu Liebeszaubern werden und vor Unglück und Unglück schützen.

Nur in dieser Nacht der Zeitlosigkeit blüht in den Wäldern eine Farnblume, eine Pflanze, die dem Donnerer Perun – „Peruns Farbe“ – gewidmet ist. Die Zauberer sagten unseren Vorfahren, wenn Sie in dieser Nacht in den Wald gehen, nehmen Sie eine weiße Tischdecke, eine Leinwand und ein Messer mit. Zeichnen Sie mit einem Messer oder einem verbrannten Splitter einen Kreis um den Farnstrauch, breiten Sie eine Tischdecke aus und setzen Sie sich in den Kreis, ohne den Blick vom Farnstrauch abzuwenden. Sie sagen, dass verschiedene Monster und Geister, Untertanen von Morena, Ihnen Schrecken und Schlaf einflößen werden, und wenn Sie Angst bekommen und aus dem Kreis heraustreten, werden sie Sie im selben Moment in Stücke reißen.

Pünktlich um Mitternacht erscheint am Farn eine Blütenknospe, platzt mit einem Knall und eine ungewöhnlich leuchtende, feuerrote Blüte öffnet sich. Wir müssen sie schnell pflücken, bevor die unsichtbare Hand eines anderen die Blume ergreift. Böse Geister werden mit schrecklicher Stimme schreien, die Erde wird beben, Donner wird grollen und Blitze werden zucken, der Wind wird rauschen und ein schreckliches Brüllen wird zu hören sein, das dich mit Flammen und einem erstickenden Geruch bedeckt. Aber wenn Sie Glück haben und die Blume in Besitz nehmen, bedecken Sie sich mit der Tischdecke und rennen Sie ohne zurückzublicken ins Dorf. Wenn Sie zurückblicken, wird die Blume verschwinden, und wenn nicht, wenn Sie alle Prüfungen bestehen, wird die Blume Ihnen die Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft offenbaren, Sie lehren, nach Schätzen zu suchen, und Sie in die Geheimnisse der Götter einführen , lehren Sie die Gedanken der Menschen, die Sprache von Vögeln, Tieren und Pflanzen zu erraten und zu verstehen.

Die Leute sagten jedoch auch, dass alles eine Fiktion sei, eine Besessenheit böser Geister, die Menschen zerstören wollen, und dass Farne im Wald tatsächlich nie blühen, was bedeutet, dass es keinen Sinn hat, ihnen nachzujagen ...

Auf Kupapa übergossen sich Jungen und Mädchen gegenseitig mit mit Schlamm vermischtem Wasser, dann badeten sie gemeinsam und sangen Lieder, um alles Unreine von ihren Seelen und Körpern abzuwaschen. Am Morgen sammelten sie lebensspendenden Tau und wuschen sich damit, um gesund zu sein. Die Slawen glaubten, dass sich zu dieser Zeit der Himmel für einen kurzen Moment öffnen könne und dann jeder Wunsch in Erfüllung gehen würde.

In dieser Nacht, nach Sonnenuntergang, badet auch die Sonne im Wasser, um der Erde Fruchtbarkeit zu bringen, und deshalb zündeten sie zu Ehren der mächtigen Sonne – zu Ehren des runden Pferdes, des hellen Dazhbog und des leidenschaftlichen Yarila – Stroh an -gebundene Räder in der Kupala-Nacht, ein altes Sonnensymbol, mit einem Punkt - einer Nabe in der Mitte und Speichen. Und dann schleuderten sie diese brennenden Räder die Hügel hinab, sodass sie feuerverstreuend zum Fluss bis zum Wasser rollten. Bis heute feiern einige Dörfer den Kupala-Feiertag auf diese Weise.

Sie spielten auch Brenner – ein lustiges Spiel zu Ehren der Sonne mit Liedern und Nachholspielen. Aus den Brennern ist das moderne Schlagwort entstanden, das ihr auch heute noch mit Freude spielt, liebe Mädels und Jungs.

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Kupala – slawischer Gott Verkörperung des aktiven schöpferischen Prinzips des Sonnenlichts. Im Osten wird diese Energie Tajas genannt.

Korrektere Aussprache des Namens Kupaylo. Er ist der Sohn Gottes Semargla und Badeanzüge Göttinnen Nächte. Er wurde zur Sommersonnenwende mit seiner Schwester geboren Kostroma, wen er später, ich weiß es nicht, zur Frau nahm.

Als Kind interessierte sich Kupala für den Gesang des Sirin-Vogels (eine der dunklen Inkarnationen des Gottes). Veles) und verschwand in der Welt von Dark Navi. Und nach langer Zeit traf er sich mit Kostroma und sie verliebten sich, ohne sich zu kennen. Am Tag nach der Hochzeit erfuhren sie, dass sie Bruder und Schwester seien und ihre Ehe verboten sei. Danach beschlossen sie, sich zu ertränken. Kupala starb und Kostroma wurde zu Mavka – einer bösen Meerjungfrau, die einsame Kerle wegzog und sie den Wassergeistern in Stücke reißen ließ.

Am Ivan-Kupala-Tag wird der slawische Valentinstag gefeiert.

Der Legende nach ist er der Gott des geheimnisvollen Mondes und des tobenden Feuers Simargl, Sohn Svarog, erschien unseren Vorfahren in Form eines feurigen geflügelten Pa. Simargl der unsterbliche Hüter des himmlischen Herdes und es war ihm nie gestattet, seinen Posten zu verlassen. Dies ist ein mächtiger Gott, der mit einem feurigen Schwert in der Hand die Sonne ständig vor dem irdischen Bösen verteidigte.

Simarg liebte den Badeanzug, die Göttin der Nacht. Jeden Tag rief sie Simargl zu sich nach Hause am Ufer der Wolga (Fluss Ra), aber er konnte seinen Posten nicht verlassen. Doch eines Tages, am Tag der Herbst-Tagundnachtgleiche, konnte er dem starken Gefühl nicht widerstehen, er stieg vom Himmel herab und erkannte seine Geliebte. Danach gewann die Nacht allmählich die Zeit von der Sonne zurück und wurde immer länger.

Neun Monate später, am Tag der Sommersonnenwende, wurden die Zwillinge Kupala und Kostroma geboren. Zu Ehren dieses Ereignisses, Bruder Simargl Perun gab seinen Neffen einen Teil seiner Macht, indem er sie in die Form eines sehr wickelte schöne Blume. Aber sie beschlossen, es den Menschen zu geben. Wir kennen diese Blume jetzt als blühenden Farn in der Nacht von Ivan Kupala.

An den Ufern des Flusses Ra sang der Vogel Sirin, eine der dunklen Inkarnationen des Gottes der Weisheit, gern Veles. Sie kannte viele Lieder und ihre Stimme war so schön, dass weder Menschen noch Götter Als sie ihre Stimme hörten, konnten sie nicht aufhören und wollten ihr weiterhin zuhören. Simargl warnte seinen Sohn, aber Kupala war zu stur und glaubte, dass seine Willenskraft ausreichen würde, um Sirins Reizen zu widerstehen, und rannte von zu Hause weg. Als Kupala den Gesang des verzauberten Vogels hörte, konnte er nicht aufhören und folgte ihr in die Welt von Navi (die Welt der Träume und der Toten).

Seine Eltern suchten viele Jahre nach ihm. aber sie haben es nie gefunden. Zeit verging. Kostroma wuchs zu einem wunderschönen Mädchen heran, ihre Schönheit war unglaublich und viele Männer baten sie, sie zu heiraten, aber niemand gewann jemals ihr Herz. Dann webte sie einen Kranz aus wilden Blumen und sagte, wer den Kranz von ihrem Kopf nimmt, werde ihn heiraten. Aber niemand war dazu in der Lage.

Dann ging sie zum Ufer des Ra-Flusses, warf ihren Kopf in die Sonne und sagte den Göttern, dass es niemanden auf der Welt gäbe, der meiner würdig wäre ... Und dann riss ein eisiger Windstrom ihr den Kranz ab Kopf und warf ihn ins Wasser, direkt neben dem Boot eines gutaussehenden Fremden. Der Fremde schenkte Kostroma einen Kranz und sie heirateten am Tag der Sommersonnenwende. Am nächsten Tag erkannten Simarg und Kupalnitsa ihren lange verschollenen Sohn Kupala als ihren Schwiegersohn, und die Kinder konnten es nicht ertragen, dass ihre Liebe verboten war, und beschlossen, ihr gemeinsames Leben zu beenden, indem sie sich im Fluss ertränkten.

Kupal starb dort und Kostroma wurde zu Mavka, die einsame junge Männer anlockte, indem sie sich umdrehte schönes Mädchen, und als ihr klar wurde, dass es nicht ihr geliebter Kupala war, überließ sie sie den Wassergeistern, damit sie sie in Stücke rissen. Danach habe ich lange getrauert. Die Götter hatten Mitleid mit ihr und kehrten Kupala zurück Welt der Toten und verschmolz sie zu einer einzigen Blume, die heute als Ivan da Marya bekannt ist, nur ihr Name war russisch.