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Kudryashova Julia

Meine Arbeit ist dem Nima-Feiertag gewidmet, der noch heute in tschuwaschischen Dörfern gefeiert wird.

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Bildungs- und Forschungsarbeit

„Nime...einer der schönsten Bräuche meines Volkes“

Julia Evgenievna Kudryashova,

MBOU „Elbarusovskaya-Sekundarschule“

Bezirk Mariinsko-Posad

Tschuwaschische Republik

Elbarusowo 2011

Relevanz

Wir leben im Zeitalter der Cyber-Genies, in dem Maschinen fast die gesamte Arbeit anstelle von Menschen erledigen. Sie ersetzen es in der Produktion, in der Wissenschaft und entwickeln sogar jetzt Roboter mit der höchsten Leistung einfache Arbeit rund ums Haus. Gut gemacht, japanische Meister! Sie schreiten immer weiter voran und erfinden immer neue Maschinen.

Trotz aller Innovationen und Supererfindungen spielen sie eine große Rolle im Leben eines Menschen. nationale Traditionen und Bräuche, die von Generation zu Generation weitergegeben wurden und auch heute noch sehr, sehr notwendig sind. Schließlich gibt es nationale Bräuche nationales Gedächtnis Menschen, was ein bestimmtes Volk von anderen unterscheidet, einen Menschen vor Depersonalisierung schützt, ihm die Verbindung von Zeiten und Generationen spüren lässt, spirituelle Unterstützung und Unterstützung im Leben erhält. Einer dieser Bräuche ist der tschuwaschische Arbeitsfeiertag – Nime.

Nime – kollektive Hilfeleistung der Dorfbewohner bei arbeitsintensiven und mühsamen Arbeiten. Die Nime-Tradition ist sehr tief historische Wurzeln und stammt aus der prototürkischen Zeit. Die Tschuwaschen bewahrten den Nime-Brauch mehrere tausend Jahre lang und brachten ihn zu uns. Nime rettete und bewahrte das tschuwaschische Volk. Es gibt viele Momente im Leben eines Dorfbewohners, in denen gemeinsame Anstrengungen erforderlich sind, um bestimmte Aufgaben rechtzeitig zu erledigen. Es war notwendig, den Wald zu roden, ein Haus zu bauen, die bereits bröckelnde Ernte rechtzeitig zu ernten – überall kam der Nime-Brauch zur Rettung. Es gibt keinen bestimmten Zeitrahmen, aber meistens griffen sie bei der Ernte überfälliger Ernten auf kollektive Hilfe zurück. In Fällen, in denen ein Brotverlust drohte, lud der Besitzer einen der angesehenen Menschen zu sich ein und ernannte ihn zum Nime Puçĕ, dem Leiter der kollektiven Hilfe. Und dieser wunderbare Brauch, den Dorfbewohnern bei schwieriger Arbeit zu helfen, hat sich bis heute erhalten.

Ziel:

Erziehung Wertehaltung zum kulturellen Erbe des tschuwaschischen Volkes - Nime; Bekanntschaft mit dem tschuwaschischen Nime-Brauch.

Aufgaben:

1. Den Horizont erweitern, Literatur zu diesem Thema studieren;
2. Aufmerksamkeit lenken auf die umfassende Untersuchung und Erhaltung natürlicher und kulturelles Erbe deine kleine Heimat;
3. Erweiterung der Beziehung zwischen ethnischer Zugehörigkeit und natürlicher Umwelt und Beitrag zur Erhaltung des kulturellen und natürlichen Erbes;

Bei der Recherche kamen folgende Methoden zum Einsatz:

Theoretische Methoden:

1. Studium und Analyse wissenschaftlicher Literatur;
2. Kennenlernen wissenschaftliche Literatur im Internet;

Praktische Methoden:

Umfrage Bewohner des Dorfes Elbarusovo

Verwenden Sie Fotochroniken aus einem Familienalbum in Ihrer Arbeit

Einführung

„Das Leben wird für gute Taten gegeben“

Nime, so heißt der tschuwaschische Brauch, seinen Dorfbewohnern bei großen und schwierigen Arbeiten zu helfen. Warum interessiert mich dieses Thema? Tatsache ist, dass meine Eltern beschlossen haben, zu bauen neues Zuhause. Nicht einfach, sondern zweistöckig, damit genug Platz für alle ist – schließlich ist unsere Familie groß, sie besteht aus sieben Personen. Wir leben im Dorf Elbarusovo, Bezirk Mariinsko-Posad. Zuerst kaufte mein Vater Ziegel, Baumstämme, Bretter, Sand ...

Am festgesetzten Tag begannen sich Männer zu uns zu versammeln. Sie alle hatten Werkzeuge in der Hand. Sie versammelten sich um meinen Vater: und er erzählte ihnen etwas, erklärte, bat um Rat ... Und so machten sie sich an die Arbeit: Sie begannen, den Boden auszuheben, um das Fundament eines neuen Hauses zu gießen. Als das Mittagessen näher rückte, kamen Frauen mit Essen. Tante Alya brachte frisch gebackene Kuchen, Oma Mascha brachte Kuchen, Nachbarin Oma Raisa brachte einen Krug Kwas ...

Und ich interessierte mich sehr für diesen Brauch meines Volkes, der Nime genannt wird.

Um mehr über diesen wunderbaren Brauch zu erfahren, begann ich mit meiner kleinen, aber sehr interessanten Recherche.

Hauptteil

Nime. Seit jeher gibt es in vielen Nationen den Brauch, unentgeltlich und freundschaftlich zu arbeiten und ihren Verwandten und Dorfbewohnern zu helfen.

In tschuwaschischen Dörfern wurde dieser Brauch Nime genannt. Im Dorfleben gibt es Aufgaben, die eine Familie alleine nicht bewältigen kann. Zum Beispiel: Hausbau, dringende Holzernte, Baumstämme aus dem Wald entfernen und andere. Dann kamen die Dorfbewohner zur Rettung und die ganze Welt kam mit der Arbeit zurecht.

Früh am Morgen der Besitzer der Familie oder ein speziell Auserwählter angesehener Mann- nime puçĕ (Kapitel nime) - band sich ein besticktes Handtuch über die Schulter und ritt zu Pferd durch das ganze Dorf. In seinen Händen hielt er eine Flagge – nime yalavĕ. Nime Puçĕ blieb in der Nähe jedes Tores stehen und sang und lud ihn zur Arbeit ein:

Kochen! Komm raus, Nim!

Nach Achtanai am Nim!

Äh! Auf Nim! Auf Nim!

Kommen Sie nach Achtanai und trinken Sie Honig!

Äh! Alles liegt an ihm!

Wenn Sie Beine haben, kommen Sie zu Fuß.

Wenn Sie nicht laufen können, kriechen Sie...

Oder so:

Auf Nim! Auf Nim!

Zu Savdey auf Nim!

Hey Dorfbewohner, lasst uns gehen!

Setzen Sie das Haus darauf!

Wenn die Landwirte zusammenhalten, wird die Arbeit voranschreiten.

Auf Nim! Auf Nim!

Zu Savdey auf Nim!

Im Keller brodelt dreijähriger Honig,

Der Lammkopf kocht seit dem Morgen im Kessel.

Auf Nim! Auf Nim!

Zu Savdey auf Nim!

Nehmen wir eine Kelle Honig in die Hand,

Ja, bis zum Sonnenuntergang laufen die Arbeiten auf Hochtouren.

Auf Nim! Auf Nim!

Zu Savdey auf Nim!

Nachdem die Besitzer diesen Ausruf gehört hatten, versammelten sie sich und ritten auf ihren Karren mit Arbeitswerkzeugen hinter ihm her. Während der Arbeit und bei der Rückkehr nach Hause sangen die Menschen besondere Lieder.

Sie arbeiteten bis zum Abend. Tagsüber fütterten die Besitzer alle mit Mittagessen und schenkten ihnen Bier. Am Abend fand ein festliches Fest statt, zu dem alle Nime-Teilnehmer eingeladen waren. Und natürlich, wie alle anderen auch Tschuwaschische Feiertage Es wurden feierliche Lieder gesungen, alte Tänze aufgeführt.

Der alte Brauch der kostenlosen Hilfe bei der Arbeit – Nime – ist in vielen tschuwaschischen Dörfern noch immer erhalten.

Mit der Frage, wie der Nime in unserem Dorf stattgefunden hat, wandte ich mich an unsere Nachbarin Batrakova Lydia Egorovna. Sie ist 81 Jahre alt. Das hat sie mir erzählt:

„Ich erinnere mich, wie meine Eltern ein Haus bauten. Das ist lange her, noch vor dem Krieg. Meine Mutter hat einen ganzen Bottich Bier gebraut und Kuchen gebacken. Und der Vater ging zu Verwandten und Freunden, um sie auf Nim anzurufen. Am nächsten Tag versammelten sich die Menschen und begannen, aus dem Blockhaus ein Haus zu bauen. Nach heutigen Maßstäben war es ein sehr kleines Haus, aber es war unser Zuhause. Bevor die Arbeit begann, standen meine Mutter und meine Großmutter mit dem Blick nach Osten und bekreuzigten sich, sie flüsterten etwas, wahrscheinlich lasen sie ein Gebet. Ich erinnere mich nicht genau, welche Wörter das waren. Aber ich erinnere mich noch gut an die Männer, als sie hoben große Protokolle und sie sagten: „Eins, zwei, sie haben es genommen... Eins, zwei, sie haben es genommen…“. Als die Sonne schon hoch stand, ging ich zu den Arbeitern und gab ihnen kühles Bier, und alle dankten mir. Wir aßen alle zusammen in unserem Garten zu Mittag mit frisch zubereitetem Kakai Shÿrpi (dem Nationalgericht meines Volkes, gekocht aus den Innereien eines Lammes). Am Abend war das Blockhaus fertig. Der Vater und die Mutter dankten allen, die sich zur Nima versammelt hatten, und veranstalteten ein festliches Fest. Ich erinnere mich, wie hier feierliche Lieder erklangen und wie die Werktätigen tanzten.“

Natürlich habe ich meinen Großvater Gennady Tikhonovich Kudryashov nach ihm gefragt, der 1935 geboren wurde. Nime fand in unserem Dorf oft statt, wenn jemand ein Haus baute. In unserer Zeit wurden Häuser aus Holz gebaut. Und um die Baumstämme anzuheben, war Kraft nötig. Unser Vater zog in den Krieg und kehrte nie zurück. Meine Mutter blieb mit drei Kindern in einer kleinen Hütte zurück. Ich erinnere mich noch daran, wie die Leute darauf zu uns kamen und begannen, ein Haus zu bauen. Sie arbeiteten unentgeltlich, sie kamen nur, um uns beim Bau eines neuen Hauses zu helfen. Alle versammelten Menschen mussten gut ernährt werden, damit das Dorf nicht sagen würde, dass der Tisch sehr dürftig und arm sei. Alle haben sehr freundlich und lustig gearbeitet. Sie scherzten viel, machten eine Pause, um sich ein wenig auszuruhen, und machten sich dann wieder an die Arbeit. Nach getaner Arbeit wurden alle an den Tisch eingeladen. Nach dem Essen sangen sie Lieder und ein tschuwaschischer Tanz begann mit dem Akkordeon.

Unsere Nachbarin Semenova Raisa Vasilievna. Sie ist 78 Jahre alt. Sie hat mir viel erzählt interessanter Brauch Nime. Es stellt sich heraus, dass zu Beginn des Baus eines neuen Hauses Geld in das Fundament auf der Ostseite gesteckt werden muss, wo das Heiligtum errichtet werden soll. Damit im neuen Zuhause stets Wohlstand und Reichtum herrscht, wird Geld benötigt. Leute, die viel Geld hatten, versuchten, eine große Menge davon dort anzulegen, und diejenigen, die ärmer waren, legten nur ein paar Münzen hinein. Und dafür musste man auch sorgen böser Mann Ich habe mich nicht der Stiftung genähert, um das Hexerei-Ding zu platzieren. Aber zu dieser Zeit gab es in den Tschuwaschischen Dörfern viele Menschen. Das kann man glauben, oder auch nicht. Die Tschuwaschen zeichnen sich seit langem durch ihren Glauben an Zauberer und Heiler aus, und vielleicht ist hier etwas Wahres dran.

Rodionova Malvina Vitalievna. Geboren 1968. Soweit ich mich erinnere, fand Nime statt, als Dorfbewohner ein neues Haus oder Nebengebäude bauten. Ich weiß sehr gut, dass Ebereschenzweige in das Fundament des zukünftigen Hauses gelegt wurden. Die Tschuwaschen erklären es so: Es wird keine „Straße“ zu diesem Haus geben. böser Geist. Weil sie Angst vor den Zweigen dieses edlen Baumes haben und dieses Haus nicht betreten können. Die Eigentümer des Hauses werden immer in Harmonie und Wohlstand leben. Und bis heute ist dieser Brauch erhalten geblieben. Daran ist nichts auszusetzen: Wenn jemand glaubt, soll er diese Tat tun.

Und jetzt möchte ich erzählen und in Fotos zeigen, woran ich mich über Neem erinnere. Es war ein Samstag im August. Verwandte und Freunde kamen uns besuchen. Sie begannen mit dem Ausheben des Bodens, um das Fundament für ein neues Haus zu legen. Ich war sehr interessiert und lief herum und schaute zu, wie die Leute arbeiteten. Sie lachten, scherzten, machten eine „Rauchpause“, meine Mutter bat mich, ihnen kalten Kwas zu gönnen.

Abschluss

Nime ist ein sehr guter Brauch meines Volkes, der bis heute überlebt hat. Meinem Volk ist es gelungen, die Traditionen, die es verbinden, zu bewahren und ihm in schwierigen Zeiten zu helfen. Das bedeutet, dass wir ein starkes, altes und traditionsreiches Volk sind. Wir, die junge Generation, müssen die Traditionen und Bräuche unseres Volkes kennen und respektieren. Weiterleben, Freunden bei ihrer Arbeit helfen.

Und in der tschuwaschischen Literatur gibt es viele Werke, die den bis heute erhaltenen Brauch des Volkes beschreiben – Nime.

In N. Ilbeks Roman „Schwarzbrot“ heißt es beispielsweise, wie Dorfbewohner beim Bau eines Hauses für den armen alten Mann von Pikmars halfen, dessen altes Haus eingestürzt war.

Valeria Turgai lobt in ihrem Gedicht „Nime“ den Brauch des tschuwaschischen Volkes, sich gegenseitig beim Hausbau zu helfen. Und es heißt, dass ein solches Volk spirituell reich ist und eine reiche Vergangenheit und eine glänzende Zukunft hat.

Nime ist der schönste Feiertag der Arbeit meines Volkes, wenn sie sich versammeln, um einem Dorfbewohner zu helfen. tolle Arbeit" Solche Bräuche vereinen mein Volk, machen es stärker, freundlicher und weiser. Ich möchte die Bedeutung von Nime im Leben des tschuwaschischen Volkes in Syncwine und Cluster zeigen.

Das ist der Syncwine, den ich bekommen habe:

Nîmes

freundlich, wichtig

hilft, unterstützt, spart

Nime - ein wunderschöner Arbeitsfeiertag

Tag der Arbeit

Der Nim-Wert kann auch im Cluster angezeigt werden:

Haus

helfen

Freude

Leben

Portion

wichtig

Art

Nîmes

Verwendete Literatur

1. Elena Enkka „Kultur“ Heimat" - Tscheboksary 2008
2. Kurze Tschuwaschische Enzyklopädie – Tscheboksary 2000
3. M. Fedorov „Etymologisches Wörterbuch Tschuwaschische Sprache" - Tscheboksary 1987
4. Fotos aus dem Familienarchiv
5. Internetressourcen:

as-ia-krk.21416s15.edusite.ru/p19aa1.html

Wikipedia

Chăvash halăkh saychĕ „ Tschuwaschische Leute New Yorker Website“

www.cap.ru/home/69/school_hosankino/p29aa1.htm

tiabuckowa.narod.ru

Tschuwaschische Traditionen und Bräuche sind mit der Verehrung von Naturgeistern, der Landwirtschaft, den Jahreszeiten, der Familie und der Kontinuität der Generationen verbunden. Heute besteht die Bevölkerung der Tschuwaschischen Republik aus modernen demokratischen Menschen, die sich modisch kleiden und Errungenschaften und Vorteile aktiv nutzen technischer Fortschritt. Gleichzeitig ehren sie ihre Kultur heilig und historische Erinnerung, werden von Generation zu Generation weitergegeben.

Mehrere Generationen in einem Haus

Familie - Hauptwert für jeden Tschuwaschen, deshalb Familienwerte werden heilig verehrt. In tschuwaschischen Familien sind die Ehegatten gleichberechtigt. Das Zusammenleben mehrerer Generationen im selben Haus ist erwünscht, sodass Familien, in denen Großeltern, deren Enkel und Urenkel unter einem Dach leben und ein gemeinsames Leben führen, keine Seltenheit sind.

Die ältere Generation wird besonders verehrt. Ein Kind und ein Erwachsener werden das Wort „Mama“ niemals in einem sarkastischen, humorvollen oder noch beleidigenderen Kontext verwenden. Eltern sind heilig.

Hilfe mit Enkelkindern

Die Geburt eines Kindes ist eine große Freude; das Geschlecht des Neugeborenen spielt keine Rolle. Großeltern helfen den Eltern bei der Kindererziehung – die Enkelkinder sind bis zum dritten Lebensjahr in ihrer Obhut. Wenn ein Kind erwachsen wird, beziehen die Ältesten es in die Hausarbeit ein.

In den Dörfern gibt es praktisch keine Waisenkinder, da Dorffamilien bereitwillig ein Kind adoptieren, das verlassen wurde oder seine Eltern verloren hat.

Minorat

Minderheit ist ein Erbsystem, bei dem Eigentum auf jüngere Kinder übergeht. Bei den Tschuwaschen erstreckt sich diese Tradition auf jüngere Söhne.

Nachdem sie das Erwachsenenalter erreicht haben, bleiben sie bei ihren Eltern, helfen bei der Hausarbeit und bei der Viehhaltung, beteiligen sich an der Gartenanlage und der Ernte sowie an anderen täglichen Aufgaben.

Brautkleider

Die Familie beginnt mit einer Hochzeit, die fröhlich und im großen Stil gespielt wird. Anwohner aus verschiedenen Regionen Russlands kommen, um diese Aktion zu sehen. Von nationaler Brauch An diesem besonderen Tag sollte der Bräutigam ein besticktes Hemd und einen Kaftan mit einer blauen Schärpe als Gürtel tragen. Manchmal ist die Schärpe grün.

Auf dem Kopf trägt der junge Mann eine Pelzmütze mit einer Münze und Stiefel. Nationaltracht für alle Jahreszeiten. Dem Bräutigam ist es verboten, Hut und Kaftan abzunehmen – er muss sie bis zum Ende der Hochzeit tragen.

Die formelle Kleidung der Braut bestand aus einem Hemd, einer Schürze und einem bestickten Gewand. Der Kopf war mit einer Kappe verziert, die von Hand mit Perlen bestickt war Silbermünzen. Auf der Schulter befindet sich ein besonderer Umhang, der mit Silbermünzen verziert ist, sowie zahlreiche Verzierungen an den Armen und am Hals.

Es gab so viele Dekorationen, dass sie oft mehr als 2-3 kg wogen. Und das gesamte Outfit wog 15 kg oder mehr. Die Münzen wurden aus einem bestimmten Grund aufgenäht: Wenn sie sich bewegten, gaben sie ein melodisches Klingeln von sich und signalisierten damit die Annäherung des Brautpaares.

Hochzeitsbräuche

Bei Tschuwaschischen Hochzeiten findet man auch heute noch viele alte Traditionen. Darunter ist das Treffen des Bräutigams.

• Gäste und Verwandte des Brautpaares versammeln sich in ihrem Haus und warten am Tor auf den Bräutigam. Sie begrüßen ihn erwartungsgemäß mit Brot und Salz und auch Bier.
• Im Innenhof ist für die Gäste vorab ein Tisch gedeckt – alle, die im Hochzeitszug angekommen sind, müssen sich daran setzen und auf das Wohl des Brautpaares trinken.
• Hochzeiten werden zwei Tage lang gefeiert. Der erste vergnügliche Tag findet im Haus der Braut statt, am zweiten Tag ziehen die Eingeladenen um Elternhaus Bräutigam
• Am Morgen nach der Feier wird der Braut ein Hush-Pu angelegt – ein Kopfschmuck, den verheiratete Damen tragen.

Wehklagen und Weinen

Die Klage ist ein weiteres besonderes Ritual. In einigen ethnischen Gruppen ist es auch heute noch relevant. Ein Mädchen, das bereits in einem Hochzeitskleid das Haus ihrer Eltern verlässt, muss ein trauriges Lied mit Wehklagen singen. Weinen symbolisiert das Verlassen des Elternhauses und den Beginn des Erwachsenenlebens.

Eine weinende Hommage

Dieses Ritual ist eine Fortsetzung des vorherigen. Weinend umarmte das Brautpaar Verwandte und Freunde, als würde es sich verabschieden. Sie reichte jedem, der sich ihr näherte, eine Kelle Bier. Der Gast warf Münzen nach ihm.

Der weinende Tribut dauerte mehrere Stunden, danach nahm das Mädchen die Münzen heraus und steckte sie in ihre Brust. Die ganze Zeit über tanzten die Gäste und amüsierten den Helden des Anlasses. Dann wurde die Braut zum Haus der Auserwählten gebracht.

Keine Lieder und Tänze

Bei tschuwaschischen Hochzeiten sang oder tanzte das Brautpaar nicht. Man glaubte, dass ein tanzendes und singendes Brautpaar zu einem leichtfertigen Ehepartner werden würde. Für seine Frau wird es nicht leicht sein, bei ihm zu sein.

Die Frischvermählten konnten singen und Spaß haben, als sie nach der Hochzeit zum ersten Mal das Haus ihres Schwiegervaters besuchten, nun allerdings als Gäste.

Heute brechen die Helden dieses Anlasses überall mit einer seltsamen Tradition. Unmittelbar nach der Zeremonie führen sie einen Paarungstanz auf und vergnügen sich anschließend mit den Gästen.

Stärken Sie Ihre Ehe

Drei Tage lang nach der Hochzeit und dem feierlichen Bankett sollte die frischgebackene Ehefrau das Haus nicht putzen – die Drecksarbeit wird heutzutage von Verwandten erledigt. Die junge Frau bedankt sich mit Geschenken. Nach der Hochzeit muss die Schwiegertochter ihrer Schwiegermutter sieben Geschenke machen.

Im ersten Jahr besuchen sich die verwandten Familien oft gegenseitig. Dies geschieht ausschließlich zum Zweck der Kontaktaufnahme und Stärkung der Verwandtschaft.

Eine Woche nach der Hochzeit besuchen die Frischvermählten ihren Schwiegervater. Drei Wochen später - ein zweiter Besuch bei ihm, und nach 6 Monaten kommen bereits 12 Personen zu Besuch: junge Ehepartner, Schwiegereltern.

Dauer letzter Besuch– 3 Tage. Mit Leckereien, Gesprächen, Liedern, Tänzen. Die junge Familie erhielt bei diesem Besuch den Rest der Mitgift – Vieh.

Verwandtschaft ist eine der besten und am heiligsten verehrten Traditionen der Tschuwaschen. Vielleicht sind deshalb die Familien der Volksvertreter stark, Scheidungen kommen viel seltener vor als bei anderen in der Russischen Föderation lebenden Nationalitäten und gegenseitiges Verständnis und Verbindung zwischen den Generationen sind keine leere Phrase.

Feiertage.

Die Rituale und Feiertage der Tschuwaschen waren in der Vergangenheit eng mit ihren heidnischen religiösen Ansichten verbunden und entsprachen streng dem Wirtschafts- und Landwirtschaftskalender.

Der Ritualzyklus begann mit Winterurlaub Bitten Sie um einen guten Nachwuchs des Viehs – Surkhuri (Schafsgeist), der zeitlich auf die Wintersonnenwende abgestimmt ist. Während des Festivals gingen Kinder und Jugendliche in Gruppen von Tür zu Tür durch das Dorf, betraten das Haus, wünschten den Besitzern eine gute Geburt des Viehs und sangen Lieder mit Zaubersprüchen. Die Besitzer beschenkten sie mit Essen.

Dann kam der Feiertag zu Ehren der Sonne, Savarni (Maslenitsa), als Pfannkuchen gebacken und Ausritte durch das Dorf in der Sonne organisiert wurden. Am Ende der Maslenitsa-Woche wurde ein Bildnis der „alten Frau Savarni“ (Savarni Karchakyo) verbrannt. Im Frühling gab es ein mehrtägiges Opferfest für die Sonne, den Gott und die toten Vorfahren Mankun (das dann mit zusammenfiel). Orthodoxes Ostern), das mit Kalam Kun begann und mit Seren oder Virem endete – dem Ritus der Vertreibung des Winters, böser Geister und Krankheiten. Junge Leute gingen in Gruppen mit Ebereschenruten durch das Dorf und peitschten sie auf Menschen, Gebäude, Ausrüstung und Kleidung , vertrieb böse Geister und die Seelen der Toten und rief „Seren!“ Mitbewohner in jedem Haus verwöhnten die Ritualteilnehmer mit Bier, Käse und Eiern. Ende des 19. Jahrhunderts V. Diese Rituale verschwanden in den meisten tschuwaschischen Dörfern.

Nach Abschluss der Frühjahrssaat arrangierten sie Familienritual auch bekannt als Patti (mit Haferbrei beten). Als die letzte Furche auf dem Streifen verblieb und die zuletzt gesäten Samen bedeckt waren, betete das Familienoberhaupt zu Sulti Tura um eine gute Ernte. Ein paar Löffel Brei und gekochte Eier wurden in der Furche vergraben und darunter gepflügt.

Am Ende der Frühlingsfeldarbeit wurde der Akatui-Feiertag abgehalten (wörtlich: die Hochzeit des Pfluges), verbunden mit der alten tschuwaschischen Idee der Hochzeit des Pfluges ( Männlichkeit) mit Erde (weiblich). In der Vergangenheit hatte Akatuy ausschließlich religiös-magischen Charakter und wurde von einem gemeinsamen Gebet begleitet. Im Laufe der Zeit, mit der Taufe der Tschuwaschen, entwickelte sich daraus ein Gemeinschaftsfeiertag mit Pferderennen, Ringen und Jugendunterhaltung.

Der Zyklus wurde mit Simek (einem Fest der Blüte der Natur, öffentliches Gedenken) fortgesetzt. Nach der Aussaat der Feldfrüchte kam die Zeit von Uyava (bei den untergeordneten Tschuwaschen) und Blau (bei der Oberschicht), als ein Verbot aller landwirtschaftlichen Arbeiten verhängt wurde (das Land war „schwanger“). Es dauerte mehrere Wochen. Dies war die Zeit der Opfergaben an die Uchuk mit der Bitte um eine reiche Ernte, Sicherheit des Viehbestands, Gesundheit und Wohlergehen der Gemeindemitglieder. Durch Beschluss der Versammlung beim Traditionellen ritueller Ort Sie schlachteten ein Pferd sowie Kälber und Schafe, holten aus jedem Hof ​​eine Gans oder Ente und kochten in mehreren Kesseln Brei mit Fleisch. Nach dem Gebetsritual wurde ein gemeinsames Essen vereinbart. Die Zeit von Uyava (blau) endete mit dem Ritual des „Sumar Chuk“ (Gebet um Regen), bei dem man im Wasser badete und sich gegenseitig mit Wasser übergoss.

Der Abschluss der Getreideernte wurde mit einem Gebet zum Schutzgeist der Scheune (Avan Patti) gefeiert. Vor Beginn des Brotverzehrs aus der neuen Ernte organisierte die ganze Familie ein Dankgebet mit Avansari-Bier (wörtlich: Weinbier), für das alle Gerichte aus der neuen Ernte zubereitet wurden. Die Gebete endeten mit einem Festessen von Avtan Yashka (Hahnkohlsuppe).

Zu jeder Jahreszeit fanden traditionelle tschuwaschische Jugendfeiertage und Unterhaltungsveranstaltungen statt. Im Frühling und Sommer versammelte sich die Jugend des gesamten Dorfes oder sogar mehrerer Dörfer unter freiem Himmel zu Reigentänzen Uyav (Vaya, Taka, Puhu). Im Winter fanden in den Hütten Versammlungen (Larni) statt, bei denen die älteren Besitzer vorübergehend abwesend waren. Bei den Versammlungen drehten sich die Mädchen, und mit der Ankunft der Jungen begannen die Spiele, die Teilnehmer der Versammlungen sangen Lieder, tanzten usw. Mitten im Winter fand ein Fest mit Kher Sari (wörtlich: Mädchenbier) statt . Die Mädchen brauten gemeinsam Bier, backten Kuchen und veranstalteten in einem der Häuser zusammen mit den Jungen ein Jugendfest.

Nach der Christianisierung feierten die getauften Tschuwaschen besonders die Feiertage, die zeitlich mit dem heidnischen Kalender zusammenfielen (Weihnachten mit Surkhuri, Maslenitsa und Savarni, Dreifaltigkeit mit Simek usw.) und begleiteten sie sowohl mit christlichen als auch mit christlichen Feiertagen heidnische Rituale. Unter dem Einfluss der Kirche verbreiteten sich Patronatsfeiertage im Alltag der Tschuwaschen. Ende des 19. – Anfang des 20. Jahrhunderts. Christliche Feiertage und Rituale wurden im Alltag der getauften Tschuwaschen vorherrschend.

Hochzeitszeremonie.

Unter den Tschuwaschen waren drei Formen der Ehe üblich: 1) mit einer vollständigen Hochzeitszeremonie und Partnervermittlung (tuila, tuipa kaini), 2) einer „Walk-away“-Hochzeit (kher tukhsa kaini) und 3) Entführung der Braut, oft mit ihre Zustimmung (kher varlani).

Der Bräutigam wurde von einer großen Hochzeitsschleppe zum Haus der Braut begleitet. In der Zwischenzeit verabschiedete sich die Braut von ihren Verwandten. Sie war in Mädchenkleidung gekleidet und mit einer Decke zugedeckt. Die Braut begann zu weinen und zu klagen (ihr Yori). Der Zug des Bräutigams wurde am Tor mit Brot, Salz und Bier begrüßt.

Nach einem langen und sehr bildlichen poetischen Monolog des ältesten der Freunde (Man Keru) wurden die Gäste eingeladen, in den Hof an die gedeckten Tische zu gehen. Die Stärkung begann, Begrüßungen, Tänze und Lieder der Gäste erklangen. Am nächsten Tag fuhr der Zug des Bräutigams ab. Die Braut saß rittlings auf einem Pferd oder sie ritt stehend in einem Wagen. Der Bräutigam schlug sie dreimal mit einer Peitsche, um die Geister des Clans seiner Frau von der Braut zu „vertreiben“ (türkische Nomadentradition). Der Spaß im Haus des Bräutigams ging unter Beteiligung der Verwandten der Braut weiter. Die Hochzeitsnacht verbrachten die Frischvermählten in einem Käfig oder anderen Nichtwohnräumen. Dem Brauch entsprechend zog die junge Frau ihrem Mann die Schuhe aus. Am Morgen trug die junge Frau ein Frauenoutfit mit Frauenkopfschmuck „Hush-Poo“. Zuerst verneigte sie sich und brachte der Quelle ein Opfer dar, dann begann sie, im Haus zu arbeiten und Essen zu kochen.

Die junge Frau brachte mit ihren Eltern ihr erstes Kind zur Welt. Die Nabelschnur wurde durchtrennt: für Jungen – am Axtstiel, für Mädchen – am Sichelstiel, damit die Kinder fleißig waren.

IN Tschuwaschische Familie Der Mann hatte das Sagen, aber die Frau hatte auch die Autorität. Scheidungen waren äußerst selten. Es gab einen Brauch der Minorität - jüngster Sohn blieb immer bei seinen Eltern und trat die Nachfolge seines Vaters an.

Traditionen.

Der tschuwaschische Brauch, Hilfe (ni-me) beim Bau von Häusern, Nebengebäuden und bei der Ernte zu organisieren, ist traditionell.

Bei der Bildung und Regulierung moralischer und ethischer Standards des tschuwaschischen Volkes öffentliche Meinung Dörfer (Yal-Männer tropfen – „Was werden die Dorfbewohner sagen“) wurden scharf verurteilt wegen Diebstahl.

Von Generation zu Generation lehrten die Tschuwaschen einander: „Chavash yatne an sert“ (schmäht den Namen der Tschuwaschen nicht).

Für die Vorfahren der heutigen Tschuwaschen waren Geburt, Heirat und Tod die bedeutendsten Ereignisse im Leben. Die damit einhergehenden Bräuche wichtige Ereignisse werden Übergangsriten genannt. Es wird angenommen, dass ein Mensch bei der Geburt und beim Tod einfach einen bestimmten Übergang in eine andere Welt vollzieht. Und eine Hochzeit ist ein Ereignis, das die Stellung eines Menschen in der Gesellschaft und seinen Lebensstil radikal verändert und einen Übergang in eine andere soziale Gruppe markiert.

Für eine Person tschuwaschischer Nationalität wird dies in Betracht gezogen große Sünde und im Allgemeinen ist es ein Unglück, zu sterben, ohne zu heiraten oder zu heiraten. Das Ziel im Leben eines jeden Menschen war es, eine Familie zu gründen, die Familienlinie fortzuführen und Nachkommen großzuziehen.

Wenn jeder Mensch auf diese Welt kommt, muss er seine Spuren hinterlassen, seinen Fortbestand auf dieser Erde. Fortsetzung des Glaubens der Tschuwaschen an ihre Kinder. Nach dem Brauch soll man nicht nur Kinder zur Welt bringen, sondern ihnen auch alles beibringen, was man selbst kann und was die Eltern einem beigebracht haben.

Wissenschaftler stellen fest, dass sich das tschuwaschische Volk nicht so sehr um sich selbst kümmert, sondern um seine Familie, ihr Wohlergehen und die Stärkung der Position ihrer Familie. Daher glaubten sie, eine Antwort auf ihre Vorfahren zu haben und diese in Würde zu bewahren, wenn der Clan über Generationen hinweg aufstieg.

Die nationale Besonderheit der Tschuwaschen besteht darin, dass es ihnen nicht um die Vorbereitung auf das zukünftige Leben geht, sondern um die Verbesserung der Stellung ihrer Familie. Dafür wurde alles getan.

Wie viele Nationen, Tschuwaschische Traditionen Sie erlauben nicht die Wahl einer Person aus dem Kreis der Verwandten bis zur siebten Generation als Ehefrau oder Ehemann. Ab der achten Generation waren Ehen erlaubt. Das Verbot hängt natürlich mit der Sicherstellung zusammen, dass alle Voraussetzungen für die Geburt gesunder Nachkommen erfüllt sind.

Bei den Tschuwaschen kam es oft vor, dass die Bewohner eines Dorfes von einem Vorfahren abstammten.
Daher suchten junge tschuwaschische Bräutigame in benachbarten und weiter entfernten Siedlungen nach zukünftigen Ehefrauen.

Damit die Jugendlichen die Möglichkeit hatten, sich kennenzulernen, fanden oft Zusammenkünfte mit Spielen aller Art, Feiertagen und Austausch zwischen Vertretern mehrerer Dörfer aus der Umgebung statt. Eine weitere Möglichkeit, eine Frau oder einen Ehemann zu suchen, ist allgemeine Arbeit auf einem Feld, zum Beispiel bei der Heuernte.

Wenn ein junger Tschuwaschischer Mann wie bei anderen Nationalitäten über seine Heiratsabsicht sprach, begannen zunächst seine Eltern, etwas über die Braut herauszufinden. Aus welcher Familie kommt sie, wie ist ihre Gesundheit, was für eine Hausfrau ist sie? Ist sie nicht faul, welche Art von Intelligenz und Charakter und das Aussehen des Mädchens waren wichtig?

Es kam vor, dass die Braut etwas älter war als der Bräutigam. Der Altersunterschied kann bis zu 10 Jahre betragen. Dies erklärt sich aus der Tatsache, dass die Eltern des Bräutigams versuchten, ihn schneller zu verheiraten, damit mehr Hände im Haus waren. Und die Eltern der Braut versuchten im Gegenteil aus den gleichen Gründen, ihre Tochter länger in ihrer Nähe zu halten.

Es kam vor, dass Eltern selbst zukünftige Ehepartner für ihre Kinder wählten, aber natürlich war die Zustimmung der Kinder selbst erforderlich.

Vor der Hochzeit

Als die Wahl der Braut getroffen wurde, wollten die Eltern die Familie der Braut kennenlernen und es musste eine vorläufige Vereinbarung getroffen werden. Zu diesem Zweck wurden Heiratsvermittler aus dem Kreis der nahen Verwandten oder guten Freunde in das Haus der Braut geschickt.

Begleitet wurde die Braut von ihren Freundinnen sowie unverheirateten Verwandten unter den jungen Männern.

Auf jeden Fall eingeladen Paten und Mutter sowie Musiker. Eine Tschuwaschische Hochzeit wurde, wie jeder Feiertag, von viel Spaß mit Liedern und Tänzen begleitet.

Die Hochzeit begann im Haus der Braut. Am vereinbarten Tag versammelten sich die Gäste, brachten Essen mit und ältere Familienmitglieder lasen Gebete für das Glück der jungen Familie und ihr Wohlergehen.

Die Braut bereitete sich mit Hilfe ihrer Freunde im Käfig auf die Hochzeit vor. Der Käfig ist ein kleines Steingebäude im Innenhof neben dem Haupthaus.

Das Hochzeitskleid einer tschuwaschischen Braut bestand aus einem reich bestickten Kleid, Tuchja, Silberschmuck, Ringen und Armbändern.

Ihnen wurden Lederstiefel angezogen und ein Schleier über ihr Gesicht geworfen.

Dem Brauch zufolge muss die Braut beim Ankleiden traurige Lieder singen. Manchmal wurden die traurigen Gesänge der Braut durch fröhlichere Lieder ihrer Freundinnen ersetzt. Nachdem sie die Braut angezogen hatten, brachten ihre Freundinnen sie ins Haus. Die Füße des Bräutigams waren in Stiefeln beschlagen, und an seinen Händen wurden Lederhandschuhe angezogen, an deren kleinem Finger ein Taschentuch befestigt war.

Dem Bräutigam wurde eine Weidenpeitsche in die Hand gegeben.

Traditionell sollten auch die Freunde des Bräutigams auf besondere Weise gekleidet sein. Schicke Hemden, Schürzen, Perlen, Säbel und Pfeil und Bogen (in späteren Jahren Waffen).

Als der Bräutigam die Braut aus dem Haus ihrer Eltern holte, wurden sie von den Verwandten der Braut und ihren Freunden bis zum Ende des Dorfes begleitet. Und als der Bräutigam das Dorf der Braut verließ, musste er die Braut dreimal schlagen und so böse Geister vertreiben, die in sein Dorf gelangen konnten.

Treffen mit der Braut

Das Brautpaar wurde am Tor des Hauses empfangen und ein rohes Ei wurde zerbrochen. Ein weißes Filztuch wurde unter die Füße der Braut gelegt, und dann musste der Bräutigam die Braut auf seinen Armen in sein Haus tragen. Der Kern der Tradition besteht darin, dass eine Person, die dieser Familie noch fremd ist, keine Spuren auf dem Grundstück dieses Hauses hinterlässt.

Im Haus folgte ein Ritual namens „Inke salmi“. Braut und Bräutigam wurden in die Nähe des mit Filztuch bedeckten Ofens gestellt und dem Bräutigam wurden kleine Heugabeln mit mehreren daran befestigten Salmastücken in die Hände gegeben. Beim Tanzen musste der Mann mehrmals auf die Braut zugehen und ihr Salma anbieten.

Zu diesem Zeitpunkt sollte die Brühe auf den Filz gespritzt werden. Dieses Ritual trug die Symbolik des gemeinsamen Essens durch das Brautpaar. Viele Völker glaubten, dass das Teilen von Essen Braut und Bräutigam zu Verwandten mache.

Nach diesem Ritual wurde der Filzstoffbezug von der Braut entfernt. Die Braut begann, ihren neuen Verwandten Geschenke zu machen. Das waren Handtücher und Hemden.

Der Beitritt galt in der Tschuwaschischen Gemeinschaft als große Sünde Geschlechtsverkehr vor der Heirat. Der Verlust der Jungfräulichkeit vor der Ehe wurde von der tschuwaschischen Gesellschaft verurteilt. Aber unter den Tschuwaschen war es nicht üblich, Mädchen selbst dafür grob zu verspotten.

Die abschließende Hochzeitszeremonie war ein Ritual mit Wasser, das bei vielen Völkern üblich war.

• Zur Quelle gingen folgende Personen: die Braut, weibliche Verwandte, junge Leute.
• Man musste Münzen ins Wasser werfen, ein Gebet lesen, einen Eimer dreimal mit Wasser füllen und ihn dreimal umkippen.