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Für die Vorfahren der heutigen Tschuwaschen waren Geburt, Heirat und Tod die bedeutendsten Ereignisse im Leben. Die damit einhergehenden Bräuche wichtige Ereignisse werden Übergangsriten genannt. Es wird angenommen, dass ein Mensch bei der Geburt und beim Tod einfach einen bestimmten Übergang in eine andere Welt vollzieht. Und eine Hochzeit ist ein Ereignis, das die Stellung eines Menschen in der Gesellschaft und seine Lebensweise radikal verändert und einen Übergang in eine andere soziale Gruppe markiert.

Für eine Person tschuwaschischer Nationalität wird dies in Betracht gezogen große Sünde und im Allgemeinen ist es ein Unglück, zu sterben, ohne zu heiraten oder zu heiraten. Das Ziel im Leben eines jeden Menschen war es, eine Familie zu gründen, die Familienlinie fortzuführen und Nachkommen großzuziehen.

Wenn jeder Mensch auf diese Welt kommt, muss er seine Spuren hinterlassen, seinen Fortbestand auf dieser Erde. Fortsetzung des Glaubens der Tschuwaschen an ihre Kinder. Nach dem Brauch soll man nicht nur Kinder zur Welt bringen, sondern ihnen auch alles beibringen, was man selbst kann und was die Eltern einem beigebracht haben.

Wissenschaftler stellen fest, dass sich das tschuwaschische Volk nicht so sehr um sich selbst kümmert, sondern um seine Familie, ihr Wohlergehen und die Stärkung der Position ihrer Familie. Daher glaubten sie, eine Antwort auf ihre Vorfahren zu haben und diese in Würde zu bewahren, wenn der Clan über Generationen hinweg aufstieg.

Die nationale Besonderheit der Tschuwaschen besteht darin, dass es ihnen nicht um die Vorbereitung auf das zukünftige Leben geht, sondern um die Verbesserung der Stellung ihrer Familie. Dafür wurde alles getan.

Wie bei vielen Völkern erlauben die tschuwaschischen Traditionen nicht, eine Person aus Verwandten bis zur siebten Generation als Ehefrau oder Ehemann auszuwählen. Ab der achten Generation waren Ehen erlaubt. Das Verbot hängt natürlich damit zusammen, dass alle Voraussetzungen für die Geburt gesunder Nachkommen erfüllt sind.

Bei den Tschuwaschen kam es häufig vor, dass die Bewohner eines Dorfes von einem Vorfahren abstammten.
Daher suchten junge tschuwaschische Bräutigame in benachbarten und weiter entfernten Siedlungen nach zukünftigen Ehefrauen.

Um den Jugendlichen die Möglichkeit zu geben, sich kennenzulernen, fanden oft Zusammenkünfte mit Spielen aller Art, Feiertagen und Austausch zwischen Vertretern mehrerer Dörfer aus der Umgebung statt. Eine weitere Möglichkeit, eine Frau oder einen Ehemann zu suchen, ist allgemeine Arbeit auf einem Feld, zum Beispiel bei der Heuernte.

Wenn ein junger Tschuwaschischer Mann wie bei anderen Nationalitäten über seine Heiratsabsicht sprach, begannen zunächst seine Eltern, etwas über die Braut herauszufinden. Aus welcher Familie kommt sie, wie ist ihre Gesundheit, was für eine Hausfrau ist sie? Ist sie nicht faul, welche Art von Intelligenz und Charakter und das Aussehen des Mädchens waren wichtig?

Es kam vor, dass die Braut etwas älter war als der Bräutigam. Der Altersunterschied kann bis zu 10 Jahre betragen. Dies erklärt sich aus der Tatsache, dass die Eltern des Bräutigams versuchten, ihn schneller zu verheiraten, damit mehr Hände im Haus waren. Und die Eltern der Braut versuchten im Gegenteil aus den gleichen Gründen, ihre Tochter länger in ihrer Nähe zu halten.

Es kam vor, dass Eltern selbst zukünftige Ehepartner für ihre Kinder wählten, aber natürlich war die Zustimmung der Kinder selbst erforderlich.

Vor der Hochzeit

Als die Wahl der Braut getroffen wurde, wollten die Eltern die Familie der Braut kennenlernen und es musste eine vorläufige Vereinbarung getroffen werden. Zu diesem Zweck wurden Heiratsvermittler aus dem Kreis der nahen Verwandten oder guten Freunde in das Haus der Braut geschickt.

Begleitet wurde die Braut von ihren Freundinnen sowie unverheirateten Verwandten unter den jungen Männern.

Auf jeden Fall eingeladen Paten und Mutter sowie Musiker. Eine tschuwaschische Hochzeit wurde, wie jeder Feiertag, von viel Spaß mit Liedern und Tänzen begleitet.

Die Hochzeit begann im Haus der Braut. Am vereinbarten Tag versammelten sich die Gäste, brachten Essen mit und ältere Familienmitglieder lasen Gebete für das Glück der jungen Familie und ihr Wohlergehen.

Die Braut bereitete sich mit Hilfe ihrer Freunde im Käfig auf die Hochzeit vor. Der Käfig ist ein kleines Steingebäude im Innenhof neben dem Haupthaus.

Das Hochzeitskleid einer tschuwaschischen Braut bestand aus einem reich bestickten Kleid, Tuchja, Silberschmuck, Ringen und Armbändern. Ihnen wurden Lederstiefel angezogen und ein Schleier über ihr Gesicht geworfen.

Dem Brauch zufolge muss die Braut beim Ankleiden traurige Lieder singen. Manchmal wurden die traurigen Gesänge der Braut durch fröhlichere Lieder ihrer Freundinnen ersetzt. Nachdem sie die Braut angezogen hatten, brachten ihre Freundinnen sie ins Haus.

Die Füße des Bräutigams waren in Stiefeln beschlagen, und an seinen Händen wurden Lederhandschuhe angezogen, an deren kleinem Finger ein Taschentuch befestigt war. Dem Bräutigam wurde eine Weidenpeitsche in die Hand gegeben.

Traditionell sollten auch die Freunde des Bräutigams auf besondere Weise gekleidet sein. Schicke Hemden, Schürzen, Perlen, Säbel und Pfeil und Bogen (in späteren Jahren Waffen).

Nachdem der Bräutigam die Eltern um Erlaubnis gebeten hatte, die junge Braut abzuholen, und ihren Segen erhalten hatte, ging er zum Haus der Braut.

Als der Bräutigam die Braut aus dem Haus ihrer Eltern holte, wurden sie von den Verwandten der Braut und ihren Freunden bis zum Ende des Dorfes begleitet. Und als der Bräutigam das Dorf der Braut verließ, musste er die Braut dreimal schlagen und so böse Geister vertreiben, die in sein Dorf gelangen konnten.

Treffen mit der Braut

Das Brautpaar wurde am Tor des Hauses empfangen und ein rohes Ei wurde zerbrochen. Ein weißes Filztuch wurde unter die Füße der Braut gelegt, und dann musste der Bräutigam die Braut auf seinen Armen in sein Haus tragen. Der Kern der Tradition besteht darin, dass eine Person, die dieser Familie noch fremd ist, keine Spuren auf dem Grundstück dieses Hauses hinterlässt.

Im Haus folgte ein Ritual namens „Inke Salmi“. Braut und Bräutigam wurden in die Nähe des mit Filztuch bedeckten Ofens gestellt und dem Bräutigam wurden kleine Heugabeln mit mehreren daran befestigten Salmastücken in die Hände gegeben. Beim Tanzen musste der Mann mehrmals auf die Braut zugehen und ihr Salma anbieten.

Zu diesem Zeitpunkt sollte die Brühe auf den Filz gespritzt werden. Dieses Ritual hatte die Symbolik des gemeinsamen Essens durch das Brautpaar. Viele Völker glaubten, dass das Teilen von Essen die Braut und den Bräutigam zu Verwandten mache.

Nach diesem Ritual wurde der Filzstoffbezug von der Braut entfernt. Die Braut begann, ihren neuen Verwandten Geschenke zu machen. Das waren Handtücher und Hemden.

Der Beitritt galt in der Tschuwaschischen Gemeinschaft als große Sünde Geschlechtsverkehr vor der Heirat. Der Verlust der Jungfräulichkeit vor der Ehe wurde von der tschuwaschischen Gesellschaft verurteilt. Aber unter den Tschuwaschen war es selbst dafür nicht üblich, Mädchen grob zu verspotten.

Finale Hochzeitszeremonie Es gab ein Ritual mit Wasser, das bei vielen Völkern üblich war.

• Zur Quelle gingen folgende Personen: die Braut, weibliche Verwandte, junge Leute.
• Man musste Münzen ins Wasser werfen, ein Gebet lesen und dreimal einen Eimer mit Wasser füllen und dreimal umkippen.

Feiertage.

Die Rituale und Feiertage der Tschuwaschen waren in der Vergangenheit eng mit ihren heidnischen religiösen Ansichten verbunden und entsprachen streng dem Wirtschafts- und Landwirtschaftskalender.

Der rituelle Zyklus begann mit dem Winterfeiertag, bei dem um einen guten Nachwuchs des Viehs gebeten wurde – Surkhuri (Schafsgeist), der mit der Wintersonnenwende zusammenfiel. Während des Festivals gingen Kinder und Jugendliche in Gruppen von Tür zu Tür durch das Dorf, betraten das Haus, wünschten den Besitzern eine gute Geburt des Viehs und sangen Lieder mit Zaubersprüchen. Die Besitzer beschenkten sie mit Essen.

Dann kam der Feiertag zu Ehren der Sonne, Savarni (Maslenitsa), als Pfannkuchen gebacken und Ausritte durch das Dorf in der Sonne organisiert wurden. Am Ende der Maslenitsa-Woche wurde ein Bildnis der „alten Frau Savarni“ (Savarni Karchakyo) verbrannt. Im Frühling gab es ein mehrtägiges Opferfest für die Sonne, den Gott und die toten Vorfahren Mankun (das dann mit zusammenfiel). Orthodoxes Ostern), das mit Kalam Kun begann und mit Seren oder Virem endete – dem Ritus der Vertreibung des Winters, böser Geister und Krankheiten. Junge Leute gingen in Gruppen mit Ebereschenzweigen durch das Dorf und peitschten damit auf Menschen, Gebäude, Ausrüstung und Kleidung , vertrieb böse Geister und die Seelen der Toten und rief „Seren!“ Die Dorfbewohner in jedem Haus verwöhnten die Ritualteilnehmer mit Bier, Käse und Eiern. Ende des 19. Jahrhunderts V. Diese Rituale verschwanden in den meisten tschuwaschischen Dörfern.

Nach Abschluss der Frühjahrssaat arrangierten sie Familienritual auch bekannt als Patti (mit Haferbrei beten). Als die letzte Furche auf dem Streifen verblieb und die zuletzt gesäten Samen bedeckt waren, betete das Familienoberhaupt zu Sulti Tura um eine gute Ernte. Ein paar Löffel Brei und gekochte Eier wurden in der Furche vergraben und darunter gepflügt.

Am Ende der Feldarbeit im Frühling wurde der Akatui-Feiertag abgehalten (wörtlich: die Hochzeit des Pfluges), der mit der alten tschuwaschischen Idee der Hochzeit des Pfluges (männlich) mit der Erde verbunden ist ( feminin). In der Vergangenheit hatte Akatuy ausschließlich religiös-magischen Charakter und wurde von einem gemeinsamen Gebet begleitet. Im Laufe der Zeit, mit der Taufe der Tschuwaschen, entwickelte sich daraus ein Gemeinschaftsfeiertag mit Pferderennen, Ringen und Jugendunterhaltung.

Der Zyklus wurde mit Simek (einem Fest der Blüte der Natur, öffentliches Gedenken) fortgesetzt. Nach der Aussaat der Feldfrüchte kam die Zeit von Uyava (bei den untergeordneten Tschuwaschen) und Blau (bei der Oberschicht), als ein Verbot aller landwirtschaftlichen Arbeiten verhängt wurde (das Land war „schwanger“). Es dauerte mehrere Wochen. Dies war die Zeit der Opfergaben an die Utschuk mit der Bitte um eine reiche Ernte, Sicherheit des Viehbestands, Gesundheit und Wohlergehen der Gemeindemitglieder. Durch Beschluss der Versammlung beim Traditionellen ritueller Ort Sie schlachteten ein Pferd sowie Kälber und Schafe, holten aus jedem Hof ​​eine Gans oder Ente und kochten in mehreren Kesseln Brei mit Fleisch. Nach dem Gebetsritual wurde ein gemeinsames Essen vereinbart. Die Zeit von Uyava (blau) endete mit dem Ritual des „Sumar Chuk“ (Gebet um Regen), bei dem man im Wasser badete und sich gegenseitig mit Wasser übergoss.

Der Abschluss der Getreideernte wurde mit einem Gebet zum Schutzgeist der Scheune (Avan Patti) gefeiert. Vor Beginn des Brotverzehrs aus der neuen Ernte organisierte die ganze Familie ein Dankgebet mit Avansari-Bier (wörtlich: Weinbier), für das alle Gerichte aus der neuen Ernte zubereitet wurden. Die Gebete endeten mit einem Festessen von Avtan Yashka (Hahnkohlsuppe).

Zu jeder Jahreszeit fanden traditionelle tschuwaschische Jugendfeiertage und Unterhaltungsveranstaltungen statt. Im Frühling und Sommer versammelte sich die Jugend des gesamten Dorfes oder sogar mehrerer Dörfer unter freiem Himmel zu Uyav-Rundtänzen (Vaya, Taka, Puhu). Im Winter fanden in den Hütten Versammlungen (Larni) statt, bei denen die älteren Besitzer vorübergehend abwesend waren. Bei den Versammlungen drehten sich die Mädchen, und mit der Ankunft der Jungen begannen die Spiele, die Teilnehmer der Versammlungen sangen Lieder, tanzten usw. Mitten im Winter fand ein Fest mit Kher Sari (wörtlich: Mädchenbier) statt . Die Mädchen schlossen sich zusammen, um Bier zu brauen, Kuchen zu backen und in einem der Häuser zusammen mit den Jungen ein Jugendfest zu organisieren.

Nach der Christianisierung feierten die getauften Tschuwaschen besonders die Feiertage, die zeitlich mit dem heidnischen Kalender zusammenfielen (Weihnachten mit Surkhuri, Maslenitsa und Savarni, Dreifaltigkeit mit Simek usw.) und begleiteten sie sowohl mit christlichen als auch mit christlichen Feiertagen heidnische Rituale. Unter dem Einfluss der Kirche verbreiteten sich Patronatsfeiertage im Alltag der Tschuwaschen. Ende des 19. – Anfang des 20. Jahrhunderts. Christliche Feiertage und Rituale im Alltag der getauften Tschuwaschen verbreiteten sich.

Hochzeitszeremonie.

Unter den Tschuwaschen waren drei Formen der Ehe üblich: 1) mit einer vollständigen Hochzeitszeremonie und Partnervermittlung (tuila, tuipa kaini), 2) einer „Walk-away“-Hochzeit (kher tukhsa kaini) und 3) Entführung der Braut, oft mit ihre Zustimmung (kher varlani).

Der Bräutigam wurde von einer großen Hochzeitsschleppe zum Haus der Braut begleitet. In der Zwischenzeit verabschiedete sich die Braut von ihren Verwandten. Sie war in Mädchenkleidung gekleidet und mit einer Decke zugedeckt. Die Braut begann zu weinen und zu klagen (ihr Yori). Der Zug des Bräutigams wurde am Tor mit Brot, Salz und Bier begrüßt.

Nach einem langen und sehr bildlichen poetischen Monolog des ältesten der Freunde (Man Keru) wurden die Gäste eingeladen, in den Hof an die gedeckten Tische zu gehen. Die Stärkung begann, Begrüßungen, Tänze und Lieder der Gäste erklangen. Am nächsten Tag fuhr der Zug des Bräutigams ab. Die Braut saß rittlings auf einem Pferd oder sie ritt stehend in einem Wagen. Der Bräutigam schlug sie dreimal mit einer Peitsche, um die Geister des Clans seiner Frau von der Braut zu „vertreiben“ (türkische Nomadentradition). Der Spaß im Haus des Bräutigams ging unter Beteiligung der Verwandten der Braut weiter. Die Hochzeitsnacht verbrachten die Frischvermählten in einem Käfig oder anderen Nichtwohnräumen. Dem Brauch entsprechend zog die junge Frau ihrem Mann die Schuhe aus. Am Morgen trug die junge Frau ein Frauenoutfit mit Frauenkopfschmuck „Hush-Poo“. Zuerst verneigte sie sich und brachte der Quelle ein Opfer dar, dann begann sie, im Haus zu arbeiten und Essen zu kochen.

Die junge Frau brachte mit ihren Eltern ihr erstes Kind zur Welt. Die Nabelschnur wurde durchtrennt: für Jungen – am Axtstiel, für Mädchen – am Sichelstiel, damit die Kinder fleißig waren.

In der tschuwaschischen Familie dominierte der Mann, aber auch die Frau hatte Autorität. Scheidungen waren äußerst selten. Es gab einen Brauch der Minorität - jüngerer Sohn blieb immer bei seinen Eltern und trat die Nachfolge seines Vaters an.

Traditionen.

Die Tschuwaschen haben einen traditionellen Brauch, Hilfe (ni-me) beim Bau von Häusern, Nebengebäuden und bei der Ernte zu organisieren.

Bei der Bildung und Regulierung der moralischen und ethischen Standards des tschuwaschischen Volkes öffentliche Meinung Dörfer (Yal-Männer tropfen – „Was werden die Dorfbewohner sagen?“). Unanständiges Verhalten, Schimpfwörter und noch mehr Trunkenheit, die bei den Tschuwaschen vor Beginn des 20. Jahrhunderts selten vorkam, wurden scharf verurteilt. Es wurde Lynchmord begangen Diebstahl.

Von Generation zu Generation lehrten die Tschuwaschen einander: „Chavash yatne an sert“ (schmäht den Namen der Tschuwaschen nicht).

Tschuwaschische Traditionen und Bräuche sind mit der Verehrung von Naturgeistern, der Landwirtschaft, den Jahreszeiten, der Familie und der Kontinuität der Generationen verbunden. Heutige Bevölkerung Tschuwaschische Republik– das sind moderne demokratische Menschen, die sich modisch kleiden und Errungenschaften und Vorteile aktiv nutzen technischer Fortschritt. Gleichzeitig ehren sie ihre Kultur heilig und historische Erinnerung, werden von Generation zu Generation weitergegeben.

Mehrere Generationen in einem Haus

Die Familie - Hauptwert für jeden Tschuwaschen, deshalb Familienwerte werden heilig verehrt. In tschuwaschischen Familien haben die Ehepartner die gleichen Rechte. Das Zusammenleben mehrerer Generationen im selben Haus wird gefördert, so dass Familien, in denen Großeltern, deren Enkel und Urenkel unter einem Dach leben und ein gemeinsames Leben führen, keine Seltenheit sind.

Die ältere Generation wird besonders verehrt. Ein Kind und ein Erwachsener werden das Wort „Mama“ niemals in einem sarkastischen, humorvollen oder noch beleidigenderen Kontext verwenden. Eltern sind heilig.

Hilfe mit Enkelkindern

Die Geburt eines Kindes ist eine große Freude, das Geschlecht des Neugeborenen spielt keine Rolle. Großeltern helfen den Eltern bei der Kindererziehung – die Enkelkinder sind bis zum dritten Lebensjahr in ihrer Obhut. Wenn ein Kind erwachsen wird, beziehen die Ältesten es in die Hausarbeit ein.

In den Dörfern gibt es praktisch keine Waisenkinder, da die Dorffamilien bereitwillig ein Kind adoptieren, das verlassen wurde oder seine Eltern verloren hat.

Minorat

Minderheit ist ein Erbsystem, bei dem Eigentum auf jüngere Kinder übergeht. Bei den Tschuwaschen erstreckt sich diese Tradition auf jüngere Söhne.

Nachdem sie das Erwachsenenalter erreicht haben, bleiben sie bei ihren Eltern, helfen bei der Hausarbeit, bei der Viehhaltung, beteiligen sich an der Anlage von Gemüsegärten und der Ernte sowie an anderen täglichen Aufgaben.

Hochzeitskleider

Die Familie beginnt mit einer Hochzeit, die fröhlich und im großen Stil gespielt wird. Anwohner aus verschiedenen Regionen Russlands kommen, um diese Aktion zu sehen. Von nationaler Brauch An diesem besonderen Tag sollte der Bräutigam ein besticktes Hemd und einen Kaftan mit einer blauen Schärpe als Gürtel tragen. Manchmal ist die Schärpe grün.

Auf dem Kopf trägt der junge Mann eine Pelzmütze mit einer Münze und Stiefel. Nationaltracht für alle Jahreszeiten. Dem Bräutigam ist es verboten, Hut und Kaftan abzunehmen – er muss sie bis zum Ende der Hochzeit tragen.

Die formelle Kleidung der Braut bestand aus einem Hemd, einer Schürze und einem bestickten Gewand. Der Kopf war mit einer Kappe verziert, die von Hand mit Perlen bestickt war Silbermünzen. Auf der Schulter befindet sich ein besonderer Umhang, der mit Silbermünzen verziert ist, sowie zahlreiche Verzierungen an den Armen und am Hals.

Es gab so viele Dekorationen, dass sie oft mehr als 2-3 kg wogen. Und das gesamte Outfit wog 15 kg oder mehr. Die Münzen wurden aus einem bestimmten Grund aufgenäht: Wenn sie sich bewegten, gaben sie ein melodisches Klingeln von sich und signalisierten damit die Annäherung des Brautpaares.

Hochzeitsbräuche

Bei Tschuwaschischen Hochzeiten findet man auch heute noch viele alte Traditionen. Darunter ist das Treffen des Bräutigams.

• Gäste und Verwandte des Brautpaares versammeln sich in ihrem Haus und warten am Tor auf den Bräutigam. Sie begrüßen ihn erwartungsgemäß mit Brot und Salz und auch Bier.
• Im Innenhof ist für die Gäste vorab ein Tisch gedeckt – alle, die im Hochzeitszug angekommen sind, müssen sich daran setzen und auf das Wohl des Brautpaares trinken.
• Hochzeiten werden zwei Tage lang gefeiert. Der erste vergnügliche Tag findet im Haus der Braut statt, am zweiten Tag ziehen die Eingeladenen dorthin Elternhaus Bräutigam
• Am Morgen nach der Feier wird der Braut ein Hush-Pu angelegt – ein Kopfschmuck, den verheiratete Damen tragen.

Wehklagen und Weinen

Die Klage ist ein weiteres besonderes Ritual. In einigen ethnischen Gruppen ist es auch heute noch relevant. Ein Mädchen, das bereits in einem Hochzeitskleid das Haus ihrer Eltern verlässt, muss ein trauriges Lied voller Klagen singen. Weinen symbolisiert das Verlassen des Elternhauses und den Beginn des Erwachsenenlebens.

Eine weinende Hommage

Dieses Ritual ist eine Fortsetzung des vorherigen. Weinend umarmte das Brautpaar Verwandte und Freunde, als würde es sich verabschieden. Sie reichte jedem, der sich ihr näherte, eine Kelle Bier. Der Gast warf Münzen nach ihm.

Der weinende Tribut dauerte mehrere Stunden, danach nahm das Mädchen die Münzen heraus und steckte sie in ihre Brust. Die ganze Zeit über tanzten die Gäste und amüsierten den Helden des Anlasses. Dann wurde die Braut zum Haus der Auserwählten gebracht.

Keine Lieder und Tänze

Bei tschuwaschischen Hochzeiten sang oder tanzte das Brautpaar nicht. Es wurde angenommen, dass ein tanzendes und singendes Brautpaar zu einem leichtfertigen Ehepartner werden würde. Für seine Frau wird es nicht leicht sein, bei ihm zu sein.

Die Frischvermählten konnten singen und Spaß haben, als sie nach der Hochzeit zum ersten Mal das Haus ihres Schwiegervaters besuchten, nun allerdings als Gäste.

Heute brechen die Helden des Anlasses überall mit der seltsamen Tradition. Unmittelbar nach der Zeremonie führen sie einen Paarungstanz auf und vergnügen sich anschließend mit den Gästen.

Stärkung der Ehe

Drei Tage lang nach der Hochzeit und dem feierlichen Bankett sollte die frischgebackene Ehefrau das Haus nicht putzen – die Drecksarbeit wird heutzutage von Verwandten erledigt. Die junge Frau bedankt sich mit Geschenken. Nach der Hochzeit muss die Schwiegertochter ihrer Schwiegermutter sieben Geschenke machen.

Im ersten Jahr besuchen sich die verwandten Familien oft gegenseitig. Dies geschieht ausschließlich zum Zweck der Kontaktaufnahme und Stärkung der Verwandtschaft.

Eine Woche nach der Hochzeit besuchen die Frischvermählten ihren Schwiegervater. Drei Wochen später - ein zweiter Besuch bei ihm, und nach 6 Monaten kommen bereits 12 Personen zu Besuch: junge Ehepartner, Schwiegereltern.

Dauer letzter Besuch- 3 Tage. Mit Leckereien, Gesprächen, Liedern, Tänzen. Die junge Familie erhielt bei diesem Besuch den Rest der Mitgift – Vieh.

Verwandtschaft ist eine der besten und am heiligsten verehrten Traditionen der Tschuwaschen. Vielleicht sind deshalb die Familien der Volksvertreter stark, Scheidungen kommen viel seltener vor als bei anderen in der Russischen Föderation lebenden Nationalitäten und gegenseitiges Verständnis und Verbindung zwischen den Generationen sind keine leere Phrase.

Eine tschuwaschische Hochzeit ist eine der wichtigsten Lebensereignisse(zusammen mit Geburt oder Tod) symbolisiert es den Übergang zu neue Bühne- Um eine Familie zu gründen, führen Sie die Familienlinie fort. Seit jeher geht es tatsächlich um die Stärkung und das Wohlergehen der Familie Lebensziel Tschuwaschisch. Zu sterben, ohne verheiratet zu sein und ohne Zeugung zu haben, galt als große Sünde. Die Vorbereitung und Durchführung einer traditionellen Tschuwaschischen Hochzeit ist nicht nur ein Feiertag, sondern auch die sorgfältige Einhaltung von Ritualen, die eine verborgene Bedeutung haben.

Tschuwaschische Hochzeitstraditionen und -rituale

Hochzeitstraditionen Tschuwaschische Leute haben uralte Wurzeln und werden sowohl von alltäglichen Realitäten (z. B. Brautpreis oder Mitgift, die Familien die Hochzeitskosten erstatteten und jungen Menschen halfen, finanziell sesshaft zu werden) als auch von religiösen Überzeugungen (Schutz vor ...) bestimmt böse Geister, Glück anziehen). Der Hochzeitsprozess von der Partnervermittlung bis zum Hochzeitsritual dauerte mehrere Wochen. Es wurde in einer bestimmten Reihenfolge durchgeführt, die von einem speziell ausgewählten Mann aus der Verwandtschaft des Bräutigams überwacht wurde.

Verabredung und Auswahl eines Brautpaares

Für die Tschuwaschen war es Brauch, sich auf der Suche nach ihrem Seelenverwandten weiter von ihrem Heimatdorf zu entfernen. Es war besser, wenn das Mädchen in benachbarten und entfernten Siedlungen lebte, um nicht versehentlich einen ihrer Verwandten zur Frau zu wählen. Bewohner eines Dorfes können eng oder entfernt miteinander verwandt sein, und nach tschuwaschischer Tradition ist die Heirat mit Verwandten bis zur siebten Generation verboten.

In diesem Zusammenhang waren in mehreren Dörfern gemeinsame Feiertage üblich – und in der Regel fanden dort Bekanntschaften zwischen tschuwaschischen Jugendlichen statt. Manchmal waren die Eltern für die Wahl der Braut bzw. des Bräutigams verantwortlich, doch traditionell war es üblich, das Brautpaar vor der Hochzeit um Zustimmung zu bitten. Das Mädchen drückte sein Mitgefühl aus, indem es seiner Auserwählten einen handbestickten Schal schenkte, und der Mann überreichte seiner Geliebten Geschenke.

Nachdem er seine Verlobte ausgewählt hatte, teilte der zukünftige Bräutigam dies seinen Eltern mit, die vor der Hochzeit sicherstellen mussten, dass sie ein gesundes, gebildetes Mädchen in ihre Familie aufnehmen würden. Da die zukünftige Ehefrau eine Vollzeitbeschäftigte im Haus ihres Mannes werden sollte, wurden ihr Fleiß und ihre hauswirtschaftlichen Fähigkeiten besonders sorgfältig beurteilt. Ältere Bräute galten bei den Tschuwaschen traditionell als wertvoller als junge, weil... Letztere verfügen in der Regel über weniger Mitgift und Managementerfahrung.

Matchmaking-Ritual

Für die Tschuwaschen ist der Frühling die beliebteste Zeit zum Heiraten. Der Überlieferung nach wurden dem Mädchen Heiratsvermittler geschickt: der ältere Bräutigam (ein enger Verwandter des Bräutigams, der mit den Eltern der Braut verhandelte), der jüngere Bräutigam (ausgewählt aus den jungen Verwandten des Bräutigams, er war für die Kommunikation mit dem Gefolge des Brautpaares verantwortlich , Lieder bei der Hochzeit singen) und andere Verwandte oder enge Freunde. Die Gesamtzahl der Matchmaker muss ungerade sein.

Heiratsvermittler brachten immer Getränke und Geschenke mit (letztere in ungeraden Mengen). Diese tschuwaschische Tradition beruht auf der Tatsache, dass es vor der Partnervermittlung tatsächlich kein Paar (Bräutigam + Braut) gibt. Wurde die Verlobte von den Eltern ausgewählt, wurde der Bräutigam zur ersten Partnervermittlung mitgenommen, damit er sich die Braut genauer ansehen und sich kennenlernen konnte. Wenn ihm das Mädchen nicht gefiel, konnte der Mann die Hochzeit ablehnen.

Als sie im Haus der Braut ankamen, setzten sich die Heiratsvermittler in die Mitte der Hütte und begannen ein listiges Gespräch mit dem Vater des Mädchens, ohne ihre Absichten mitzuteilen. In der Regel ging es darum, etwas zu verkaufen. Die Eltern der Braut, die die tschuwaschische Tradition unterstützten, antworteten, dass sie nichts verkaufen würden, woraufhin die Heiratsvermittler die Braut selbst zu einem Gespräch einluden und den Zweck des Besuchs verrieten.

Wenn es den Heiratsvermittlern gelang, sich mit den Eltern des Mädchens zu einigen, kamen einige Tage später die Eltern des Jungen mit Geschenken für einen Bekannten und einer endgültigen Einigung über den Brautpreis und die Mitgift zur Braut. Die Verwandten der Braut bereiteten ein Gegenmahl vor, und die Braut überreichte der Tradition folgend Handtücher, Hemden und andere Geschenke an zukünftige Verwandte. Bei dieser Feier einigten sie sich auf den Hochzeitstag – in der Regel drei oder fünf (unbedingt eine ungerade Zahl) Wochen nach der Heirat.

Als Mitgift zur Hochzeit wurden Haushaltsgegenstände, Kleidung, Vieh und Geflügel geschenkt. Der Brautpreis, den der Bräutigam zahlen musste, beinhaltete Geld, Tierhäute und Essen für das Hochzeitsfest. Diese tschuwaschische Tradition ist bis heute erhalten geblieben, aber als Kalym wird nur Geld gegeben; seine Höhe darf nicht im Voraus vereinbart werden (jemand zahlt). eine große Menge, jemand - symbolisch, nur um die Tradition aufrechtzuerhalten).

Die Übergabe der Mitgift erfolgt immer vor der Hochzeit im Haus des Brautpaares. Ihre Verwandten legten Brot und Salz auf den Tisch, und der Vater des Bräutigams musste der Überlieferung nach einen Beutel mit dem Brautpreis auf das Brot legen. Der Vater des Mädchens oder, falls kein Vater vorhanden ist, ältere Verwandte geben nach Erhalt des Brautpreises immer die Brieftasche mit der darin eingelegten Münze zurück, damit kein Geld von zukünftigen Verwandten überwiesen wird.

Hochzeitsvorbereitungen

Die tschuwaschische Hochzeitszeremonie umfasste viele Rituale und Traditionen, die je nach geografischem Wohnsitz der Tschuwaschen unterschiedlich waren. Sehr wichtig Für die Durchführung der Rituale war es wichtig, wie die Braut verschenkt wurde – durch Entführung (wenn das Mädchen gewaltsam in das Haus des Bräutigams gebracht wurde) oder durch Zustimmung. Eine tschuwaschische Hochzeit beginnt traditionell gleichzeitig in den Häusern des Paares, dann geht der Bräutigam zum Haus seiner Verlobten, holt sie ab und bringt sie zu sich nach Hause, wo der Feiertag endet.

2-3 Tage vor der Hochzeit besuchten die Frischvermählten (jedes in seinem eigenen Dorf) zusammen mit Freunden und Familie alle Verwandten. Auch Bier für eine Hochzeit wurde traditionell im Voraus gebraut. Eine tschuwaschische Hochzeit begann mit einer Reinigung und einem Bad für das Brautpaar und seine Verwandten. Nach dem üblichen Bad zur Sauberkeit erhielt das Brautpaar ein weiteres – für das Ritual der Reinigung von bösen Geistern. Dann zogen die jungen Leute neue Kleider an und baten die alten Leute, die Hochzeit zu segnen, woraufhin alle Zeremonien und Rituale begannen.

Tschuwaschisches Volkslied-Klagelied

In einigen ethnischen Gruppen der Tschuwaschen (untere, mittlere untere) wurde das Ritual des Weinens der Braut zwangsläufig bei einer Hochzeit durchgeführt. Diese Tradition hat sich mancherorts bis heute erhalten. Am Tag der Hochzeit musste das tschuwaschische Mädchen, bevor sie schließlich das Haus ihrer Eltern verließ, um zu ihrer Verlobten zu gehen, ein trauriges Klagelied darüber singen, dass sie ihr Zuhause nicht für jemand anderen verlassen und sich von ihrer Familie trennen wollte .

Der Überlieferung nach begann die verheiratete Schwester (oder Verwandte) zuerst zu klagen und zeigte dem Jungen, wie es geht. Dann nahm das Frischvermählte es in die Hand und weinte lauthals unter Tränen und erinnerte sich an ihre Eltern, Brüder, Schwestern, ihre Kindheit und ihre Heimatorte. Jede tschuwaschische Braut komponierte das Lied auf ihre eigene Weise. Das Mädchen heulte weiterhin untröstlich und umarmte nacheinander alle ihre Verwandten, Freunde und Dorfbewohner, als würde sie sich verabschieden.

Weinend reichte das Brautpaar dem Heraufkommenden eine Kelle Bier, wohin er die Münzen legen sollte. Dieses Geld ist Tschuwaschische Tradition Sie wurden „Tribut der Klage“ (oder „Schatzgeld“) genannt, später steckte die junge Frau sie in ihre Brust. Das Weinritual dauerte mehrere Stunden, bis das Mädchen zu ihrem Verlobten gebracht wurde. Es ist bemerkenswert, dass, während das Brautpaar weinte, die in der Hütte Versammelten tanzen und klatschen mussten, um die junge Frau zu amüsieren.

Hochzeit im Haus der Braut

Während sich die Gäste im Haus versammelten, für das Wohlergehen des Brautpaares beteten, Essen zubereiteten und auf die Schleppe des Bräutigams warteten, verkleideten sich die junge Frau und ihre Freundinnen in einem separaten Raum. Es war nicht üblich, die gesamte Prozession des Bräutigams auf einmal in das Haus der Braut zu lassen. Nach tschuwaschischer Tradition mussten die Trauzeugen zunächst dem Vater des Brautpaares eine symbolische Gebühr (keinen Brautpreis) zahlen. Danach durften die Gäste hinein, der junge Mann bekam Bier und setzte sich an einen besonderen Ort, wo die Eltern des Mädchens Geld hinterlegten, und der Mann nahm es für sich.

Das Fest begann, die Gäste hatten Spaß, tanzten und brachten dann die Braut heraus, bedeckt mit einem Hochzeitsschleier. Das Mädchen begann, ein traditionelles tschuwaschisches Klagelied mit Wehklagen zu singen, woraufhin sie zum Haus ihrer Verlobten gebracht wurde. Beim Verlassen der Außenbezirke führte der Bräutigam ein Ritual zur Vertreibung böser Geister durch – er schlug seine Verlobte dreimal mit der Peitsche. Der Hochzeitszug kehrte mit Liedern und Musik zurück.

Hochzeit im Haus des Bräutigams

Während sich die Gäste (Verwandte, Freunde, Dorfbewohner des Bräutigams) versammelten, wurde der zukünftige Ehemann von nahen Verwandten in einen tschuwaschischen Hochzeitsanzug gekleidet. Dann ging das Brautpaar mit den Gästen in den Hof, wo die ersten Tänze mit Liedern begannen (die Trauzeugen und Junggesellen tanzten). Nach dem Tanz gingen alle ins Haus und gönnten sich Getränke. Die Trauzeugen des Bräutigams und die Junggesellen tanzten noch einmal, alle hatten Spaß und gingen dann zum Haus der zukünftigen Frau. Ein solcher Zug, angeführt vom Bräutigam, wurde traditionell die ganze Strecke von Musik und Liedern begleitet.

Normalerweise kehrten die Frischvermählten abends von zu Hause zurück. Beobachten Tschuwaschischer Ritus, wurde das Brautpaar zu den Verwandten des Bräutigams zum Schlafen geschickt, alle Teilnehmer der Zeremonie und Verwandte des Brautpaares blieben in seinem Haus, um die Nacht zu verbringen. Am nächsten Morgen fand die Trauung in der Kirche statt. Nach der Hochzeit kehrten alle ins Haus zurück, nahmen der Braut den Hochzeitsschleier ab und zogen ihr dann, der Überlieferung nach, Kleider an Verheiratete Frau, und die Hochzeit ging weiter.

Nach der Hochzeit wurden viele verschiedene tschuwaschische Rituale durchgeführt. So wurde am Tor des Schwiegervaters in der Nähe des Brautpaares ein rohes Ei zerbrochen. Im Haus des Mannes wurde das Paar immer mit flüssigem Rührei mit Milch gefüttert – diese Tradition symbolisierte bei der Hochzeit ein glückliches Familienleben. Alle bedeutenden Zeremonien endeten mit der Begleitung des Brautpaares zum Ehebett: Das Paar wurde einfach für ein oder zwei Stunden in einem Raum eingesperrt, dann wurde es von seiner Schwiegertochter (oder Heiratsvermittlerin) hochgehoben.

Nachdem das Brautpaar am Ehebett gewesen war, wurde die frischgebackene Frau traditionell losgeschickt, um Wasser zu holen. Die junge Frau musste einen Eimer Wasser aus einer beliebigen Quelle holen und zum Haus bringen. Gleichzeitig trat die Schwägerin dreimal gegen den vollen Eimer, und die junge Frau musste ihn erneut auffüllen, erst beim vierten Mal durfte sie das Wasser wegtragen. Nachdem alle Rituale abgeschlossen waren, feierten die Gäste einen weiteren Tag – an diesem Punkt Tschuwaschische Hochzeit war zu Ende.

Bräuche nach der Hochzeit

In den ersten drei Tagen nach der Hochzeit darf die frischgebackene Ehefrau nicht putzen. Dies tun nahe Verwandte, denen die junge Frau dafür kleine Geschenke macht. Nach der Hochzeit muss das Brautpaar ihrer Schwiegermutter sieben Mal Geschenke machen. Im ersten Jahr nach dem Hochzeitstag besuchen sich nach tschuwaschischer Tradition verwandte Familien gegenseitig. Dies stärkt die familiären Bindungen.

Eine Woche nach der Hochzeit mussten das Brautpaar und ihre Eltern ihren Schwiegervater besuchen. Drei Wochen später besuchten wir unseren Schwiegervater erneut, diesmal jedoch mit unseren Eltern und einem unserer Verwandten. Sechs Monate später gingen 12 Personen (mit den Eltern des frischgebackenen Ehemanns und Verwandten) zum Haus des Schwiegervaters; dieser Besuch dauerte drei Tage und die junge Familie erhielt den Rest der Mitgift (Vieh).

Eine andere tschuwaschische Tradition verbietet Frischvermählten das Singen und Tanzen Hochzeitszeremonie. Es wurde angenommen, dass es für die junge Frau schwierig sein würde, in der Ehe zu leben, wenn der Bräutigam bei seiner Hochzeit Lieder sang oder tanzte. Erst beim ersten Besuch nach dem Hochzeitstag beim Schwiegervater konnten die Frischvermählten erstmals Spaß haben. Aber moderne tschuwaschische Jungvermählten brechen diese Tradition oft, indem sie die erste aufführen ein Hochzeitstanz unmittelbar nach der Zeremonie.

Nationale tschuwaschische Hochzeitskleidung

Nach tschuwaschischem Brauch trug der Bräutigam zur Hochzeit ein besticktes Hemd und einen Kaftan und umgürtete sich mit einer blauen oder grünen Schärpe. Zu den obligatorischen Attributen gehörten Stiefel, Handschuhe, eine Pelzmütze mit einer Münze an der Stirn und ein Halsschmuck mit Münzen und Perlen. Der Mann hängte einen bestickten Schal, den die Braut beim Heiraten geschenkt hatte, an die Rückseite seines Gürtels und musste eine Peitsche in den Händen halten. Der Tradition zufolge durfte der Bräutigam während der Hochzeit nicht alle oben genannten Kleidungsstücke ausziehen, auch nicht bei heißem Wetter.

Für unsere Vorfahren waren Geburt, Hochzeit (tui) und Tod die wichtigsten Ereignisse im menschlichen Leben. Die diese Ereignisse begleitenden Riten werden von Gelehrten „Initiationsriten“ genannt. Während der Geburt und des Todes „übergeht“ ein Mensch in eine andere Welt. Während der Hochzeit verändert sich seine Stellung in der Gesellschaft dramatisch, er „wandert“ in eine andere soziale Gruppe.

Die Tschuwaschen betrachteten es als großes Unglück und als Sünde, unverheiratet oder als unverheirateter Mensch zu sterben. Ein Mensch, der auf diese Welt kommt, muss seine Fortsetzung zurücklassen – Kinder, sie großziehen und ihnen alles beibringen, was er selbst wusste, was seine Eltern ihm beigebracht haben – die Lebenskette sollte nicht unterbrochen werden. Das Lebensziel eines jeden Menschen war es, eine Familie zu gründen und Kinder großzuziehen.

Verabredung und Auswahl eines Brautpaares

Nach den Traditionen vieler Nationen war es unmöglich, aus Verwandten eine Frau oder einen Ehemann auszuwählen. Bei den Tschuwaschen erstreckte sich dieses Verbot bis zur siebten Generation. Beispielsweise durften Cousins ​​siebten Grades nicht heiraten, Cousinen achten Grades jedoch. Dieses Verbot ist darauf zurückzuführen, dass in eng verwandten Ehen häufig Kinder krank zur Welt kommen. Deshalb suchten tschuwaschische Jungen in benachbarten und entfernten Dörfern nach Bräuten, da es oft vorkam, dass die Bewohner eines Dorfes von einem Verwandten abstammten.

Um junge Menschen kennenzulernen, wurden verschiedene Treffen, Spiele und Feiertage organisiert, die in mehreren Dörfern üblich waren. Besonders sorgfältig untersuchten sie zukünftige Ehefrauen und Ehemänner, die gemeinsame Arbeiten verrichteten: Heuernte, Nim usw.

Wenn ein Mann seinen Wunsch zum Heiraten ankündigte, erfuhren die Eltern zunächst, aus welcher Familie die Braut stammte, ob sie gesund war, ob sie fleißig genug war, ob sie klug war, welchen Charakter sie hatte und wie sie aussah war usw.

Manchmal wählten Eltern selbst Bräutigame und Bräute für ihre Kinder aus. Aber Hochzeiten fanden selten ohne ihre Zustimmung statt.

Die Tschuwaschen glaubten, je älter die Braut war, desto wertvoller war sie, desto mehr konnte sie tun und desto reicher war die Mitgift, die sie von Kindheit an vorzubereiten begannen.

Um die Familie der Braut kennenzulernen und eine vorläufige Vereinbarung zu treffen, schickten die Eltern des jungen Mannes Heiratsvermittler. Einige Tage später kamen die Eltern und Verwandten des Bräutigams zum Haus der Braut, um die Braut endgültig zu verkuppeln. Sie brachten Geschenke mit: Bier, Käse, verschiedene Kekse. Auch Verwandte, meist die Ältesten der Familie, versammelten sich von der Seite der Braut. Vor dem Leckerbissen öffneten sie die Tür leicht und beteten mit Brot- und Käsestücken in den Händen. Dann begann das Fest, die Lieder und der Spaß. Am selben Tag überreichte die Braut ihren zukünftigen Verwandten Geschenke: Handtücher, Surpans, Hemden und schenkte ihnen Bier, als Gegenleistung legten sie mehrere Münzen in die leere Schöpfkelle. Bei einem dieser Besuche einigten sich die Heiratsvermittler auf den Hochzeitstag und die Höhe des Brautpreises und der Mitgift.

Einige Tage vor der Hochzeit kamen die Eltern des Bräutigams noch einmal zum Haus der Braut, um die Bedingungen für die Hochzeit festzulegen.

Für Hochzeitsfeiern wurden im Innenhof spezielle Bänke und ein Tisch aufgestellt.

Als Brautvermögen wurden Geld, Essen für eine Hochzeit, Felle für einen Pelzmantel usw. gespendet. Und zur Mitgift gehörten verschiedene Kleidungsstücke, Schals, Handtücher, Federbetten, Truhen, Haustiere: ein Fohlen, eine Kuh, Schafe, Gänse, eine Henne und Küken.

Der ältere Bräutigam wurde aus den nahen Verwandten des Bräutigams ausgewählt – ein freundlicher, fröhlicher Mann, ein Witzbold und ein Redner, der sich perfekt an alle Details des Hochzeitsrituals erinnert. Normalerweise verhandelte er mit den Eltern der Braut. Der jüngere Bräutigam wurde aus den jungen Verwandten des Bräutigams ausgewählt.

Hochzeitsvorbereitungen

Die Hochzeit war für beide Dörfer ein großes Fest. Jeder Ort hatte seine eigenen Unterschiede bei der Durchführung von Hochzeitsfeiern. Aber überall begann die Tschuwaschische Hochzeit fast gleichzeitig im Haus des Bräutigams und im Haus der Braut, dann fanden die Hochzeiten im Haus der Braut statt – der Bräutigam kam und nahm sie mit zu sich, und die Hochzeit endete im Haus des Bräutigams. Im Allgemeinen erstreckten sich Hochzeitsfeiern über mehrere Tage und fanden oft innerhalb einer Woche statt.

Wie immer gab es vor besonderen Feierlichkeiten ein Badehaus, gekleidet in die eleganteste Kleidung, festliche Hüte und Schmuck. Unter Verwandten oder guten Freunden wählten sie besondere Menschen der die Hochzeitsfeier organisierte, trat auf besondere Aufgaben. Der Hochzeitsleiter wurde sowohl von der Seite des Bräutigams als auch von der Seite der Braut ausgewählt.

Die Hochzeit beginnt im Haus der Braut. Zu Beginn der Hochzeit versammelten sich die Gäste, brachten Essen und die Ältesten beteten zu den Göttern für eine erfolgreiche Hochzeit und das zukünftige Glück und Wohlergehen der jungen Familie.

Ihre Freunde ersetzten sie und sangen fröhlichere, verspieltere Lieder. Die gekleidete Braut wurde von ihrer Freundin ins Haus geführt. Sie verneigte sich vor ihren Eltern, der Vater und die Mutter segneten ihre Tochter.

Nach tschuwaschischer Tradition saßen sowohl Braut als auch Bräutigam auf Kissen mit speziellen Stickmustern. Die Russen zogen Frischvermählten Pelzfelle an, damit sie reich leben konnten.

Der Bräutigam wurde ins Haus gebracht, er verneigte sich vor seinen Eltern und sie segneten ihn. Zu diesem Zeitpunkt war der Spaß im Hof ​​bereits in vollem Gange, Trommeln und Geigen erklangen: Alle Gäste sangen und tanzten und wurden mit Essen verwöhnt. Dann besuchte der Bräutigam, genau wie die Braut, seine Verwandten. Zusammen mit den Musikern, mit gekleideten und bewaffneten Freunden, ritten sie zu Pferd durch das ganze Dorf und gingen in andere Dörfer.

Ein obligatorisches Hochzeitsritual war das Tragen eines weiblichen Kopfschmucks durch die Braut – Surpan Khushpu. Es könnte an verschiedenen Orten stattfinden andere Zeit: bevor die Braut zum Haus des Bräutigams geht, nachdem sie den Schleier entfernt hat, bevor sie das Haus des Bräutigams betritt usw.

Die letzte Hochzeitszeremonie war die Zeremonie des Wasserholens der Braut, die auch auf unterschiedliche Weise durchgeführt werden konnte. Die Braut, junge Leute und Verwandte gingen zur Quelle. Sie konnten Münzen ins Wasser werfen und die notwendigen Wörter aussprechen. Die Braut (oder der Verwandte ihres Mannes) holte dreimal Wasser und der Eimer wurde dreimal umgeworfen. Zum vierten Mal brachte die Braut Wasser ins Haus. Mit diesem Wasser kochte sie Knödelsuppe oder andere Gerichte. Das Kochen bei der Schwiegertochter und die Behandlung neuer Verwandter bedeuteten ihren Eintritt in den Clan ihres Mannes.

Nach diesen Ritualen gönnten sie sich ein oder zwei Tage lang etwas und hatten Spaß, sangen Abschiedslieder, dankten den Besitzern und gingen nach Hause.

Bräuche nach der Hochzeit

Nach der Hochzeit besuchten sich die verwandten Familien mehrmals. Einer der Besuche, normalerweise im Spätherbst, wenn das Brautpaar und die Verwandten des Mannes die Eltern der Frau besuchten, wurde Taverne (Rückkehr) genannt.

Bei diesem Besuch erhielt die junge Familie den Rest der Mitgift – Vieh: Kuh, Schafe, Bienen usw. Auf dieser Party (oder nach 40 Tagen) konnte das Brautpaar zum ersten Mal nach der Hochzeit singen und tanzen.

49 .Bis zu Mitte des 18. Jahrhunderts V. Die Tschuwaschen behielten eine (heidnische) Volksreligion bei, die Elemente enthielt, die aus dem Zoroastrismus der alten iranischen Stämme, dem khasarischen Judentum und dem Islam in der Zeit Bulgariens und der Goldenen Horde-Kasan Khan übernommen wurden. Die Vorfahren der Tschuwaschen glaubten an eine unabhängige Existenz menschliche Seele. Der Geist der Vorfahren beschützte die Mitglieder des Clans und konnte sie für ihr respektloses Verhalten bestrafen.

Das tschuwaschische Heidentum war durch einen Dualismus gekennzeichnet, der hauptsächlich aus dem Zoroastrismus übernommen wurde: Der Glaube an die Existenz einerseits, gute Götter und Geister unter der Führung von Sulti Tura ( höchster Gott) und auf der anderen Seite böse Gottheiten und Geister, angeführt von Shuittan (Teufel). Die Götter und Geister der Oberwelt sind gut, die der Unterwelt sind böse.

Die tschuwaschische Religion reproduzierte auf ihre Weise die hierarchische Struktur der Gesellschaft. An der Spitze einer großen Göttergruppe stand Sulti Tura mit seiner Familie. Offenbar wurde zunächst neben anderen Gottheiten auch der himmlische Gott Tura („Tengri“) verehrt. Aber mit der Ankunft des „alleinigen Autokraten“ wird er bereits zu Asla tura (höchster Gott), Sulti Tura (höchster Gott).

Der Allmächtige mischte sich nicht direkt in die menschlichen Angelegenheiten ein, er kontrollierte die Menschen durch einen Assistenten – den Gott Kebe, der für das Schicksal der Menschheit verantwortlich war, und seine Diener: Pulyokhsyo, der den Menschen das Schicksal, glückliche und unglückliche Lose zuteilte, und Pihampara, der den Menschen spirituelle Qualitäten vermittelte und den Yumzyas prophetische Visionen übermittelte, galt auch als Schutzpatron der Tiere. Im Dienst von Sulti Tur gab es Gottheiten, deren Namen die Namen der Beamten wiedergaben, die der Goldenen Horde und den Kasaner Khans dienten und sie begleiteten: Tavam yra – der gute Geist, der im Diwan (Kammer) saß, Tavamsureteken – der verantwortliche Geist der Angelegenheiten des Diwans, also: Wächter, Pförtner, Hüter usw.

Die Tschuwaschischen verehrten auch Götter, die Sonne, Erde, Donner und Blitz, Licht, Lichter, Wind usw. verkörperten. Aber viele Tschuwaschische Götter „wohnten“ nicht im Himmel, sondern direkt auf der Erde.

Böse Gottheiten und Geister waren unabhängig von Sulti Tur: anderen Göttern und Gottheiten und standen mit ihnen in Feindschaft. Der Gott des Bösen und der Dunkelheit, Shuittan, befand sich im Abgrund und im Chaos. Direkt von Shuittan „stammt“ ab:

Esrel ist die böse Gottheit des Todes, die die Seelen der Menschen wegträgt, Iye ist der Brownie und Knochenbrecher, Vopkan ist der Geist, der Epidemien verursacht, und Vupar (Ghul) verursacht ernsthafte Krankheit, Nachterstickung, Mond- und Sonnenfinsternisse.

Einen bestimmten Platz unter den bösen Geistern nahm Iyoroh ein, dessen Kult auf das Matriarchat zurückgeht. Iyoroh war eine Puppe in Form einer Frau. Es wurde von Generation zu Generation durch die weibliche Linie weitergegeben. Iyoroh war der Patron der Familie.

Die schädlichsten und bösesten Gottheiten galten als Kiremeti, die in jedem Dorf „wohnten“ und den Menschen unzähliges Unglück brachten (Krankheit, Kinderlosigkeit, Brände, Dürren, Hagel, Raubüberfälle, Katastrophen durch Landbesitzer, Angestellte, Puyans usw.). Kiremets angeblich verwandelte die Seelen von Schurken und Unterdrückern nach ihrem Tod. Der Name Kiremeti selbst stammt vom muslimischen Heiligenkult „Karamat“. Jedes Dorf hatte mindestens eine Kiremetis, und es gab Kiremets, die mehreren Dörfern gemeinsam waren. Der Opferort der Kiremets wurde umzäunt und im Inneren wurde ein kleines Gebäude mit drei Wänden errichtet, das der offenen Seite nach Osten zugewandt war. Das zentrale Element des Kiremetish war ein einsamer alter, oft verdorrter Baum (Eiche, Weide, Birke). Die Besonderheit des tschuwaschischen Heidentums war die Tradition, sowohl gute als auch böse Geister zu besänftigen. Opfer wurden mit Haustieren, Brei, Brot usw. gebracht. Opfer wurden in besonderen Tempeln dargebracht – Andachtsorte, die sich meist in Wäldern befanden und auch Ki-Remets genannt wurden. Sie wurden von Machauren (Machavar) betreut. Zusammen mit den Gebetsleitern (Kyolopusyo) führten sie Opfer- und Gebetsrituale durch. Die Tschuwaschen widmeten guten Göttern und Gottheiten öffentliche und private Opfer und Gebete. Die meisten davon waren Opfer und Gebete im Zusammenhang mit dem landwirtschaftlichen Zyklus: Uy Chukyo (Gebet für die Ernte) und andere. Wälder, Flüsse, insbesondere Whirlpools und Teiche, wurden nach tschuwaschischem Glauben von Arsuri (ähnlich dem Kobold), Vutash ( Wasser) und andere Gottheiten. Für das Wohlergehen in der Familie und im Haushalt sorgte der Hursurt, ein weiblicher Geist; auf dem Scheunenhof lebte eine ganze Familie von Schutzgeistern der Haustiere.

Alle Nebengebäude hatten Schutzgeister: die Wächter des Käfigs (koletri yra), des Kellers (nukhrep khusi) und der Wächter der Scheune (avan ketusho). Im Badehaus kauerte der bösartige Geist Iye – eine Art knochenbrechender Brownie.

Das „Leben nach dem Tod“ wurde von den tschuwaschischen Heiden als Fortsetzung des irdischen Lebens vorgestellt. Der „Wohlstand“ der Toten hing davon ab, wie großzügig ihre lebenden Verwandten sie bei der Beerdigung behandelten.

Frage Nr. 50 Kiremet-Kult. Das Ritual des „heidnischen“ Opfers.

Die Götter der Tschuwaschen werden in zwei Gruppen eingeteilt, die jeweils der Ober- und der Unterwelt zugeordnet werden. Zu Letzterem gehört Kiremet, das eine unsichere Position einnimmt. Die Dualität von Kiremet erklärt sich aus der Tatsache, dass er, da er ursprünglich der Bruder (oder Sohn) des höchsten Gottes Tur ist, geheime Verbindungen zu den Göttern unterhält und als Vermittler zwischen den Göttern der Oberschicht und den chthonischen Geistern der Götter fungiert untere Welt.

Frage Nr. 51 Die Vorstellung des alten Tschuwaschischen über die Struktur der Welt. Mythen über das Universum.

Mythos ist eine phantastische, fiktive Erklärung des Ursprungs und des Wesens eines Gegenstandes, eines Naturphänomens oder eines gesellschaftlichen Lebens durch Übertragung menschlicher Eigenschaften auf diese. Die Hauptbedeutung von Mythen besteht darin, den Übergang vom urzeitlichen Chaos zu einem geordneten Kosmos zu erklären. Kosmogonische Mythen bestimmen maßgeblich die Form anderer Mythen, insbesondere derjenigen, die sich mit der Entstehung der Welt und der Menschen befassen. Der Countdown von Raum und Zeit beginnt mit einem bestimmten Akt der ersten Schöpfung und legt das Muster für die Entfaltung von allem fest, was in Raum und Zeit existiert. Aus dem ursprünglichen Chaos hervorgehend, erreicht das Universum den höchsten Ordnungsgrad, seinen Höhepunkt, zerfällt jedoch nach einer gewissen Zeit wieder ins Chaos und wiederholt dann den gesamten Entwicklungszyklus erneut. Jeder Zyklus stellt eine mythologische Ära dar, normalerweise ein Jahrtausend.

Die Erschaffung der Welt wird in folgender Reihenfolge dargestellt: Chaos – Feuer und Wasser – Wasser und Land – Erde und Himmel – Sonne, Monat, Sterne – Zeit – Pflanzen – Tiere – Mensch – menschliche Gegenstände (Haus, Utensilien). Die Entstehung der Welt wird als Ergebnis eines konsequenten Gegensatzes von Paaren dargestellt: Feuer – Wasser; Himmel Erde; Erde Wasser; oben unten; Vorderseite – Rückseite, rechts – links usw.

Im auf Mythen basierenden tschuwaschischen System des Universums lassen sich drei Stadien unterscheiden: 1) spontane Entstehung des Kosmos aus dem Chaos; 2) das Handeln von Schöpfern in Form von Tieren; 3) die Aktion humanoider Schöpfer. Es gibt keine klaren Grenzen zwischen diesen Phasen. Schöpfungsakte in Mythen können von einer Stufe auf eine andere übertragen werden, die Funktionen einiger Arten von Schöpfern können auf andere übergehen usw.

Frage Nr. 52Ätiologische Mythen der Tschuwaschen.

Ätiologische Mythen sind narrative Mythen, die den Ursprung eines bestimmten natürlichen oder sozialen Phänomens, Objekts oder Merkmals erklären. Die primitivsten Mythen erklären den Grund für das Auftreten bestimmter äußerer Zeichen bei einzelnen Tieren. Es erklärt zum Beispiel, warum ein Hase einen kurzen Schwanz und eine gespaltene Lippe hat, warum eine Schwalbe einen gespaltenen Schwanz hat usw. Ätiologische Mythen, eine Stufe höher, beantworten die Frage, wie und woher sie kamen. verschiedene Artikel. Zum Beispiel, wie Murmeltiere, Morgen- und Abendtau, berauschende Getränke und Tabak usw. auftauchten. Mythen über den Ursprung tierischer Herkunft erklären oft, dass Tiere einst Affen oder Menschen waren.

In Mythen wird die Wölfin als Vorfahrin, Amme und Erzieherin unseres ersten Vorfahren dargestellt, und der Wolf fungiert als Anführer des Clans. In der tschuwaschischen Tradition wurden viele andere Tiere und Vögel mit Menschen verglichen – Hirsche, Stiere, Adler, Schwäne usw. Interessant sind die tschuwaschischen Mythen über die Entstehung des Feuers, die Einführung von Eheregeln, die Erfindung des Handwerks, die Entstehung verschiedener landwirtschaftlicher Nutzpflanzen, Werkzeuge und landwirtschaftliche Fähigkeiten. Es gibt Legenden über den Ursprung des Todes.

Mythen erklären den Ursprung fast aller Objekte und Phänomene der Natur und der gesellschaftlichen Realität.

Frage Nr. 53 Zahlensymbolik in Mythen.

Bereits in der fernen Vergangenheit hatten einige Zahlen unter den Vorfahren der Tschuwaschen eine besondere symbolische Bedeutung, die mit dem mythologischen Konzept des Universums verbunden war. Die Hauptzahlen mit symbolischer oder heiliger Bedeutung sind vor allem 1,2,3,4,5, aber auch 7,9 und 12.

1 symbolisierte die Idee der Einheit des Raumes. „Wohin man auch geht, die Welt ist eine.“

Die symbolische Bedeutung der Zahl 2 wird durch das Paarungsprinzip bestimmt Tschuwaschische Sprache Es gibt viele Namenspaare wie „Erde und Wasser“, „Gott und Teufel“ usw.

Die symbolische Bedeutung der Zahl 3 geht auf die Idee der Dreifaltigkeit des vertikalen Weltmodells zurück. Das Universum besteht aus drei Teilen: der Unterwelt, Mittelwelt und oben. Bei Opfern sowie bei der Durchführung anderer Rituale werden die Haupthandlungen dreimal wiederholt. In der tschuwaschischen Folklore werden oft drei Charaktere kombiniert; Helden kämpfen gegen dreiköpfige (dreiäugige) Gegner usw.

Die Symbolik der Zahl 4 manifestiert sich hauptsächlich in der Struktur des Rituals. Von besonderem Interesse ist das horizontale Modell der Welt in Form eines Quadrats, korreliert mit den vier Himmelsrichtungen, der Identifizierung von vier Jahreszeiten und der Aufteilung des Tages in vier Teile. Dies wurde im Bau der tschuwaschischen Kiremetishes deutlich zum Ausdruck gebracht. In der gleichen Serie ist die Zahl 8 als Verstärkung der Zahl 4 zu betrachten.

Die Zahl 5 symbolisiert die Idee von fünf kosmischen Stützen: eine im Zentrum der Welt und eine in jeder der vier Ecken des Universums.

Nummer 7 – Nach den kosmogonischen Vorstellungen der Tschuwaschischen gab es sieben Schichten des Himmels, sieben Schichten der Unterwelt und sieben Arten landwirtschaftlicher Nutzpflanzen. Am siebten Tag hielten die heidnischen Tschuwaschen Beerdigungen ab.

Die Symbolik der Zahl 9 ergibt sich aus den Details von Familienritualen. Der Wert der Zahl 9 ist die Summe der drei Zahlen „drei“: drei Stufen der Oberwelt, drei Stufen der Unterwelt und drei Stufen der Mittelwelt.

12 ist die Zahl, in die das Opfertier beim Opferritual eingeteilt wird. Die Symbolik der Zahl 12. Spiegelt Vorstellungen über Geister wider – die Herren der vier Ecken des Universums. Multipliziert mit drei (entsprechend der Anzahl der Stufen der Welt).

Frage Nr. 54 Feiertage im Tschuwaschischen Kalender

Maslenitsa – (Savarni) – ein fröhlicher Feiertag zum Abschied vom Winter und zur Begrüßung des Frühlings, entspricht der russischen Maslenitsa. Die Savarni-Feier dauerte zwei Wochen. Die erste Woche hieß Große Maslenitsa und die zweite Woche hieß Kleine Maslenitsa. Während der Savarna organisierten junge Leute in den Dörfern Ausritte mit Glocken und Glocken. Die Kinder fuhren auf einem Schlitten. Der Feiertag wurde von Kindern eröffnet. Alle versuchten, so früh wie möglich auf den Hügel zu kommen; derjenige, der als Erster die Rodelbahn angelegt hatte, wurde im Dorf „Wegbrecher“ genannt. Quellwasser" Gegen Mittag kamen junge Frauen auf den Berg und fuhren auf Spinnrädern, abends wurden sie durch ältere Frauen ersetzt. Im Zentrum des Dorfes stellten sie eine ausgestopfte „Maslenitsa-Frau“ auf einen großen alten Schlitten, zündeten ihn an und schleppten ihn aus dem Dorf. Alle beschenkten sich gegenseitig und verwöhnten sie mit Butterpfannkuchen, Nüssen und Samen.

Mancun ist ein Feiertag, an dem das neue Frühlingsjahr nach dem alten Tschuwaschischen Kalender begrüßt, junge Verwandte behandelt, Neugeborene und Jungvermählten gesegnet, die neue Sonne begrüßt, neue Freuden und viel Glück im Leben erwartet werden, übersetzt als „großer Tag“, der am gefeiert wird Tage der Frühlingssonnenwende ab Mittwoch und die ganze Woche. Am Tag der Mancun-Offensive rannten die Kinder frühmorgens hinaus, um den Sonnenaufgang auf dem Rasen an der Ostseite des Dorfes zu beobachten. Alte Leute kamen mit den Kindern heraus und überschütteten die Kinder mit Getreide und Hopfen. Das ganze Jahr über kämpfen Kinder am Boden miteinander um ihre Gesundheit. Nach Sonnenaufgang kehrten die Kinder ins Dorf zurück, wo die Erwachsenen sie mit Süßigkeiten, Nüssen, Koloboks und bunten Eiern verwöhnten. Erwachsene besuchten in dieser Ferienwoche Verwandte. Wir besuchten mit Große anzahl Geschenke brachten normalerweise sieben oder neun Arten von Lebensmitteln mit, und jeder brachte sein eigenes Bier mit.

Akatui, ein tschuwaschischer Frühlingsfeiertag, der der Landwirtschaft gewidmet ist, begann vor der Feldarbeit im Frühling und endete nach der Aussaat der Frühlingsfrüchte. Nach dem großen Tag (Mancun) begannen die Tschuwaschen mit den Vorbereitungen für die Feldarbeit im Frühling: Sie reparierten landwirtschaftliche Geräte und bereiteten Saatgut vor. Um den rituellen Teil von Akatui durchzuführen, wird im Voraus Bier gebraut, Lebensmittelvorräte vorbereitet und Eier bemalt. Verwandte und Nachbarn versammelten sich um einen reichhaltigen Tisch. Der Leiter des Rituals beginnt, nachdem er Erfrischungen verteilt hat, das alte Lied „Die Aussaat und das Ackerland ist unsere ewige Arbeit“ zu singen, und alle nehmen diese Hymne an die landwirtschaftliche Arbeit auf. Nachdem das Lied zu Ende ist, beten alle und wenden sich den Türen zu. Dann begannen die Jugendlichen mit Eiern und Stöcken Wahrsagen zu machen, und auf dem Feld begannen Lieder, Tänze und Spaß. Nachdem das ganze Dorf den rituellen Teil durchgeführt hatte, ging es zum Frühjahrspflügen. Die Akatui begannen im Voraus mit den Vorbereitungen für den feierlichsten Abschlusszyklus. Fast jedes Haus spendete den Akatui etwas: Stoffstücke, Schals, Hemden, Handtücher usw. Am Akatui-Tag bekam das Dorf ein festliches Aussehen. Der Wettbewerb fand auf einer Wiese außerhalb des Dorfes statt. Benachbarte Dörfer versuchten, den Feiertag zu unterschiedlichen Zeiten zu feiern; Jugendlichen und Erwachsenen gelang es, an mehreren Feiertagen teilzunehmen.

Sinse ist ein traditioneller vorchristlicher Ritualzyklus, der der Sommersonnenwende gewidmet ist. Es wurde 12 Tage lang gefeiert und fiel mit der Zeit der Roggenblüte zusammen. Dies ist eher kein Feiertag, sondern eine Zeit der Ruhe und des Respekts für den Frieden von Mutter Erde: Es war verboten, zu pflügen, zu säen, den Boden zu graben, Mist zu entfernen, Wälder abzuholzen, Häuser zu bauen, auf Bäume und Gebäude zu klettern. Verstöße gegen Verbote und Beschränkungen führten angeblich zu Dürre oder Hagel.

Frage Nr. 55 Feiertage und Rituale für Jugendliche und Kinder

Surkhuri – in dieser Zeit gefeiert Wintersonnenwende als der Tag anbrach. Während der Feier wurden Rituale abgehalten, um den wirtschaftlichen Erfolg und das persönliche Wohlergehen der Menschen, eine gute Ernte und Nachwuchs im neuen Jahr sicherzustellen. Am ersten Tag von Surkhuri versammelten sich die Kinder in Gruppen und gingen von Tür zu Tür durch das Dorf. Gleichzeitig sangen die Kinder Lieder über das bevorstehende neue Jahr, gratulierten ihren Dorfbewohnern zu den Feiertagen und die Besitzer der Häuser luden sie in die Hütte ein und verwöhnten sie mit gekochten Kuchen, Kalebasse, Süßigkeiten, Nüssen und, natürlich gebratene Erbsen. Die Kinder sangen Zauberlieder und wünschten den Besitzern Wohlergehen, eine gute Ernte und einen reichen Nachwuchs. Gleichzeitig überschütteten die Kinder die großzügigen Besitzer und das Jungvieh mit gebratenen Erbsen. Am nächsten Tag machten ältere Männer einen Rundgang von Tür zu Tür durch das Dorf. Sie sammelten Mehl, Butter, Getreide, Malz und Hopfen für das rituelle Jungfrauenfest. Nach dem Besuch aller Höfe wurden die gesammelten Produkte in ein besonderes Haus gebracht, wo die Mädchen rituelles Bier brauten, Kuchen backten usw. Am Abend versammelte sich die Jugend des gesamten Dorfes in diesem Haus. Kurz vor Mitternacht begann die Wahrsagerei. Am Morgen ging der Spaß auf die Straße. Am Morgen fuhren die Jungs ihre Freundinnen und nachmittags ritt das ganze Dorf.

Seren ist ein Frühlingsfeiertag des unteren Tschuwaschenvolkes, der der Vertreibung böser Geister aus dem Dorf gewidmet ist. Es fand am Vorabend des großen Tages (Mancun) statt, und mancherorts auch vor dem sommerlichen Gedenken an die verstorbenen Vorfahren – am Vorabend von Simek. Es finden Wettbewerbe im Pferderennen, Ringen und Laufen statt. Nach dem Wettbewerb gehen die Ritualteilnehmer zum Friedhof westlich des Dorfes und machen in einer Schlucht ein Feuer. Um das Feuer werden Vogelbeerruten gesteckt und jeder springt dreimal über das Feuer. Nach dem Essen ziehen sich alle dreimal aus und werfen ihre Oberbekleidung und Hüte hoch. Dies geschieht, um die dort versteckten bösen Geister zu vertreiben. Alte Menschen opfern Essensreste für ihre verstorbenen Angehörigen und beten.

Frage Nr. 56 Tschuwaschische Beerdigungsfeiertage und Rituale

Kalam ist einer der traditionellen Feiertage des Frühlingsritualzyklus, der dem Gedenken an verstorbene Vorfahren gewidmet ist. Das tschuwaschische heidnische Kalam begann am Mittwoch und dauerte eine ganze Woche bis Mankun. Am Tag zuvor wurde ein Badehaus angeblich für verstorbene Vorfahren beheizt. Ein besonderer Bote von oben ging zum Friedhof und lud alle verstorbenen Angehörigen ein, sich zu waschen und ein Dampfbad zu nehmen. Am ersten Tag rüsteten sie den Eingekleideten aus Beste Klamotten Als Mann zu Pferd fuhr er zu jedem Haus, klopfte dreimal und lud ihn in Gedichten ein, für den Abend „unter den Kerzen zu sitzen“. Zu dieser Zeit schlachteten die Eltern einige Lebewesen. Der Kadaver des Opfertiers wurde nicht zerstückelt, sondern im Ganzen gekocht. Zu Beerdigungen wurden immer Pfannkuchen, Fladenbrote „Pashalu“ und „Yusman“ gebacken und Brei in Fleischbrühe gekocht. Auf dem Ritualtisch hätten ein ungeöffneter Laib Brot, ein Laib Käse, Eier und ein ungeöffnetes Fass Bier stehen sollen. Das Essen begann mit einem Gebet, dann aßen sie Brotstücke und Käse und tranken Bier. Gleichzeitig wurde ein Teil der Lebensmittel als Opfer für verstorbene Angehörige in spezielle Schalen gegeben. Abends liefen die Jungs mit Rasseln herum. Sie benutzten große Peitschen und Ruten, um die Zauberer zu „vertreiben“.

Simek ist ein Sommerfest, das dem Gedenken an verstorbene Angehörige mit Besuchen auf Friedhöfen gewidmet ist. Sie begann sieben Wochen nach Ostern, am Donnerstag vor der Dreifaltigkeit, und endete am Donnerstag der Dreifaltigkeitswoche.

Am Vorabend der Großen Woche gingen Frauen und Kinder in den Wald, um Heilkräuter und Wurzeln zu sammeln. Sie heizten ein Badehaus und luden tote Vorfahren ein. Nachdem die Totenwache vorbei war, gingen oder fuhren alle zum Friedhof, um „die Toten zu verabschieden“. Auf dem Friedhof beteten sie zu den Geistern ihrer Vorfahren. Anschließend begann die allgemeine Erfrischung. Nachdem sie die im Ritual vorgeschriebenen Handlungen abgeschlossen hatten, machten sie sich bereit, nach Hause zu gehen. Ein farbiges Ei wurde in der Erde vergraben. Sie zerbrachen das Geschirr mit Opferspeisen und gingen nach Hause, in dem Wunsch, dass die verstorbenen Angehörigen ihr eigenes Leben führen und die Lebenden bis zur nächsten Beerdigung nicht stören würden.

Frage Nr. 57 Familienurlaub und Rituale

Nime – kollektive Hilfe, organisiert von Dorfbewohnern bei arbeitsintensiven und mühsamen Arbeiten. Es gibt viele Momente im Leben eines Dorfbewohners, in denen gemeinsame Anstrengungen erforderlich sind, um bestimmte Aufgaben rechtzeitig zu erledigen. Es war notwendig, den Wald zu roden, ein Haus zu bauen, die bereits bröckelnde Ernte rechtzeitig zu ernten – überall kam der Nime-Brauch zur Rettung. Normalerweise wird Nima tagsüber durchgeführt. An einem langen Sommertag schaffen es die Teilnehmer, eine ganze Koppel zu bewältigen. Am Abend versammeln sich alle Nima-Teilnehmer im Haus des Eigentümers. Die Besitzer des Hauses behandelten alle Dorfbewohner in Dankbarkeit. Die harte Arbeit endete mit einem festlichen Fest.

Frage Nr. 58 Tschuwaschische Volksstickereien und Ornamente.

In einer tschuwaschischen Familie wurde einem Mädchen im Alter von 5 bis 6 Jahren das Nähen beigebracht. Die Mädchen bestickten ihre Outfits für Feiertage und Reigen in bescheidenem Maße; sie steckten ihr ganzes Können in das Sticken von Hochzeitskleidung. Gestickte Outfits hielten fast ein Leben lang. Die Tschuwaschen verwendeten Stickereien zur Verzierung von Damenhemden, Kleidern, Stirnbändern, Handtüchern, Tagesdecken, Herrenhemden, Hochzeitsschals usw. Die Stickerei wurde auf selbstgesponnener Leinwand (normalerweise Hanf) unter Verwendung von Wollfäden und Fäden aus selbstgesponnenen Pflanzenfasern durchgeführt. Sie bestickten auch mit Seide. Rohseide wurde auf Basaren gekauft, zu Hause gesponnen und gefärbt. Es gibt mehr als 30 Sticharten in der Tschuwaschischen Stickerei. Sticker verwendeten sowohl einseitige als auch doppelseitige Stickereien. Die am häufigsten verwendeten Nahtarten waren Malstich, Schrägstich, Plattstich und Vorraumstich. Normalerweise wurden beim Sticken von Mustern mehrere Nahtarten gleichzeitig verwendet. Der Sticker schuf wunderbare Kunstwerke, die einen bedeutenden Beitrag zur Weltkultur leisteten.

Frage Nr. 59 Künstlerische Holzbearbeitung

Tschuwaschische Schnitzdekorationen sind seit langem bei der Dekoration von Toren üblich. Die Platbands waren mit Schnitzereien verziert, insbesondere der obere Teil – die Lünette. Die Rosette nimmt im Ornament einen prominenten Platz ein. Dies ist ein uraltes magisches Zeichen, ein Symbol der Sonne, das sind Wünsche für Gutes, Glück für das Haus und die Besitzer. Die Motive geschnitzter und gesägter Dekorationen sind vielfältig: pflanzlich, geometrisch, zoomorph, anthropomorph (menschenähnlich). In Tschuwaschien dominieren geometrische Muster. Basierend auf der Technik können vier Arten von geschnitzten Dekorationen unterschieden werden: blind (gekerbt), Flachrelief (konvex), gesägt und gepunktet.

60 . Die Skulptur von Vladimir Nagornov lebt auf Plätzen, in Gärten und Innenräumen, bildet eine neue urbane Umgebung und wird zum Symbol für Zeit und Ort. Als geehrter Künstler Tschuwaschiens und Baschkortostans erlangte er auf russischer Ebene Anerkennung und arbeitete nicht nur in diesen Republiken, sondern auch in Mordwinien und Tatarstan, Uljanowsk, Kirow und Nischni Nowgorod, vor allem aber in den Städten und Dörfern seiner Heimat Tschuwaschien . Der Bildhauer näherte sich seinem fünfzigsten Geburtstag als reifer Meister, nachdem er seine kreativen Pläne weitgehend verwirklicht hatte. Er schuf monumentale Denkmäler für den Klassiker der tschuwaschischen Poesie Konstantin Iwanow, den ersten in Russland - den Augenarzt Svyatoslav Fedorov und den großen tschuwaschischen Dichter Pjotr ​​​​Chuzangai, das Mutterdenkmal in Tscheboksary, die Opfer des Schulbrandes im Dorf Elbarusovo, den Erzieher von die Völker der Wolgaregion Iwan Jakowlew in Uljanowsk und viele andere. Jeder von ihnen wurde zu einem Ereignis im Leben zeitgenössische Kunst. Er erhielt eine hervorragende Ausbildung im ältesten Russisch Kunstschulen in Penza, dann am Moskauer Kunstinstitut. IN UND. Surikov (Werkstatt von M.F. Baburin) kam Nagornov 1984 in Tscheboksary, einer Stadt an der Wolga, an und schuf hier seine Hauptwerke. Heute ist er als Monumentalist gefragt, obwohl man sagen kann, dass jetzt nicht die Zeit für Idealbilder und das Pathos der Monumentalkunst ist: Es steckt zu viel Praktikabilität darin moderner Mann. Doch überraschenderweise beginnen die Werke des Bildhauers in einer städtischen Umgebung zu leben und werden im Laufe der Zeit immer mehr als organische, sehr originalgetreue Bilder wahrgenommen. Dies zeugt vom Instinkt des Künstlers, der künftige Veränderungen stets vorgibt. Die monumentalen Bilder des Bildhauers basieren auf einem tiefen Interesse an der antiken Nationalkultur. Schon während meiner Studienzeit entstanden Kompositionen, die von der Geschichte des tschuwaschischen Volkes inspiriert waren. Es ist kein Zufall, dass das monumentale Abschlussrelief „Freiwilliger Eintritt des tschuwaschischen Volkes in den russischen Staat“ entstand, das heute die Halle des Verwaltungsgebäudes der Stadt Tscheboksary schmückt. Seit vielen Jahren beschäftigt er sich mit den Bildern von Konstantin Iwanow und Michail Sespel, Klassikern der tschuwaschischen Poesie. Wladimir ist im Herzen ein Romantiker und fasziniert von der Aufrichtigkeit und Frische ihrer Gedichte, dem patriotischen Impuls, der sie in revolutionäre Ereignisse hineinzog, und dem tragischen Schicksal jedes einzelnen von ihnen, die sehr jung starben. Thema kreative Persönlichkeit wurde in vielen Staffelei-Porträts verkörpert und wird heute in Denkmälern fortgesetzt. Die figurative Struktur wird immer von Adel, Spiritualität und Schönheit dominiert – innerlich und äußerlich. Den Werken von V. Nagornov liegt immer ein bestimmtes Ideal zugrunde. Einen besonderen Platz im Werk des Meisters nimmt das Mutterdenkmal ein, das im alten, historischen Teil von Tscheboksary am Ufer der Wolgabucht errichtet wurde und heute als Symbol der Stadt gilt. Seine Größe ist enorm und übertrifft alle bisher in der Republik geschaffenen Skulpturdenkmäler – zusammen mit dem Sockel erreicht es eine Höhe von 46 Metern. Alle Phasen der Skulptur – von der Vergrößerung ihrer Form auf die erforderliche Größe der weiblichen Figur von 16 Metern, dem Ausschlagen von Kupferblechen bis zum Zusammenbau der Figur – wurden erstmals in Tscheboksary durchgeführt. Die Figur der Mutter dominiert den Raum und ist von allen Seiten, vor allem aber von der Wolga aus sichtbar. Eine Fußgängerbrücke führt dorthin, drei breite Treppen erheben sich, wo hohe Fontänen das Podest umrunden. Die schlanke Silhouette sorgt für eine harmonische Verbindung des Denkmals mit der architektonischen Landschaft der Altstadt. V.P. Nagornov wurde zum Schöpfer eines originellen Gedenkkomplexes im Bezirk Yadrinsky in Tschuwaschien, der den Kaufleuten, den Brüdern M.M., N.M. gewidmet war. und Z.M. Talantsev, der eine große Rolle bei der Entwicklung der Region spielte. Anhand ihrer Bilder begann sich die Bildhauer-Gemeinschaft bedeutender Persönlichkeiten dieser Gegend zu verwirklichen. Weiße Marmorbüsten vor dem Hintergrund einer weiten Landschaft erinnern in Verbindung mit den zu errichtenden Gebäuden und Pavillons, in denen Gedenkausstellungen stattfinden werden, an die klassizistischen Ensembles der Region Moskau. Der Bildhauer träumt auch davon, Skulptur mit der Architektur- und Parkumgebung der Stadt zu verbinden. V. P. Nagornov beschäftigt sich seit langem mit der Ästhetik der Stadt. Nachdem er die halbe Welt bereist hatte, zeichnete der Künstler immer Besondere Aufmerksamkeit zu dieser Seite. Synthese verschiedene Typen Kunst nicht nur in Städten, die Spuren des Römischen Reiches bewahrt haben oder eine jahrhundertealte Geschichte haben, sondern auch in neuen Städten – Beispiele moderner Stadtplanung, gut durchdacht und funktional organisiert, ließen ihn von etwas träumen ähnlich in Tscheboksary. Heute löst er dieses Problem teilweise, egal wie schwierig es ist. Seine Denkmäler werden oft zu stadtbildenden Elementen. Das ausgeprägte Talent eines zur Verallgemeinerung neigenden Monumentalisten ermöglicht es Nagornov, in seinen Staffeleiwerken die ausdrucksstärkste Form zu finden und damit den für ihn wichtigsten Gedanken auszudrücken. Auf der Suche nach dem nationalen Geist und Charakter gelangte er zu seinen besten Porträts durch die Ablehnung von Erzählung und Detail – dieser lakonische Stil des Künstlers prägte sich bereits in seinen frühen Werken aus. Seine Porträts „Bulgarka“ und „Tschuwaschka-Mädchen“ aus Kalkstein wurden zu einer vollwertigen Verkörperung dieser Suche. In strengen und statischen Kompositionen entsteht aus einem scheinbar eingefrorenen Bild, durch die dünne Haut der Wangen und geschlossenen Augenlider, eine uralte, archaische Wahrnehmung der Welt. Das sanfte Bild verwandelt sich in ein steinernes Idol, ein Idol, einen ewig jungen Vorfahren. Hier ging der Künstler über den rein externen Ansatz zur Lösung der nationalen Identität und Originalität der tschuwaschischen Kultur hinaus. Das Eindringen des Künstlers in die Tiefen stabiler, unveränderlicher Formen des Volksbewusstseins und die archaische Natur des künstlerischen Systems prägen diese Porträts spezieller Ort in der modernen Tschuwaschischen Skulptur. Talent und Besessenheit in seiner Arbeit, ungeteilte Leidenschaft für das Thema, ein tiefes Verständnis des Materials, meist Kupfer und Marmor, und die Einhaltung der Gesetze, die diese Art von Kunst dem Schöpfer auferlegt, ermöglichten es V. Nagornov, mehr als einen zu gewinnen kreativer Wettbewerb und setzen Sie Ihre Pläne um. Heute mangelt es ihm als einem der bedeutendsten Bildhauer der Wolgaregion nicht an kreativen Aufträgen. Einen besonderen Verdienst sieht der Künstler darin jedoch nicht. Als er in einem Interview nach seinen Leistungen gefragt wurde, sagte er: „Ich habe nichts erreicht, ich habe nur mit dem Herzen gearbeitet.“ Der Charakter des Bildhauers zeichnet sich durch jene Gründlichkeit und innere Integrität aus, jene Loyalität gegenüber seiner Arbeit, die es ihm ermöglichte, auch in den schwierigsten Zeiten hohe Ansprüche an sich selbst aufrechtzuerhalten. Und das weckt tiefen Respekt vor dem Meister