Schullexikon. Sozialistischer Realismus in der Literatur Definition des sozialen Realismus
Sozialistischer Realismus, sozialistischer Realismus – die wichtigste künstlerische Methode in der Kunst die Sowjetunion seit den 1930er Jahren durch staatliche Zensur erlaubt, entweder empfohlen oder (in verschiedenen Phasen der Entwicklung des Landes) auferlegt und daher eng mit Ideologie und Propaganda verbunden. Es wurde seit 1932 offiziell [Quelle nicht angegeben 260 Tage] von Parteigremien in Literatur und Kunst genehmigt. Parallel dazu gab es inoffizielle Kunst der UdSSR.
Werke im Genre des sozialistischen Realismus zeichnen sich durch die Darstellung von Ereignissen der Epoche aus, die sich „in ihrer revolutionären Entwicklung dynamisch verändern“. Der ideologische Inhalt der Methode wurde in der zweiten Hälfte des 19. und 20. Jahrhunderts durch die dialektisch-materialistische Philosophie und die kommunistischen Ideen des Marxismus (marxistische Ästhetik) festgelegt. Die Methode umfasste alle Bereiche künstlerischen Schaffens (Literatur, Theater, Kino, Malerei, Bildhauerei, Musik und Architektur). Darin wurden folgende Grundsätze dargelegt: [Quelle nicht angegeben 736 Tage]
die Realität „genau und im Einklang mit spezifischen historischen revolutionären Entwicklungen“ beschreiben.
stimmen ihren künstlerischen Ausdruck auf die Themen ideologische Reformen und die Erziehung der Werktätigen im sozialistischen Geist ab.
Entstehungs- und Entwicklungsgeschichte
Lunatscharski war der erste Schriftsteller, der seinen ideologischen Grundstein legte. Bereits 1906 führte er das Konzept des „proletarischen Realismus“ ein. In den zwanziger Jahren begann er in Bezug auf dieses Konzept den Begriff „neuer sozialer Realismus“ zu verwenden, und Anfang der dreißiger Jahre widmete er ihm einen Zyklus programmatischer und theoretischer Artikel, die in der Iswestija veröffentlicht wurden.
Der Begriff „sozialistischer Realismus“ wurde erstmals vom Vorsitzenden des Organisationskomitees der UdSSR SP I. Gronsky in „ Literarische Zeitung„23. Mai 1932. Es entstand im Zusammenhang mit der Notwendigkeit, RAPP und die Avantgarde auf die künstlerische Entwicklung der sowjetischen Kultur zu lenken. Ausschlaggebend hierfür war die Anerkennung der Rolle klassischer Traditionen und das Verständnis der neuen Qualitäten des Realismus. 1932-1933 Gronsky und Chef. Sektor Fiktion Das Zentralkomitee der Allunionskommunistischen Partei (Bolschewiki) V. Kirpotin hat diese Amtszeit energisch gefördert.
Auf dem 1. Allunionskongress sowjetischer Schriftsteller im Jahr 1934 erklärte Maxim Gorki:
„Der sozialistische Realismus bekräftigt das Sein als einen Akt, als Kreativität, deren Ziel die kontinuierliche Entwicklung der wertvollsten individuellen Fähigkeiten des Menschen um seines Sieges über die Naturgewalten, um seiner Gesundheit und Langlebigkeit willen willen ist.“ vom großen Glück des Lebens auf der Erde, das er entsprechend dem kontinuierlichen Wachstum seiner Bedürfnisse als ein schönes Zuhause für die Menschheit betrachten möchte, vereint in einer Familie. Der Staat musste diese Methode als die wichtigste anerkennen.“ für eine bessere Kontrolle über kreative Individuen und eine bessere Propaganda ihrer Politik. In der Vorperiode, den zwanziger Jahren, gab es sowjetische Schriftsteller, die gegenüber vielen teilweise aggressive Positionen vertraten herausragende Schriftsteller. Beispielsweise engagierte sich RAPP, eine Organisation proletarischer Schriftsteller, aktiv für die Kritik nichtproletarischer Schriftsteller. RAPP bestand hauptsächlich aus angehenden Autoren. Während der Entstehung der modernen Industrie (Jahre der Industrialisierung) Sowjetmacht Was benötigt wurde, war Kunst, die die Menschen zu „Arbeitstaten“ erziehen würde. Auch die bildende Kunst der 1920er Jahre bot ein eher buntes Bild. Darin entstanden mehrere Gruppen. Die bedeutendste Gruppe war die Vereinigung der Künstler der Revolution. Sie zeigten heute: das Leben der Soldaten der Roten Armee, der Arbeiter, der Bauern, der Revolutions- und Arbeiterführer. Sie betrachteten sich als Erben der „Itinerants“. Sie gingen zu Fabriken, Mühlen und Kasernen der Roten Armee, um das Leben ihrer Figuren direkt zu beobachten und zu „skizzieren“. Sie wurden zum Rückgrat der Künstler des „sozialistischen Realismus“. Für weniger traditionelle Künstler war es viel schwieriger, insbesondere für Mitglieder der OST (Gesellschaft der Staffeleimaler), die junge Menschen vereinte, die an der ersten sowjetischen Kunstuniversität ihren Abschluss machten.
Gorki kehrte in einer feierlichen Zeremonie aus dem Exil zurück und leitete den eigens gegründeten Schriftstellerverband der UdSSR, dem vor allem Schriftsteller und Dichter prosowjetischer Ausrichtung angehörten.
Zum ersten Mal wurde die offizielle Definition des sozialistischen Realismus in der Charta der SP der UdSSR gegeben, die auf dem Ersten Kongress der SP angenommen wurde: Der sozialistische Realismus, die Hauptmethode der sowjetischen Fiktion und Literaturkritik, verlangt vom Künstler, a wahrheitsgetreue, historisch spezifische Darstellung der Wirklichkeit in ihrer revolutionären Entwicklung. Darüber hinaus müssen die Wahrhaftigkeit und historische Spezifität der künstlerischen Darstellung der Wirklichkeit mit der Aufgabe einer ideologischen Umgestaltung und Bildung im Sinne des Sozialismus verbunden werden. Diese Definition wurde zum Ausgangspunkt aller weiteren Interpretationen bis in die 80er Jahre. „Der sozialistische Realismus ist zutiefst lebenswichtig, wissenschaftlich und am weitesten fortgeschritten künstlerische Methode, die sich als Ergebnis der Erfolge des sozialistischen Aufbaus und der Erziehung des sowjetischen Volkes im Geiste des Kommunismus entwickelte. Die Prinzipien des sozialistischen Realismus ... waren eine Weiterentwicklung von Lenins Lehre über die Parteilichkeit der Literatur.“ (Große Sowjetische Enzyklopädie, 1947) Lenin drückte die Idee, dass die Kunst auf der Seite des Proletariats stehen sollte, folgendermaßen aus: „Kunst gehört dem Volk.“ Die tiefsten Quellen der Kunst finden sich in der breiten Schicht der Werktätigen ... Kunst muss auf ihren Gefühlen, Gedanken und Ansprüchen basieren und mit ihnen wachsen.“
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Prinzipien des sozialistischen Realismus
Staatsangehörigkeit. Damit war die Verständlichkeit der Literatur gemeint einfache Leute sowie die Verwendung volkstümlicher Sprachmuster und Sprichwörter.
Ideologie. Zeigen Sie das friedliche Leben der Menschen, die Suche nach Wegen zu einem Neuen besseres Leben, Heldentaten zu vollbringen glückliches Leben Für alle Leute.
Spezifität. Zeigen Sie in der Darstellung der Realität den Prozess der historischen Entwicklung auf, der wiederum dem materialistischen Geschichtsverständnis entsprechen muss (im Prozess der Veränderung ihrer Existenzbedingungen ändern Menschen ihr Bewusstsein und ihre Einstellung gegenüber der umgebenden Realität).
Wie die Definition aus dem sowjetischen Lehrbuch besagte, beinhaltete die Methode die Nutzung des Erbes der weltweiten realistischen Kunst, jedoch nicht als einfache Nachahmung großartiger Beispiele, sondern mit einem kreativen Ansatz. „Die Methode des sozialistischen Realismus bestimmt die tiefe Verbindung von Kunstwerken mit der modernen Realität, die aktive Beteiligung der Kunst am sozialistischen Aufbau.“ Die Aufgaben der Methode des sozialistischen Realismus erfordern von jedem Künstler ein wahres Verständnis der Bedeutung der im Land stattfindenden Ereignisse, die Fähigkeit, die Phänomene des gesellschaftlichen Lebens in ihrer Entwicklung, in komplexer dialektischer Interaktion zu bewerten.“
Die Methode beinhaltete die Einheit von Realismus und sowjetischer Romantik und verband das Heroische und Romantische mit „einer realistischen Darstellung der wahren Wahrheit der umgebenden Realität“. Es wurde argumentiert, dass auf diese Weise der Humanismus des „kritischen Realismus“ durch den „sozialistischen Humanismus“ ergänzt werde.
Der Staat erteilte Befehle, schickte Menschen auf kreative Reisen, organisierte Ausstellungen – und regte so die Entwicklung der notwendigen Kunstschicht an.
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In der Literatur
Schriftsteller, von berühmter Ausdruck Stalin ist ein „Ingenieur der menschlichen Seelen“. Mit seinem Talent muss er als Propagandist den Leser beeinflussen. Er erzieht den Leser im Geiste der Treue zur Partei und unterstützt sie im Kampf für den Sieg des Kommunismus. Subjektive Handlungen und Bestrebungen des Einzelnen mussten dem objektiven Verlauf der Geschichte entsprechen. Lenin schrieb: „Literatur muss Parteiliteratur werden... Nieder mit den parteilosen Schriftstellern.“ Nieder mit den übermenschlichen Schriftstellern! Die literarische Arbeit muss Teil der allgemeinen proletarischen Sache werden, das „Rädchen“ eines einzigen großen sozialdemokratischen Mechanismus, der von der gesamten bewussten Avantgarde der gesamten Arbeiterklasse in Gang gesetzt wird.“
Ein literarisches Werk im Genre des sozialistischen Realismus sollte „auf der Idee der Unmenschlichkeit jeder Form der Ausbeutung des Menschen durch den Menschen aufbauen, die Verbrechen des Kapitalismus aufdecken und den Geist der Leser und Zuschauer mit gerechter Wut entfachen, inspirieren Sie sie zum revolutionären Kampf für den Sozialismus.“ [Quelle nicht angegeben 736 Tage]
Maxim Gorki schrieb Folgendes über den sozialistischen Realismus:
„Für unsere Schriftsteller ist es lebenswichtig und schöpferisch notwendig, einen Standpunkt einzunehmen, von dessen Höhe – und nur von seiner Höhe – alle schmutzigen Verbrechen des Kapitalismus, die ganze Gemeinheit seiner blutigen Absichten und die ganze Größe deutlich sichtbar sind.“ Die heroische Arbeit des Proletariats-Diktators ist sichtbar.“
Er argumentierte: „... ein Schriftsteller muss über gute Kenntnisse der Geschichte der Vergangenheit und über Kenntnisse der gesellschaftlichen Phänomene unserer Zeit verfügen, in denen er gleichzeitig zwei Rollen spielen muss: die Rolle einer Hebamme und eines Totengräbers.“ .“ Gorki glaubte, dass die Hauptaufgabe des sozialistischen Realismus darin besteht, ein sozialistisches, revolutionäres Weltbild, ein entsprechendes Weltgefühl zu kultivieren.
Der sozialistische Realismus ist eine künstlerische Methode der Literatur und Kunst, die ästhetischer Ausdruck eines sozialistisch bewussten Welt- und Menschenbildes ist, das von der Ära des Kampfes um die Errichtung und Schaffung einer sozialistischen Gesellschaft bestimmt ist. Die Darstellung des Lebens im Lichte der Ideale des Sozialismus bestimmt sowohl den Inhalt als auch die künstlerischen und strukturellen Grundprinzipien der Kunst des Sozialistischen Realismus. Seine Entstehung und Entwicklung sind mit der Verbreitung sozialistischer Ideen in verschiedenen Ländern und der Entwicklung der revolutionären Arbeiterbewegung verbunden. Die ersten Strömungen in Literatur und Kunst neuen Typs reichen bis in die Mitte und zweite Hälfte des 19. Jahrhunderts zurück: revolutionäre proletarische Literatur in Großbritannien (die Poesie der Chartistenbewegung, das Werk von E. C. Jones), in Deutschland (die Poesie). von G. Herweg, F. Freiligrath, G. Weert), in Frankreich (Literatur der Pariser Kommune, „Die Internationale“ von E. Pothier). Ende des 19. – Anfang des 20. Jahrhunderts. Die proletarische Literatur entwickelt sich in Russland, Polen, Bulgarien und anderen Ländern intensiv. Als künstlerische Methode entstand zu Beginn des 20. Jahrhunderts der Sozialistische Realismus. in Russland, vor allem in den Werken von M. Gorki und in gewissem Maße auch von M. M. Kotsyubinsky, J. Rainis, A. Akopyan, I. I. Evdoshvili und anderen.
Dies liegt an der weltgeschichtlichen Bedeutung der revolutionären Bewegung in Russland, wohin sich zu Beginn des 20. Jahrhunderts das Zentrum des weltweiten revolutionären Kampfes verlagerte.
Nach Gorki werden eine realistische Darstellung der gesellschaftlichen Realität und eine sozialistische Weltanschauung zu wesentlichen Merkmalen der Arbeit von Schriftstellern in einer Reihe von Ländern (A. Barbusse, M. Andersen-Nexo, J. Reed).
Nach Oktoberrevolution 1917 in verschiedene Länder In Europa (Bulgarien, Deutschland, Polen, Frankreich, Tschechoslowakei usw.) bildeten sich in den 1920er Jahren sozialistische Literaturbewegungen, und die Methode des Sozialistischen Realismus entwickelt sich bereits zu einem natürlichen Phänomen der Weltliteratur.
Das Wachstum der antifaschistischen Bewegung in den 1930er Jahren. trug zum Ausbau der internationalen Front bei Revolutionäre Literatur und Kunst. In diesem Prozess spielte die sowjetische Literatur eine verbindende Rolle, die sich zu diesem Zeitpunkt ideologisch geeint und herausragende Kunstwerke geschaffen hatte. Der Sozialistische Realismus hat sich zu einer breiten internationalen Bewegung in Literatur und Kunst entwickelt.
Nach dem Zweiten Weltkrieg 1939–1945, insbesondere nach der Entstehung des sozialistischen Weltsystems, etablierte sich die Stellung des Sozialistischen Realismus als Vorreiter des künstlerischen Fortschritts noch mehr.
Eine bedeutende Rolle bei der Erweiterung und Bereicherung der künstlerischen Erfahrung des Sozialistischen Realismus spielten neben den Werken von Gorki, V. V. Mayakovsky, M. A. Sholokhov auch das Theater von K. S. Stanislavsky und V. E. Meyerhold, die filmischen Entdeckungen von S. M. Eisenstein, V. I . Pudovkin, A. P. Dovzhenko, Musik von S. S. Prokofjew, D. D. Schostakowitsch, Gemälde von B. V. Ioganson, A. A. Deineka, B. I. Prorokov, P. D. Korin, R. Guttuso, Skulptur von S. T. Konenkov, V. I. Mukhina, Dramaturgie von B. Brecht, V. V. Vishnevsky.
Der Begriff „Sozialistischer Realismus“ tauchte erstmals 1932 in der sowjetischen Presse auf (Literaturnaja Gaseta, 23. Mai). Es entstand im Zusammenhang mit der Notwendigkeit, Rapps These gegenüberzustellen, die philosophische Kategorien mechanisch auf den Bereich der Literatur übertrug („dialektisch-materialistisch“) kreative Methode"), eine Definition, die der Hauptrichtung der künstlerischen Entwicklung der sowjetischen Literatur entspricht.
Ausschlaggebend hierfür war die Anerkennung der Rolle klassischer Traditionen und das Verständnis der neuen Qualitäten des (sozialistischen) Realismus, die sowohl durch die Neuheit des Lebensprozesses als auch durch die sozialistische Weltanschauung der sowjetischen Schriftsteller bestimmt wurden.
Zu diesem Zeitpunkt hatten Schriftsteller (Gorki, Majakowski, A. N. Tolstoi, A. A. Fadeev) und Kritiker (A. V. Lunacharsky, A. K. Voronsky) eine Reihe von Versuchen unternommen, die künstlerische Originalität der sowjetischen Literatur zu bestimmen; sprach über proletarischen, tendenziösen, monumentalen, heroischen, romantischen, sozialen Realismus, über die Verbindung von Realismus mit Romantik.
Das Konzept des sozialistischen Realismus verbreitete sich sofort und wurde durch den 1. Allunionskongress sowjetischer Schriftsteller (1934) gefestigt, auf dem Gorki über die neue Methode als ein kreatives Programm zur Umsetzung revolutionärer humanistischer Ideen sprach: „Der sozialistische Realismus bekräftigt.“ Sein als Akt, als Kreativität, deren Ziel die kontinuierliche Entwicklung der wertvollsten individuellen Fähigkeiten des Menschen ist, um seines Sieges über die Naturgewalten willen, um seiner Gesundheit und Langlebigkeit willen, um großes Glück zu erlangen leben auf Erden“ (Erster Allunionskongress sowjetischer Schriftsteller. Ausführlicher Bericht, 1934, S. 17).
Der Sozialistische Realismus führt die humanistischen Traditionen der bisherigen Kunst fort und verbindet sie mit neuen sozialistischen Inhalten. Er stellt eine neue Art künstlerischen Bewusstseins dar. Seine Neuheit ist mit dem Beitrag des Marxismus zur materialistischen Philosophie verbunden – der Bestätigung der Rolle revolutionärer transformativer Aktivität („Thesen über Feuerbach“ von K. Marx), die als Quelle der Idee diente, die Realität in ihr darzustellen revolutionäre Entwicklung.
Grundlage der Methode des Sozialistischen Realismus ist das Konzept des revolutionär wirksamen, sozialistischen Humanismus, in dem Ideen ihren Ausdruck finden harmonische Entwicklung der Mensch, die Fülle der realen Manifestation seiner geistigen und moralischen Fähigkeiten, das wahrhaft menschliche Verhältnis der Menschen zueinander, zur Natur und zur Gesellschaft. Diese humanistische Ausrichtung ist allen Formen der sozialistischen Kunstkultur (Literatur, Malerei, Architektur, Musik, Theater usw.) inhärent und stellt das wichtigste und universellste Unterscheidungsmerkmal der Kunst des Sozialistischen Realismus dar.
Die Prinzipien der sozialistischen Kunst verstehen wichtig enthält eine Reihe von Aussagen von Klassikern des Marxismus-Leninismus. Als er über die Kunst der Zukunft sprach, sah F. Engels ihre Merkmale in „der völligen Verschmelzung von großer ideologischer Tiefe, Bewusstsein“. historischen Inhalt... mit Shakespeares Lebendigkeit und Handlungsreichtum ...“ (Marx und Engels, Werke, 2. Aufl., Bd. 29, S. 492). Engels‘ Gedanken über den bewussten Historismus künstlerischen Denkens wurden im Prinzip der Parteilichkeit entwickelt in Literatur und Kunst, formuliert von V.I.
Lenin wies tatsächlich auf die Hauptmerkmale der neuen Literatur hin. Er bemerkte seine Bedingtheit durch den objektiven Verlauf des Lebensprozesses, das Verständnis seiner Widersprüchlichkeit, seine Entwicklung in den akutesten Konflikten. Abschließend betonte er die parteiische Einschätzung dieses Kampfes – dass der Künstler sich bewusst und offen auf die Seite fortschrittlicher Trends in der historischen Entwicklung stellt. Wahre schöpferische Freiheit ist nicht die Willkür des Einzelnen, sondern sein bewusstes Handeln entsprechend den Erfordernissen der realen historischen Entwicklung.
Je tiefer, vielfältiger und objektiver das Verständnis der Welt ist, desto breiter und bedeutsamer sind die subjektiven Möglichkeiten eines Menschen, der Umfang seiner gestalterischen Freiheit. Genau das erfordert die leninistische Parteilichkeit der Kunst – die Verbindung der Tiefe des objektiven Wissens mit dem Pathos des subjektiven Handelns. Wenn die subjektiven Bestrebungen eines Einzelnen mit dem objektiven Verlauf der Geschichte übereinstimmen, gewinnt der Einzelne an Perspektive und Selbstvertrauen.
Dadurch entsteht eine Grundlage für die revolutionäre Tätigkeit eines Menschen, für die umfassende Entfaltung seiner Talente und insbesondere für die Bildung und Entfaltung verschiedener künstlerischer und kreativer Persönlichkeiten, was die außerordentliche Breite der ästhetischen Möglichkeiten der sozialistischen Kunst erklärt. Der sozialistische Realismus drückt die historische Perspektive der Entwicklung der fortschrittlichen Kunst aus und stützt sich in seiner Bewegung auf die gesamte bisherige Erfahrung der Weltliteratur und -kunst. Die künstlerische Innovation des Sozialistischen Realismus war bereits in seinen Anfängen spürbar. Mit den Werken von Gorki „Mutter“, „Feinde“, den Romanen von Andersen-Nexo „Pelle der Eroberer“ und „Ditte, Menschenkind“, proletarischer Poesie des späten 19. Jahrhunderts, ein Spiegelbild des Kampfes der Alten und Neue Welt, die Bildung des Menschen – ein Kämpfer und Schöpfer des Neuen – trat in die Literaturgesellschaft ein.
Dies bestimmte den Charakter des neuen ästhetischen Ideals, des historischen Optimismus – der Offenlegung der Konflikte der Moderne in der Perspektive der sozialrevolutionären Entwicklung; Gorki flößte einem Menschen Vertrauen in seine Stärke, in seine Zukunft ein und poetisierte die Arbeit und Praxis revolutionärer Aktivitäten.
Von den ersten Schritten der sowjetischen Literatur an Hauptthema wurde zum „Weltbrand“ der Revolution. Gleichzeitig nahm das Thema der vorrevolutionären Welt einen wichtigen Platz ein, der jedoch keine einfache Fortsetzung der Traditionen des kritischen Realismus darstellte: Die Vergangenheit wurde in einem neuen ästhetischen Licht wahrgenommen, das Pathos des Bildes war bestimmt von der Idee, dass es keine Rückkehr in die Vergangenheit gibt. Es entstand eine neue Qualität des Historismus in der Literatur: Sozialistischer Realismus im Vergleich zum Historismus des kritischen Realismus („Der Fall Artamonow“, „Das Leben des Klim Samgin“ von M. Gorki) wurden verschiedene Genres der Satire entwickelt (Mayakovsky, J. Hasek ), S. r. kopierte keine klassischen Genres, sondern bereicherte sie, was sich vor allem im Roman widerspiegelte.
Bereits in den ersten großen Werken der sowjetischen Prosa zeigte sich in der Darstellung der Revolution ein volksepisches Ausmaß („Chapaev“ von D. Furmanov, „Iron Stream“ von A. S. Serafimovich, „Destruction“ von Fadeev). Das Bild vom „Volksschicksal“ erschien anders als in den Epen des 19. Jahrhunderts. In Romanen der 20-30er Jahre. schilderte das Element des Volkes in der Revolution und die Organisation des Elements durch den „eisernen Willen“ der Bolschewiki und die Bildung eines sozialistischen Kollektivs.
Die Darstellung der Volksmassen wurde mit der Darstellung einzelner und ganzheitlicher Charaktere kombiniert, die diese Masse repräsentieren („Quiet Don“ von Scholochow, „Walking through the Torments“ von A. N. Tolstoi, Romane von F. Gladkov, L. Leonov, K . Fedin, A. Malyshkin usw. .). Der epische Charakter des Romans des Sozialistischen Realismus manifestierte sich auch in den Werken von Schriftstellern aus anderen Ländern (L. Aragon – Frankreich, A. Segers – DDR, M. Puymanova – Tschechoslowakei, J. Amado – Brasilien). Die Literatur und Kunst des Sozialistischen Realismus entstand neues Bild ein positiver Held – ein Kämpfer, ein Baumeister, ein Anführer. Durch ihn kommt der historische Optimismus des Sozialistischen Realismus besser zum Ausdruck: Der Held bekräftigt den Glauben an den Sieg der kommunistischen Ideen, trotz individueller Niederlagen und Verluste.
Der Begriff „optimistische Tragödie“ kann auf viele Werke angewendet werden, die dramatische Situationen des revolutionären Kampfes vermitteln: „Zerstörung“ von Fadeev, Stücke von V. Vishnevsky, F. Wolf (DDR), „Bericht mit der Schlinge um den Hals“ von J. Fucik (Tschechoslowakei). Der sozialistische Realismus zeichnet sich durch Werke aus, die revolutionäres Heldentum und seine Träger, die die Massen anführen, darstellen. Das erste klassische Bild des proletarischen Führers war der Held von M. Gorkis Roman „Mutter“ Pavel Vlasov; später - Levinson („The Defeat“ von Fadeev), Korchagin („How the Steel Was Tempered“ von N. A. Ostrovsky), Davydov („Virgin Soil Upturned“ von Sholokhov). Karaslavova
Die Bilder kommunistischer Führer sind in den Büchern von J. Amadou, M. Puimanova, V. Bredel (DDR), G. Karaslavov (Bulgarien) verkörpert. Die positiven Helden des Sozialistischen Realismus unterscheiden sich in Charakter und Ausmaß ihrer Tätigkeit, in ihrem Temperament und ihrer geistigen Verfassung. Die Vielfalt unterschiedlicher Heldentypen ist ein wesentliches Merkmal des Sozialistischen Realismus. Seit den ersten Jahren der Oktoberrevolution von 1917 ist das Bild W. I. Lenins realistisch und zugleich symbolisch die Revolution, die die ganze Romantik dieser Zeit in sich aufnimmt.
Die Entstehung des Sozialistischen Realismus war untrennbar mit dem Pathos verbunden, ein neues Leben zu bejahen, mit dem Hochgefühl, das Heldentum des revolutionären Kampfes während des Bürgerkriegs, der sozialistischen Umstrukturierung des Landes und des Großen Vaterländischen Krieges von 1941–45 zu reproduzieren. Diese Merkmale kamen in der Poesie des antifaschistischen Widerstands in Frankreich, Polen, Jugoslawien usw. weithin zum Ausdruck, in Werken, die den Kampf des Volkes darstellen („The Sea Eagle“ von J. Aldridge).
Die Arbeit der Künstler des Sozialistischen Realismus zeichnet sich durch „... die Fähigkeit aus, die Gegenwart aus der Zukunft zu betrachten“ (Gorki A.M., siehe Lenin V.I. und Gorki A.M. Letters. Memoirs. Documents, 3. Aufl., 1969, S. 378) bedingt durch die historische Einzigartigkeit der Entwicklung einer sozialistischen Gesellschaft, in der die Triebe einer sichtbaren Zukunft deutlich in den realen Phänomenen der Realität zum Vorschein kommen.
Sozialistischer Realismus und Internationalismus stellen eine historisch einheitliche Kunstrichtung im Zeitalter der sozialistischen Neuordnung der Welt dar. Diese Gemeinsamkeit manifestiert sich in der Vielfalt nationaler Wege und Entwicklungsformen der neuen Methode. Nach Amados Überzeugung, die von vielen Künstlern geteilt wird, „müssen unsere Bücher – Romane und Gedichte –, damit sie der Sache der Revolution dienen können, zuallererst brasilianisch sein, das ist ihre Fähigkeit, international zu sein“ (Second All-Union Kongress der sowjetischen Schriftsteller. Ausführlicher Bericht, 1956, S. 88. In dieser Hinsicht ist die Erfahrung der sowjetischen Literatur und Kunst von grundlegender Bedeutung für die künstlerische Entwicklung der Welt.
In der UdSSR ist der Sozialistische Realismus trotz aller Unterschiede das verbindende Prinzip der gesamten sowjetischen Literatur nationale Literaturen, ihre historischen Traditionen und andere individuelle Merkmale. Die Art der Entwicklung des Sozialistischen Realismus und seine Etappen waren unterschiedlich, abhängig von den spezifischen nationalhistorischen Bedingungen, in denen er Unterstützung für seine Ziele fand künstlerische Originalität, die immer neue Formen und stilistische Erscheinungsformen annehmen, als ob sie jedes Mal neu geboren würden, aber gleichzeitig die grundlegende Gemeinsamkeit bewahren. E. Mezhelaitis und A. Tvardovsky, Ch. Aitmatov und M. Stelmakh, V. Kozhevnikov, R. Gamzatov und Y. Smuul sind Künstler mit unterschiedlichem Stil, aber in der allgemeinen ideologischen Richtung der Kreativität nahe beieinander.
Der Entstehungsprozess des Sozialistischen Realismus beinhaltete den Übergang einer Reihe von Künstlern zu seiner Position, deren Werk sich im Einklang mit anderen Methoden und Richtungen entwickelte. Also in der sowjetischen Literatur der 20er Jahre. Eine Reihe von Schriftstellern, die in der vorrevolutionären Ära entstanden, beherrschten neue künstlerische Strömungen, den sozialistischen Charakter des neuen Humanismus, manchmal in scharfen Widersprüchen (der Weg von A. N. Tolstoi), erst nach und nach. Eine herausragende Rolle bei der Entstehung der Poesie des Sozialistischen Realismus im Westen spielten Künstler, die mit den sogenannten linken Avantgarde-Bewegungen der 10-20er Jahre verbunden waren. 20. Jahrhundert: L. Aragon, P. Eluard, I. Becher, N. Hikmet, V. Nezval, P. Neruda, A. Jozsef. Auch Vertreter des kritischen Realismus des 20. Jahrhunderts erlebten den Einfluss des Sozialistischen Realismus: K. Chapek, R. Rolland, R. Martin du Gard, G. Mann und andere. In ihnen kam es zu tiefgreifenden Veränderungen im Werk der Meister des kritischen Realismus Länder, in denen das volksdemokratische System siegte (M. Sadoveanu, A. Zweig).Zweig
Beiträge zur Entwicklung der Theorie der neuen Kunst wurden im späten 19. und frühen 20. Jahrhundert geleistet. prominente marxistische Ästhetik (Werke von G. Plekhanov, V. Vorovsky, M. Olminsky, F. Mering, D. Blagoev, Yu. Markhlevsky. In den 20-30er Jahren des 20. Jahrhunderts A. Lunacharsky, dessen Werke eine große Rolle spielten hatte eine breite internationale Resonanz. Prominente Theoretiker der sozialistischen Kunst sprachen im Ausland: R. Fauquet, G. Bakalov, T. Pavlov, I. Fick, B. Vaclavek, K. Conrad, E. Urke, J. Jovanovic Urteile selbst sind großartige Schöpfer neuer Kunst - Gorki, Becher, Brecht, I. Volker, Fadeev.
Der sozialistische Realismus muss historisch verstanden werden, als ein sich verändernder und zugleich innerlich einheitlicher Schaffensprozess. Die Ästhetik des Sozialistischen Realismus umfasst nun die gesamte multinationale Erfahrung der Kunst sozialistischer Länder, der revolutionären Kunst des bürgerlichen Westens und der Kulturen der „Dritten Welt“ und entwickelt sich in einer komplexen Konfrontation unterschiedlicher Einflüsse.
Der sozialistische Realismus erweitert ständig seine Grenzen und erlangt die Bedeutung einer führenden künstlerischen Methode moderne Ära. Diese Erweiterung steht aufgrund der sie bestimmenden Prinzipien im Gegensatz zu der sogenannten. die Theorie des „Realismus ohne Ufer“ von R. Garaudy, die im Wesentlichen darauf abzielte, die ideologischen Grundlagen der neuen Kunst zu zerstören und die Grenzen zwischen Realismus und Moderne zu verwischen. Gleichzeitig macht es Versuche einer dogmatischen Definition der kreativen Techniken des Sozialistischen Realismus erfolglos. Die marxistische ästhetische Theorie kam auf der Grundlage der internationalen Erfahrung der sozialistischen Kunst zu Schlussfolgerungen über deren umfassendste Möglichkeiten.
Der sozialistische Realismus gilt als eine neue Art künstlerischen Bewusstseins, das nicht im Rahmen einer oder gar mehrerer Darstellungsweisen geschlossen ist, sondern ein historisch offenes System von Formen künstlerisch wahrheitsgetreuer Darstellung des Lebens darstellt, das fortgeschrittene Tendenzen im weltweiten künstlerischen Prozess einbezieht und neue Ausdrucksformen finden. Daher ist das Konzept des Sozialistischen Realismus untrennbar mit dem Konzept des künstlerischen Fortschritts verbunden und spiegelt die fortschreitende Bewegung der Gesellschaft hin zu immer mehrdimensionalen und vollwertigen Formen des spirituellen Lebens wider.
1. Voraussetzungen. Wenn im Bereich der Naturwissenschaften die Kulturrevolution in erster Linie auf eine „Revision“ des wissenschaftlichen Weltbildes „im Lichte der Ideen des dialektischen Materialismus“ reduziert wurde, dann im Bereich der Geisteswissenschaften das Programm der Parteiführung von künstlerisches Schaffen und die Schaffung einer neuen kommunistischen Kunst standen im Vordergrund.
Das ästhetische Äquivalent dieser Kunst war die Theorie des sozialistischen Realismus.
Seine Prämissen wurden von den Klassikern des Marxismus formuliert. Als Engels beispielsweise den Zweck eines „tendenziösen“ oder „sozialistischen“ Romans erörterte, stellte er fest, dass ein proletarischer Schriftsteller sein Ziel erreicht, „wenn er reale Beziehungen wahrheitsgemäß darstellt und die vorherrschenden konventionellen Illusionen über die Natur dieser Beziehungen bricht und untergräbt.“ Der Optimismus der bürgerlichen Welt weckt Zweifel an der Unveränderlichkeit der Grundlagen des Bestehenden ...“ Dabei sei es keineswegs notwendig, „dem Leser die zukünftige historische Auflösung in vorgefertigter Form zu präsentieren“. die sozialen Konflikte, die er schildert.“ Solche Versuche erschienen Engels als eine Abweichung von der Utopie, die von der „wissenschaftlichen Theorie“ des Marxismus entschieden abgelehnt wurde.
Lenin betonte stärker den organisatorischen Aspekt: „Literatur muss Parteiliteratur sein.“ Dies bedeute, dass es sich „überhaupt nicht um eine individuelle, von der allgemeinen proletarischen Sache unabhängige Angelegenheit handeln kann“. „Nieder mit den parteilosen Schriftstellern! - erklärte Lenin kategorisch. - Nieder mit den übermenschlichen Schriftstellern! Die literarische Sache muss Teil der allgemeinen proletarischen Sache werden, das „Rädchen“ eines einzigen großen sozialdemokratischen Mechanismus, der von der gesamten bewussten Avantgarde der gesamten Arbeiterklasse in Gang gesetzt wird. Die literarische Arbeit muss ein integraler Bestandteil der organisierten, systematischen und geeinten sozialdemokratischen Parteiarbeit werden.“ Der Literatur wurde die Rolle des „Propagandisten und Agitators“ zugeschrieben, sie verkörpert künstlerische Bilder Aufgaben und Ideale des Klassenkampfes des Proletariats.
2. Die Theorie des sozialistischen Realismus. Die ästhetische Plattform des sozialistischen Realismus wurde von A. M. Gorki (1868-1936), dem wichtigsten „Sturmvogel“ der Revolution, entwickelt.
Nach dieser Plattform sollte die Weltanschauung eines proletarischen Schriftstellers vom Pathos des militanten Antiphilistertums durchdrungen sein. Das Philistertum hat viele Gesichter, aber sein Wesen ist der Durst nach „Sättigung“, materiellem Wohlstand, auf dem die gesamte bürgerliche Kultur basiert. Die kleinbürgerliche Leidenschaft für die „sinnlose Anhäufung von Dingen“ und persönlichem Eigentum wird der Bourgeoisie und dem Proletariat eingeimpft. Daher die Dualität seines Bewusstseins: Emotional tendiert das Proletariat zur Vergangenheit, intellektuell zur Zukunft.
Folglich muss ein proletarischer Schriftsteller einerseits beharrlich „eine Linie der kritischen Haltung gegenüber der Vergangenheit“ verfolgen und andererseits „die Fähigkeit entwickeln, sie vom Höhepunkt der Errungenschaften der Gegenwart aus zu betrachten“. vom Höhepunkt der großen Ziele der Zukunft.“ Laut Gorki wird dies der sozialistischen Literatur einen neuen Ton verleihen und ihr helfen, neue Formen zu entwickeln, „eine neue Richtung – den sozialistischen Realismus, der – selbstverständlich – nur auf der Grundlage der Fakten der sozialistischen Erfahrung geschaffen werden kann.“
Die Methode des sozialistischen Realismus bestand also darin, die Alltagswirklichkeit in „alt“ und „neu“, also faktisch bürgerlich und kommunistisch, zu zerlegen und die Träger dieses Neuen aufzuzeigen wahres Leben. Sie sollten die positiven Helden der sowjetischen Literatur werden. Gleichzeitig ließ Gorki die Möglichkeit der „Spekulation“, der Übertreibung von Elementen des Neuen in der Realität, zu und betrachtete dies als eine führende Widerspiegelung des kommunistischen Ideals.
Dementsprechend sprach sich der Autor kategorisch gegen Kritik am sozialistischen System aus. Kritiker verstopfen seiner Meinung nach nur „einen hellen Arbeitstag mit dem Müll kritischer Worte“. Sie unterdrücken den Willen und die kreative Energie des Volkes, nachdem er das Manuskript von A.P. Platonovs Roman „Chevengur“ gelesen hatte Kaum verhehlte Verärgerung: „Bei all den unbestreitbaren Vorzügen Ihrer Arbeit glaube ich nicht, dass sie gedruckt oder veröffentlicht wird. Ihre anarchische Mentalität, die offenbar für die Natur Ihres „Geistes“ charakteristisch ist, wird dies verhindern.“
Ob Sie es wollten oder nicht, Sie haben der Berichterstattung über die Realität einen lyrisch-satirischen Charakter verliehen, das ist für unsere Zensur natürlich inakzeptabel. Bei aller Zärtlichkeit Ihrer Haltung gegenüber Menschen sind sie ironisch gefärbt, sie erscheinen dem Leser nicht so sehr als Revolutionäre, sondern als „Exzentriker“ und „Verrückte“... Ich füge hinzu: unter modernen Redakteuren sehe ich nicht Jeder, der Ihren Roman anhand seiner Vorzüge bewerten könnte ... Das ist alles, was ich Ihnen sagen kann, und es tut mir sehr leid, dass ich nichts anderes sagen kann.“ Und das sind die Worte eines Mannes, dessen Einfluss den Einfluss aller sowjetischen Redakteure zusammengenommen übertraf!
Um die „sozialistischen Errungenschaften“ zu verherrlichen, ließ Gorki die Schaffung einer Legende über Lenin zu und verherrlichte die Persönlichkeit Stalins.
3. Roman „Mutter“. Artikel und Reden Gorkis in den 20-30er Jahren. fasste seine eigenen künstlerischen Erfahrungen zusammen, deren Höhepunkt der Roman „Mutter“ (1906) war. Lenin nannte es ein „großes Kunstwerk“, das zur Stärkung der Arbeiterbewegung in Russland beitrug. Diese Einschätzung war der Grund für die Parteikanonisierung von Gorkis Roman.
Der Handlungskern des Romans ist das Erwachen revolutionären Bewusstseins in einem von Armut und Rechtlosigkeit unterdrückten Proletariat.
Hier ist ein vertrautes und freudloses Bild des Vorstadtlebens. Jeden Morgen rannten mit langem Fabrikpfiff „düstere Menschen, die keine Zeit hatten, ihre Muskeln durch Schlaf zu erfrischen, wie verängstigte Kakerlaken aus kleinen grauen Häusern auf die Straße.“ Es handelte sich um Arbeiter einer nahegelegenen Fabrik. Die ununterbrochene „harte Arbeit“ variierte abends mit betrunkenen, blutigen Schlägereien, die oft mit schweren Verletzungen oder sogar Morden endeten.
Es gab keine Freundlichkeit oder Reaktionsfähigkeit bei den Menschen. Die bürgerliche Welt hat ihnen Tropfen für Tropfen das Gefühl entzogen. Menschenwürde und Selbstwertgefühl. „In den Beziehungen der Menschen“, machte Gorki die Situation noch düsterer, „gab es vor allem ein Gefühl der Wut, es war so alt wie unheilbare Muskelermüdung. Die Menschen wurden mit dieser Seelenkrankheit geboren und haben sie von ihren Vätern geerbt.“ , und es begleitete sie wie ein schwarzer Schatten bis ins Grab und veranlasste sie ein Leben lang zu einer Reihe von Handlungen, die in ihrer ziellosen Grausamkeit abscheulich waren.“
Und die Menschen waren an diesen ständigen Lebensdruck so gewöhnt, dass sie keine Veränderungen zum Besseren erwarteten, sondern „überdies der Meinung waren, dass alle Veränderungen die Unterdrückung nur verstärken könnten“.
So stellte sich Gorki die „giftige Sträflingsscheußlichkeit“ der kapitalistischen Welt vor. Es ging ihm überhaupt nicht darum, wie das von ihm dargestellte Bild dem wirklichen Leben entsprach. Sein Verständnis für Letzteres bezog er aus der marxistischen Literatur, aus Lenins Einschätzungen der russischen Realität. Und das bedeutete nur eines: Die Lage der arbeitenden Massen im Kapitalismus ist aussichtslos und kann ohne Revolution nicht geändert werden. Gorki wollte einen der möglichen Wege aufzeigen, die soziale „Unterseite“ zu erwecken und revolutionäres Bewusstsein zu erlangen.
Zur Lösung dieses Problems dienten die von ihm geschaffenen Bilder des jungen Arbeiters Pawel Wlassow und seiner Mutter Pelageja Nilowna.
Pawel Wlassow konnte den Weg seines Vaters, in dem die Tragödie der Lage des russischen Proletariats zu verkörpern schien, vollständig wiederholen. Aber ein Treffen mit „verbotenen Menschen“ (Gorki erinnerte sich an Lenins Worte, dass der Sozialismus „von außen“ in die Massen eingeführt wird!) eröffnete ihm eine Lebensperspektive und führte ihn auf den Weg des „Befreiungskampfes“. Er gründet einen revolutionären Untergrundzirkel in der Siedlung, versammelt die energischsten Arbeiter um sich und sie initiieren politische Bildung.
Pavel Vlasov nutzte die Geschichte mit dem „Sumpfgroschen“ und hielt offen eine erbärmliche Rede, in der er die Arbeiter dazu aufrief, sich zu vereinen und sich wie „Genossen, eine Familie von Freunden, eng verbunden durch einen Wunsch – den Wunsch, für unsere zu kämpfen“ zu fühlen Rechte."
Von diesem Moment an nimmt Pelageya Nilovna die Arbeit ihres Sohnes mit ganzem Herzen an. Nach der Verhaftung von Pavel und seinen Kameraden bei der Maidemonstration hebt sie eine rote Fahne auf, die jemand fallen gelassen hat, und wendet sich mit feurigen Worten an die verängstigte Menge: „Hört zu, um Himmels willen! Ihr seid alle Verwandte... ihr alle!“ sind warmherzig ... schauen Sie ohne Angst, - was ist passiert? Kinder, unser Blut, wandeln in der Welt und folgen der Wahrheit ... für Sie alle, für Ihre Babys, sie haben sich dem Weg des Schicksals verschrieben Kreuz... Sie wollen ein anderes Leben in Wahrheit, in Gerechtigkeit... .
Nilovnas Rede spiegelt ihre frühere Lebensweise wider – eine unterdrückte, religiöse Frau. Sie glaubt an Christus und die Notwendigkeit des Leidens um der „Auferstehung Christi“ willen – einer strahlenden Zukunft: „Unser Herr Jesus Christus hätte nicht existiert, wenn die Menschen nicht zu seiner Ehre gestorben wären ...“ Nilowna ist noch keine Bolschewik, aber sie ist bereits eine christliche Sozialistin. Als Gorki seinen Roman „Mutter“ schrieb, war die christlich-sozialistische Bewegung in Russland in vollem Gange und wurde von den Bolschewiki unterstützt.
Aber Pawel Wlassow ist ein unbestrittener Bolschewik. Sein Bewusstsein ist von Anfang bis Ende von den Parolen und Aufrufen der leninistischen Partei durchdrungen. Dies wird im Prozess deutlich, in dem sich zwei unversöhnliche Lager gegenüberstehen. Die Darstellung des Gerichts basiert auf dem Prinzip des vielschichtigen Kontrasts. Alles, was mit der alten Welt zu tun hat, wird in bedrückend düsteren Tönen dargestellt. Das ist in jeder Hinsicht eine kranke Welt.
„Alle Richter schienen der Mutter ungesunde Menschen zu sein. Schmerzhafte Müdigkeit war in ihren Posen und Stimmen zu erkennen, es lag in ihren Gesichtern – schmerzhafte Müdigkeit und langweilige, graue Langeweile.“ In mancher Hinsicht ähneln sie den Arbeitern der Siedlung vor ihrem Erwachen zu einem neuen Leben, und das ist nicht verwunderlich, denn beide sind das Produkt derselben „toten“ und „gleichgültigen“ bürgerlichen Gesellschaft.
Die Darstellung revolutionärer Arbeiter hat einen völlig anderen Charakter. Ihre bloße Anwesenheit bei der Verhandlung macht den Saal geräumiger und heller; man spürt, dass es sich hier nicht um Kriminelle, sondern um Gefangene handelt, und die Wahrheit ist auf ihrer Seite. Das zeigt Paulus, als ihm der Richter das Wort erteilt. „Ein Mann der Partei“, erklärt er, „ich erkenne nur das Gericht meiner Partei an und werde nicht zu meiner eigenen Verteidigung sprechen, aber – auf Bitte meiner Kameraden, die sich ebenfalls weigerten, sich zu verteidigen – werde ich versuchen, es zu erklären.“ dir, was du nicht verstanden hast.“
Aber die Richter verstanden nicht, dass es sich vor ihnen nicht nur um „Rebellen gegen den Zaren“ handelte, sondern um „Feinde des Privateigentums“, Feinde einer Gesellschaft, die „den Menschen nur als Werkzeug zu seiner Bereicherung betrachtet“. „Wir wollen“, erklärt Pavel in Sätzen aus sozialistischen Flugblättern, „jetzt so viel Freiheit haben, dass es uns die Möglichkeit gibt, mit der Zeit alle Macht zu erobern. Unsere Parolen sind einfach: Nieder mit dem Privateigentum, allen Produktionsmitteln.“ das Volk, alle Macht – für das Volk, Arbeit – verpflichtend für alle. Sie sehen – wir sind keine Rebellen! Die Worte des Paulus „in geordneten Reihen“ prägten sich in die Erinnerungen der Anwesenden ein und erfüllten sie mit Kraft und Glauben an eine glänzende Zukunft.
Gorkis Roman ist von Natur aus hagiographisch; Für den Autor ist Parteilichkeit dieselbe Kategorie der Heiligkeit, die die Zugehörigkeit der hagiographischen Literatur begründete. Er bewertete Parteilichkeit als eine Art Teilnahme an den höchsten weltanschaulichen Sakramenten, weltanschaulichen Heiligtümern: Das Bild eines Menschen ohne Parteilichkeit ist das Bild eines Feindes. Wir können sagen, dass Parteilichkeit für Gorki eine Art symbolische Unterscheidung zwischen polaren Kulturkategorien ist: „wir“ und „fremd“. Es gewährleistet die Einheit der Ideologie und verleiht ihr die Merkmale einer neuen Religion, einer neuen bolschewistischen Offenbarung.
So entstand eine Art Hagiographie der sowjetischen Literatur, die sich Gorki selbst als eine Verschmelzung von Romantik und Realismus vorstellte. Es ist kein Zufall, dass er dazu aufrief, die Kunst des Schreibens von seinem mittelalterlichen Mitbewohner in Nischni Nowgorod, Avvakum Petrov, zu erlernen.
4. Literatur des sozialistischen Realismus. Der Roman „Mutter“ löste einen endlosen Strom von „Parteibüchern“ aus, die sich der Sakralisierung des „sowjetischen Alltags“ widmeten. Besonders hervorzuheben sind die Werke von D. A. Furmanov („Chapaev“, 1923), A. S. Serafimovich („Iron Stream“, 1924), M. A. Sholokhov („Quiet Don“, 1928-1940; „Virgin Soil Upturned“, 1932-1960), N. A. Ostrovsky („Wie der Stahl gehärtet wurde“, 1932–1934), F. I. Panferov („Whetstones“, 1928–1937), A. N. Tolstoi („Walking in Torment“, 1922–1941) usw.
Vielleicht der größte Apologet, vielleicht sogar größer als Gorki selbst Sowjetzeit war V. V. Mayakovsky (1893-1930).
Er selbst verherrlichte Lenin und die Partei auf jede erdenkliche Weise und gab offen zu:
Ich wäre kein Dichter, wenn
das hat er nicht gesungen -
in den fünfzackigen Sternen der Himmel des unermesslichen Gewölbes des RKP.
Die Literatur des sozialistischen Realismus war durch die Mauer der Parteimythenbildung streng vor der Realität geschützt. Es konnte nur unter „hohem Mäzenatentum“ existieren: eigene Stärke sie hatte nicht viel. Wie die Hagiographie mit der Kirche verschmolz sie mit der Partei und teilte die Höhen und Tiefen der kommunistischen Ideologie.
5. Kino. Neben der Literatur galt für die Partei das Kino als „die wichtigste Kunst“. Die Bedeutung des Kinos nahm insbesondere zu, nachdem es 1931 hörbar wurde. Nacheinander erschienen Verfilmungen von Gorkis Werken: „Mutter“ (1934), „Gorkis Kindheit“ (1938), „In Menschen“ (1939), „Meine Universitäten“ (1940), geschaffen von Regisseur M. S. Donskoy. Er besaß auch Filme, die Lenins Mutter gewidmet waren – „Das Herz einer Mutter“ (1966) und „Loyalty to a Mother“ (1967), die den Einfluss von Gorkis Schablone widerspiegelten.
Es gibt eine breite Palette von Filmen zu historischen und revolutionären Themen: die Trilogie über Maxim unter der Regie von G. M. Kozintsev und L. Z. Trauberg – „Maxims Jugend“ (1935), „Die Rückkehr von Maxim“ (1937), „Vyborg Side“ (1939). ; „Wir kommen aus Kronstadt“ (Regie: E. L. Dzigan, 1936), „Baltic Deputy“ (Regie: A. G. Zarkhi und I. E. Kheifits, 1937), „Shchors“ (Regie: A. P. Dovzhenko, 1939), „Yakov Sverdlov“ (Regie: S. I. Jutkewitsch, 1940) usw.
Der beispielhafte Film dieser Reihe war „Chapaev“ (1934), gedreht von den Regisseuren G. N. und S. D. Vasilyev nach Furmanovs Roman.
Filme, in denen das Bild des „Führers des Proletariats“ verkörpert wurde, verließen die Bildschirme nicht: „Lenin im Oktober“ (1937) und „Lenin im Jahr 1918“ (1939) von M. I. Romm, „Mann mit einer Waffe“ ( 1938) führte Regie bei S. I. Yutkevich.
6. Generalsekretär und Künstler. Das sowjetische Kino war schon immer ein Produkt offizieller Aufträge. Dies galt als Norm und wurde sowohl von den „Oben“ als auch von den „Unten“ auf jede erdenkliche Weise unterstützt.
Sogar ein so herausragender Meister des Kinos wie S. M. Eisenstein (1898-1948) erkannte in seinem Werk die „erfolgreichsten“ Filme an, die er „im Auftrag der Regierung“ drehte, nämlich „Panzerkreuzer Potemkin“ (1925), „Oktober“ ( 1927) und „Alexander Newski“ (1938).
Im Auftrag der Regierung drehte er auch den Film „Iwan der Schreckliche“. Die erste Folge des Films wurde 1945 veröffentlicht und mit dem Stalin-Preis ausgezeichnet. Bald schloss der Regisseur den Schnitt der zweiten Folge ab und sie wurde sofort im Kreml gezeigt. Stalin war von dem Film enttäuscht: Es gefiel ihm nicht, dass Iwan der Schreckliche als eine Art „Neurastheniker“, reumütig und besorgt über seine Gräueltaten dargestellt wurde.
Für Eisenstein war eine solche Reaktion des Generalsekretärs durchaus zu erwarten: Er wusste, dass Stalin in allem dem Beispiel Iwans des Schrecklichen folgte. Und Eisenstein selbst füllte seine früheren Filme mit Szenen der Grausamkeit und bedingte sie von der „Auswahl der Themen, Methoden und dem Credo“ seiner Regiearbeit. Ему казалось вполне нормальным, что в его фильмах «расстреливают толпы людей, давят детей на Одесской лестнице и сбрасывают с крыши ("Стачка"), дают их убивать своим же родителям ("Бежин луг"), бросают в пылающие костры ("Александр Невский ") usw.". Als er mit der Arbeit an „Iwan der Schreckliche“ begann, wollte er zunächst das „grausame Zeitalter“ des Moskauer Zaren nachbilden, der laut Regisseur lange Zeit der „Herrscher“ seiner Seele und „Liebling“ blieb Held."
Die Sympathien des Generalsekretärs und des Künstlers stimmten also völlig überein, und Stalin hatte das Recht, mit der angemessenen Fertigstellung des Films zu rechnen. Doch es kam anders, und dies konnte nur als Ausdruck von Zweifeln an der Angemessenheit der „blutigen“ Politik aufgefasst werden. Wahrscheinlich hat der ideologisierte Regisseur, der es satt hatte, den Behörden ewig zu gefallen, tatsächlich etwas Ähnliches erlebt. Stalin hat dies nie verziehen: Eisenstein wurde nur durch seinen frühen Tod gerettet.
Die zweite Staffel von „Iwan der Schreckliche“ wurde verboten und kam erst nach Stalins Tod im Jahr 1958 auf den Markt, als sich das politische Klima im Land dem „Tauwetter“ näherte und die Gärung intellektueller Meinungsverschiedenheiten begann.
7. „Rotes Rad“ des sozialistischen Realismus. Am Wesen des sozialistischen Realismus änderte sich jedoch nichts. Es war und ist eine Kunstmethode, die darauf abzielt, die „Grausamkeit der Unterdrücker“ und den „Wahnsinn der Tapferen“ einzufangen. Seine Parolen waren kommunistische Ideologie und Parteigeist. Jede Abweichung davon sei geeignet, „die Kreativität selbst hochbegabter Menschen zu schädigen“.
In einer der letzten Resolutionen des Zentralkomitees der KPdSU zu Fragen der Literatur und Kunst (1981) wurde eindringlich gewarnt: „Unsere Kritiker, Literaturzeitschriften, kreativen Gewerkschaften und vor allem ihre Parteiorganisationen müssen in der Lage sein, diejenigen zu korrigieren, die hineingetragen werden.“ Und natürlich müssen wir in Fällen, in denen Werke auftauchen, die unsere sowjetische Realität diskreditieren, unvereinbar mit der ideologischen Ausrichtung der Kunst sein.
Und wie viele von ihnen, echte Talente, literarische Erneuerer, fielen unter das „rote Rad“ des Bolschewismus – B. L. Pasternak, V. P. Nekrasov, I. A. Brodsky, A. I. Solschenizyn, D. L. Andreev, V. . T. Shalamov und viele andere. usw.
UDC 82.091
SOZIALISTISCHER REALISMUS: METHODE ODER STIL
© Nadezhda Viktorovna DUBROVINA
Engels-Zweigstelle der Staatlichen Technischen Universität Saratow, Engels. Region Saratow, Russische Föderation, Dozent am Institut für Fremdsprachen, E-Mail: [email protected]
Der Artikel untersucht den sozialistischen Realismus als einen komplexen kulturellen und ideologischen Komplex, der nicht auf der Grundlage traditioneller ästhetischer Standards untersucht werden kann. Die Umsetzung der Tradition in der sozialistisch-realistischen Literatur wird analysiert. Popkultur und Literatur.
Stichworte: sozialistischer Realismus; totalitäre Ideologie; Massenkultur.
Der sozialistische Realismus ist nicht nur ein Kapitel in der Geschichte der sowjetischen Kunst, sondern auch der ideologischen Propaganda. Das Forschungsinteresse an diesem Phänomen ist nicht nur in unserem Land, sondern auch im Ausland nicht verschwunden. „Gerade jetzt, wo der sozialistische Realismus keine bedrückende Realität mehr ist und in den Bereich der historischen Erinnerungen übergegangen ist, ist es notwendig, das Phänomen des sozialistischen Realismus einer sorgfältigen Untersuchung zu unterziehen, um seine Ursprünge zu identifizieren und seine Struktur zu analysieren“, schrieb er der berühmte italienische Slawist V. Strada.
Die Prinzipien des sozialistischen Realismus erhielten ihre endgültige Formulierung auf dem ersten Allunionskongress der sowjetischen Schriftsteller im Jahr 1934. Der Fokus auf die Werke von A.V. Lunatscharski. M. Gorki, A.K. Woronski, G. Plechanow. M. Gorki definierte die Grundprinzipien des sozialistischen Realismus wie folgt: „Der sozialistische Realismus bekräftigt das Sein als Akt, als Kreativität, deren Ziel die kontinuierliche Entwicklung der wertvollsten individuellen Fähigkeiten des Menschen im Interesse seines Sieges über die Mächte ist.“ der Natur, um seiner Gesundheit und Langlebigkeit willen, um des großen Glücks willen, auf der Erde zu leben.“ Der sozialistische Realismus wurde als Erbe und Nachfolger des Realismus mit einer besonderen Art von Weltanschauung verstanden, die es uns ermöglicht, sich der Darstellung der Realität historisch zu nähern. Diese ideologische Doktrin wurde als die einzig richtige durchgesetzt. Kunst übernahm politische, spirituelle, missionarische und religiöse Funktionen. Das allgemeine Thema war ein arbeitender Mensch, der die Welt verändert.
1930-1950er Jahre - die Blütezeit der Methode des sozialistischen Realismus, die Zeit der Krise
Stillstand seiner Normen. Gleichzeitig ist dies die Zeit des Höhepunkts des persönlichen Machtregimes von I.V. Stalin. Die Führung des Zentralkomitees der Allunionskommunistischen Partei der Bolschewiki in der Literatur wird immer umfassender. Eine Reihe von Resolutionen des Zentralkomitees der Allunionskommunistischen Partei der Bolschewiki auf dem Gebiet der Literatur hatten erhebliche Auswirkungen auf die kreativen Pläne von Schriftstellern und Künstlern, die Veröffentlichungspläne, das Theaterrepertoire und den Inhalt von Zeitschriften. Diese Entscheidungen basierten nicht auf künstlerische Praxis und brachten keine neuen künstlerischen Trends hervor, aber sie hatten einen Wert als Historische Projekte. Darüber hinaus handelte es sich um Projekte von globaler Tragweite – Neukodierung der Kultur, Veränderung ästhetischer Prioritäten, Schaffung einer neuen Kunstsprache, gefolgt von Programmen zur Neugestaltung der Welt, „Formung eines neuen Menschen“ und Umstrukturierung des Systems grundlegender Werte. Der Beginn der Industrialisierung, deren Ziel es war, ein riesiges Bauernland in eine militärisch-industrielle Supermacht zu verwandeln, zog die Literatur in ihren Bann. „Kunst und Kritik erhalten neue Funktionen – ohne etwas zu erzeugen, vermitteln sie nur: Bewusstmachung dessen, was in der Sprache der Vorschriften zum Bewusstsein gebracht wurde.“
Die Etablierung eines ästhetischen Systems (sozialistischer Realismus) als einzig mögliches und dessen Kanonisierung führt zur Verdrängung der Alternative aus der offiziellen Literatur. All dies wurde 1934 festgestellt, als die streng hierarchische Struktur der kommando-bürokratischen Verwaltung der Literatur, die vom Sowjetischen Schriftstellerverband eingeführt wurde, genehmigt wurde. So entsteht die Literatur des Sozialistischen Realismus nach staatlichen und politischen Kriterien. Das
ermöglicht es uns, die Geschichte der Literatur des sozialistischen Realismus als „... die Geschichte des Zusammenspiels zweier Strömungen: ästhetischer, künstlerischer, kreativer Prozesse der literarischen Bewegung und des politischen Drucks, der direkt auf den literarischen Prozess projiziert wird“, wahrzunehmen. Zunächst werden die Funktionen der Literatur bekräftigt: nicht das Studium realer Konflikte und Widersprüche, sondern die Bildung des Konzepts einer idealen Zukunft. Damit tritt die Funktion der Propaganda in den Vordergrund, deren Zweck darin besteht, zur Bildung eines neuen Menschen beizutragen. Die Propaganda offizieller ideologischer Konzepte erfordert die Erklärung von Elementen der Normativität der Kunst. Normativität fesselt buchstäblich die Poetik von Kunstwerken: Normative Charaktere werden vorgegeben (Feind, Kommunist, Laie, Kulake usw.), Konflikte und ihr Ausgang werden bestimmt (sicherlich zugunsten der Tugend, des Sieges der Industrialisierung usw.). Wichtig ist, dass Normativität nicht mehr als ästhetische, sondern als politische Forderung interpretiert wird. Somit prägt die neu entstehende Methode gleichzeitig die Stilmerkmale der Werke; Stil wird trotz der Aussage des genauen Gegenteils gleichgesetzt: „Die Formen, Stile und Mittel in den Werken des Sozialistischen Realismus sind unterschiedlich und vielfältig.“ Und jede Form, jeder Stil, jedes Mittel wird notwendig, wenn es erfolgreich als tiefe und eindrucksvolle Darstellung der Wahrheit des Lebens dient.“
Die treibenden Kräfte des sozialistischen Realismus sind Klassengegensätze und ideologische Spaltungen, ein Beweis für die Unvermeidlichkeit einer „glänzenden Zukunft“. Dass in der Literatur des sozialistischen Realismus die ideologische Funktion vorherrschte, steht außer Zweifel. Daher wird die Literatur des sozialistischen Realismus in erster Linie als Propaganda und nicht als ästhetisches Phänomen betrachtet.
Der Literatur des sozialistischen Realismus wurde ein System von Anforderungen vorgelegt, deren Einhaltung von den Zensurbehörden streng überwacht wurde. Darüber hinaus kamen nicht nur Anweisungen von den parteiideologischen Autoritäten – die eigentliche Überprüfung der ideologischen Güte des Textes wurde nicht den Gremien von Glavlit anvertraut und fand in der Direktion für Propaganda und Agitation statt. Zensur in der sowjetischen Literatur aufgrund ihrer
Propaganda- und Bildungscharakter war von großer Bedeutung. Darüber hinaus wurde die Literatur in der Anfangsphase viel stärker von dem Wunsch des Autors beeinflusst, die ideologischen, politischen und ästhetischen Ansprüche zu erraten, denen sein Manuskript auf seinem Weg durch die offiziell kontrollierenden Behörden begegnen könnte. Seit den 1930er Jahren. Selbstzensur wird nach und nach zum Fleisch und Blut der allermeisten Autoren. Laut A.V. Bluma, das führt dazu, dass der Autor „sich selbst ausschreibt“, seine Originalität verliert, versucht, nicht aufzufallen, „wie alle anderen“ zu sein und um jeden Preis danach strebt, veröffentlicht zu werden. . Schriftsteller, die über keine anderen Verdienste als proletarische Herkunft und „Klassenintuition“ verfügten, strebten nach Macht in der Kunst.
Arbeitsform, Struktur künstlerische Sprache erhielt politische Bedeutung. Der Begriff „Formalismus“, der in jenen Jahren mit bürgerlicher, schädlicher und der sowjetischen Kunst fremder Kunst assoziiert wurde, bezeichnete Werke, die aus stilistischen Gründen nicht zur Partei passten. Eine der Anforderungen an die Literatur war das Erfordernis der Parteimitgliedschaft, was die Entwicklung von Parteiprinzipien im künstlerischen Schaffen implizierte. K. Simonov schreibt über die Richtlinien, die Stalin persönlich gegeben hat. So wurde für sein Stück „Alien Shadow“ nicht nur ein Thema vorgegeben, sondern, nachdem es fertig war, bei der Erörterung auch „ein fast textliches Programm zur Überarbeitung seines Endes ...“ vorgegeben.
Parteianweisungen gaben oft nicht direkt an, was ein gutes Kunstwerk sein sollte. Häufiger wurde darauf hingewiesen, was nicht sein sollte. Die Kritik literarischer Werke selbst interpretierte sie nicht so sehr, sondern bestimmte vielmehr ihren propagandistischen Wert. So wurde die Kritik „zu einer Art lehrreichem Initiativdokument, das über das weitere Schicksal des Textes bestimmte.“ . Bei der Kritik am sozialistischen Realismus spielten die Analyse und Bewertung des thematischen Teils des Werkes, seiner Relevanz und seines ideologischen Inhalts eine große Rolle. Der Künstler hatte daher eine Reihe von Richtlinien, was er schreiben und wie er schreiben sollte, d. h. der Stil des Werkes war bereits von Anfang an festgelegt. Und aufgrund dieser Haltung war er für das Dargestellte verantwortlich. Von-
Daher wurden nicht nur die Werke des Sozialistischen Realismus einer sorgfältigen Sortierung unterzogen, sondern auch die Autoren selbst wurden entweder gefördert (Orden und Medaillen, Honorare) oder bestraft (Veröffentlichungsverbot, Repression). Eine wichtige Rolle bei der Förderung kreativer Kräfte spielte das Stalin-Preiskomitee (1940), das jährlich (außer während des Krieges) Preisträger auf dem Gebiet der Literatur und Kunst ernannte.
In der Literatur entsteht ein neues Bild des Sowjetlandes mit seinen weisen Führern und glücklichen Menschen. Der Anführer wird zum Mittelpunkt sowohl des Menschlichen als auch des Mythologischen. Der ideologische Stempel wird optimistisch gelesen und es entsteht eine Einheitlichkeit der Sprache. Die bestimmenden Themen sind: Revolutionär, Kollektivwirtschaft, Produktion, Militär.
Wenn wir uns der Frage nach der Rolle und Stellung des Stils in der Doktrin des sozialistischen Realismus sowie den Anforderungen an die Sprache zuwenden, ist anzumerken, dass es keine klaren Anforderungen gab. Die Hauptanforderung an den Stil ist die Eindeutigkeit, die für eine eindeutige Interpretation des Werkes notwendig ist. Der Subtext der Arbeit war verdächtig. Die Sprache des Werkes unterlag dem Anspruch der Einfachheit. Dies war auf das Erfordernis der Zugänglichkeit und Verständlichkeit für die breiten Massen der Bevölkerung zurückzuführen, die hauptsächlich aus Arbeitern und Bauern bestanden. Bis Ende der 1930er Jahre. Die Bildsprache der sowjetischen Kunst wird so vereinheitlicht, dass stilistische Unterschiede verloren gehen. Diese Stilhaltung führte einerseits zu einem Rückgang der ästhetischen Kriterien und zum Aufblühen der Massenkultur, andererseits eröffnete sie den Zugang zur Kunst für die breitesten Massen der Gesellschaft.
Anzumerken ist, dass das Fehlen strenger Anforderungen an Sprache und Stil der Werke dazu geführt hat, dass die Literatur des sozialistischen Realismus nach diesem Kriterium nicht als homogen bewertet werden kann. Darin kann man eine Schicht von Werken unterscheiden, die sprachlich näher an der intellektuellen Tradition stehen (V. Kaverin), und Werke, deren Sprache und Stil näher an der Volkskultur stehen (M. Bubennov).
Wenn man über die Sprache der Werke des sozialistischen Realismus spricht, ist anzumerken, dass es sich hierbei um die Sprache der Massenkultur handelt. Allerdings nicht alle Untersuchungen
Stimmen Sie dieser Aussage zu: „Die 30er und 40er Jahre in der Sowjetunion waren alles andere als eine Zeit der freien und ungehinderten Manifestation des wahren Geschmacks der Massen, die damals zweifellos zu Hollywood-Komödien, Jazz und Romanen neigten.“ „ihr schönes Leben“ usw., aber nicht in Richtung des sozialistischen Realismus, der dazu aufgerufen war, die Massen zu erziehen und sie deshalb vor allem durch seinen Mentoring-Ton, mangelnde Unterhaltung und völlige Trennung von der Realität abzuschrecken. ” Dieser Aussage können wir nicht zustimmen. Natürlich gab es in der Sowjetunion Menschen, die nicht dem ideologischen Dogma verpflichtet waren. Aber die breiten Massen waren aktive Konsumenten sozialistisch-realistischer Werke. Wir sprechen von denen, die dem im Roman dargestellten Bild des positiven Helden entsprechen wollten. Schließlich ist Massenkunst ein mächtiges Werkzeug, das die Stimmung der Massen manipulieren kann. Und das Phänomen des sozialistischen Realismus entstand als Phänomen der Massenkultur. Der Kunst der Unterhaltung wurde propagandistisch höchste Bedeutung beigemessen. Die Theorie, die Massenkunst und sozialistischen Realismus gegenüberstellt, wird derzeit von den meisten Wissenschaftlern nicht anerkannt. Die Entstehung und Bildung der Massenkultur ist mit der Sprache der Medien in der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts verbunden. erreicht größte Entwicklung und Vertrieb. Die Veränderung der kulturellen Situation führt dazu, dass die Massenkultur keine „mittlere“ Stellung mehr einnimmt und Elite- und Volkskulturen verdrängt. Man kann sogar von einer Art Ausweitung der Massenkultur im 20. Jahrhundert sprechen. in zwei Versionen: Warengeld (westliche Version) und ideologisch (sowjetische Version). Die Massenkultur begann, den politischen und wirtschaftlichen Bereich der Kommunikation zu bestimmen und erstreckte sich auch auf die Kunst.
Hauptmerkmal Massenkunst ist zweitrangig. Es manifestiert sich in Inhalt, Sprache und Stil. Die Massenkultur übernimmt Merkmale von Elite- und Volkskulturen. Seine Originalität liegt in der rhetorischen Verknüpfung aller seiner Elemente. Somit ist das Grundprinzip der Masse
Kunst ist die Poetik der Briefmarke, d. h. sie nutzt alle Techniken des Schaffens Kunstwerk, entwickelt von der Elitekunst, und passt sie an die Bedürfnisse des durchschnittlichen Massenpublikums an. Durch den Aufbau eines Netzwerks von Bibliotheken mit einem streng ausgewählten Satz „erlaubter“ Bücher und einem Programmleseplan bildete sich ein Massengeschmack. Aber die Literatur des sozialistischen Realismus spiegelte, wie die gesamte Massenkultur, sowohl die Absichten des Autors als auch die Erwartungen der Leser wider, d orientiert an politisch-ideologischer Manipulation des Bewusstseins der Menschen, sozialer Demagogie in Form direkter Agitation und Propaganda mit künstlerischen Mitteln. Und hier ist es wichtig zu beachten, dass dieser Prozess unter dem Druck einer weiteren wichtigen Komponente dieses Systems durchgeführt wurde – der Macht.
Im literarischen Prozess spiegelte sich die Reaktion auf die Erwartungen der Massen als sehr bedeutsamer Faktor wider. Deshalb kann man von der Literatur des sozialistischen Realismus nicht als von den Behörden durch Druck auf den Autor und die Massen eingepflanzte Literatur sprechen. Schließlich stimmten die persönlichen Vorlieben der Parteiführer größtenteils mit den Vorlieben der Arbeiter- und Bauernmassen überein. „Wenn Lenins Geschmack mit dem Geschmack der alten Demokraten des 19. Jahrhunderts übereinstimmte, dann unterschied sich der Geschmack von Stalin, Schdanow und Woroschilow kaum von dem Geschmack des „Werktätigen“ der Stalin-Ära. Oder besser gesagt, ein ziemlich häufiger sozialer Typ: ein unkultivierter Arbeiter oder „Sozialarbeiter“ „von den Proletariern“, ein Parteimitglied, das die Intelligenz verachtet, nur „unsere“ akzeptiert und „im Ausland“ hasst; begrenzt und selbstbewusst, fähig, entweder politische Demagogie oder den zugänglichsten „Masculus“ zu akzeptieren.
Somit ist die Literatur des sozialistischen Realismus ein komplexes System miteinander verbundener Elemente. Dass sich der sozialistische Realismus etablierte und fast dreißig Jahre lang (von den 1930er bis 1950er Jahren) die dominierende Strömung in der sowjetischen Kunst war, bedarf heute keines Beweises mehr. Natürlich spielten ideologische Diktatur und politischer Terror gegen diejenigen, die nicht dem Dogma des sozialistischen Realismus folgten, eine große Rolle. Entsprechend seiner Struktur
Der sozialistische Realismus war für die Behörden bequem und für die Massen verständlich, er erklärte die Welt und inspirierte die Mythologie. Daher entsprachen die von der Obrigkeit ausgehenden ideologischen Vorgaben, die den Kanon eines Kunstwerks bilden, den Erwartungen der Massen. Daher war diese Literatur für die Massen interessant. Dies wird in den Werken von N.N. überzeugend gezeigt. Kozlova.
Die Erfahrung der offiziellen sowjetischen Literatur der 1930er und 1950er Jahre, als „Industrieromane“ in großem Umfang veröffentlicht wurden, als ganze Zeitungsseiten mit Sammelgedichten über den „großen Führer“, „die Koryphäe der Menschheit“, Genossen Stalin, gefüllt waren, zeigt, dass Normativismus, die Vorgabe des künstlerischen Paradigmas Diese Methode führt zur Einheitlichkeit. Es ist bekannt, dass es in literarischen Kreisen keine falschen Vorstellungen darüber gab, wo heimische Literatur Diktat sozialistisch-realistischer Dogmen. Dies wird durch die Aussagen einer Reihe prominenter sowjetischer Schriftsteller belegt, die in Denunziationen zitiert werden, die die Sicherheitsbehörden an das Zentralkomitee der Partei und persönlich an Stalin richteten: „In Russland sind alle Schriftsteller und Dichter dem öffentlichen Dienst zugeordnet, sie schreiben.“ was bestellt wird. Und deshalb ist unsere Literatur offizielle Literatur“ (N. Aseev); „Ich glaube, dass die sowjetische Literatur jetzt ein erbärmliches Schauspiel ist. In der Literatur dominiert die Vorlage“ (M. Zoshchenko); „Alles Gerede über Realismus ist lächerlich und schlicht falsch. Kann es ein Gespräch über Realismus geben, wenn der Autor gezwungen ist, das Gewünschte darzustellen und nicht das, was existiert?“ (K. Fedin).
Die totalitäre Ideologie wurde in der Massenkultur umgesetzt und spielte eine entscheidende Rolle bei der Bildung der verbalen Kultur. Die wichtigste Zeitung der Sowjetzeit war die Zeitung Prawda, die ein Symbol der Zeit war, ein Vermittler zwischen Staat und Volk, „nicht den Status eines einfachen, sondern eines Parteidokuments hatte“. Daher wurden die Bestimmungen und Slogans der Artikel sofort umgesetzt; eine der Erscheinungsformen dieser Umsetzung war Fiktion. Romane des Sozialistischen Realismus propagierten sowjetische Errungenschaften und Erlasse der sowjetischen Führung. Aber trotz ideologischer Einstellungen kann man nicht alle sozialistischen Schriftsteller berücksichtigen
Realismus in einer Ebene. Es ist wichtig, zwischen dem „offiziellen“ sozialistischen Realismus und wirklich engagierten Werken zu unterscheiden, die vom utopischen, aber aufrichtigen Pathos revolutionärer Transformationen geprägt sind.
Die sowjetische Kultur ist eine Massenkultur, die das gesamte Kultursystem zu dominieren begann und ihre volkstümlichen und elitären Typen an die Peripherie drängte.
Die sozialistisch-realistische Literatur schafft eine neue Spiritualität durch die Kollision von „Neu“ und „Alt“ (Einpflanzung des Atheismus, Zerstörung ursprünglicher Dorffundamente, Entstehung von „Neusprache“, Thema der Schöpfung durch Zerstörung) oder ersetzt eine Tradition durch ein anderer (die Schaffung einer neuen Gemeinschaft „Sowjetvolk“, die Ersetzung der Familie). Familienbande sozial: „Heimatland, einheimische Pflanze, einheimischer Anführer“).
Somit ist der sozialistische Realismus nicht nur eine ästhetische Doktrin, sondern ein komplexer kulturell-ideologischer Komplex, der nicht auf der Grundlage traditioneller ästhetischer Standards untersucht werden kann. Der sozialistisch-realistische Stil ist nicht nur als Ausdrucksweise, sondern auch als besondere Mentalität zu verstehen. Neue Möglichkeiten identifiziert in moderne Wissenschaft ermöglichen einen objektiveren Ansatz für das Studium des sozialistischen Realismus.
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Eingegangen beim Herausgeber am 1. April 2011.
SOZIALISTISCHER REALISMUS: METHODE ODER STIL
Nadezhda Viktorovna DUBROVINA, Zweigstelle Engels der Staatlichen Technischen Universität Saratow, Engels, Gebiet Saratow, Russische Föderation, Oberdozentin der Abteilung für Fremdsprachen, E-Mail: [email protected]
Der Artikel befasst sich mit dem sozialistischen Realismus als einem schwierigen kulturell-ideologischen Komplex, der mit traditionellen ästhetischen Maßstäben nicht untersucht werden kann. Die Verwirklichung der Massenkultur und der Literaturtradition in der Literatur des sozialistischen Realismus wird analysiert.
Schlüsselwörter: Sozialistischer Realismus; totalitäre Ideologie Massenkultur.
Der sozialistische Realismus ist die künstlerische Methode der sowjetischen Literatur.
Der sozialistische Realismus, die Hauptmethode der sowjetischen Belletristik und Literaturkritik, verlangt vom Künstler eine wahrheitsgetreue, historisch spezifische Darstellung der Realität in ihrer revolutionären Entwicklung. Die Methode des sozialistischen Realismus hilft dem Schriftsteller, den weiteren Aufstieg der schöpferischen Kräfte des sowjetischen Volkes voranzutreiben und alle Schwierigkeiten auf dem Weg zum Kommunismus zu überwinden.
„Der sozialistische Realismus verlangt vom Schriftsteller eine wahrheitsgetreue Darstellung der Realität in ihrer revolutionären Entwicklung und bietet ihm umfassende Möglichkeiten zur Entfaltung individueller Begabung und kreativer Initiative, setzt den Reichtum und die Vielfalt künstlerischer Mittel und Stile voraus und unterstützt Innovationen in allen Bereichen der Kreativität.“ heißt es in der Charta des Schriftstellerverbandes DER UdSSR.
Die Grundzüge dieser künstlerischen Methode wurden bereits 1905 von W. I. Lenin in seinem historischen Werk „Parteiorganisation und Parteiliteratur“ dargelegt, in dem er die Entstehung und Blüte freier, sozialistischer Literatur unter den Bedingungen des siegreichen Sozialismus vorhersah.
Diese Methode wurde erstmals im künstlerischen Werk von A. M. Gorki verkörpert – in seinem Roman „Mutter“ und anderen Werken. Der auffälligste Ausdruck des sozialistischen Realismus ist in der Poesie das Werk von V. V. Mayakovsky (Gedicht „Wladimir Iljitsch Lenin“, „Gut!“, Text der 20er Jahre).
Der sozialistische Realismus setzt die besten schöpferischen Traditionen der Literatur der Vergangenheit fort und stellt zugleich eine qualitativ neue und höchste künstlerische Methode dar, da er in seinen Grundzügen von völlig neuen gesellschaftlichen Verhältnissen in einer sozialistischen Gesellschaft bestimmt wird.
Der sozialistische Realismus spiegelt das Leben realistisch, tiefgründig und wahrheitsgetreu wider; es ist sozialistisch, weil es das Leben in seiner revolutionären Entwicklung widerspiegelt, das heißt im Prozess der Schaffung einer sozialistischen Gesellschaft auf dem Weg zum Kommunismus. Sie unterscheidet sich von den ihr in der Literaturgeschichte vorangegangenen Methoden dadurch, dass die Grundlage des Ideals, das der sowjetische Schriftsteller in seinem Werk aufruft, die Bewegung zum Kommunismus unter der Führung der Kommunistischen Partei ist. In der Begrüßung des Zentralkomitees der KPdSU an den Zweiten Kongress der sowjetischen Schriftsteller wurde betont, dass „die Methode des sozialistischen Realismus unter modernen Bedingungen von Schriftstellern verlangt, die Aufgaben der Vollendung des Aufbaus des Sozialismus in unserem Land und des allmählichen Übergangs davon zu verstehen.“ Sozialismus zum Kommunismus.“ Das sozialistische Ideal verkörpert sich in einem neuen Typus positiver Helden, der in der sowjetischen Literatur geschaffen wurde. Seine Merkmale werden in erster Linie durch die Einheit von Individuum und Gesellschaft bestimmt, die in früheren Perioden der gesellschaftlichen Entwicklung unmöglich war; das Pathos kollektiver, freier, kreativer, kreativer Arbeit; ein ausgeprägter Sinn für sowjetischen Patriotismus – Liebe zum eigenen sozialistischen Vaterland; Parteilichkeit, eine kommunistische Lebenseinstellung, die von der Kommunistischen Partei im Sowjetvolk erzogen wurde.
Ein solches Bild eines positiven Helden, der sich durch helle Charaktereigenschaften und hohe spirituelle Qualitäten auszeichnet, wird für die Menschen zu einem würdigen Beispiel und Gegenstand der Nachahmung und trägt zur Schaffung eines Moralkodex für den Erbauer des Kommunismus bei.
Das qualitativ Neue am sozialistischen Realismus ist die Art der Darstellung des Lebensprozesses, die auf der Tatsache beruht, dass die Entwicklungsschwierigkeiten der Sowjetgesellschaft Wachstumsschwierigkeiten sind, die die Möglichkeit der Überwindung dieser Schwierigkeiten, den Sieg des Neuen, in sich tragen über das Alte, das Werdende über das Sterbende. So erhält der sowjetische Künstler die Möglichkeit, heute im Lichte von morgen zu malen, also das Leben in seiner revolutionären Entwicklung, den Sieg des Neuen über das Alte, darzustellen, die revolutionäre Romantik der sozialistischen Realität zu zeigen (siehe Romantik).
Der sozialistische Realismus verkörpert das Prinzip des kommunistischen Parteitums in der Kunst vollständig, da er das Leben des befreiten Volkes in seiner Entwicklung im Licht fortschrittlicher Ideen, die die wahren Interessen des Volkes zum Ausdruck bringen, im Licht der Ideale des Kommunismus widerspiegelt.
Das kommunistische Ideal, ein neuer Typus eines positiven Helden, die Darstellung des Lebens in seiner revolutionären Entwicklung auf der Grundlage des Sieges des Neuen über das Alte, Nationalität – diese Hauptmerkmale des sozialistischen Realismus manifestieren sich in unendlich vielfältigen künstlerischen Formen, in der Vielfalt der Stile von Schriftstellern.
Gleichzeitig entwickelt der sozialistische Realismus auch die Traditionen des kritischen Realismus weiter, indem er alles aufdeckt, was die Entwicklung des Neuen im Leben behindert, und negative Bilder schafft, die alles verkörpern, was rückständig, sterbend und der neuen, sozialistischen Realität feindlich gegenübersteht.
Der sozialistische Realismus ermöglicht es dem Autor, nicht nur die Gegenwart, sondern auch die Vergangenheit äußerst wahrheitsgetreu und zutiefst künstlerisch darzustellen. Historische Romane, Gedichte usw. sind in der sowjetischen Literatur weit verbreitet. Durch die wahrheitsgetreue Darstellung der Vergangenheit versucht ein Schriftsteller – ein Sozialist, ein Realist – seine Leser am Beispiel des heroischen Lebens der Menschen und ihrer besten Söhne zu erziehen Vergangenheit und beleuchtet unser heutiges Leben mit der Erfahrung der Vergangenheit.
Abhängig vom Umfang der revolutionären Bewegung und der Reife der revolutionären Ideologie kann der sozialistische Realismus als künstlerische Methode in den Besitz führender revolutionärer Künstler im Ausland übergehen und gleichzeitig die Erfahrung sowjetischer Schriftsteller bereichern.
Es ist klar, dass die Verkörperung der Prinzipien des sozialistischen Realismus von der Individualität des Schriftstellers, seiner Weltanschauung, seinem Talent, seiner Kultur, seiner Erfahrung und seinem Können abhängt, die die Höhe des von ihm erreichten künstlerischen Niveaus bestimmen.
Gorki „Mutter“
Der Roman erzählt nicht nur vom revolutionären Kampf, sondern auch davon, wie Menschen im Prozess dieses Kampfes wiedergeboren werden und wie sie geistig geboren werden. „Eine auferstandene Seele wird nicht getötet!“ - ruft Nilovna am Ende des Romans aus, als sie von Polizisten und Spionen brutal zusammengeschlagen wird, als der Tod ihr nahe ist. „Mutter“ ist ein Roman über die Auferstehung der menschlichen Seele, die scheinbar vom ungerechten System des Lebens fest erdrückt wird. Am Beispiel einer Person wie Nilovna konnte dieses Thema besonders umfassend und überzeugend beleuchtet werden. Sie ist nicht nur eine Person der unterdrückten Masse, sondern auch eine Frau, an der ihr Mann aufgrund ihrer Dunkelheit unzählige Unterdrückungen und Beleidigungen auslässt, und darüber hinaus eine Mutter, die in ewiger Angst um ihren Sohn lebt. Obwohl sie erst vierzig Jahre alt ist, fühlt sie sich bereits wie eine alte Frau. In der frühen Version des Romans war Nilovna älter, aber dann „verjüngte“ der Autor sie und wollte betonen, dass es nicht darauf ankommt, wie viele Jahre sie lebte, sondern wie sie sie lebte. Sie fühlte sich wie eine alte Frau, die weder ihre Kindheit noch ihre Jugend wirklich erlebt hatte, ohne die Freude zu verspüren, die Welt zu „erkennen“. Die Jugend kommt im Wesentlichen nach vierzig Jahren zu ihr, wenn der Sinn der Welt, des Menschen, eigenes Leben, die Schönheit unseres Heimatlandes.
In der einen oder anderen Form erleben viele Helden eine solche spirituelle Auferstehung. „Ein Mensch muss erneuert werden“, sagt Rybin und überlegt, wie er eine solche Erneuerung erreichen kann. Wenn sich oben Schmutz bildet, kann dieser abgewaschen werden; und „Wie reinigt man einen Menschen von innen“? Und so stellt sich heraus, dass genau der Kampf, der die Menschen oft verbittert, der einzige ist, der ihre Seelen reinigen und erneuern kann. „Iron Man“ Pavel Vlasov befreit sich allmählich von übermäßiger Strenge und von der Angst, seinen Gefühlen, insbesondere dem Gefühl der Liebe, freien Lauf zu lassen; sein Freund Andrei Nachodka - im Gegenteil, aus übermäßiger Weichheit; „Sohn der Diebe“ Vesovshchikov – aus Misstrauen gegenüber Menschen, aus der Überzeugung, dass sie alle Feinde voneinander sind; Rybin verband sich mit den Bauernmassen – aus Misstrauen gegenüber der Intelligenz und Kultur, aus der Sicht aller gebildeten Menschen als „Herren“. Und alles, was in den Seelen der Helden um Nilovna herum geschieht, geschieht auch in ihrer Seele, aber es geschieht mit besonderer Schwierigkeit, besonders schmerzhaft. Schon in jungen Jahren war sie daran gewöhnt, Menschen nicht zu vertrauen, sie zu fürchten und ihre Gedanken und Gefühle vor ihnen zu verbergen. Auch das bringt sie ihrem Sohn bei, da dieser mit dem allen vertrauten Leben in Streit geraten ist: „Ich verlange nur eines: Sprich nicht ohne Angst mit Menschen!“ Man muss Angst vor Menschen haben – alle hassen sich gegenseitig! Sie leben von Gier, sie leben von Neid. Jeder ist glücklich, Böses zu tun. Sobald du anfängst, sie bloßzustellen und zu verurteilen, werden sie dich hassen und zerstören!“ Der Sohn antwortet: „Die Menschen sind böse, ja. Aber als ich herausfand, dass es Wahrheit auf der Welt gibt, wurden die Menschen besser!“
Als Paulus zu seiner Mutter sagt: „Wir alle gehen vor Angst zugrunde! Und diejenigen, die uns befehlen, nutzen unsere Angst aus und schüchtern uns noch mehr ein“, gibt sie zu: „Ich habe mein ganzes Leben in Angst gelebt – meine ganze Seele war von Angst überwuchert!“ Bei der ersten Durchsuchung bei Pavel erlebt sie dieses Gefühl in seiner ganzen Härte. Bei der zweiten Durchsuchung „hatte sie nicht so viel Angst … sie empfand mehr Hass auf diese grauen Nachtbesucher mit Sporen an den Füßen, und der Hass absorbierte die Angst.“ Aber dieses Mal wurde Pavel ins Gefängnis gebracht, und die Mutter „schloss ihre Augen und heulte lange und eintönig“, so wie ihr Mann zuvor vor tierischer Angst geheult hatte. Viele Male danach wurde Nilovna von Angst überwältigt, die jedoch zunehmend vom Hass auf ihre Feinde und dem Bewusstsein über die hohen Ziele des Kampfes übertönt wurde.
„Jetzt habe ich vor nichts Angst“, sagt Nilowna nach dem Prozess gegen Pavel und seine Kameraden, doch die Angst in ihr ist noch nicht ganz verschwunden. Als sie auf dem Revier bemerkt, dass sie von einem Spion erkannt wird, wird sie erneut „anhaltend von einer feindlichen Macht bedrängt ... die sie demütigt und in völlige Angst versetzt“. Für einen Moment flammt in ihr der Wunsch auf, den Koffer mit den Flugblättern mit der Rede ihres Sohnes bei der Verhandlung wegzuwerfen. Und dann versetzt Nilovna ihrem alten Feind – der Angst – den letzten Schlag: „... mit einer großen und scharfen Anstrengung ihres Herzens, die sie als Ganzes zu erschüttern schien, löschte sie all diese listigen, kleinen, schwachen Lichter aus und sagte sich befehlend : „Schande!“ Machen Sie Ihrem Sohn keine Schande! Niemand hat Angst ...“ Dies ist ein ganzes Gedicht über den Kampf gegen die Angst und den Sieg darüber! Es geht darum, wie ein Mensch mit einer auferstandenen Seele Furchtlosigkeit erlangt.
Das Thema „Auferstehung der Seele“ war das wichtigste in allen Werken Gorkis. In der autobiografischen Trilogie „Das Leben von Klim Samgin“ zeigte Gorki, wie zwei Kräfte, zwei Umgebungen um einen Menschen kämpfen, von denen die eine versucht, seine Seele wiederzubeleben, und die andere – sie zu zerstören und zu töten. In dem Stück „At the Bottom“ und in einer Reihe anderer Werke stellte Gorki Menschen dar, die auf den Grund ihres Lebens geworfen wurden und dennoch Hoffnung auf eine Wiederbelebung hatten – diese Werke führen zu dem Schluss, dass das Menschliche im Menschen unzerstörbar ist.
Majakowskis Gedicht „Wladimir Iljitsch Lenin“„-Hymne auf die Größe Lenins. Lenins Unsterblichkeit wurde zum Hauptthema des Gedichts. Ich wollte wirklich nicht, um es mit den Worten des Dichters zu sagen, „zu einer einfachen politischen Nacherzählung der Ereignisse verfallen.“ Mayakovsky studierte die Werke von W. I. Lenin, sprach mit Leuten, die ihn kannten, sammelte nach und nach Material und wandte sich wieder den Werken des Führers zu.
Iljitschs Wirken als beispiellose historische Leistung darzustellen, die ganze Größe dieser brillanten, außergewöhnlichen Persönlichkeit zu offenbaren und gleichzeitig das Bild eines charmanten, bodenständigen, einfachen Iljitsch in die Herzen der Menschen einzuprägen, der „ liebte seinen Kameraden mit menschlicher Zuneigung“ – darin sah er sein bürgerliches und poetisches Problem V. Mayakovsky,
Im Bild Iljitschs gelang es dem Dichter, die Harmonie eines neuen Charakters, einer neuen menschlichen Persönlichkeit zu offenbaren.
Das Erscheinen Lenins, des Führers, des Mannes der kommenden Tage, steht in dem Gedicht in untrennbarem Zusammenhang mit der Zeit und dem Geschäft, dem sein ganzes Leben selbstlos gewidmet war.
Die Kraft der Lehre Lenins offenbart sich in jedem Bild des Gedichts, in jeder Zeile. V. Mayakovsky scheint mit all seinen Arbeiten die enorme Einflusskraft der Ideen des Führers auf die Entwicklung der Geschichte und das Schicksal des Volkes zu bestätigen.
Als das Gedicht fertig war, las Mayakovsky es den Arbeitern in den Fabriken vor: Er wollte wissen, ob die Bilder ihn erreichten, ob sie ihn störten ... Aus dem gleichen Grund wurde das Gedicht auf Wunsch des Dichters in V. V. Kuibyshevs Werk gelesen Wohnung. Er las es Lenins Parteigenossen vor und schickte das Gedicht erst danach zum Druck. Anfang 1925 erschien das Gedicht „Wladimir Iljitsch Lenin“ als Einzelausgabe.
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Sozialistischer Realismus, Poster zum Sozialistischen Realismus
Sozialistischer Realismus(sozialistischer Realismus) - ideologische Methode künstlerische Kreativität, in der Kunst der Sowjetunion und dann in anderen sozialistischen Ländern verwendet, durch staatliche Politik, einschließlich Zensur, in das künstlerische Schaffen eingeführt und für die Lösung der Probleme des Aufbaus des Sozialismus verantwortlich.
Es wurde 1932 von den Parteibehörden für Literatur und Kunst genehmigt.
Parallel dazu gab es inoffizielle Kunst.
* künstlerische Darstellung der Realität „genau, im Einklang mit spezifischen historischen revolutionären Entwicklungen.“
- Harmonisierung des künstlerischen Schaffens mit den Ideen des Marxismus-Leninismus, aktive Beteiligung der Arbeiter am Aufbau des Sozialismus, Bestätigung der führenden Rolle der Kommunistischen Partei.
- 1 Entstehungs- und Entwicklungsgeschichte
- 2 Eigenschaften
- 2.1 Definition aus Sicht der offiziellen Ideologie
- 2.2 Prinzipien des sozialistischen Realismus
- 2.3 Literatur
- 3 Kritik
- 4 Vertreter des Sozialistischen Realismus
- 4.1 Literatur
- 4.2 Malerei und Grafik
- 4.3 Skulptur
- 5 Siehe auch
- 6 Bibliographie
- 7 Notizen
- 8 Links
Entstehungs- und Entwicklungsgeschichte
Lunatscharski war der erste Schriftsteller, der seinen ideologischen Grundstein legte. Bereits 1906 führte er das Konzept des „proletarischen Realismus“ ein. In den zwanziger Jahren begann er in Bezug auf dieses Konzept den Begriff „neuer sozialer Realismus“ zu verwenden, und Anfang der dreißiger Jahre widmete er ihm einen Zyklus programmatischer und theoretischer Artikel, die in der Iswestija veröffentlicht wurden.
Begriff „Sozialistischer Realismus“ erstmals vorgeschlagen vom Vorsitzenden des Organisationskomitees der UdSSR SP I. Gronsky im Literary Gazette am 23. Mai 1932. Es entstand im Zusammenhang mit der Notwendigkeit, RAPP und die Avantgarde auf die künstlerische Entwicklung der sowjetischen Kultur zu lenken. Ausschlaggebend hierfür war die Anerkennung der Rolle klassischer Traditionen und das Verständnis der neuen Qualitäten des Realismus. 1932-1933 Gronsky und Chef. Der Belletristikbereich des Zentralkomitees der Allunionskommunistischen Partei der Bolschewiki, V. Kirpotin, förderte diesen Begriff intensiv.
Auf dem 1. Allunionskongress sowjetischer Schriftsteller im Jahr 1934 erklärte Maxim Gorki:
„Der sozialistische Realismus bekräftigt das Sein als einen Akt, als Kreativität, deren Ziel die kontinuierliche Entwicklung der wertvollsten individuellen Fähigkeiten des Menschen um seines Sieges über die Naturgewalten, um seiner Gesundheit und Langlebigkeit willen willen ist.“ vom großen Glück des Lebens auf der Erde, das er entsprechend dem stetigen Wachstum seiner Bedürfnisse als ein schönes Zuhause für die in einer Familie vereinte Menschheit betrachten möchte.“
Der Staat musste diese Methode als wichtigste Methode für eine bessere Kontrolle kreativer Individuen und eine bessere Propaganda seiner Politik anerkennen. In der Vorperiode, den zwanziger Jahren, gab es sowjetische Schriftsteller, die gegenüber vielen herausragenden Schriftstellern teilweise aggressive Positionen einnahmen. Beispielsweise engagierte sich RAPP, eine Organisation proletarischer Schriftsteller, aktiv für die Kritik nichtproletarischer Schriftsteller. RAPP bestand hauptsächlich aus angehenden Autoren. In der Zeit der Entstehung der modernen Industrie (Jahre der Industrialisierung) brauchte die Sowjetmacht Kunst, die das Volk zu „Arbeitstaten“ erziehen würde. Auch die bildende Kunst der 1920er Jahre bot ein eher buntes Bild. Darin entstanden mehrere Gruppen. Die bedeutendste Gruppe war die Vereinigung der Künstler der Revolution. Sie zeigten heute: das Leben der Soldaten der Roten Armee, der Arbeiter, der Bauern, der Revolutions- und Arbeiterführer. Sie betrachteten sich als Erben der „Itinerants“. Sie gingen zu Fabriken, Mühlen und Kasernen der Roten Armee, um das Leben ihrer Figuren direkt zu beobachten und zu „skizzieren“. Sie wurden zum Rückgrat der Künstler des „sozialistischen Realismus“. Für weniger traditionelle Künstler war es viel schwieriger, insbesondere für Mitglieder der OST (Gesellschaft der Staffeleimaler), die junge Menschen vereinte, die an der ersten sowjetischen Kunstuniversität ihren Abschluss machten.
Gorki kehrte in einer feierlichen Zeremonie aus dem Exil zurück und leitete den eigens gegründeten Schriftstellerverband der UdSSR, dem vor allem Schriftsteller und Dichter sowjetischer Ausrichtung angehörten.
Charakteristisch
Definition aus Sicht der offiziellen Ideologie
Zum ersten Mal wurde die offizielle Definition des sozialistischen Realismus in der Charta der SP der UdSSR gegeben, die auf dem Ersten Kongress der SP angenommen wurde:
Der sozialistische Realismus, die Hauptmethode der sowjetischen Belletristik und Literaturkritik, verlangt vom Künstler eine wahrheitsgetreue, historisch spezifische Darstellung der Realität in ihrer revolutionären Entwicklung. Darüber hinaus müssen die Wahrhaftigkeit und historische Spezifität der künstlerischen Darstellung der Wirklichkeit mit der Aufgabe einer ideologischen Umgestaltung und Bildung im Sinne des Sozialismus verbunden werden.
Diese Definition wurde zum Ausgangspunkt aller weiteren Interpretationen bis in die 80er Jahre.
Es handelt sich um eine äußerst wichtige, wissenschaftliche und fortschrittlichste künstlerische Methode, die als Ergebnis der Erfolge des sozialistischen Aufbaus und der Erziehung des sowjetischen Volkes im Geiste des Kommunismus entwickelt wurde. Die Prinzipien des sozialistischen Realismus ... waren eine Weiterentwicklung von Lenins Lehre über die Parteilichkeit der Literatur.“ (Große sowjetische Enzyklopädie, 1947)
Lenin drückte die Idee, dass die Kunst auf der Seite des Proletariats stehen sollte, folgendermaßen aus:
„Kunst gehört den Menschen. Die tiefsten Quellen der Kunst finden sich in der breiten Schicht der Werktätigen ... Kunst muss auf ihren Gefühlen, Gedanken und Ansprüchen basieren und mit ihnen wachsen.“
Prinzipien des sozialistischen Realismus
- Staatsangehörigkeit. Dies bedeutete sowohl die Verständlichkeit der Literatur für das einfache Volk als auch die Verwendung volkstümlicher Sprachmuster und Sprichwörter.
- Ideologie. Zeigen Sie das friedliche Leben der Menschen, die Suche nach Wegen zu einem neuen, besseren Leben, Heldentaten, um ein glückliches Leben für alle Menschen zu erreichen.
- Spezifität. Darstellung der Realität, um den Prozess der historischen Entwicklung aufzuzeigen, der wiederum dem materialistischen Geschichtsverständnis entsprechen muss (im Prozess der Veränderung seiner Existenzbedingungen ändern Menschen ihr Bewusstsein und ihre Einstellung gegenüber der umgebenden Realität).
Wie die Definition aus dem sowjetischen Lehrbuch besagte, beinhaltete die Methode die Nutzung des Erbes der weltweiten realistischen Kunst, jedoch nicht als einfache Nachahmung großartiger Beispiele, sondern mit einem kreativen Ansatz. „Die Methode des sozialistischen Realismus bestimmt die tiefe Verbindung von Kunstwerken mit der modernen Realität, die aktive Beteiligung der Kunst am sozialistischen Aufbau.“ Die Aufgaben der Methode des sozialistischen Realismus erfordern von jedem Künstler ein wahres Verständnis der Bedeutung der im Land stattfindenden Ereignisse, die Fähigkeit, die Phänomene des gesellschaftlichen Lebens in ihrer Entwicklung, in komplexer dialektischer Interaktion zu bewerten.“
Die Methode beinhaltete die Einheit von Realismus und sowjetischer Romantik und verband das Heroische und Romantische mit „einer realistischen Darstellung der wahren Wahrheit der umgebenden Realität“. Es wurde argumentiert, dass auf diese Weise der Humanismus des „kritischen Realismus“ durch den „sozialistischen Humanismus“ ergänzt werde.
Der Staat erteilte Befehle, schickte Menschen auf kreative Reisen, organisierte Ausstellungen – und regte so die Entwicklung der notwendigen Kunstschicht an.
In der Literatur
Der Schriftsteller ist nach dem berühmten Ausdruck von Yu. K. Olesha „ein Ingenieur der menschlichen Seelen“. Mit seinem Talent muss er als Propagandist den Leser beeinflussen. Er erzieht den Leser im Geiste der Treue zur Partei und unterstützt sie im Kampf für den Sieg des Kommunismus. Subjektive Handlungen und Bestrebungen des Einzelnen mussten dem objektiven Verlauf der Geschichte entsprechen. Lenin schrieb: „Literatur muss Parteiliteratur werden... Nieder mit den parteilosen Schriftstellern.“ Nieder mit den übermenschlichen Schriftstellern! Die literarische Arbeit muss Teil der allgemeinen proletarischen Sache werden, das „Rädchen“ eines einzigen großen sozialdemokratischen Mechanismus, der von der gesamten bewussten Avantgarde der gesamten Arbeiterklasse in Gang gesetzt wird.“
Ein literarisches Werk im Genre des sozialistischen Realismus sollte „auf der Idee der Unmenschlichkeit jeder Form der Ausbeutung des Menschen durch den Menschen aufbauen, die Verbrechen des Kapitalismus aufdecken und den Geist der Leser und Zuschauer mit gerechter Wut entfachen, und sie zum revolutionären Kampf für den Sozialismus inspirieren.“
Maxim Gorki schrieb Folgendes über den sozialistischen Realismus:
„Für unsere Schriftsteller ist es lebenswichtig und schöpferisch notwendig, einen Standpunkt einzunehmen, von dessen Höhe – und nur von seiner Höhe – alle schmutzigen Verbrechen des Kapitalismus, die ganze Gemeinheit seiner blutigen Absichten und die ganze Größe deutlich sichtbar sind.“ Die heroische Arbeit des Proletariats-Diktators ist sichtbar.“
Er erklärte außerdem:
„...der Schriftsteller muss über gute Kenntnisse der Geschichte der Vergangenheit und über Kenntnisse der gesellschaftlichen Phänomene unserer Zeit verfügen, in denen er gleichzeitig zwei Rollen übernehmen muss: die Rolle einer Hebamme und eines Totengräbers.“
Gorki glaubte, dass die Hauptaufgabe des sozialistischen Realismus darin besteht, ein sozialistisches, revolutionäres Weltbild, ein entsprechendes Weltgefühl zu kultivieren.
Kritik
Andrei Sinyavsky kam in seinem Aufsatz „Was ist sozialistischer Realismus“ nach einer Analyse der Ideologie und Geschichte der Entwicklung des sozialistischen Realismus sowie der Merkmale seiner typischen Werke in der Literatur zu dem Schluss, dass dieser Stil tatsächlich nichts mit dem realen Realismus zu tun hat, sondern ist eine sowjetische Version des Klassizismus mit Beimischungen der Romantik. Auch in dieser Arbeit argumentierte er, dass dies auf eine falsche Orientierung zurückzuführen sei Sowjetische Figuren Kunst zu realistischen Werken des 19. Jahrhunderts (insbesondere zu Kritischer Realismus), dem klassizistischen Charakter des sozialistischen Realismus zutiefst fremd – und daher ist die Schaffung herausragender Kunstwerke in diesem Stil aufgrund der inakzeptablen und merkwürdigen Synthese von Klassizismus und Realismus in einem Werk undenkbar.
Vertreter des sozialistischen Realismus
Michail Scholochow Pjotr Buchkin, Porträt des Künstlers P. WassiljewLiteratur
- Maksim Gorki
- Wladimir Majakowski
- Alexander Twardowski
- Veniamin Kaverin
- Anna Zegers
- Vilis Latsis
- Nikolai Ostrowski
- Alexander Serafimowitsch
- Fjodor Gladkow
- Konstantin Simonow
- Cäsar Solodar
- Michail Scholochow
- Nikolay Nosov
- Alexander Fadeev
- Konstantin Fedin
- Dmitri Furmanow
- Yuriko Miyamoto
- Marietta Shahinyan
- Julia Drunina
- Wsewolod Kochetow
Malerei und Grafik
- Antipova, Evgenia Petrovna
- Brodsky, Isaac Israilevich
- Buchkin, Pjotr Dmitrijewitsch
- Wassiljew, Petr Konstantinowitsch
- Wladimirski, Boris Eremejewitsch
- Gerasimov, Alexander Michailowitsch
- Gerasimov, Sergej Wassiljewitsch
- Gorelov, Gavriil Nikitich
- Deineka, Alexander Alexandrowitsch
- Kontschalowski, Pjotr Petrowitsch
- Mayevsky, Dmitri Iwanowitsch
- Owtschinnikow, Wladimir Iwanowitsch
- Osipow, Sergej Iwanowitsch
- Pozdneev, Nikolai Matveevich
- Romas, Jakow Dorofejewitsch
- Rusow, Lew Alexandrowitsch
- Samochwalow, Alexander Nikolajewitsch
- Semenov, Arseny Nikiforovich
- Timkow, Nikolai Jefimowitsch
- Favorsky, Wladimir Andrejewitsch
- Frenz, Rudolf Rudolfovich
- Shakhrai, Serafima Wassiljewna
Skulptur
- Mukhina, Vera Ignatievna
- Tomski, Nikolai Wassiljewitsch
- Vuchetich, Evgeniy Viktorovich
- Konenkow, Sergej Timofejewitsch
siehe auch
- Museum für sozialistische Kunst
- Stalinistische Architektur
- Strenger Stil
- Arbeiter und Kollektivbauer
Literaturverzeichnis
- Lin Jung-hua. Postsowjetische Ästhetiker überdenken die Russisierung und Chinisierung des Marxismus//Russische Sprach- und Literaturwissenschaft. Seriennummer 33. Beijing, Capital Normal University, 2011, Nr. 3. S. 46-53.
Anmerkungen
- A. Barkow. M. Bulgakovs Roman „Der Meister und Margarita“
- M. Gorki. Über Literatur. M., 1935, p. 390.
- TSB. 1. Auflage, Bd. 52, 1947, S. 239.
- Kazak V. Lexikon der russischen Literatur des 20. Jahrhunderts = Lexikon der russischen Literatur ab 1917 / . - M.: RIK "Kultur", 1996. - XVIII, 491, S. - 5000 Exemplare. - ISBN 5-8334-0019-8.. - S. 400.
- Geschichte der russischen und sowjetischen Kunst. Ed. D. V. Sarabyanova. Handelshochschule, 1979. S. 322
- Abram Tertz (A. Sinyavsky). Was ist sozialistischer Realismus? 1957
- Kinderenzyklopädie (Sowjet), Bd. 11. M., „Aufklärung“, 1968
- Sozialistischer Realismus – Artikel aus der Großen Sowjetischen Enzyklopädie
Links
- A. V. Lunacharsky. „Sozialistischer Realismus“ – Bericht auf dem 2. Plenum des Organisationskomitees des Schriftstellerverbandes der UdSSR am 12. Februar 1933. " Sowjetisches Theater", 1933, Nr. 2 - 3
- Georg Lukäcs. SOZIALISTISCHER REALISMUS HEUTE
- Katherine Clark. Die Rolle des sozialistischen Realismus in Sowjetische Kultur. Analyse des konventionellen sowjetischen Romans. Die Grundhandlung. Stalins Mythos von der großen Familie.
- In der kurzen literarischen Enzyklopädie der 1960er/70er Jahre: Bd. 7, M., 1972, stlb. 92-101
Sozialistischer Realismus, Sozialistischer Realismus in der Musik, Plakate zum Sozialistischen Realismus, Was ist Sozialistischer Realismus?
