Tulong sa Tele2, mga taripa, mga tanong

Ang sinaunang Slavic pantheon ay napaka kumplikado sa istraktura nito at marami sa komposisyon. Karamihan sa mga diyos ay nakilala sa iba't ibang puwersa ng kalikasan, bagama't may mga eksepsiyon, ang pinakakapansin-pansing halimbawa nito ay si Rod, ang diyos na lumikha. Dahil sa pagkakapareho ng mga pag-andar at katangian ng ilang mga diyos, mahirap tiyakin kung aling mga pangalan ang mga pagkakaiba-iba lamang ng mga pangalan ng parehong diyos, at kung alin ang nabibilang sa iba't ibang mga diyos.

Ang buong pantheon ay maaaring nahahati sa dalawang malalaking bilog: ang mga matatandang diyos na namuno sa lahat ng tatlong mundo sa primordial stage, at ang pangalawang bilog - ang mga batang diyos na kumuha ng renda ng kapangyarihan sa bagong yugto. Kasabay nito, ang ilang mga matatandang diyos ay naroroon sa bagong yugto, habang ang iba ay nawawala (mas tiyak, walang mga paglalarawan ng kanilang mga aktibidad o panghihimasok sa anumang bagay, ngunit ang memorya na sila ay nananatili).

Sa Slavic pantheon ay walang malinaw na hierarchy ng kapangyarihan, na pinalitan ng isang hierarchy ng clan, kung saan ang mga anak na lalaki ay nasa ilalim ng kanilang ama, ngunit ang mga kapatid ay pantay sa bawat isa. Ang mga Slav ay walang malinaw na tinukoy na masasamang diyos at mabubuting diyos. Ang ilang mga diyos ay nagbigay ng buhay, ang iba ay kinuha ito, ngunit lahat ay iginagalang nang pantay, dahil ang mga Slav ay naniniwala na ang pagkakaroon ng isa nang walang isa ay imposible. Kasabay nito, ang mga diyos na mabuti sa kanilang mga tungkulin ay maaaring parusahan at magdulot ng pinsala, habang ang mga masasama, sa kabaligtaran, ay maaaring tumulong at magligtas ng mga tao. Kaya, ang mga diyos ng mga sinaunang Slav ay halos kapareho sa mga tao hindi lamang sa hitsura, kundi pati na rin sa pagkatao, dahil sabay nilang dinala sa kanilang sarili ang mabuti at masama.

Sa panlabas, ang mga diyos ay mukhang tao, at karamihan sa kanila ay maaaring maging mga hayop, sa anyo kung saan sila ay karaniwang nagpapakita sa mga tao. Ang mga diyos ay nakikilala mula sa mga ordinaryong nilalang sa pamamagitan ng kanilang mga superpower, na nagpapahintulot sa mga diyos na baguhin ang mundo sa kanilang paligid. Ang bawat isa sa mga diyos ay may kapangyarihan sa isa sa mga bahagi ng mundong ito. Ang mga epekto sa ibang bahagi na hindi sakop ng mga diyos ay limitado at pansamantala.

Ang pinaka sinaunang kataas-taasang diyos na lalaki sa mga Slav ay si Rod. Nasa mga turong Kristiyano na laban sa paganismo noong ika-12-13 siglo. isinulat nila ang tungkol kay Rod bilang isang diyos na sinasamba ng lahat ng mga tao.

Si Rod ang diyos ng kalangitan, mga bagyo, at pagkamayabong. Sinabi nila tungkol sa kanya na siya ay nakasakay sa isang ulap, nagbuhos ng ulan sa lupa, at mula rito ay ipinanganak ang mga bata. Siya ang pinuno ng lupa at lahat ng nabubuhay na bagay, at isang paganong diyos na lumikha.

SA Mga wikang Slavic Ang ugat na "genus" ay nangangahulugang pagkakamag-anak, kapanganakan, tubig (spring), tubo (ani), mga konsepto tulad ng mga tao at tinubuang-bayan, bilang karagdagan, ito ay nangangahulugang ang kulay pula at kidlat, lalo na ang bola kidlat, na tinatawag na "rhodia". Ang sari-saring salita na ito ay walang alinlangan na nagpapatunay sa kadakilaan ng paganong diyos.

Si Rod ay isang diyos na lumikha, kasama ang kanyang mga anak na sina Belbog at Chernobog na nilikha niya ang mundong ito. Nag-iisa, nilikha ni Rod si Prav, Yav at Nav sa dagat ng kaguluhan, at kasama ang kanyang mga anak na lalaki ay nilikha niya ang lupa.

Ang araw pagkatapos ay lumabas mula sa Kanyang mukha. Ang maliwanag na buwan ay mula sa Kanyang dibdib. Ang madalas na mga bituin ay mula sa Kanyang mga mata. Ang malinaw na bukang-liwayway ay mula sa Kanyang mga kilay. Madilim na gabi - oo mula sa Kanyang mga iniisip. Marahas na hangin - mula sa hininga...

"Ang Aklat ng Kolyada"

Ang mga Slav ay walang ideya tungkol sa hitsura Rod, dahil hindi siya nagpakita nang direkta sa harap ng mga tao.

Ang mga templo bilang parangal sa diyos ay itinayo sa mga burol o simpleng malalaking bukas na lugar ng lupa. Ang kanyang idolo ay hugis phallic o simpleng hugis haliging pininturahan ng pula. Minsan ang papel ng isang idolo ay ginampanan ng isang ordinaryong puno na tumutubo sa burol, lalo na kung ito ay medyo sinaunang panahon. Sa pangkalahatan, naniniwala ang mga Slav na si Rod ay nasa lahat ng bagay at samakatuwid ay maaaring sambahin kahit saan. Walang mga sakripisyo bilang parangal kay Rod. Sa halip, ang mga pista opisyal at kapistahan ay isinaayos, na direktang ginaganap malapit sa idolo.

Ang mga kasama ni Rod ay si Rozhanitsy - mga babaeng diyos ng pagkamayabong Slavic na mitolohiya, patroness ng angkan, pamilya, tahanan.

Belbog

Anak ni Rod, diyos ng liwanag, kabutihan at katarungan. Sa Slavic mythology, siya ang lumikha ng mundo kasama sina Rod at Chernobog. Sa panlabas, lumitaw si Belbog bilang isang matanda na may kulay abong buhok na nakadamit na parang mangkukulam.

Si Belobog sa mitolohiya ng ating mga ninuno ay hindi kailanman kumilos bilang isang malayang indibidwal na karakter. Kung paanong ang anumang bagay sa mundo ng realidad ay may anino, gayon din ang Belobog ay may mahalagang antipode - Chernobog. Ang isang katulad na pagkakatulad ay matatagpuan sa sinaunang pilosopiyang Tsino (yin at yang), sa Ynglism ng mga taga-Iceland (Yuj rune) at sa maraming iba pang sistemang kultural at relihiyon. Ang Belobog, sa gayon, ay nagiging sagisag ng maliwanag na mga mithiin ng tao: kabutihan, karangalan at katarungan.

Isang santuwaryo bilang parangal kay Belbog ang itinayo sa mga burol, na ang diyus-diyosan ay nakaharap sa silangan, patungo sa pagsikat ng araw. Gayunpaman, si Belbog ay iginagalang hindi lamang sa santuwaryo ng diyos, kundi pati na rin sa mga kapistahan, palaging gumagawa ng isang toast sa kanyang karangalan.

Veles

Isa sa mga pinakadakilang diyos ng sinaunang mundo, anak ni Rod, kapatid ni Svarog. Ang kanyang pangunahing aksyon ay na pinakilos ni Veles ang mundo na nilikha nina Rod at Svarog. Veles - "diyos ng baka" - master ng ligaw, master ng Navi, makapangyarihang wizard at werewolf, interpreter ng mga batas, guro ng sining, patron ng mga manlalakbay at mangangalakal, diyos ng swerte. Totoo, ang ilang mga mapagkukunan ay tumutukoy sa kanya bilang ang diyos ng kamatayan...

Sa ngayon, sa iba't ibang mga paggalaw ng pagano at Rodnoverie, ang isang medyo tanyag na teksto ay ang aklat ni Veles, na naging kilala sa pangkalahatang publiko noong 1950s ng huling siglo salamat sa mananaliksik at manunulat na si Yuri Mirolyubov. Ang Veles book ay talagang 35 birch tablets, na may tuldok na mga simbolo, na tinatawag ng mga linguist (sa partikular, A. Kur at S. Lesnoy) ng Slavic na pre-Cyrillic writing. Nakakapagtataka na ang orihinal na teksto ay talagang hindi kahawig ng alinman sa Cyrillic o Glagolitic na alpabeto, ngunit ang mga tampok ng Slavic runitsa ay ipinakita dito nang hindi direkta.

Sa kabila ng malawak na paglaganap at malawakang pagsamba sa diyos na ito, si Veles ay palaging nakahiwalay sa ibang mga diyos;

Dalawang hayop ang nauugnay sa imahe ni Veles: isang toro at isang oso sa mga templo na nakatuon sa diyos, ang mga pantas na lalaki ay madalas na nag-iingat ng isang oso na naglaro pangunahing tungkulin sa mga ritwal na isinagawa.

Dazhdbog

Diyos ng Araw, tagapagbigay ng init at liwanag, diyos ng pagkamayabong at puwersang nagbibigay-buhay. Ang simbolo ng Dazhdbog ay orihinal na itinuturing na solar disk. Ang kulay nito ay ginto, na nagsasalita tungkol sa maharlika ng diyos na ito at sa kanyang hindi matitinag na lakas. Sa pangkalahatan, ang aming mga ninuno ay may tatlong pangunahing solar deities - Khors, Yarila at Dazhdbog. Ngunit ang Khors ay ang araw ng taglamig, ang Yarilo ay ang araw ng tagsibol, at ang Dazhdbog ay ang araw ng tag-init. Siyempre, si Dazhdbog ang nararapat na espesyal na paggalang, dahil marami ang nakasalalay sa posisyon ng araw sa tag-araw sa kalangitan para sa mga sinaunang Slav, isang tao ng mga magsasaka. Kasabay nito, ang Dazhdbog ay hindi kailanman nakikilala sa pamamagitan ng isang matigas na disposisyon, at kung ang isang tagtuyot ay biglang umatake, kung gayon ang ating mga ninuno ay hindi kailanman sinisisi ang diyos na ito.

Ang mga templo ng Dazhdbog ay matatagpuan sa mga burol. Ang idolo ay gawa sa kahoy at inilagay na nakaharap sa silangan o timog-silangan. Ang mga balahibo mula sa mga pato, swans at gansa, pati na rin ang pulot, mani at mansanas ay dinala bilang mga regalo sa diyos.

Devana

Si Devana ay ang diyosa ng pangangaso, asawa ng diyos ng kagubatan na si Svyatobor at anak na babae ng Perun. Kinakatawan ng mga Slav ang diyosa sa anyo ng isang magandang batang babae na nakasuot ng eleganteng marten fur coat na pinutol ng ardilya. Ang kagandahan ay nagsuot ng balat ng oso sa ibabaw ng kanyang balahibo, at ang ulo ng hayop ay nagsilbing kanyang sumbrero. Kasama niya, ang anak na babae ni Perun ay may dalang mahusay na busog at palaso, isang matalim na kutsilyo at isang sibat, ang uri na ginamit upang pumatay ng isang oso.

Ang magandang diyosa ay hindi lamang nanghuli ng mga hayop sa kagubatan: siya mismo ang nagturo sa kanila kung paano maiwasan ang mga panganib at magtiis ng malupit na taglamig.

Si Dewana ay una sa lahat ay iginagalang ng mga mangangaso at mga bitag ay nanalangin sila sa diyosa na bigyan ng suwerte sa pamamaril, at bilang pasasalamat ay dinala nila ang bahagi ng kanilang biktima sa kanyang santuwaryo. Ito ay pinaniniwalaan na siya ang tumulong upang mahanap ang mga lihim na landas ng mga hayop sa siksik na kagubatan, upang maiwasan ang mga pag-aaway sa mga lobo at oso, at, kung maganap ang pagpupulong, upang matulungan ang tao na magtagumpay.

Ibahagi at Nedolya

Si Share ay isang mabuting diyosa, katulong ni Mokosh, na naghahabi ng masayang kapalaran.

Lumilitaw siya sa anyo ng isang matamis na binata o isang pulang buhok na dalaga na may gintong kulot at isang masayang ngiti. Hindi siya makatayo, naglalakad siya sa buong mundo - walang mga hadlang: latian, ilog, kagubatan, bundok - Ang kapalaran ay agad na magtagumpay.

Ayaw ng mga tamad, mga pabaya, mga lasing at kung anu-ano pang masasamang tao. Bagaman sa una ay nakikipagkaibigan siya sa lahat, pagkatapos ay malalaman niya ito at iiwan ang masama, masamang tao.

NEDOLYA (Kailangan, Kailangan) - ang diyosa, ang katulong ni Mokosh, ay naghabi ng isang hindi maligayang kapalaran.

Ang Dolya at Nedolya ay hindi lamang personipikasyon ng mga abstract na konsepto na walang layunin na pag-iral, ngunit sa kabaligtaran, sila ay mga buhay na tao na magkapareho sa mga dalaga ng kapalaran.

Kumilos sila ayon sa kanilang sariling mga kalkulasyon, anuman ang kalooban at hangarin ng isang tao: ang isang masayang tao ay hindi gumagana at nabubuhay sa kasiyahan, dahil ang Ibahagi ay gumagana para sa kanya. Sa kabaligtaran, ang mga aktibidad ni Nedolya ay patuloy na naglalayong saktan ang mga tao. Habang siya ay gising, ang kasawian ay kasunod ng kasawian, at pagkatapos ay naging mas madali para sa kapus-palad na lalaki kapag si Nedolya ay nakatulog: "Kung si Likho ay natutulog, huwag mo siyang gisingin."

Dogoda

Dogoda (Panahon) - ang diyos ng magandang panahon at banayad, kaaya-ayang simoy. Bata, mamula-mula, maputi ang buhok, nakasuot ng cornflower blue wreath na may mga pakpak na asul na butterfly na ginintuan sa mga gilid, nakasuot ng pilak na makintab na maasul na damit, may hawak na tinik sa kanyang kamay at nakangiti sa mga bulaklak.

Kolyada

Ang Kolyada ay ang baby sun, sa Slavic mythology ang sagisag ng cycle ng Bagong Taon, pati na rin ang isang holiday character na katulad ni Avsen.

"Noong unang panahon, si Kolyada ay hindi itinuturing na isang mummer. Si Kolyada ay isang diyos, at isa sa mga pinaka-maimpluwensyang. Tumawag sila ng mga carol at tumawag. Ang mga araw bago ang Bagong Taon ay nakatuon kay Kolyada, at ang mga laro ay inayos sa kanyang karangalan, na kasunod na ginanap sa oras ng Pasko. Ang huling patriyarkal na pagbabawal sa pagsamba kay Kolyada ay inilabas noong Disyembre 24, 1684. Ito ay pinaniniwalaan na si Kolyada ay kinilala ng mga Slav bilang diyos ng kasiyahan, kaya naman tinawag siya at tinawag ng mga merry band ng kabataan sa mga pagdiriwang ng Bagong Taon" (A. Strizhev. "People's Calendar").

Kryshen

Ang anak ng Makapangyarihan sa lahat at ng diyosang si Maya, siya ang kapatid ng pinakaunang lumikha ng mundo, si Rod, kahit na mas bata siya sa kanya. Nagbalik siya ng apoy sa mga tao, nakipaglaban sa baybayin ng Arctic Ocean kasama si Chernobog at natalo siya.

KUPALO

Ang Kupala (Kupaila) ay ang mabungang diyos ng tag-araw, ang summer hypostasis ng diyos ng Araw.

"Si Kupalo, tulad ng naaalala ko, ay ang diyos ng kasaganaan, tulad ng Hellenic Ceres, kung saan ang baliw ay nag-alay ng pasasalamat para sa kasaganaan sa Shah noong panahong iyon, nang malapit nang dumating ang ani."

Ang kanyang holiday ay nakatuon sa summer solstice, ang pinakamahabang araw ng taon. Ang gabi bago ang araw na ito ay sagrado rin - ang Gabi bago ang Kupalo. Nagpatuloy ang piging, pagsasaya at malawakang paglangoy sa mga lawa sa buong gabing iyon.

Naghain sila sa kanya bago mangolekta ng tinapay, noong Hunyo 23, St. Agrippina, na sikat na binansagan na Bathing Suit. Pinalamutian ng mga kabataan ang kanilang sarili ng mga korona, nagsindi ng apoy, sumayaw sa paligid nito at kumanta ng Kupala. Nagpatuloy ang mga laro sa buong gabi. Sa ilang mga lugar, noong Hunyo 23, nagpainit sila ng mga paliguan, naglalagay ng damo para sa isang bathhouse (buttercup) sa mga ito, at pagkatapos ay lumangoy sa ilog.

Sa mismong Kapanganakan ni Juan Bautista, naghahabi ng mga korona, isinabit nila ang mga ito sa mga bubong ng mga bahay at sa mga kamalig upang alisin ang masasamang espiritu sa tahanan.

Lada

LADA (Freya, Preya, Siv o Zif) - ang diyosa ng kabataan at tagsibol, kagandahan at pagkamayabong, isang mapagbigay na ina, patroness ng pag-ibig at pag-aasawa.

SA mga awiting bayan Ang ibig sabihin ng "Lado" ay isang mahal na mahal na kaibigan, kasintahan, lalaking ikakasal, asawa.

Ang kasuotan ni Freya ay kumikinang sa nakasisilaw na kinang ng sinag ng araw, ang kanyang kagandahan ay kaakit-akit, at ang mga patak ng hamog sa umaga ay tinatawag na kanyang mga luha; sa kabilang banda, siya ay gumaganap bilang isang tulad-digmaang pangunahing tauhang babae, na nagmamadali sa kalangitan sa mga bagyo at bagyo at itinataboy ang mga ulap ng ulan. Bilang karagdagan, siya ay isang diyosa, kung saan ang mga anino ng namatay ay nagmartsa patungo sa kabilang buhay. Ang tela ng ulap ay tiyak na tabing kung saan ang kaluluwa, pagkatapos ng kamatayan ng isang tao, ay umakyat sa kaharian ng pinagpala.

Ayon sa mga tanyag na tula, ang mga anghel, na lumilitaw para sa isang matuwid na kaluluwa, ay dinadala ito sa isang saplot at dinadala ito sa langit. Ipinapaliwanag ng kulto ni Freya-Siwa ang mapamahiing paggalang na mayroon ang mga karaniwang Ruso para sa Biyernes, bilang isang araw na nakatuon sa diyosang ito. Ang sinumang magsisimula ng negosyo sa Biyernes, gaya ng sinasabi ng kasabihan, aatras.

Kabilang sa mga sinaunang Slav, ang puno ng birch, na nagpapakilala sa diyosa na si Lada, ay itinuturing na isang sagradong puno.

yelo

Yelo - ang mga Slav ay nanalangin sa diyos na ito para sa tagumpay sa mga laban; Ang mabangis na diyos na ito ay inilalarawan bilang isang kakila-kilabot na mandirigma, armado ng Slavic na baluti, o lahat ng sandata. Isang espada sa balakang, isang sibat at isang kalasag sa kamay.

Mayroon siyang sariling mga templo. Kapag naghahanda na pumunta sa isang kampanya laban sa mga kaaway, ang mga Slav ay nanalangin sa kanya, humihingi ng tulong at nangangako ng masaganang sakripisyo kung sila ay matagumpay sa mga operasyong militar.

Lel

Si Lel ay ang diyos ng pag-iibigan ng pag-ibig sa mitolohiya ng mga sinaunang Slav, ang anak ng diyosa ng kagandahan at pag-ibig na si Lada. Ang salitang "mahalin" ay nagpapaalala pa rin sa atin ni Lela, ang masayahin, walang kabuluhang diyos ng pagsinta, iyon ay, undead, pag-ibig. Siya ay anak ng diyosa ng kagandahan at pag-ibig kay Lada, at ang kagandahan ay natural na nagsilang ng pagsinta. Ang pakiramdam na ito ay sumiklab lalo na nang maliwanag sa tagsibol at sa gabi ng Kupala. Si Lel ay inilarawan bilang isang ginintuang buhok, may pakpak na sanggol, tulad ng kanyang ina: pagkatapos ng lahat, ang pag-ibig ay libre at mailap. Si Lel ay naghagis ng mga spark mula sa kanyang mga kamay: pagkatapos ng lahat, ang pagnanasa ay nagniningas, mainit na pag-ibig! Sa Slavic mythology, si Lel ay ang parehong diyos bilang ang Greek Eros o Roman Cupid. Tanging mga sinaunang diyos hampasin ang mga puso ng mga tao ng mga palaso, at sinindihan sila ni Lel ng kanyang mabangis na apoy.

Ang tagak (heron) ay itinuturing na kanyang sagradong ibon. Ang isa pang pangalan para sa ibon na ito sa ilang wikang Slavic ay leleka. Kaugnay ng Lelem, ang parehong mga crane at lark ay iginagalang - mga simbolo ng tagsibol.

Makosh

Isa sa mga pangunahing diyosa ng Eastern Slavs, ang asawa ng kulog na Perun.

Ang kanyang pangalan ay binubuo ng dalawang bahagi: "ma" - ina at "kosh" - pitaka, basket, malaglag. Si Makosh ang ina ng punong koshes, ang ina ng magandang ani.

Ito ay hindi isang diyosa ng pagkamayabong, ngunit isang diyosa ng mga resulta ng taon ng ekonomiya, isang diyosa ng ani, at isang tagapagbigay ng mga pagpapala. Ang ani ay natutukoy sa pamamagitan ng palabunutan, kapalaran, bawat taon, kaya siya rin ay iginagalang bilang diyosa ng kapalaran. Ang isang ipinag-uutos na katangian kapag naglalarawan sa kanya ay isang cornucopia.

Ikinonekta ng diyosang ito ang abstract na konsepto ng kapalaran sa konkretong konsepto ng kasaganaan, tumangkilik sa sambahayan, naggugupit ng mga tupa, nagpaikot, at pinarusahan ang mga pabaya. Ang partikular na konsepto ng "spinner" ay nauugnay sa metaporikal: "pag-ikot ng kapalaran."

Tinangkilik ni Makosh ang kasal at kaligayahan ng pamilya. Siya ay kinakatawan bilang isang babae na may malaking ulo at mahahabang braso, umiikot sa gabi sa isang kubo: ipinagbabawal ng mga pamahiin ang pag-alis ng hila, "kung hindi ay paikutin ito ni Makosha."

Moraine

Morena (Marana, Morana, Mara, Maruha, Marmara) - ang diyosa ng kamatayan, taglamig at gabi.

Si Mara ang diyosa ng kamatayan, anak ni Lada. Sa panlabas, mukhang matangkad si Mara magandang babae may itim na buhok sa pulang damit. Si Mara ay hindi matatawag na masama o mabuting diyosa. Sa isang banda, nagbibigay ito ng kamatayan, ngunit sa parehong oras ay nagbibigay din ito ng buhay.

Isa sa mga paboritong libangan ni Mara ay ang pananahi: mahilig siyang magpaikot at maghabi. Kasabay nito, tulad ng Greek Moira, ginagamit niya ang mga hibla ng kapalaran ng mga nabubuhay na nilalang para sa pananahi, na humahantong sa kanila sa mga punto ng pagbabago sa buhay, at, sa huli, pinutol ang sinulid ng pag-iral.

Nagpapadala si Mara ng kanyang mga mensahero sa buong mundo, na nagpapakita sa mga tao sa pagkukunwari ng isang babaeng may mahabang itim na buhok o sa pagkukunwari ng doble ng mga tao na nakalaan para sa babala, at hinuhulaan ang nalalapit na kamatayan.

Walang permanenteng lugar ng pagsamba ang itinayo sa bahagi ng Mara; Upang gawin ito, ang isang imahe ng diyosa, inukit mula sa kahoy o gawa sa dayami, ay inilagay sa lupa, at ang lugar ay napapalibutan ng mga bato. Direkta sa harap ng idolo, isang mas malaking bato o kahoy na tabla ang inilagay, na nagsisilbing altar. Pagkatapos ng seremonya, ang lahat ng ito ay binuwag, at ang imahe ni Maria ay sinunog o itinapon sa ilog.

Si Mara ay iginalang noong Pebrero 15, at ang mga bulaklak, dayami at iba't ibang prutas ay dinala bilang mga regalo sa diyosa ng kamatayan. Minsan, sa mga taon ng matinding epidemya, ang mga hayop ay isinakripisyo, na nagdurugo sa kanila nang direkta sa altar.

Sa pagsalubong sa tagsibol na may isang solemne holiday, ang mga Slav ay nagsagawa ng isang ritwal ng pagpapaalis ng Kamatayan o Taglamig at itinapon ang isang effigy ng Morana sa tubig. Bilang isang kinatawan ng taglamig, si Morana ay natalo ng tagsibol na si Perun, na hinampas siya ng martilyo ng kanyang panday at itinapon siya sa isang piitan sa ilalim ng lupa para sa buong tag-araw.

Alinsunod sa pagkakakilanlan ng Kamatayan sa mga espiritu ng kulog, pinilit ng sinaunang paniniwala ang mga huli na tuparin ang malungkot na tungkulin nito. Ngunit dahil ang kulog at ang kanyang mga kasama ay ang mga tagapag-ayos din ng makalangit na kaharian, ang konsepto ng Kamatayan ay naging dalawa, at ang pantasya ay naglalarawan dito bilang isang masamang nilalang, na humihila ng mga kaluluwa sa underworld, pagkatapos ay isang mensahero ng kataas-taasang diyos, na kasama ang mga kaluluwa ng mga namatay na bayani sa kanyang makalangit na palasyo.

Ang mga sakit ay itinuturing ng ating mga ninuno bilang mga kasama at katulong ng Kamatayan.

Perun

Ang Thunder God, isang matagumpay, nagpaparusa na diyos, na ang hitsura ay pumukaw ng takot at sindak. Perun, sa Slavic mythology, ang pinakasikat sa mga kapatid na Svarozhich. Siya ang diyos ng mga ulap ng bagyo, kulog at kidlat.

Siya ay ipinakita bilang marangal, matangkad, may itim na buhok at mahabang ginintuang balbas. Nakaupo sa nagniningas na karo, sumakay siya sa kalangitan, armado ng busog at palaso, at pinapatay ang masasama.

Ayon kay Nestor, ang kahoy na idolo ng Perun, na inilagay sa Kyiv, ay may gintong bigote sa pilak na ulo nito, sa paglipas ng panahon, si Perun ay naging patron ng prinsipe at ng kanyang iskwad.

Ang mga templo sa karangalan ng Perun ay palaging itinayo sa mga burol, at ang pinakamataas na lugar sa lugar ay pinili. Ang mga idolo ay pangunahing gawa sa oak - ang makapangyarihang punong ito ay isang simbolo ng Perun. Minsan may mga lugar ng pagsamba ng Perun, na nakaayos sa paligid ng isang puno ng oak na lumalaki sa isang burol; pinakamagandang lugar. Sa gayong mga lugar ay walang karagdagang mga idolo ang inilagay, at ang puno ng oak, na matatagpuan sa isang burol, ay iginagalang bilang isang idolo.

Radegast

Si Radegast (Redigost, Radigast) ay isang diyos ng kidlat, isang mamamatay at kumakain ng mga ulap, at kasabay nito ay isang makinang na panauhin na lumilitaw sa pagbabalik ng tagsibol. Ang apoy sa lupa ay kinilala bilang anak ng Langit, na ibinaba bilang isang regalo sa mga mortal, sa pamamagitan ng mabilis na paglipad ng kidlat, at samakatuwid ang ideya ng isang pinarangalan na banal na panauhin, isang estranghero mula sa langit hanggang sa lupa, ay konektado din dito.

Pinarangalan siya ng mga taganayon ng Russia sa pangalan ng panauhin. Kasabay nito, natanggap niya ang katangian ng isang diyos na tagapag-alaga para sa bawat dayuhan (panauhin) na pumunta sa bahay ng ibang tao at sumuko sa ilalim ng proteksyon ng mga lokal na penate (i.e., apuyan), ang patron na diyos ng mga mangangalakal na nagmula sa malalayong bansa at kalakalan sa pangkalahatan.

Ang Slavic Radigost ay inilalarawan na may ulo ng isang kalabaw sa kanyang dibdib.

Svarog

Si Svarog ang diyos na lumikha ng lupa at langit. Ang Svarog ay ang pinagmulan ng apoy at ang pinuno nito. Lumilikha siya hindi sa mga salita, hindi sa mahika, hindi katulad ni Veles, ngunit sa kanyang mga kamay, nilikha niya ang materyal na mundo. Binigyan niya ang mga tao ng Sun-Ra at apoy. Inihagis ni Svarog ang isang araro at isang pamatok mula sa langit patungo sa lupa upang linangin ang lupain; isang palakol sa labanan upang protektahan ang lupaing ito mula sa mga kaaway, at isang mangkok para sa paghahanda ng isang sagradong inumin dito.

Tulad ni Rod, si Svarog ay isang diyos ng lumikha, ipinagpatuloy niya ang pagbuo ng mundong ito, binago ang orihinal na estado nito, bumuti at lumawak. Gayunpaman, ang paboritong libangan ni Svarog ay ang panday.

Ang mga templo bilang parangal kay Svarog ay itinayo sa mga burol na tinutubuan ng mga puno o shrubs. Ang gitna ng burol ay nilinis sa lupa at ang apoy ay sinindihan sa lugar na ito;

Svyatobor

Si Svyatobor ay ang diyos ng kagubatan. Sa panlabas, mukha siyang isang matandang bayani, na kumakatawan sa isang matandang matipuno, may makapal na balbas at nakasuot ng balat ng hayop.

Ang Svyatobor ay mahigpit na nagbabantay sa mga kagubatan at walang awa na pinarurusahan ang mga nananakit sa kanila, sa ilang mga kaso, ang parusa ay maaaring maging kamatayan o walang hanggang pagkakulong sa kagubatan sa pagkukunwari ng isang hayop o puno.

Si Svyatobor ay kasal sa diyosa ng pangangaso kay Devan.

Ang mga templo ay hindi itinayo bilang parangal sa Svyatobor, ang kanilang papel ay ginampanan ng mga kakahuyan, kagubatan, at kagubatan, na kinikilala bilang sagrado at kung saan hindi isinagawa ang deforestation o pangangaso.

Semargl

Ang isa sa mga Svarozhich ay ang diyos ng apoy - si Semargl, na kung minsan ay nagkakamali na itinuturing na isang makalangit na aso, ang tagapag-alaga ng mga buto para sa paghahasik. Ito (pag-iimbak ng mga buto) ay patuloy na isinasagawa ng isang mas maliit na diyos - Pereplut.

Ang mga sinaunang aklat ng mga Slav ay nagsasabi kung paano ipinanganak si Semargl. Tinamaan ni Svarog ang bato ng Alatyr gamit ang isang mahiwagang martilyo, tumama mula rito ng mga banal na spark, na sumiklab, at ang nagniningas na diyos na si Semargl ay naging nakikita sa kanilang apoy. Nakaupo siya sa isang kabayong may kulay ginto na kulay pilak. Makapal na usok ang naging banner niya. Kung saan dumaan si Semargl, nanatili ang isang nasusunog na landas. Ganyan ang kanyang lakas, ngunit mas madalas kaysa sa hindi siya ay mukhang tahimik at mapayapa.

Semargl, Diyos ng apoy at Buwan, mga sakripisyo sa apoy, tahanan at apuyan, nag-iimbak ng mga buto at pananim. Maaaring maging isang sagradong may pakpak na aso.

Ang pangalan ng Diyos ng Apoy ay hindi kilala para sa tiyak, ang kanyang pangalan ay napakasagrado. Siyempre, ang Diyos na ito ay hindi nakatira sa isang lugar sa ikapitong langit, ngunit direkta sa mga tao! Sinisikap nilang bigkasin ang kanyang pangalan nang malakas nang mas madalas, na pinapalitan ito ng mga alegorya. Iniuugnay ng mga Slav ang paglitaw ng mga tao sa Apoy. Ayon sa ilang mga alamat, nilikha ng mga Diyos ang isang Lalaki at isang Babae mula sa dalawang patpat, kung saan ang apoy ay sumiklab - ang pinakaunang apoy ng pag-ibig. Hindi pinapayagan ni Semargl ang kasamaan sa mundo. Sa gabi ay nagbabantay siya gamit ang isang nagniningas na espada at isang araw lamang sa isang taon ay umalis si Semargl sa kanyang puwesto, tumugon sa tawag ng Bathing Lady, na tumatawag sa kanya upang mahalin ang mga laro sa araw ng Autumn Equinox. At sa araw ng Summer Solstice, pagkalipas ng 9 na buwan, ipinanganak ang mga bata kina Semargl at Kupalnitsa - Kostroma at Kupalo.

Stribog

Sa East Slavic mythology, ang diyos ng hangin. Maaari siyang magpatawag at magpaamo ng bagyo at maaaring maging katulong niya, ang mythical bird Stratim. Sa pangkalahatan, ang hangin ay karaniwang kinakatawan sa anyo ng isang matanda na may kulay-abo na buhok na naninirahan sa gilid ng mundo, sa isang masukal na kagubatan o sa isang isla sa gitna ng karagatan.

Ang mga templo ni Stribog ay itinayo sa mga pampang ng mga ilog o dagat; Ang mga templo sa kanyang karangalan ay hindi nabakuran mula sa nakapaligid na lugar sa anumang paraan at itinalaga lamang ng isang idolo na gawa sa kahoy, na inilagay na nakaharap sa hilaga. Isang malaking bato din ang inilagay sa harap ng diyus-diyosan, na nagsisilbing altar.

Triglav

Sa sinaunang mitolohiya ng Slavic, ito ang pagkakaisa ng tatlong pangunahing esensya-hypostases ng mga diyos: Svarog (paglikha), Perun (batas ng Panuntunan) at Svyatovit (liwanag)

Ayon sa iba't ibang tradisyon ng mitolohiya, kasama ni Triglav ang iba't ibang mga diyos. Sa Novgorod ng ika-9 na siglo, ang Great Triglav ay binubuo ng Svarog, Perun at Sventovit, at mas maaga (bago lumipat ang mga Western Slav sa mga lupain ng Novgorod) - ng Svarog, Perun at Veles. Sa Kyiv, tila, mula sa Perun, Dazhbog at Stribog.

Ang Lesser Triglavs ay binubuo ng mga diyos na mas mababa sa hierarchical ladder.

Kabayo

Ang Kabayo (Korsha, Kore, Korsh) ay ang sinaunang Ruso na diyos ng araw at solar disk. Ito ay pinakamahusay na kilala sa mga timog-silangang Slav, kung saan ang araw ay naghahari lamang sa buong mundo. Kabayo, sa Slavic mythology, ang diyos ng Araw, tagapag-alaga ng luminary, anak ni Rod, kapatid ni Veles. Hindi lahat ng mga diyos ay karaniwan sa mga Slav at Rus. Halimbawa, bago dumating ang mga Ruso sa mga bangko ng Dnieper, ang mga Kabayo ay hindi kilala dito. Tanging si Prinsipe Vladimir ang nag-install ng kanyang imahe sa tabi ng Perun. Ngunit kilala ito sa iba pang mga mamamayang Aryan: sa mga Iranian, Persian, Zoroastrian, kung saan sinasamba nila ang diyos ng pagsikat ng araw - Khorset. Ang salitang ito ay mayroon ding mas malawak na kahulugan - "ningning", "kinang", pati na rin ang "kaluwalhatian", "kadakilaan", kung minsan ay "harial na dignidad" at kahit na "khvarna" - espesyal na pagmamarka ng mga diyos, pagpili.

Ang mga templo bilang parangal kay Khors ay itinayo sa maliliit na burol sa gitna ng parang o maliliit na kakahuyan. Ang idolo ay gawa sa kahoy at inilagay sa silangang dalisdis ng burol. At bilang isang alay, isang espesyal na pie na "horoshul" o "kurnik" ang ginamit, na gumuho sa paligid ng idolo. Ngunit sa mas malaking lawak, ang mga sayaw (round dances) at mga kanta ay ginamit upang parangalan ang Kabayo.

Chernobog

Diyos ng malamig, pagkawasak, kamatayan, kasamaan; ang diyos ng kabaliwan at ang sagisag ng lahat ng masama at itim. Ito ay pinaniniwalaan na ang Chernobog ay ang prototype ng walang kamatayang Kashchei mula sa mga engkanto - Kashchei. katangian ng kulto Slavic mythology, na ang imahe ng alamat ay napakalayo mula sa orihinal. Kashchei Chernobogvich noon bunsong anak Chernobog, ang dakilang Serpent of Darkness. Ang kanyang mga nakatatandang kapatid na lalaki - sina Goryn at Viy - ay natatakot at iginagalang si Kashchei para sa dakilang karunungan at parehong malaking poot sa mga kaaway ng kanyang ama - ang mga diyos ng Irian. Pag-aari ni Kashchei ang pinakamalalim at pinakamadilim na kaharian ng Navi - ang kaharian ng Koshcheev,

Si Chernobog ang pinuno ng Navi, ang diyos ng oras, ang anak ni Rod. Sa Slavic mythology, siya ang lumikha ng mundo kasama sina Rod at Belbog. Sa panlabas, siya ay lumitaw sa dalawang anyo: sa una, siya ay mukhang isang hunch, manipis na matandang lalaki na may mahabang balbas, isang pilak na bigote at isang baluktot na stick sa kanyang mga kamay; sa pangalawa siya ay itinatanghal bilang isang nasa katanghaliang-gulang na lalaki na may manipis na pangangatawan, nakasuot ng itim na damit, ngunit, muli, may isang pilak na bigote.

Si Chernobog ay armado ng isang espada, na mahusay niyang hawak. Bagama't nagagawa niyang agad na lumitaw sa anumang punto sa Navi, mas gusto niyang lumipat sa isang nagniningas na kabayong lalaki.

Matapos ang paglikha ng mundo, natanggap ni Chernobog ang Nav, ang mundo ng mga patay, sa ilalim ng kanyang proteksyon, kung saan siya ay parehong pinuno at isang bilanggo, dahil, sa kabila ng lahat ng kanyang lakas, hindi niya magawang umalis sa mga hangganan nito. Hindi pinakawalan ng diyos mula sa Navi ang mga kaluluwa ng mga tao na napunta doon para sa kanilang mga kasalanan, ngunit ang saklaw ng impluwensya nito ay hindi limitado sa Navi lamang. Nagawa ni Chernobog na malampasan ang mga paghihigpit na ipinataw sa kanya at nilikha si Koshchei, na siyang pagkakatawang-tao ng pinuno ng Navi sa Reality, habang ang kapangyarihan ng Diyos sa ibang mundo ay makabuluhang mas mababa kaysa sa tunay, ngunit pinapayagan pa rin siyang ipalaganap ang kanyang impluwensya sa Reality, at sa Panuntunan lamang hindi lilitaw ang Chernobog.

Ang mga templo sa karangalan ng Chernobog ay gawa sa madilim na mga bato, ang kahoy na idolo ay ganap na natatakpan ng bakal, maliban sa ulo, kung saan ang bigote lamang ay pinutol ng metal.

Yarilo

Si Yarilo ang diyos ng tagsibol at sikat ng araw. Sa panlabas, si Yarilo ay mukhang isang binata na may pulang buhok, nakasuot ng puting damit na may bulaklak sa ulo. Ang diyos na ito ay gumagalaw sa buong mundo na nakasakay sa puting kabayo.

Ang mga templo bilang parangal kay Yarila ay itinayo sa tuktok ng mga burol na natatakpan ng mga puno. Ang mga tuktok ng mga burol ay nalinis ng mga halaman at isang idolo ang itinayo sa lugar na ito, kung saan inilagay ang isang malaking puting bato, na kung minsan ay matatagpuan sa paanan ng burol. Hindi tulad ng karamihan sa ibang mga diyos, walang mga sakripisyo bilang parangal sa diyos ng tagsibol. Kadalasan ang diyos ay sinasamba sa pamamagitan ng mga awit at sayaw sa templo. Kasabay nito, ang isa sa mga kalahok sa aksyon ay tiyak na nakabihis bilang Yarila, pagkatapos ay naging sentro siya ng buong pagdiriwang. Minsan ang mga espesyal na pigurin sa imahe ng mga tao ay ginawa, dinala sila sa templo, at pagkatapos ay binasag laban sa isang puting bato na naka-install doon ay pinaniniwalaan na ito ay nagdudulot ng pagpapala ni Yarila, kung saan ang ani ay magiging mas malaki at ang sekswal na enerhiya ay magiging; maging mas mataas.

Kaunti tungkol sa pagkakasunud-sunod ng mundo ng mga Slav

Ang sentro ng mundo para sa mga sinaunang Slav ay ang World Tree (World Tree, Tree of the World). Ito ang gitnang axis ng buong uniberso, kabilang ang Earth, at nag-uugnay sa Mundo ng mga Tao sa Mundo ng mga Diyos at Underworld. Alinsunod dito, ang korona ng puno ay umabot sa Mundo ng mga Diyos sa langit - Iriy o Svarga, ang mga ugat ng puno ay pumunta sa ilalim ng lupa at ikinonekta ang Mundo ng mga Diyos at Mundo ng mga tao sa Mundo sa ilalim ng lupa o mundo ng mga Patay, pinamumunuan ni Chernobog, Madder at iba pang "madilim" na mga Diyos. Sa isang lugar sa kaitaasan, sa likod ng mga ulap (makalangit na kalaliman; sa itaas ng ikapitong langit), ang korona ng isang kumakalat na puno ay bumubuo ng isang isla, at narito ang Iriy (Slavic paraiso), kung saan hindi lamang ang mga Diyos at mga ninuno ng mga tao ay nakatira, kundi pati na rin ang mga ninuno ng lahat ng mga ibon at hayop. Kaya, ang Puno ng Mundo ay pangunahing sa pananaw ng mundo ng mga Slav, ang pangunahing bahagi nito. Kasabay nito, ito rin ay isang hagdanan, isang kalsada kung saan maaari kang makarating sa alinman sa mga mundo. Sa Slavic folklore, iba ang tawag sa Tree of the World. Maaari itong maging oak, sycamore, willow, linden, viburnum, cherry, apple o pine.

Sa mga ideya ng mga sinaunang Slav, ang World Tree ay matatagpuan sa isla ng Buyan sa Alatyr-stone, na kung saan ay din ang sentro ng uniberso (ang sentro ng Earth). Sa paghusga sa ilang mga alamat, ang mga liwanag na Diyos ay nabubuhay sa mga sanga nito, at ang mga madilim na Diyos ay naninirahan sa mga ugat nito. Ang imahe ng punong ito ay bumaba sa amin, kapwa sa anyo ng iba't ibang mga engkanto, alamat, epiko, pagsasabwatan, kanta, bugtong, at sa anyo ng ritwal na pagbuburda sa mga damit, pattern, ceramic na dekorasyon, pagpipinta ng mga pinggan, dibdib. , atbp. Narito ang isang halimbawa kung paano inilarawan ang Puno ng Mundo sa isa sa Slavic kwentong bayan, na umiral sa Rus' at nagsasabi tungkol sa pagkuha ng isang kabayo ng isang bayani-bayani: "... mayroong isang haliging tanso, at isang kabayo ang nakatali dito, may mga purong bituin sa mga gilid, ang buwan ay nagniningning. sa buntot, nasa noo ang pulang araw...”. Ang kabayong ito ay isang mitolohiyang simbolo ng buong uniberso

Siyempre, hindi maaaring saklawin ng isang post ang lahat ng mga diyos na sinasamba ng ating mga ninuno. Iba't ibang mga sangay ng mga Slav ang tinatawag na parehong mga diyos nang iba, at mayroon din silang sariling "lokal" na mga diyos.

Sa totoo lang, kakaunti lang ang alam natin tungkol sa kanya. Ang arkeolohiya ay nagbibigay ng pangunahing impormasyon. halimbawa, ang sikat na Zbruch idol.

Noong 1848, sa junction ng mga lupain ng apat na tribong Slavic: Volynians, White Croats, Tivertsi at Buzhans, natagpuan ang sikat na idolo ng Zbruch. Ngayon ito ay nasa Krakow Museum.

Inihambing ng mga siyentipiko ang tetrahedral Zbruch idol sa apat na mukha na Arkonian Svyatovit. Ang idolo ng Zbruch ay mukhang mas archaic kaysa sa Svyatovit, sa kabila ng katotohanan na sila ay pinaghiwalay ng hindi hihigit sa tatlong siglo. Zbruch idol - ano

tetrahedral, na nauugnay sa napaka sinaunang mga ideya ng tao tungkol sa pangangailangang protektahan ang sarili "mula sa lahat ng apat na panig." Ang mga tetrahedral at apat na mukha na Slavic na mga idolo ay kilala sa mga lugar na ito noong ika-4 na siglo. n. e. Ang komposisyon ng idolo ay medyo kumplikado, ngunit nakikilala sa pamamagitan ng isang kamangha-manghang kumbinasyon ng pagkakumpleto, kalayaan ng bawat imahe at, sa parehong oras, subordination ng bawat isa sa kanila sa pangkalahatang disenyo ng monumento sa kabuuan. Sa tuktok ng bawat mukha ng idolo ay isang imahe ng isang diyos - dalawang babaeng mukha at dalawang lalaki. Gitnang zone ng monumento

ay kinakatawan ng isang bilog na sayaw ng dalawang lalaki at dalawang babae na magkahawak-kamay, ang kanilang kasarian ay naaayon sa kasarian ng diyos ng itaas na sona. Ang mas mababang sona ay isang diyos na lumuluhod at sinusuportahan ng kanyang mga kamay ang eroplano ng lupa na may mga tao dito. Inilarawan ng sinaunang iskultor ang diyos na ito hindi lamang sa harap na bahagi, kundi pati na rin sa dalawang panig, na nagbibigay ng katawan sa profile at ang ulo sa harap: ito ay naging tatlong diyos - "triglav".

Ang tatlong baitang ng idolo ay kumakatawan, kumbaga, sa tatlong bahagi ng Uniberso: ang langit kasama ang mga makalangit na diyos, ang lupa kasama ang mga taong naninirahan dito, at ang underworld. Ang tetrahedral na hugis ng idolo ay konektado din sa unibersal na kahulugan nito - ang kapangyarihan ng diyos ay dapat kumalat sa lahat ng apat na direksyon ng Uniberso.

Narito kung paano binibigyang kahulugan ni B.A Rybakov ang komposisyon ng Zbruch:

"Ang gitnang mundo (ang mundo ng lupa) ay pinaninirahan ng mga taong inilalarawan sa idolo sa isang ritwal na round dance. Ang lupa ay sinusuportahan ng isang bigote na diyos na nakaluhod. Posible na ito ay Puti: ang pambansang diyos ng mga hayop. at kayamanan, na nauugnay sa lupa at ani Ang itaas na baitang ay makalangit, sa bawat mukha kung saan ang isang espesyal na diyos ay nililok: sa pangunahing harap na mukha - Makosh na may isang cornucopia sa kanyang kanang kamay ay ang pangalawang babaeng diyos, si Lada: ang diyosa ng paglaki at patroness ng mga kasalan sa kanyang kanang kamay ay hawak niya ang singsing na Po. kaliwang kamay ang diyosa na si Mokosh ay isang diyos ng mandirigma na naaayon sa Russian Perun o West Slavic Svyatovit. Siya ay armado ng isang 9th-century broadsword at binigyan ng kabayo. Kaya, sa mga gilid ng Mokosh mayroong mga diyos ng parehong kalahati ng sangkatauhan: sa kanan - si Lada, ang patroness ng mga batang babae at babae, at sa kaliwa - ang armadong Perun, ang diyos ng mga mandirigma.

Ang "Times and Epochs" 2016 ay isang reconstruction festival kultura ng medyebal. kaya kung wala ang mga Slav - wala kahit saan.

Balita ng mga salaysay, archaeological finds, records sinaunang kaugalian at ang mga paniniwalang ginawa ng mga siyentipiko noong ika-19 na siglo ay ginagawang posible na literal na muling likhain, unti-unti, ang masalimuot at orihinal na sistema ng relihiyon ng mga Eastern Slav. Sa ikalawang kalahati ng 1st milenyo AD. e. Ang pangunahing diyos ng mga Eastern Slav ay si Perun, ang diyos ng kidlat, mga bagyo, digmaan, at mga sandata. Si S. M. Solovyov, isang natitirang istoryador ng ika-19 na siglo, ay naniniwala na ang Perun ay may ibang pangalan - Svarog; tinawag ng ilang mananaliksik si Svarog na diyos ng langit o makalangit na apoy. Ipinanganak ni Svarog ang dalawang anak na lalaki, dalawang Svarozhichi: Araw at Apoy. Sinasabi ng Ipatiev Chronicle: "At ayon dito (i.e. pagkatapos ng Svarog. - Tandaan ed.) Ang kanyang anak ay naghari, pinangalanang Araw, at tinawag nila siyang Dazhdbog...” Ang kapatid ng Araw, ang anak ni Svarog, ay tinatawag ding apoy: “Nanalangin sila sa apoy, tinawag nila itong Svarozhich.”

Svarog

Ang Svarog-Perun sa tanyag na imahinasyon ay kinakatawan bilang isang mandirigma na diyos, na ang mga sandata ay nakadirekta laban sa masasamang espiritu; Marahil, ang pagpapalapot ng kapaligiran, na tumigil pagkatapos ng bagyo, ay naiugnay sa pagkilos ng masasamang espiritu. Ang mga kaugalian ng mga tao ay naging napakalakas na kahit noong ika-19 na siglo. maraming tao, lalo na sa mga rural na lugar, sa panahon ng bagyo ay isinara nila ang mga bintana, binaligtad ang mga sisidlan (halimbawa, mga tasa ng tsaa at baso), sa paniniwalang masasamang espiritu, na dala ng kidlat, subukang magtago sa ilang butas. Ang koneksyon sa pagitan ng Svarog-Perun at mga armas ay ipinahiwatig ng kaugalian ng pagmumura sa harap ng Perun, paglalagay ng armas sa malapit.

Ang pagsamba sa araw ay laganap sa mga Slav. Ang Diyos ng Araw ay tinawag na Khors (Khoros) o Yarilo. Ang buwan at mga bituin na nasa isang "kamag-anak" na relasyon sa Araw ay ginawang diyos din.

Ang Diyos na si Volos (Veles) ay itinuturing na patron ng mga hayop.

Veles

Sa salaysay ay tinawag siyang diyos na "baka". Ang diyos ng hangin at ang panginoon ng mga ipoipo ay tinawag na Stribog. Ang pinakamalaking kontrobersya ay sanhi ng isang Slavic na diyos na nagngangalang Simargl (Semargl), na ang idolo ay binanggit sa salaysay bukod sa iba pang inilagay ni Vladimir Svyatoslavich sa isang burol sa Kyiv. Ang pananaliksik ng mga modernong siyentipiko ay nagpapahiwatig ng Iranian na pinagmulan nito - ito ay malapit sa Persian Simurgh (ang ibon ng mga bagay sa Iranian mythology).

Si Mokosh (Makosh) ay isang babaeng diyos na hindi pa rin lubos na nauunawaan. Itinuturo ang kaugalian ng mga Czech na manalangin at magsakripisyo kay Mokosha sa panahon ng tagtuyot, nakita ng ilang mananaliksik sa kanya ang diyosa ng tubig, ulan, masamang panahon, mga bagyo, ibig sabihin, ang diyosa ng pagkamayabong. Ang iba ay nagmumungkahi ng koneksyon sa pagitan ng Mokoshi at pag-ikot at paghabi. Ang Mokosh ay hindi nakikita, ngunit ang presensya nito ay maaaring makilala sa pamamagitan ng paghiging ng suliran. Siya ay kinakatawan bilang isang babaeng may mahabang braso. Noong ika-19 na siglo, ang mga babaeng magsasaka ay natakot kay Mokosha at nagsakripisyo sa kanya upang hindi niya mabuhol-buhol ang sinulid. Noong ika-16 na siglo Habang nagkukumpisal, may panunuyang tinanong ng pari ang mga babae: “Hindi ba kayo nagpunta sa Mokoshi?” Sa pamamagitan ng katutubong paniniwala, kung mapapanatag ang diyosa na ito, tinulungan daw niya ang mga babae na umikot o umikot man lang sa kanilang kawalan.

Mahirap sabihin kung ang mga Eastern Slav ay may mga pari - walang eksaktong impormasyon tungkol sa kanila. Paminsan-minsan lamang ang pangalan ng salaysay ng misteryosong "magi", malinaw na nauugnay sa paganong paniniwala at sa mahabang panahon ay lumaban sa Kristiyanismo.

Magus

Gayunpaman, ang kanilang papel sa mga ritwal ng relihiyon ay hindi malinaw. Malamang, ang mga ritwal ng kulto ay isinagawa ng mga matatanda ng tribo at angkan o mga prinsipe. Sa princely mound na Black Grave, kasama ang iba pang mga bagay, natuklasan ng mga arkeologo ang mga bagay na kulto - isang bronze idol, isang sakripisyo na kutsilyo, mga dice, na malamang na nagsilbi para sa ritwal na pagsasabi ng kapalaran.

Paganong anting-anting na may mga kampana.

Walang balita sa mga paganong templo sa mga talaan. Gayunpaman, ang mga arkeolohikal na paghuhukay ay nagbibigay ng ilang pananaw sa kung ano ang hitsura ng mga paganong santuwaryo ng East Slavic.

Slavic na templo

Karaniwang matatagpuan ang mga ito sa tuktok ng isang burol o sa isang malaking clearing sa isang kagubatan na latian na lugar at isang patag, bilugan na lugar, kung minsan ay may bahagyang nakataas na gitna o, sa kabaligtaran, na may hugis ng funnel na depresyon sa gitna. Ang site ay napapaligiran ng isa o dalawang kanal at mababang ramparts. Minsan ang panloob na kuta ay nababakuran ng isang palisade. Sa gitna ay may isang kahoy na haligi (idolo), at sa tabi nito ay isang altar, kung saan ang mga buto ng mga hayop na inihain ay matatagpuan pa rin hanggang ngayon. Ang mga lugar kung saan sinasamba ang mga idolo ay tinawag na "mga templo" (mula sa Old Slavonic "kap" - imahe, idolo), at ang mga kung saan ginawa ang mga sakripisyo (mga kinakailangan) ay tinawag na "mga kayamanan". Marahil sa simula, noong sinaunang panahon, ang mga bundok, bato, malalaking bato, at mga punong may malalaking korona ay nagsisilbing mga altar. Ang isa sa mga santuwaryo na ito na nakatuon sa Perun, ayon sa Novgorod Chronicle, ay matatagpuan sa Peryn tract malapit sa Lake Ilmen, hindi kalayuan sa Novgorod. Dito nakatayo ang isang kahoy na idolo ng Perun, na, ayon sa salaysay, pagkatapos ng pagbibinyag ni Rus noong 988, ay pinutol at itinapon sa Volkhov River. Ang moat na nakapalibot sa lugar ng kulto ay may walong arched protrusions sa hugis ng isang bulaklak, kung saan ang mga ritwal na apoy ay sinindihan sa panahon ng paganong holiday, at isang hindi maapula na apoy na sinunog sa silangang protrusion. Sa gitna ay nakatayo ang isang patayong haligi o estatwa ng isang diyos, sa paligid kung saan ay mga imahe ng iba pang mga Slavic deities.

Ang alamat tungkol sa sagradong Burol ng Perunov ay ipinasa mula sa henerasyon hanggang sa henerasyon. Kahit noong ika-19 na siglo. Ang mga mandaragat na dumaraan kay Peryn sa mga barko ay naghagis ng mga barya sa tubig - nagsakripisyo sila sa Perun.

Ang mga bato at kahoy na idolo - mga pigura ng mga diyos - ay matatagpuan sa mga pamayanan ng Slavic. Ang tinatawag na Novgorod idol, na natuklasan noong 1893 sa panahon ng paglilinis ng Sheksna at Belozersk canal, ay inukit mula sa granite. Ang taas nito ay 0.75 m Ang mga mata, bibig at baba ay ginawa sa primitive na lunas. Ang ulo ng idolo ay nakoronahan ng isang cap.

Ang pinaka-kahanga-hangang monumento ng Slavic paganism ay ang apat na ulo na idolo ng Zbruch, na natagpuan noong ika-19 na siglo. sa Zbruch River, isang tributary ng Dniester, at ngayon ay matatagpuan sa Krakow Archaeological Museum. Conventionally, ang idolo na ito ay tinatawag na Svyatovit. Ang estatwa ay isang mataas na tetrahedral na haligi na may taas na 3 m, sa bawat panig nito ay may mga serye ng mga imahe. Tatlong pahalang na tier ng mga imahe ang sumisimbolo sa paghahati ng Uniberso sa langit - ang mundo ng mga diyos, ang lupa na tinitirhan ng mga tao, at ang underworld (underworld), ang misteryosong mga naninirahan na humahawak sa lupa sa kanilang sarili. Sa itaas, sa bawat gilid ng haligi, na nakoronahan ng isang karaniwang takip, ay may mga inukit na pigura ng apat na diyos sa buong taas. Sa pangunahing (harap) na bahagi ay mayroong isang diyosa ng pagkamayabong na may sungay ng turkish sa kanyang kanang kamay, na sumisimbolo sa isang sungay ng sagana. Sa kaliwa niya ay isang lalaking pigura ng Diyos sa anyo ng isang naka-mount na mandirigma na may sable sa kanyang sinturon. Malamang ito ay Perun. Sa kanan ng pangunahing diyosa ay isa pang babaeng diyos na may singsing sa kanang kamay. Sa likod ay may larawan ng isang lalaking bathala. Sa gitnang baitang, ang mga pigura ng mga lalaki at babae ay kahalili - ito ang Earth at isang bilog na sayaw ng mga taong magkahawak-kamay. Sa ibabang baitang ay may tatlong pigura ng mga lalaking may bigote. Ito ang mga diyos sa ilalim ng lupa na sumusuporta sa Earth sa itaas nila.

Ang mga kahoy na estatwa ay karaniwan sa mga Slav. Sa The Tale of Bygone Years, tinutuligsa ng Kristiyanong awtor ang mga pagano na ang kanilang mga diyos ay “hindi mga diyos, kundi mga puno.” Sa paligid ng 980, ang prinsipe ng Kiev na si Vladimir Svyatoslavich ay naglagay ng malalaking idolo ng mga paganong diyos sa kanyang kabisera. Kabilang sa mga ito, ang kahoy na idolo ng Perun ay pinalamutian lalo na sa marangyang: mayroon itong isang pilak na ulo at isang gintong bigote. Ang mga kahoy na idolo ng mga Eastern Slav, na hinuhusgahan ng mga paglalarawan, ay mga haligi na may mga ulo ng tao na inukit sa itaas na bahagi. Ang isang ideya ng mga ito ay ibinigay ng mga kahoy na eskultura na natagpuan mula sa mga paghuhukay ng Novgorod. Ito ay mga patpat na may mga pang-itaas na inukit sa hugis ng ulo ng isang lalaki. Tila, ito ay mga pigura ng "brownies" - mga patron ng pamilya at tagapagtanggol mula sa masasamang espiritu.

Ang mga paganong Eastern Slav ay naghain ng mga hayop, butil, at iba't ibang mga regalo sa mga idolo; Ginawa rin ang mga sakripisyo ng tao. Ang pagkukuwento, mga ritwal na palabunutan, at mga panunumpa ay ginawa malapit sa mga larawan ng mga paganong diyos.

mga paganong diyos

Sa mga sinaunang burial mound, maraming metal na anting-anting ang natagpuan, na isinusuot sa dibdib na nakabitin sa mga tanikala. Kabilang sa mga pendants ay may mga kutsara (isang simbolo ng kabusugan, kasaganaan at kasiyahan), mga susi (isang simbolo ng kayamanan at kaligtasan), pati na rin ang mga hatchets at mga espada. Sa pinakamaliit na paggalaw, ang mga kampana ng mga anting-anting ay nagsimulang umindayog at tumunog, na marahil ay may ilang mahiwagang kahulugan.

May mga anting-anting na tinatawag na "skate". Ang kabayo ay isang simbolo ng kabutihan at kaligayahan at nauugnay sa kulto ng Araw. Marahil iyon ang dahilan kung bakit maraming mga palawit sa tagaytay ang may mga palatandaan ng araw - ang tinatawag na pabilog na palamuti, na binubuo ng mga bilog na may tuldok sa gitna.

Ang mga palawit sa anyo ng mga aso, liyebre, falcon, usa, pato, at isda ay karaniwan din. Ngunit karamihan sa lahat ng mga pendants na natagpuan ay nasa anyo ng isang kamangha-manghang hayop, ang imahe kung saan pinagsasama ang mga tampok ng isang hayop at isang ibon. Charms tinawag ang mga anting-anting, na dapat na protektahan ang nagsuot sa kanila mula sa sakit, kulam at iba't ibang mga problema.

mga anting-anting

Zbruch idol.

Bato paganong idolo.

Kahoy na paganong idolo.

Peryn paganong santuwaryo. Rekonstruksyon ng mga arkeologo.

Paganong sayaw ng mga buffoons. Mula sa miniature ng chronicle.

Ang mga pista opisyal ng Slavic na pagano ay malapit na konektado sa kalikasan, na may mga pagbabago dito. Kaya, halimbawa, sa katapusan ng Disyembre, kapag ang mga araw ay nagsimulang dumating at ang araw ay nananatili nang mas mahaba sa kalangitan, ipinagdiwang ng mga Slav ang holiday ng Kolyada, na kalaunan ay kasabay ng Kapanganakan ni Kristo. Sa araw na ito, ang mga mummer ay naglalakad sa paligid ng mga patyo na may mga kanta at biro, nangongolekta ng limos (marahil para sa isang kolektibong sakripisyo) at pinupuri ang diyos. Bilang karagdagan, ang hawakan ng araro ay inilagay sa mesa upang maiwasan ang mga daga at nunal na masira ang mga bukid.

Noong Hunyo 24 - ang araw ng summer solstice - ipinagdiriwang si Ivan Kupala, na siyang diyos ng kasaganaan at mga prutas sa lupa. Sa araw na ito, nakolekta ang mga halamang gamot, na kinikilala ng mga mahimalang kapangyarihan; naligo sa ilog at naniniwalang nakapagpapagaling ito ng mga karamdaman; nagsunog sila ng apoy at tumalon sa ibabaw nito, na sumasagisag sa paglilinis. Nag-alay sila ng isang puting tandang - isang ibon na bumabati sa bukang-liwayway, na nakalulugod sa Araw. Ang gabi ng Kupala, ayon sa popular na paniniwala, ay puno ng mahiwagang phenomena. Ito ay pinaniniwalaan na ang ibabaw ng ilog ay natatakpan ng isang kulay-pilak na kinang, ang mga puno ay lumipat sa iba't ibang lugar at nag-uusap sa bawat isa sa ingay ng kanilang mga sanga. Inaangkin din nila na ang may kasamang pako ay nakakaunawa ng wika ng anumang hayop at halaman, nakikita kung paano naghiwalay ang mga puno ng oak at nakipag-usap tungkol sa kanilang mga kabayanihan. Sa Araw ng Midsummer, ang Araw ay lumabas sa kanyang palasyo sakay ng tatlong kabayo, pilak, ginto at brilyante, upang salubungin ang kanyang asawa - ang Buwan; kasabay nito ay sumayaw at nagkalat ng nagniningas na mga kislap sa kalangitan. Sa araw na ito, isang effigy ni Mara ang nalunod sa tubig - isang simbolo ng lamig at kamatayan.

Noong sinaunang panahon, ang holiday ng Kupala ay malamang na kasabay ng holiday ng Yarila sa ilang mga lugar na ang kanilang mga pangalan ay nag-tutugma. Sa araw na ito, tila, ang "pagkidnap sa mga batang babae," na nabanggit sa itaas, ay naganap din.

Ang mga Slav ay nagpakadiyos hindi lamang sa mga likas na phenomena, kundi pati na rin sa mga patay na ninuno. Naniwala sila kina Rod at Rozhanits. Naniniwala ang ilang mga siyentipiko na si Rod noong sinaunang panahon ay ang pinakamataas na diyos ng mga Slav. Ang pangalang Rod ay malamang na nangangahulugan ng kaluluwa ng namatay na ninuno; siya ang patron ng buong angkan at bawat kamag-anak. Ang mga babaeng nanganganak ay nag-aalaga ng bahay, nag-alaga ng mga bata; Para dito, ang mga babaeng Slavic ay nagsakripisyo ng keso, tinapay, pulot, lutong sinigang, at binigyan sila ng ginupit na buhok ng mga bata.

Ang mga diyos na kapareho ng Rod ay schur, lolo, lolo sa tuhod, ninuno. Ang salitang "shchur" ay mayroon ding anyo na "chur" - sa pangalang ito ay kilala ang diyos na nagpoprotekta sa angkan at tahanan. Ang diyos na ito ay tinawag sa panahon ng panganib; kaya ang tandang: “Kalimutan mo ako!”

Sa tagsibol nagkaroon ng holiday ng mga sirena, o linggo ng sirena. Ang salitang "sirena" ay nagmula sa salitang "blond" (liwanag, malinaw); ito ang mga kaluluwa ng mga patay na lumalabas sa tagsibol upang tamasahin ang panibagong kalikasan. Ang mga sirena ay inilalarawan sa tanyag na imahinasyon bilang maganda, ngunit maputla at walang buhay. Ayon sa kaugalian, ang mga sirena ay nauugnay sa mga duwende, water goblins, kikimora at iba pang maliliit na masasamang espiritu.

Ang mga patay ay tinawag na "navier" (Nav) at kinakatawan bilang maikling nilalang, dwarf (maliit na tao).

Ang mga paniniwala at kaugalian ng pagano ay nagpatuloy sa mga Silangang Slav sa loob ng mahabang panahon kahit na pagkatapos ng pag-ampon ng Kristiyanismo, na nauugnay sa mga pista opisyal ng Kristiyano at mga ritwal sa loob ng maraming siglo.

Mga Idolo ng mga Slav Ang Lumang kalendaryong Ruso ay hindi binubuo ng mga buwan, ngunit ng mga panahon, na nahahati sa mga bahagi ng 9 na araw Ang buong taon ay tinatawag na Bato, ang ika-9 na bahagi ng Bato ay nakatuon sa mga ninuno at mga diyos. Ang salitang Idol = I + Dol I ay ang numero 9 ng Lumang Russian na kalendaryo + ang ika-9 na bahagi (Share) ng Rock. Ang mga idolo ng Slavic ay isang kailangang-kailangan na katangian ng mga ritwal ng relihiyon ng pari Sinaunang Rus'. May mga sanggunian na ang mga Slav ay sumamba sa mga idolo sa labas ng mga templo. Si Nestor mismo, nang hindi binanggit ang anumang bagay tungkol sa mga templo, ay nagsasalita tungkol sa mga burol kung saan nakatayo ang mga idolo. Isinulat niya ang tungkol kay Vladimir: "At mula sa simula ay naghari si Volodymyr sa Kiev lamang, at ang postura ng mga idolo sa kahabaan ng burol hanggang sa patyo ng kahoy na palasyo ng Perun, at ang kanyang ulo ay pilak, at ang kanyang bigote ay ginto, at si Kharsa Dazhdbog , at Stribog, at Simargla, at Mokosh... At Nang dumating si Dobrynya sa Novgorod, ang postura ng diyus-diyosan ay nasa ibabaw ng ilog Volkhov Sa pangkalahatan, ang mga Slav ay may maraming mga diyus-diyosan, na ang mga bukid at lungsod ay puno ng mga ito ." Ang mga archaeological excavations ay nagbibigay ng ideya kung ano ang hitsura ng sinaunang santuwaryo ng Russia sa burol. Sa tuktok ng burol ay may isang templo - ang lugar kung saan nakatayo ang diyus-diyosan. Sa paligid ng templo mayroong isang makalupang kuta, sa ibabaw nito ay sinunog ang mga kradas - mga sagradong apoy. Ang pangalawang kuta ay ang panlabas na hangganan ng santuwaryo. Ang puwang sa pagitan ng dalawang shaft ay tinawag na treasury - doon sila "naubos", iyon ay, kumain, sakripisyong pagkain. Sa mga ritwal na kapistahan, ang mga tao ay naging, kumbaga, mga kasama sa mesa ng mga diyos. Ang kapistahan para sa namatay ay maaari ding maganap sa ilalim bukas na hangin, at sa mga espesyal na gusali na itinayo ng layunin na nakatayo sa parehong site - mga mansyon (mga templo), na orihinal na inilaan para sa mga ritwal na kapistahan. May mga idolo iba't ibang laki- maliit at malaki. Karamihan sa kanila ay inukit mula sa kahoy, sila ay pininturahan o pilak at ginintuan, ang iba ay gawa sa purong metal, tanso, pilak, ginto at mga mamahaling bato at ginawang napakahusay na sila ay humanga sa mga edukadong kontemporaryo. Ang ilan sa mga idolo ay may kamangha-manghang hitsura, na kinakatawan ng dalawa, tatlo o higit pang mga ulo o maraming mukha, ngunit lahat ay tila isang uri ng tao. Ang mga Slavic na idolo ay nagsusuot ng damit, bahagyang inukit mula sa kahoy o cast mula sa metal, bahagyang tinahi mula sa tela, at halos palaging armado. Ang mga armas at iba pang mga bagay ay inilagay sa paligid nila. Ang mga idolo ay halos nakatayo. Walang kwenta ang idolo simpleng imahe Diyos, ngunit ang tahanan ng kanyang espiritu. Ito ang pangunahing katangian ng mga idolo ng Slavic. Halos lahat ng kilalang mga idolo ng Slavic na bato na nakaligtas hanggang ngayon ay natagpuan sa baybayin ng Black Sea at sa rehiyon ng Dnieper. Inilalarawan nila ang isang may balbas na diyos na may espada sa kanyang sinturon, isang sungay sa kanyang kanang kamay at isang mane (kuwintas) sa kanyang leeg. Naniniwala ang mga siyentipiko na ang mga idolo na ito ay nilikha noong ika-6-5 siglo. BC e. Proto-Slav magsasaka na pagkatapos ay nagsagawa ng isang malawak na kalakalan sa butil sa mga Griyego lungsod. Ang mga bato at kahoy na idolo - mga pigura ng mga diyos - ay matatagpuan sa mga pamayanan ng Slavic. Ang tinatawag na Novgorod idol, na natuklasan noong 1893 sa panahon ng paglilinis ng Sheksna at Belozersk canal, ay inukit mula sa granite. Ang taas nito ay 0.75 m Ang mga mata, bibig at baba ay ginawa sa primitive na lunas. Ang ulo ng idolo ay nakoronahan ng isang cap. Sa paligid ng 980, ang prinsipe ng Kiev na si Vladimir Svyatoslavich ay naglagay ng malalaking idolo ng mga paganong diyos sa kanyang kabisera. Kabilang sa mga ito, ang kahoy na idolo ng Perun ay pinalamutian lalo na sa marangyang: mayroon itong isang pilak na ulo at isang gintong bigote. Ang mga kahoy na idolo ng mga Eastern Slav, na hinuhusgahan ng mga paglalarawan, ay mga haligi na may mga ulo ng tao na inukit sa itaas na bahagi. Ang isang ideya ng mga ito ay ibinigay ng mga kahoy na eskultura na natagpuan mula sa mga paghuhukay ng Novgorod. Ito ay mga patpat na may mga pang-itaas na inukit sa hugis ng ulo ng isang lalaki. Tila, ito ay mga pigura ng "brownies" - mga patron ng pamilya at tagapagtanggol mula sa masasamang espiritu. Mga paghahanap ng monumental na eskultura na gawa sa kahoy (oak) sa isang pamayanan noong ika-11-12 siglo. Ang Fischerinsel (Lake Tollense, Neu-Brandenburg, Germany) ay maaaring bahagyang makilala ang West Slavic (Lusatian) pantheon: ang dalawang-ulo na diyos (taas na 1.78 m) na may imahe ng mga mata sa dibdib ay nauugnay sa kambal na mga character ng Slavic folklore, mga ideya tungkol sa duality, atbp. (cf. Gemini, Mata); ang isa pang iskultura (1.57 m) ay babae, walang mga katangiang simbolikong katangian. Ginamit ang mga antropomorpikong istruktura sa pagtatayo ng hinukay na santuwaryo sa Groß Raden (ika-9 na siglo, Mecklenburg, Germany), lalo na bilang dalawang pangunahing suporta sa bubong. Ang pinaka-kahanga-hangang monumento ng Slavic na paganismo ay ang apat na kupolong Zbruch na idolo (mula sa ika-10 - ika-11 na siglo), na natagpuan noong ika-19 na siglo. (1848) sa Zbruch River, isang tributary ng Dniester, at ngayon ay matatagpuan sa Krakow Archaeological Museum. Ang pinaghihinalaang lugar ng orihinal na lokasyon nito ay nasa pamayanan-“santuwaryo” ng Bogit (Malapit sa bayan ng Gusyatin, rehiyon ng Ternopil). Bukod dito, karamihan sa mga natuklasan sa kapa, kung saan matatagpuan ang santuwaryo, ay binibigyang-kahulugan ng mga arkeologo bilang mga labi ng mga sakripisyo ng tao sa mga idolo. Conventionally, ang idolo na ito ay tinatawag na Svyatovit. Ang estatwa ay isang mataas na tetrahedral na haligi na may taas na 3 m, sa bawat panig nito ay may mga serye ng mga imahe. Tatlong pahalang na tier ng mga imahe ang sumisimbolo sa paghahati ng Uniberso sa langit - ang mundo ng mga diyos, ang lupa na tinitirhan ng mga tao, at ang underworld (underworld), ang misteryosong mga naninirahan na humahawak sa lupa sa kanilang sarili. Sa itaas, sa bawat gilid ng haligi, na nakoronahan ng isang karaniwang takip, ay inukit ang buong haba na mga pigura ng apat na diyos. Sa pangunahing (harap) na bahagi ay mayroong isang diyosa ng pagkamayabong na may sungay ng turkish sa kanyang kanang kamay, na sumisimbolo sa isang sungay ng sagana. Sa kaliwa niya ay isang lalaking pigura ng diyos sa anyo ng isang naka-mount na mandirigma na may sable sa kanyang sinturon. Malamang ito ay Perun. Sa kanan ng pangunahing diyosa ay isa pang babaeng diyos na may singsing sa kanang kamay. Sa likod ay may larawan ng isang lalaking bathala. Sa gitnang baitang, ang mga pigura ng mga lalaki at babae ay kahalili - ito ang Earth at isang bilog na sayaw ng mga taong magkahawak-kamay. Sa ibabang baitang ay may tatlong pigura ng mga lalaking may bigote. Ito ang mga diyos sa ilalim ng lupa na sumusuporta sa Earth sa itaas nila. Ang mga pagkakatulad sa idolo ng Zbruch ay kilala sa maliit na iskultura ng halos lahat ng mga rehiyon ng Slavic: isang tetrahedral na kahoy na baras na may apat na mukha (huli ng ika-9 na siglo) ay natuklasan din sa Wolin (Pomerania, Poland), isang malibog na punto na nakoronahan na may apat na ulo - sa Preslav ( Bulgaria), atbp. Isang katangiang katangian ng pinakamataas na diyos ng paganong pantheon - multi-headedness - ay nagbibigay-daan sa amin upang ihambing ang Zbruch idol at ang mga analogue nito sa Baltic-Slavic na apat na ulo na Sventovit; ang phallic form ay katangian ng Idols - embodiments ng koneksyon sa pagitan ng lupa at langit; apat na mukha ang nauugnay sa apat na kardinal na direksyon, tatlong friezes ng Zbruch idol - kasama ang dibisyon ng uniberso sa langit, lupa at underworld. Masasabi natin na ang Zbruch idol ay may kakayahang makilala ang buong Slavic pantheon: ang apat na deity ng upper frieze ay kinabibilangan ng mga lalaki at babaeng character (cf. Peruna at Mokosh, na may hangganan sa listahan ng mga diyos ng Vladimirov pantheon, ang espesyal na koneksyon ni Mokosh sa kahalumigmigan. at isang inuming sungay sa kamay ng babaeng hypostasis); isa sa mga tauhan ay isang mangangabayo na may sable: cf. mga pagpapalagay tungkol sa "steppe" - Iranian na pinagmulan ng Khors at Semargl, kasama sa pantheon ng Vladimir. Alinsunod dito, ang bilog na sayaw ng gitnang frieze ay tumutukoy sa makalupang mundo sa ibaba ay inilalarawan ang mga chthonic na nilalang ng underworld. Ang isa pang serye ng mga imahe na maihahambing sa mga diyos ay ang mga Idol na may tatlong ulo: isang eskultura ng bato mula sa Wakan (Croatia, ang pakikipag-date ay hindi malinaw), na napanatili ang dalawang mukha (ang pangatlo ay may tapyas), isang katulad na eskultura mula sa Gleiberg (Denmark, ang dating ay hindi malinaw), isang bilog na kahoy na baras na may tatlong balbas na mukha, na nakoronahan ng phallic cap, - sa Svendborg (Denmark, ika-10 siglo. , - Ang mga natuklasang Danish ay iniuugnay sa Baltic Slavs) at maraming iba pang maliliit na bagay na plastik na may motif ng isang nilalang na may tatlong ulo (rehiyon ng Baltic, Pomerania) ay nauugnay sa kulto ng Triglav. Napakakaunting mga idolo ang nakaligtas hanggang ngayon. Ang katotohanang ito ay ipinaliwanag hindi gaanong sa pamamagitan ng pag-uusig ng paganismo, ngunit sa pamamagitan ng katotohanan na ang mga Slavic na idolo ay halos kahoy. Ang paggamit ng kahoy sa halip na bato para sa mga imahe ng mga diyos ay ipinaliwanag hindi sa pamamagitan ng mataas na halaga ng bato, ngunit sa pamamagitan ng paniniwala sa mahiwagang kapangyarihan puno - pinagsama ng diyus-diyosan ang sagradong kapangyarihan ng puno at ng diyos. Sa kasamaang palad, ang arkeolohikong data tungkol sa mga Idolo ay limitado: una, karamihan sa mga paganong santuwaryo ay nawasak sa panahon ng Kristiyanisasyon ng mga Slav, ang mga estatwang gawa sa kahoy ay namatay, at pangalawa, ang mga paghahanap ng mga Idolo, pangunahin ang monumental. eskultura ng bato, bilang isang patakaran, ay random, ang kanilang pakikipag-date at pag-aari sa isa o ibang mga tao ay kontrobersyal. Anuman ang iyong ginagawa, Slavic o iba pang mga kasanayan, maaga o huli ay makakarating ka sa konklusyon na ang lahat ng mga problema sa kalusugan, enerhiya, tadhana, karma, relasyon, atbp. may mga ugat sa ilang antas nang sabay-sabay - pisikal, sikolohikal at mental. Maraming mga kasanayan, ehersisyo at gamot ang tumutulong pansamantala lamang, dahil... huwag gumana sa mga sanhi ng kawalan ng timbang, problema, mahinang kalusugan. Mayroong isang pamamaraan na tiyak na gumagana sa mga ugat na sanhi at ugat ng lahat ng mga problema, paglutas ng mga ito sa lahat ng antas

Ang mga idolo ng Slavic ay isang kailangang-kailangan na katangian ng mga ritwal ng relihiyon ng mga pari ng sinaunang Rus'. Ang idolo ay hindi itinuring na isang simpleng imahe ng diyos, ngunit ang tahanan ng kanyang espiritu. May mga sanggunian na ang mga Slav ay sumamba sa mga idolo sa labas ng mga templo. Si Nestor mismo, ang may-akda ng The Tale of Bygone Years, nang hindi binanggit ang anumang bagay tungkol sa mga templo, ay nagsasalita tungkol sa mga burol kung saan nakatayo ang mga idolo
. Isinulat niya ang tungkol kay Vladimir: "at mula sa simula ay naghari si Volodymyr sa Kiev lamang, at ang postura ng mga diyus-diyosan sa kahabaan ng burol hanggang sa looban ng kahoy na tore ng Perun, at ang kanyang ulo ay pilak, at ang kanyang bigote ay ginto, at ang kharsa. ng Dazhdbog, at Stribog, at simargla, at mokosh At dumating ang Dobrynya Sa pangkalahatan, ang mga Slav ay may maraming mga diyus-diyosan na ang mga bukid at lungsod ay puno ng mga ito.

Ang mga archaeological excavations ay nagbibigay ng ideya kung ano ang hitsura ng sinaunang santuwaryo ng Russia sa burol. Sa tuktok ng burol ay mayroong isang templo - ang lugar kung saan nakatayo ang isang takip - isang sculptural na imahe ng isang diyos. Sa paligid ng templo mayroong isang makalupang kuta, sa ibabaw nito ay sinunog ang mga kradas - mga sagradong apoy. Ang pangalawang kuta ay ang panlabas na hangganan ng santuwaryo. Ang puwang sa pagitan ng dalawang baras ay tinawag na treasury - doon sila "naubos," iyon ay, kumain, sakripisyong pagkain. Sa mga ritwal na kapistahan, ang mga tao ay naging, kumbaga, mga kasama sa mesa ng mga diyos. Ang isang kapistahan para sa namatay ay maaaring maganap kapwa sa bukas na hangin at sa mga espesyal na espesyal na itinayo na mga gusali na nakatayo sa parehong kayamanan - mga mansyon (mga templo), na orihinal na inilaan para sa mga ritwal na kapistahan.

Ang mga idolo ay may iba't ibang laki - maliit at malaki. Karamihan sa kanila ay inukit mula sa kahoy, sila ay pininturahan o pilak at ginintuan, ang iba ay gawa sa purong metal, tanso, pilak, ginto at mga mamahaling bato at ginawang napakahusay na sila ay humanga sa mga edukadong kontemporaryo. Ang ilan sa mga idolo ay may kamangha-manghang imahe at kinakatawan ng dalawa, tatlo o higit pang ulo o ilang mukha.

Ang mga Slavic na idolo ay nagsusuot ng damit, bahagyang inukit mula sa kahoy o cast mula sa metal, bahagyang tinahi mula sa tela, at halos palaging armado. Ang mga armas at iba pang mga bagay ay inilagay sa paligid nila. Ang mga diyos ay kadalasang inilalarawan na nakatayo.

Halos lahat ng kilalang mga idolo ng Slavic na bato na nakaligtas hanggang ngayon ay natagpuan sa baybayin ng Black Sea at sa rehiyon ng Dnieper. Inilalarawan nila ang isang may balbas na diyos na may espada sa kanyang sinturon, isang sungay sa kanyang kanang kamay at isang mane (kuwintas) sa kanyang leeg. Naniniwala ang mga siyentipiko na ang mga idolo na ito ay nilikha noong ika-6 - ika-5 siglo. BC e. Proto-Slavs - mga magsasaka na pagkatapos ay nagsagawa ng malawak na kalakalan sa butil sa mga lungsod ng Greece.

Ang bato at kahoy na mga pigura ng mga diyos ay matatagpuan sa mga pamayanang Slavic. Ang tinaguriang Novgorod idol, na natuklasan noong 1893 habang nililinis ang kama ng Sheksna at ng Belozersk Canal, ay inukit mula sa granite. Ang taas nito ay 0.75 metro. Ang mga mata, bibig at baba ay ginawa sa primitive relief. Ang ulo ng idolo ay nakoronahan ng isang cap.
Sa paligid ng 980, ang prinsipe ng Kiev na si Vladimir Svyatoslavich ay naglagay ng malalaking idolo ng mga paganong diyos sa kanyang kabisera. Kabilang sa mga ito, ang kahoy na idolo ng Perun ay pinalamutian lalo na sa marangyang: mayroon itong isang pilak na ulo at isang gintong bigote. Ang mga kahoy na idolo ng mga Eastern Slav, na hinuhusgahan ng mga paglalarawan, ay mga haligi na may mga ulo ng tao na inukit sa itaas na bahagi. Ang mga wood sculptural finds mula sa Novgorod excavations ay nagbibigay ng ideya sa kanila. Ito ay mga patpat na may mga pang-itaas na inukit sa hugis ng ulo ng isang lalaki. Tila, ito ay mga figurine ng "Brownies" - mga patron ng pamilya at tagapagtanggol mula sa masasamang espiritu.

Ang mga natuklasan ng monumental na eskultura na gawa sa kahoy sa ika-11 - ika-12 siglong pamayanan ng Fischerinsel (Lake Tollense, Neu - Brandenburg, Germany) ay maaaring bahagyang makilala ang West Slavic (Lusatian) pantheon: isang diyos na may dalawang ulo (taas na 1.78 metro) na may mga larawan ng mga mata. ang dibdib ay nauugnay sa kambal na mga character ng Slavic folklore, mga ideya tungkol sa duality, atbp.; ang iba pang iskultura (1.57 metro) ay babae, walang mga katangiang simbolikong katangian. Ang parehong mga estatwa ay gawa sa oak. Ginamit ang mga antropomorpikong istruktura sa pagtatayo ng hinukay na santuwaryo sa Gros Raden (ika-9 na siglo, Mecklenburg, Germany), lalo na bilang dalawang pangunahing suporta ng bubong.

Ang pinaka-kahanga-hangang monumento ng Slavic paganism ay ang apat na dome na idolo ng Zbruch (mula sa ika-10 - ika-11 siglo), na natagpuan noong 1848 sa Zbruch River, isang tributary ng Dniester, at ngayon ay matatagpuan sa Krakow Archaeological Museum. Ang pinaghihinalaang lugar ng orihinal na lokasyon nito ay nasa fortified settlement "sanctuary" ng Bogit (malapit sa lungsod ng Gusyatin, Ternopil region. Karamihan sa mga nahanap sa cape kung saan matatagpuan ang sanctuary ay binibigyang-kahulugan ng mga arkeologo bilang mga labi ng mga sakripisyo ng tao.

Ang estatwa ay isang mataas na tetrahedral na haligi na may taas na 3 metro, sa bawat gilid nito ay may mga serye ng mga imahe. Tatlong pahalang na tier ng mga imahe ang sumisimbolo sa paghahati ng uniberso sa langit - ang mundo ng mga diyos, ang lupa na tinitirhan ng mga tao, at ang underworld (underworld), ang misteryosong mga naninirahan na humahawak sa lupa sa kanilang sarili. Sa itaas, sa bawat gilid ng haligi, na nakoronahan ng isang karaniwang takip, ay inukit ang buong haba na mga pigura ng apat na diyos. Sa pangunahing (harap) na bahagi ay mayroong isang diyosa ng pagkamayabong na may sungay ng turkish sa kanyang kanang kamay, na sumisimbolo sa isang sungay ng sagana. Sa kaliwa niya ay isang lalaking pigura ng diyos sa anyo ng isang naka-mount na mandirigma na may sable sa kanyang sinturon. Malamang na ito ay Perun. Sa kanan ng pangunahing diyosa ay isa pang babaeng diyos na may singsing sa kanang kamay. Sa likod ay may larawan ng isang lalaking bathala. Sa gitnang baitang, ang mga pigura ng mga lalaki at babae ay kahalili - ito ang lupa at isang bilog na sayaw ng mga taong magkahawak-kamay. Sa ibabang baitang ay may tatlong pigura ng mga lalaking may bigote. Ito ang mga diyos sa ilalim ng lupa na sumusuporta sa lupa sa itaas nila.

Ang mga pagkakatulad sa idolo ng Zbruch ay kilala sa maliit na iskultura ng halos lahat ng mga rehiyon ng Slavic: isang tetrahedral na kahoy na baras na may apat na mukha (huli ng ika-9 na siglo) ay natuklasan din sa Wolin (Pomerania, Poland), isang malibog na punto na nakoronahan na may apat na ulo - sa Preslav ( Bulgaria), atbp.

Ang isang tampok na katangian ng pinakamataas na diyos ng paganong pantheon - multi-headedness - ay nagbibigay-daan sa amin upang ihambing ang Zbruch idol at ang mga analogue nito sa Baltic-Slavic na apat na ulo na sventovite; ang phallic form ay katangian ng mga figure - embodiments ng koneksyon sa pagitan ng lupa at langit; apat na mukha ang nauugnay sa apat na kardinal na direksyon, tatlong friezes ng Zbruch idol - kasama ang dibisyon ng uniberso sa langit, lupa at underworld.

Sa panahon ng Kristiyanisasyon, pangunahing sinira ng mga awtoridad ng estado at simbahan ang mga imahe ng mga diyos at santuwaryo. Ang pagkawasak ay nagkaroon ng anyo ng paglapastangan sa mga huwad (demonyo) na mga dambana: ang pagbagsak ng Perun at iba pang mga idolo sa Kyiv (988), ang pagkaladkad ng isang estatwa ng Perun, na nakatali sa buntot ng isang kabayo, mula sa isang burol ay inilarawan, na may 12 lalaking binugbog ito ng "Rods"; Si Perun, na itinapon sa Dnieper, ay sinamahan sa mga agos - lampas sa mga hangganan ng lupain ng Russia ("ang kuwento ng mga nakaraang taon." Sa katulad na paraan, ang estatwa ng Perun sa Novgorod ay pinutol at itinapon sa Volkhov. .

Napakakaunting mga idolo ang nakaligtas hanggang ngayon. Ang katotohanang ito ay ipinaliwanag hindi gaanong sa pamamagitan ng pag-uusig ng paganismo, ngunit sa pamamagitan ng katotohanan na ang mga Slavic na idolo ay halos kahoy. Ang paggamit ng kahoy sa halip na bato para sa mga larawan ng mga diyos ay ipinaliwanag hindi sa pamamagitan ng mataas na halaga ng bato, ngunit sa pamamagitan ng paniniwala sa mahiwagang kapangyarihan ng puno - ang diyus-diyosan, sa gayon, pinagsama ang sagradong kapangyarihan ng parehong puno at ng diyos. .

Lahat ng iba pang tinatawag Ang mga “Russian pagano” o “neopagans” ay walang iba kundi ang mga charlatan o simpleng mga sektaryano na humila ng kaalaman at mga diyos mula sa bawat pine forest para sa kanilang “mga relihiyon.” Walang ibig sabihin ang katotohanang ipinagdiwang nila ang Pasko ng Pagkabuhay. Walang katulad sa Orthodoxy doon. Ito ay tiyak na katotohanan na ipinagdiwang nila ang Pasko ng Pagkabuhay para sa kapakanan ng hitsura, habang sinasamba ang kanilang mga diyos, at tinatawag na "panlabas na Orthodoxy." Naniniwala sila na sinusuportahan nila ang mga tunay na tradisyon ng Rus', ngunit sa katotohanan ay makakabuo sila ng kung ano ang gusto nila. Dahil ang lahat ng opisyal na simbahan ay para sa hindi paglaban sa kasamaan sa pamamagitan ng karahasan.

Ang paganismo ay isang terminong nagsasaad ng mga anyo ng polytheistic na relihiyon na nauna sa theism. Ito ay pinaniniwalaan na ito ay nagmula sa mga alipin. Ang "mga pagano" ay mga di-Kristiyanong "mga tao" na laban sa Orthodoxy. Paganismo - (mula sa Church Slavonic pagans mga tao, dayuhan), ang pagtatalaga ng mga di-Kristiyanong relihiyon, sa isang malawak na kahulugan polytheistic.

Gayunpaman, ang bawat aksyon ng isang pagano ay dapat ding batay sa kanyang personal na espirituwal na karanasan, nang hindi pumapasok sa isang kawalan ng timbang sa World Harmony. Kapansin-pansin na ang paganismo sa Russia ngayon ay hindi isang uri ng kulto, ngunit isang natatangi at sumasaklaw sa lahat ng pilosopiya, na patuloy na nananatiling isang pambansang kababalaghan. Ang pagkakaibang ito ay lalo na binibigkas kapag inihahambing ang mga prinsipyo ng programa na ipinapahayag ng mga pagano mga pangunahing lungsod, gayundin ang mga pagano mula sa mga paganong asosasyon sa kanayunan.

Masigasig na mga aktibista sa karapatang panghayop, lahat sila ay naglalagay ng mga hayop kaysa sa mga tao at hindi pinapayagan ang kanilang pagpatay dahil lamang, sa kanilang opinyon, ito ay "mali." Ito ay walang iba kundi ang bestiality.

Matapos alisin ang pagbabawal sa pagiging relihiyoso, nagkaroon ng pagkakataon ang mga tao na maniwala sa anumang bagay o hindi man lang maniwala. Natuklasan ng ilan ang Orthodoxy, natuklasan ng iba ang iba pang mga relihiyosong denominasyon at kulto, ngunit marami ang nagpasya na maghanap ng mga paniniwala bago ang Kristiyano. Kung ang Rodnoverie ay isang subculture na binuo sa mga paganong pananaw, kung gayon bilang karagdagan dito mayroon ding isang malaking bilang ng mga pagano na hindi kabilang sa Rodnoverie. Nasabi ko na sa itaas ang tungkol sa astrolohiya at iba't ibang mga pamahiin, na isa ring pagpapakita ng paganismo. Sa Kristiyanismo, tulad ng sa Islam at Budismo, upang mabago ang iyong kinabukasan, dapat mong baguhin ang iyong sarili, ngunit sa paganismo lahat ay iba. Sa bagay na ito, isang malaking bilang ng mga Kristiyano ang hindi talaga nauunawaan kung ano ang Kristiyanismo at tinatrato ito bilang paganismo.

Ang Orthodoxy ay hindi kinakailangan at hindi maiimbento. Kahit na ang mga taong hindi simbahan ay may ideya kung ano ang tinitingnan ng Kristiyanismo bilang isang kasalanan. At bilang tugon ay sinasabi nila (sa pamamagitan ng mga labi ng isang tiyak na mang-aawit) - "Napakahirap para sa akin! At dito wala kang maiisip na mas mabuti kaysa sa "sinaunang Rus". Ito rin ang ating Ebanghelyo!” Oo, mayroon ding dalawahang pananampalataya.

Tinatawag ng ilang Rodnovers ang kanilang sarili na "Orthodox." Sa kanilang opinyon, ang konsepto ng "Orthodoxy" ay lumitaw mula sa "Vles-Knigovoi triad: Yavo, Pravo, Navo" at ang pariralang "Right to glorify."

Sabi nila pwede kang bumalik sa pre-Christian times, dahil nandoon din ang Russia. Ngunit ang Ortodoksong Kristiyanismo ba ay talagang isang relihiyon ng pagkaalipin, isang relihiyon ng hindi paglaban sa kasamaan sa pamamagitan ng puwersa? Ang pananaw na ito sa Kristiyanismo ay ganap na mali. Ang Kristiyanismo ay mas mahusay kaysa sa paganismo hindi dahil ito ay lumikha ng tulad ng isang Imperyo, at hindi dahil tayo ay naging bihasa dito sa loob ng isang libong taon. Ang Kristiyanismo lamang ang nagpapaliwanag ng kahulugan ng buhay ng tao at ng kahulugan ng kasaysayan.

Lumalabas na ang mga paganong Aleman, tulad ng mga paganong Slav, ay may parehong mapagkukunan ng kapangyarihan. Ito ang kaharian ng kamatayan. Lahat ng iba ay patay at alien. Ang natitira ay isang dayuhan na mundo, tulad ng isinulat ko sa itaas - ang mundo ng mga patay. At kung ang paganismo ay naitatag sa kasalukuyan, kung gayon ang buong pamana ng Kristiyano ay dapat sirain. Kung hindi, imposible ang tagumpay ng paganismo, dahil magkasalungat ito at ang Kristiyanismo. Ngunit huwag isipin na ang Kristiyanismo ay mga simbahan lamang, klero, kultura, at sa pangkalahatan ay lahat ng "pamana".

Walang lugar para sa Orthodox Christianity sa bagong lipunang ito. Hindi ito magiging dahil ang katotohanang itinatayo nila ay walang pagkakatulad sa makasaysayang Russia. At sa pangkalahatan, ayon sa parehong Mr. Brzezinski, tayo ay isang "black hole." Kaya ang hindi maiiwasang mga salungatan sa sibilisasyon. Marahil ang ilan sa atin ay naniniwala na ang mga estado sa pagpasok ng ika-21 siglo ay ginagabayan ng mga pamantayan ng internasyonal na batas at sagradong iginagalang ang mga karapatan ng lahat, kahit na ang pinakamaliit na bansa? Ang lahat ng kasaysayan ng Russia ay nagpapatotoo na ang pananampalatayang ito ay Orthodox Christianity.

Gustung-gusto nilang tawagin ang kanilang sarili na mga makabayan at tatak ang mga kaaway ng "Bright Rus'," kung saan ang pangunahing ibig nilang sabihin ay mga Kristiyano. Mula noong sinaunang panahon, naunawaan ng mga Ruso ang kanilang Ama at ang kanilang estado bilang isang bigay-Diyos na sisidlan na tinawag upang pangalagaan. Pananampalataya ng Orthodox hanggang sa Ikalawang Pagparito ni Kristo. Sa Kanluran, ang Kristiyanismo ay unang binaluktot sa Katolisismo at Protestantismo. Paano naman ang mga bagong pagano?

Mga diyos ng Slavic na paganismo. Mga Diyos bilang batayan ng Slavic mythology

Ang batayan ng Slavic mythology ay ang Slavic na mga diyos, kamangha-manghang mga nilalang, na sinasamba ng ating mga ninuno sa loob ng maraming siglo, nag-alay ng mga regalo, umawit ng mga awit ng papuri. Pag-usapan kung may mga diyos sa likod ng mga imahe totoong tao, mahirap, at medyo kontrobersyal ang isyung ito. Marahil sa ilang mga siglo ang lihim ng pinagmulan ng mga diyos ay mabubunyag, ngunit ngayon ay pag-uusapan natin ang tungkol sa pantheon ng mga Slavic na diyos sa isang bahagyang naiibang konteksto - ang kanilang mga simbolo, kakanyahan at ideya na namuhunan ng ating mga ninuno sa bawat maliwanag at natatanging imahe.

Ang seksyon na ito ay nakatuon sa lahat ng mga diyos na sumakop sa isang tiyak na lugar sa buhay at paraan ng pamumuhay ng ating mga ninuno. Mga Diyos na sinasamba, kinatatakutan, pinupuri at nirerespeto. Kung bumaling tayo sa mga resulta ng mga pag-aaral ng mga salaysay at mga paghuhukay ng arkeolohiko, kung gayon sa teritoryo ng Sinaunang Rus 'sa iba't ibang yugto ng panahon ang mga diyos ng Slavic na mitolohiya ay medyo nagbago ng kanilang mga kahulugan - Ang Liwanag (Yasuni) at Madilim (Dasuni) ay medyo naiiba sa iba't ibang paraan. bahagi ng Rus'. Ang dahilan nito ay mga internecine war, pag-atake ng mga panlabas na kalaban, muling pag-iisip sa kalikasan ng mga bagay, at hindi maiiwasang pag-unlad. Ngunit sa parehong oras, ang listahan ng mga Slavic na diyos at ang pamamaraan ng mga Slavic na diyos ay nanatiling halos hindi nagbabago - ang kataas-taasang diyos ay si Rod (bagaman mayroong mga sanggunian sa Perun bilang pinuno ng mundo), si Lada ay isa sa mga pagkakatawang-tao ni Rod, na kung saan pinagsasama ang mahahalagang enerhiya, katapatan at pagmamahal. Ito ay nagkakahalaga ng pagsasabi na ang listahan ng mga diyos ng Slavic mythology sa iba't ibang panahon ay medyo iba-iba at binago ang komposisyon nito, kaya imposibleng sabihin nang walang pag-aalinlangan kung sino ang nasa listahang ito. Imposibleng sabihin na isang daang porsyento na ang data tungkol sa mga diyos na ipinakita sa aming website ay may tunay na ebidensyang dokumentaryo - nakolekta namin ang maximum na impormasyon hindi lamang mula sa bukas na mapagkukunan, ngunit mula sa mataas na dalubhasang mga gawaing pang-agham, kaya inaasahan namin na ang mga datos na ito ay mag-apela sa mga connoisseurs ng mga utos ng mga Slavic na diyos, at sa lahat na interesado.

Slavic amulets. Paano pumili ng tamang Slavic amulet

Ang mga Slavic amulets at ang kanilang mga kahulugan ay isang buong seksyon ng kasaysayan, sa kabila ng kanilang pagiging simple at kalinawan sa unang tingin. Ang sinumang nagpasya na bumili ng Slavic amulet ay dapat malaman na ito ay kapaki-pakinabang lamang kung ito ay sisingilin sa oras at ayon sa lahat ng mga patakaran. Noong sinaunang panahon, ang misyon na ito ay isinagawa ng mga salamangkero na dalubhasa sa pag-concentrate ng enerhiya sa isang anting-anting. Ngayon halos imposible na matugunan ang mga ito, ngunit hindi ito dahilan upang magalit - ang anting-anting ay maaaring singilin nang nakapag-iisa kung susundin mo ang isang simpleng hanay ng mga aksyon. Hindi mo dapat isipin na ang proseso ng pagsingil sa anting-anting ay kahawig ng ilang uri ng mga satanas na aksyon na may mga obligadong sakripisyo sa karamihan ng mga kaso, ang mga puwersa ng kalikasan ay ginagamit, ang pagkakaisa kung saan para sa mga Slav ay palaging ang pinakamahalagang mahiwagang ritwal. Upang gumana ang mga Slavic amulets upang maprotektahan ang kanilang may-ari, mahalagang piliin ang mga ito nang tama. Nasa ibaba ang ilang pangunahing tip sa pagpili at paggamit simbolismo ng Slavic sa pang araw-araw na buhay:

Periodization ng Slavic paganism

Sa karamihan ng mga pag-aaral, ang paganismo ng Russia ay lumilitaw sa amin bilang isang masalimuot, ngunit pinag-isang buo, na nahahati sa dalawang paksa sa pamamagitan lamang ng likas na katangian ng impormasyon tungkol dito. Ang unang paksa ay nauugnay sa mga salaysay at mga turo ng simbahan noong ika-10 - ika-13 siglo, na nagsasalita tungkol sa pagbagsak ng mga paganong diyos at pagkondena sa kanilang patuloy na pagsamba. Ang pangalawang paksa ay lumitaw bilang isang resulta ng pakikipag-ugnay ng agham sa etnograpiko, pang-araw-araw na labi ng paganismo sa nayon ng Russia noong ika-18 - ika-19 na siglo Ang problema ng ebolusyon ng paganong pananaw sa mundo sa loob ng millennia na nauna sa pag-ampon ng Kristiyanismo ay halos. hindi kailanman itinaas. Nagkaroon lamang ng isang pagbabago sa panahon, isang paghina ng paganismo, na nagiging "dalawang pananampalataya."

Samantala, ang mga sinaunang eskriba ng Russia noong ika-11 - ika-12 na siglo, na nagsusulat tungkol sa paganismo na nakapaligid sa kanila, ay sinubukang tingnan ang kasaysayan ng mga paniniwalang Slavic at ipakita ang kanilang iba't ibang yugto noong sinaunang panahon. Sa mga mapagkukunang Ruso mula sa mga panahon ni Kievan Rus, ang tanong ng periodization ng paganismo ay itinaas ng tatlong beses.

Ang unang pangangatwiran na nauuna sa muling pagsasalaysay ng Bibliya, ngunit nilikha nang nakapag-iisa at sinasalungat pa nga ito, makikita natin sa tinatawag na "pagsasalita ng pilosopo ng misyonerong Griyego na pumunta sa Kyiv upang hikayatin si Prinsipe Vladimir na magpabinyag." Ang "The Philosopher's Speech," na kilala sa amin mula sa "Tale of Bygone Years" (sa ilalim ng 986), ay isinulat sa anyo ng isang dialogue sa pagitan ng isang prinsipe at isang mangangaral; ang pilosopo ay maikli at mahusay na binalangkas ang Luma at Bagong Tipan at ang mga pangunahing prinsipyo ng Kristiyanismo. Ayon sa kanya, ang mga tao ay nahulog sa paganismo pagkatapos ng pagkawasak ng Diyos Tore ng Babel. Ang unang yugto ng mga pananaw ay ang kulto ng kalikasan: "Ayon sa turo ng diyablo, ang pag-ikot, ang mga balon at mga ilog ay sakim at hindi ayon sa ating diyos."

Ang ikalawang yugto ay nauugnay sa paggawa ng mga diyus-diyosan at mga paghahain ng tao, na siyang kaugalian ng ama at lolo ng biblikal na si Abraham.

Ang isa pang periodization, na ginawa ayon sa mga modelo ng Byzantine, ay ibinibigay sa Hypatia Chronicle sa ilalim ng 1114 at kabilang sa chronicler ni Prince Mstislav Vladimirovich, na bumisita sa Ladoga sa panahon ng pagtatayo ng isang bagong kuta na pader doon.

Ang isang hindi gaanong mahalagang yugto ay nagsilbing dahilan para sa pagsasama ng dalawang napaka-kagiliw-giliw na mga ulat tungkol sa paganismo sa salaysay: ang chronicler na nakolekta sa Ladoga settlement, kung saan sa oras na iyon ay naghuhukay sila ng mga kanal para sa mga pundasyon ng mga bagong pader, isang buong koleksyon ng daan-daang "binuksan salamin mata." Ang mga ito ay, malinaw naman, maraming kulay na kuwintas noong ika-10 siglo, na kilala sa amin mula sa mga paghuhukay sa Ladoga. na may nakaumbok na mga mata, sagana na kinakatawan sa mga koleksyon ng museo. Sinabi sa kanya ng mga lokal na residente na nakita ng kanilang mga anak ang mga mata na ito dati, "kapag ang ulap ay mabigat" o kapag ang tubig ng Volkhov ay "binanlawan" sila. Ito ay pinaniniwalaan na ang mga maliliit na mata ay nahuhulog mula sa isang ulap ay nag-aalinlangan ang tagapagtala tungkol sa ulat ng mga residente ng Ladoga tungkol sa isang ulap, at pagkatapos ay sinabihan siya ng isang mas kamangha-manghang kuwento na malayo sa Hilaga, sa mga rehiyon ng Samoyed at Yugostan, doon. ay tulad ng mga ulap na ang mga bagong silang na ardilya ay nahuhulog sa kanila at mga usa. Ipinakilala ang lahat ng mga kababalaghang ito sa kanyang salaysay at sa takot na baka hindi siya paniwalaan ng mga mambabasa, tinukoy ng chronicler ang lahat ng residente ng Ladoga, ang kanyang archaeological collection, sa awtoridad ng alkalde na si Paul, at nagbanggit din ng ilang mga panipi mula sa Byzantine chronograph tungkol sa taglagas. ng alinman sa trigo o pilak mula sa mga ulap, at kahit na mga metal na mite. Ang huling pangyayari ay nabighani sa may-akda, at siya ay nagsulat ng isang kamangha-manghang talaangkanan ng mga sinaunang king-diyos ay mahalaga para sa atin dahil ibinigay ng tagapagtala ang kanilang mga pangalan na may mga parallel na Slavic. Ang ikatlong hari pagkatapos ng Baha ay si “Theosta (Hephaestus) like and Svarog who attacked the Egyptians.” Si Svarog ay malinaw na ang diyos ng langit, dahil ang Indian na "svarga" ay nangangahulugang langit; Sa mga mapagkukunang Ruso, ang anak ni Svarog ay kilala rin - apoy-Svarozhich. Alinsunod sa maapoy na makalangit na kakanyahan na ito, binigyan ni Svarog ang mga tao ng kakayahang gumawa ng metal Pagkatapos ng Hephaestus-Svarog, ang kanyang anak ay naghari sa loob ng dalawang dekada "sa pangalan ng Araw, tinawag siyang Dazhbog": "Mali ito para sa mga tao. upang magbigay pugay sa hari.” Sa mga extract na ito na may mga komento ay nakikita natin ang isang uri ng pagtatangka na gawing pana-panahon ang buong kultura ng tao.

Slavic paganism ngayon. Ang mga pangunahing yugto at tampok ng paganismo ng Slavic

Ang bawat tao ay sumamba sa kani-kanilang mga diyos. Tulad ng mga Griyego o Romano, ang mga Slav ay mayroon ding sariling pantheon. Mayroong iba't ibang mga diyos at diyosa na naroroon dito: mabuti at masama, malakas at mahina, pangunahin at pangalawa.

Ang isang relihiyon kung saan ang mga tao ay sumasamba sa ilang mga diyos sa parehong oras ay tinatawag na polytheism o polytheism. Ang termino ay nagmula sa koneksyon ng dalawa mga salitang Griyego: “poly” – marami at “theos” – diyos. Sa ating bansa, ang gayong relihiyon ay nagsimulang tawaging paganismo - mula sa Old Slavonic na salitang "mga pagano," i.e. mga dayuhang tao na hindi tumatanggap ng Kristiyanismo.

Sa Slavic paganism, mayroong ilang mga mahiwagang pista opisyal, at ang mga naturang ritwal ay isinasagawa nang mahigpit ayon sa isang iskedyul. Ang aming mga ninuno ay palaging nagkikita at nakikita ang mga panahon at panahon ng agrikultura. Halimbawa, noong Disyembre ay ipinagdiwang ng mga Slav ang pagdating ni Kolyada, ang malupit na diyos ng taglamig. Ang Araw ng Bagong Taon, na ipinagdiwang noong ika-1 ng Enero, ay itinuturing na pinakamahusay na araw upang magbigay ng mga spell ng kasaganaan para sa susunod na taon.

Sa pagdating ng tagsibol, nagsimula ang "maaraw" na mga pista opisyal. Ang araw ay sinasagisag ng mga pancake na inihurnong sa Maslenitsa, pati na rin ang isang gulong na nilagyan ng alkitran at sinindihan sa isang mataas na poste. Kasabay nito, ang isang dayami na effigy ng taglamig ay sinunog sa labas ng nayon. Pagkatapos ng tagsibol, dumating ang tag-araw, at ang unang linggo nito ay nakatuon sa mga patron ng pag-ibig - sina Lada at Lelya. Sa mga araw na ito, nakaugalian nang kumanta ng mga nakakatawang kanta at magdiwang ng mga kasalan.

Sa Slavic paganism, isang mahalagang lugar ang inookupahan ng pagsamba sa mga diyos ng mga elemento, gayundin sa mga diyos na tumangkilik. isang tiyak na uri aktibidad ng tao. Ang mga parisukat ng lungsod ay pinalamutian ng mga imahe ng mga diyos, ang mga buong templo ay itinayo, na binabantayan ng mga pantas, mangkukulam at mga salamangkero na pari. Ang Slavic paganism ay may sariling mga alamat tungkol sa buhay at mga gawa ng mga diyos. Ang mga ninuno ay lalong nagpapasalamat sa diyos ng araw, na nagturo sa mga tao pagpapanday at nagtatag ng isang hanay ng mga alituntunin ng pamilya.

Ngayon, karamihan sa Slavic paganism, sa kasamaang-palad, ay nakalimutan. Samakatuwid, iba ang interpretasyon ng mga modernong siyentipiko sa mga ideyang relihiyoso at mitolohiya ng ating mga ninuno.

Kung pinag-uusapan natin ang periodization ng Slavic paganism, kadalasan mayroong apat na pangunahing yugto sa pag-unlad ng relihiyon:

Kulto ng mga ghouls at beregins

Ang mga taong nabuhay sa Panahon ng Bato ay pinagkalooban ang lahat ng natural na phenomena ng isang espirituwal na prinsipyo. Ang mga espiritung umiiral sa paligid ay maaaring magalit o mabait sa isang tao. Ang pinaka sinaunang kulto ay ang pagsamba sa mga Beregin. Para sa mga Slav, sila ang mga tagapag-alaga ng buhay at ang patroness ng apuyan.

Ngunit sinakop ng Bereginya-Zemlya ang isang espesyal na lugar sa kanila. Sa ilang mga bagay, ang mga babaeng karayom ​​ay naglalarawan ng isang seremonya ng paglilingkod sa diyosa na ito: Ang mga kamay ni Beregini ay nakataas, at ilang mga solar disk ang nasa itaas ng kanyang ulo. Sa Slavic paganism, ang dakilang diyosa ay hindi mapaghihiwalay mula sa iba pang mga simbolo ng buhay - mga bulaklak at puno. Ito ay hindi para sa wala na ang sagradong puno ng ating mga ninuno ay tinatawag na "birch" - isang salitang katulad ng tunog sa pangalan ng diyosa.

Ang kulto ng "Rod" at "kababaihang nanganganak"

Sa paganismo ng Slavic, sina Makosh at Lada (mga babaeng nanganganak) ay nagpakita kay Rod, noong mga araw ng matriarchy. Ang mga fertility cult goddesses na ito ang may pananagutan sa fertility ng babae. Ngunit ang matriarchy ay nagbigay daan sa patriarchy, at si Rod, na sumasagisag din sa pagkamayabong, ngunit ngayon ay lalaki, ay tumayo sa ulo ng pantheon. Pagbubuo relihiyong monoteistiko, kung saan si Rod ang pangunahing isa, ay kabilang sa ika-8 - ika-9 na siglo.

Kulto ng Perun

Itinatag noong ika-10 siglo Kievan Rus, at si Perun ay naging kataas-taasang diyos ng Slavic paganong pantheon. Sa una, ito ay ang diyos ng kulog, kidlat at kulog, ngunit pagkaraan ng ilang oras ay nagsimulang ituring si Perun na patron saint ng digmaan, mga mandirigma at mga prinsipe. Kyiv Prince Vladimir Svyatoslavovich noong 979–980. iniutos na magtipon ng iba't ibang mga diyos ng Slavic sa isang lugar at magtayo ng isang templo, sa gitna kung saan mag-install ng isang imahe ng Perun. Ang pinakamataas na diyos ay napapaligiran ng ibang mga diyos:

Si Dazhdbog ay ang tagapagbigay ng mga pagpapala ng langit at ang diyos ng liwanag;

Si Svarog ang ama ni Dazhdbog, ang diyos ng itaas na baitang ng langit at ng Uniberso;

Si Khors ang diyos ng solar disk;

Si Makosh ay ang sinaunang diyosa ng lupa;

Simargl - inilalarawan bilang isang may pakpak na aso at responsable para sa mga buto, ugat at usbong.

Oras pagkatapos ng pagpapatibay ng Kristiyanismo

Maraming mga Ruso, kahit na pagkatapos na mabautismuhan, ay patuloy na sumamba sa kanilang mga diyos sa parehong oras. Ito ang tinatawag na panahon ng dalawahang pananampalataya sa paganismo ng Slavic. Simula noong ika-10 siglo, unti-unting nasakop ng Kristiyanismo ang paganong kultura, at ang mga panahon ng mga sinaunang paniniwala ay nagtatapos. Ngunit ito ay masasabi lamang sa isang pormal na kahulugan. Sa katunayan, ang mga sinaunang kulto ay hindi pa ganap na nawala. Nawala ang kanilang orihinal na mahiwagang kahulugan, ngunit nananatili pa rin sa oral folk art, ang kanilang mga dayandang ay naroroon sa pandekorasyon at inilapat na sining.

Ang paganismo ay isang echo ng sinaunang panahon. Ito ay laganap sa lahat ng dako. Ang mga Slav ay walang pagbubukod. Ang mga idolo ng Slavic ay nagpapakilala sa mga diyos. Itinuring silang mga tagapagtanggol at tagapag-alaga ng tahanan. At ang mga tao ay naging kapantay ng mga diyos sa mga espesyal na pagkain.

Mga Uri ng Idolo

Ang mga Slav ay gumawa ng mga pigura ng mga diyos mula sa kahoy. Sigurado silang matatanggap ng puno ang kapangyarihan ng diyos. At salamat dito, makakakuha ka ng maaasahang proteksyon para sa iyong tahanan mula sa masasamang espiritu.

Ang mga idolo ng Slavic ay maaaring malaki o maliit. Tulad ng sinabi, ang mga ito ay kadalasang gawa sa kahoy. Ngunit ginamit din ang iba pang mga materyales. Popular ang granite, metal, at tanso. Ang mga Noble Slav ay gumawa ng ginto at pilak na mga idolo.

Hitsura

Nakita namin sa larawan kung ano ang hitsura ng mga idolo ng mga diyos ng Slavic. Ang ilan sa mga ito ay ginawa na may maraming ulo o maraming mukha. Karamihan sa kanila ay mukhang normal, na kahawig ng isang pigura na may mukha ng tao.

Ang mga damit ng mga diyos ay inukit mula sa kahoy. Ang iba pang bahagi ay binubuo ng mga materyales sa tela at mamahaling bato. Ang mga armas ay isang ipinag-uutos na katangian. Ang mga pigura ng mga idolo ay patayo at nakatayo.

Nasaan ang mga

Ang mga idolo ng Slavic (isa sa kanila ay nakalarawan sa ibaba) ay may sariling mga teritoryo. Hindi tulad ng mga diyos na Greek, na may mga templo, ang lahat ay mas simple para sa mga Slav. Ang mga idolo ay nasa matataas na burol. May mga santuwaryo na tinatawag na mga templo doon. Si Kapi ay isang idolo sa pagsasalin.

Ang templo ay may isang uri ng bakod. Ang santuwaryo ay napapaligiran ng isang makalupang kuta. Nagliyab ang mga sagradong siga sa tuktok nito. Ang unang baras ay nakatago sa likod ng pangalawa. Ang huli ay ang hangganan ng santuwaryo. Ang teritoryo sa pagitan nila ay tinatawag na treasury. Dito kumakain ang mga sumasamba sa mga diyos. Kumain sila ng hain na pagkain, naging parang mga diyos. Naniniwala ang mga Slav sa mga ritwal na kapistahan na tumulong sa kanila na maging kapantay ng mga diyos.

Pinakamagandang Idol

Sa pagsasalita tungkol sa mga sinaunang Slavic na idolo, ito ay nagkakahalaga ng pagbanggit ng Perun. Siya ang pinakaginagalang na diyos. At ilang sandali bago ang binyag ni Rus, noong 980, ang kanyang idolo ay nasa kabisera. Isang marangyang full-length figure na inukit mula sa kahoy. Pilak ang ulo ni Perun. At hindi sila nagtitipid ng ginto para sa bigote. Ang idolo na ito ay ang pinaka maluho sa iba.

Anong nangyari sa kanila?

Ang isang kailangang-kailangan na katangian ng mga pari ay mga Slavic na idolo. Ang ilan sa mga ito ay itinatago sa mga museo hanggang ngayon. Ang iba ay nawasak.

Nang maganap ang binyag ni Rus, sinimulan nilang alisin ang mga diyus-diyosan. Ang paganismo ay kinikilala bilang isang demonyong relihiyon. At ang mga katangian nito ay walang lugar sa tabi ng mga Kristiyano.

Ang parehong Perun na inilarawan sa itaas ay taimtim na ibinagsak mula sa kanyang templo. Walang natira sa dating kagandahan nito. Ang diyos ay itinali sa buntot ng kabayo at pinalo ng mga patpat. Hinila ng kabayo si Perun mula sa tuktok ng burol. Pinalo, na nawala ang mga labi ng kagandahan nito, ang isa sa pinakamagandang Slavic na idolo ay itinapon sa Dnieper.

Isang lubid ang itinapon sa leeg ng Novgorod Perun. Siya ay kinaladkad sa pagitan ng hukbong Slavic, at pagkatapos ay pinutol at sinunog.

Nakahanap ng mga idolo

Kabilang sa mga masuwerteng Slavic na idolo ay si Svyatovit. Natagpuan siyang medyo buo. Ang diyos ay natuklasan sa Zbruch River, kung saan natanggap nito ang pangalang "Zbruch idol". Ang kaganapang ito ay naganap noong kalagitnaan ng ika-19 na siglo. Taong 1848 nang matuklasan ang idolo na ito malapit sa lungsod ng Gusyatin. May dating isang Slavic settlement sa site ng lungsod. At sa paghatol sa malaking santuwaryo at sa mga nahanap nito, ang mga paghahain ng tao ay ginawa sa harap ng diyus-diyosan.

Ang nahanap ay isang mataas na haligi. Ang haba nito ay halos tatlong metro. Ang haligi mismo ay tetrahedral. Sa bawat panig mayroong maraming mga imahe. Tatlong pahalang na tier ang kumakatawan sa uniberso. Ang langit, lupa at ang underworld ay inilalarawan sa idolo. Apat na divine figure ang inukit sa bawat gilid ng haligi. Ang isa sa kanila ay ang diyosa ng pagkamayabong. Sa kanang kamay niya ay may hawak siyang cornucopia. Sa kanan ng diyosa ay si Perun. Kahit papaano sa paghusga sa kanyang hitsura. Isang naka-mount na mandirigma na may sable sa kanyang sinturon. Sa kaliwa ng fertility goddess ay isa pang bathala. Babaeng may singsing sa kamay. May nakaukit na pigura ng lalaki sa likod ng haligi. Ito ay kung paano kinakatawan ng mga Slav ang kalangitan at ang mga pangunahing diyos ng pantheon.

Ang gitnang baitang ay nakatuon sa mga tao. Isang pabilog na sayaw ng mga lalaki at babae na magkahawak ng kamay. Ito ang personipikasyon ng mundo at ng mga naninirahan dito.

Ang mas mababang baitang ay naglalarawan ng tatlong lalaki. Lahat sila ay bigote at malalakas. Mga diyos sa ilalim ng lupa, kung saan ang mga balikat ay nakasalalay sa lupa. Hawak nila ito, pinipigilan itong tumagilid o mahulog.

Ang idolo na ito ng mga diyos ng Slavic (gawa sa kahoy) ay natagpuan higit sa isang daang taon na ang nakalilipas.

Mga kagiliw-giliw na katotohanan tungkol sa relihiyon ng mga Slav at mga idolo

Ang mga Slav ay hindi mga pagano. Ito ang pangalang ibinigay sa mga tumalikod sa kanilang relihiyon at nagsasalita ng banyagang wika. Ang ating mga ninuno ay itinuring na mga tagapagdala ng kanilang sariling paniniwala. Sila ay Vedic. Ang salitang "alam" ay nangangahulugang "alam, maunawaan."

Ang pinaka iginagalang na diyos ng mga Slav ay si Perun. Siya ay ipinakita bilang isang matanda, napakalakas at malakas. Si Perun ay sumakay sa kalangitan sa kanyang karwahe. Siya ang pinuno ng langit, ang kulog. Ang mga pangunahing sandata ng Perun ay mga palaso, kidlat at palakol.

Gustung-gusto ng matandang diyos ang mga sakripisyo. Bilang isang patakaran, kontento na siya sa mga pinatay na toro at tandang. Ngunit sa mga espesyal na kaso ay humingi siya ng higit pa. Upang humingi ng tagumpay laban sa kanyang mga kaaway, ang mga sakripisyo ng tao ay ginawa sa Perun. Napakabata babae at binata. Sila ay dalisay, at ito mismo ang uri ng sakripisyo na kailangan ng madugong diyos.

Ang asawa ni Perun ay si Mokosh. Ang tanging babaeng diyosa sa mga Slav. Hindi gaanong uhaw sa dugo kaysa sa kanyang asawa, kontento na siya sa pulot at buhay bilang mga sakripisyo.

Humingi ng respeto si Mokosh sa mga babae. Ang Biyernes ay nakatuon sa kanya, kapag ang anumang negosyo ay ipinagbabawal. Noong Biyernes, ang mga kababaihan ay umiwas sa kanilang mga problema. Kaparusahan ang naghihintay sa lumabag sa batas. Maaaring pilitin siya ng isang galit na diyosa na umikot sa gabi. O talunin lamang ito ng isang suliran.

Konklusyon

Tinatrato ng mga Slav ang kanilang mga diyos nang may paggalang. Ito ay pinatunayan ng mga idolo na nakaligtas hanggang ngayon.

Ito ay pinaniniwalaan na ang Slavic paganism ay hindi nagdala ng kasamaan. Ito ay mabuti, tulad ng Greek o Indian. Ngunit sapat na na basahin ang tungkol sa mga sakripisyo ng dugo upang hamunin ang hypothesis na ito.

Napakakaunting mga idolo ng Slavic ang nakaligtas hanggang sa araw na ito. Ang iba ay nawasak. Kung ito ay mabuti o masama ay hindi natin dapat husgahan. Ang aming gawain ay upang ipakilala ang mambabasa sa mga idolo ng mga sinaunang Slav.