Tulong sa Tele2, mga taripa, mga tanong

Ang tatlong monoteistikong relihiyon na may pinakamalalim na epekto sa kasaysayan ng tao ay ang Hudaismo, Kristiyanismo at Islam. Lahat sila ay nagmula sa Gitnang Silangan, at bawat isa sa kanila ay nakaimpluwensya sa iba.

Hudaismo

Ang Hudaismo ang pinakamatanda sa tatlong relihiyon; ang pinagmulan nito ay nagsimula noong humigit-kumulang 1000 BC. e. Ang mga sinaunang tribong Hebreo ay nomadic at nanirahan sa 426 na teritoryo sinaunang Ehipto at sa paligid nito. Ang kanilang mga pinuno ng relihiyon, o mga propeta, bahagyang hiniram ang kanilang mga ideya mula sa mga relihiyosong paniniwala na naging laganap sa rehiyong ito noong panahong iyon, ngunit may pagkakaiba na sila ay nagpahayag ng pananampalataya sa isang makapangyarihang Diyos. Ang mga Judio ay naniniwala na ang Diyos ay nangangailangan ng pagsunod sa isang mahigpit na pamantayang moral at inaangkin na may monopolyo sa katotohanan, sa gayon ay minamalas ang kanilang relihiyon bilang ang tanging tama.
Hanggang sa mabuo ang Estado ng Israel sa ilang sandali matapos ang Ikalawang Digmaang Pandaigdig, walang kahit isang bansa kung saan tinanggap ang Hudaismo bilang relihiyon ng estado. Ang mga pamayanang Hudyo ay nakaligtas sa Europa, Hilagang Africa at Asya. bagaman madalas silang pinag-uusig. Ang pag-uusig ay nagtapos sa pagpuksa ng Nazi sa milyun-milyong Hudyo sa mga kampong piitan noong Ikalawang Digmaang Pandaigdig.

Kristiyanismo

Ang Kristiyanismo ay nagmana mula sa Hudaismo ng maraming pananaw na kalaunan ay naging nito mahalaga bahagi. Si Jesus ay isang Orthodox na Hudyo, at ang Kristiyanismo ay nagsimula bilang isang sekta sa loob ng Hudaismo. Hindi pa natatag kung nais ni Jesus na lumikha ng sarili niyang relihiyon. Tinawag siya ng mga tagasunod ni Jesus na Mesiyas, na sa Hebreo ay nangangahulugang "pinahiran" (kaayon salitang Griyego- “Kristo”), ang darating na huwarang hari na inaasahan ng mga Hudyo. Ang mga pangunahing tagumpay sa pagpapalaganap ng Kristiyanismo ay nauugnay sa pangalan ni Paul, isang mamamayang Romano na nagmamay-ari Griyego at nangaral sa maraming lungsod ng Asia Minor at Greece. At bagaman ang mga Kristiyano sa una ay matinding inuusig, ginawa ni Emperador Constantine ang Kristiyanismo relihiyon ng estado Imperyong Romano. Ang mabilis na paglaganap ng Kristiyanismo ay naging puwersang nagtutulak panlipunang pag-unlad V Kanluraning kultura para sa susunod na dalawang libong taon.
Ngayon ang Kristiyanismo ay kumokontrol sa isang malaking bilang ng mga mananampalataya at ito ang pinakamalaking relihiyon sa mundo. Ang bilang ng mga mananampalataya na tumatawag sa kanilang sarili na mga Kristiyano ay higit sa isang bilyong tao. Gayunpaman, ang iba't ibang mga kilusan sa loob ng Kristiyanismo ay naiiba sa teolohiya at uri ng organisasyon ng simbahan. Ang mga pangunahing sangay ng Kristiyanismo ay Katolisismo, Protestantismo at Orthodoxy.

Islam

Ang Islam, na siyang pangalawang pinakamalaking relihiyon sa mundo, at ang Kristiyanismo ay nagbabahagi ng ilang karaniwang pinagmulan. Ang Islam ay nagmula sa mga turo ni Propeta Muhammad, na nabuhay noong ika-7 siglo AD. Ayon sa Islam, si Allah, ang tanging Diyos, ay namamahala sa kalikasan at mga tao. “Ang mga Haligi ng Islam* ay ang limang pinakamahalagang tungkuling panrelihiyon ng mga Muslim (gaya ng tawag ng mga tagasunod ng Islam sa kanilang sarili). Ang una sa kanila ay ang pagpapahayag ng pormula ng pananampalatayang Islam na "walang Diyos maliban sa Allah, at si Muhammad ay ang sugo ng Diyos." Ang pangalawa ay ang pagbigkas ng pormal na pagdarasal ng limang beses sa isang araw, na sinusundan ng seremonya ng paghuhugas. Sa kasong ito, ang mukha ng taong nagdarasal ay dapat na tiyak na nakaharap sa banal na lungsod ng Mecca (sa Saudi Arabia), gaano man kalayo ang Muslim sa kanya.
Ang ikatlong “haligi” ay ang pagdiriwang ng Ramadan, isang buwang pag-aayuno kung saan ipinagbabawal na kumain at uminom mula sa pagsikat ng araw hanggang sa gabi. Ang ikaapat ay obligatoryong kawanggawa, na itinatag ng Sharia at kadalasang ginagamit ng estado bilang paraan ng pagbubuwis. At sa wakas, 427 ang ikalimang "haligi" - bawat Muslim ay dapat, kahit isang beses, maglakbay sa Mecca.
Naniniwala ang mga Muslim na si Allah ay nagsalita sa pamamagitan ng mga bibig ng mga naunang propeta - kasama sina Moises at Hesus - bago ang paglitaw ni Muhammad, na ang mga turo ay pinakatumpak na nagpahayag ng kanyang kalooban. Sa kasalukuyan, ang Islam ay naging napakalawak; ang bilang ng mga tagasunod nito sa buong mundo ay higit sa 600 milyong tao. Karamihan sa kanila ay nakatira sa Northern at Silangang Aprika, sa Malapit at Gitnang Silangan at Pakistan. Para sa isang maikling talakayan ng mga paniniwala ng Muslim, tingnan sa ibaba sa ilalim ng “Modern Religious Developments: The Islamic Revolution.”

mga relihiyon sa Silangan
Hinduismo

Mayroong malaking pagkakaiba sa pagitan ng Hudaismo, Kristiyanismo at Islam, sa isang banda, at mga relihiyon sa Silangan, sa kabilang banda. Ang pinakamatanda sa lahat ng dakilang relihiyon na nagpapanatili ng kanilang kahalagahan sa modernong mundo, ay Hinduismo, na ang ubod nito ay nabuo mga anim na libong taon na ang nakalilipas. Ang Hinduismo ay isang polytheistic na relihiyon. Kinakatawan nito ang napakasalimuot na hanay ng mga relihiyoso at pilosopikal na pananaw na iminungkahi ng ilang iskolar na isaalang-alang ito bilang isang grupo ng magkakaugnay na relihiyon, sa halip na isang hiwalay na relihiyon. Maraming mga lokal na kulto at mga ritwal sa relihiyon ay konektado sa pamamagitan lamang ng ilang karaniwang mga paniniwala sa relihiyon.
Karamihan sa mga Hindu ay nagsu-subscribe sa dogma ng reinkarnasyon, na naniniwala na ang lahat ng nabubuhay na nilalang ay nakikilahok sa isang walang katapusang paulit-ulit na siklo ng kapanganakan, kamatayan at muling pagsilang. Ang pangalawang pangunahing tampok ng Hinduismo ay ang sistema ng caste, batay sa paniniwala na ang posisyon ng isang tao sa panlipunan at ritwal na hierarchy ay tinutukoy ng mismong katotohanan ng kapanganakan at nakasalalay sa kanyang mga aksyon sa mga nakaraang reinkarnasyon. Ang bawat caste ay may sariling mga espesyal na trabaho at ritwal. Ang kapalaran ng isang tao pagkatapos ng kanyang susunod na muling pagkakatawang-tao ay natutukoy pangunahin sa kung gaano kahusay niya natupad ang kanyang mga tungkulin sa caste sa kanyang nakaraang buhay. Pinahihintulutan ng Hinduismo ang pagkakaroon ng maraming iba't ibang pananaw sa relihiyon at hindi gumagawa ng malinaw na pagkakaiba sa pagitan ng mga mananampalataya at hindi mananampalataya. Ang bilang ng mga Hindu at Muslim ay humigit-kumulang pantay (mga 600 milyon); halos lahat ng mga Hindu ay puro sa India at mga nakapaligid na lugar. Ang Hinduismo, hindi tulad ng Kristiyanismo at Islam, ay hindi nagtatakda ng sarili nitong tungkulin na gawing “mga mananampalataya” ang mga tagasunod ng ibang mga relihiyon.

Budismo, Confucianism at Taoism

Patungo sa mga relihiyong etniko Kasama sa Silangan ang Budismo, Confucianism at Taoism. Walang mga diyos sa mga relihiyong ito. Sa kabaligtaran, binibigyang-diin nila ang mga etikal na mithiin na nagbibigay-daan sa mga mananampalataya na malasahan ang pagkakaugnay ng lahat ng natural na phenomena at ang pagkakaisa ng Uniberso.
Ang Budismo ay nagmula sa pangangaral ni Siddhartha Gautama, o Buddha (“ang naliwanagan”), na isang Hindu na anak ng hari ng isang maliit na estado sa timog Nepal at nabuhay noong ika-6 na siglo BC. Ayon sa mga turo ng Buddha, maiiwasan ng isang tao ang karagdagang mga siklo ng reinkarnasyon sa pamamagitan ng pagtalikod sa mga pagnanasa. Ang landas tungo sa kaligtasan ay namamalagi sa pamamagitan ng panloob na disiplina at pagninilay-nilay, na nagtagumpay 428 lahat ng makalupang attachment. Ang pinakalayunin para sa Budismo ay makamit ang nirvana, isang estado ng kumpletong espirituwal na pagkakahiwalay. Tinanggihan ni Buddha ang mga ritwal ng Hindu at ang paghahati sa "mas mataas" at "mas mababang" castes. Ang Budismo, tulad ng Hinduismo, ay mapagparaya sa maraming lokal na pagkakaiba-iba, kabilang ang mga paniniwala sa mga lokal na diyos, at hindi nangangailangan ng kumpletong pagkakaisa ng mga pananaw sa relihiyon. Sa kasalukuyan, ang Budismo ay napaka-impluwensya sa ilang mga bansa Malayong Silangan, kabilang ang Thailand, Burma, Sri Lanka, China, Japan at Korea.
Ang Confucianism ang naging batayan ng kultura ng mga naghaharing lupon sa tradisyonal na Tsina. Si Confucius (ang Latinized na anyo ng pangalang Kongfuzi) ay nabuhay noong ika-6 na siglo BC, kapareho ng panahon ni Buddha. Tulad ni Lao Tzu, na nagpasimula ng Taoismo, si Confucius ay isang guro, hindi isang relihiyosong propeta tulad ng mga pinuno ng relihiyon sa Gitnang Silangan. Si Confucius ay hindi ginawang diyos ng kanyang mga tagasunod, ngunit itinuturing nila bilang "pinakamarunong sa matatalino." Ang Confucianism ay naghahanap ng pagsunod buhay ng tao mga batas ng panloob na likas na pagkakaisa, na nagbibigay ng espesyal na pansin sa pagsamba sa mga ninuno. Ang Taoism ay nagbabahagi ng mga katulad na prinsipyo, na binibigyang-diin ang kahalagahan ng pagmumuni-muni at hindi paglaban bilang mga paraan upang makamit ang pinakamataas na yugto sa pag-unlad ng buhay. Bagama't ang ilang elemento ng Confucianism at Taoism ay nananatili sa mga paniniwala at kaugalian ng mga Tsino, nawala ang karamihan sa kanilang dating impluwensya sa Tsina bilang resulta ng matinding pagsalungat ng pamahalaan.

Mga teorya ng relihiyon

Ang sosyolohikal na diskarte sa relihiyon ay nabuo sa isang malaking lawak sa ilalim ng impluwensya ng mga ideya ng tatlong "klasiko" ng sosyolohiya: Marx, Durkheim at Weber. Wala sa kanila ang mananampalataya, at silang tatlo ay naniniwala na ang kahalagahan ng relihiyon ay lumiliit sa modernong mundo. Naniniwala sila na ang relihiyon ay likas na isang ilusyon. Mga tagasuporta iba't ibang relihiyon maaaring lubos na kumbinsido sa kawastuhan ng mga paniniwalang ibinabahagi nila at sa bisa ng mga ritwal na kanilang sinasalihan, ngunit, ang sabi ng tatlong palaisip na ito, ang mismong pagkakaiba-iba ng mga relihiyon at ang kanilang malinaw na kaugnayan sa uri ng lipunan kung saan sila isinasagawa. ginagawang hindi kapani-paniwala ang mga pahayag ng mga tagapagtanggol ng pananampalataya. Ang isang taong ipinanganak sa Australia at pinilit na maghanapbuhay sa pamamagitan ng pangangaso at pagtitipon ay magkakaroon ng relihiyosong paniniwala na ibang-iba sa mga paniniwala ng isang miyembro ng Indian caste system o isang deboto. Simbahang Katoliko V medyebal na Europa.

Marx at relihiyon

Sa kabila ng katotohanan na ang mga ideya ni Karl Marx ay may malaking impluwensya sa sosyolohiya ng relihiyon, siya mismo ay hindi tumigil upang isaalang-alang ang isyung ito nang higit pa o mas kaunting detalye. Ang mga ideya ni Marx ay higit na hinango mula sa mga gawa ng mga pilosopo at teologo maagang XIX siglo. Ang isa sa kanila ay si Ludwig Feuerbach, may-akda ng sikat na aklat na "The Essence of Christianity," na unang inilathala noong 1841. Mula sa pananaw ni Feuerbach, ang relihiyon ay isang hanay ng mga halaga na binuo ng mga tao sa kurso ng kanilang pag-unlad ng kultura, ngunit maling iniuugnay sa mga banal na kapangyarihan o mga diyos. Dahil hindi namamalayan ng mga tao sariling kwento nang buo, sila ay may posibilidad na ipaliwanag ang mga halaga at pamantayan na may 429 panlipunang kalikasan sa pamamagitan ng mga aktibidad ng mga diyos. Kaya, ang alamat ng Sampung Utos na ibinigay ng Diyos kay Moises ay isang mito na nagpapaliwanag sa pinagmulan ng mga pagbabawal sa moral na tumutukoy sa paraan ng pamumuhay ng mga tagasunod ng Hudaismo at Kristiyanismo.
"Hangga't hindi natin nauunawaan ang kakanyahan ng mga simbolo ng relihiyon, na tayo mismo ang lumikha," sabi ni Feuerbach, "napahamak tayo na maging mga hostage ng mga puwersa ng kasaysayan na lampas sa ating kalooban." Ginagamit ni Feuerbach ang termino "alienasyon" upang ipahiwatig ang paglitaw ng mga diyos o makalangit na kapangyarihan, kakaiba sa likas na katangian ng mga tao. Ang mga halaga at ideya na nilikha ng tao ay nagsisimulang tingnan bilang resulta ng mga aktibidad ng mga nakahiwalay na independiyenteng nilalang - mga puwersa ng relihiyon at mga diyos. Kahit na ang alienation ay nagkaroon ng mga negatibong kahihinatnan sa nakaraan, ang pagkaunawa na ang relihiyon ay nangangahulugan ng alienation ay nagbubukas ng napakalaking prospect para sa sangkatauhan, ayon kay Feuerbach. Sa sandaling magsimulang maunawaan ng mga tao na ang mga pagpapahalaga na dati nang iniuugnay sa relihiyon ay sa katunayan ay sa kanila, nagkakaroon sila ng pagkakataong mapagtanto ang mga halagang ito sa buhay sa lupa, nang hindi naghihintay sa kabilang buhay. Ang kapangyarihang ipinagkaloob ng Diyos alinsunod sa mga paniniwalang Kristiyano ay maaaring kunin ng mga tao sa kanilang sariling mga kamay. Naniniwala ang mga Kristiyano na, hindi katulad ng makapangyarihang Diyos na may damdamin ng pagmamahal sa lahat ng tao, ang mga tao ay likas na may kapintasan at kapintasan. Gayunpaman, ayon kay Feuerbach, ang mga institusyong panlipunan na nilikha ng mga tao ay nagbibigay sa kanila ng pagkakataong makontrol sariling buhay, magmahal at gumawa ng mabuti. Sa pamamagitan ng pagsasakatuparan sa tunay na katangian ng mga institusyong panlipunan, ang kanilang potensyal sa wakas ay maisasakatuparan nang lubos.
Ibinahagi ni Marx ang pananaw ng relihiyon bilang pag-iisa sa sarili na likas sa mga tao. Madalas sinasabi na tinanggihan ni Marx ang relihiyon, ngunit hindi ito totoo. “Ang relihiyon,” ang isinulat niya, “ay ang “puso ng walang pusong daigdig,” isang kanlungan mula sa malupit na pang-araw-araw na katotohanan. Mula sa pananaw ni Marx, relihiyon sa kanyang mga tradisyonal na anyo dapat mawala. Mangyayari ito dahil ang mga halagang nakapaloob sa relihiyon ay maaaring maging gabay na mga mithiin para sa pagpapabuti ng karamihan ng sangkatauhan, ngunit hindi dahil ang mga mithiin at halagang ito ay mali. Hindi tayo dapat matakot sa mga diyos na tayo mismo ang lumikha, at dapat nating ihinto ang pagbibigay sa kanila ng mga halaga na tayo mismo Pwede ipatupad.
Sikat na kasabihan Sinabi ni Marx na ang relihiyon ay "ang opyo ng mga tao." Ipinangako ng relihiyon na ang gantimpala para sa lahat ng paghihirap ng buhay sa lupa ay matatanggap ang kabilang buhay, at nagtuturo sa isa na tanggapin ang mga umiiral na kondisyon sa buhay. Ang mga pag-asa para sa kaligayahan sa kabilang buhay, sa gayon, ay nakakagambala sa atensyon mula sa paglaban sa hindi pagkakapantay-pantay at kawalan ng katarungan sa buhay sa lupa. Ang relihiyon ay may isang malakas na bahagi ng ideolohikal: ang mga paniniwala at pagpapahalaga sa relihiyon ay kadalasang nagsisilbing katwiran para sa hindi pagkakapantay-pantay ng yaman at mga pagkakaiba sa katayuang sosyal. Halimbawa, ang sermon na "ang maamo ay ginagantimpalaan" ay ipinapalagay na ang mga nakikinig dito ay may posisyon ng pagpapasakop at hindi paglaban sa karahasan.

Durkheim at ritwal sa relihiyon

Sa kaibahan ni Marx, inilaan ni Emile Durkheim ang isang malaking bahagi ng kanyang karera sa siyensya sa pag-aaral ng relihiyon. Espesyal na atensyon nagpakita siya ng pagmamalasakit sa mga maliliit na isyu sa relihiyon mga tradisyonal na lipunan. Ang aklat ni Durkheim na The Elementary Forms of Religious Life, na unang inilathala noong 1912, ay marahil ang may pinakamalalim na impluwensya sa sosyolohiya ng relihiyon. Ang Durkheim ay hindi direktang nag-uugnay sa relihiyon 430 hindi pagkakapantay-pantay ng lipunan o pagkakaroon ng kapangyarihan, nakikita niya ang koneksyon nito sa kalikasan pampublikong institusyon pangkalahatan. Ibinatay niya ang kanyang trabaho sa isang pagsusuri ng mga totemistic na paniniwala ng mga Aborigines ng Australia at nangatuwiran na ang totemism ay kumakatawan sa relihiyon sa pinaka "elementarya", simpleng anyo - kaya ang pamagat ng libro.
Sa orihinal na pag-unawa, ang isang totem, tulad ng nakasaad sa itaas, ay isang hayop o halaman na nagkaroon simbolikong kahulugan para sa ilang grupo ng mga tao. Ang totem ay gumaganap bilang isang sagradong bagay, na pumupukaw ng isang pakiramdam ng paggalang at napapalibutan ng iba't ibang mga ritwal. Tinukoy ni Durkheim ang relihiyon sa pamamagitan ng contrasting sagrado at makamundo. Ang mga sagradong bagay at simbolo, sabi niya, ay itinuturing na labas sa mga ordinaryong aspeto ng pag-iral na bumubuo sa kaharian ng makamundo. Ang paggamit ng mga totem (hayop o halaman) sa pagkain, maliban sa mga kaso na partikular na itinatadhana sa mga ritwal, ay karaniwang ipinagbabawal. Ang totem, bilang isang sagradong bagay, ay iniuugnay sa mga banal na katangian na ginagawa itong ganap na naiiba mula sa iba pang mga hayop na maaaring manghuli at iba pang mga halaman na maaaring kolektahin.
Bakit sagrado ang totem? Ayon kay Durkheim, ito ay dahil ito ay nagsisilbing simbolo ng mismong grupo, na nagsisilbing pinakamahalagang halaga ng grupo o komunidad. Ang paggalang na nararamdaman ng mga tao para sa mga totem ay talagang dahil sa paggalang na mayroon sila sa mga pangunahing pagpapahalaga sa lipunan. Sa relihiyon, ang object ng pagsamba ay talagang lipunan mismo.
Patuloy na binibigyang-diin ni Durkheim ang katotohanan na ang mga relihiyon ay hindi kailanman naging isang hanay lamang ng mga paniniwala. Ang anumang relihiyon ay nailalarawan sa pamamagitan ng patuloy na pag-uulit ng mga ritwal at seremonya kung saan nakikilahok ang mga grupo ng mga mananampalataya. Sa pamamagitan ng mga kolektibong ritwal, ang pakiramdam ng pagkakaisa ng grupo ay nakumpirma at lumalakas. Ang mga ritwal ay nakakagambala sa mga tao mula sa mga alalahanin ng makamundong buhay at inililipat sila sa isang globo kung saan naghahari ang mga dakilang damdamin at kung saan madarama nila ang pagsasama sa mas matataas na kapangyarihan. Ang mga ito mas mataas na kapangyarihan, na diumano'y mga totem, mga banal na nilalang o mga diyos, sa katotohanan ay isang salamin ng impluwensya ng kolektibo sa indibidwal.
Ang mga ritwal at ritwal, mula sa pananaw ni Durkheim, ay mahalaga para sa pagpapatibay ng pagkakaisa ng mga miyembro mga pangkat panlipunan. Ito ang dahilan kung bakit ang mga ritwal ay matatagpuan hindi lamang sa mga karaniwang sitwasyon ng regular na pagsamba, kundi pati na rin sa lahat pangunahing kaganapan nauugnay sa mga pagbabago sa katayuan sa lipunan ng isang tao at ng kanyang mga mahal sa buhay, halimbawa, sa kapanganakan, kasal o kamatayan. Ang mga ritwal at seremonya ng ganitong uri ay matatagpuan sa halos lahat ng lipunan. Napagpasyahan ni Durkheim na ang mga kolektibong ritwal na ginagawa sa mga sandaling nahaharap ang mga tao sa pangangailangang umangkop sa mga makabuluhang pagbabago sa kanilang buhay ay nagpapatibay sa pagkakaisa ng grupo. Ang ritwal ng mga libing ay malinaw na nagpapakita na ang buhay ng isang indibidwal, kumpara sa mga halaga ng grupo, ay may pansamantalang kahalagahan at sa gayon ay nakakatulong sa mga tao na tanggapin ang pagkawala ng mga mahal sa buhay. Para sa mga personal na naapektuhan ng pagkamatay ng isang tao, ang pagluluksa ay hindi isang kusang pagpapahayag ng kalungkutan, o hindi bababa sa hindi lamang iyon. Ang pagluluksa ay isang obligasyong ipinataw ng isang grupo sa miyembro nito.
Sa maliliit na kultura tradisyonal na uri, sabi ni Durkheim, halos lahat ng aspeto ng buhay ay literal na nababalot ng relihiyon. Ang mga relihiyosong ritwal, sa isang banda, ay nagbubunga ng mga bagong ideya at kategorya ng pag-iisip, at sa kabilang banda, pinalalakas nito ang mga naitatag na halaga. Ang relihiyon ay hindi lamang isang pagkakasunud-sunod ng mga damdamin at pagkilos, ito ay talagang tumutukoy sa paraan ng pag-iisip ng mga tao sa mga tradisyonal na kultura. Kahit na ang pinaka-pangkalahatang pilosopikal na mga kategorya, kabilang ang mga lumitaw bilang isang resulta ng pag-unawa sa oras at espasyo, ay unang ipinahayag sa mga relihiyosong termino. Ang konsepto ng oras, halimbawa, ay lumitaw bilang isang resulta ng pangangailangan na kalkulahin ang tagal ng mga ritwal sa relihiyon.

Durkheim sa mga pagbabago sa relihiyon

Habang umuunlad ang panlipunang pag-unlad, naniniwala si Durkheim, humihina ang impluwensya ng relihiyon. Ang siyentipikong pag-iisip ay lalong pinapalitan ang mga interpretasyong pangrelihiyon. Ang mga ritwal at ritwal ay sumasakop sa isang mas maliit na bahagi ng buhay ng tao. Sumasang-ayon si Durkheim kay Marx na ang tradisyonal na relihiyon (i.e., relihiyon kung saan mga banal na kapangyarihan o mga diyos) ay nasa bingit ng pagkalipol. “Ang mga lumang diyos ay patay na,” ang isinulat ni Durkheim. Gayunpaman, sinabi niya na sa sa isang tiyak na kahulugan maaari nating sabihin na ang relihiyon ay malamang na mabuhay sa isang binagong anyo. Maging ang lipunan modernong uri pakiramdam ang pangangailangan para sa mga ritwal na magpapatunay sa kanilang mga halaga at matiyak ang seguridad ng kanilang posisyon. Dahil dito, posibleng may lalabas na mga bagong ritwal, na maaaring asahan na papalit sa mga luma at hindi na ginagamit. Hindi nagbibigay ng tiyak na sagot si Durkheim sa tanong kung ano ang maaaring maging mga ritwal na ito, ngunit tila nasa isip niya ang mga pagdiriwang bilang parangal sa mga humanitarian at political values ​​tulad ng kalayaan, pagkakapantay-pantay at pagtutulungan sa isa't isa.
Ang thesis ay maaaring ilagay sa harap na karamihan sa mga binuo industriyal na bansa ay hinihikayat ang pag-unlad ng tinatawag na mga relihiyong sibil. Sa UK, ang mga simbolo tulad ng bandila ng estado, ang kantang "Land of Hope and Glory" at mga katulad nito, at ang mga ritwal tulad ng koronasyon ay ginagamit upang palakasin ang paniniwala sa kahigitan ng "British way of life"5). Ang mga simbolo na ito ay nauugnay sa mga tradisyonal na institusyong panrelihiyon tulad ng Anglican Church. laban, Uniong Sobyet ay isang lipunan, alinsunod sa mga ideya ni Marx, na lantarang laban sa relihiyon sa tradisyonal na pag-unawa nito. Gayunpaman, si Marx, Engels at Lenin mismo ay naging makapangyarihang simbolo ng relihiyong sibil na itinataguyod ng estado. Ang taunang pagdiriwang ng Araw ng Mayo sa Red Square ng Moscow at iba pang mga ritwal ay nagpatibay ng debosyon sa mga mithiin ng Rebolusyong Oktubre.
Makatarungan bang pag-usapan sa kontekstong ito ang tungkol sa paglitaw bagong relihiyon? Ang tanong na ito ay nananatiling bukas sa ngayon. Ang mga simbolo at ritwal ng sibiko ngayon ay magkakasamang mapayapa mga tradisyonal na relihiyon. Gayunpaman, mahirap tanggihan na ang mga panlipunang mekanismo ng kanilang paglitaw ay halos magkapareho.

Weber at mga relihiyon sa mundo

Ang bilang ng mga halimbawa kung saan ibinatay ni Durkheim ang kanyang argumento ay napakalimitado, lalo na kung isasaalang-alang na ipinahayag niya ang kanyang mga ideya kaugnay ng relihiyon sa pangkalahatan. Si Max Weber, sa kaibahan ni Durkheim, ay nagsagawa ng malawakang pag-aaral ng mga relihiyong umiiral sa mundo. Walang siyentipikong nauna o pagkatapos niya ang nakagawa ng isang gawain na ganoon kalaki. Ang kanyang atensyon ay pangunahing nakatuon sa pag-aaral ng tinatawag niyang "mga relihiyon sa daigdig," ibig sabihin, ang mga nakakaakit pinakamalaking bilang mananampalataya at nagkaroon ng mapagpasyang impluwensya sa 432 takbo ng kasaysayan ng daigdig. Nagsagawa si Weber ng mga detalyadong pag-aaral ng Hinduismo, Budismo, Taoismo, at sinaunang Hudaismo. Sa The Protestant Ethic and the Spirit of Capitalism, unang inilathala noong 1904-1905, at iba pang mga libro, naninirahan siya sa impluwensya ng Kristiyanismo sa kasaysayan ng Kanluran. Sa kasamaang palad, wala siyang panahon upang isagawa ang kanyang nakaplanong gawain sa Islam.
Ang mga akda nina Weber at Durkheim sa mga usapin ng relihiyon ay kapansin-pansing naiiba. Pangunahing nababahala si Weber sa pag-aaral ng relasyon sa pagitan ng pagbabago sa relihiyon at panlipunan, kung saan hindi gaanong binibigyang pansin ni Durkheim. Si Weber, hindi tulad ni Marx, ay nangangatuwiran na ang relihiyon ay hindi kinakailangang isang konserbatibong puwersa; sa kabaligtaran, ang mga kilusang panlipunan na may mga ugat ng relihiyon ay madalas na humantong sa mga dramatikong pagbabago sa lipunan. Kaya, ang Protestantismo (lalo na ang Puritanismo) ang naglatag ng pundasyon para sa kapitalistang pag-unlad ng Kanluran. Ang mga unang negosyante ay pangunahing mga Calvinista. Ang kanilang panloob na hangarin para sa tagumpay, na tumulong sa paunang pag-unlad ng ekonomiya ng Kanluran, ay pinalakas ng kanilang orihinal na pagnanais na maglingkod sa Diyos. Ang materyal na tagumpay para sa kanila ay tanda ng banal na pabor.
Itinuring ni Weber ang kanyang trabaho sa larangan ng mga relihiyon sa daigdig bilang isang pag-aaral. Ang kanyang pagtalakay sa epekto ng Protestantismo sa pag-unlad ng Kanluran ay bahagi lamang ng kanyang komprehensibong pagtatangka na suriin ang impluwensya ng relihiyon sa buhay panlipunan at pang-ekonomiya sa iba't ibang kultura. Matapos suriin ang mga relihiyon sa silangan, naisip ni Weber na sila ay naging isang hindi malulutas na hadlang sa pag-unlad ng kapitalismo sa industriya. istilong Kanluranin. Nangyari ito hindi dahil ang ibang mga sibilisasyon ay atrasado kumpara sa mga Kanluranin, ngunit dahil ang kanilang mga halaga ay naiiba sa mga nangingibabaw sa Europa.
Ang tradisyunal na Tsina at India, ipinunto ni Weber, ay nakaranas ng mga panahon ng markadong paglawak sa kalakalan, pagmamanupaktura, at pag-unlad ng kalunsuran, ngunit hindi ito humantong sa mga radikal na pagbabago sa lipunan na naglalarawan sa lumalagong kapitalismo ng industriya ng Kanluran. Ang relihiyon ang pangunahing hadlang sa ganitong uri ng pagbabago. Kunin natin bilang isang halimbawa ang Hinduismo, na tinawag ni Weber na isang "ibang relihiyon." Ibig niyang sabihin na ang mga pangunahing halaga ng Hinduismo ay nakasalalay sa pagpapalaya mula sa kapangyarihan ng materyal na mundo, na humahantong sa isang paglipat sa isang bago, mas mataas na antas ng espirituwal na pag-unlad. Ang mga relihiyosong damdamin at motibasyon na nabuo ng Hinduismo ay hindi naglalayong magkaroon ng kapangyarihan sa materyal na mundo at baguhin ito. Sa kabaligtaran, tinitingnan ng Hinduismo ang materyal na katotohanan bilang isang tabing kung saan nakatago ang mga tunay na interes ng sangkatauhan. Ang mga pagsisikap ng Confucianism ay naglalayon din na pigilan ang pag-unlad ng ekonomiya sa Kanluraning kahulugan; binibigyang-diin ang kahalagahan ng pagkamit ng pagkakaisa sa mundo, sa halip na aktibong pakikialam dito. Bagama't ang Tsina ay sa mahabang panahon ang pinakamakapangyarihan at pinakaabanteng kultural na sibilisasyon sa mundo, ang nangingibabaw na mga pagpapahalagang pangrelihiyon nito ay nagsilbing preno sa pag-unlad ng ekonomiya na magsisilbi sa sarili nitong interes.
Inilarawan ni Weber ang Kristiyanismo bilang isang relihiyon ng kaligtasan, na nagpapahiwatig ng paniniwala sa posibilidad ng kaligtasan para sa mga sumusunod sa Kristiyanismo at sumusunod sa mga utos nito. Napakahalaga para sa Kristiyanismo ang konsepto ng pagiging makasalanan at ang pagtagumpayan nito sa pamamagitan ng awa ng Diyos. Ang mga ideyang ito ay lumilikha ng tensyon at emosyonal na dinamika sa mga mananampalataya na ganap na wala sa mga relihiyon sa Silangan. Ang mga relihiyon ng kaligtasan ay may rebolusyonaryong aspeto. Unlike mga relihiyon sa silangan na nagkikintal sa mga mananampalataya ng isang passive, mapagnilay-nilay na saloobin 433 patungo sa umiiral na kaayusan ng mga bagay, ang Kristiyanismo ay ginagaya ang patuloy na pakikibaka laban sa pagkamakasalanan. Ito naman ay naghihikayat ng pakikibaka laban sa status quo. Lumilitaw ang mga pinuno ng relihiyon tulad ni Jesus na nagbibigay-kahulugan sa mga itinatag na dogma sa mga paraan na humahamon sa itinatag na istruktura ng kapangyarihan.

Grade

Tinukoy nina Marx, Durkheim at Weber, ang bawat isa sa kanyang sariling paraan, ang pinakamahalaga mga natatanging katangian relihiyon, at sa ilang lawak ang kanilang mga pananaw ay nagpupuno sa isa't isa. Tamang itinuro ni Marx na ang relihiyon ay kadalasang may nilalamang ideolohikal at nagsisilbing katwiran sa kasiyahan ng mga interes ng mga naghaharing uri, na mayroong hindi mabilang na mga patunay sa kasaysayan. Kunin natin ang Kristiyanismo bilang isang halimbawa sa mga pagtatangka ng mga kolonyalistang Europeo na dalhin ang ibang mga tao sa ilalim ng kanilang kapangyarihan. Mga misyonero na sinubukang i-convert ang mga “pagano” sa pananampalatayang Kristiyano, walang alinlangang kumilos nang may taimtim na intensyon, bagama't ang resulta ay pinabilis ng kanilang paniniwala ang pagkawasak. tradisyonal na kultura at tumulong na palakasin ang kapangyarihan ng lahing puti. Halos lahat ng denominasyong Kristiyano ay nagparaya sa pang-aalipin hanggang sa XIX na siglo. Ang mga espesyal na teorya ay binuo na nagpapaliwanag ng pang-aalipin bilang isang banal na disenyo. Mga alipin. ang mga nagpakita ng pagsuway ay diumano'y nagkasala sa harap ng Panginoon at ng kanilang panginoon6).
Kaugnay nito, tila patas ang pahayag ni Weber tungkol sa hindi mapakali at maging rebolusyonaryo ng impluwensya ng mga ideyal sa relihiyon sa itinatag na kaayusang panlipunan. Bagaman ang simbahan sa simula ay suportado ang pagkakaroon ng pang-aalipin sa Estados Unidos, maraming mga pinuno ng simbahan ang sumunod na gumanap ng mahalagang papel sa paglaban upang palayain ang mga alipin. Ang mga relihiyosong paniniwala sa maraming kaso ay nag-ambag sa pag-unlad ng mga kilusang panlipunan na naglalayong alisin ang mga hindi makatarungang sistema ng kapangyarihan. Sinakop nila ang isang kilalang lugar sa kasaysayan ng pakikibaka para sa karapatang sibil sa USA noong 60s XX siglo. Ang isa pang pagpapahayag ng koneksyon sa pagitan ng relihiyon at mga pagbabago sa kaayusang panlipunan ay ang mga armadong sagupaan at digmaan, na ipinaglaban para sa mga relihiyosong kadahilanan at kadalasang humantong sa malawakang pagdanak ng dugo.
Ang pag-aaral ng kontradiksyon na ito, bagaman ito ay napakalaki makasaysayang kahulugan, ang papel na ginagampanan ng relihiyon ay nakatanggap ng kaunting pansin sa gawain ni Durkheim. Pangunahing binigyang-diin ni Durkheim ang lugar ng relihiyon sa pagtiyak ng pagkakasundo sa lipunan. Gayunpaman, ang kanyang mga ideya ay hindi mahirap ilapat sa paliwanag ng relihiyosong alitan at ang mga kahihinatnan nito. pagbabago sa lipunan. Ang lalim ng poot na nararanasan ng mga mananampalataya sa iba pang mga relihiyosong grupo ay pangunahing nakasalalay sa debosyon sa mga relihiyosong halaga na itinataguyod ng kanilang sariling komunidad.
Kabilang sa mga merito ng mga gawa ni Durkheim, una sa lahat, ang binibigyang-diin na pansin sa problema ng mga ritwal at ritwal. Ang lahat ng mga relihiyon ay may kaugalian ng mga regular na pagpupulong ng mga mananampalataya, kung saan ang ilang mga ritwal ay ginaganap. Tulad ng tamang itinuro ni Durkheim, ang mga ritwal ay sumasalamin din sa mga pangunahing kaganapan sa buhay - kapanganakan, pagdating ng edad (maraming kultura ay may mga ritwal na nauugnay sa pagdadalaga), kasal at kamatayan7).
434 Patuloy nating gagamitin ang mga ideya nina Marx, Durkheim at Weber nang higit pa sa kabanatang ito. Tingnan muna natin ang iba't ibang uri ng mga organisasyong panrelihiyon at tingnan kung paano gumaganap ang kasarian ng isang papel sa mga itinatag na relihiyosong orden. Susunod, tumungo tayo sa isang talakayan ng mga kilusang panrelihiyon na naglalayong baguhin ang umiiral na kaayusang panlipunan - ang mga kilusang mllenarch sa medieval na Europa, gayundin sa ilang kulturang hindi Europeo noong ika-20 siglo. Ating aalamin ang isa sa pinakamahalagang halimbawa ng muling pagbabangon sa relihiyon sa mga kamakailang panahon - ang pag-usbong ng pundamentalismo ng Islam - at pagkatapos ay tatalakayin. kasalukuyang estado relihiyon sa Kanluraning lipunan.

6) Stampp K. Ang kakaibang institusyon. New York, 1956.

7) Van Gennep A. Ang mga seremonya ng pagpasa. London, 1977.

Mga Uri ng Relihiyosong Organisasyon
Weber at Troeltsch: mga simbahan at sekta

Ang lahat ng mga relihiyon ay nailalarawan sa pagkakaroon ng mga komunidad ng mga mananampalataya, ngunit ang mga paraan ng pag-oorganisa ng gayong mga pamayanan ay lubhang magkakaibang. Ang isang paraan para sa pag-uuri ng mga relihiyosong organisasyon ay unang iminungkahi ni Max Weber at ng kanyang kasamahan, mananalaysay ng relihiyon na si Ernst Troeltsch8). Weber at Troeltsch ay nakikilala sa pagitan mga simbahan at mga sekta. Ang Simbahan ay kinikilala ng lahat at matatag na itinatag organisasyong panrelihiyon may malaking sukat, tulad ng Simbahang Katoliko o Anglican. Ang sekta ay mas maliit sa laki at may hindi gaanong kumplikadong organisasyon. Pinagsasama nito, bilang panuntunan, ang mga masigasig na mananampalataya na lumikha ng kanilang sariling komunidad<ну в знак протеста против официальной церкви, как, например, поступили кальвинисты или методисты. Церкви обычно имеют формальную бюрократическую структуру с иерархией должностей и склонны представлять интересы консервативных религиозных слоев, поскольку действуют в рамках уже сложившихся институтов. Родители большинства их приверженцев исповедовали ту же веру.
Ang mga sekta ay medyo maliit; kadalasan ay sinisikap nilang hanapin ang kanilang "tunay na landas" at sundin ito. Sa pampublikong buhay, sila ay may posibilidad na ihiwalay at bawiin sa loob ng kanilang komunidad. Itinuturing ng mga miyembro ng mga sekta na ang pangunahing simbahan ay tiwali. Karamihan sa mga sekta ay may kaunti o walang propesyonal na klero at binibigyang-diin ang pagkakapantay-pantay ng lahat ng kanilang mga miyembro. Ang isang medyo maliit na bahagi lamang ng mga tagasuporta ng isang partikular na sekta ay kasama sa komposisyon nito sa pamamagitan ng kapanganakan; ang karamihan ay sumasali sa mga sekta sa pagtanda, sinusubukang palakasin ang kanilang pananampalataya.

Becker: mga denominasyon at kulto

Ang pag-uuri na iminungkahi ni Weber at Troeltsch ay pinahusay ng ibang mga may-akda. Ang isang halimbawa ay ang gawain ni Howard Becker, na kinabibilangan ng dalawa pang uri ng mga relihiyosong organisasyon: mga denominasyon at kulto. Ang isang denominasyon ay isang sekta na "huminahon" at higit pa sa isang itinatag na institusyong panlipunan kaysa isang aktibong grupo ng oposisyon. Ang mga sekta, kung pananatilihin nila ang kanilang integridad pagkatapos ng isang tiyak na yugto ng panahon, ay hindi maiiwasang maging mga denominasyon. Ang Calvinism at Methodism ay mga sekta sa mga unang yugto ng kanilang pag-unlad, nang ang kanilang mga tagasunod ay napuspos ng mga hilig sa relihiyon, ngunit sa paglipas ng mga taon sila ay naging mas “kagalang-galang.”435 Ang mga denominasyong kinikilala ng simbahan bilang higit o hindi gaanong lehitimo ay umiiral sa tabi ng mga simbahan at, madalas, mapayapang makipagtulungan sa kanila.
Ang mga kulto ay katulad ng mga sekta, ngunit may mga makabuluhang katangian. Ang mga kulto ay ang pinaka-malaya at pansamantala sa lahat ng uri ng relihiyosong organisasyon. Kabilang dito ang mga taong tumatanggi sa mga halaga ng mundo sa kanilang paligid. Nakatuon ang mga kulto sa indibidwal na karanasan, na nagreresulta sa pagkakaisa ng mga taong may katulad na paraan ng pag-iisip. Hindi sila pormal na sumasali sa isang kulto, ngunit sa halip ay sumunod sa parehong mga teorya o iniresetang pag-uugali. Ang mga tagasunod ng isang kulto ay karaniwang hindi ipinagbabawal na mapanatili ang mga relasyon sa ibang mga organisasyong pangrelihiyon o gumawa ng mga pangako sa ibang mga relihiyon. Tulad ng mga sekta, madalas na nabubuo ang mga kulto sa paligid ng isang mastermind leader. Ang mga kulto sa modernong Kanluran ay kinabibilangan ng mga grupo na nagkakaisa ng mga mananampalataya sa espiritismo, astrolohiya o transendental na pagmumuni-muni.

Ang mga relihiyon ay maaaring

monoteistiko (monotheism) at polytheistic (panteon ng mga diyos);

tribal (karaniwan sa mga tao na nagpapanatili ng mga makalumang istrukturang panlipunan, halimbawa, sa mga aborigine ng Australia at Oceania);

pambansa-pambansa (Hinduism, Confucianism, Sikhism, atbp.);

mundo. Ang mga relihiyon sa daigdig (supranational) ay kinabibilangan ng: Buddhism (pangunahing direksyon - Mahayana at Hinayana), Kristiyanismo (pangunahing uri - Katolisismo, Orthodoxy, Protestantismo), Islam (pangunahing direksyon - Sunnism at Shiism).

Mga archaic na anyo ng mga paniniwala sa relihiyon

Isa sa mga karaniwang tinatanggap na anyo ng mga sinaunang paniniwala sa relihiyon ay fetishism - pagbibigay ng supernatural (magical) na mga katangian sa anumang bagay ng realidad . Anumang bagay na nakakuha ng imahinasyon ng isang tao sa hugis o mga katangian nito ay maaaring maging isang fetish. Kung ang anting-anting ay tumulong, kung gayon ito ay iginagalang; kung hindi, ito ay pinalitan ng isa pa o "pinarusahan." Ang isa pang maagang anyo ng relihiyon ay itinuturing na totemism - ang paniniwala sa pagkakaroon ng mahiwagang koneksyon sa pagitan ng isang pangkat ng mga tao at isang tiyak na uri ng hayop (halaman). Naniniwala ang mga etnograpo na ang totemismo ay malapit na nauugnay sa mga gawaing pang-ekonomiya ng mga tao ng naaangkop na kultura (pagtitipon, pangangaso). Ang uri ng mga halaman at hayop na may espesyal na papel sa buhay ng primitive na tao ay naging isang totem, na makikita sa mga alamat tungkol sa pinagmulan ng tao at mundo. Maaaring kabilang din sa totemismo ang ritwal na paggamit ng mga hayop at halaman ng totem. Mayroong isang palagay na sa loob ng balangkas ng totemism isang buong sistema ng mga bawal (pagbabawal) ay lumitaw, isang natatanging mekanismo para sa pag-regulate ng sociocultural na pag-iral ng sinaunang tao. Ang isang karaniwang anyo ng mga sinaunang paniniwala ay magic (pangkukulam) - isang hanay ng mga ideya at aksyon batay sa kumpiyansa sa posibilidad na maimpluwensyahan ang katotohanan sa pamamagitan ng sining ng paggamit ng mga mahiwagang pwersa. Ang mahika ay nagpapatuloy hanggang ngayon sa mga lugar na iyon ng aktibidad ng tao kung saan hindi siya sigurado sa bisa ng kanyang nakagawiang pagsasanay. Ang mga modernong etnograpo ay nag-aalok ng klasipikasyon ng mahika sa iba't ibang batayan. Halimbawa, ayon sa mga layunin ng impluwensya, ang magic ay nahahati sa mga uri: pag-ibig, pagpapagaling, nakakapinsala, militar, pang-ekonomiya. Ang mga propesyonal na salamangkero - mga shaman, mangkukulam, bakhsy (kabilang sa mga Kazakh) - gumanap ng tungkulin ng mga pinunong espirituwal at sinakop ang isang kaukulang lugar sa sistemang sosyo-kultural. Kabilang sa mga sinaunang anyo ng mga paniniwala sa relihiyon ay tinatawag animism (kaluluwa) - paniniwala sa pagkakaroon ng mga kaluluwa at espiritu . Ayon sa konsepto ng isang kilalang mananaliksik ng animismo, ang antropologo na si E. Tylor, ang mga paniniwala ay nabuo mula sa dalawang pinagmumulan: ang pag-unawa sa mga estado ng pag-iisip (panaginip, guni-guni, sakit) at ang pagnanais na mailarawan at gawing espiritwal ang nakapaligid na katotohanan.

Ang isa sa mga pinakaunang anyo ng mga relihiyon ng tribo ay totemism- paniniwala sa isang koneksyon ng pamilya sa pagitan ng isang tribo, sa isang banda, at isang tiyak na hayop, halaman o natural na kababalaghan, sa kabilang banda. Sa primitive na lipunan, laganap din ang fetishism - ang pagsamba sa mga materyal na bagay na sinasabing pinagkalooban ng mga supernatural na katangian. Bilang karagdagan, ang sistema ng angkan ay nailalarawan sa pamamagitan ng kulto ng mga ninuno, na diumano ay nakakaimpluwensya sa buhay ng kanilang mga inapo. Ang paniniwala sa mga espiritu at kaluluwa, ang unibersal na espirituwalidad ng kalikasan ay tinatawag na animismo. Ang mga anyo ng primitive na mga ideya sa relihiyon ay umiral nang malapit sa isa't isa. Nagkaroon ng malawak na paniniwala sa mahika, na sa pamamagitan ng ilang mga aksyon at spells ay dapat na maimpluwensyahan ang isang tao o natural na phenomena.

Mga uri ng relihiyon

Politeismo(mula sa Greek πολύς, "maraming, marami" + Greek θεός, "Diyos, diyos" - "polytheism") - isang relihiyosong pananaw sa mundo, isang hanay ng mga paniniwala batay sa pananampalataya sa ilang mga diyos na may sariling kagustuhan, karakter, at pumasok sa mga relasyon sa ibang mga diyos at magkaroon ng isang tiyak na saklaw ng impluwensya. Kabilang sa mga makabuluhang pagbabago sa likas na katangian ng mga paniniwala sa relihiyon sa panahon ng paglipat mula sa komunal hanggang sa organisasyon ng estado ay ang pagpapalit ng hierarchy ng mga espiritu ng hierarchy ng mga diyos, na nakatanggap ng pangalan. polytheism (polytheism). Ang mga diyos ay nauugnay sa mga natural na elemento at mga puwersang sosyo-kultural. Ang mga gawaing panrelihiyon ay nagbabago; ito ay nagiging regulated. Lumilitaw ang isang panlipunang layer ng propesyonal na klero, madalas na pinagsasama ang mga aktibidad sa relihiyon sa iba pang mga espirituwal, pati na rin ang mga permanenteng santuwaryo, na nagiging sentro ng relihiyosong buhay. Kaya, ang relihiyon ay nagsisimulang magkaroon ng hugis bilang isang independiyenteng globo ng buhay panlipunan, isang sociocultural subsystem ng mga komunidad na organisado ng estado.

Ang mga relihiyon ng Sinaunang Ehipto, India, Greece, Aztec, Mayan, sinaunang Aleman, at sinaunang Rus' ay nailalarawan sa pamamagitan ng polytheism - polytheism .

monoteismo (monotheism) katangian ng mga relihiyon tulad ng Judaismo, Kristiyanismo, Islam, Sikhismo at ilang iba pa. Mula sa pananaw ng mga mananampalataya, mga tagasunod ng mga relihiyon sa itaas, ang kanilang hitsura ay bunga ng Banal na pagkilos.

Panteismo- ang doktrina ayon sa kung saan ang Uniberso (kalikasan) at Diyos ay magkapareho. Ang Panteismo ay laganap sa ilang mga sinaunang relihiyon at pilosopikal na paaralan (Stoics, atbp.), sa isang bilang ng mga medieval na turo (tingnan ang Spinoza, atbp.). Maraming elemento ng panteismo ang naroroon sa ilang anyo ng paganismo at neo-paganismo, gayundin sa ilang modernong syncretic occult teachings: theosophy, Living Ethics, atbp.

May mga relihiyon din na walang Diyos(sa kahulugan na ang mga pag-aaral sa relihiyon sa Kanluran ay nagbibigay ng konseptong ito) - paniniwala sa abstract ideal: Buddhism, Jainism

MONOTEISMO(monotheism), isang sistema ng mga paniniwala sa relihiyon batay sa konsepto ng isang Diyos. Ang kabaligtaran ng polytheism (polytheism). Pangunahing katangian para sa mga relihiyon ng Abrahamic circle (Judaism, Christianity, Islam).

Bagama't ang mga relihiyon ng Abrahamic circle ay nagmula sa posisyon na ang monoteismo ay ang orihinal na relihiyon ng sangkatauhan, na binaluktot ng mga tao sa paglipas ng panahon at naging polytheism, sa katotohanan ito ay lumitaw nang mas huli kaysa sa polytheism. Ang pinakaunang monoteistikong relihiyon, ang Hudaismo, ay orihinal na polytheistic sa kalikasan at pinalaya ang sarili mula dito noong ika-7 siglo lamang. BC. Gayunpaman, ang monoteistikong kulto ay may mas mahabang kasaysayan kaysa sa monoteistikong pananampalataya. Sa ilang kultura, ang pagkilala sa polytheism ay hindi nangangahulugan ng pagsamba sa maraming diyos (henotheism): ang mananampalataya ay madalas na sumasamba lamang sa pinakamataas na diyos ng pantheon (ang kulto ni Aten sa Sinaunang Ehipto). Bilang karagdagan, kahit noong sinaunang panahon, may posibilidad na isaalang-alang ang iba pang mga diyos bilang iba't ibang mga hypostases ng isang pangunahing diyos, na pinaka-malinaw na ipinahayag sa Hinduismo, kung saan ang lahat ng mga diyos (Vishnu, Shiva, atbp.) ay itinuturing na pagkakatawang-tao ng orihinal na ganap na banal. - Brahman.

Gayunpaman, ang ilang kinikilalang monoteistikong relihiyon ay mayroon pa ring ilang polytheistic na katangian. Kaya, ang pinaka-maimpluwensyang direksyon ng Kristiyanismo (Katolisismo, Orthodoxy, Lutheranism) ay nagbabahagi ng ideya ng isang trinitarian na diyos: isang solong diyos sa tatlong persona (Ama, Anak, Banal na Espiritu). Ang ideyang ito ay at kinikilala ng mga mahigpit na monoteista sa labas (mga Hudyo, Muslim) at sa loob ng Kristiyanismo (mga Arian) bilang isang paglihis sa monoteismo.

Ang monoteistikong relihiyon bilang isang uri ng relihiyosong pananaw sa daigdig ay lumitaw nang matagal bago ang simula ng ating panahon at kinakatawan ang parehong personipikasyon ng Diyos at ang representasyon at endowment ng lahat ng puwersa ng kalikasan na may iisang conscious egregor. Ang ilang relihiyon sa daigdig ay magbibigay sa Diyos ng personalidad at mga katangian nito; ang iba ay itinataas lamang ang sentral na diyos kaysa sa iba. Halimbawa, ang Orthodox Christianity ay isang monoteistikong relihiyon, na batay sa imahe ng trinidad ng Diyos.

Upang bigyang liwanag ang gayong nakalilitong sistema ng mga paniniwala sa relihiyon, kinakailangang isaalang-alang ang termino mismo mula sa ilang aspeto. Dito dapat tandaan na ang lahat ng monoteistikong relihiyon sa mundo ay nabibilang sa tatlong uri. Ito ang mga relihiyong Abrahamic, Silangang Asya at Amerikano. Sa mahigpit na pagsasalita, ang isang monoteistikong relihiyon ay hindi isang relihiyon na nakabatay sa paggana ng ilang mga kulto, ngunit may isang sentral na diyos na tumataas sa iba.

Ang mga relihiyong monoteistiko ay may dalawang teoretikal na anyo - inklusibo at eksklusibo. Ayon sa unang - inclusive - teorya, ang Diyos ay maaaring magkaroon ng ilang banal na personipikasyon, basta't sila ay nagkakaisa sa isang buong gitnang egregor. Ang eksklusibong teorya ay nagbibigay sa imahe ng Diyos ng transendental na personal na mga katangian.

Ang istraktura na ito ay nagpapahiwatig ng malalim na heterogeneity. Halimbawa, ipinapalagay ng deism ang pag-alis mula sa mga gawain ng Banal na Lumikha kaagad pagkatapos ng paglikha ng mundo at sinusuportahan ang konsepto ng hindi panghihimasok ng mga supernatural na puwersa sa kurso ng pag-unlad ng Uniberso; ang panteismo ay nagpapahiwatig ng kabanalan ng Uniberso mismo at tinatanggihan ang antropomorpikong anyo at kakanyahan ng Diyos; Ang teismo, sa kabaligtaran, ay naglalaman ng pangkalahatang ideya ng pagkakaroon ng Lumikha at ang kanyang aktibong pakikilahok sa mga proseso ng mundo.

Mga Aral ng Sinaunang Daigdig

Ang sinaunang Egyptian monoteistic na relihiyon, sa isang banda, ay isang uri ng monoteismo; sa kabilang banda, binubuo rin ito ng malaking bilang ng mga lokal na pinagsamang kulto. Isang pagtatangka na pag-isahin ang lahat ng mga kultong ito sa ilalim ng tangkilik ng isang diyos, na tumangkilik sa pharaoh at Ehipto, ay ginawa ni Akhenaten noong ika-6 na siglo BC. Pagkatapos ng kanyang kamatayan, ang mga paniniwala sa relihiyon ay bumalik sa kanilang dating kurso ng polytheism.

Ang mga pagtatangka na i-systematize ang banal na panteon at dalhin ito sa isang solong personal na imahe ay ginawa ng mga Greek thinker na sina Xephan at Hesiod. Sa Republika, itinakda ni Plato ang layunin ng paghahanap sa Ganap na Katotohanan, na may kapangyarihan sa lahat ng bagay sa mundo. Nang maglaon, salig sa kaniyang mga treatise, ang mga kinatawan ng Helenistikong Hudaismo ay nagtangka na pagsamahin ang Platonismo at Hudaistikong mga ideya tungkol sa Diyos. Ang kasagsagan ng ideya ng monoteismo ng banal na diwa ay nagmula sa panahon ng unang panahon.

Monotheism sa Hudaismo

Mula sa tradisyonal na pananaw ng mga Hudyo, ang primacy ng monoteismo ay nawasak sa proseso ng pag-unlad ng tao sa pamamagitan ng pagkakawatak-watak nito sa maraming kulto. Ang modernong Hudaismo, bilang isang monoteistikong relihiyon, ay mahigpit na itinatanggi ang pagkakaroon ng anumang supernatural na puwersa ng ikatlong partido, kabilang ang mga diyos, na lampas sa kontrol ng Lumikha.

Ngunit sa kasaysayan nito, ang Hudaismo ay hindi palaging may ganoong teolohikong batayan. At ang mga unang yugto ng pag-unlad nito ay naganap sa ilalim ng katayuan ng monolatry - isang polytheistic na paniniwala sa elevation ng pangunahing diyos sa itaas ng mga pangalawang.

Ang mga relihiyong monoteistiko sa daigdig, gaya ng Kristiyanismo at Islam, ay nagmula sa Hudaismo.

Kahulugan ng konsepto sa Kristiyanismo

Ang Kristiyanismo ay pinangungunahan ng Lumang Tipan na Abrahamic na teorya ng monoteismo at ang Diyos bilang ang tanging unibersal na lumikha. Gayunpaman, ang Kristiyanismo ay isang monoteistikong relihiyon, ang mga pangunahing direksyon kung saan ipinakilala dito ang ideya ng trinidad ng Diyos sa tatlong pagpapakita - hypostases - Ama, Anak at Banal na Espiritu. Ang dogma na ito ng Trinity ay nagpapataw ng polytheistic o tritheistic na katangian sa interpretasyon ng Kristiyanismo sa pamamagitan ng Islam at Hudaismo. Tulad ng sinasabi mismo ng Kristiyanismo, ang "monotheistic na relihiyon" bilang isang konsepto ay ganap na makikita sa pangunahing konsepto nito, ngunit ang ideya ng tritheism mismo ay iniharap ng higit sa isang beses ng mga teologo hanggang sa ito ay tinanggihan ng Unang Konseho ng Nicaea. Gayunpaman, mayroong isang opinyon sa mga istoryador na sa Russia mayroong mga tagasunod ng mga kilusang Orthodox na tinanggihan ang trinidad ng Diyos, na pinatrong mismo ni Ivan the Third.

Kaya, ang kahilingan na "ipaliwanag ang konsepto ng isang monoteistikong relihiyon" ay maaaring masiyahan sa pamamagitan ng pagbibigay ng kahulugan ng monoteismo bilang paniniwala sa isang Diyos, na maaaring magkaroon ng ilang hypostases sa mundong ito.

Islamic monoteistikong pananaw

Ang Islam ay mahigpit na monoteistiko. Ang prinsipyo ng monoteismo ay ipinahayag sa Unang Haligi ng Pananampalataya: "Walang Diyos maliban sa Allah, at si Muhammad ay Kanyang propeta." Kaya, ang axiom ng pagiging natatangi at integridad ng Diyos - Tawhid - ay nakapaloob sa kanyang pangunahing teorya, at lahat ng mga ritwal, ritwal at mga gawaing panrelihiyon ay idinisenyo upang ipakita ang Katangi-tangi at Integridad ng Diyos (Allah).

Ang pinakamalaking kasalanan sa Islam ay shirk - ang pagtutumbas ng ibang mga diyos at personalidad kay Allah - ang kasalanang ito ay hindi mapapatawad.

Ayon sa Islam, lahat ng dakilang propeta ay nagpahayag ng monoteismo.

Mga tiyak na katangian ng mga Baha'i

Ang relihiyong ito ay nagmula sa Shiite Islam, ngayon ay itinuturing ng maraming mga mananaliksik bilang isang independiyenteng kilusan, ngunit sa Islam mismo ito ay itinuturing na isang relihiyong tumalikod, at ang mga tagasunod nito sa teritoryo ng mga republikang Muslim ay dati nang inuusig.

Ang pangalang "Baha'i" ay nagmula sa pangalan ng nagtatag ng relihiyong Baha'u'llah ("Kaluwalhatian ng Diyos") - si Mirza Hussein Ali, na ipinanganak noong 1812 sa isang pamilya ng mga inapo ng royal Persian dynasty.

Ang Baha'ism ay mahigpit na monoteistiko. Sinasabi niya na ang lahat ng pagtatangka na makilala ang Diyos ay magiging walang saysay at walang silbi. Ang tanging koneksyon sa pagitan ng mga tao at ng Diyos ay ang "Epiphanies" - ang mga propeta.

Ang kakaiba ng Baha'i bilang isang relihiyosong pagtuturo ay ang bukas na pagkilala sa lahat ng relihiyon bilang totoo, at ang Diyos bilang isa sa lahat ng anyo.

Hindu at Sikh monoteismo

Hindi lahat ng monoteistikong relihiyon sa daigdig ay may katulad na katangian. Ito ay dahil sa kanilang magkaibang teritoryal, mental at maging politikal na pinagmulan. Halimbawa, imposibleng gumuhit ng isang parallel sa pagitan ng monoteismo ng Kristiyanismo at Hinduismo. Ang Hinduismo ay isang napakalaking sistema ng iba't ibang mga ritwal, paniniwala, lokal na pambansang tradisyon, pilosopiya at teorya batay sa monoteismo, panteismo, polytheism at malapit na nauugnay sa linguistic dialects at pagsulat. Ang malawak na istrukturang pangrelihiyon na ito ay lubhang naimpluwensyahan ng caste stratification ng lipunang Indian. Ang monoteistikong mga ideya ng Hinduismo ay lubhang masalimuot - lahat ng mga diyos ay pinagsama sa isang host at nilikha ng isang Nag-iisang Lumikha.

Ang Sikhism, bilang iba't ibang Hinduismo, ay nagpapatibay din sa prinsipyo ng monoteismo sa postulate nitong "Isang Diyos para sa lahat," kung saan ang Diyos ay ipinahayag sa pamamagitan ng mga aspeto ng Absolute at indibidwal na partikulo ng Diyos na nabubuhay sa bawat tao. Ang pisikal na mundo ay ilusyon, ang Diyos ay naninirahan sa oras.

Sistema ng teolohikong pananaw sa daigdig ng Tsino

Simula noong 1766 BC, ang tradisyunal na pananaw sa mundo ng mga dinastiya ng imperyal na Tsino ay naging pagpupuri kay Shang Di - ang "kataas-taasang ninuno", "Diyos" - o ang langit bilang pinakamakapangyarihang puwersa (Tan). Kaya, ang Chinese ancient worldview system ay isang uri ng unang monoteistikong relihiyon ng sangkatauhan, na umiiral bago ang Budismo, Kristiyanismo at Islam. Ang Diyos dito ay personified, ngunit hindi nakakuha ng anyo ng katawan, na katumbas ng Shan-Di sa Moism. Gayunpaman, ang relihiyong ito ay hindi monoteistiko sa buong kahulugan - ang bawat lokalidad ay may sariling panteon ng maliliit na makalupang diyos na tumutukoy sa mga katangian ng materyal na mundo.

Kaya, sa kahilingan na "ipaliwanag ang konsepto ng "monotheistic na relihiyon," maaari nating sabihin na ang gayong relihiyon ay nailalarawan sa pamamagitan ng monismo - ang panlabas na mundo ng Maya ay isang ilusyon lamang, at pinupuno ng Diyos ang buong daloy ng panahon.

Isang Diyos sa Zoroastrianismo

Ang Zoroastrianism ay hindi kailanman pinagtibay ang ideya ng isang malinaw na monoteismo, pagbabalanse sa pagitan ng dualismo at monoteismo. Ayon sa kanyang mga turo, na kumalat sa buong Iran noong unang milenyo BC, ang pinakamataas na pinag-isang diyos ay si Ahura Mazda. Sa kaibahan sa kanya, si Angra Mainyu, ang diyos ng kamatayan at kadiliman, ay umiiral at kumikilos. Ang bawat tao ay dapat magpasiklab ng apoy ni Ahura Mazda sa kanyang sarili at sirain ang Angra Mainyu.

Ang Zoroastrianismo ay may kapansin-pansing impluwensya sa pag-unlad ng mga ideya ng mga relihiyong Abrahamiko.

America. monoteismo ng Inca

Mayroong tendensya sa monotheinization ng mga relihiyosong paniniwala ng mga tao ng Andes, kung saan ang proseso ng pag-iisa ng lahat ng mga diyos sa imahe ng diyos na si Vicarochi ay nagaganap, halimbawa, ang rapprochement ni Vicarochi mismo, ang lumikha ng mundo, kasama ang Pacha Camac, ang lumikha ng mga tao.

Kaya, kapag sumusulat ng isang magaspang na paliwanag bilang tugon sa kahilingan na "ipaliwanag ang konsepto ng isang monoteistikong relihiyon," dapat itong banggitin na sa ilang mga sistema ng relihiyon, ang mga diyos na may katulad na mga tungkulin ay nagsasama-sama sa isang imahe.

Mga uri ng archaic religiosity

Pagkatapos ng aming metodolohikal na pagpapakilala, nagpapatuloy kami sa pagsusuri at pagsasaalang-alang ng mga partikular na materyal sa relihiyon mula sa pananaw na iminungkahi kanina. Gaya ng nasabi na natin, hindi ito magiging balangkas ng kasaysayan ng relihiyon, lalo na't hindi ito lubos na malinaw sa kung anong kahulugan ang maaari nating pag-usapan tungkol sa kasaysayan ng relihiyon sa pangkalahatan. Sa isang pagkakataon, sinabi ni Marx na ang relihiyon ay walang sariling kasaysayan, na nagpapahiwatig ng pangalawang, derivative na katangian ng relihiyon mula sa socio-economic (basic) na mga kadahilanan, kung saan ang masamang ugnayan nito, ayon kay Marx, ito ay. Kami ay hilig na sumang-ayon sa pahayag ni Marx, bagama't sa ganap na magkakaibang mga kadahilanan at sa iba't ibang mga batayan. Kung ang mga katulad o magkaparehong transpersonal na karanasan ay nakasalalay sa pundasyon ng mga relihiyon, kung gayon ang pagkakaisa ng karanasan sa relihiyon na binanggit sa itaas - kung gayon anong uri ng kasaysayan ang maaari nating pag-usapan? At hindi nagkataon na maingat na tinawag ni M. Eliade ang kanyang pangunahing gawain, na nagbubuod sa kanyang buong buhay na pang-agham, hindi "Kasaysayan ng mga Relihiyon", ngunit "Kasaysayan ng mga Ideyang Relihiyoso...".

Sa katunayan, sa esensya, tanging ang antas ng lalim ng mga karanasang pinagbabatayan ng mga ito ay nagbago sa mga relihiyon, at samakatuwid ang isang halimbawa ng isang makasaysayang proseso dito ay maaari lamang maging ang paglipat mula sa emosyonal na mga karanasan tungo sa perinatal-archetypal at mula sa mga huli tungo sa iba't ibang transpersonal. Sa pangkalahatan, ang kakanyahan ng mga relihiyon ay palaging nananatiling magkapareho sa sarili, tanging ang mga phenomena ng kakanyahan na ito ay nagbago, o mas tiyak, ang kultura at historikal na tinutukoy na mga anyo ng pagpapahayag ng kakanyahan na ito - mga doktrina at teolohikong sistema, kulto at ritwal, mito at larawan, na parang ang parehong tao ay halili na lumitaw sa isa, pagkatapos ay sa isa pang banyo, pagkatapos ay sa isang maskara ng isang estilo, pagkatapos ay isa pa. At hindi ba ang kasaysayan mismo ay isang anyo lamang ng pananaw ng sosyo-kultural na realidad ng isang "historikal" na tao, na itinatangi ng tradisyong Judeo-Kristiyano, ang kanyang, wika nga, ay isang priori form ng socio-cultural contemplation? Ang kasaysayan ng India ay umiiral para sa isang Europeo, at hindi para sa isang Indian, at ang mga sinaunang Tsino ay mabigla sa historicism ng kulturang Europeo, dahil gaano man kayaman ang kulturang Tsino sa dinastiko at iba pang mga salaysay at kronolohikal na mga sulatin, ang cyclical na modelo. ng space time at social time ginawang imposible ang kasaysayan sa European sense.unawa, ibig sabihin, kasaysayan sa tamang kahulugan ng salita. Gayunpaman, ang lahat ng mga tanong na ito ay masyadong masalimuot upang mapanlapastangan na subukang lutasin ang mga ito nang basta-basta, kaya't bumalik tayo sa sinapupunan ng mga pag-aaral sa relihiyon.

Ang unang tanong na bumangon pagdating sa mga unang anyo ng relihiyon ay ang tanong ng pinagmulan ng relihiyon, na agad nating tatawagin na mali o, mas mahinahon, hindi tama. Bakit? Sa itaas ay nakabalangkas na tayo ng isang tiyak na aporia o antinomy ng mga pag-aaral sa relihiyon: “Ang relihiyon ay hindi kailanman lumitaw. Ang relihiyon ay lumitaw sa makasaysayang nakikinita na panahon.” Ngayon ipaliwanag natin ito. Alam ng lahat ng mga iskolar ng relihiyon na hindi na posible na makahanap ng isang tao o isang tribo, gaano man ka primitive, na walang mga ideya na nauuri bilang relihiyon. Gayunpaman, tayo, na dinala sa Marxist na paradigm, ay nakasanayan na magsalita tungkol sa pinagmulan ng relihiyon, na ginawa itong isang historikal na transitoryong anyo ng panlipunang kamalayan: kung paanong ang relihiyon ay minsang umusbong, ito ay mawawala din balang araw. Gayunpaman, medyo nakaka-curious ang katotohanan na ang pamamaraang ito sa kabuuan ay tinutukoy ng kaisipan ng tradisyong Judeo-Kristiyano: relihiyon (alinman sa isang koneksyon sa banal, o paggalang dito, depende sa kung aling salitang Latin ang ating sinusubaybayan ang salitang ito. ) ay bumangon bilang resulta ng Pagkahulog, dahil bago ito ay may direktang pakikipag-usap sa Diyos, at ang relihiyon ay mawawala sa darating na sona ng kaharian ng Diyos, kapag ang komunikasyong ito ay naibalik. "Apocalypse" ng St. Partikular na binibigyang-diin ni Juan theologian na sa Bagong Jerusalem, ang Lungsod ng Diyos, ay hindi magkakaroon ng templo, sapagkat ang Diyos ay magiging lahat sa lahat. Sa pamamagitan ng paraan, dito, sa turn, makikita ng isang tao ang isang napaka sinaunang kuwentong mitolohiya tungkol sa orihinal na unibersal na koneksyon sa pagitan ng mundo ng mga tao at mga espiritu o mga diyos, na nawala nang maglaon at napanatili lamang ng ilang piling, lalo na ng mga shaman. Ang ideya ng pinagmulan at pagkalipol ng relihiyon ay tiyak na nangangailangan ng Judeo-Christian historicism sa loob ng balangkas ng isang bukas na siklo ng panahon - linear na oras. Gayunpaman, hindi ang mga Marxist ang unang nagsalita tungkol sa pinagmulan ng relihiyon, ngunit ang mga French enlighteners (tila ang linyang ito ay maaaring higit pang sinaunang, na humahantong sa mga medyebal na kwento tungkol sa Tatlong Manlilinlang).

Upang kumpirmahin ito, sa pangkalahatan, puro haka-haka na teorya ng relihiyon, na nagmula sa konsepto ng Enlightenment o Marxist, bumaling din sila sa empirical na materyal, lalo na ang archaeological data. At ang mga datos na ito ay nagpahiwatig na ang pinaka sinaunang mga tao (Pithecanthropus, Sinanthropus, Neanderthals, bagaman ang huli ay tila kaduda-dudang) ay walang anumang mga paniniwala sa relihiyon, o sa halip, ang mga paghuhukay ay hindi nagbibigay ng materyal tungkol sa pagkakaroon ng gayong mga paniniwala. Malinaw na hindi ito isang argumento: hindi mo alam kung anong ritwal at kulto ang maaaring magkaroon ng ating mga sinaunang ninuno (o halos mga ninuno). Hindi pa nila alam kung paano gumuhit ng mga toro para sa mahiwagang (ngunit hindi relihiyoso!) na mga layunin, hindi gumawa ng mga pigurin ng primitive na "Venuses" at maaaring hindi naniniwala sa isang kabilang buhay, upang matiyak kung alin ang isang batong kutsilyo, busog at mga palaso inilagay sa libingan. Ngunit kahit na sila ay talagang walang anumang mga paniniwala, ito, sayang, ay hindi isang argumento pabor sa teorya ng makasaysayang pinagmulan ng relihiyon, dahil, sa mahigpit na pagsasalita, ang lahat ng mga unang tao na ito ay hindi mga tao, mas tiyak, hindi sila kabilang sa parehong biological species na homo sapiens, na tayo ay mga makasalanan. Kung tutuusin, hindi na tayo nagtataka na ang mga unggoy ay walang relihiyon. Lumilitaw ang relihiyon kasama ang mga homo sapiens at laging umiiral kasama niya; hindi alam ng agham ang relihiyon na walang homo sapiens (“homo sapiens,” gaya ng nalalaman), o homo sapiens na walang relihiyon. At sa katunayan, kabilang na sa taong Cro-Magnon, na, sa esensya, ay ang unang homo sapiens, naroroon ang mga ideya sa relihiyon: mayroong mga mahiwagang toro, tiyan na "Venuses", at mga ritwal ng libing. Hindi ba't sumusunod dito na ang karanasang panrelihiyon at damdaming panrelihiyon ay immanent sa kalikasan ng tao mismo?

Ngunit sa kabilang banda, ang lahat ng mga paniniwalang ito (at hindi lamang ang Cro-Magnon, kundi pati na rin ang maraming mga tribo at mga tao na kilala ng mga etnologist, at hindi lamang mga arkeologo) ay hindi pa nakabuo ng isang relihiyon tulad nito, na nauugnay sa sining, mitolohiya, agham at nakikilala sa kanila. Kung paanong ang syncretic na proto-culture na ito ay hindi naghiwalay ng sining, agham, panitikan, pilosopiya, atbp., hindi nito pinaghiwalay ang relihiyon sa kanila. Mas tiyak, ang mga elemento ng relihiyon ay pinagsama sa iba pang mga elemento ng espirituwal na kultura sa isang solong at hindi mahahati na kabuuan, na nabuo ang parehong Humpty-Dumpty, na pagkatapos ay bumagsak at nanatiling ganoon, sa kabila ng lahat ng mga pagtatangka na ibalik ito nang magkasama. Samakatuwid, kasama ang pahayag na ang relihiyon ay hindi kailanman lumitaw, ang pahayag ayon sa kung aling relihiyon ang lumitaw, ngunit hindi sa taong Cro-Magnon, ngunit kasabay ng pagkakaiba-iba ng proto-kultura sa agham, sining, pilosopiya at salamat sa pagkakaiba-iba na ito, ay pare-parehong wasto. At kung itatakda natin ang "pinagmulan" ng relihiyon, malamang na tayo ay mahilig (kahit sa karamihan ng mga sinaunang sibilisasyon) sa parehong Jaspersian na "Axial Time," iyon ay, sa kalagitnaan ng 1st millennium BC. e., at para sa pinaka sinaunang mga sibilisasyon (Egyptian, Sumerian-Akkadian) ang dating na ito ay dapat na ginawang mas sinaunang, bagaman ang pagkakaiba na naganap sa kanila ay tila napakalimitado at relatibong kalikasan, at mitolohikong pag-iisip (ang pagsemento. salik ng orihinal na pagkakaisa at sinkretismo) ang ganap na nangibabaw. Kaya, posible pa ring pag-usapan ang pinagmulan ng relihiyon, ngunit sa isang napakaespesyal na kahulugan.

Ang mga unang anyo ng relihiyon ay kadalasang kinabibilangan ng magic, animism, animatism, fetishism, totemism at shamanism, at, bilang panuntunan, ang mga form na ito ay hindi matatagpuan sa kanilang purong anyo, ngunit bumubuo ng mga kumplikadong complex, na nakikipag-ugnayan sa isa't isa.

Partikular na napag-usapan na natin ang tungkol sa mahika at fetishism sa pagpapakilala, tinatanggihan ang kanilang relihiyosong kalikasan, at hindi na tayo babalik sa isyung ito muli. Ngayon ay isalaysay natin sa madaling sabi ang iba pang mga anyo ng primitive na relihiyoso bago tumira nang mas detalyado sa shamanismo.

Ang animismo (sa itinatag na terminolohiya na anima - kaluluwa bilang isang mahalaga, prinsipyo ng hayop o animus - makatuwirang prinsipyo) ay isang uri ng mga ideya sa relihiyon na kinikilala ang pagkakaroon ng ilang uri ng makatwiran o nararamdamang sangkap ng kaisipan hindi lamang sa tao, kundi sa anumang nilalang na buhay, at madalas din sa walang buhay, ayon sa aming mga konsepto, mga bagay - mga bato, puno, lawa, atbp. Malapit sa animism ay animatism, iyon ay, ang ideya ng kabuuang, unibersal na animation bilang sigla: lahat ay buhay, patay na bagay ay hindi umiral. Ang animismo ay hindi nangangahulugang nanatiling pag-aari lamang ng primitive na relihiyoso; sa mga sinaunang sibilisasyon ito ay naging object ng teoretikal, pilosopikal na pagmuni-muni at sa ilalim ng pangalang "hylozoism" (mula sa Greek hylo - matter, zoe - life) ay pumasok sa kasaysayan ng pilosopiya, na umiiral sa form na ito sa kasalukuyang panahon, lalo na sa pang-agham. at parascientific theories, isinasaalang-alang ang ating planeta bilang isang organismo o isang buhay na kabuuan. Ang mga ideyang animistiko at animasyon ay naroroon sa maraming maunlad na relihiyon, at ang pambansang relihiyon ng mga Hapones, ang Shintoismo (“ang daan ng mga diyos”) ay higit na nakabatay sa kanila.

Karamihan sa mga iskolar ng relihiyon ay may posibilidad na isaalang-alang ang totemism bilang isa sa mga pinakaunang anyo ng relihiyon, kapwa dahil sa makabuluhang pagiging primitive nito at dahil ito ang nagiging batayan ng mga ideya sa relihiyon ng mga Aborigine ng Australia, na itinuturing na isang napaka primitive na tao. Ngunit ang salitang "totem" mismo ay nagmula sa North American Indian. Sa mga pag-aaral sa relihiyon at kultural na pag-aaral, ang totemism ay napakatanyag salamat sa dalawang lubhang hindi magkatulad na mga gawa - ang gawain ni S. Freud "Totem and Taboo" (1912) at ang pag-aaral ni E. Durkheim at M. Mauss "Sa ilang mga paunang anyo ng pag-uuri. : tungo sa pag-aaral ng mga kolektibong ideya” (1903 g.), na isang klasikong halimbawa ng sosyolohikal na diskarte sa mga pag-aaral sa relihiyon.

Karaniwan, ang totemism ay tumutukoy sa mga ideya na nag-aakala ng pagkakaroon ng isang kolektibong relasyon sa pagitan ng isang grupo (halimbawa, isang tribo) ng mga tao at isang tiyak na uri ng hayop o halaman (kung minsan ay walang buhay na mga bagay; mayroon ding mga kapansin-pansin na totem tulad ng "ngiti ng batang lalaki. ”). Ang isang totem (tulad ng isang totem na hayop) ay nakikita bilang ang ninuno ng isang grupo at ang bagay na sinasamba. Bilang isang patakaran, ipinagbabawal na pumatay o kumain ng isang totem, bagaman ang ilang mga ritwal, sa kabaligtaran, ay nagsasangkot ng pagpatay ng isang totem at ang kultong pagkain nito, na nagpapatibay sa mga ugnayan ng pamilya sa pamamagitan ng pangalawang paglahok sa totem.

Ang sosyolohikal na paaralan, na naniniwala na ang mga ideya sa relihiyon (lalo na sa mga unang lipunan) ay direktang tinutukoy ng organisasyon ng lipunan (ang paghahati nito sa mga grupo o mga klase ay inaasahang sa larangan ng mga ideya), ay may posibilidad na isaalang-alang ang totemism bilang isang projection ng archaic na istraktura. ng lipunan, nahahati sa magkakahiwalay na grupo, na itinaas sa iba't ibang mga ninuno ng totem (mga pangkat ng totem). Gayunpaman, tulad ng tama na ipinakita ni M. Eliade, ang pagkakaroon ng paralelismo sa pagitan ng mga istruktura ng lipunan at ng sansinukob ay aktwal na nagsasalita lamang ng pagkakaroon ng isang solong prinsipyo ng istruktura, na immanent sa mitolohiko (archaic) na pag-iisip, at sa anumang paraan ay hindi ang panlipunang pagkondisyon ng pag-istruktura na ito.

Bilang karagdagan, alam din ng agham ang mga katotohanan na mayroon ang parehong mga tao, bilang karagdagan sa totemic at iba pa, mas "rasyonalistiko" na mga anyo ng pag-uuri. Ngunit sa anumang kaso, ang totem ay gumaganap pa rin bilang isang marker ng serye ng pag-uuri kung saan inaayos ng archaic na tao ang nilalaman ng kanyang karanasan. Ang archaic classificationism na ito ay hindi rin namatay nang walang bakas kasama ng mga primitive na lipunan, ngunit ipinakita ang sarili sa kasaysayan ng sibilisasyon ng mundo sa napakapinong mga anyo. Sa esensya, ang klasipikasyonismo at numerolohiya na iyon, na, ayon sa mga awtoritatibong Sinologist, ay bumubuo ng metodolohikal na batayan ng lahat ng klasikal na pilosopiyang Tsino, walang alinlangan na may parehong likas na katangian ng totemistic na mga istruktura ng pag-order. Halimbawa, ang mga pangunahing elemento (wu xing) ng Chinese cosmology ay nagmamarka o nag-encode ng napakahabang serye ng pag-uuri, na magkakasuwato na nag-uutos sa uniberso ng kulturang Tsino.

Kasama rin sa Totemism ang napaka-kagiliw-giliw na mga ritwal, na kinabibilangan, sa partikular (bilang karagdagan sa nabanggit na ritwal na pagkain ng karne ng totem), ang pagkakakilanlan ng mga kalahok na may mga totemic na hayop o halaman.

Sa pagsasalita tungkol sa sikolohikal na batayan ng mga unang anyo ng relihiyon, maaari lamang nating hulaan kung anong uri ng mga karanasan ang nakabatay sa kanilang batayan, dahil hindi sila naging isang makabuluhang katotohanan ng indibidwal na karanasan doon, na patuloy na umiiral sa antas ng mga kolektibong ideya o pagpapakita ng ang kolektibong walang malay.

Gayunpaman, ang mga katotohanang naipon ng transpersonal na sikolohiya ay nagpapahintulot sa amin na gumawa ng ilang mga pagpapalagay. Ang isang bilang ng mga transpersonal na karanasan (halimbawa, isang pakiramdam ng pagsasanib sa lahat ng buhay sa uniberso, nakikita ang mga espirituwal na "entity" ng mga tao at iba pang mga nilalang, atbp.) ay maaaring ipaliwanag ang hitsura ng mga animistic at animistic na ideya. Ang mga elemento ng tinatawag ni S. Grof na phylogenetic at karmic memory, sa partikular na pagpapakita ng sarili sa pagkakakilanlan sa iba't ibang mga hayop, ay maaaring sikolohikal na ipaliwanag ang ilang mahahalagang katangian ng totemism. Kasama rin dito ang kakaibang uri ng karanasan tulad ng karanasan ng "kamalayan" ng mga walang buhay na sangkap - mga metal, mineral, atbp. (ang mga karanasang ito, tila, ay nauugnay sa mga ugat ng animadong pananaw sa mundo). At sa wakas, ang kolektibong racial (tribal) na memorya ay maaaring maging batayan para sa parehong kulto ng mga ninuno at ilang anyo ng totemismo.

Kaugnay nito, ang pangangatwiran ng ilang Confucian tungkol sa likas na katangian ng kulto ng mga ninuno ay medyo kawili-wili. Tulad ng nalalaman, si Confucius, nang mapangalagaan at itinaas ang sinaunang kulto ng mga ninuno, ay pinunan ito ng panimulang nilalamang etikal. Hindi natin alam kung si Confucius mismo ay naniniwala sa imortalidad ng mga espiritu ng ninuno o hindi. Siya at ang kanyang mga estudyante ay umiwas sa paghatol sa bagay na ito. "Hindi natin alam kung ano ang buhay, kaya paano natin malalaman kung ano ang kamatayan," sabi nila. Sa anumang kaso, ang posthumous na kapalaran ng mga ninuno ay malinaw na kabilang sa lugar ng kung ano ang hindi pinag-usapan ng Guro (zi bu yue). Kasabay nito, ang pagsamba sa mga ninuno ay inireseta sa sinuman sa kanyang mga tagasunod. Para saan? Una, para sa pagpapaunlad ng moralidad at pagpapaunlad ng mga birtud ng pamilya-angkan tulad ng filial piety (xiao), na lubos na pinahahalagahan ng etika ng Tsino. Pero hindi lang. Ayon sa mga paniniwala ng Confucian, ang isang anak na lalaki ay tumatanggap mula sa kanyang ama (at mga inapo mula sa mga ninuno sa pangkalahatan) ng isang espesyal na uri ng qi (life force). Ang pagsasagawa ng ritwal ng paggalang sa mga ninuno na may sukdulang lakas ng katapatan (cheng), na may pakiramdam ng kanilang tunay na presensya sa ritwal (ru zai), ay tila nagpapasigla, nagpapalusog (yang) sa mahalagang puwersang ito, na nag-ambag sa kapwa moral at pisikal na kaunlaran ng banal na inapo. At ang mga konsepto ng ganitong uri ay malapit na sa pagbibigay-katwiran sa pagkakaroon ng ilang mga kulto sa pamamagitan ng mga transpersonal na karanasan.

Maaaring ipagpalagay na sa archaic na tao, dahil sa makabuluhang higit na pagiging bukas ng mga lugar ng walang malay, hindi pa nadudurog ng isang makapal na layer ng mga pamantayan ng sibilisasyon, mga kasanayan at mga stereotype at hindi pa nakakaranas ng gayong presyur mula sa kamalayan, ang mga pagpapakita nito, kabilang ang sa ang anyo ng mga transpersonal na karanasan, ay mas madalas, matindi at medyo karaniwan. Sa mga tuntunin ng kanyang mental na organisasyon, ang archaic na "mabangis" ay hindi mas magaspang, ngunit mas banayad at sensitibo kaysa sa modernong "sibilisadong" tao.

Dagdag pa, ang mga karanasang ito ay ipinahayag sa mga anyo ng mitolohikong pag-iisip at mga kategorya ng primitive na kultura, at kung saan ang isang tao ng isang pinong relihiyoso at pilosopikal na tradisyon ay makikita ang katibayan ng pagkakaisa ng kanyang espiritu sa diwa ng lahat ng bagay, ang pagtatamo ng pagkakaisa sa ang uniberso o ang memorya ng mga nakaraang buhay, ang pre-existence ng kaluluwa, ""mabangis" ay nakita ang populasyon ng lahat ng masasama at mabubuting espiritu, ang totemistic na pagkakamag-anak ng tao at hayop, at ang impluwensya ng kalooban ng kanyang namatay na mga ninuno. . At sino ang nakakaalam kung ang mga "kultural" na interpretasyon ay hindi kasing ligaw kumpara sa tunay na estado ng mga gawain tulad ng mga totemistikong interpretasyon ng primitive na tao kung ihahambing?