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Osmanisches Reich im XV.-XVII. Jahrhundert. Istanbul

Das Osmanische Reich entstand als Ergebnis der aggressiven Feldzüge der türkischen Sultane und wurde an der Wende vom 16. zum 17. Jahrhundert besetzt. ein riesiges Gebiet in drei Teilen der Welt – Europa, Asien und Afrika. Es war keine leichte Aufgabe, diesen riesigen Staat mit einer vielfältigen Bevölkerung, unterschiedlichen klimatischen Bedingungen sowie Wirtschafts- und Lebenstraditionen zu verwalten. Und wenn die türkischen Sultane in der zweiten Hälfte des 15. Jahrhunderts. und im 16. Jahrhundert. Es gelang, dieses Problem im Allgemeinen zu lösen. Die Hauptkomponenten des Erfolgs waren: eine konsequente Politik der Zentralisierung und Stärkung der politischen Einheit, eine gut organisierte und gut funktionierende Militärmaschinerie, die eng mit dem Timar-Landsystem (Militärlehen) verbunden war Eigentum. Und alle diese drei Hebel zur Sicherung der Macht des Reiches lagen fest in den Händen der Sultane, die die Fülle der Macht verkörperten, nicht nur weltlicher, sondern auch geistlicher, denn der Sultan trug den Titel eines Kalifen – das geistliche Oberhaupt von alle sunnitischen Muslime. Seit Mitte des 15. Jahrhunderts Residenz der Sultane. Bis zum Zusammenbruch des Osmanischen Reiches war Istanbul das Zentrum des gesamten Regierungssystems, der Mittelpunkt der höchsten Autoritäten. Der französische Forscher zur Geschichte der osmanischen Hauptstadt, Robert Mantran, sieht in dieser Stadt zu Recht die Verkörperung aller Besonderheiten des osmanischen Staates. „Trotz der Vielfalt der Territorien und Völker unter der Herrschaft des Sultans“, schreibt er, „war die osmanische Hauptstadt Istanbul im Laufe ihrer Geschichte die Verkörperung des Reiches, zunächst aufgrund der kosmopolitischen Natur ihrer Bevölkerung, wo sie jedoch …“ , das türkische Element war vorherrschend und vorherrschend, und zwar aufgrund der Tatsache, dass es eine Synthese dieses Reiches in Form seiner administrativen und militärischen, wirtschaftlichen und».

Als Hauptstadt eines der mächtigsten Staaten des Mittelalters entwickelte sich die antike Stadt am Ufer des Bosporus erneut in ihrer Geschichte zu einem politischen und wirtschaftlichen Zentrum von weltweiter Bedeutung. Es wurde erneut zum wichtigsten Transitpunkt des Handels. Und zwar die großen geographischen Entdeckungen des 15.-16. Jahrhunderts. führte zur Bewegung der Hauptrouten des Welthandels von Mittelmeer Bis zum Atlantik blieb die Meerenge des Schwarzen Meeres die wichtigste Handelsader. Als Residenz der Kalifen erlangte Istanbul die Bedeutung eines religiösen und kulturellen Zentrums Muslimische Welt. Die ehemalige Hauptstadt des östlichen Christentums ist zur wichtigsten Bastion des Islam geworden. Mehmed II. verlegte seinen Wohnsitz erst im Winter 1457/58 von Edirne nach Istanbul. Doch schon vorher befahl er, die leere Stadt zu besiedeln. Die ersten neuen Bewohner Istanbuls waren Türken aus Aksaray und Armenier aus Bursa sowie Griechen aus Morea und den Inseln der Ägäis.

Die neue Hauptstadt litt mehr als einmal unter der Pest. Im Jahr 1466 starben täglich 600 Einwohner Istanbuls an dieser schrecklichen Krankheit. Die Toten wurden nicht immer rechtzeitig begraben, da es in der Stadt nicht genügend Totengräber gab. Mehmed II., der zu diesem Zeitpunkt von einem Feldzug in Albanien zurückkehrte, beschloss, die schreckliche Zeit in den mazedonischen Bergen abzuwarten. Weniger als zehn Jahre später wurde die Stadt von einer noch verheerenderen Epidemie heimgesucht. Diesmal zog der gesamte Hof des Sultans in das Balkangebirge. In den folgenden Jahrhunderten kam es in Istanbul zu Pestepidemien. Insbesondere die Pestepidemie, die 1625 in der Hauptstadt wütete, forderte Zehntausende Todesopfer.

Und doch wuchs die Einwohnerzahl der neuen türkischen Hauptstadt rasant. Bis zum Ende des 15. Jahrhunderts. es überstieg 200.000. Um diese Zahl abzuschätzen, geben wir zwei Beispiele. Im Jahr 1500 hatten nur sechs europäische Städte mehr als 100.000 Einwohner: Paris, Venedig, Mailand, Neapel, Moskau und Istanbul. In der Balkanregion war Istanbul die größte Stadt. Also, wenn Edirne und Thessaloniki am Ende des 15. – Anfang des 16. Jahrhunderts. zählte damals in Istanbul bereits in den 70er Jahren des 15. Jahrhunderts 5.000 steuerpflichtige Haushalte. Im 16. Jahrhundert gab es mehr als 16.000 solcher Bauernhöfe. Noch deutlicher war das Bevölkerungswachstum in Istanbul. Selim I. siedelte viele Walachen in seine Hauptstadt um. Nach der Eroberung Belgrads ließen sich viele serbische Handwerker in Istanbul nieder, und die Eroberung Syriens und Ägyptens führte zum Auftauchen syrischer und ägyptischer Handwerker in der Stadt. Das weitere Bevölkerungswachstum war durch die rasche Entwicklung des Handwerks und Gewerbes sowie durch umfangreiche Bauarbeiten, die viele Arbeitskräfte erforderten, vorbestimmt. Bis zur Mitte des 16. Jahrhunderts. In Istanbul gab es 400 bis 500.000 Einwohner.

Die ethnische Zusammensetzung der Bewohner des mittelalterlichen Istanbul war vielfältig. Die Mehrheit der Bevölkerung waren Türken. In Istanbul erschienen Viertel, die von Menschen aus kleinasiatischen Städten bevölkert und nach diesen Städten benannt wurden – Aksaray, Karaman, Charshamba. In kurzer Zeit bildeten sich in der Hauptstadt bedeutende nichttürkische Bevölkerungsgruppen, vor allem Griechen und Armenier. Auf Befehl des Sultans wurden neuen Bewohnern Häuser zur Verfügung gestellt, die nach dem Tod oder der Versklavung ihrer ehemaligen Bewohner leer standen. Neue Siedler erhielten verschiedene Vergünstigungen, um sie zur Ausübung von Handwerk oder Handel zu ermutigen.

Die bedeutendste Gruppe der nichttürkischen Bevölkerung waren die Griechen – Einwanderer aus den Meeren, von den Inseln der Ägäis und aus Kleinasien. Rund um Kirchen und die Residenz des griechischen Patriarchen entstanden griechische Viertel. Da es etwa drei Dutzend orthodoxe Kirchen gab und diese über die ganze Stadt verstreut waren, entstanden nach und nach Viertel mit einer kompakten griechischen Bevölkerung in verschiedenen Stadtteilen und Vororten Istanbuls. Die Istanbuler Griechen spielten eine wichtige Rolle im Handel, in der Fischerei und in der Schifffahrt und nahmen eine starke Position in der handwerklichen Produktion ein. Die meisten Trinklokale gehörten den Griechen. Ein bedeutender Teil der Stadt wurde von Vierteln von Armeniern und Juden bewohnt, die sich in der Regel auch rund um ihre Gotteshäuser – Kirchen und Synagogen – oder in der Nähe der Residenzen der geistlichen Oberhäupter ihrer Gemeinden – des armenischen Patriarchen und Häuptlings – niederließen Rabbi.

Armenier stellten die zweitgrößte Gruppe der nichttürkischen Bevölkerung der Hauptstadt. Nachdem sich Istanbul zu einem wichtigen Umschlagplatz entwickelt hatte, begannen sie, als Vermittler aktiv am internationalen Handel teilzunehmen. Im Laufe der Zeit nahmen die Armenier eine wichtige Stellung im Bankwesen ein. Sie spielten auch eine sehr bemerkenswerte Rolle in der Handwerksindustrie Istanbuls.

Der dritte Platz gehörte den Juden. Zunächst besetzten sie ein Dutzend Häuserblocks in der Nähe des Goldenen Horns und begannen dann, sich in einer Reihe anderer Gebiete der Altstadt niederzulassen. Auch am Nordufer des Goldenen Horns entstanden jüdische Viertel. Juden waren traditionell an Vermittlungsgeschäften im internationalen Handel beteiligt und spielten eine wichtige Rolle im Bankwesen.

In Istanbul gab es viele Araber, hauptsächlich aus Ägypten und Syrien. Auch Albaner, die meisten davon Muslime, ließen sich hier nieder. In der türkischen Hauptstadt lebten auch Serben und Walachen, Georgier und Abchasen, Perser und Zigeuner. Hier konnte man Vertreter fast aller Völker des Mittelmeerraums und des Nahen Ostens treffen. Das Bild der türkischen Hauptstadt wurde durch die Kolonie der Europäer – Italiener, Franzosen, Holländer und Engländer, die im Handel sowie in der medizinischen oder pharmazeutischen Praxis tätig waren – noch bunter. In Istanbul wurden sie üblicherweise „Franken“ genannt und vereinten unter diesem Namen Menschen aus verschiedenen Ländern Westeuropas.

Interessante Daten zur muslimischen und nicht-muslimischen Bevölkerung Istanbuls im Zeitverlauf. Im Jahr 1478 war die Stadt zu 58,11 % muslimisch und zu 41,89 % nichtmuslimisch. In den Jahren 1520-1530 Dieses Verhältnis sah gleich aus: Muslime 58,3 % und Nicht-Muslime 41,7 %. Reisende stellten im 17. Jahrhundert ungefähr das gleiche Verhältnis fest. Wie aus den obigen Daten hervorgeht, unterschied sich Istanbul in seiner Bevölkerungszusammensetzung stark von allen anderen Städten des Osmanischen Reiches, wo Nicht-Muslime normalerweise in der Minderheit waren. Die türkischen Sultane schienen in den ersten Jahrhunderten der Existenz des Reiches am Beispiel der Hauptstadt die Möglichkeit einer Koexistenz zwischen Eroberern und Besiegten aufzuzeigen. Dies hat jedoch nie den Unterschied in ihrem rechtlichen Status verdeckt.

In der zweiten Hälfte des 15. Jahrhunderts. Die türkischen Sultane legten fest, dass die geistlichen und einige zivile Angelegenheiten (Ehe- und Scheidungsangelegenheiten, Eigentumsstreitigkeiten usw.) der Griechen, Armenier und Juden ihren Religionsgemeinschaften (Millets) obliegen. Über die Oberhäupter dieser Gemeinden erhoben die Behörden des Sultans auch verschiedene Steuern und Gebühren von Nichtmuslimen. Die Patriarchen der griechisch-orthodoxen und armenisch-gregorianischen Gemeinden sowie der Oberrabbiner der jüdischen Gemeinde wurden in die Position von Vermittlern zwischen dem Sultan und der nichtmuslimischen Bevölkerung gestellt. Die Sultane unterstützten die Oberhäupter der Gemeinschaften und gewährten ihnen alle möglichen Gefälligkeiten als Bezahlung dafür, dass sie in ihrer Herde einen Geist der Demut und des Gehorsams aufrechterhielten.

Nicht-Muslimen im Osmanischen Reich wurde der Zugang zu Verwaltungs- oder Verwaltungsrechten verweigert Militärkarriere. Daher war die Mehrheit der nicht-muslimischen Einwohner Istanbuls in der Regel im Handwerk oder Handel tätig. Die Ausnahme bildete ein kleiner Teil der Griechen aus wohlhabenden Familien, die im Phanar-Viertel am europäischen Ufer des Goldenen Horns lebten. Die phanariotischen Griechen waren dran Öffentlicher Dienst, hauptsächlich in den Positionen von Dragomanen - offiziellen Übersetzern.

Die Residenz des Sultans war das Zentrum des politischen und administrativen Lebens des Reiches. Alle Staatsangelegenheiten wurden auf dem Territorium des Topkapi-Palastkomplexes gelöst. Die Tendenz zur maximalen Zentralisierung der Macht drückte sich im Reich darin aus, dass sich alle wichtigen Regierungsstellen auf dem Territorium der Residenz des Sultans oder in deren Nähe befanden. Dies schien zu betonen, dass die Person des Sultans im Mittelpunkt aller Macht im Reich steht und dass die Würdenträger, selbst die höchsten, nur die Vollstrecker seines Willens und ihrer Rechte sind eigenes Leben und das Eigentum hängt vollständig vom Herrscher ab.

Im ersten Hof des Topkapi befanden sich die Verwaltung der Finanzen und Archive, die Münzstätte, die Verwaltung der Waqfs (Land und Eigentum, deren Einnahmen religiösen oder wohltätigen Zwecken zugute kamen) und das Arsenal. Im zweiten Hof befand sich ein Diwan – ein beratender Rat unter dem Sultan; Hier befanden sich auch das Büro des Sultans und die Staatskasse. Im dritten Hof befanden sich die persönliche Residenz des Sultans, sein Harem und seine persönliche Schatzkammer. Aus der Mitte des 17. Jahrhunderts. Einer der in der Nähe von Topkapi errichteten Paläste wurde zur ständigen Residenz des großen Wesirs. In unmittelbarer Nähe von Topkapi wurden die Kasernen des Janitscharenkorps errichtet, in denen normalerweise 10.000 bis 12.000 Janitscharen untergebracht waren.

Da der Sultan als oberster Führer und Oberbefehlshaber aller Krieger des Islam im Heiligen Krieg gegen die „Ungläubigen“ galt, wurde die Zeremonie der Thronbesteigung der türkischen Sultane von dem Ritual „ mit dem Schwert umgürtet.“ Auf dem Weg zu dieser einzigartigen Krönung erreichte der neue Sultan die Eyyub-Moschee am Ufer des Goldenen Horns. In dieser Moschee umgürtete der Scheich des verehrten Ordens der Mevlevi-Derwische den neuen Sultan mit dem Säbel des legendären Osman. Als der Sultan in seinen Palast zurückkehrte, trank er in der Janitscharen-Kaserne einen traditionellen Becher Sorbet, nachdem er ihn aus den Händen eines der höchsten Militärführer der Janitscharen entgegengenommen hatte. Nachdem er den Kelch dann mit Goldmünzen gefüllt und den Janitscharen ihre ständige Bereitschaft zum Kampf gegen die „Ungläubigen“ versichert hatte, schien der Sultan den Janitscharen seine Gunst zu versichern.

In der Privatkasse des Sultans herrschte im Gegensatz zur Staatskasse in der Regel kein Geldmangel. Es wurde ständig auf verschiedene Weise aufgefüllt – durch Tribute der Vasallenfürstentümer der Donau und Ägyptens, Einnahmen aus Waqf-Institutionen, endlose Opfergaben und Schenkungen.

Für den Unterhalt des Sultanshofs wurden sagenhafte Summen ausgegeben. Die Zahl der Palastbediensteten ging in die Tausende. Im Palastkomplex lebten und ernährten sich mehr als 10.000 Menschen – Höflinge, Sultansfrauen und Konkubinen, Eunuchen, Diener und Palastwächter. Besonders zahlreich war der Stab der Höflinge. Es gab nicht nur die üblichen Hofbeamten – Verwalter und Haushälterinnen, Bettwächter und Falkner, Steigbügel und Jäger – sondern auch den obersten Hofastrologen, die Hüter von Pelzmantel und Turban des Sultans, sogar die Hüter seiner Nachtigall und seines Papageis!

Gemäß der muslimischen Tradition bestand der Palast des Sultans aus einer männlichen Hälfte, in der sich die Gemächer des Sultans und alle offiziellen Räumlichkeiten befanden, und einer weiblichen Hälfte, dem sogenannten Harem. Dieser Teil des Palastes stand unter dem ständigen Schutz schwarzer Eunuchen, deren Oberhaupt den Titel „Kyzlar Agasy“ („Meister der Mädchen“) trug und einen der höchsten Plätze in der Hofhierarchie einnahm. Er hatte nicht nur die absolute Kontrolle über das Leben des Harems, sondern war auch für die persönliche Schatzkammer des Sultans verantwortlich. Er war auch für die Waqfs von Mekka und Medina verantwortlich. Das Oberhaupt der schwarzen Eunuchen war etwas Besonderes, stand dem Sultan nahe, genoss sein Vertrauen und hatte sehr große Macht. Im Laufe der Zeit wurde der Einfluss dieser Person so bedeutend, dass seine Meinung entscheidend für die Entscheidung über die wichtigsten Angelegenheiten des Reiches war. Mehr als ein Großwesir verdankte seine Ernennung oder Absetzung dem Oberhaupt der schwarzen Eunuchen. Es kam jedoch vor, dass auch die Anführer der schwarzen Eunuchen ein böses Ende nahmen. Die erste Person im Harem war die Sultaninenmutter („valide sultan“). Sie spielte auch eine bedeutende Rolle in politischen Angelegenheiten. Im Allgemeinen war der Harem schon immer das Zentrum der Palastintrigen. Innerhalb der Mauern des Harems entstanden viele Verschwörungen, die sich nicht nur gegen hohe Würdenträger, sondern auch gegen den Sultan selbst richteten.

Der Luxus des Sultanshofes sollte die Größe und Bedeutung des Herrschers nicht nur in den Augen seiner Untertanen, sondern auch der Vertreter anderer Staaten, mit denen das Osmanische Reich diplomatische Beziehungen unterhielt, hervorheben.

Obwohl die türkischen Sultane über unbegrenzte Macht verfügten, kam es vor, dass sie selbst Opfer von Palastintrigen und Verschwörungen wurden. Daher versuchten die Sultane auf jede erdenkliche Weise, sich zu schützen; persönliche Wachen mussten sie ständig vor unerwarteten Angriffen schützen. Schon unter Bayezid II. wurde eine Regel erlassen, die es bewaffneten Personen verbot, sich der Person des Sultans zu nähern. Darüber hinaus durfte sich unter den Nachfolgern von Mehmed II. jede Person dem Sultan nur nähern, wenn sie von zwei Wachen begleitet wurde, die ihn an den Armen packten. Es wurden ständig Maßnahmen ergriffen, um die Möglichkeit einer Vergiftung des Sultans auszuschließen.

Seitdem der Brudermord in der Osman-Dynastie unter Mehmed II. im 15. und 16. Jahrhundert legalisiert wurde. Dutzende Prinzen beendeten auf Geheiß der Sultane ihre Tage, einige noch im Kindesalter. Doch selbst ein solch grausames Gesetz konnte die türkischen Monarchen nicht vor Palastverschwörungen schützen. Bereits während der Herrschaft von Sultan Suleiman I. wurden zwei seiner Söhne, Bayazid und Mustafa, ihres Lebens beraubt. Dies war das Ergebnis der Intrige von Suleimans geliebter Frau, Sultana Roksolana, die auf so grausame Weise ihrem Sohn Selim den Weg zum Thron ebnete.

Im Auftrag des Sultans wurde das Land vom Großwesir regiert, in dessen Residenz die wichtigsten administrativen, finanziellen und militärischen Angelegenheiten beraten und entschieden wurden. Der Sultan übertrug die Ausübung seiner spirituellen Macht Scheich-ul-Islam, dem höchsten muslimischen Geistlichen des Reiches. Und obwohl diesen beiden höchsten Würdenträgern der Sultan selbst die gesamte weltliche und geistliche Macht anvertraute, konzentrierte sich die tatsächliche Macht im Staat oft in den Händen seiner Mitarbeiter. Es kam mehr als einmal vor, dass Staatsangelegenheiten in den Gemächern der Sultana-Mutter, im Kreis ihr nahe stehender Personen aus der Hofverwaltung, erledigt wurden.

In den komplexen Wechselfällen des Palastlebens spielten die Janitscharen stets die wichtigste Rolle. Das Janitscharenkorps, das mehrere Jahrhunderte lang die Basis des stehenden türkischen Heeres bildete, war eine der stärksten Säulen des Sultansthrons. Mit Großzügigkeit versuchten die Sultane, die Herzen der Janitscharen zu gewinnen. Insbesondere gab es den Brauch, dass die Sultane ihnen bei der Thronbesteigung Geschenke machen mussten. Dieser Brauch wurde schließlich zu einer Art Hommage der Sultane an das Janitscharenkorps. Mit der Zeit entwickelten sich die Janitscharen zu einer Art Prätorianergarde. Sie spielten bei fast allen Palastputschen die erste Geige; die Sultane entfernten ständig hohe Würdenträger, die den Janitscharen-Freimännern nicht gefielen. In der Regel befand sich etwa ein Drittel des Janitscharenkorps in Istanbul, also zwischen 10.000 und 15.000 Menschen. Von Zeit zu Zeit wurde die Hauptstadt von Unruhen erschüttert, die meist in einer der Janitscharenkasernen ausbrachen.

1617-1623 Janitscharenaufstände führten viermal zu einem Wechsel der Sultane. Einer von ihnen, Sultan Osman II., wurde im Alter von vierzehn Jahren inthronisiert und vier Jahre später von den Janitscharen getötet. Dies geschah im Jahr 1622. Und zehn Jahre später, im Jahr 1632, brach in Istanbul erneut ein Janitscharenaufstand aus. Als sie von einem erfolglosen Feldzug in die Hauptstadt zurückkehrten, belagerten sie den Palast des Sultans, und dann stürmte eine Abordnung von Janitscharen und Sipahis in die Gemächer des Sultans und forderte die Ernennung eines neuen Großwesirs, der ihnen gefiel, und die Auslieferung von Würdenträgern, gegen die die Rebellen Ansprüche hatten . Der Aufstand wurde wie immer unterdrückt und gab den Janitscharen nach, aber ihre Leidenschaften waren bereits so entbrannt, dass mit Beginn der muslimischen Feiertage Ramadan nachts Scharen von Janitscharen mit Fackeln in der Hand durch die Stadt stürmten und drohten, unterzugehen Feuer bis zur Erpressung von Geld und Eigentum von Würdenträgern und wohlhabenden Bürgern.

Meistens erwiesen sich gewöhnliche Janitscharen als bloße Instrumente in den Händen einander gegenüberstehender Palastfraktionen. Der Chef des Korps – der Janitscharenaga – war eine der einflussreichsten Persönlichkeiten in der Verwaltung des Sultans; die höchsten Würdenträger des Reiches schätzten seinen Standort. Die Sultane behandelten die Janitscharen mit besonderer Aufmerksamkeit und organisierten regelmäßig alle Arten von Unterhaltung und Shows für sie. In den für den Staat schwierigsten Momenten riskierte keiner der Würdenträger, die Zahlung der Gehälter an die Janitscharen zu verzögern, da dies ihr Leben kosten könnte. Die Vorrechte der Janitscharen wurden so sorgfältig gehütet, dass es manchmal zu traurigen Kuriositäten kam. Es kam einmal vor, dass der oberste Zeremonienmeister am Tag eines muslimischen Feiertags den Kommandeuren der Kavallerie und Artillerie der ehemaligen Janitscharen-Aga fälschlicherweise erlaubte, das Gewand des Sultans zu küssen. Der zerstreute Zeremonienmeister wurde sofort hingerichtet.

Auch für die Sultane waren Janitscharenaufstände gefährlich. Im Sommer 1703 endete der Janitscharenaufstand mit dem Sturz von Sultan Mustafa II. vom Thron.

Der Aufstand begann ganz normal. Ihre Anstifter waren mehrere Kompanien von Janitscharen, die den geplanten Feldzug in Georgien nicht antreten wollten und sich auf Verzögerungen bei der Auszahlung der Gehälter berufen. Die Rebellen, unterstützt von einem bedeutenden Teil der Janitscharen, die sich in der Stadt aufhielten, sowie Softs (Studenten theologischer Schulen - Madrassas), Handwerker und Kaufleute, erwiesen sich praktisch als Herren der Hauptstadt. Der Sultan und sein Hofstaat befanden sich zu dieser Zeit in Edirne. Unter den Würdenträgern und Gelehrten der Hauptstadt kam es zu einer Spaltung; einige schlossen sich den Rebellen an. Scharen von Randalierern zerstörten die Häuser von Würdenträgern, die sie nicht mochten, darunter das Haus des Istanbuler Bürgermeisters Kaymakam. Einer der von den Janitscharen verhassten Militärführer, Hashim-zade Murtaza Agha, wurde getötet. Die Rebellenführer ernannten neue Würdenträger in höhere Positionen und schickten dann eine Deputation zum Sultan nach Edirne, um die Auslieferung einer Reihe von Höflingen zu fordern, die sie für schuldig hielten, die Staatsgeschäfte gestört zu haben.

Der Sultan versuchte, die Rebellen zu entlohnen, indem er eine große Summe nach Istanbul schickte, um Gehälter zu zahlen und den Janitscharen Geldgeschenke zu machen. Dies brachte jedoch nicht den gewünschten Erfolg. Mustafa musste den bei den Rebellen unbeliebten Scheich-ul-Islam Feyzullah Effendi absetzen und ins Exil schicken. Gleichzeitig versammelte er in Edirne Truppen, die ihm treu ergeben waren. Dann zogen die Janitscharen am 10. August 1703 von Istanbul nach Edirne; Bereits unterwegs proklamierten sie den Bruder Mustafas II., Ahmed, zum neuen Sultan. Die Angelegenheit endete ohne Blutvergießen. Die Verhandlungen zwischen den Rebellenkommandeuren und den Militärführern an der Spitze der Truppen des Sultans endeten mit einer Fatwa des neuen Scheich-ul-Islam über die Absetzung Mustafas II. und die Thronbesteigung Ahmeds III. Die direkten Teilnehmer des Aufstands erhielten die höchste Begnadigung, doch als die Unruhen in der Hauptstadt nachließen und die Regierung die Lage wieder unter Kontrolle brachte, wurden einige der Rebellenführer dennoch hingerichtet.

Wir haben bereits gesagt, dass die zentralisierte Verwaltung eines riesigen Reiches einen bedeutenden Regierungsapparat erfordert. Die Leiter der wichtigsten Regierungsabteilungen, darunter der Großwesir als erstes, bildeten zusammen mit einer Reihe der höchsten Würdenträger des Reiches einen beratenden Rat unter dem Sultan, den sogenannten Diwan. In diesem Rat wurden staatliche Fragen von besonderer Bedeutung erörtert.

Das Büro des Großwesirs hieß „Bab-i Ali“, was wörtlich „Hohes Tor“ bedeutete. Auf Französisch, der damaligen Diplomatiesprache, klang es wie „La Sublime Porte“, also „Das glänzende [oder hohe] Tor“. In der Sprache der russischen Diplomatie wurde aus dem französischen „Porte“ „Porto“. So wurde „Die Erhabene Pforte“ oder „Hohe Pforte“ für lange Zeit zum Namen der osmanischen Regierung in Russland. „Der Osmanische Hafen“ wurde manchmal nicht nur als höchste weltliche Machtinstanz des Osmanischen Reiches, sondern auch als der türkische Staat selbst bezeichnet.

Der Posten des Großwesirs bestand seit der Gründung der osmanischen Dynastie (gegründet 1327). Der Großwesir hatte immer Zugang zum Sultan; er erledigte die Staatsgeschäfte im Auftrag des Herrschers. Das Symbol seiner Macht war das Staatssiegel. Als der Sultan dem Großwesir befahl, das Siegel auf einen anderen Würdenträger zu übertragen, bedeutete dies bestenfalls einen sofortigen Rücktritt. Oft bedeutete dieser Befehl die Verbannung und manchmal sogar die Todesstrafe. Das Amt des Großwesirs verwaltete alle Staatsangelegenheiten, auch die militärischen. Die Leiter anderer Regierungsabteilungen sowie die Beylerbeys (Gouverneure) von Anatolien und Rumelien und die Würdenträger, die die Sandschaks (Provinzen) regierten, waren seinem Oberhaupt unterstellt. Dennoch hing die Macht des großen Wesirs von vielen Gründen ab, darunter auch von zufälligen Gründen wie der Laune oder Laune des Sultans oder den Intrigen der Palastkamarilla.

Eine hohe Stellung in der Reichshauptstadt bedeutete ungewöhnlich hohe Einkünfte. Die höchsten Würdenträger erhielten vom Sultan Landzuschüsse, die kolossale Geldsummen einbrachten. Dadurch häuften viele hohe Würdenträger enormen Reichtum an. Als beispielsweise die Schätze des Ende des 16. Jahrhunderts verstorbenen Großwesirs Sinan Pascha in die Schatzkammer gelangten, verblüffte ihre Größe die Zeitgenossen so sehr, dass die Geschichte darüber in einer der berühmten türkischen mittelalterlichen Chroniken landete.

Eine wichtige Regierungsabteilung war die Kadiasker-Abteilung. Es überwachte die Justiz und Gerichtsbehörden sowie die Schulangelegenheiten. Da das Gerichtsverfahren und das Bildungssystem auf den Normen der Scharia – dem islamischen Recht – beruhten, unterstand die Abteilung des Qadiasker nicht nur dem Großwesir, sondern auch dem Scheich-ul-Islam. Bis 1480 gab es eine einzige Abteilung der Cadiasker der Rumelier und der Cadiasker der Anatolier.

Die Finanzen des Reiches wurden vom Amt des Defterdar (wörtlich „Registerführer“) verwaltet. Die Nishanji-Abteilung war eine Art Protokollabteilung des Reiches, denn ihre Beamten verfassten zahlreiche Dekrete der Sultane und versahen sie mit einer kunstvoll ausgeführten Tughra – dem Monogramm des regierenden Sultans, ohne das das Dekret keine Gesetzeskraft erhielt . Bis zur Mitte des 17. Jahrhunderts. Nishanjis Abteilung pflegte auch die Beziehungen zwischen dem Osmanischen Reich und anderen Ländern.

Zahlreiche Beamte aller Ränge galten als „Sklaven des Sultans“. Viele Würdenträger begannen ihre Karriere tatsächlich als echte Sklaven im Palast- oder Militärdienst. Aber selbst nachdem er eine hohe Position im Reich erhalten hatte, wusste jeder von ihnen, dass seine Position und sein Leben nur vom Willen des Sultans abhingen. Bemerkenswert Lebensweg einer der großen Wesire des 16. Jahrhunderts. - Lutfi Pascha, der als Autor eines Aufsatzes über die Funktionen der großen Wesire („Asaf-Name“) bekannt ist. Er kam als Junge unter den Kindern von Christen, die zwangsweise für den Dienst im Janitscharenkorps rekrutiert wurden, in den Palast des Sultans, diente in der persönlichen Garde des Sultans, wechselte mehrere Posten in der Janitscharenarmee, wurde Beylerbey von Anatolien und dann von Rumelien . Lutfi Pascha war mit der Schwester von Sultan Suleiman verheiratet. Es hat meiner Karriere geholfen. Doch den Posten des Großwesirs verlor er, sobald er es wagte, mit seiner hochgeborenen Frau zu brechen. Sein Schicksal war jedoch alles andere als schlimmer.

Hinrichtungen waren im mittelalterlichen Istanbul üblich. Die Rangordnung spiegelte sich sogar in der Behandlung der Köpfe der Hingerichteten wider, die normalerweise in der Nähe der Mauern des Sultanspalastes ausgestellt waren. Der abgetrennte Kopf des Wesirs erhielt eine Silberplatte und einen Platz auf einer Marmorsäule am Palasttor. Ein geringerer Würdenträger konnte sich nur auf eine einfache Holzplatte als Kopf verlassen, die ihm von den Schultern geflogen war, und die Köpfe gewöhnlicher Beamter, die mit einer Geldstrafe belegt oder unschuldig hingerichtet worden waren, wurden ohne Stütze auf den Boden in der Nähe der Palastmauern gelegt.

Sheikh-ul-Islam nahm im Osmanischen Reich und im Leben seiner Hauptstadt einen besonderen Platz ein. Der höchste Klerus, die Ulema, bestand aus Qadis – Richtern an muslimischen Gerichten, Muftis – islamischen Theologen und Muderris – Medressenlehrern. Die Stärke des muslimischen Klerus wurde nicht nur durch seine ausschließliche Rolle im spirituellen Leben und in der Verwaltung des Reiches bestimmt. Es besaß riesige Landstriche sowie eine Vielzahl von Grundstücken in Städten.

Nur Sheikh-ul-Islam hatte das Recht, jede Entscheidung zu interpretieren weltliche Autoritäten Reich aus der Sicht der Bestimmungen des Korans und der Scharia. Seine Fatwa – ein Dokument zur Genehmigung von Akten höchster Macht – war auch für den Erlass des Sultans notwendig. Fatwas genehmigten sogar die Absetzung von Sultanen und ihre Thronbesteigung. Sheikh-ul-Islam nahm in der offiziellen osmanischen Hierarchie eine dem Großwesir gleichgestellte Position ein. Dieser stattete ihm jedes Jahr einen traditionellen offiziellen Besuch ab und betonte dabei den Respekt der weltlichen Autoritäten gegenüber dem Oberhaupt des muslimischen Klerus. Sheikh-ul-Islam erhielt ein riesiges Gehalt aus der Staatskasse.

Die osmanische Bürokratie zeichnete sich nicht durch Reinheit der Moral aus. Bereits im Dekret von Sultan Mehmed III. (1595-1603), das anlässlich seiner Thronbesteigung erlassen wurde, hieß es, dass in der Vergangenheit im Osmanischen Reich niemand unter Ungerechtigkeit und Erpressung gelitten habe, sondern dass nunmehr die Gesetze gelten Die Gewährleistung von Gerechtigkeit wird vernachlässigt, und in Verwaltungsangelegenheiten kommt es zu allerlei Ungerechtigkeiten. Im Laufe der Zeit waren Korruption und Machtmissbrauch, der Verkauf lukrativer Orte und grassierende Bestechung weit verbreitet.

Als die Macht des Osmanischen Reiches wuchs, begannen viele europäische Herrscher zunehmendes Interesse an freundschaftlichen Beziehungen mit ihm zu zeigen. In Istanbul befanden sich häufig ausländische Botschaften und Missionen. Besonders aktiv waren die Venezianer, deren Botschafter bereits 1454, Ende des 15. Jahrhunderts, den Hof Mehmeds II. besuchte. Es begannen diplomatische Beziehungen zwischen der Pforte und Frankreich sowie dem Moskauer Staat. Und schon im 16. Jahrhundert. Diplomaten europäischer Mächte kämpften in Istanbul um Einfluss auf den Sultan und Porto.

Mitte des 16. Jahrhunderts. entstand und überlebte bis zum Ende des 18. Jahrhunderts. der Brauch, ausländischen Botschaften während ihres Aufenthalts im Besitz der Sultane Zuwendungen aus der Staatskasse zu gewähren. So schenkte die Hohe Pforte dem persischen Botschafter im Jahr 1589 einhundert Schafe und einhundert süße Brote pro Tag sowie eine beträchtliche Geldsumme. Botschafter muslimischer Staaten erhielten höhere Gehälter als Vertreter christlicher Mächte.

Nach dem Fall Konstantinopels befanden sich fast 200 Jahre lang ausländische Botschaften in Istanbul selbst, wo ihnen ein spezielles Gebäude namens „Elchi Khan“ („Botschaftshof“) zugewiesen wurde. Aus der Mitte des 17. Jahrhunderts. Botschafter erhielten Residenzen in Galata und Pera, und Vertreter der Vasallenstaaten des Sultans befanden sich in Elchihan.

Der Empfang ausländischer Botschafter erfolgte nach einer sorgfältig gestalteten Zeremonie, die die Macht des Osmanischen Reiches und die Macht des Monarchen selbst bezeugen sollte. Sie versuchten, die hochrangigen Gäste nicht nur mit der Dekoration der Residenz des Sultans zu beeindrucken, sondern auch mit dem bedrohlichen Auftritt der Janitscharen, die sich bei solchen Anlässen zu Tausenden als Ehrengarde vor dem Palast aufstellten. Der Höhepunkt des Empfangs war in der Regel der Einlass der Botschafter und ihres Gefolges in den Thronsaal, wo sie sich der Person des Sultans nur in Begleitung seiner Leibgarde nähern konnten. Gleichzeitig wurde der Überlieferung nach jeder der Gäste Arm in Arm von zwei Wachen des Sultans, die für die Sicherheit ihres Herrn verantwortlich waren, zum Thron geführt. Reiche Geschenke an den Sultan und den Großwesir waren ein unverzichtbares Attribut jeder ausländischen Botschaft. Verstöße gegen diese Tradition waren selten und kamen den Tätern in der Regel teuer zu stehen. Im Jahr 1572 wurde dem französischen Botschafter keine Audienz bei Selim II. gewährt, da er keine Geschenke seines Königs mitbrachte. Noch schlechter wurde 1585 der österreichische Gesandte behandelt, der ebenfalls ohne Geschenke an den Hof des Sultans kam. Er wurde einfach eingesperrt. Der Brauch, dem Sultan durch ausländische Botschafter Geschenke zu überreichen, hielt bis an Mitte des 18. Jahrhunderts V.

Auch die Beziehungen zwischen ausländischen Vertretern und dem Großwesir und anderen hohen Würdenträgern des Reiches waren meist mit vielen Formalitäten und Konventionen verbunden, und die Notwendigkeit, ihnen teure Geschenke zu machen, blieb bis in die zweite Hälfte des 18. Jahrhunderts bestehen. die Norm der Geschäftsbeziehungen mit der Pforte und ihren Dienststellen.

Als der Krieg erklärt wurde, wurden die Botschafter ins Gefängnis gesteckt, insbesondere in den Kasematten von Yedikule, der Sieben-Türme-Burg. Aber selbst in Friedenszeiten waren Fälle von Beleidigung von Botschaftern und sogar körperlicher Gewalt gegen sie oder willkürlicher Inhaftierung kein extremes Phänomen. Der Sultan und Porta behandelten Vertreter Russlands vielleicht mit mehr Respekt als andere ausländische Botschafter. Mit Ausnahme der Inhaftierung im Sieben-Turm-Schloss während des Ausbruchs der Kriege mit Russland waren russische Vertreter keiner öffentlichen Demütigung oder Gewalt ausgesetzt. Der erste Moskauer Botschafter in Istanbul, Stolnik Pleshcheev (1496), wurde von Sultan Bayazid II. Empfangen, und die Antwortbriefe des Sultans enthielten Zusicherungen der Freundschaft für den Moskauer Staat und vieles mehr gute Worteüber Pleshcheev selbst. Die Haltung des Sultans und der Pforte gegenüber den russischen Botschaftern in der Folgezeit war offensichtlich von ihrer Zurückhaltung bestimmt, die Beziehungen zu ihrem mächtigen Nachbarn zu verschlechtern.

Istanbul war jedoch nicht nur das politische Zentrum des Osmanischen Reiches. „In Bezug auf seine Bedeutung und als Residenz des Kalifen wurde Istanbul zur ersten Stadt der Muslime, ebenso sagenhaft wie die antike Hauptstadt der arabischen Kalifen“, bemerkt N. Todorov. - Es enthielt enormen Reichtum, der aus der Beute siegreicher Kriege, Entschädigungen, einem ständigen Zufluss von Steuern und anderen Einnahmen sowie Einnahmen aus dem sich entwickelnden Handel bestand. Knoten geographische Lage- an der Kreuzung mehrerer wichtiger Handelsrouten auf dem Land- und Seeweg - und die Versorgungsprivilegien, die Istanbul mehrere Jahrhunderte lang genoss, machten es zur größten Stadt Europas.

Die Hauptstadt der türkischen Sultane hatte den Ruhm einer schönen und wohlhabenden Stadt. Beispiele muslimischer Architektur fügen sich gut in die herrliche Naturlandschaft der Stadt ein. Das neue architektonische Erscheinungsbild der Stadt entstand nicht sofort. Ab der zweiten Hälfte des 15. Jahrhunderts fanden in Istanbul lange Zeit umfangreiche Bauarbeiten statt. Die Sultane kümmerten sich um die Wiederherstellung und weitere Stärkung der Stadtmauern. Dann entstanden neue Gebäude – die Residenz des Sultans, Moscheen, Paläste.

Die riesige Stadt zerfiel natürlich in drei Teile: Istanbul selbst, am Kap zwischen dem Marmarameer und dem Goldenen Horn gelegen, Galata und Pera am Nordufer des Goldenen Horns und Üsküdar am asiatischen Ufer des Bosporus. der dritte große Bezirk der türkischen Hauptstadt, der an der Stelle des antiken Chrysopolis entstand. Der Hauptteil des Stadtensembles war Istanbul, dessen Grenzen durch die Linien der Land- und Seemauern der ehemaligen byzantinischen Hauptstadt bestimmt wurden. Hier, in der Altstadt, entwickelte sich das politische, religiöse und administrative Zentrum des Osmanischen Reiches. Hier befanden sich die Residenz des Sultans, alle Regierungsinstitutionen und -abteilungen sowie die wichtigsten religiösen Gebäude. In diesem Teil der Stadt befanden sich nach einer aus byzantinischer Zeit erhaltenen Tradition die größten Handelsfirmen und Handwerksbetriebe.

Augenzeugen, die einhellig das allgemeine Panorama und die Lage der Stadt bewunderten, waren sich ebenso einig über die Enttäuschung, die bei näherer Bekanntschaft mit ihr aufkam. „Die Stadt im Inneren entspricht nicht ihrem schönen äußeren Erscheinungsbild“, schrieb ein italienischer Reisender des frühen 17. Jahrhunderts. Pietro della Balle. - Im Gegenteil, es ist ziemlich hässlich, da sich niemand darum kümmert, die Straßen sauber zu halten ... durch die Nachlässigkeit der Bewohner sind die Straßen schmutzig und unbequem geworden ... Es gibt hier nur sehr wenige Straßen, die leicht gereinigt werden können vorbeigekommen... Straßenwächter - sie werden nur von Frauen und Menschen benutzt, die nicht laufen können. Alle anderen Straßen können nur zu Pferd oder zu Fuß befahren werden, ohne große Befriedigung zu erfahren.“ Eng und krumm, größtenteils unbefestigt, mit ständigem Auf und Ab, schmutzig und düster – so sehen in den Beschreibungen von Augenzeugen fast alle Straßen des mittelalterlichen Istanbul aus. Nur eine der Straßen in der Altstadt – Divan Iolu – war breit, relativ gepflegt und sogar schön. Aber dies war die zentrale Straße, auf der das Gefolge des Sultans normalerweise durch die gesamte Stadt vom Adrianopel-Tor bis zum Topkapi-Palast fuhr.

Reisende waren vom Aussehen vieler alter Gebäude Istanbuls enttäuscht. Aber nach und nach, als das Osmanische Reich expandierte, nahmen die Türken mehr wahr Hochkultur die von ihnen eroberten Völker, was sich natürlich in der Stadtplanung widerspiegelte. Dennoch im XVI-XVIII Jahrhundert. Die Wohngebäude der türkischen Hauptstadt wirkten mehr als bescheiden und erregten keineswegs Bewunderung. Europäische Reisende stellten fest, dass die Privathäuser der Istanbuler, mit Ausnahme der Paläste von Würdenträgern und wohlhabenden Kaufleuten, unattraktive Gebäude seien.

Im mittelalterlichen Istanbul gab es 30.000 bis 40.000 Gebäude – Wohngebäude, Handels- und Handwerksbetriebe. Die überwiegende Mehrheit waren einstöckige Holzhäuser. Zur gleichen Zeit, in der zweiten Hälfte des XV.-XVII. Jahrhunderts. In der osmanischen Hauptstadt wurden viele Gebäude errichtet, die zu Beispielen osmanischer Architektur wurden. Dies waren Kathedralen und kleine Moscheen, zahlreiche muslimische Religionsschulen – Madrassas, Derwisch-Wohnsitze – Tekkes, Karawansereien, Marktgebäude und verschiedene muslimische Wohltätigkeitseinrichtungen, Paläste des Sultans und seiner Adligen. In den ersten Jahren nach der Eroberung Konstantinopels wurde der Palast Eski Saray (Alter Palast) errichtet, in dem sich 15 Jahre lang die Residenz von Sultan Mehmed II. befand.

Im Jahr 1466 wurde auf dem Platz, auf dem sich einst die antike Akropolis von Byzanz befand, mit dem Bau einer neuen Sultansresidenz, Topkapi, begonnen. Bis ins 19. Jahrhundert blieb es Sitz der osmanischen Sultane. Der Bau von Palastgebäuden auf dem Gebiet von Topkapi wurde im 16.-18. Jahrhundert fortgesetzt. Der Hauptreiz des Topkapi-Palastkomplexes war seine Lage: Er befand sich auf einem hohen Hügel, der buchstäblich über dem Wasser des Marmarameeres hing, und war mit wunderschönen Gärten geschmückt.

Moscheen und Mausoleen, Palastgebäude und -ensembles, Madrassas und Tekkes waren nicht nur Beispiele osmanischer Architektur. Viele von ihnen wurden zu Denkmälern des türkischen Mittelalters angewandte Künste. Meister der künstlerischen Bearbeitung von Stein und Marmor, Holz und Metall, Knochen und Leder beteiligten sich an der Außendekoration von Gebäuden, insbesondere aber deren Innenräumen. Feinste Schnitzereien schmückten die Holztüren reicher Moscheen und Palastgebäude. Erstaunlich gearbeitete Kachelpaneele und farbige Buntglasfenster, kunstvoll gefertigte Bronzekandelaber, berühmte Teppiche aus der kleinasiatischen Stadt Uschak – all dies war ein Beweis für das Talent und die harte Arbeit zahlreicher namenloser Handwerker, die echte Beispiele mittelalterlicher angewandter Kunst schufen. An vielen Orten in Istanbul wurden Brunnen gebaut, deren Bau von Muslimen, die das Wasser sehr verehrten, als göttliche Tat angesehen wurde.

Neben muslimischen Kultstätten gaben die berühmten türkischen Bäder Istanbul sein einzigartiges Aussehen. „Nach Moscheen“, bemerkte einer der Reisenden, „sind die ersten Objekte, die einem Besucher in einer türkischen Stadt ins Auge fallen, Gebäude mit Bleikuppeln, in die Löcher mit konvexem Glas in einem Schachbrettmuster eingearbeitet sind.“ Dies sind „Gammas“ oder öffentliche Bäder. Sie gehören zu den besten Bauwerken der Türkei, und es gibt keine Stadt, die so elend und trostlos ist, dass es nicht öffentliche Bäder gibt, die von vier Uhr morgens bis acht Uhr abends geöffnet sind. In Konstantinopel gibt es bis zu dreihundert von ihnen.“

Wie in allen türkischen Städten waren auch die Bäder in Istanbul für die Bewohner ein Ort der Entspannung und Begegnung, so etwas wie ein Club, in dem man sich nach dem Baden viele Stunden lang bei einer traditionellen Tasse Kaffee unterhalten konnte.

Ebenso wie Bäder waren Märkte ein wesentlicher Bestandteil des Erscheinungsbildes der türkischen Hauptstadt. Es gab viele Märkte in Istanbul, die meisten davon waren überdacht. Es gab Märkte, auf denen Mehl, Fleisch und Fisch, Gemüse und Obst, Pelze und Stoffe verkauft wurden. Es gab auch ein Special

Das Osmanische Reich, offiziell „Großer Osmanischer Staat“ genannt, dauerte 623 Jahre.

Es war ein multinationaler Staat, dessen Herrscher ihre Traditionen respektierten, andere jedoch nicht verleugneten. Aus diesem vorteilhaften Grund verbündeten sich viele Nachbarländer mit ihnen.

In russischsprachigen Quellen wurde der Staat Türkisch oder Tursky genannt, in Europa hieß er Porta.

Geschichte des Osmanischen Reiches

Der Große Osmanische Staat entstand 1299 und bestand bis 1922. Der erste Sultan des Staates war Osman, nach dem das Reich benannt wurde.

Die osmanische Armee wurde regelmäßig durch Kurden, Araber, Turkmenen und andere Nationen ergänzt. Jeder konnte nur durch Aussprechen einer islamischen Formel Mitglied der osmanischen Armee werden.

Die durch die Beschlagnahme gewonnenen Flächen wurden der Landwirtschaft zugeteilt. Auf solchen Grundstücken befanden sich ein kleines Haus und ein Garten. Der Besitzer dieses Grundstücks, das „Timar“ genannt wurde, war verpflichtet, beim ersten Anruf beim Sultan zu erscheinen und seine Forderungen zu erfüllen. Er musste ihm auf seinem eigenen Pferd und voll bewaffnet erscheinen.

Die Reiter zahlten keine Steuern, da sie mit „ihrem Blut“ bezahlten.

Aufgrund der aktiven Grenzerweiterung benötigten sie nicht nur Kavallerietruppen, sondern auch Infanterie, weshalb sie eine solche schufen. Auch Osmans Sohn Orhan baute das Gebiet weiter aus. Dank ihm gelangten die Osmanen nach Europa.

Dort nahmen sie kleine Jungen im Alter von etwa sieben Jahren mit, um bei christlichen Völkern zu studieren, die sie unterrichteten, und konvertierten zum Islam. Solche Bürger, die von Kindheit an unter solchen Bedingungen aufwuchsen, waren ausgezeichnete Krieger und ihr Geist war unbesiegbar.

Nach und nach bildeten sie eine eigene Flotte, zu der Krieger verschiedener Nationalitäten gehörten, sie nahmen sogar Piraten auf, die bereitwillig zum Islam konvertierten und aktive Schlachten führten.

Wie hieß die Hauptstadt des Osmanischen Reiches?

Nachdem Kaiser Mehmed II. Konstantinopel erobert hatte, machte er es zu seiner Hauptstadt und nannte es Istanbul.

Allerdings verliefen nicht alle Schlachten reibungslos. Am Ende des 17. Jahrhunderts kam es zu einer Reihe von Misserfolgen. Zum Beispiel, Russisches Reich nahm den Osmanen die Krim sowie die Schwarzmeerküste ab, woraufhin der Staat immer mehr Niederlagen zu erleiden begann.

Im 19. Jahrhundert begann das Land schnell zu schwächeln, die Staatskasse begann sich zu leeren, die Landwirtschaft wurde schlecht betrieben und war inaktiv. Nach seiner Niederlage im Ersten Weltkrieg wurde ein Waffenstillstand unterzeichnet, Sultan Mehmed V. wurde abgeschafft und ging nach Malta und anschließend nach Italien, wo er bis 1926 lebte. Das Reich zerfiel.

Das Territorium des Reiches und seine Hauptstadt

Das Gebiet expandierte sehr aktiv, insbesondere während der Herrschaft von Osman und Orhan, seinem Sohn. Osman begann, seine Grenzen zu erweitern, nachdem er nach Byzanz gekommen war.

Territorium des Osmanischen Reiches (zum Vergrößern anklicken)

Ursprünglich befand es sich auf dem Territorium der modernen Türkei. Dann erreichten die Osmanen Europa, wo sie ihre Grenzen erweiterten und Konstantinopel eroberten, das später Istanbul hieß und zur Hauptstadt ihres Staates wurde.

Serbien sowie viele andere Länder wurden ebenfalls den Gebieten angegliedert. Die Osmanen annektierten Griechenland, einige Inseln sowie Albanien und Herzegowina. Dieser Staat war viele Jahre lang einer der mächtigsten.

Aufstieg des Osmanischen Reiches

Als Blütezeit gilt die Regierungszeit von Sultan Suleiman I. In dieser Zeit wurden zahlreiche Feldzüge gegen westliche Länder durchgeführt, wodurch die Grenzen des Reiches erheblich erweitert wurden.

Aufgrund aktiv positiver Zeitraum Während seiner Herrschaft erhielt der Sultan den Spitznamen Suleiman der Prächtige. Er erweiterte aktiv die Grenzen nicht nur in muslimischen Ländern, sondern auch durch die Annexion europäischer Länder. Er hatte seine eigenen Wesire, die verpflichtet waren, den Sultan über das Geschehen zu informieren.

Suleiman I. regierte lange Zeit. Seine Idee während seiner gesamten Regierungszeit war die Idee, die Länder zu vereinen, genau wie sein Vater Selim. Er plante auch, die Völker des Ostens und des Westens zu vereinen. Deshalb hielt er seine Position recht direkt und wich nicht von seinem Ziel ab.

Zwar kam es auch im 18. Jahrhundert zu einer aktiven Grenzausweitung, in der die meisten Schlachten gewonnen wurden, doch gilt die Zeit dennoch als die positivste Ära der Herrschaft von Suleiman I. - 1520-1566.

Herrscher des Osmanischen Reiches in chronologischer Reihenfolge

Herrscher des Osmanischen Reiches (zum Vergrößern anklicken)

Die osmanische Dynastie regierte lange Zeit. Unter den Herrschern waren Osman, der das Reich gründete, sein Sohn Orhan und Süleyman der Prächtige die prominentesten, obwohl jeder Sultan seine Spuren in der Geschichte des Osmanischen Staates hinterließ.

Zunächst wanderten die osmanischen Türken auf der Flucht vor den Mongolen teilweise in Richtung Westen aus, wo sie im Dienst von Jalal ud-Din standen.

Als nächstes wurde ein Teil der verbliebenen Türken in den Besitz des Padishah Sultan Kay-Kubad I. geschickt. Sultan Bayazid I. wurde während der Schlacht von Ankara gefangen genommen und starb dann. Timur teilte das Reich in Teile. Danach begann Murad II. mit der Restaurierung.

Während der Herrschaft von Mehmed Fatih wurde das Fatih-Gesetz verabschiedet, das die Ermordung aller Personen vorsah, die sich in die Herrschaft einmischten, sogar der Geschwister. Das Gesetz hatte keine lange Gültigkeit und wurde nicht von allen unterstützt.

Sultan Abduh Habib II. wurde 1909 gestürzt, woraufhin das Osmanische Reich aufhörte, ein monarchischer Staat zu sein. Als Abdullah Habib II. Mehmed V. zu regieren begann, begann das Reich unter seiner Herrschaft aktiv auseinanderzufallen.

Mehmed VI., der kurzzeitig bis 1922, also bis zum Ende des Reiches, regierte, verließ den Staat, der im 20. Jahrhundert endgültig zusammenbrach, die Voraussetzungen dafür waren jedoch bereits im 19. Jahrhundert gegeben.

Letzter Sultan des Osmanischen Reiches

Der letzte Sultan war Mehmed VI., der 36. auf dem Thron war. Vor seiner Herrschaft befand sich der Staat in einer schweren Krise, weshalb es äußerst schwierig war, das Imperium wiederherzustellen.

Osmanischer Sultan Mehmed VI. Vahideddin (1861–1926)

Mit 57 Jahren wurde er Herrscher. Nach Beginn seiner Herrschaft löste Mehmed VI. das Parlament auf, doch der Erste Weltkrieg beeinträchtigte die Aktivitäten des Reiches erheblich und der Sultan musste das Land verlassen.

Sultaninen des Osmanischen Reiches – ihre Rolle in der Regierung

Frauen hatten im Osmanischen Reich kein Recht, den Staat zu regieren. Diese Regel existierte in allen islamischen Staaten. Es gibt jedoch eine Zeit in der Geschichte des Staates, in der Frauen aktiv an der Regierung teilnahmen.

Es wird angenommen, dass das weibliche Sultanat als Ergebnis des Endes der Feldzüge entstand. Auch die Bildung eines weiblichen Sultanats ist weitgehend mit der Abschaffung des Gesetzes „Über die Thronfolge“ verbunden.

Der erste Vertreter war Hürrem Sultan. Sie war die Frau von Suleiman I. Ihr Titel war Haseki Sultan, was „Lieblingsfrau“ bedeutet. Sie war sehr gebildet, wusste, wie man Geschäftsverhandlungen führt und auf verschiedene Nachrichten reagiert.

Sie war Beraterin ihres Mannes. Und da er die meiste Zeit in Schlachten verbrachte, übernahm sie die Hauptaufgaben der Regierung.

Untergang des Osmanischen Reiches

Infolge zahlreicher gescheiterter Schlachten während der Herrschaft von Abdullah Habib II. Mehmed V. begann der osmanische Staat aktiv zusammenzubrechen. Warum der Staat zusammenbrach, ist eine komplexe Frage.

Jedoch, Wir können sagen, dass der Hauptmoment seines Zusammenbruchs genau der Erste Weltkrieg war, was dem Großen Osmanischen Staat ein Ende setzte.

Nachkommen des Osmanischen Reiches in der Neuzeit

In der Neuzeit wird der Staat nur durch seine Nachkommen repräsentiert, die im Stammbaum identifiziert werden. Einer von ihnen ist Ertogrul Osman, der 1912 geboren wurde. Er hätte der nächste Sultan seines Reiches werden können, wenn es nicht zusammengebrochen wäre.

Ertogrul Osman wurde der letzte Enkel von Abdul Hamid II. Er spricht mehrere Sprachen fließend und verfügt über eine gute Ausbildung.

Als er etwa 12 Jahre alt war, zog seine Familie nach Wien. Dort erhielt er seine Ausbildung. Ertogul ist zum zweiten Mal verheiratet. Seine erste Frau starb, ohne ihm Kinder zu schenken. Seine zweite Frau war Zainep Tarzi, die Nichte von Ammanullah, dem ehemaligen König von Afghanistan.

Der osmanische Staat war einer der Großen. Unter seinen Herrschern gibt es einige der herausragendsten, denen es zu verdanken ist, dass sich seine Grenzen in relativ kurzer Zeit erheblich erweiterten.

Der Erste Weltkrieg sowie viele verlorene Niederlagen fügten diesem Reich jedoch schwere Schäden zu, in deren Folge es zerfiel.

Derzeit ist die Geschichte des Staates im Film „Die geheime Organisation des Osmanischen Reiches“ zu sehen, in dem viele Momente der Geschichte kurz, aber ausreichend detailliert beschrieben werden.

Türkische Eroberungen in der ersten Hälfte des 16. Jahrhunderts. XVI Jahrhundert War

die Zeit der größten militärisch-politischen Macht des Osmanischen Reiches. In der ersten Hälfte des 16. Jahrhunderts. Sie annektierte bedeutende Gebiete im Nahen Osten und Nordafrika. Nachdem er 1514 den persischen Schah Ismail in der Schlacht von Chaldiran und 1516 in der Region Aleppo die Truppen der ägyptischen Mamluken besiegt hatte, schloss der osmanische Sultan Selim I. (1512-1529) Südostanatolien, Kurdistan und Syrien in seinen Staat ein , Palästina, Libanon, Nordmesopotamien bis Mosul, Ägypten und Hijaz mit den heiligen, muslimischen Städten Mekka und Medina. Die türkische Tradition verbindet die Eroberung Ägyptens mit der Legende von der Übertragung des Kalifentitels auf den türkischen Sultan, d.h. Stellvertreter, Vizekönig des Propheten Mohammed auf Erden, das geistige Oberhaupt aller sunnitischen Muslime. Obwohl die Tatsache einer solchen Übertragung eine spätere Erfindung ist, begannen die theokratischen Ansprüche der osmanischen Sultane ab dieser Zeit, als das Reich weite Gebiete mit einer muslimischen Bevölkerung unterwarf, aktiver zum Ausdruck zu kommen. In Fortsetzung der Ostpolitik von Selim nahm Suleiman I. Kanuni (der Gesetzgeber, in der europäischen Literatur ist es üblich, seinem Namen den Beinamen „Magnificent“ hinzuzufügen) (1520-1566) den Irak, die westlichen Regionen Georgiens und Armeniens in Besitz (im Rahmen eines Friedensvertrags mit). Iran im Jahr 1555), Aden (1538) und Jemen (1546). In Afrika gerieten Algerien (1520), Tripolis (1551) und Tunesien (1574) unter die Herrschaft der osmanischen Sultane. Es wurde versucht, die Region der unteren Wolga zu erobern, doch der Astrachan-Feldzug von 1569 scheiterte. In Europa unternahmen die osmanischen Eroberer nach der Eroberung Belgrads im Jahr 1521 den gesamten Zeitraum von 1526 bis 1544. fünf Feldzüge gegen Ungarn. Dadurch wurde Süd- und Mittelungarn mit der Stadt Buda in das Osmanische Reich eingegliedert. Siebenbürgen wurde in ein Vasallenfürstentum umgewandelt. Die Türken eroberten auch die Insel Rhodos (1522) und eroberten von den Venezianern die meisten Inseln der Ägäis sowie eine Reihe von Städten in Dalmatien.

Als Ergebnis fast ununterbrochener Angriffskriege entstand ein riesiges Reich, dessen Besitztümer sich in drei Teilen des Jahres 534 befanden

Osmanisches Reich im XVI-XVII Jahrhundert.

Teilen der Welt - Europa, Asien und Afrika. Der Hauptfeind des Osmanischen Reiches im Nahen Osten, der Iran, wurde deutlich geschwächt. Ein ständiger Gegenstand der iranisch-türkischen Rivalität war die Kontrolle über die traditionellen Handelsrouten, die Europa mit Asien verbanden und auf denen der Karawanenhandel mit Seide und Gewürzen stattfand. Die Kriege mit dem Iran dauerten etwa ein Jahrhundert. Sie hatten eine religiöse Konnotation, da die vorherrschende Religion im Iran der schiitische Islam war, während sich die osmanischen Sultane zum Sunnitentum bekannten. Im gesamten 16. Jahrhundert stellte der Schiismus eine erhebliche innere Gefahr für die osmanischen Behörden dar, da er in Anatolien, insbesondere im Osten, sehr weit verbreitet war und zum Schlagwort im Kampf gegen die osmanische Herrschaft wurde. Kriege mit dem Iran erforderten unter diesen Bedingungen große Anstrengungen der osmanischen Behörden.

Ägypten, der zweite Rivale des Osmanischen Reiches bei der Kontrolle der Handelswege, hörte auf, als unabhängiger Staat zu existieren, sein Territorium wurde in das Reich einbezogen. Die südliche Handelsrichtung über Ägypten, Hijaz, Jemen und weiter nach Indien lag vollständig in der Hand der Osmanen.

Die Kontrolle über die Landhandelsrouten mit Indien, die größtenteils an das Osmanische Reich übergegangen war, brachte es gegen die Portugiesen, die sich an mehreren Punkten der Westküste Indiens niedergelassen hatten und versuchten, den Gewürzhandel zu monopolisieren. Im Jahr 1538 wurde eine türkische Flottenexpedition von Suez nach Indien unternommen, um die Vorherrschaft der Portugiesen zu bekämpfen, die jedoch erfolglos blieb.

Die Errichtung der osmanischen Herrschaft über viele Länder und Regionen mit unterschiedlichem sozioökonomischem und politischem Entwicklungsstand, Kultur, Sprache und Religion hatte erhebliche Auswirkungen auf das historische Schicksal der eroberten Völker.

Sie waren großartig verheerende Folgen Osmanische Eroberung, insbesondere auf dem Balkan. Die osmanische Herrschaft verlangsamte das Tempo der Wirtschaft und kulturelle Entwicklung diese Region. Gleichzeitig kann man nicht außer Acht lassen, dass die eroberten Völker Einfluss auf die Wirtschaft und Kultur der Eroberer hatten und einen gewissen Beitrag zur Entwicklung der osmanischen Gesellschaft leisteten.

Militärisch-administrative Struktur des Osmanischen Reiches.

Das Osmanische Reich war „die einzige wirklich militärische Macht des Mittelalters“. Der militärische Charakter des Reiches war betroffen An sein politisches System und seine Verwaltungsstruktur, die in einem Gesetzeskodex, der während der Herrschaft von Suleiman I., dem Gesetzgeber (Kanuni), verabschiedet wurde, eine gesetzgeberische Form erhielten.

Das gesamte Territorium des Reiches wurde in Provinzen (eya-lets) aufgeteilt. Während der Herrschaft von Suleiman wurden bis zur Mitte des 17. Jahrhunderts 21 Ösen geschaffen. ihre Zahl stieg auf 26. Eyalets wurden in Sandschaks (Bezirke) unterteilt. Beylerbey, Herrscher von Eyalet, undSanjakbey, der Chef des Sanjak, übte die Zivilverwaltung ihrer Provinzen und Bezirke aus und war gleichzeitig Kommandeur der Feudalmiliz und der örtlichen Janitscharengarnisonen. Krieger der berittenen Feudalmiliz (Sipahi) erhielten Landzuschüsse – Timars und Zeamets. Sie waren auf Befehl des Sultans verpflichtet, persönlich an Feldzügen teilzunehmen und, abhängig von den Einnahmen aus der Landzuteilung, die sie erhielten, eine bestimmte Anzahl ausgerüsteter Reiter aufzustellen. In Friedenszeiten waren Sipahis verpflichtet, im Sanjak zu leben, wo sich ihr Land befand. Ihnen wurden bestimmte Funktionen der Aufsicht über den Zustand des Bodenfonds, der regelmäßigen Entgegennahme von Steuern von jedem Bauernhaushalt, des Verkaufs und der Vererbung von Land durch Bauern, ihrer obligatorischen Bewirtschaftung des Landes usw. übertragen. Sie führten diese wirtschaftlichen und organisatorischen Aufgaben aus und Polizeiaufgaben und das Eintreiben vorgeschriebener Steuern, Sipahis waren tatsächlich nicht nur Krieger, sondern übten auch die Funktionen der untersten Ebene des Verwaltungsapparats des Reiches aus. Die Sipahis erhielten materielle Unterstützung durch einen Anteil der Staatssteuer der in ihren Timars oder Zeamets lebenden Bevölkerung. Dieser Anteil wurde vom Staat klar definiert. Militärkommandeure und Verwaltungschefs, Beylerbeys und Sanjakbeys hatten das Recht, zusammen mit den Einkünften aus dem ihnen gewährten Landbesitz zu empfangen bestimmter Typ Steuern und von Bauern, die auf den Gütern gewöhnlicher Sipahis leben. Aufgrund dieser komplexen Steuerkombinationen wurden gewöhnliche Sipahis großen Feudalherren unterstellt, die auf der höchsten militärisch-administrativen Ebene standen. Dadurch entstand ein einzigartiges System feudaler Hierarchie im Osmanischen Reich.

Selbst große Feudalherren im Osmanischen Reich verfügten nicht über richterliche Immunität. Die gerichtlichen Funktionen wurden isoliert und von Qadis (muslimischen Richtern) ausgeübt, die nicht der örtlichen Verwaltung, sondern nur den Qadiaskern in den Eyalts und dem Oberhaupt der muslimischen Gemeinschaft im Reich – dem Scheich-ul-Islam – unterstanden. Gerichtsverfahren wurden zentralisiert und der Sultan konnte (über die Qadis) seine Aufsicht direkt vor Ort ausüben. Der Sultan war ein uneingeschränkter Herrscher und übte Verwaltungsgewalt durch den Großwesir aus, der für die militärische, administrative und finanzielle Verwaltung zuständig war, und durch den Scheich-ul-Islam, der für religiöse und juristische Angelegenheiten zuständig war. Diese Dualität der Regierungsführung trug zur Zentralisierung des Staates bei.

Allerdings hatten nicht alle Eyalets des Reiches den gleichen Status. Fast alle arabischen Regionen (mit Ausnahme einiger asiatischer Regionen an der Grenze zu Anatolien) behielten die traditionellen vorosmanischen Agrarbeziehungen und Verwaltungsstrukturen bei. Nur dort waren Janitscharengarnisonen stationiert. PflichtDiese Eyalets gegenüber der Zentralregierung bestanden darin, der Hauptstadt einen jährlichen Tribut – Salyan – zu liefern und auf Wunsch des Sultans bestimmte Truppenkontingente bereitzustellen. Noch unabhängiger waren die Hükümets (Besitztümer) einiger kurdischer und einiger arabischer Stämme, die nur in begrenztem Umfang Verwaltungsautonomie genossen Kriegszeit stellten dem Sultan Abteilungen ihrer Truppen zur Verfügung. Zum Reich gehörten auch christliche Fürstentümer, die jährliche Tribute zahlten, eine Art Puffergrenzgebiete, in deren innere Angelegenheiten sich die Hohe Pforte (die Regierung des Osmanischen Reiches) nicht einmischte. Moldawien, Walachei, Siebenbürgen sowie Dubrovnik und einige Gebiete Georgiens und Nordkaukasus. An spezielle Situation es gab das Krim-Khanat, das Sherifat von Mekka, Tripolis, Tunesien, Algerien, das auch besondere Privilegien der Grenzprovinzen behielt.

Neue Phänomene in den Agrarbeziehungen des Osmanischen Reiches im 16.-17. Jahrhundert. Die Krise des Militärsystems. Die Gesetzgebungsakte Suleimans I. verzeichneten neue Phänomene in den Agrarbeziehungen des Osmanischen Reiches. Dies ist zunächst einmal die rechtliche Registrierung der Bindung der Bauern an das Land. Damals, Ende des 15. Jahrhunderts. In einigen Gebieten des Landes gab es die Praxis, entlaufene Bauern zurückzubringen. Nach dem Suleiman-Kodex erhielten Feudalherren im ganzen Land dieses Recht. Für die Durchsuchung von Bauern in ländlichen Gebieten wurde eine Frist von 15 Jahren und in Städten eine Frist von 20 Jahren festgelegt. Diese Bestimmung betraf nicht nur die Hauptstadt Istanbul, wo Flüchtlinge nicht gesucht wurden.

Auch die Machtverhältnisse innerhalb der herrschenden Klasse haben sich verändert. Eine strenge staatliche Regulierung des Sipahi-Einkommens behinderte das Wachstum ihrer Wirtschaftskraft. Der Kampf um Land zwischen verschiedenen Schichten der Feudalklasse verschärfte sich. Quellen weisen darauf hin, dass einige große Feudalherren 20–30 oder sogar 40–50 Zea-Mets und Timars in ihren Händen konzentrierten. In dieser Hinsicht waren die Palastaristokratie und die Bürokraten besonders aktiv.

Beamte des Zentralapparats der osmanischen Verwaltung erhielten für ihren Dienst besondere Landbesitztümer – Khasses. Diese Besitztümer waren äußerst groß; zum Beispiel erhielt der Beylerbey von Anatolien jährliches Einkommen von seinem Hass 1.600.000 Akche, der Janitscharen-Aga - 500.000 Akche (während ein gewöhnlicher Timariot 3.000 oder noch weniger erhielt). Aber im Gegensatz zu den Sipahi-Besitztümern handelte es sich bei den Khasses lediglich um Dienstzuwendungen und sie wurden nicht vererbt. Sie waren einer bestimmten Position zugeordnet.

Ein charakteristisches Merkmal der osmanischen Gesellschaftsstruktur war, dass die offizielle Aristokratie zwar unter die Militärgefangenen eindringen konnte, es aber keinen Weg zurück gab. Die osmanische Bürokratie wurde entweder durch Vererbung oder durchdie sogenannten Kapikulu – „Sklaven des Hofes des Sultans“. Letztere stammten entweder von ehemaligen Kriegsgefangenen, die früh gefangen genommen wurden, oder wurden als Jungfrauen übernommen. Dev-shirme – Blutsteuer, Zwangsrekrutierung von Jungen, durchgeführt in einer Reihe christlicher Regionen des Reiches. Christliche Jungen im Alter von 7 bis 12 Jahren wurden aus ihrer Heimat herausgerissen, zum Islam konvertiert und zur Erziehung in muslimischen Familien geschickt. Anschließend wurden sie in einer Sonderschule am Hofe des Sultans ausgebildet und zu Truppenabteilungen formiert, die vom Sultan Gehälter erhielten. Den größten Ruhm und Ruhm im Osmanischen Reich erlangte die Fußarmee dieser Kategorie – die Janitscharen. Aus diesem Umfeld wurden auch die osmanischen Beamten verschiedener Ränge bis hin zum Großwesir gebildet. In der Regel wurden diese Personen von berühmten Feudalfamilien, manchmal auch von den Sultanen selbst oder ihren Verwandten, in höhere Positionen befördert und waren gehorsame Vertreter ihres Willens.

Vertreter der bürokratischen Kategorie der herrschenden Klasse erhielten zusätzlich zu den ihnen zugewiesenen offiziellen Besitztümern vom Sultan Landbesitz auf der Grundlage des absoluten Eigentums - Mulk. Besonders in der zweiten Hälfte des 16. Jahrhunderts war die Verleihung an Mulk-Würdenträger weit verbreitet.

Häufige Wechsel hoher Beamter, Hinrichtungen und Beschlagnahmungen von Eigentum durch die Autorität des Sultans zwangen die Feudalherren, Mittel zu finden, um ihr Eigentum zu bewahren. Es wurde praktiziert, dem Waqf Land zu spenden, d. h. zugunsten muslimischer religiöser Institutionen. Den Gründern von Waqfs und ihren Erben wurden bestimmte Abzüge vom gespendeten Vermögen garantiert. Die Übertragung an den Waqf bedeutete die Entfernung des Landbesitzes aus der Gerichtsbarkeit des Sultans und garantierte den ehemaligen Eigentümern den Erhalt eines soliden Einkommens. Der Landbesitz der Waqf erreichte 1/3 aller Ländereien des Reiches.

Die Reduzierung des dem Staat zur Verfügung stehenden Bodenfonds führte auch zu einer Verringerung der Steuereinnahmen der Staatskasse. Darüber hinaus bis zum Ende des 16. Jahrhunderts. Im Osmanischen Reich waren die Folgen der „Preisrevolution“, die aufgrund des Zustroms von amerikanischem Silber über Europa hinwegfegte, spürbar. Der Wechselkurs der Hauptwährung des Reiches, der Akche, sank. Im Land braute sich eine Finanzkrise zusammen. Die Bauern – die Sipahis – waren bankrott. Und da die Sipahis nicht nur Kavalleriekrieger waren, sondern auch die unterste Ebene des Verwaltungsapparats bildeten, störte ihr Untergang das Funktionieren des gesamten Staatssystems.

Mit dem Ruin der Sipahi-Schicht der Feudalklasse und der Verringerung der Zahl der Sipahi-Kavallerie nahm die Rolle der bezahlten Armee, insbesondere des Janitscharenkorps, zu. Da die Behörden des Sultans einen akuten Geldbedarf verspürten, beschlagnahmten sie zunehmend Timars und Zeamets von den Sipahi undgriff auf Steuererhöhungen, die Einführung verschiedener Notsteuern und -gebühren sowie auf die Auslagerung der Steuererhebung zurück. Durch das Steuerlandwirtschaftssystem begannen sich Handels- und Wucherelemente an der Ausbeutung der Bauernschaft zu beteiligen.

Ende des 16. Jahrhunderts. Das Land befand sich in einer Krise des Militärsystems. Es kam zu einer Desorganisation aller Glieder des osmanischen Staatssystems und die Willkür der herrschenden Klasse verschärfte sich. Dies löste heftige Proteste der Massen aus.

Volksbewegungen im Osmanischen Reich im 16. Anfang des XVII V. Bereits zu Beginn des 16. Jahrhunderts kam es im Osmanischen Reich zu großen Aufständen. Besonderes Ausmaß erreichten sie in Ostanatolien und fanden überwiegend unter schiitischen Parolen statt. Die religiöse Hülle konnte jedoch das soziale Wesen dieser Aufstände nicht verdecken. Die größten Aufstände wurden 1511–1512 von Shah-Kulu, 1518 von Nur-Ali und 1519 von Jelal angeführt. Alle nachfolgenden Volksbewegungen in Anatolien im 16.–frühen 17. Jahrhundert wurden nach dem Anführer des letzten Aufstands benannt. wurde „Jelyali“ genannt. An diesen Bewegungen beteiligten sich sowohl die türkische Bauernschaft und nomadische Hirten als auch nichttürkische Stämme und Völker. Zusammen mit antifeudalen Forderungen in der Bewegung des frühen 16. Jahrhunderts. Es gab Forderungen, die die Unzufriedenheit mit der Errichtung der osmanischen Herrschaft in dieser Region, die Rivalität mit den Osmanen anderer türkischer Stämme und Dynastien und den Unabhängigkeitswunsch verschiedener türkischer und nichttürkischer Völker widerspiegelten. Der persische Schah und seine in Ostanatolien aktiven Agenten spielten eine wichtige Rolle bei der Anstiftung zu den Aufständen. Den osmanischen Sultanen gelang es, dieser Bewegung durch brutale Unterdrückungsmaßnahmen entgegenzutreten.

Ende des 16. – Anfang des 17. Jahrhunderts. eine neue Phase der Bewegung beginnt. In dieser Zeit sind religiöse schiitische Parolen fast nicht mehr zu finden. Soziale Motive, verursacht durch die Krise des militärisch-feudalen Systems, die zunehmende Steuerunterdrückung und die finanziellen Schwierigkeiten des Reiches, treten in den Vordergrund. An den Aufständen, deren wichtigste treibende Kraft die Bauernschaft war, beteiligten sich die zerstörten Timarioten aktiv und hofften auf dem Höhepunkt der Volksbewegung, die Wiederherstellung ihrer früheren Rechte auf das Land zu erreichen. Die größten Bewegungen dieser Zeit waren die Aufstände von Kara Yazici und Delhi Hassan (1599–1601) und Kalander-oglu (1592–1608).

Auch die Völker der Balkanländer setzten ihren Kampf gegen die osmanische Herrschaft fort. Im 16. Jahrhundert Die häufigste Form des Widerstands war hier die Haiduk-Bewegung. In den 90ern XVI Jahrhundert In verschiedenen Gebieten der Balkanhalbinsel kam es zu Aufständen. Dies ist der Aufstand der Serben im Banat, der walachische Aufstand von 1594 unter der Führung des Herrschers Michael dem Tapferen, Aufstände in Tarnovo und einer Reihe anderer Städte.

Der Kampf gegen die Antifeudal- und VolksbefreiungsbewegungDie Heirat erforderte erhebliche Anstrengungen seitens der osmanischen Behörden. Darüber hinaus kam es zu dieser Zeit zu separatistischen Aufständen großer Feudalherren. Das Janitscharenkorps, das sich 1622 und 1623 zweimal am Sturz der Sultane beteiligte, wurde zu einer unzuverlässigen Stütze der Macht. Mitte des 17. Jahrhunderts. Der osmanischen Regierung gelang es, den beginnenden Zusammenbruch des Reiches zu stoppen. Die Krise des militärisch-feudalen Systems hielt jedoch an.

Die internationale Stellung des Osmanischen Reiches in der zweiten Hälfte des 16. – ersten Hälfte des 17. Jahrhunderts. Das Osmanische Reich war immer noch eine starke Macht mit einer aktiven Außenpolitik. Die türkische Regierung setzte in großem Umfang nicht nur militärische, sondern auch diplomatische Methoden ein, um ihre Gegner zu bekämpfen, deren wichtigster Gegner in Europa das Habsburgerreich war. In diesem Kampf wurde ein militärisches Anti-Habsburg-Bündnis des Osmanischen Reiches mit Frankreich gebildet, das durch einen Sondervertrag formalisiert wurde, der in der Literatur „Kapitulation“ (Kapitel, Artikel) genannt wurde. Die Verhandlungen mit Frankreich über den Abschluss der Kapitulation liefen seit 1535. Die Kapitulationsbeziehungen wurden 1569 formalisiert. Ihre grundlegende Bedeutung bestand darin, dass die Regierung des Sultans Vorzugsbedingungen für französische Kaufleute für den Handel im Osmanischen Reich schuf, ihnen das Recht auf Extraterritorialität einräumte, und niedrige Zölle eingeführt. Diese Zugeständnisse waren einseitig. Sie wurden von den osmanischen Behörden im Vergleich zur Etablierung einer militärischen Zusammenarbeit mit Frankreich im Anti-Habsburg-Krieg als nicht so wichtig erachtet. Spätere Kapitulationen spielten jedoch eine negative Rolle im Schicksal des Osmanischen Reiches und schufen günstige Bedingungen für die wirtschaftliche Abhängigkeit des Reiches von westeuropäischen Ländern. Bisher gab es in diesem Vertrag und in den darauffolgenden ähnlichen Verträgen mit England und Holland noch keine Elemente der Ungleichheit. Sie wurden als Gunst des Sultans verliehen und waren nur während seiner Herrschaft gültig. Bei jedem weiteren Sultan mussten die europäischen Botschafter erneut die Zustimmung einholen, um die Kapitulationen zu bestätigen.

Die ersten diplomatischen Kontakte mit Russland wurden vom Osmanischen Reich (auf Initiative der Türken) Ende des 15. Jahrhunderts geknüpft. Im Jahr 1569, nach der Annexion der Khanate Kasan und Astrachan an Russland, kam es zum ersten militärischen Konflikt zwischen Russland und den Türken, die die Annexion Astrachans an Russland verhindern wollten. In der Folgezeit von mehr als 70 Jahren kam es zu keinen größeren militärischen Auseinandersetzungen zwischen Russland und dem Osmanischen Reich.

Die Kriege mit dem Iran verliefen mit unterschiedlichem Erfolg. Im Jahr 1639 wurden Grenzen festgelegt, die sich lange Zeit nicht wesentlich veränderten. Bagdad, Westgeorgien, Westarmenien und ein Teil Kurdistans blieben im Osmanischen Reich.

Das Osmanische Reich führte lange und hartnäckige Kriege mit Venedig. Infolgedessen wurden die Inseln Zypern (1573) und Kreta (1669) den osmanischen Besitztümern angegliedert. Im Krieg mit Venedig und den Habsburgern erlitten die Türken 1571 in der Seeschlacht von Lepanto ihre erste schwere Niederlage. Obwohl diese Niederlage für das Reich keine schwerwiegenden Folgen hatte, war sie doch die erste äußere Manifestation des beginnenden Niedergangs seiner militärischen Macht.

Krieg mit Österreich (1593-1606), österreichisch-türkische Verträge von 1615 und 1616. und der Krieg mit Polen (1620-1621) führte zu einigen territorialen Zugeständnissen des Osmanischen Reiches an Österreich und Polen.

Die Fortsetzung endloser Kriege mit Nachbarn verschlimmerte die ohnehin schwierige innere Lage des Landes. In der zweiten Hälfte des 17. Jahrhunderts. Die außenpolitischen Positionen des Osmanischen Reiches schwächten sich deutlich ab.

Jedes Hollywood-Drehbuch verblasst im Vergleich zum Lebensweg von Roksolana, die zur Schauspielerin wurde einflussreiche Frau in der Geschichte des großen Reiches. Ihre Befugnisse konnten entgegen den türkischen Gesetzen und islamischen Kanonen nur mit den Fähigkeiten des Sultans selbst verglichen werden. Roksolana wurde nicht nur Ehefrau, sie war Mitherrscherin; Sie hörten nicht auf ihre Meinung; es war die einzige, die richtig und legal war.
Anastasia Gavrilovna Lisovskaya (geb. um 1506 – gest. um 1562) war die Tochter des Priesters Gavrila Lisovsky aus Rohatyn, einer kleinen Stadt in der Westukraine, südwestlich von Ternopil. Im 16. Jahrhundert gehörte dieses Gebiet zum polnisch-litauischen Commonwealth und war ständig verheerenden Überfällen ausgesetzt Krimtataren. Bei einem davon wurde im Sommer 1522 die junge Tochter eines Geistlichen von einer Räuberabteilung gefangen genommen. Der Legende nach ereignete sich das Unglück kurz vor Anastasias Hochzeit.
Zunächst landete der Gefangene auf der Krim – das ist der übliche Weg für alle Sklaven. Die Tataren trieben wertvolle „lebende Güter“ nicht zu Fuß durch die Steppe, sondern trugen sie unter wachsamer Bewachung zu Pferd, ohne ihnen auch nur die Hände zu fesseln, um die Haut des zarten Mädchens nicht mit Seilen zu beschädigen. Den meisten Quellen zufolge beschlossen die Bewohner der Krim, beeindruckt von der Schönheit Polonjankas, das Mädchen nach Istanbul zu schicken, in der Hoffnung, sie auf einem der größten Sklavenmärkte im muslimischen Osten gewinnbringend zu verkaufen.

„Giovane, ma non bella“ („jung, aber hässlich“), sagten venezianische Adlige 1526 über sie, aber „anmutig und kleinwüchsig“. Entgegen der Legende nannte keiner ihrer Zeitgenossen Roksolana eine Schönheit.
Die Gefangene wurde auf einer großen Feluke in die Hauptstadt der Sultane geschickt, und der Besitzer selbst nahm sie mit, um sie zu verkaufen – die Geschichte hat seinen Namen nicht bewahrt. Gleich am ersten Tag, als die Horde die Gefangene auf den Markt brachte, wurde sie versehentlich getötet Erregte die Aufmerksamkeit des allmächtigen Wesirs des jungen Sultans Suleiman I., des edlen Rustem, der zufällig dort war – Pascha. Auch hier heißt es, dass der Türke von der umwerfenden Schönheit des Mädchens beeindruckt war und sich dazu entschloss Kaufen Sie sie, um dem Sultan ein Geschenk zu machen.
Wie aus den Porträts und Bestätigungen von Zeitgenossen hervorgeht, hat Schönheit eindeutig nichts damit zu tun – ich kann dieses Zusammentreffen der Umstände mit nur einem Wort nennen – Schicksal.
In dieser Zeit war der Sultan Süleyman I. der Prächtige (Luxuriöser), der von 1520 bis 1566 regierte und als der größte Sultan der osmanischen Dynastie galt. In den Jahren seiner Herrschaft erreichte das Reich den Höhepunkt seiner Entwicklung und umfasste ganz Serbien mit Belgrad, den größten Teil Ungarns, die Insel Rhodos, bedeutende Gebiete in Nordafrika bis zu den Grenzen Marokkos und des Nahen Ostens. Europa gab dem Sultan den Spitznamen „Magnificent“, während er in der muslimischen Welt häufiger Kanuni genannt wird, was aus dem Türkischen übersetzt „Gesetzgeber“ bedeutet. „Diese Größe und dieser Adel“, schrieb der venezianische Botschafter Marini Sanuto aus dem 16. Jahrhundert über Suleiman, „wurde auch durch die Tatsache geschmückt, dass er im Gegensatz zu seinem Vater und vielen anderen Sultanen keine Neigung zur Päderastie hatte.“ Als ehrlicher Herrscher und kompromissloser Kämpfer gegen Bestechung förderte er die Entwicklung von Kunst und Philosophie und galt auch als geschickter Dichter und Schmied – nur wenige europäische Monarchen konnten mit Suleiman I. konkurrieren.
Gemäß den Glaubensgesetzen konnte die Padishah vier rechtmäßige Ehefrauen haben. Die Kinder des ersten von ihnen wurden Thronfolger. Oder besser gesagt, ein Erstgeborener erbte den Thron, und den übrigen drohte oft ein trauriges Schicksal: Alle möglichen Anwärter auf die höchste Macht wurden vernichtet.
Zusätzlich zu den Ehefrauen hatte der Befehlshaber der Gläubigen jede Menge Konkubinen, die seine Seele begehrte und sein Fleisch erforderte. Zu verschiedenen Zeiten und unter verschiedenen Sultanen lebten im Harem mehrere hundert bis tausend oder mehr Frauen, von denen jede sicherlich eine erstaunliche Schönheit war. Neben Frauen bestand der Harem aus einem ganzen Stab kastrierter Eunuchen, Dienstmädchen unterschiedlichen Alters, Chiropraktikern, Hebammen, Masseurinnen, Ärzten und dergleichen. Aber niemand außer dem Padishah selbst konnte in die ihm gehörenden Schönheiten eindringen. Diese komplexe und hektische Wirtschaft wurde vom „Häuptling der Mädchen“ überwacht – dem Eunuchen von Kyzlyaragassy.
Allerdings eins erstaunliche Schönheit Es gab nur wenige: Mädchen, die für den Harem des Padishah vorgesehen waren, mussten Musik, Tanz, muslimische Poesie und natürlich die Kunst der Liebe erlernen. Natürlich war der Kurs der Liebeswissenschaften theoretisch und die Praxis wurde von erfahrenen alten Frauen und Frauen gelehrt, die sich mit allen Feinheiten des Sex auskennen.
Kehren wir nun nach Roksolana zurück, also beschloss Rustem Pascha, die slawische Schönheit zu kaufen. Doch ihr Krymtschak-Besitzer weigerte sich, Anastasia zu verkaufen und überreichte sie dem allmächtigen Höfling als Geschenk, wobei er zu Recht erwartete, dafür nicht nur ein teures Gegengeschenk, wie es im Osten üblich ist, sondern auch erhebliche Vorteile zu erhalten.
Rustem Pascha befahl, es als Geschenk an den Sultan vollständig vorzubereiten, in der Hoffnung, bei ihm noch mehr Gunst zu erlangen. Der Padishah war jung; er bestieg erst 1520 den Thron und schätzte die weibliche Schönheit sehr, nicht nur als Betrachter.
Im Harem erhält Anastasia den Namen Khurrem (lachend) und für den Sultan blieb sie immer nur Khurrem. Roksolana, der Name, unter dem sie in die Geschichte einging, ist nur der Name der sarmatischen Stämme im 2.-4. Jahrhundert n. Chr., die die Steppen zwischen Dnjepr und Don durchstreiften, übersetzt aus dem Lateinischen als „Russisch“. Roksolana wird sowohl zu ihren Lebzeiten als auch nach ihrem Tod oft nur „Rusynka“ genannt – eine gebürtige Rusin oder Roxolanii, wie die Ukraine früher genannt wurde.

Das Geheimnis der Entstehung der Liebe zwischen dem Sultan und einem fünfzehnjährigen unbekannten Gefangenen wird ungelöst bleiben. Schließlich herrschte im Harem eine strenge Hierarchie, und von jedem, der dagegen verstieß, wurde erwartet, dass er dies tat grausame Strafe. Oft - Tod. Die weiblichen Rekruten – Adzhemi – wurden Schritt für Schritt zuerst zu Jariye, dann zu Shagird, Gedikli und Usta. Niemand außer dem Mund hatte das Recht, sich in den Gemächern des Sultans aufzuhalten. Nur die Mutter des regierenden Sultans, der gültige Sultan, hatte die absolute Macht innerhalb des Harems und entschied aus ihrem Mund, wer und wann das Bett mit dem Sultan teilen sollte. Wie Roksolana es schaffte, das Kloster des Sultans fast sofort zu besetzen, wird für immer ein Rätsel bleiben.
Es gibt eine Legende darüber, wie der Sultan auf Hürrem aufmerksam wurde. Als dem Sultan neue Sklaven (schöner und teurer als sie) vorgestellt wurden, flog plötzlich eine kleine Gestalt in den Kreis der tanzenden Odalisken und stieß den „Solisten“ weg und lachte. Und dann sang sie ihr Lied. Der Harem lebte nach grausamen Gesetzen. Und die Eunuchen warteten nur auf ein Zeichen – was sie für das Mädchen vorbereiten sollten – Kleidung für das Schlafzimmer des Sultans oder eine Schnur, mit der die Sklaven erwürgt wurden. Der Sultan war fasziniert und überrascht. Und noch am selben Abend erhielt Khurrem den Schal des Sultans – ein Zeichen dafür, dass er am Abend in seinem Schlafzimmer auf sie wartete. Da sie den Sultan durch ihr Schweigen interessierte, bat sie nur um eines: das Recht, die Bibliothek des Sultans zu besuchen. Der Sultan war schockiert, ließ es aber zu. Als er einige Zeit später von einem Feldzug zurückkehrte, sprach Khurrem bereits mehrere Sprachen. Sie widmete ihrem Sultan Gedichte und schrieb sogar Bücher. Das war damals beispiellos und löste statt Respekt Angst aus. Ihre Gelehrsamkeit und die Tatsache, dass der Sultan alle seine Nächte mit ihr verbrachte, begründeten Khurrems bleibenden Ruhm als Hexe. Über Roksolana sagte man, sie habe den Sultan mit Hilfe böser Geister verhext. Und tatsächlich war er verhext.
„Lasst uns endlich mit der Seele, den Gedanken, der Vorstellungskraft, dem Willen, dem Herzen vereinen, mit allem, was ich in dir gelassen und das deine mitgenommen habe, oh meine einzige Liebe!“, schrieb der Sultan in einem Brief an Roksolana. „Mein Herr, Ihre Abwesenheit hat in mir ein Feuer entfacht, das nicht erlischt. Haben Sie Mitleid mit dieser leidenden Seele und beeilen Sie sich mit Ihrem Brief, damit ich darin zumindest ein wenig Trost finden kann“, antwortete Khurrem.
Roksolana nahm gierig alles auf, was ihr im Palast beigebracht wurde, nahm alles, was das Leben ihr gab. Historiker bezeugen, dass sie nach einiger Zeit tatsächlich die türkische, arabische und persische Sprache beherrschte, perfekt tanzen lernte, ihre Zeitgenossen rezitierte und auch nach den Regeln des fremden, grausamen Landes, in dem sie lebte, spielte. Den Regeln ihrer neuen Heimat folgend, konvertierte Roksolana zum Islam.
Ihr Haupttrumpf war, dass Rustem Pascha, dank dem sie in den Palast des Padishah gelangte, sie als Geschenk erhielt und sie nicht kaufte. Im Gegenzug verkaufte er es nicht an die Kyzlyaragassa, die den Harem wieder auffüllte, sondern gab es Suleiman. Dies bedeutet, dass Roxalana eine freie Frau blieb und Anspruch auf die Rolle der Frau des Padishah erheben konnte. Nach den Gesetzen des Osmanischen Reiches konnte eine Sklavin unter keinen Umständen die Frau des Befehlshabers der Gläubigen werden.
Einige Jahre später geht Suleiman eine offizielle Ehe mit ihr nach muslimischen Riten ein, erhebt sie in den Rang einer Bash-Kadyna – der Hauptfrau (und tatsächlich der einzigen) – und spricht sie mit „Haseki“ an, was „Liebes“ bedeutet zum Herzen.“
Roksolanas unglaubliche Stellung am Hofe des Sultans überraschte sowohl Asien als auch Europa. Ihre Ausbildung brachte Wissenschaftler dazu, sich zu beugen, sie empfing ausländische Botschafter, reagierte auf Botschaften ausländischer Herrscher, einflussreicher Adliger und Künstler. Sie arrangierte sich nicht nur mit dem neuen Glauben, sondern erlangte auch Ruhm als eifrige orthodoxe Muslimin, was ihr großen Respekt einbrachte vor Gericht.
Eines Tages platzierten sich die Florentiner zeremonielles Porträt Alexandra Anastasia Lisowska, für die sie für einen venezianischen Künstler posierte, in einer Kunstgalerie. Es war das einzige Frauenporträt unter den Bildern hakennasiger, bärtiger Sultane mit riesigen Turbanen. „Es gab nie eine andere Frau im osmanischen Palast, die solche Macht hatte“ – venezianischer Botschafter Navajero, 1533.
Lisovskaya bringt dem Sultan vier Söhne (Mohammed, Bayazet, Selim, Jehangir) und eine Tochter, Khamerie, zur Welt. Aber Mustafa, der älteste Sohn der ersten Frau des Padishah, Circassian Gulbekhar, galt immer noch offiziell als Thronfolger. Sie und ihre Kinder wurden zu Todfeinden der machtgierigen und verräterischen Roxalana.

Lisovskaya verstand vollkommen: Bis ihr Sohn Thronfolger wurde oder auf dem Thron der Padishahs saß, war ihre eigene Position ständig in Gefahr. Suleiman konnte sich jeden Moment von einer neuen schönen Konkubine mitreißen lassen und sie zu seiner rechtmäßigen Frau machen und die Hinrichtung einer der alten Frauen anordnen: Im Harem wurde eine unerwünschte Frau oder Konkubine in einer Ledertasche lebendig gemacht, an Dorthin wurden eine wütende Katze und eine giftige Schlange geworfen, der Beutel wurde zugebunden und über eine spezielle Steinrutsche wurde er mit einem gebundenen Stein in die Gewässer des Bosporus hinabgelassen. Die Schuldigen hielten es für ein Glück, wenn sie einfach schnell mit einer Seidenschnur erdrosselt wurden.
Daher bereitete sich Roxalana sehr lange vor und begann erst nach fast fünfzehn Jahren aktiv und grausam zu handeln!
Ihre Tochter wurde zwölf Jahre alt und sie beschloss, sie mit … Rustem Pascha zu heiraten, der bereits über fünfzig war. Aber er war bei Hofe sehr beliebt, stand dem Thron des Padishah nahe und war, was am wichtigsten war, so etwas wie ein Mentor und „ Pate„Der Thronfolger Mustafa ist der Sohn der Tscherkessenin Gulbehar, Suleimans erster Frau.
Roxalanas Tochter wuchs mit einem ähnlichen Gesicht und einer ähnlichen gemeißelten Figur wie ihre schöne Mutter auf, und Rustem Pascha wurde mit großer Freude mit dem Sultan verwandt – das ist eine sehr hohe Ehre für einen Höfling. Frauen war es nicht verboten, sich zu sehen, und die Sultanin erfuhr von ihrer Tochter geschickt alles, was im Haus von Rustem Pascha geschah, und sammelte buchstäblich Stück für Stück die Informationen, die sie brauchte. Schließlich entschied Lisovskaya, dass es an der Zeit war, den tödlichen Schlag zu versetzen!
Während eines Treffens mit ihrem Mann informierte Roxalana den Befehlshaber der Gläubigen heimlich über die „schreckliche Verschwörung“. Der barmherzige Allah gewährte ihr Zeit, etwas über die geheimen Pläne der Verschwörer zu erfahren, und erlaubte ihr, ihren verehrten Ehemann vor der Gefahr zu warnen, die ihn bedrohte: Rustem Pascha und die Söhne von Gulbehar planten, dem Padishah das Leben zu nehmen und den Thron in Besitz zu nehmen , Mustafa darauf platzieren!
Der Intrigant wusste genau, wo und wie er zuschlagen sollte – die mythische „Verschwörung“ war durchaus plausibel: im Osten, zur Zeit der Sultane, blutig Palastputsche waren das häufigste. Darüber hinaus führte Roxalana als unwiderlegbares Argument die wahren Worte von Rustem Pascha, Mustafa und anderen „Verschwörern“ an, die die Tochter von Anastasia und dem Sultan gehört hatte. Daher fiel die Saat des Bösen auf fruchtbaren Boden!
Rustem Pascha wurde sofort in Gewahrsam genommen und eine Untersuchung eingeleitet: Pascha wurde schrecklich gefoltert. Möglicherweise hat er sich und andere unter Folter belastet. Aber selbst wenn er schwieg, bestätigte dies nur die tatsächliche Existenz einer „Verschwörung“ für den Padishah. Nach der Folter wurde Rustem Pascha enthauptet.
Nur Mustafa und seine Brüder blieben verschont – sie stellten ein Hindernis für den Thron von Roxalanas erstgeborenem, rothaarigem Selim dar, und aus diesem Grund mussten sie einfach sterben! Ständig von seiner Frau angestiftet, stimmte Suleiman zu und gab den Befehl, seine Kinder zu töten! Der Prophet verbot das Blutvergießen der Padishahs und ihrer Erben, deshalb wurden Mustafa und seine Brüder mit einer grünen Seidenschnur erdrosselt. Gulbehar wurde vor Trauer verrückt und starb bald.
Die Grausamkeit und Ungerechtigkeit ihres Sohnes traf Valide Khamse, die Mutter von Padishah Suleiman, der aus der Familie der Krim-Khane Giray stammte. Bei dem Treffen erzählte sie ihrem Sohn alles, was sie über die „Verschwörung“, die Hinrichtung und die geliebte Frau ihres Sohnes, Roxalana, dachte. Es ist nicht verwunderlich, dass Valide Khamse, die Mutter des Sultans, danach weniger als einen Monat lebte: Der Osten weiß viel über Gifte!
Die Sultanin ging sogar noch weiter: Sie befahl, im Harem und im ganzen Land weitere Söhne Suleimans zu finden, die Frauen und Konkubinen zur Welt brachten, und ihnen allen das Leben zu nehmen! Wie sich herausstellte, hatte der Sultan etwa vierzig Söhne – alle, einige heimlich, andere offen, wurden auf Befehl von Lisovskaya getötet.
So schaffte Roksolana in über vierzig Jahren Ehe das fast Unmögliche. Sie wurde zur ersten Frau ernannt und ihr Sohn Selim wurde der Erbe. Aber die Opfer hörten hier nicht auf. Zwei wurden erdrosselt jüngster Sohn Roksolaner. Einige Quellen werfen ihr eine Beteiligung an diesen Morden vor – angeblich geschah dies, um die Position ihres geliebten Sohnes Selim zu stärken. Es wurden jedoch nie verlässliche Daten über diese Tragödie gefunden.
Sie konnte nicht mehr miterleben, wie ihr Sohn den Thron bestieg und Sultan Selim II. wurde. Er regierte nach dem Tod seines Vaters nur acht Jahre lang – von 1566 bis 1574 – und obwohl der Koran das Trinken von Wein verbietet, war er ein schrecklicher Alkoholiker! Sein Herz konnte einst die ständigen übermäßigen Trankopfer einfach nicht ertragen, und in der Erinnerung des Volkes blieb er als Sultan Selim, der Trunkenbold!
Niemand wird jemals erfahren, was die wahren Gefühle der berühmten Roksolana waren. Wie ist es für ein junges Mädchen, sich in der Sklaverei in einem fremden Land wiederzufinden und einem fremden Glauben aufgezwungen zu werden? Nicht nur, um nicht zu brechen, sondern auch, um zur Herrin des Reiches heranzuwachsen und in ganz Asien und Europa Ruhm zu erlangen. Um Scham und Demütigung aus ihrem Gedächtnis zu löschen, befahl Roksolana, den Sklavenmarkt zu verstecken und an seiner Stelle eine Moschee, eine Medresse und ein Armenhaus zu errichten. Die Moschee und das Krankenhaus im Gebäude des Armenhauses tragen noch immer den Namen Haseki, ebenso wie die Umgebung der Stadt.
Ihr von Mythen und Legenden umwobener, von ihren Zeitgenossen gesungener und in schwarzen Ruhm gehüllter Name bleibt für immer in der Geschichte. Nastasia Lisovskaya, deren Schicksal Hunderttausenden derselben Nastya, Christin, Oles, Mari ähneln könnte. Aber das Leben hat es anders beschlossen. Niemand weiß, wie viel Kummer, Tränen und Unglück Nastasya auf dem Weg nach Roksolana ertragen musste. Für die muslimische Welt wird sie jedoch Hurrem bleiben – LACHEN.
Roksolana starb entweder 1558 oder 1561. Suleiman I. – im Jahr 1566. Es gelang ihm, den Bau der majestätischen Süleymaniye-Moschee – einer der größten – abzuschließen Baudenkmäler Das Osmanische Reich – in dessen Nähe die Asche von Roksolana in einem achteckigen Steingrab ruht, neben dem ebenfalls achteckigen Grab des Sultans. Dieses Grab steht seit mehr als vierhundert Jahren. Drinnen, unter der hohen Kuppel, befahl Suleiman, Alabasterrosetten zu schnitzen und jede von ihnen mit einem unschätzbaren Smaragd, Roksolanas Lieblingsjuwel, zu schmücken.
Als Suleiman starb, wurde sein Grab ebenfalls mit Smaragden geschmückt, wobei er vergaß, dass sein Lieblingsstein Rubin war.

Start

Die Umwandlung des Osmanischen Reiches von einem kleinen Staat in Kleinasien Mitte des 15. Jahrhunderts zum größten Reich Europas und des Nahen Ostens Mitte des 16. Jahrhunderts war dramatisch. In weniger als einem Jahrhundert zerstörte die osmanische Dynastie Byzanz und wurde zum unbestrittenen Anführer der islamischen Welt, wohlhabenden Förderer einer souveränen Kultur und Herrscher eines Reiches, das sich vom Atlasgebirge bis zum Kaspischen Meer erstreckte. Der entscheidende Punkt Diese Erhebung gilt als die Eroberung der byzantinischen Hauptstadt Konstantinopel durch Mehmed 2 im Jahr 1453, deren Eroberung den osmanischen Staat zu einer mächtigen Macht machte.

Geschichte des Osmanischen Reiches in chronologischer Reihenfolge

Der 1515 mit Persien geschlossene Friedensvertrag ermöglichte den Osmanen die Eroberung der Gebiete Diyarbakir und Mossul (die am Oberlauf des Tigris lagen).

Außerdem vertrieb Sultan Selim I. (reg. 1512–1520) zwischen 1516 und 1520 die Safividen aus Kurdistan und zerstörte auch die Macht der Mamelucken. Selim besiegte mit Hilfe der Artillerie die mamelukische Armee bei Dolbec und eroberte Damaskus. Anschließend unterwarf er das Gebiet Syriens und nahm Mekka und Medina in Besitz.

Sultan Selim 1

Daraufhin näherte sich Selim Kairo. Da er keine andere Möglichkeit hatte, Kairo zu erobern, als durch einen langen und blutigen Kampf, auf den seine Armee nicht vorbereitet war, bot er den Einwohnern der Stadt an, sich gegen verschiedene Gefälligkeiten zu ergeben; Die Bewohner gaben auf. Sofort verübten die Türken ein schreckliches Massaker in der Stadt. Nach der Eroberung der Heiligen Stätten Mekka und Medina proklamierte Selim sich selbst zum Kalifen. Er ernannte einen Pascha zur Herrschaft über Ägypten, hinterließ aber neben ihm 24 Mamelucken (die als dem Pascha untergeordnet galten, aber nur begrenzte Unabhängigkeit hatten und die Möglichkeit hatten, sich beim Sultan über den Pascha zu beschweren).

Selim ist einer der grausamen Sultane des Osmanischen Reiches. Hinrichtung ihrer Verwandten (der Vater und die Brüder des Sultans wurden auf seinen Befehl hingerichtet); wiederholte Hinrichtungen unzähliger Gefangener, die während der Militärkampagnen gefangen genommen wurden; Hinrichtungen von Adligen.

Die Eroberung Syriens und Ägyptens durch die Mamelucken machte die osmanischen Gebiete zu einem integralen Bestandteil eines riesigen Netzwerks von Überlandkarawanenrouten von Marokko nach Peking. Am einen Ende dieses Handelsnetzes befanden sich die Gewürze, Medikamente, Seiden und später das Porzellan des Ostens; auf der anderen Seite Goldstaub, Sklaven, Edelsteine ​​und andere Waren aus Afrika sowie Textilien, Glas, Eisenwaren, Holz aus Europa.

Der Kampf zwischen Osmanen und Europa

Die Reaktion des christlichen Europas auf den raschen Aufstieg der Türken war widersprüchlich. Venedig versuchte, einen möglichst großen Anteil am Handel mit der Levante zu behalten – letztlich auch auf Kosten des eigenen Territoriums, und König Franz I. von Frankreich ging offen ein Bündnis mit den österreichischen Habsburgern (reg. 1520 – 1566) ein.

Die Reformation und die anschließende Gegenreformation führten dazu, dass die Losung der Kreuzzüge, die einst ganz Europa gegen den Islam vereinte, der Vergangenheit angehörte.

Nach seinem Sieg bei Mohács im Jahr 1526 reduzierte Süleyman I. Ungarn auf den Status seines Vasallen und eroberte einen bedeutenden Teil der europäischen Gebiete – von Kroatien bis zum Schwarzen Meer. Die osmanische Belagerung Wiens im Jahr 1529 wurde eher aufgrund der Winterkälte und der großen Entfernungen, die die Versorgung der Armee aus der Türkei erschwerten, als aufgrund der habsburgischen Opposition aufgehoben. Letztendlich rettete der Eintritt der Türken in den langen Religionskrieg mit dem safawidischen Persien das habsburgische Mitteleuropa.

Im Friedensvertrag von 1547 wurde der gesamte Süden Ungarns dem Osmanischen Reich zugeteilt, bis Ofen in eine osmanische Provinz umgewandelt wurde, die in 12 Sandschaks aufgeteilt war. Die osmanische Herrschaft in der Walachei, Moldawien und Siebenbürgen wurde durch den Frieden von 1569 gefestigt. Der Grund für diese Friedensbedingungen war die große Geldsumme, die Österreich zur Bestechung türkischer Adliger zur Verfügung stellte. Der Krieg zwischen den Türken und den Venezianern endete 1540. Die letzten Gebiete Venedigs in Griechenland und auf den Inseln im Ägäischen Meer wurden an die Osmanen übertragen. Auch der Krieg mit dem Persischen Reich trug Früchte. Die Osmanen eroberten Bagdad (1536) und besetzten Georgien (1553). Dies war der Beginn der Macht des Osmanischen Reiches. Die Flotte des Osmanischen Reiches segelte ungehindert im Mittelmeer.

Die christlich-türkische Grenze an der Donau erreichte nach dem Tod Suleimans eine Art Gleichgewicht. Im Mittelmeer wurde die türkische Eroberung der Nordküste Afrikas durch einen Seesieg bei Preveza erleichtert, doch die zunächst erfolgreiche Offensive Kaiser Karls V. in Tunesien im Jahr 1535 und der äußerst wichtige christliche Sieg bei Lepanto im Jahr 1571 stellten den Status quo wieder her: Konventionell verlief die Seegrenze entlang einer Linie, die durch Italien, Sizilien und Tunesien verlief. Den Türken gelang es jedoch in kurzer Zeit, ihre Flotte wiederherzustellen.

Gleichgewichtszeit

Trotz endloser Kriege wurde der Handel zwischen Europa und der Levante nie vollständig eingestellt. Europäische Handelsschiffe kamen weiterhin in Iskenderun oder Tripolis, in Syrien, in Alexandria an. Ladungen wurden in sorgfältig organisierten, sicheren, regelmäßigen und oft schnelleren Karawanen durch das Osmanische und Saphividische Reich transportiert als europäische Schiffe. Das gleiche Karawanensystem brachte asiatische Waren von Mittelmeerhäfen nach Europa. Bis zur Mitte des 17. Jahrhunderts florierte dieser Handel, bereicherte das Osmanische Reich und sicherte dem Sultan den Zugang zur europäischen Technologie.

Mehmed III. (reg. 1595–1603) ließ bei seiner Thronbesteigung 27 seiner Verwandten hinrichten, war aber kein blutrünstiger Sultan (die Türken gaben ihm den Spitznamen „der Gerechte“). Aber in Wirklichkeit wurde das Reich von seiner Mutter geführt, mit der Unterstützung großer Wesire, die sich oft gegenseitig ersetzten. Die Zeit seiner Herrschaft fiel mit dem Krieg gegen Österreich zusammen, der 1593 unter dem vorherigen Sultan Murad 3 begann und 1606 endete, während der Ära von Ahmed 1 (regierte von 1603 bis 1617). Der Frieden von Zsitvatorok im Jahr 1606 markierte einen Wendepunkt in Bezug auf das Osmanische Reich und Europa. Danach war Österreich keiner neuen Tributpflicht unterworfen; im Gegenteil, es wurde vom vorherigen befreit. Lediglich eine einmalige Entschädigungszahlung in Höhe von 200.000 Gulden. MIT in diesem Moment Die osmanischen Ländereien vergrößerten sich nicht mehr.

Beginn des Niedergangs

Der verlustreichste Krieg zwischen Türken und Persern brach 1602 aus. Neu organisierte und neu ausgerüstete persische Armeen eroberten im vorigen Jahrhundert von den Türken eroberte Gebiete zurück. Der Krieg endete mit dem Friedensvertrag von 1612. Die Türken haben die östlichen Länder Georgien und Armenien, Karabach, Aserbaidschan und einige andere Länder abgetreten.

Nach der Pest und der schweren Wirtschaftskrise war das Osmanische Reich geschwächt. Politische Instabilität (aufgrund des Fehlens einer klaren Tradition der Nachfolge des Sultanstitels sowie aufgrund des zunehmend wachsenden Einflusses der Janitscharen (ursprünglich die höchste Militärkaste, in die Kinder hauptsächlich aus Balkanchristen ausgewählt wurden). Das sogenannte Devshirme-System (gewaltsame Entführung christlicher Kinder nach Istanbul zum Militärdienst) erschütterte das Land.

Während der Herrschaft von Sultan Murad 4 (reg. 1623 - 1640) (einem grausamen Tyrannen (während seiner Herrschaft wurden etwa 25.000 Menschen hingerichtet), einem fähigen Verwalter und Kommandeur, gelang es den Osmanen, im Krieg mit Persien einen Teil der Gebiete zurückzugewinnen ( 1623 - 1639) und besiegen die Venezianer. Die Aufstände der Krimtataren und die ständigen Überfälle der Kosaken auf türkisches Land vertrieben die Türken jedoch praktisch aus der Krim und den angrenzenden Gebieten.

Nach dem Tod von Murad 4 begann das Reich in Bezug auf Technologie, Wohlstand und politische Einheit hinter den Ländern Europas zurückzubleiben.

Unter Ibrahim, dem Bruder Murads IV. (reg. 1640–1648), gingen alle Eroberungen Murads verloren.

Der Versuch, die Insel Kreta (den letzten Besitz der Venezianer im östlichen Mittelmeer) zu erobern, scheiterte für die Türken. Die venezianische Flotte bedrohte Istanbul, nachdem sie die Dardanellen blockiert hatte.

Sultan Ibrahim wurde von den Janitscharen abgesetzt und sein siebenjähriger Sohn Mehmed 4 (reg. 1648–1687) an seine Stelle gesetzt. Unter seiner Herrschaft wurden im Osmanischen Reich eine Reihe von Reformen durchgeführt, die die Lage stabilisierten.

Mehmed konnte den Krieg mit den Venezianern erfolgreich beenden. Auch die Position der Türken auf dem Balkan und in Osteuropa wurde gestärkt.

Der Niedergang des Osmanischen Reiches war ein langsamer Prozess, der von kurzen Phasen der Erholung und Stabilität unterbrochen wurde.

Das Osmanische Reich führte abwechselnd Kriege mit Venedig, Österreich und Russland.

Gegen Ende des 17. Jahrhunderts begannen die wirtschaftlichen und sozialen Schwierigkeiten zuzunehmen.

Abfall

Mehmeds Nachfolger Kara Mustafa stellte 1683 mit der Belagerung Wiens eine letzte Herausforderung für Europa dar.

Die Antwort darauf war das Bündnis zwischen Polen und Österreich. Die vereinten polnisch-österreichischen Streitkräfte konnten beim Vormarsch auf das belagerte Wien die türkische Armee besiegen und zur Flucht zwingen.

Später schlossen sich Venedig und Russland der polnisch-österreichischen Koalition an.

1687 wurden die türkischen Armeen bei Mohács besiegt. Nach der Niederlage rebellierten die Janitscharen. Mehmed 4 wurde abgesetzt. Sein Bruder Suleiman 2 (reg. 1687 – 1691) wurde neuer Sultan.

Der Krieg ging weiter. Im Jahr 1688 erzielten die Armeen der antitürkischen Koalition ernsthafte Erfolge (die Venezianer eroberten den Peloponnes, die Österreicher konnten Belgrad einnehmen).

Im Jahr 1690 gelang es den Türken jedoch, die Österreicher aus Belgrad zu vertreiben und über die Donau hinauszudrängen sowie Siebenbürgen zurückzugewinnen. Doch in der Schlacht von Slankamen wurde Sultan Suleiman II. getötet.

Auch Ahmed 2, der Bruder von Suleiman 2 (reg. 1691–1695), erlebte das Ende des Krieges nicht mehr.

Nach dem Tod von Ahmed 2 wurde der zweite Bruder von Suleiman 2, Mustafa 2 (reg. 1695–1703), Sultan. Mit ihm kam das Ende des Krieges. Asow wurde von den Russen eingenommen, die türkischen Streitkräfte wurden auf dem Balkan besiegt.

Da Türkiye den Krieg nicht länger fortsetzen konnte, unterzeichnete es den Vertrag von Karlowitz. Demnach überließen die Osmanen Ungarn und Siebenbürgen Österreich, Podolien Polen und Asow Russland. Nur der Krieg zwischen Österreich und Frankreich bewahrte die europäischen Besitztümer des Osmanischen Reiches.

Der Niedergang der Wirtschaft des Reiches beschleunigte sich. Die Monopolisierung des Handels im Mittelmeer und in den Ozeanen zerstörte praktisch die Handelsmöglichkeiten der Türken. Die Eroberung neuer Kolonien durch europäische Mächte in Afrika und Asien machte die Handelsroute durch türkische Gebiete unnötig. Die Entdeckung und Erschließung Sibiriens durch die Russen eröffnete den Kaufleuten den Weg nach China.

Türkiye war aus wirtschaftlicher und handelspolitischer Sicht nicht mehr interessant

Zwar konnten die Türken 1711 nach dem erfolglosen Prut-Feldzug von Peter I. vorübergehende Erfolge erzielen. Im Rahmen des neuen Friedensvertrags gab Russland Asow an die Türkei zurück. Im Krieg von 1714 bis 1718 gelang es ihnen auch, Morea von Venedig zurückzuerobern (dies war auf die militärisch-politische Lage in Europa zurückzuführen (der Spanische Erbfolgekrieg und der Nordische Krieg waren im Gange).

Doch dann begann für die Türken eine Reihe von Rückschlägen. Eine Reihe von Niederlagen nach 1768 beraubten die Türken der Krim, und eine Niederlage in der Seeschlacht bei Chesme Bay beraubte die Türken ihrer Flotte.

Ende des 18. Jahrhunderts begannen die Völker des Reiches für ihre Unabhängigkeit zu kämpfen (Griechen, Ägypter, Bulgaren, ...). Das Osmanische Reich gehörte nicht mehr zu den führenden europäischen Mächten.